Previous

Folio 145

Side 1

(k� kK {,-;=-<$-*;k� kNm,-0v:->o:-%m$-:0-0C{=-.=k� k=-;v+-7}=-.-#$-9m,-.k��

為蟲極飢虛， 所噉諸土糞，�

k8}-18m-W-13~-&{-,$-`ok-�k+{-9m=-0!$-,-<m,-_p-8#{$k� k6{=-#=v$=-.-W:-:}k��

於大乳海中， 充滿極高盛。」 如是�

k+{-W:-,-& }$-.}-0!}+-.-;=g-�=}+-<m=-8+}+-Wv=-+},-1{+-&u+-#7,-.8mk��

又如華嚴經云﹕ 「汝應憶念為諸欲，�

k;v=-<m-# },-> m-1*8-#$-H,-A=-){k� k+{-:m$-A$-&u0-9}$=-3~;-0e q;-bo#=-+$k��

徒耗諸身前邊際， 今求菩提具禁戒，�

k0%=-8+m:-0e q;-bo#=-<m=-,m-8+}+-.-&}1k� k=}+-<m=-8+}+-Wv=-+},-1{+-&u+-#7,-.8mk��

由禁於此摧諸欲。 汝應憶念為諸欲，�

k;v=-<m-# },-> m-1*8-#$-H,-A=-){k� k#_ j?rm-A{-$ {+-1({=-.:-1-A=-<m$k��

徒耗諸身前邊際， 未能承事恆沙佛，�

k8+m-8H8m-#=v$-#$-=$=-W=-;=-1-*}=k� k6{=-#=v$=-.-W:k��

未從佛聞如是語。」�

Nm+-.8m-/v,-3~#=-'m-$ {+-%m#-*}0-<$-0Ut=-.-+$-+},-1{+-.8m-&q#-0#;-+.#-_p-1{+-.- B}$-,=-�

謂盡所得三有盛事，悉皆欺誑，領受無量無義大苦。�

#:-W:-;v=-+.#-_p-1{+-.-&u+-7}=-.-H,-.:-Ak� +-`o$-9$-1-80+-,-+{-W:-8>o:-08m-3u;-�

如前唐捐無量色身，皆當憶念， 若後仍不策勵勤修，更當如是，��

0=1=-;-[ }-0-0[ {+-.:-A8}k�k],-#8m-6 ;-,=g-�'}-0}-% },-.-*}#-1-1{+-.-,=-%m-8H8m-;v=-�

思惟此理，令起厭離。 慬哦瓦云﹕ 「覺（口窩）敦巴從無始來，��

<m#-R$=-.-;k� +-:{=-06m,-`o-*{#-&{,-> m-&}=-A{+-1-B}$-0=-80v$-+#}=-#=v$-0-+$k��

曾受何身， 然皆未修大乘正法，猶如今日，故須策勵。」�

#=$-/v-08m-6 ;-,=k� 8"}:-0-8+m:-#,-0v0-1$-.}-6m#-A{+-+#}=-.-8+m-(1=-;-:{-1-00-�

又如桑樸瓦云， 「此生死中須多仰覆，此於心中實覺不安。」�

#=v$-0-W-0v8m-R}-'-1-[ {=-<m-0:-`o-0=1-+#}=-<m$k� [ {=-,=-<$-Wv,-X,-`o-0[$-+#}=-=}k��

乃至未能起心如此，須勤思惟， 縱起亦當恆常修習。�

k;v=-9$-+$-9$-`o-8+}:-08m-({=-.-,mk� :{-:{8m-0+#-(m+-:v=-.8m-/v$-.}-,mk� k[s,-.}-�

數數捨身過患者。 如云﹕「一一身體諸骨聚，

Folio 145

Side 2

1(1-.-$ {+-%m#-8+=->o:-){k� k6{=-#=v$=-){k��

超過幾多須彌峯。」�

={1=-%,-:{-:{8m-;v=-R$=-,=-+}:-08m-:v=-.-1-#}+-,-[s,-.}-;=-<$-1$-08}k��

謂一一有情受身之骨，若不爛壞，多於須彌。�

k9$-+$-9$-`o-(m+-131=-^ }:-08m-({=-.-,mk� 1-9m-*v#-1*8-W-co#-3n-]o-21k��

數數結生過患者。 如云﹕「雖將地丸如柏子，

k:m-;v=-0E$=-<$-=-9m=-;$-1m-8>o:k�-k6{=-.8}k� k8+m-#-1-M1=-={1=-%,-#%m#-#m=-�

數母邊際未能盡。」 昔諸先覺解釋此義，謂一有情為母之量，此非正義。

1-A=-.8m-E$=-;-^ }:-0-,m-+},-1m,-){k� 8+m8m-8E {;-.:-1+}-H$=-.-;=k� +#{-U }$-+#-�

即此釋中引經文云﹕ 「諸苾芻，

+.{:-,-[ {=-0v-8#8-6m#-#m=-=-&{,-.}-8+m-;=-W-co#-#m-3n#-]o-21-> m-:m-;v-*}#=-){k��

譬如有人，從此大地執取諸丸，量如柏子，作是數云，��

8+m-,m-0+#-#m-18}k� k8+m-,m-0+#-#m-1-+{8m-9$-18}-6{=-8+}:-0:-A{+-,k��

此是我母， 此是我母之母，而下其丸，��

+#{-U }$-+# -=-&{,-.}-8+m8m-8'm1-.-,m-&{=-#:-84+-.:-8>o:-> mk� 1m-M1=-<m-1-0Wv+-.-,m-+{-W-�

諸苾芻此大地泥速可窮盡， 然諸人母展轉非爾。」

1-9m,-,}k� k6{=-:$-#m-1-,=-+{8m-1-;-=}#=-.8m-1-:m1-.-06m,-`o-0Wv+-.-% },-.:-'$-08m-@m:-�

是顯自母及彼母等母轉次第，

�

+$k� #bo$-;=-<$-18m-*v#-1*8-6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k� k8+m-[ }-08m-Wv:-8>o:-;v#=-,mk��

此論亦說母邊際故。 此成厭患因之理者，

06m-0W-.-;=k� #$-3|-8K=-0v-#%m#-#m-9$k� k*}#-18m-Wv-,m- '$-1m,-.k��

如四百論云﹕ 「若時雖一果， 初因非可見，��

k+{-3|-#%m#-;-9$-W=-.:k� k1*}$-,=-#$-;-8'm#=-1m-8Ap$k� k6{=-#=v$=-.-+$k��

見一亦增多， 爾時何不畏。」 �

+{8m-8E {;-.:-9$k�8+m=-,m-Wv,-+.#-#m=-1m-;$-08m-3$-3n$-#m=-&{=-Wv-0:-+!8-08m-8"}:-08m-�

其釋亦云﹕ 「此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，��

8K}#-+#},-.-&{,-.}-;-K #-_p-[ }-0-+$-+{-+$-I{=-=v-1*v,-.8m-3u;-06m,-> m-M1-.-0" }1-�

常應厭患，隨順於此，當如理修。」

Folio 146

Side 1

(k� k.:-:m#=-=}k� k6{=-#=v$=-.-W:-<{=-.:-A8}k-��

如此當知。�

k9$-+$-9$-`o-1*}-+1,-`o-8>o:-08m-({=-.-,mk�

數數高下過患者。�k0W-Am,-8'm#-K {,-1&}+-8}=->o:-,=-,mk� k;=-<m-+0$-#m=-@m:-9$-=-% {$-Ws$k��

如云﹕「既成百施世應供， 業增上故復墮地，

k8"}:-;}=-0\w:-0-(m+-`o->o:-,=-<$k� k8"}:-0-+#-_p-9$-K,-(m+-`o-8>o:k��

既滿轉輪聖王已， 復於生死為奴婢。�

k1*}-:m=-0v-1}8m-ao-1-F{+-.-;k� k:{#-.=-0+{-0-9v,-:m$-B}$-,=-U:k��

天趣天女乳腰柔， 長受安樂妙觸已，�

k+B;-0:-8*# -#%}+-+K+-.8m-8Ds;-8"}:-> mk� k:{#-0-<m,-_p-1m-07+-0% {,-83;-;}k��

後墮地獄鐵輪中， 當受粗磨割裂觸。�

kF$-.8m-:{#-.=-,{1=-.:-0+{-07}+-.k� k[s,-.}8m-( }-;-9v,-:m$-#,=-,=-,mk��

長時安住須彌頂， 安足陷下受安樂，�

kU:-9$-1{-1v:-:}-B#=-Wv-0-9m=k� k&q#-0#;-1m-07}+-/}#-$1-0> m+-83;-;}k��

後遊煻煨屍泥中， 當念眾苦極難忍。�

k1*}-:m=-0v-1}=-8K}$=-<m$-+#8-0-+$k� kM1-.:-14|=-3;-=},-.:-0P{=-,=-U:k��

天女隨逐受歡喜， 遊戲端妙歡喜園，�

k8+0-1-:;-E m-8H-3;-#,=-M1=-<m=k� kF$-;#-M-0-'-#%}+-8*}0-.:-8>o:k��

後當住止劍葉林， 獲割耳鼻刖手足。�

k+;-> m=-800-.:-[-9m-0v-1}-,mk� k#+}$-14|=-#={:-> m-.]-X,-bo#=-,=k��

天女殊妙如金蓮， 共同游泳徐流池，�

kU:-9$-+B;-08m-&u-0}-:0=-1{+-.k-� k3-G}=-07}+-Q#=-&u-3,-8'v#-83;-;}k��

後墮地獄當趣入， 難忍灰水無極河。�

k[-9v;-8+}+-0+{-<m,-_p-&{,-.}-+$g�-g3$=-(m+-&#=-K;-0+{-0-*}0-,=-U:k��

雖得天界大欲樂， 及諸梵天離欲樂，�

k1,:-1{+-1{-9m-0v+-<m$->o:-.-9m=k� k&q#-0#;-Wv,-1m-8&+-.-0% {,-83;-;}k��

後墮無間為火薪， 忍受眾苦無間絕。�

k(m-1-S-0-(m+-*}0-:$-;v=-<mk� k8}+-<m=-8'm#-K {,-1*8-+#-'$-A=-){k� k-�

得為日月自身光， 照曜一切諸世間，

Folio 146

Side 2

U:-9$-1v,-#,#-*#-_p-@m,->o:-,=k� k:$-#m-;#-.-0V$=-.8$-1m-1*}$-8>o:k��

後往極黑陰闇處， 自手伸舒亦莫覩。」

k6{=-#=v$=-=}k�

k8*#-.-;-=}#=-.8m-8Ds;-8"}:-#=v1-,m-:m1-.-W:-0&q=-8'}1=-+$-*m#-,#-+$-3-0-#=v1-�

磨等三鐵輪者，如其次第，謂於眾合黑繩燒熱三中而有。�

,-9}+-+}k� k1*}-:m=-0v-1}=-8K}$=-.-,m-[8m-0v-1}=-0% {,-.8}k��

天女隨逐者，謂為天女之所依附。�

k[-9v;-8+}+-0+{-6{=-.-,m-=v1-%t-P-#=v1-9,-&+-<m-8+}+-[8m-8}k��

天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。�

k(m-1-+$-S-08m-8}+-,m-K {,-+$-0K {,-.-1-@{-0:-8'm#-K {,-,-E#=-.-W:-0<+-.-% {k�

日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處，��

@{-,-+{-#(m=-<m-#6 ;-1{+-"$-#m-8}+-+}k� k8+m-+#-#m=-13~,-,=-1*}-=-,=-+18-=:-�

若分別說，乃是彼二宮殿之光。 此等為喻，當思一切從高墮下所有道理，�

8E }-08m-3u;-*1=-%+-0=1=-,=-Nm+-.-;-[ }-0:-A-% {k� Nm+-.8m-/v,-3~#=-*1=-%+-<m-�

厭患三有，以其三有一切盛事， 最後邊際，�

1*8-Gy+-.=-&q+-.8m-@m:-:}k� k+{-9$-8`o;-0-;v$-;=k� -0=#=-.-\o,-> m-1*8-84+-%m$k��

衰所攝故。 此如調伏阿笈摩云﹕ 「積集皆銷散，�

k1*},-.}-M1=-<m-1*8-Ws$-8>o:k�kJ+-.8m-1*8-,m-8K;-0-% {k�k#=},-.8m-1*8-,m-8&m-0-9m,k

崇高必墮落， 合會終別離， 有命咸歸死。」�

k6{=-#=v$=-.-W:-:}k�kE }#=-1{+-.8m-({=-.-,mk�+{-W:-,}$=-.:-8>o:-83;-0=}+-,1=-,mk��

無伴過患者。如云﹕ 「若能了知如是過，�

kM1-#=v1-1:-1{8m-'$-0-:0-06{=-<m#� k#%m#-.v-(m-1-S-0=-1m-0Qm-08mk��

願取三福燈光明， 獨自當趣雖日月， �

k1v,-#,# -1*8-9=-,$-`o-8'v#-83;-;}k� k6{=-#=v$=-.8}k��

難破無邊黑闇中。」 �

k,}$=-.:-8>o:-0-83;-0-,m-#}$-`o-0%,-.-+{-W:-8&m-+#}=-.-1={,-.:-14~+-;k��

了知過者， 謂當了知如前所說，�

0=}+-,1=-<m-'$-0-06{=-<m#-%{=-.8}k-k0=}+-�

須如是死，願取福光。�

Folio 147

Side 1

(k� k,1=-#=v1-,m-" }-#=v1-> m-+#{-081-^ m,-.-;=-Ap$-0-=}#=-#6m-#=v1-1}k��

三種福者，謂三門善事，或施所生等三種善事。�

k1v,-#,#-1*8-9=-.-,m-1-:m#-.8m-1v,-.8}k� kE }#=-1{+-.:-8'v#-.-,mk� ] }+-8'v# -;=g-�

無邊黑闇者，謂無明黑闇。 無伴而趣者， 如入行論云﹕�

;v=-8+m-#%m#-.v-Ap$-0-9$k� k[,-%m#-[ {=-.8m-<-:v=-+#� k6m#-% {-=}-=}:-8> {=-8>o:-,k��

「獨生此一身， 俱生諸骨肉， 壞時尚各散，�

k148-0-#6 ,-W-%m-6m#-* }=k� k[ {-,-#%m#-.v-[ {-8>o:-6m$k� k8&m-,8$-+{-(m+-#%m#-8&m-% {k��

何況餘親友， 生時獨自生， 死時還獨死，�

k&q#-0#;-!;-#6 ,-1m-;{,-,k� k#{#=-A{+-148-0=-%m-6m#-Ak� -k6{=-#=v$=-.-W:-:}k��

他不取苦分， 何須作障親。」�

k+{-W:-Hs#-,m-#=v1-`o-8`o-% {k� 8"}:-0-;-9m+-0K ,-A-=-1{+-.-+$k��

如是六苦總攝為三。 謂於生死中，無保信處。�

+{8m-0+{-0-;-'m-21-]+- <$-$}1=-.8m-1*8-1{+-.-+$k� *}#-1-1{+-.-,=-bo#=-.8}k��

受彼安樂，終無飽期。 無始而轉。�

k+$-.}-;-06m-;=k� ;v=-*}0-.-;-9m+-0K ,-1m-:v$-0-,mk� 9$-+$-9$-`o-;v=-8+}:-08}k��

初中有四， 一於所得身不可保信者， 謂身數數捨，�

k/,-#,}+-A{+-.-;-9m+-0K ,-1m-:v$-0-,mk� -${=-.-1{+-.8}k��

二作諸前益不可保信者， 謂無決定，�

k/v,-3~#=-*}0-.-;-9m+-0K,-1m-:v$-0-,mk� 1*}-+1,-`o-8>o:-08}k��

三於得盛事不可保信者， 謂高下變易，��

k8E }#=-.-;-9m+-0K ,-1m-:v$-0-,mk� E }#=-1{+-.:-8E }-08}k� k#=v1-.-,mk��

四於諸共住不可保信者， 謂無伴而往， 第三者�

9$-9$-(m$-131=-^ }:-0-% {k� [ {-0-0Wv+-.8m-1*8-1m-1$},-.8}k��

謂數數結生， 展轉受生不見邊際，��

k+{-W:-0&q=-,=-<$-0=1-.:-A8}k� k#=v1-.- &q#-0#;-#=v1-0" }1-.-,mk�+.{:-,k��

如是總攝亦當思惟。 第三修三苦者。謂譬如

/};-1m#-#1-8K=-<m,-_p-3-0-+{-;-&u-0=m;-0-0)0-,-0+{-0:-'$-0-W-0v-,mk� 8"}:-0-.-�

極熱或瘡或癰，若於其上灑以冷水，似為安樂，��

Folio 147

Side 2

M1=-<m-3~:-0-0+{-0-% {k�8+m-,m-,1-6m#-.-,-9$-&q#-0#;-0[ {+-.=-8>o:-08m-&q#-0#;-;}k��

於生死中所有樂受，若壞滅時，還起眾苦，故名壞苦。�

k+{-9$-3~:-0-+{-"}-,-1-9m,-> mk� +{-+$-13u$=-.:-X,-.8m-={1=-={1=-Ap$-#6 ,-M1=-+$k��

此復非唯其受， 即此相應，餘心心所

#$-;-+1m#=-,=-[ {-08m-9v;-7#-0%=-M1=-<$-8>o:-08m-&q#-0#;-;}k��

及為所緣諸有漏境，皆是壞苦。�

k8K=-3-0=-#`o$=-.-+{-B-&u-;-=}#=-.8m-8>o:-A{+-<m-:{#-.-+$-J+-.-,-&{=-&q#-0#;-0-06m,�

又如熱癰逼切，觸熱水等變異觸時，起極楚痛。�

-`ok� 3~:-0-&q#-0#;-<{=-.:-A-% {g-�,1-[ {=-.-21-,=-;v=-={1=-#`o$-0:-A{+-.8m-@m:-�

如是當知苦受， 隨纔生起，便能觸惱或身或心�

&q#-0#;-> m-&q#-0#;-){k� 1"8-18m-7v#-#7{:-06m,-,}k-�

故名苦苦。 譬如腎痛，��

k+{-9$-3~:-0-#%m#-.v-1m,-.-,-#:-W:-:}k� k:{#-.-+{-#(m=-!-+$-1-J+-.8m-`o=-<m-8K=-�

此復如前，非唯其受。 又如熱癰，俱未觸會二觸之時，��

3-0-W-0v-,mk� 7#-.-+$-0%=-.8m-3~:-0-0)$- $ }1=-){k��

有漏捨受，��

#,=-$,-;{,-I{=-=v-8K{;-0=-8`o-A{+-<m-&q#-0#;-;}k��

為諸粗重之所隨逐，故名行苦。�

k8+m-9$-3~:-0-#%m#-.v-;-1m-A-0-,m-#:-W:-:}k� k8+m-,m-;=-+$-(},-1}$=-.-#-18m-#6 ,-+0$-�

此亦如前，非唯其受， 此由先業煩惱自在而轉，故名為苦，��

`o->o:-%m$k�&q#-0#;-+$-(},-1}$=-.- @m-1-M1=-[ {-08m-=-0},-I{=-=v-8K{;-0=-,-\o,-_p-8E }-08m-�

及為能發後煩惱種，所隨逐故，名為徧行粗重所隨。�

#,=-$,-;{,-+$-X,-.8}k� k+{-W:-3~:-0-0+{-0-[ {=-.-,-&#=-.-W=-.-+$k� &q#-0#;-�

如是若起樂受貪欲增長， 若起苦受�

[ {=-.-,-"}$-D}-8/{;-0-+$k� 0+{-&q#-#$-9$-1m,-.8m-#,=-$,-;{,-`o-#)}#=-.8m-;v=-;-�

瞋恚增長， 苦樂俱非隨粗重身，則於無常執為常等，��

1m-K #-.-;-K #-.-=}#=-=v-84n,-.=-#)m-1v#-W=-.:-8>o:-:}k��

愚痴增長，�

k+{-;-8+}+-&#=-<m=-,m-@m-1:-8E }-0-T:-[ {-�

其中貪欲能感當來於五趣中生等眾苦，��

Folio 148

Side 1

(k�k0-;-=}#=-.8m-&q#-0#;-0[ {+-;k�6{-&$-#m=-,m-8+m:-B-$,-=}#=-+$-@m-1:-$,-�

瞋於現法起憂慼等，��

8E }8m-&q#-0#;-0[ {+-%m$k� #)m-1v#-#m=-,m-+{-#(m=-<m=-0[ {+-.8m-&q# -0#;-#(m=-�

於後法中感惡趣苦， 痴於前二所感二苦隨逐不捨，��

!-1m-#)}$-08m-@m:-bo#=-.8}k� k+{=-,-3~:-0-0+{-0-;-&q#-0#;-`o-0W=-;-8+}+-&#=-+##��

故於樂受，應觀為苦滅除貪欲。�

k3~:-0-&q#-0#;-;-/v$-.}-8+m-&q#-0#;-> m-Wv8m-3~#=-.-9m,-.=-+{-;=-7v# -Hw-W:-Ap$-0:-�

於諸苦受，應作是思，此蘊即是眾苦因緣， 苦從此生，猶如毒箭，��

0=1=-;-6{-&$-+##� k3~:-0-0)$-$ }1=-;-,m-1m-K#-.-+$-7+-%m$-8#}#-.8m-:$-06m,-�

滅除瞋恚。 於諸捨受，應觀無常銷滅為性，滅除愚痴。�

%,-`o-0W=-;-#)m-1v#-+##-% {k� 3~:-0-#=v1-`o#-#=v1-> m-Wv:-1m-#)}$-08}k��

不於三受為三毒因， �

k+{-+#-,m-M;-8A}:-] }+-.8m-=-+$-M1-.:-#),-;-+00-.-0&q-08m-+#}$=-.-06m,-`o-0<+-.8}k-�

此如瑜伽師地 及攝決擇意趣而說。�

k+.{:-,k� "v:-&{,-.}-={:-0-,m-"v:-+{-'m-21-8"v:-+#}=-.-+{-21-`o-0+{-0-1{+-.-06m,-`ok��

如負重擔，隨其重擔當負幾久，便有爾許不樂，��

({-0:-;{,-.8m-/v$-.}8m-"v:-9$-'m-Nm+-07v$-+#}=-.-+{-Nm+-`o-&q#-0#;-0:-8>o:-){k��

取蘊重擔亦爾，乃至執持爾時受苦，��

/v$-.}-8+m-;-&q#-0#;-+$-(},-1}$=-<m-#,=-$,-;{,-0K ,-&#=-.:-9}+-.=-8`o-A{+-<m-�

以此蘊中有苦煩惱粗重安住，故為行苦。�

&q#-0#;-+{-9}+-,k�3~:-08m-&q#-0#;-+-W-1{+-.8m-!0=-:{-Ap$-9$-+{-1-*#-9$-" }-'-3~#=-�

既有此已，雖於現在苦受未生，然其無間由種種門�

,=-&q# -0#;-`o-1-0[ {+-.=-,k� 8`o-A+-<m-&q#-0#;-,m-&q#-0#;-*1=-%+-;-=0-.-+$-�

能起眾苦， 故此行苦，徧一切苦�

&q#-0#;-#6 ,-#(m=-<m-P-0-9m,-.=-8+m-;-�

及是所餘二苦根本，

Folio 148

Side 2

[ }-0-1$-`o-0" }1-1}k��

故應於此多修厭離。�

k#6 ,-9$-&#=-.-W=-.:-8>o:-08m-+-W8m-3~:-0-0+{-0-,m-/;-1}-&{-&q#-0#;-@m:-0%}=-.-;-�

又能增貪現前樂受，多是於苦，漸息滅位妄起樂覺，

0+{-08m-R}-[ {=-.-9m,-> mk� &q#-0#;-0=;-0-;-1-0W}=-.8m-$}-0}-(m+-<m=-0+{-0-,m-1{+-+{k��

全無不待除苦所顯自性之樂。�+.{:-,k� 8E }-0-H#=-.=-&q#-0#;-0-,-0&+-.=-0+{-08m-R}-8Ap$-0-+{-#-18m-&q#-0#;-�

譬如太走為苦，略為住息遂生樂覺。現見此是先生大苦，��&{-:m1-,=-8##=-.8m-3|k� 0+{-0-:m1-> m=-[ {=-.:-'$-0-9m,-> mk�$}-0}-(m+-<m=-0+{-0-�

漸息滅時樂漸次起， 故非性樂。�,m-1m,-){k� U:-9$-0&+-H#=-,-#-1-W:-&q#-0#;-0[ {+-.8m-@m:-:}k��

若太久坐，仍復如前，生眾苦故。�

k$}-0}-(m+-<m=-0+{-08m-Wv-9m,-,- &q#-0#;-> m-Wv-'m-W:-0% {,-.-21-> m=-&q#-0#;-'{-8/{;-`o-8E }-0�

若是性樂之因者，應如苦因，隨其習近，其苦漸增，�-06m,-`ok�8E }-8`o# -+$-(;-0-+$-078-0_p$-+$-(m-1-+$-E m0-1-0% {,-.-=}#=-<$-'m-21-:m$-`o-�

如是習近行住坐臥，飲食日陰等，亦應隨其幾久習近，��0% {,-.-+{-21-`o-0+{-0-'{-8/{;-`o-8E }-+#}=-.-;k� :m$-H#=-,-&q#-0#;-808-6m#-0[ {+-.:-�

便有爾許安樂漸起。 現見太久唯生苦故。�'$-08m-@m:-:}k� k+{-W:-9$-1$;-`o-8'v#-.-;=k� +#8-0}-8&#-.-+$-8`o#-.-+$-�

如是亦如入胎經云﹕ 「難陀，行住坐臥諸威儀中，�8E {$-0-+$-(;-08m-] }+-;1-+#-<$-=}-=}-=}-=}:-&q#-0#;-0:-:m#-.:-A-% {k��

應當了知別別是苦。�0=1-#),-.=-] }+-;1-+{-+$-+{-+#-#m-:$-06m,-0K #=-,k��

諸靜慮師，應觀彼彼威儀自性，�#;-){-8&#-.=-(m-1-8+8-0:-A{+-%m$-8E {$-0:-1m-A{+-8`o#-.:-1m-A{+-(;-0:-1m-A{+-,k��

若行度日，不住不坐不臥，彼則於行，唯別受苦。�+{=-8&#-.-+{-;-&q#-0#;-"}-,-=}-=}:-B}$-0:-8>o:-6m$-H#-.-(m+-+$-Pw0-.-(m+-+$-1m-�

別別領受猛性粗性難可忍性，

Folio 149

Side 1

(k� k07+-.-(m+-+$-9m+-`o-1m-8}$-0-(m+-=}-=}:-B}$-0:-8>o:-> mk��

非悅意性。�

8&#-.-+{-;-0+{-08m-8`o-<{=-8Ap$-0:-,m-1m-8>o:-:}k� k6{=-#=v$=-<m$k��

非於其行，起安樂想。」(] }+-;1-#6 ,-#=v1-;-9$-+{-W:-#=v$=-,=k� +#8-0}k��

餘三威儀亦如是說， 「難陀，

8},-<$-] }+-;1-> m-&q#-0#;-+{-+$-+{-Wv,-0%+-.8m-@m:-&q#-0#;-#=:-.-#6 ,-+$-#6 ,-8Ap$-�

然由彼彼威儀之苦，暫間斷故，遂於餘餘新生眾苦，妄起樂想。

0-;-0+{-08m-8`o-<{=-8Ap$-% {k� +#8-0}k� 8Ap$-0-,-9$-&q#-0#;-8+m-"}-,-8Ap$-;k��

難陀， 生唯苦生，�8##-.-,-9$-&q#-0#;-"}-,-8##� k8Ap$-0-,-9$-8`o-A{+-+#-(m+-8Ap$-;k��

滅唯苦滅， 生唯行生，�8##-.-,-9$-8`o-A{+-+#-(m+-8##-#}k� k6{=-#=v$=-<m$k� 06m-0W-.-;=-<$k��

滅唯行滅。」 四百論亦云，�8/{;-06m,-.-9m-0+{-0-;g-�g'm-W:-0S}#-.-1*}$->o:-.k� k+{-W:-&q#-0#;-8/{;-06m,-;k��

「如安樂增長， 現見反成苦， 如是苦增長，��

k0S}#-.-9}+-.-1-9m,-,}k� k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k��

然非可轉樂。」�

��k#(m=-.-=}-=}8m-&q#-0#;-0=1-.-;-Hs#-9}+-.-;=k��

第二思惟別苦有六，

$,-=}$-#=v1-> m-&q#-0#;-,m-0<+-7m,-)}k� k1m-9m-&q#-0#;-,mk��

三惡趣苦已如前說。 人苦者，�

0C{=-<m$-! }1-.-+$-3-E$-#m-:{#-.-9m+-`o-1m-8}$-0-+$-3~;-C}-+$-$;-08m-&q#-0#;-+$-#6 ,-�

謂飢渴寒熱，不可意觸，追求勞苦，復有生老病死等七，如前當知。�

9$-[ {-G-,-8&m-=}#=-0`o,-,m-#:-0<+-.=-<{=-.:-A8}k� k#6 ,-9$-3~#=-<m-#)1-;=k��

又如資糧論云﹕�

$,-8E }8m-&q#-0#;-1-;v=-.k� k1m-M1=-;-9$-9}+-.:-'$k��

「惡趣苦無餘， 人中亦現有，�

k&q#-0#;-#7m:-0=-+B;-0-13u$=k� k+0v;-0=-#<m,-I{8m-8'm#-�

苦逼等地獄， 貧如琰魔世。

Folio 149

Side 2

K {,-.k� k8+m-9m-`o+-8E }8m-&q#-0#;-9$k� k1*v-X,-% }0=-<m=-1*v-1{+-.k��

此中旁生苦， 強力於羸弱，

kM1-.:-#,},-6m$-83|-0-+#� k&u-0}-W-0v-(m+-9m,-,}k� k"-%m#-+0v;-0-;=->o:-+$k��

制罰及損害， 相續如暴流。 有因貧乏起，�

k#6 ,-+#-&}#-1m-<{=-;=-Ap$k� k9}$=-3~;-&q#-0#;-1m-07+-+$k��

餘從不足生， 追求難忍苦，��

k*1=-%+-8"v-6m$-#=}+-.-9m,k�k6{=-+$k�06m-0W-.-;=k�1&}#-;-9m+-<m-&q#-0#;-){k��

一切謀略殺。」 四百論云﹕ 「勝者為意苦，��

k*-1;-M1=-;-;v=-[ {=-=}k� k&q#-0#;-#(m=-<m=-8'm#-K {,-8+mkk-�

庸流從身生， 二苦日日中，��

(m,-:{-(m,-:{-8'}1=-.:-A{+k� k%{=-#=v$=-.-W:-<{=-.:-A8}k� k[-1-9m,-> m-&q#-0#;-,mk��

能壞此世間。」 非天苦者。�

0<{=-c m$=-;=k�[-1m,-+#-,8$-:$-06m,-> m=-[-9mk�k+.;-;-&$-@m:-9m+-<m-&q#-0#;-&{k��

如親友書云﹕ 「諸非天中意苦重， 由其性瞋天德故，�

k+{-+#-R}-+$-X,-,-8$-8E }-0-9mk� ka m0-.=-0+{,-.-1*}$-0-1-1&m=-=}k��

此等由其趣性障， 具慧不能見聖諦。」�

k6{=-#=v$=-.-W:-9m,-){k�+{-9$-[-M1=-<m-+.;-8A}:-1m-07}+-.8m-J#-+}#-#m=-9m+-#`o$-;k��

此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱，由此因緣，

+{-;-0K {,-,=-[-+$-8*0-.-,-;v=-0%+-.-+$-H;-0-;-=}#=-.8m-&q#-0#;-`o-1-B}$-0-+$k��

與天鬥諍，受割裂等傷身眾苦。�

+{-M1=-<{=-:0-+$-X,-9$-M1-* m,-> m-a m0-.-%,-9m,-.=-K {,-+{-;-0+{,-.-1*}$-`o-1m-:v$-$}k�

此等雖具智慧，然由異熟障故，於彼身中不堪見諦。�

-k8+m-H,-.-({:-#6 #-;=-`o+-8E }:-#=v$=-;k�M;-8A}:-] }+-.8m-=-;=-[8m-8E }-0:-0<+-+}k��

念住經說此為旁生， 瑜伽師地論說為天趣。�

k[8m-&q#-0#;-0=1-.-;-#(m=-;=k� 8+}+-[-;-&q#-0#;-#=v1-% {k��

思惟天苦分二， 一 欲天三苦。

8&m-8/}-0-+$-Ws$-08m-&q#-0#;-+$k-�

Folio 150

Side 1

(k�k(-#}$-08m-&q#-0#;-+$k�0%+-.-+$-H;-0-+$-#=}+-.-+$-]w#-.8m-&q#-0#;-;}k��

二 上二界粗重苦。�

k+$-.}-;-#(m=-;=k� 8&m-8/}-08m-&q#-0#;-,mk�1*}-:m=-,-9$-0+{-&{,-+{-+#-#mk-�

今初初死墮苦中有二， 死歿苦者， 如云﹕「諸天趣樂雖極大，�

8&m-8/}8m-&q#-0#;-(m+-,m-+{-0=-&{k� k+{-W:-0=1=-,=-1"=-.-M1=-<m=-,mk��

然其死苦大於彼， 如是思已諸智者，��

k7+-8>o:-1*}-:m=-U+-`o-N{+-1m-0> mk� k6{=-#=v$=-.-W:k��

莫愛有盡天趣樂。」�

#:-[8m-8+}+-.-;-;}$=-]+-.-;=-Ap$-08m-0+{-0-;=-8&m-8/}-08m-3|k��

謂較昔受天欲生樂，將臨歿時，�

8&m-W=-T-1*}$-0-,-+{-;=-Ap$-08m-&q#-0#;-&{=-&{-0-8Ap$-$}k� k8&m-W=-T-,mk��

五死相現，所起痛苦，極重於彼。 五死相者，�

+{-(m+-;=k� ;v=-<m-"-+}#-1m-&q#-8>o:-0-+$k� k%,-;-1m-+#8-1{-)}#-J{$-Jm$=-+$k��

即如彼云﹕「身色變為不可愛， 不樂本座，華鬘萎，�

k#}=-;-Hm-1-&#=-+$-;v=-;-,mk� k# },-&+-1{+-.8m-Ly;-8Ap$-6{=-0> m-0k��

衣服垢染，身出汗， 是於先時所不出。�

k1*}-:m=-8&m-8/}-d },-A{+-8&m-W=-Tk� k[-9v;-#,=-.8m-[-M1=-;-8Ap$-% {k��

天趣報死五死相， 起於住天界諸天，�

k=-% {$-1m-M1=-8&m-0:-8>o:-0-+#�kd },-.:-A{+-.8m-8&m-W=-M1=-+$-8Hk�k6{=-#=v$=-=}k��

等同地上諸人中， 傳報當死諸死相。」�

k#,=-8}#-1:-Ws$-08m-&q#-0#;-,mk� [-9m-8'm#-K {,-+#-,=-8/}=-.-;k��

墮下處苦者， 如云﹕「從天世間死歿已，��

k#;-){-+#{-08m-[#-1-8#8-1{+-,k� k+{-,=-+0$-1{+-`o+-8E }-9m-3#=-+$k� k-�

設若全無少餘善， 彼無自在往旁生，��

+B;-0:-#,=-.-#$-9$-:v$-0:-8>o:k� k6{=-#=v$=-.-W:-:}k� k(-#}$-0-,mk��

餓鬼地獄隨一處。」 悚搮苦者，�

0=}+-,1=-<m-/v$-.}-&{=-W-&{,-.}-+$-X,-.8m-[-M1=-;-8+}+-.8m-9},-),-&{=-/v;-`o-Ap$-0-8Ap$�

謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，�

-;k� +{-[8m-0v-�

Folio 150

Side 2

0=}+-,1=-&u$-0-M1=-<m=-1*}$-0-,-(-#}$-0:-8>o:-6m$k��

諸薄福天子，見已惶怖，�

#6m-+{-;=-&q#-0#;-+$-9m+-1m-0+{-&{,-.}-B}$-08}k�k0%+-%m$-H;-;-#=}+-.8m-&q#-0#;-,mk��

由此因緣受大憂苦。 斫裂殺害苦者，�

[-M1=-[-1-9m,-+$-8*0-.-,-9,-;#-+$-(m+-;#-8&+-.-+$-;v=-H;-0-+$-#=}+-.8m-&q#-�

謂天與非天鬥諍之時，受斷支節破裂，其身及殺害苦，�

0#;-B}$-% {k� 1#}-0%+-,-,m-8&m-;-9,-;#-[#-1-0%+-%m$-H;-0-M1=-@m:-[ {-6m$-83~8}k��

若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節，續還如故。�

k]w#=-.-,mk� [-&{=-% }0=-+$-X,-.-M1=-8Ds#=-,-[8m-0v-&{=-1*v-&u$-0-M1=-:$-#m-#,=-�

驅擯者， 謂諸具足強力諸天，纔一發憤，諸劣天子，便被驅擯出其自宮。�

,=-` }+-.:-A{+-.8}k� k#6 ,-9$k� 3~#=-<m-#)1-;=k� 8+}+-] }+-[-,m-#$-9m,-.k��

又如 資糧論云﹕ 「所有受欲天，�

k+{-;8$-0+{-08m-={1=-1{+-+{k� k8+}+-.8m-8+}+-&#=-:m1-0)0-.8mk��

彼亦無樂心， 遭欲貪熾然，�

k,$-#m-1{-9m=-0N{#=->o:-.k� k#$-6m# -={1=-#9{$=->o:-.-+#� k+{-;-0+{-0-#-;-9}+k��

內火而燒煮。 若諸心散亂， 彼豈有安樂，�

k#9{$-1{+-={1=-;-!+-%m#-<$k� k+0$-A{+-.-,m-1-9m,-.=k� kM1-#9{$-+Cs#=-�

非於無散心， 剎那能自在。 散逸擾亂性，�

.8m-0+#-(m+-%,k� k,1-9$-6m-0:-1m-8>o:-){k� kTt$-0%=-80:-0=-=0-.-9mk��

終不能寂滅， 等同有薪火，�

k1{-,m-<m$-+$-0%=-+$-13u$=k� k6{=-+$k� ,+-#=}=-9v,-:m$-1-;},-.8mk��

徧受大風吹。」 又云﹕ 「如病愈未久，�

k,+-.=-1m-8J}+-7}=-+$-13u$=k� k6{=-#=v$=-=}k��

食所不宜食。」�

k"1=-#}$-1-#7v#=-+$-#7v#=-1{+-<m-[-M1=-;-&q#-0#;-+{-+#-1{+-;k��

色及無色上界諸天，雖無此諸苦，�

8},-<$-(},-1}$=-.-+$-X,-6m$-a m0-.-+$-0%=-;-8&m-8/}-0-+$k��

然煩惱隨逐，有諸障礙，�

#,=-.-;-:$-+0$-1{+-.=-+{-�

Folio 151

Side 1

(k�k+#-<$-#,=-$,-;{,-> m=-,m-&q#-0#;-08}k-�k#6 ,-9$k�3~#=-<m-#)1-;=k��

於死於住悉無自在，故彼亦由粗重為苦。 又如 資糧論云﹕�

#$-6m#-#7v#=-%,-#7v#=-1{+-.8mk� k&q#-0#;-&q#-0#;-;=-8+=-<m$k��

「色無色諸天， 超越於苦苦，�

k)m$-84n,-0+{-08m-0+# -(m+-%,k�k0!;-.:-#9}-0-1{+-.:-#,=k�k+{-9$-<m,-_p-${=-E };-1m,k��

以定樂為性， 住劫不傾動， 然非畢竟脫，�

k+{-;=-U:-9$-Ws$-0:-8>o:k�k$,-8E }8m-&q#-0#;-N-P}$-;=k�k8+=-.-W-0v:-Ap$->o:-;k ��

從彼仍當墮， 似已得超越， 惡趣苦暴流，�

k80+-<$-'m-W:-:m$-1m-#,=k� k1"8-;-Xm$-08m-A-+$-13u$=k��

雖勵不久住， 等同空飛鳥，�

kAm=-.8m-% }0=-<m=-1+8-8/$=-W:k�k+{-,m-Ws$-08m-1*8-%,-9m,k�k1:-1{-:m$-`o-80:-0-+#��

如童力射箭， 墮落為邊際。 如久然諸燈，��

k!+-%m#-:{-:{:-8'm#-.-W:k�k8`o-A{+-9}$=-8>o:-6{=-.-9mk�k&q#-0#;-+#-#m=-({-0:-#2|=k��

剎那剎那壞， 諸行變壞苦， 仍當極侵惱。」

k6{=-#=v$=-=}k�k+{-W:-:m#=-T81-Hs#-#m-8E }-0-M1=-<m-] m-+$-=}-=}8m-&q#-0#;-0=1=-,=k��

如是思惟五趣六趣，��

8"}:-0-;=-9m+-8Ap$-0:-A=-,-+{-W:-8"}:-08m-Wv-#$-#m=-A=-$1-`o-Wv-;-K }#-.-8Ap$-0=g�

總別諸苦，厭患生死意欲出離，便當觀察其因，念云如是生死以何為因。��

-#(m=-.-\o,-8Ap$-#m-" }-,=-8"}:-08m-8'v#-:m1-0=1-.-;-#=v1k� (},-1}$=-.8m-[ {-3u;k��

第二，由集諦門思惟流轉生死次第分三， 一煩惱發生之理，�

+{=-;=-#=}#-3u;k�8&m-8/}-0-+$-(m$-131=-^ }:-08m-3u;-;}k�k+$-.}-,mk�8"}:-0-8Es0-�

二彼集業之理， 三 死沒及結生之理。 今初 成辦生死�

.8m-Wv-;-;=-+$-(},-1}$=-.-#(m=-+#}=-<$k� (},-1}$=-.-#2~-0}-9m,-){k��

之因，雖俱須惑業， 然以煩惱而為上首。�

(},-1}$=-1{+-,-#:-0=#=-<m-;=-0E$-;=-8+=-.-9}+-<$-T,-+$-=-;-=}#=-.-1{+-.8m-=-�

若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，�

0},- > m=-Bp-]o-1m-�

Folio 151

Side 2

8Es0-.-06m,-`ok� ;=-;-[,-%m#-A{+-V{,-1{+-.=-&q#-0#;-> m-Bp-]o-1m-8Es0-.8m-@m:-+$k��

定不發芽。 如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。�

(},-1}$=-9}+-,-;=-#:-0=#=-1{+-<$-+{-1-*#-#=:-`o-0=#=-,=-/v$-.}-@m-1-;{,-.8m-@m:-�

又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。�

:}k�k+{-W:-9$-M1-8E {;-;=k�Nm+-.8m-N{+-;=-M1-0G;-08mk-�k;=-#6 ,-8/{,-ao=-1-9m,-){k��

如是亦如釋量論云﹕ 「超度諸有愛， 非餘業能引，�

k[,-%m#-A{+-.-7+-@m:-:}k-�k6{=-+$k�N{+-.-,mk�k9}+-,-U:-9$-8Ap$-@m:-:}k�k6{=-#=v$=-�

滅盡俱有故。」 又云﹕ 「若有愛，仍當出生故。」�

.8m-@m:-:}k� k+{8m-@m:-(},-1}$=-.8m-#({,-.}-0% {,-.-#;-&{-;k��

是故開示煩惱對治極為重要，�����

+{-9$-(},-1}$=-<{=-.-;-:#-;=-.=-(},-1}$=-.-M1=-;-1"=-.:-A8}k� k8+m-;-06mk��

此復賴於先知煩惱，故於煩惱，應當善巧。 此中分四，�

(},-1}$=-$}=-07v$-0-+$k� 'm-W:-[{-08m-:m1-.-+$k� (},-1}$=-.8m-Wv-+$k��

一 正明煩惱， 二 如何生起之次第， 三 煩惱之因，�

(},-1}$=-.8m-({=-+1m#=-=}k� k+$-.}-;-(},-1}$=-] m8m-13,-(m+-,mk-\o,-;=-0_p=-;=k��

四 煩惱過患。 今初 煩惱總相者。如集論云﹕�

&}=-#$-8Ap$-0-,-:0-_p-1-6m-08m-13,-(m+-`o-8Ap$-% {k� +{-Ap$-0=-={1=-<m-Wv+-:0-�

「若有法生，即便生起極不靜相， 由彼生故令心相續，極不靜起，�

_p-1-6m-0:-8Ap$-0-+{-(},-1}$=-.8m-13,-(m+-+}k� k6{=-#=v$=-.-W:k��

是煩惱相。」�

#$-[ {=-.-,-={1=-Wv+-:0-_p-1-6m-0:-A{+-.8}k� k=}-=}8m-13,-(m+-;-(},-1}$=-0%t-;=k��

謂若何生，令心相續，極不寂靜。 各別相中有十煩惱。�

8+}+-&#=-,mg�-@m81-,$-#m-9v;-&q#-.-9m+-`o-8}$-0-;-+1m#=-,=-I{=-=v-&#=-.-% {k��

貪者， 謂緣內外可意淨境，隨逐躭著，��

+.{:-,-:=-;-'q1-bo#=-.-+Ap$-+!8-0-06m,-`ok��

如油著布難以洗除，��

8+m-9$-:$-#m-+1m#=-.-;-6{,-%m$-1&{+-.-,m-+1m#=-.-+{-+$-�

此亦耽戀自所緣境與彼所緣難以分離。�

Folio 152

Side 1

(k� k+K;-+!8-08}k� k"}$-D}-0-,mk��

瞋者，�

={1=-%,-M1=-+$-&q#-0#;-+$-13~,-+$-3|:-1-=}#=-&q#-0#;-> m-#,=-M1=-;-+1m#=-�

謂緣諸有情及苦苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境�,=-\o,-,=-1,:-={1=-.-={1=-Pw0-1}-9v;-+{-M1=-;-#,}+-.-A-0:-={1=-.8}k� k$-W;-,mk��

思作無義。 慢者，��8'm#-W-;-0K {,-){-@m81-,$-#m-1*}-+1,-+$-07$-$,-;-+1m#=-,=-={1=-"{$=-.-% {k��

謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高擧，��

1*}-08m-M1-.-%,-`o-8'v#-.8}k� k1-:m#-.-,mg�-0+{,-06m-+$-;=-8K=-+$-+!},-1&}#-#m-�

高相隨轉。 無明者， 謂於四諦業果，三寶自性，��

:$-06m,-;-R}-1m-#=;-0=-1m-<{=-.8m-(},-1}$=-%,-,}k��

心不明了，染污無知。�

k*{-3~1-,mk� 0+{,-.-=}#=-#=v1-;-+1m#=-,=-9}+-+1-1{+-9m,-,1-1m,-$1-.8}k��

疑者， 謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。�

k8'm#-3~#=-;-W-0-,mk�({-0:-;{,-.8m-/v$-.}-;-+1m#=-,=-$-+$-$8m-6{=-0+#-+$-0+#-#m:-�

壞聚見者， 謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見，��

W-08m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k�k+{-;-8'm#-.-,m-1m-K #-.-+$-3~#=-.-,m-`o-1-9m,-.=-8+m=-#$-�

其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，��

;-W-08m-#6m-,m-1m-K #-.-+$-`o-18m-&}=-21-9m,-> mk-K #-.-+$-#%m#-.v8m-#$-7#-,m-1{+-+}k��

唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，�

k6{=-0%,-.8m-@m:-`o-8'm#-3~#=-;-W-0-6{=-1m$-0)#=-=}k�k1*:-84n,-.8m-W-0-,mk�8'm#-�

故為立名曰壞聚見。 邊執見者，�

W=-#$-07v$-08m-0+#-+{-;-+1m#=-,=-K #-.-*{:-7v#-.81-8+m-,=-@m-1:-(m$-131=-^ }:-0-�

謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，��

1{+-.8m-&+-.:-W-08m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k�kW-0-1&}#-_p-84n,-.-,mk-�8'm#-W-+$-1*:-W-�

結生當來，染慧為性。 見取者， 謂緣薩迦耶見�

Folio 152

Side 2

+$-;}#-W-#=v1-#$-:v$-+$-+{-+#-#$-;-0K {,-,=-8Ap$-08m-W-0-.}8m-/v$-.}-;-+1m#=-,=-�

邊見邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝染慧為性。�

1&}#-_p-84n,-.8m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k� k3u;-Dm1=-+$-0e q;-bo#=-1&}#-84n,-,mk��

戒禁取者， �

8&;-3u;-( }$-08m-3u;-Dm1=-+$k� &-A+-+$-3u;-+$-;v=-+$-$#-#m-8'v#-.-${=-.:-A{+-.8m-�

謂緣壞戒， 可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，�

0e q;-bo#=-+$k� #$-;-0K {,-,=-+{-+#-8Ap$-08m-/v$-.}-;-+1m#=-,=-& m#-.-8+#-.-+$-�

所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，�

(},-1}$=-;=-E };-0-+$-8"}:-0-;=-${=-.:-8Am,-.:-W-08m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k��

能出生死，染慧為性。�

k;}#-.:-W-0-,mk� 3|-#-@m-+$-;=-8K=-=}#=-1{+-%{=-!q:-.-8+{0=-.-+$k��

邪見者， 謂謗無前世後世及業果等，��

+0$-@p#-+$-#2~-0}-;-=}#=-.-8E }-08m-Wv:-84n,-.8m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k��

或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。

k(},-1}$=-0%t-.}-+{-+#-,m-\o,-;=-0_p=-+$-M;-8A}:-] }+-.8m-=-+$-/v$-.}-T8m-:0-A{+- <m-0<+-.-�

此十煩惱，是如集論，瑜伽師地，釋五蘊論，所出而說。�

;=-8Ap$-0-W:-0<+-.8}k�k#(m=-.-'m-W:-[ {-08m-:m1-.-,mk�8'm#-W-+$-1-:m#-.-=}-=}:-8+}+-.-�

第二如何生起次第者。 如許薩迦耶見與無明異者，�

W:-,k�+.{:-,k�*#-.-0& }#=-.-;-1v,-.-%t$-7+-00-% {-*#-.8m-#,=-;v#=-1m-#=;-0-,-�

譬如 盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。�

+{-;-du;-`o-84n,-.8m-R}-[ {-0-W:k� /v$-.}8m-#,=-;v#=-#=;-0-;-a m0-.8m-1-:m#-.8m-1v,-.-�

如是障蔽明見蘊體， 由無明闇，�

;=-/v$-.}-;-0+#-_p-8Ds;-0-[ {-;k� +{-;=-(},-1}$=-#6 ,-M1=-[{8}k��

誤蘊為我， 從此發生諸餘煩惱。 �

k+{-#(m=-#%m#-_p-8+}+-.-W:-,-8'm#-W-(m+-(},-1}$=-<m-P-08}k��

如許彼二為一， 即薩迦耶見為煩惱根本。�

k+{-9$-8'm#-W=-0+#-_p-07v$-0-�

此復由其薩迦耶見，

Folio 153

Side 1

(k� k,-:$-#6 ,-=}-=}-0:-:m=-=v-#%}+-.:-A{+-;k��

執為我已，遂即分判自他差別。�

+{-W:-0%+-,=-:$-#m-@}#=-;-&#=-.-+$-#6 ,-> m-@}#=-;-6{-&$-8Ap$-6m$-0+#-;-+1m#=-�

如是分已，貪著自黨， 瞋恚他品， 緣我高擧，

,=-"{$=-.-9$-[ {-;k�0+#-+{-(m+-;-K #-&+-`o-84n,-%m$-0+#-_p-W-0-=}#=-+$-+{-+$-�

執我常斷， 於我見等�

8K{;-08m-] }+-.-$,-.-;-1&}#-_p-84n,-.-[ {8}k� k+{-06m,-`o-0+#-1{+-.-% },-.8m-% },-.-+$-�

及彼相屬所有惡行，執為第一。 如是便於開示無我之大師， �

+{=-0%,-.8m-;=-8K=-+$-0+{,-06m-+$-+!},-1&}#-=}#=-;-+{-+#-1{+-+}-6{=-.8m-;}#-W81k��

及師所說業果、 四諦、 三寶等法， 邪見謂無， �

9$-,-+{-W-0v-9}+-+1-1{+-9m,-,1-1m,-$1-`o-*{-3~1-0[ {+-+{k� M1-8E {;-;=k��

或復生疑，為有、為無、是耶、非耶， 如釋量云﹕ �

0+#-9}+-,-,m-#6 ,-`o-<{=k�k0+#-#6 ,-&-;=-84n,-+$- &$g�-g8+m-+#-+$-,m-9}$=-8K{;-;=k��

「有我知有他， 執瞋自他分， 與此等系屬，�

k({=-.-*1=-%+-8Ap$-0:-8>o:k� k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k��

生一切過失。」�

k#=v1-.-(},-1}$=-.-[ {-08m-Wv-,m-Hs#-;=k�K {,-,m-(},-1}$=-.8m-0# -;-(;-;}k�k+1m#=-.-,m-�

第三能生煩惱之因分六。 所依者謂煩惱之隨眠， 所緣者謂�

(},-1}$=-.-[ {-0-+$-1*v,-.8m-9v;-M1=-'$-08}k� k8`o-84n-,mk��

順生煩惱境界現前， 猥雜者，�

[ {=-0v-+1-.-1-9m,-.-E}#=-$,-.8m-I{=-=v-U }0-.8}k�k0<+-.-,m-&}=-;}#-.-1(,-.8}k��

謂隨學惡友非善士夫， 言教者謂聽聞邪法，��

k#}1=-.-,m-# },-(},-1}$=-.-8Hm=-.8m-% }0=-0[ {+-.8}k��

串習者謂增長煩惱昔串習力，��

k9m+-;-A{+-.-,m-&q#-1m-&q#-#m-13,-1-a }-8+}#=-.-+$-1m-K #-.-;-K #-.:-84n,-.-=}#=-3u;-�

作意者謂妄增益愛非愛相， 及於無常妄執常等非理作意。

1m,-9m+-A{+-+}k� k06m-.-({=-+1m#=-,mk� (},-1}$=-[ {=-.-,-+$-.}:-={1=-\o,-,=-�

第四過患者。 謂煩惱纔生，先能令心雜染，��

Folio 153

Side 2

(},-1}$=-0:-A{+-.-+$-+1m#=-.-;-@m,-%m-;}#-_p- A{+-.-+$k� 0#-;-(;-0K ,-.:-A{+-.-+$k�

倒取所緣，堅固隨眠， �

:m#=-1*v,-> m-(},-1}$=-1m-8&+-.:-A{+-.-+$k�:$-+$-#6 ,-+$-#(m=-!-;-#,}+-.-+$k�3|-8+m-�

同類煩惱，令不間斷。 於自於他於俱損害，��

+$-@m-1-+$-#(m=-!-;-"-,-1-*}-0-0[ {+-.-+$- &q#-0#;-+$-9m+-1m-0+{-0-B}$-0-+$-[ {-0-;-�

於現於後於俱生罪， 領受苦憂感生等苦。�

=}#=-.8m-&q#-0#;-8Es0-.:-A{+-.-+$k� B$-8+=-;=-:m$-`o-+$k��

遠離涅槃，��

+#{-0-;=-(1=-.:-A{+-.-+$-;}$=-] }+-;=-(1=-.-+$-8"}:-> m-,$-`o-=}$-0-,-9m+-bo1-.-+$-�

退失善法，衰損受用，赴大眾中，��+#8-0-+$-1m-8'm#=-.-1{+-.-+$k� @}#=-131=-\o,-_p-1m-$,-.-8/{;-0-+$k��

怯懼無樂及無無畏， 一切方所惡名流布，��% },-.-+$-Ns$-1-=}#=-+1-.=-* }+-.-+$k�8> }+-06m,-`o-8&m-;-<m-,=-<$-$,-8E }:-[ {-6m$-:$-�

大師護法聖者呵責， 臨終憂悔，死墮惡趣，��

#m-+},-1m-8*}0-.8}k� k1+}-& {8m-W,-;=-<$k��

不能獲得自己義利。莊嚴經論云﹕�

(},-1}$=-M1=-<m=-0+#-8'}1=-={1=-%,-8'}1=-<m$-3u;-Dm1=-8'}1=k��

「煩惱壞自壞他壞淨戒，��

k(1=-0%=-J{+-.=-+1,-6m$-Ns$-+$-+{-06m,-% },-.=-*+k� kP}+-.-1m-$,-+{-,m-#6 ,-`o-1m-"}1-�

退損失利護法大師呵， 鬥諍惡名他世生難處，��#,=-=v-[ {k� k*}0-+$-1-*}0-(1=-.=-9m+-;-&q#-0#;-&{,-.}-8*}0k� k%{=-#=v$=-=}k��

失得未得意獲大憂苦。」 �k] }+-8'v#-;=-<$k� 6{-&$-N{+-=}#=-+E-M1=-,mk� kF$-;#-;-=}#=-9}+-1m,-;k��

入行論亦云﹕ 「瞋愛等怨敵， 全無手足等，��

k+.8-14$=-1m,-9$-%m-6m#-W:k� k+{-+#-#m=-0+#-K,-06m,-A=k��

非勇智如何， 彼令我如僕，��

k0+#-#m-={1=-;-#,=-06m,-`ok� k+#8-1]o:-0+#-;-#,}+-A{+-.k� k+{-;-1m-D}-07}+-�

安住我心中， 歡樂反損我， 於此忍不憤，��

Folio 154

Side 1

(k� k.-,mg-g#,=-1m,-07}+-.-*+-.8m-#,=k� k#;-){-[-+$-[-1m,-M1=k��

忍非處應呵。 一切天非天，��

k*1=-%+-0+#-;-+E:-;$=-<$k� k+{-+#-#m=-<$-1,:-1{+-.8mk��

設與我作敵， 彼不能令入，��

k1{-,$-Dm+-%m$-8'v#-1m-ao=k-� k(},-1}$=-% }0=-%,-+E-8+m=-,mk� k#$-+$-J$-,-:m-:0-<$k��

無間大火中。 此大力惑敵， 若遇須彌峯，��

k*;-0-9$-,m-1m-;v=-.k� k+{:-0+#-!+-%m#-#%m#-;-8+}:k� k0+#-#m-(},-1}$=-+E-0}-#$k��

且不留灰塵， 能剎那擲我。 如我煩惱敵，��

k`o=-:m$-*}#-1*8-1{+-.-W:k� k+E-#6 ,-\o,-<$-+{-W-0v:k� k9v,-:m$-*v0-.-1-9m,-,}k��

長時無始終， 餘敵皆不能， 至如是久遠。�

k1*v,-.:-:m1-E }-0% {,-A=-,k�k*1=-%+-/,-+$-0+{-A{+-,k�k(},-1}$=-M1=-,m-0% {,-A=-,k�

若隨順承事， 悉為作利樂， 若親諸煩惱，��

-k@m:-6m$-&q#-0#;-#,}+-.-A{+k� k%{=-#=v$=-.8m-({=-+1m#=-M1=-<{=-.:-A8}k��

返作苦損惱。」 此說過患，皆當了知。�

k+#},-.-08m-6 ;-,=k� (},-1}$=-( }$-0-;-(},-1}$=-.8m-({=-+1m#=-+$-13,-(m+-+$-�

又如阿蘭若師云﹕ 「斷除煩惱， 須知煩惱過患 體相

#({,-.}-+$-[ {-08m-Wv-M1=-<{=-+#}=k� ({=-+1m#=-<{=-.:-A=-,=-[ },-`o-0Wk-+E:-07v$k��

對治 生因，由知過患， 觀為過失， 計為怨敵， �({=-+1m#=-1-<{=-,-+E:-1m-#}-0=k� 1+}-& {8m-W,-+$k��

若不知過患， 則不知為怨敵，故如莊嚴經論�] }+-8'v#-,=-#=v$=-.-W:-={1=-.-9m,-#=v$=-0-+$k��

及入行論所說思惟。」�(},-1}$=-<m-13,-(m+-<{=-.-;-9$-&}=-1$},-.-1(,k�1-1*8-,8$-/v$-.}-T8m-:0-A{+-1(,-;k��

又云﹕「知煩惱相者，亦須聽對法， 下至當聽五蘊差別論，�

P-0-+$-({-08m-(},-1}$=-M1=-$}-<{=-.:-A=-,=-&#=-&$-;-=}#=-.-#$-:v$-Wv+-;-[ {=-2-,k��

了知根本及隨煩惱，於心相續。�

8+m-+{-9m,-?$-"}-Ap$-$}-$1-`o-$}=-07v$-#m,-(},-1}$=-+$-8*0-.-9m,-�

若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」�

Folio 154

Side 2

,}-#=v$-0-W:-#}-+#}=-.-9m,-,}k� k#(m=-.-+{=-;=-#=}#-.8m-3u;-;-#(m=k��

須如是知。 第二彼集業之理分二，�

0=#-.:-A-08m-;=-$}=-07v$-0-+$k� +{-'m-W:-#=}#-.8m-3u;-;}k� k+$-.}-,m-#(m=-){k��

一 正明所集之業， 二 如何集業之理。 初中分二，

={1=-.8m-;=-+$k-� 0=1=-.8m-;=-=}k� k+$-.}-,mk� \o,-;=-0_p=-;=k��

一 思業， 二 思已業。 今初 如集論云﹕�

={1=-.-#$-6{-,-={1=-1$},-.:-8`o-A{+-.-9m+-<m-;=-){k� +#{-0-+$-1m-+#{-0-+$-�

「云何為思，謂令心造作意業， 於善不善及無記中，�

;v$-`o-1-0%,-.-M1=-;-={1=-8'v#-.:-A{+-.8m-;=-%,-,}k� k6{=-#=v$=-.-W:k�

役策心為業。」�

:$-+$-13u$=-.:-X,-.8m-={1=-9v;-M1=-;-#9}-6m$-!q;-0:-A{+-.8m-={1=-Ap$-9m+-<m-;=-=}�

謂令自相應心，於境轉動之心所意業。�

k� k#(m=-.-,mk� ={1=-.-+{=-\o,-,=-0U$=-.8m-;v=-$# -#m-;=-){k� 14~+-;=k��

第二者 謂彼思發起身語之業， 俱舍論云：�

;=-,m-={1=-.-+$-+{=-A=k� k={1=-.-9m+-<m-;=-9m,-){k� k+{=-0[ {+-;v=-+$-$#-#m-;=k��

「業謂思彼起， 思即是意業， 彼起身語業。」�

k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k�k;v=-$#-#m-;=-;-:m#-A{+-+$-:m#-A{+-1-9m,-.-#(m=-=v-A=-�

於身語業分為二種，有表無表。�

�

,=-#7v#=-%,-"}-,:-A{-K#-_p-e-0-8+}+-.-;k� U }0-+.},-+Am#-#({,-> m=-0!#-,=k��

婆沙師許唯是有色， 世親論師破之，�

;v=-$#-#m-:m#-A{+-+$-1(1-`o-8'v#-.8m-={1=-.-;-06{+-.=-;=-#(m=-!-={1=-.:-�

許為與身語表俱轉之思，故二種業俱說為思。�

0<+-+}k� k] m:-;=-;-+#{-1m-+#{-;v$-1-0%,-#=v1-9}+-<$k-� 8+m:-,m-+$-.}-#(m=-=}k��

總業有三，謂善不善無記， 此說初二。�

k+#{-08m-;=-;-9$-7#-0%=-7#-1{+-#(m=-;=k��

善業有二，謂有漏無漏，

8+m:-7#-0%=-+$-+{-;-9$-8/#=-.8m-Wv+-;-�

此明有漏。 其中復二，謂聖人相續中有，�

Folio 155

Side 1

(k� k9}+-.-+$-=}-=}-[ {-0}8m-Wv+-;-9}+-.-#(m=-;=-8+m:-@m-18}k��

及異生相續中有， 此說後者。�

k+{-;-1m-+#{-08m-;=-,m-0=}+-,1=-1-9m,-.8m-;=-9m,-;k��

其不善業者，謂非福業。�

0=}+-,1=-<m-;=-,m-8+}+-.-"1=-<m=-0&q=-.8m-+#{-08m-;=-=}k��

福業者，謂欲界所攝善業，�

k1m-#9}-08m-;=-,m-#7v#=-+$-#7v#=-1{+-<m-==-0&q=-.8m-+#{-0-7#-.-+$-0%=-.8m-;=-=}k��

不動業者，謂色無色地所攝有漏善業。�

k+{-W:-9$-14~+-;=k�0=}+-,1=-8+}+-"1=-+#{-08m-;=k�k1m-#9}-#}$-1-;=-[ {=-.8mk��

如是亦如俱舍論云﹕「福欲界善業， 不動從上起。」�

k6{=-#=v$=-=}k� k%m8m-@m:-1m-#9}-08m-;=-6{=-A-6{-,k��

何故名為不動業耶，��

'm-W:-8+}+-.-"1=-,-[8m-K {,-;-* m,-Wv8m-;=-"-%m#-1m-+$-`o+-8E }-+$-9m-3#=-<m-K {,-;-* m,-.-,m�

謂如欲界中，應於天身成熟之業，有於人畜餓鬼之身，�

-8K=-0v-#9}-0-9m,-.-+{-06m,-`o-"1=-#}$-1:-=-#6 ,-`o-* m,-Wv8m-;=k��

而得成熟，果是可動。�

=-+{-;=-#6 ,-`o-1m-* m,-.=-1m-#9}-0-6{=-A-% {k-14~+-;=k� #$-@m:-=-,m-+{-+#-_pk��

如是上界，應於此地成熟之業，除此地外不於餘熟，故名不動。�

k;=-M1=-* m,-@m:-1m-#9}8m-@m:k� k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k��

俱舍論云﹕「由於彼地中，業熟不動故。」�

k#(m=-.-+{-#=}#-.8m-3u;-,mk� ] m:-8/#=-.-M1=-;-+#{-08m-;=-0[ {+-%m$-#=}#-.-9}+-;k��

第二集業之理者。 總諸聖者，於諸善業發生增長。

1m-+#{-08m-;=-<$-Wv,-bo#=-+$-@m:-8}$-#m=-#=}#-.-9}+-<$k-$,-8E }-+$-0+{-8E }8m-8"}:-0:-�

預流一來，亦有造集不善業者， 然諸聖者，定不積集善趣�

8/{,-.8m-;=-,m-8/#=-.=-#=}#-.-1m-Nm+-+{k� +0v-1-P-0-;=k��

惡趣引生死業。 中觀論云﹕�

8"}:-08m-P-0-8`o-A{+-+{k-�k+{-@m:-1"=-M1=-8`o-1m-A{+k�k+{-@m:-1m-1"=-A{+-.}-9m,k�k1"=-�

「生死本為行， 故智者不造， 故愚為造者，��

Folio 155

Side 2

1m,-+{-(m+-1*}$-@m:-:}k� k6{=-#=v$=-.-+$k�U }0-+.},-+Am#-#({,-> m=-<$k��

非智見性故。」 世親論師亦云﹕ 「見諦無能引。」

0+{,-.-1*}$-;-8/{,-.-1{+k-k%{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k�k+{=-,-'m-Nm+-`o-:$-(m+-#$-7#-#m-0+#-_p-�

是故乃至自隨補特伽羅我執而轉， 爾時容造能引之業。�

84n,-.8m-+0$-`o-8E }-0-+{-Nm+-`o-8/{,-A{+-<m-;=-#=}#-;k�

0+#-1{+-.8m-+{-"}-,-(m+-1$},-=v1-`o-K }#=-,=-,m-;=-(},-> m-+0$-#m=-8"}:-0:-[ {-0-9}+-<$-�

現證無我真實義已，雖於生死由業煩惱增上受生，��

8/{,-A{+-<m-;=-#=:-`o-1m-#=}#-% {k� 1m-% }0=-X,-> m=-% }0=-&u$-$v-0Ly$-0-W:k��

然不新造能引之業。 預流一來，亦能不忍斷除我執，��

Wv,-bo#=-+$-@m:-8}$-#m=-<$-0+#-84n,-+$-`o-1m-;{,-%m$k��

譬諸強力制伏羸劣，��

( }$-0:-M;-8A}:-] }+-.8m-=-;=-#=v$=-.8m-@m:-:}k�k+{=-,-8"}:-0:-8/{,-.:-A{+-.8m-;=-�

瑜伽師地論作此說故。 是故造集能引生死業者，�

#=}#-.-.}-,m-*{#-&{,-> m-^ }:-;1-&}=-1&}#-&{,-.}-;-#,=-.-1,-&}+-<m-=}-=}-[ {-0}-*1=-%+-+}k��

謂住大乘加行道上品，世第一法以下，一切異生。�

k+{-W:-(},-1}$=-%,-> m-1-:m#-.-+$-8'm#-W8m-#6 ,-+0$-`o->o:-.-+{=-" }-#=v1-.}=-N}#-#%}+-�

如是若由染污無明薩迦耶見，他自在轉， 三門作行殺等不善，�

=}#=-1m-+#{-0-1$},-.:-8`o-A{+-,-0=}+-,1=-1-9m,-.8m-;=-#=}#-;k��

集非福業。�

8+}+-"1=-<m-+#{-0-^ m,-.-#)}$-0-+$-3u;-Dm1=-0Ns$-0-=}#=-8`o-A{+-,-0=}+-,1=-<m-;=-�

若行捨施、 守護戒等 欲界善法，是集福業。�

+$-0=1-#),-+$-#7v#=-1{+-.8m-==-0&q=-.8m-6m-#,=-=}#=-0" }1-,-1m-#9}-08m-;=-#=}#-�

若修靜慮、 無色地攝奢摩他等， 是為積集諸不動業。�

.-9m,-,}k�

k8}-,-Nm+-.8m-/v,-3~#=-*1=-%+-;-({=-+1m#=-=v-0W=-,=-*:-.-8+}+-.8m-8`o,-.=-\o,-,=-�

若爾於三有中一切盛事，見為過患， 希求解脫欲樂，�

0U$=-){-�

Next