Previous

Folio 376

Side 1

(k�k8/#=-.8m-;1-> m=-=v-;-%m-6m#-Ak�k6{=-+$k -8'v#-.:-9$k��

聖道復益誰。」 入中論云﹕

M1-\o,-8'm#-K{,-3+-1m,-6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k�k3+-1=-1-Es0-<$-9}+-.:-8+}+-.-,m-�

「世間皆非量。」 若雖無量成而許是有，

:$-9$-1m-8+}+-%m$-:m#=-.8$-1m,-.=-1m-8*+-+}k��

既非自許亦非正理，故亦不成。�

k#;-){-[ {-0-"=-;{,-,-+},-+1-.:-1m-8+}+-.=-\o,-Q}0-_p-8+}+-+#}=-,-+{-,m-1m-:m#=-){k��

又若許生，非勝義許須世俗許，此亦非理。�

8'v#-.-;=k�+{-(m+-!0=-=v-:m#=-.-#$-6m#-#m=k�k0+#-+$-#6,-;=-[ {-0-:m#=-�

入中論云﹕ 「於實性時由何理， 破自他生不應理，�

1m,-.8mk�k:m#=-+{=-*-$+-`o-9$-:m#=-1m,-,k�k=}+-<m-[ {-0-#$-#m=-9m,-.:-8>o:k��

即由彼理於名言， 非理汝生由何成。」�

k6{=-+},-+1-.:-[ {-0-8#}#-.8m-:m#=-.=-*-$+-`o8$-8#}#-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k-�

此說由於勝義破生正理，於名言中亦能破故。�

k#6,-9$-0+#-#6,-;-=}#=-.-06m-.}-#$-:v$-;=-1m-[ {-9$-[ {-0:-8+}+-,-,m-+},-+1-.:-[ {-0-�

又若不許從自他等四句而生，�

8#}#-.-;-1v-06m:-0K#=-,=-0!#-.=-1m-"{#=-.:-8>o:-){k��

則於勝義觀察四句破除生時應不能破，�

+{-+#-#$-9$-1m,-.8m-[ {-0-9}+-.8m-@m:-:}k�k1v-06m-#$-:v$-;=-[ {-,-#6,-�

以除彼等有餘生故。 若從四句隨一而生，��

#=v1-1m-8+}+-.=-#6,-;=-[ {-+#}=-,-+{-,m-1m-:m#=-){k�8'v#-.-;=k��

不許餘三應從他生，此不應理。 入中論云﹕�

#6,-;=-[ {-0-8'm#-K{,-;=-<$-1{+k�k%{=-#=v$=-.=-=}k��

「世間亦無從他生。」 �

k+{8m-@m:-[ {-0-8#}#-.-;-+},-+1-.8m-=+-.:-9$-^:-0:-1m-A-% {k-�

故破生時不應更加勝義簡別，��

3n#-#=;-;=-+},-+1-.8m-=+-.:-^ }:-0-0!#-.8m-@m:-:}k��

明顯句論破加勝義簡別語故。�

k8+m-;8$-"-%m#-,m-[ {-0-;-=}#=-.-*-$+-`o8$-1m-8+}+-7{:-;k��

此有一類雖於名言亦不許生等，��

"-%m#-,m-*-$+-`o-9}+-.:-8+}+-%m$k�*1=-%+-<$-8+m-!+-`o-:m#=-�

餘者則於名言許有， 然彼一切皆作如是暢亮宣說。�

Folio 376

Side 2

.=-&}=-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.=-:$-06m,-8#}#-.-,m-U }0-+.},-8+m-9m-;v#=-;-0$ },-`o-1{+-�

由諸正理於諸法上破除自性，是此論師所宗無可疑賴，��+{k�0+{,-.-#(m=-&:-`o-:$-06m,-> m=-Es0-.-0!#-.8m-@m:-:}k��

以雙於二諦破自性故。�k+{-W:-:$-06m,-1{+-,-+{-,=-%m-6m#-9}+g-+{8m-@m:-+##-A-;-+},-+1-> m-=+-.:-^ }:-0-,m-+0v-1-�

如是無性復有何法，故於所破冠加勝義簡別語者，�

:$-Wv+-.-"}-,8m-;v#=-9m,-,}-6{=-1E m,-.-0=;-,=-8&+-.:-A{+-+}k��

唯是中觀自續師軌。�

k#(m=-.-+{-1m-8*+-.:-0%,-.-;-#(m=k;v#=-+{=-+0v-18m-*v,-1}$-1-9m,-.8m-=+-&}=-0!#-�

第二顯其非理分二， 一 顯彼破壞中觀不共勝法，

.:-0%,-.-+$k�#,}+-A{+-0I}+-.-M1=-<m=-=v,-1m-@m,-.:-0%,-.8}k�k+$-.}-;-#=v1k��

二 顯所設難皆非能破。 初又分三，�+0v-1-.8m-=+-&}=-$}=-07v$-0-+$k�;v#=-+{=-+{-'m-W:-0!#-.8m-3u;-+$k�+{-;-+0v-1-�

一 明中觀勝法， 二 彼如何破壞，��

.=-;,-'m-W:-0)0-.8}k�k+$-.}-,mk�:m#=-.-Hs#-%t-.-;=k-+#{-0-8+m-9m=-[ {-0}-\o,k��

三 諸中觀師如何答彼。 今初 如六十正理論云﹕「此善願眾生，��

k0=}+-,1=-9{-<{=-3~#=-0=#=-){k-k0=}+-,1=-9{-<{=-;=-Ap$-08mk��

集修福智糧，獲得從福智，��

k+1-.-#(m=-,m-*}0-.:-<}#�k%{=-#=v$=-.-W:g-�

所出二殊勝。」�

*{#-.-1&}#-#m=-8E }-08m-#`o;-A-M1=-<m=-8K=-0v8m-!0=-=v-&}=-!q-+1-.-+$-#7v#=-!q-+1-.�

由大乘行，令所化機於果位時獲二勝事，謂勝法身及勝色身。�-#(m=-8*}0-.-,mk�;1-> m-!0=-=v-#:-0<+-.-W:-*0=-+$-<{=-:0-9-1-K;-08m-0=}+-,1=-�

此於道時，須如前說方便般若，�+$-9{-<{=-<m-3~#=-+.#-_p-1{+-.-0=#=-.-;-:#-;=-;k��

未單分離積集無量福智資糧。�

+{-9$-\o,-Q}0-.8m-Wv-8K=-M1=-<m-Wv-8+m-;=-/,-9},-+$-({=-+1m#=-<m-8K=-0v-8+m-+$-8+m-�

此復觀待至心定解世俗因果，�8Ap$-08m-Wv-8K=-<m-8K{;-.-;-${=-.-#)m$-*#-�

從如此因生如此果，勝利過患信因果系，�Folio 377

Side 1

(k�

k.-,=-8H}$=-.-'m-$ {+-.-;-${=-.-*}0-.-+$k-&}=-*1=-%+-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;�

即於盡所有性獲得定解，及由至心定解諸法皆無自性如微塵許，��

-21-9$-1{+-.:-${=-.-#)m$-,=-J{+-.8m-'m-W-0-;-${=-.-*}0-.-;-${=-.:-W}=-){k�8+m-#(m=-�

即於如所有性獲得定解。�

!-1{+-,-*0=-+$-<{=-:0-#(m=-!8m-;1-&-3$-0-;-$ m$-*#-.-,=-U }0-.-1m-8Ap$-08m-@m:-:}k��

若無此二，則於雙具方便智慧二分之道，不能至心而修學故。�k+{-W:-8K=-0v8m-!0=-=v-!q-#(m=-8*}0-.8m-Wv-;1-> m-#,+-1m-8@p#-.-#6m8m-W-0-#),-;-�

如是果位能得二身之因，有賴根本決擇正見，道無錯誤。�

80{0=-3u;-;-:#-;=-.8m-W-0-#),-;-80{0=-3u;-,m-+{-1-*#-_p-0<+-.8m-0+{,-#(m=-;-${=-.-�

其決擇正見之法，即無間所說雙於二諦獲決定解，��J{+-.-8+m-9m,-,}k�k8+m-,m-+0v-1-.-1-#)}#=-.-#$-7#-#6,-=v8m-$}:-9$-8#;-0-8`o-0:-�

除中觀師， 任何補特伽羅皆見相違，�1*}$-,=-1m-8#;-0:-8&+-1m-<{=-.-;-J-6m$-14$=-;-<m,-_p-W-&{-08m-M1-+?}+-+$-X,-.8m-�

無慧宣說無違之理。唯具深細賢明廣大觀慧中觀智者，�1"=-.-+0v-1-.-6{=-.-+{=k�0+{,-.-#(m=-K}#=-.8m-*0=-;-1"=-.=-8#;-08m-�

善巧方便通達二諦，��Hm-21-9$-1{+-.:-#),-;-/0-,=-W;-08m-+#}$=-.8m-1*:-*v#-.-J{+-+{k��

決擇令無相違氣息能得諸佛究竟密意。�+{-;-0K{,-,=-:$-#m-% },-.-+$-0%,-.-;-<m,-_p-]o=-.-O+-`o-Ap$-0-[ {=-.=-H$=-.8m-$#-3n#-�

由此因緣，於自大師及佛聖教，生起希有最大恭敬，發清淨語，��M1-.:-+#-.=k��

以大音聲數數宣告，��<{=-X,-+#-:$-06m,-> m=-% }$-.8m-% }$-.-(m+-<m-+},-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-08m-+},-9m,-> mk��

「諸具慧者應知性空之空義，�+},-A{+-.8m-ao=-.=-% }$-.8m-+$}=-.}-1{+-.8m-+},-,m-1-9m,-,}-6{=-!+-#=$=-1*},-.}=-9$-+$�

是緣起義，非作用空無事之義。」�-9$-`o-a }#=-.:-14+-+}k�k:$-#m-& {-.-+$}=-.}:-e-08m-1"=-.-:m#-#,=-`o-1-;-&{=-�

諸說實事自部智者，�

Folio 377

Side 2

<m,-_p-^$=-.-M1=-<$-+0v-18m-W-0-"=-1m-;{,-%m$-+0v-1-.-;-P}+-.-,m-&}=-*1=-%+-;-:$-#m-�

雖善修習眾多明處，猶不能許中觀正見。故於中觀師作如是諍，若一切法�

$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-%m-9$-1{+-.8m-%}$-.-9m,-,k��

皆無自性自體空者，�

0%m$=-E };-=}#=-8"}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-8'}#-=-1{+-$1-.-8+m-"}-,-9m,-){k��

則繫縛解脫生死涅槃一切建立皆無立處。�

P-<{-;=k�#;-){-8+m-+#-\o,-% }$-,k�k8Ap$-0-1{+-%m$-8'm#-.-1{+k��

如中論云﹕「若此悉皆空， 應無生無滅，�

k8/#=-.8m-0+{,-.-06m-.}-M1=k�k=}+-;-1{+-.:-*;-0:-8>o:k��

則諸四聖諦， 於汝皆應無。」�

k6{=-:$-06m,-> m=-% }$-,-[ {-8'm#-+$-0+{,-06m-1m-8*+-.:-8>o:-6{=-.-+$k�P}+-S}#-;=k��

此說若自性空，生滅四諦皆不應理。 迴諍論云﹕�

#;-){-+$}=-.}-*1=-%+-<mk�k:$-06m,-\o,-;-9}+-1m,-,k�k=}+-<m-3n#-<$-:$-06m,-1{+k��

「設若一切法， 皆非有自性， 汝語亦無性，��

k:$-06m,-0S}#-.:-1m-ao=-=}k-k6{=-3n#-;-:$-06m,-1{+-,-:$-06m,-8#}#-.-+$-:$-06m,-1{+-.-�

不能破自性。」 此說諍論若語無性，則不堪能破除自性成立無性。�

0au0-.:-1m-ao=-=}-6{=-:$-06m,-1{+-,-0[ {+-A-[ {+-A{+-+$-8#}#-.-+$-0au0-.8m-A-A{+-1m-8*+-�

若無自性，則能生所生能破能立之作用皆不應理。�

+}-$1-,=-P}+-.-A{+-+{k�8+m=-,m-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-A-A{+-*1=-%+-0!#-.:-#}-�

此是由覺破自性理，能破一切能作所作，故相辯諍。�

,=-P}+-.8}k�k+{=-,-+$}=-.}:-e-0-+$-+0v-1-.-#(m=-Es0-1*8-*v,-1}$-1-9m,-.-;-P}+-.-,-�

故實事師與中觀師諍論二宗不共之事，�

:$-06m,-> m=-% }$-.-;-8"}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-06#-_p-:v$-1m-:v$-8+m-"}-,-;-P}+-.=-,�

唯諍性空可否安立生死涅槃一切建立。�

k�:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;-21-1{+-.-;-0[ {+-A-+$-[ {+-A{+-+$-8#}#-.-+$-0au0-�

故無塵許自性之自體，然能許可能生所生及破立等��.-=}#=-8"}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-"=-R$=-.=-&}#-.-,m-+0v-1-.8m-=+-&}=-9m,-){k��

生死涅槃一切建立，是乃中觀之勝法。�

P-<{8m-:0-A{+-({:-06m-.-;=k�[ },-`o-�

如中論第二十四品云﹕�

Folio 378

Side 1

(k�k*;-0:-8>o:-0-,mk�% }$-;-8*+-.-1-9m,-.=k- k=}+-,m-% }$-(m+-( }$-A{+-.k��

「應成諸過失， 於空不成過， 汝破空成過，��

k#$-+{-$-;-1m-8*+-+}k -k#$-;-% }$-.-(m+-:v$-0k�k+{-;-*1=-%+-:v$-0:-8>o:k-�

彼於我無過。 若誰可有空， 於彼一切成，��

k#$-;-% }$-(m+-1m-:v$-0k�k+{-;-*1=-%+-1m-:v$-8>o:k�k6{=k��

若誰不許空， 於彼皆不成。」�

#;-){-8+m-+#-\o,-% }$-,k-k6{=-=}#=-<m-[ },-:$-06m,-1{+-.:-e-0-;-1m-8Ap$-0:-1-7+-:$-�

此說於無性者， 非但不犯「若一切皆空」等過，�

06m,-> m=-% }$-.8m-@}#=-;-[ {-8'm#-=}#=-:v$-;k�:$-06m,-> m=-1m-% }$-.8m-@}#=-;-1m-�

且於性空之宗有生滅等， 於自性非空之宗反皆不成。�

:v$-0:-#=v$=-=}k�k+{-W:-9$k�3n#-#=;-;=k�"}-0}-%#-#m-@}#=-;-�

如明顯句論云﹕「於我宗中，��,m-%m-!+-e=-.8m-[ },-`o-*;-0-1m-8'v#-.-808-6m#-_p-1-7+-<mk��

非但不犯所說眾過，��8},-<$-0+{,-.-;-=}#=-.-M1-.:-06#-.-*1=-%+-&{=-<m,-_p-8*+-.-9m,-,}-6{=-0%,-.8m-@m:-�

其四諦等一切建立且極應理。」�#=v$=-.k�#$-;-% }$-.-(m+-:v$-0k�k6{=-=}#=-<m-#bo$-0!}+-,=-0<+-.-14+-+}k��

為顯此故， 頌云「若誰可有空」引文而釋。�k+0v-1-P-0:-:0-A{+-({:-Hs#-.=-K{,-8K{;-0%t-#(m=-<m-;v#=-8Ap$-#m-[ {-:m1-+$-;v#=-X}#-�

又中觀論第二十六品，顯示十二緣起，順轉生起次第及逆轉還滅之次第，��#m-8##-:m1-0%,-;k�:0-A{+-({:-T=-#2~-&{:-:$-06m,-8#}#-.:-14+-+}k��

第二十五品重破自性，�

k:0-A{+-({:-06m-.-8/#=-.8m-0+{,-.-0K#-.=-:$-06m,-> m=-1m-% }$-.-;-8Ap$-8'm#-=}#=-�

第二十四觀聖諦品，極廣決擇，自性不空，其生滅等�

8"}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-1m-:v$-08m-3u;-+$-:$-06m,-> m=-% }$-.-;-+{-+#-*1=-%+-:v$-�

生死涅槃一切建立不成之理，及自性空，彼等一切可成之理。�

08m-3u;-W=-.:-#),-;-/0-.=-,k�:0-A{+-8+m-:0-A{+-#6,-*1=-%+-;-8={:-<{=-+#}=-.�

故應了知，持此品義徧一切品。�

-9m,-,}k-k+{=-,-+-W-+0v-�

Folio 378

Side 2

18m-+},-e-0:-8+}+-.-M1=-:$-06m,-1{+-.-;-0[ {+-A-[ {+-A{+-=}#=-<m-Wv-8K=-1m-:v$-0=-=0-�

故現自許講中觀義者，說無性中能生所生等一切因果悉不得成，�

.:-e-0-,m-+$}=-.}:-e-08m-;v#=-9m,-.=k��

乃說實事之宗。�

1#},-.}-Pt-au0-<m-06{+-.-Wv-+$-V{,-8+m-+$-8+m-;-0K{,-,=-8K=-0v-8+m-+$-8+m-[ {-0-+$-�

龍猛菩薩之所許，謂依如此如此因緣，生滅如此如此眾果，�

8##-.8m-Wv-8K=-<m-M1-#6#-(m+-;-0K{,-,=-:$-06m,-> m=-% }$-.-+$-+0v-18m-;1-02;-+#}=-�

即應依此因果建立而求性空及中道義。�

.-9m,-){k�:0-A{+-({:-06m-.-;=k�K{,-%m$-8K{;-0:-8Ap$-0-#$k�k+{-,m-% }$-.-(m+-`o-0<+k��

如第二十四品云﹕「若緣起所生，即說彼為空，�

k+{-,m-0K{,-,=-#+#=-.-% {k�k+{-(m+-+0v-18m-;1-9m,-,}k�k#$-@m:-K{,-8Ap$-1-9m,-.8mk��

即依他假設， 亦即是中道。 若非依緣起，�

k&}=-8#8-9}+-.-1-9m,-.k�k+{-@m:-% }$-.-1-9m,-.8mk�k&}=-8#8-9}+-.-1-9m,-,}k��

是法全非有， 故若非性空， 全非有是法。」�

k6{=-K{,-8Ap$-;-:$-06m,-> m=-% }$-.=-=0-.:-#=v$=-.-8+m-;k��

此說性空能遍緣起，�

Wv-V{,-;-0K{,-,=-[ {-0-;-:$-06m,-> m=-Es0-.=-=0-0}-6{=-0S}#-,=-1-e-6m#��

莫故違說，凡因緣生定有自性。�

k+{-06m,-`o-P}+-S}#-;=-<$k�#$-;-% }$-(m+-8+m-Nm+-.k�k+{-;-+},-M1=-*1=-%+-Nm+k�

迴諍論云﹕ 「若誰有此空， 彼有一切義，��

-k#$-;-% }$-(m+-1m-Nm+-.k�k+{-;-%m-9$-1m-Nm+-+}k�k#$-6m#-% }$-+$-K{,-8Ap$-+$k��

若誰無空性， 彼一切非有。 諸說空緣起，��

k+0v-18m-;1-`o-+},-#%m#-.:kk#=v$-1&}#-13u$=-.-1{+-.-9mk�k=$=-W=-+{-;-@#-83;-;}k�

中道為一義， 無等第一語， 敬禮如是佛。」�

k6{=-+$k�% }$-(m+-0`o,-%t-.-;=-<$k�+$}=-.}-*1=-%+-:$-06m,-> m=k�k% }$-.-�

七十空性論云﹕ 「由一切諸法，�

9m,-.=-+$}=-M1=-<mk�kK{,-8Ap$-@m:-,m-+{-06m,-#<{#=k-k13u$=-.-1{+-.=-({-0:-0%,k��

自性皆是空， 諸法是緣起， 無等如來說。」�

k6{=-+$k�:m#=-.-Hs#-%t-.-;=-<$k�#$-+#-#m=-,m-1-0K{,-.:k��

六十正理論云﹕ 「諸不許緣起，�

k0+#-#1-8'm#-K{,-1$},-6{,-.k�k+{-+#-<{-1-K#-�

著我或世間， 彼遭常無常，�

Folio 379

Side 1

(k�k1m-K#�k;-=}#=-W-0=-8J}#-.-9m,k�k#$-+#-0K{,-,=-+$}=-.}-M1=k��

惡見等所劫。 若有許緣起，�

k+{-(m+-`o-,m-Es0-8+}+-.k�k+{-+#-;-9$-K#-=}#=-[ },k�k+{-+#-'m-W:-8Ap$-1m-8>o:k��

諸法有自性， 常等過於彼， 如何能不生。�

k#$-+#-0K{,-,=-+$}=-.}-M1=k�k&u-9m-S-0-W-0v:-,mk�k9$-+#-1-9m,-;}#-1m,-.:k��

若有許緣起， 諸法如水月， 非真非顛倒，�

k8+}+-.-+{-+#-W=-1m-8J}#�k%{=-+$k�8'm#-K{,-;=-8+=-.:-0% }+-.-;=-<$k��

彼非見能奪。」 出世讚云﹕�

k&q#-0#;-:$-#m=-A=-.-+$k�k#6,-> m=-A=-+$-#(m=-!=-A=k�kWv-1{+-K}#-#{-.-9m=-�

「戲論說眾苦， 自作及他作， 俱作無因作，��

8+}+k�k=}+-<m=-K{,-%m$-8K{;-0:-#=v$=k�kK{,-%m$-8K{;-0:-#$-Ap$-0k��

佛則說緣起。 若法從緣起，�

k+{-(m+-=}+-,m-% }$-.:-06{+k�k+$}=-.}-:$-+0$-9}+-1m,-6{=k��

佛即許是空， 說法無自性，��

k1(1-1{+-=}+-<m-={$-#{8m-ak-k6{=-K{,-8K{;-9m,-.8m-Wv-13,-> m=-:$-06m,-> m=-% }$-.-"}-,:-�

無等獅子吼。」 此等唯說由緣起因故自性空，��

#=v$=-){k�K{,-8K{;-> m-+},-:$-06m,-1{+-.8m-% }$-(m+-<m-+},-`o-8&:-0-8+m-,m-1#},-.}-Pt-au0-<m-�

故緣起義現為無性空性之義，即是龍猛菩薩不共之宗。�

;v#=-*v,-1}$-1-9m,-.8}k�

k+{=-,-:$-06m,-1{+-.8m-% }$-(m+-+0v-1-.8m-$}=-,=-A{+-%m$-K{,-8K{;-Wv-8K=-<m-M1-#6#-:$-#m-�

若謂無性之空，是就中觀自宗安立，而緣起因果之建立，

;v#=-;-A:-1-0+{-,=-#6,-$}-;-=}#=-.-;-[ {;-0-,m-K{,-8K{;-> m-+},-1-9m,-){k��

於自宗中不善安立，便謂就他而假立者，非緣起義。�

#$-;-% }$-.-(m+-:v$-0k�k+{-;k�6{=-:$-06m,-1{+-.-#$-#m-;v#=-9m,-.8m-;v#=-�

如云﹕「若誰可有空，於彼一切成。」此說何宗許無自性，�+{-;-8"}:-8+=-<m-K{,-8K{;-*1=-%+-8*+-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k�

即於彼宗生死涅槃一切緣起，皆應理故。�

k8}-,-% }$-(m+-8+}+-.8m-@}#=-;-8"}:-8+=-*1=-%+-:v$-;v#=-'m-8H-9m,-$1-,k-�

若爾，許空性宗生死涅槃如何成耶。�+$}=-.}-*1=-%+-:$-06m,-> m=-% }$-.-(m+-`o-e-0=-,m-Wv-V{,-;-0K{,-,=-8Ap$-08m-Wv-13,-> m=-�

答，一切諸法自性空者，是由依因緣生起之理，故說彼空，

Folio 379

Side 2

+{:-e-% {-8+m-8&+-.:-8>o:-:}k�k+{-W-,-+{-;-K{,-8K{;-8*+-;k��

後當廣釋。 故於此宗緣起成立，

+{-8*+-,-&q#-0#;-9$-8*+-+{-Wv-V{,-;-0K{,-,=-8Ap$-0-;-&q#-0#;-06#-+#}=-<mk��

此成立故苦亦成立，苦依因緣緣起建立，�

0K{,-,=-1-Ap$-0-;-&q#-0#;-1m-:v$-08m-@m:-:}k�k-&q#-0+{,-9}+-,-+{-#$-;=-Ap$-08m-\o,-8Ap$-�

若無緣起，苦不成故。 若有苦諦，生苦之集，��

+$-&q#-0#;-+{-8##=-.8m-8#}#-.-+$-+{:-8E }-08m-;1-8*+-.=-0+{,-06m-9}+-+}k��

滅苦之滅，能滅之道，亦皆應理，故有四諦。�

k0+{,-06m-9}+-,-+{-+#-<{=-.-+$-( }$-0-+$-1$},-=v1-`o-A{+-.-+$-;1-0" }1-.-:v$-;k��

若有四諦，則於四諦，知斷證修亦皆成立。�+{-+#-9}+-,-+!},-1&}#-#=v1-;-=}#=-.-*1=-%+-:v$-$}k�k+{-W:-9$k�3n#-#=;-;=k��

若有知等，則三寶等一切皆成。 如明顯句論云﹕�

#$-;-+$}=-.}-*1=-%+-:$-06m,-> m=-% }$-.-(m+-8+m-:v$-0-+{-;-'m-!+-e=-.-+{-+#-*1=-%+-:v$-�

「若於誰宗，有一切法皆自性空，即於彼宗如所宣說此等一切皆可得成。�

0:-8>o:-:}k�k'm-W:-8>o:-6{-,k�#$-#m-@m:-"}-0}-%#-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-;-% }$-.-�

云何得成， 答，我因緣起故說是空，��

(m+-%{=-e-% {-+{8m-@m:-#$-;-% }$-.-(m+-8+m-:v$-0-+{-;-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-:v$-;k��

故誰有空，即有緣起，�#$-;-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-:v$-0-+{-;-8/#=-.8m-0+{,-.-06m-M1=-:m#=-.:-8>o:-:}k��

誰有緣起，則四聖諦於彼應理。�

k'm-W:-6{-,-#$-#m-@m:-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-(m+-&q#-0#;-`o-8>o:-> mk��

云何應理，答，謂由緣起故乃有苦諦，��

K{,-%m$-8K{;-.:-1m-8Ap$-0-,m-1-9m,-,}k�k+{-,m-:$-06m,-1{+-.=-% }$-.:-8>o:-:}k�k-�

非無緣起， 彼無性故即為性空。 �

&q#-0#;-9}+-,-,m-&q#-0#;-\o,-8Ap$-+$-&q#-0#;-8#}#-.-+$-&q#-0#;-8#}#-.:-8E }-08m-�

若有苦者，苦集苦滅趣苦滅道，皆可成立，�;1-:v$-0:-8>o:-:}k�k+{8m-@m:-&q#-0#;-9}$=-=v-<{=-.-+$-\o,-8Ap$-($-0-+$k��

故知苦斷集證滅修道，亦得成立。 �8#}#-.-1$},-`o-A-0-�

Folio 380

Side 1

(k�k+$-;1-0" }1-.8$-:v$-$}k��

k&q#-0#;-;-=}#=-.8m-0+{,-.-9}$=-=v-<{=-.-;-=}#=-.-9}+-,-,m-8K=-0v-M1=-:v$-0:-8>o:-�

若有知苦諦等，則有諸聖果，��

:}k�k8K=-0v-M1=-9}+-,-8K=-0v-;-#,=-.-+#-:v$-$}k�k-�

若有諸果住果亦成，�

8K=-0v-;-#,=-.-+#-9}+-,-,m-bo#=-.-+#-:v$-0:-8>o:-:}k��

若有住果則有諸向，�

k8K=-0v-;-#,=-.-+$-bo#=-.-+#-9}+-,-,m-+#{-8`o,-:v$-$}k��

若有住果及向即有僧寶。�k8/#=-.8m-0+{,-.-M1=-9}+-,-+1-.8m-&}=-<$-:v$-0:-8>o:-:}k�k+1-.8m-&}=-�

有諸聖諦，即有正法，��

+$-+#{-8`o,-9}+-,-,m-=$=-W=-<$-:v$-0:-8>o:-:}k- �

若有正法及僧伽者，佛亦得成。�

k+{8m-@m:-+!},-1&}#-#=v1-9$-:v$-0:-8>o:-:}k�

是故三寶亦得成立，�k8'm#-K{,-.-+$-8'm#-K{,-;=-8+=-.8m-+$}=-.}-*1=-%+-=+-.:-`o-K}#=-.-*1=-%+-<$-:v$-;�

k�

則世出世一切諸法差別證德一切皆成。�&}=-+$-&}=-1-9m,-.-+#-+$-+{8m-8K=-0v-+$-8'm#-K{,-.8m-*-$+-*1=-%+-<$-:v$-0:-8>o:-:}k��

諸法非法及其果報，並其世間一切名言亦皆得成。�k+{8m-@m:-+{-W:-,k-#$-;-% }$-.-(m+-:v$-0-+{-;-*1=-%+-:v$-0:-8>o:-:}k-#$-;-% }$-.-(m+-1m-:v$-�

故云﹕『若誰可有空，於彼一切成，』 若誰無空則無緣起，�0-+{-;-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-1{+-.=-*1=-%+-1m-:v$-0:-8>o:-:}k��

故一切不成。」�

k6{=-#=v$=-.=k�:v$-1m-:v$-,m-+{-+#-9}+-.-+$-1{+-.-;-#}-0:-A8}k��

言成不成，應知是說彼等有無。�

k#:-H$=-.8m-P}+-S}#-#m-P}+-.-+{8m-;,-`o8$-:$-06m,-1{+-.-;-A-A{+-8*+-.8m-;,-U }0-�

又前引迴諍論之諍，龍猛菩薩明顯答云，於無自性能作所作皆悉應理。�

+.},-> m=-#=;-0:-14+-+{k�P}+-S}#-;=k�+$}=-M1=-0K{,-,=-8Ap$-0-#$k��

迴諍論云﹕ 「若法依緣起，�k+{-,m-% }$-(m+-%{=-A-+$k�k#$-6m#-0K{,-,=-8Ap$-0-+{k�k:$-06m,-1{+-(m+-9m,-.:-ek��

即說彼為空， 若法依緣起， 即說無自性。」�k6{=-#=v$=-<m$k�+{8m-�

Folio 380

Side 2

:$-8E {;-;=-<$k�

=}+-<m=-,m-+$}=-.}-M1=-<m-% }$-.-(m+-<m-+},-"}$-`o-1&u+-.:-=}+-<m-3n#-:$-06m,-1{+-.-9m,-.8m-�

自釋中云﹕「汝由未解諸法空義，故汝難云，�@m:k�+$}=-.}-M1=-<m-:$-06m,-8#}#-.-1m-8*+-+}-6{=-P,-!-3~;-0-e-0:-A{+-+{k-�

『汝語無性故，應不能破諸法自性。』�8+m:-,m-+$}=-.}-M1=-0K{,-,=-Ap$-0-#$-9m,-.-+{-,m-% }$-.-(m+-9m,-,}k��

然此是說，諸緣起法即是空性，何以故，是無自性故。�k%m8m-@m:-6{-,k�:$-06m,-1{+-.-(m+-9m,-.8m-@m:-:}k�

k+$}=-.}-#$-+#-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-+{-+#-,m-:$-06m,-+$-0%=-.-1-9m,-){k-�

諸緣起法其性非有，�

:$-06m,-1{+-.8m-@m:-:}k�k%m8m-@m:-6{-,k�Wv-+$-V{,-;-W}=-.-+$-0%=-.8m-@m:-:}k��

無自性故。 何故無性， 待因緣故。 �k#;-){-+$}=-.}-M1=-:$-06m,-> m=-9}+-,-,m-Wv-+$-V{,-1{+-<$-9}+-.:-8>o:-0-6m#-,k��

若法有性，則無因緣亦應恆有，�+{-W-9$-1-9m,-.-+{8m-@m:-:$-06m,-1{+-.-9m,-){k�+{=-,-% }$-.8}-6{=-A-0:-8&+-+}k��

然非如是，故無自性， 故說為空。 �k+{-06m,-`o-$8m-3n#-<$-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-9m,-){-+{8m-@m:-:$-06m,-1{+-+}k��

如是我語亦是緣起，故無自性，�

k:$-06m,-1{+-.-(m+-9m,-.8m-@m:-% }$-.8}-6{=-A-0-8*+-.-9m,-,}k�k'm-W:-0v1-.-�

無自性故，說空應理。 如瓶衣等，�

+$-'1-0v-;-=}#=-.-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-(m+-9m,-.8m-@m:-:$-06m,-% }$-.-9m,-<$-d$-Pm-�

是緣起故自性雖空，然能受取蜜水乳糜，��+$-&u-+$-8}-*v#-84n,-.-+$-;{,-.-+$-E$-0-+$-Tt$-+$-(m-1-9}$=-=v-[ }0-.:-ao=-.-+{-06m,-`ok��

及能遮蔽風寒日曝。�$8m-3n#-<$-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-9m,-.8m-@m:-:$-06m,-1{+-.-9m,-<$-+$}=-.}-M1=-:$-�

如是我語，是緣起故雖無自性，然能善成諸法無性。�06m,-1{+-.:-:0-_p-0au0-.:-ao=-.-9m,-.=k�+{-;-=}+-<m-3n#-:$-06m,-1{+-.-(m+-9m,-.8m-@m:k��

故說『汝語無自性故，��

+$}=-.}-*1=-%+-<m-:$-�

Folio 381

Side 1

(k�k06m,-8#}#-.-8*+-.-1-9m,-,}-6{=-e=-.-#$-9m,-.-+{-1m-:v$-$}k��

應不能破除一切法自性』，皆悉不成。」�

k6{=-:$-06m,-> m=-Es0-,-Wv-V{,-;-1m-W}=-.-+$k�Wv-V{,-;-W}=-,-:$-06m,-1{+-.=-=0-.8m-�

此極顯說，若有自性不待因緣， 若待因緣定無自性，��

I{=-=v-8E }-X}#-+$k :$-06m,-1{+-.8m-3n#-#m=-+##-au0-<m-A-0-A{+-ao=-.:-<m,-_p-#=;-�

順行逆返及無性語，而能作為破立等事。�

0:-#=v$=-=}k�

kWv-V{,-;-0K{,-,=-\o,-,=-(},-1}$=-+$-M1-.:-A$-08m-&}=-[ {-0-+$-8##-.8m-K{,-8K{;-+$-�

由依因緣，染淨諸法生滅緣起與無自性隨順和合，固不待言，�

:$-06m,-1{+-.-#(m=-#6m-1*v,-`o-8`o-0-W-%m-* }=-){k�

+{-8H-08m-K{,-8K{;-+{-(m+-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-Wv-13,-R-,-1{+-.:-8E }-0-8+m-,m-1"=-.-�

即此緣起，為達無性最無上因，當知唯是中觀智者所有勝法。�+0v-1-.-"}-,8m-=+-&}=-=v-<{=-.:-A-9mk�

0K{,-,=-[ {-0-+$-0K{,-,=-8##-.-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.=-=0-.:-07v$-,=k�:$-06m,-�

若執緣起生滅定有自性，�

8#}#-.8m-:m#=-.=-[ {-0-+$-8##-.8m-K{,-8K{;-0!#-,-,m-[-0`o+- o-00=-.-W:->o:-,=-+0v-1�

破自性理而破生滅緣起，如天變成魔，於能如實得中觀義作大障碍。�8m-+},-'m-W-0-06m,-J{+-.8m-#{#=-&{,-.}:-8>o:-.-9m,-,}k�k+{-W:-,-&}=-M1=-;-:$-�

故於諸法�#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;-21-9$-1{+-.8m-${=-.-H$=-.-,-Wv-8K=-<m-8K{;-.-;-:$-;v#=-�

若見無有塵許自性引生定解，而就自宗於因果系�<m-${=-.-H$=-1{+-.:-#6,-$}-=}#=-;-[ {;-+#}=-<m$k�Wv-8K=-;-:$-;v#=-<m-${=-.-�

全無引生定解之處，須就他許。 若就自宗於因果上善引定解，�;{#=-.:-H$=-.-,-:$-06m,-1{+-.-;-:$-;v#=-<m=-${=-.-H$=-1{+-.:-=}$-,=k:$-06m,-�

而於無性自宗全無定解之處，�1{+-.-;-+#}$=-.-;{,-.-!+-A{+-,k�+-`o$-+0v-18m-W-0-1-J{+-.:-<{=-.:-> m=-;k��

而於無性取密意者， 應知未得中觀正見。�W-0-J{+-.8m-Wv:-"=-R$=-.8m-3u;-Dm1=-�

應於能得正見之因，

Folio 381

Side 2

+#-.:-0Ns$-0-#6m:-06#-,=-3~#=-0=#-.-+$-a m0-.-^$-08m-" }-`o-1-;-80+-.-+$-1"=-.-�

淨護所受淨戒為本，多門策勵積集資糧，淨治罪障，�0% {,-,=-*}=-.-+$-0=1-.-;-0P},-.:-A8}k��

親近善士勤求聞思。�

k+{-8H-08m-'$-% }$-;-${=-.-8H{,-.-#(m=-3~#=-+{-Nm+-1*8-21-`o-=}$-0=-+0v-18m-W-0-<m,-_p-�

能於如是現空二事雙引定解者，至極少際，故極難得中觀正見。�

J{+-+!8-0-;-+#}$=-,=k -P-<{8m-:0-A{+-({:-06m-.-;=k�+{-@m:-6{,-.=-&}=-8+m-9mk��

中論二十四品密意說云﹕「由知諸劣慧，�k#)m$-K}#=-+!8-0:-1={,->o:-,=k�k*v0-.8m-*v#=-,m-&}=-0%,-;=k�k:0-_p-;}#-�

難達此深法， 故於說正法，�.:->o:-.-9m,k�k6{=-+$k�:m,-&{,-J{$-0-;=-<$k�:{-6m#-;v=-8+m-1m-#2$-(m+k��

能仁心退捨。」 寶鬘論云﹕ 「且此不淨身，�k:#=-<m$-1$},-=v1-] }+-9v;-0k- kK#-_p-'$-08$-#$-#m-3|k�k={1=-;-#,=-.-1-9m,-.k�

粗惡是現境， 恆常而顯現， 若尚不住心，�-k+{-3|-+1-&}=-#,=-1{+-.k�kJ-70-1$},-=v1-1-9m,-.k�k70-1}-+{-!}-'m-W-0v:k�

爾時此正法， 無所住深細， 非現最甚深，�k={1=-;-0+{-R#-8'v#-.:-8>o:k�k&}=-8+m-70-@m:-[ {-0}-9m=k�k<{=-.:-+!8-0:-*v#=-&u+-+{k��

於心何易轉， 此法甚深故， 知眾生難悟，�k+{=-,-*v0-.-=$=-W=-,=k�k&}=-0%,-.-;=-;}#-.:->o:k��

故能仁成佛， 欲捨不說法。」�k6{=-0%,-0%}=-+$-#=v$-:0-M1=-,=-<m,-_p-K}#=-+!8-0:-#=v$=-.-9m,-,}k��

經論皆說極難通達。

k+{-W-1-9m,-.:-#bo$-3+-X,-"-%m#-,=-0v1-.-;-=}#=-.-:$-#m-9,-;#-+$-#%m#-*-++-+?}+-�

若不如是，僅於少數堪為定量之論，見說觀察瓶等與自支分，以一異理�.8m-:m#=-.=-:$-06m,-1{+-.-#),-;-80{0=-.:-#=v$=-.8m-+},-;-8Ds;-,=k��

决擇無性而起誤解。�0v1-.-;-=}#=-.-M1=-1&u-+$-1E m,-.-;-=}#=-.-:$-#m-9,-;#-#$-9m,-+?+-.-,-+{-+#-#$-�

便觀瓶等，於自支分嘴項等中為是何事，若於彼中全無所得便起定解，�

`o8$-1-J{+-.-,-0v1-.-1m-8`o#-#}-$1-`o-${=-�

謂瓶非有。�

Folio 382

Side 1

(k�k.-8H{,-;k�

+{-,=-+?}+-1",-;8$-+{-W:-+?+-.-,-+?}+-1",-9$-1m-8`o#-#}-$1- o-${=-.:-8>o:-:}k-�

次於觀者亦如是觀，則覺觀者亦定非有。�

k+{8m-3|-+?}+-1",-1m-J{+-,-0v1-.-;-=}#=-.-1{+-+}-$1-`o-=v-6m#-#m=-<{=-$1-,=g-9}+-.8$-1-�

爾時觀者且無所得，又由誰知瓶等為無。

9m,-1{+-.8$-1-9m,-6{=-7{:-0-W:-> m-:m#=-.-W:-'$-:{=-${=-.-@m,-%m-;}#-_p-H$=-.-;-W-0-J{�

由是便謂非有非無，以相似理引顛倒解。�+-.:-8'}#-,-8+m-U-<}=-%m#-_p-'$-$}k��

若安立此為得正見誠乃易事。�

k+{8m-@m:-R}-E }=-+$-X,-.-+#-#m=-,m-${=-+},-> m-#=v$-:0-+$-+{8m-+#}$=-8E {;-> m-0%,-0%}=-�

故具慧者應於了義經，及中觀等清淨釋論所說空義即緣起義，�

+0v-18m-#bo$-M1-.:-+#-.-M1=-,=-% }$-.-(m+-<m-+},-K{,-8K{;-> m-+},-`o-#=v$=-.-1"=-.-�

中觀智者所有勝法，尤於佛護論師月稱論師，�+0v-1-.8m-=+-&}=-=+-.:-`o-U }0-+.},-=$=-W=-0[$=-+$-+.;-X,-S-0-E#=-.=-8/#=-�

無餘盡解聖者父子所有密意，最微細處，謂依緣起，�

.-90-N=-<m-+#}$=-.-[#-1-1-;v=-.:-0C;-08m-J-08m-#,=k�

K{,-8K{;-;-0K{,-,=-:$-06m,-1{+-.-;-${=-.-% {:-;v#=-+$-:$-06m,-> m=-% }$-.8m-+$}=-.}-�

於無自性生定解法， 及性空法現為因果之理。�

M1=-Wv-8K=-=v-8&:-3u;-;-#6,-> m=-0Cm-0:-1m-ao=-.8m-${=-.-H$-0:-A8}k��

當生定解，他莫能轉。�

k#(m=-.-;v#=-+{=-+{-'m-W:-0!#-.8m-3u;-,mk�+{-W:-1#},-.}-Pt-au0-<m-;v#=k��

第二彼說如何破此之理。 如是龍猛菩薩之宗，�

&}=-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;-21-9$-1{+-.-+$k�:$-06m,-> m=-Es0-,-�

謂諸法全無塵許自性， 若由自性，�

8"}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-A:-1{+-.-+$k�M1-#6#-+{-1m-A:-1m-:v$-0=-0%m$=-E };-;-�

生死涅槃一切建立皆不得成。 然此建立不可不有，�

=}#=-.8m-M1-#6#-*1=-%+-8'}#-.=-${=-.:-:$-06m,-1{+-.-"=-R$-+#}=-.-;k�

其縛脫等一切建立皆當安立，故亦定須許無自性。�

-={+-%#-+$}=-.}-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-�

Folio 382

Side 2

Es0-.8m-:$-06m,-1{+-,-#6,-%m-6m#-9}+k��

然汝等說，若一切法皆無自性，餘復何有，��

+{=-,-0%m$=-E };-+$-[ {-8##-=}#=-8#}#-.-;-+},-+1-.-=}#=-<m-=+-.:-^ }:-1m-+#}=-.:-:$-�

破除縛脫及生滅等不須更加勝義簡別，即由破除自性正理而能破除。�

06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-8#}#-.-9m,-,}-6{=-e-0-,k�:$-06m,-1{+-.-;-0%m$=-E };-+$-�

故於無性安立縛脫及生滅等，�

8Ap$-8'm#-=}#=-06#-.=-&}#-.-'m-W:-1-0!#-.-=}#=-<m#�k#;-){-U }0-+.},-> m-06{+-.-,mk-�

應當審思云何非破。 若謂論師�

0%m$=-E };-=}#=-8"}:-8+=-<m-M1-#6#-M1=-*-$+-`o-9m,-;k�"}-0}=-<$-*-$+-�

就名言許繫縛解脫生死涅槃一切建立，��

`o-+{-+#-8+}+-0=-[ },-1{+-+}-$1-,k�+{-,m-:m#=-.-1-9m,-){k�8+m-W:-U }0-+.},-S-08m-06{+-.-,mk��

我於名言亦許彼等故無過失， 此非應理。 月稱論師於名言中，��

*-$+-`o8$-&}=-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-.-9m,-.:-={+-<$-8+}+-;k��

亦許諸法全無自性，汝亦共許，��

+{-W:-,-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-*-$+-`o8$-:$-06m,-+{-+##-+#}=-.8m-@m:-+$k�:$-0�

若爾破除自性之理，於名言中亦須破彼自性故。�

6m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-0%m$=-E };-=}#=-<$-8#}#-.:-8+}+-.8m-@m:-*-$+-`o8$-0%m$=-E };-�

又許破自性之理，能破繫縛及解脫等，故於名言亦破繫縛及解脫等，��

=}#=-0!#-.:-<m,-_p-#=;-;}k�k1+}:-,-:$-06m,-1{+-.-+$-0%m$=-E };-+$-[ {-8##-=}#=-�

極為明顯。 總許無性與繫縛解脫生滅等相違，�

8#;-0:-8+}+-,k-:$-06m,-> m=-% }$-.8m-% }$-.-;-8"}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-8*+-.-�

則於性空之空，生死涅槃一切建立而應理者，�

0+{,-.-#(m=-#$-`o8$-1m-:v$-0=-+0v-1-.8m-=+-&}=-#%m#-.v-+{-={+-<m=-0!#-.-9m,-,}k��

隨於二諦皆不得成。�

k+{-+#-8#;-0:-1m-8+}+-,-,m-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-+##-A-;-=+-.:-%m-9$-^:-1m-�

故汝破壞中觀所有唯一勝法。若不許彼為相違者，許於所破全不簡別，�+#}=-.:-[ {-8##-+$-0%m$=-E };-=}#=-8#}#-.:-8+}+-.-;-Wv-13,-9$-+#-.-%m-9$-1{+-+}k��

以破自性之理而破生滅繫縛解脫等，全無正因。�k+{=-,-:$-�

Folio 383

Side 1

(k�

k06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-Wv-8K=-8#}#-,-,m-:$-06m,-1{+-.-;-8Ap$-8'm#-=}#=-1m-:v$-0:-�

若以破自性之理而破因果，則無性中無生滅等，�8+}+-.-9m,-.=-+{-W-,k�#;-){-8+m-+#-\o,-% }$-,k�k8Ap$-0-1{+-%m$-8'm#-.-1{+k�k8/#=-.8m-�

是與第二十四品 「若此等皆空， 應無生無滅，�0+{,-.-06m-.}-M1=k�k=}+-;-1{+-.:-*;-0:-8>o:k��

則諸四聖諦， 於汝應皆無，」�k6{=-=}#=-:0-A{+-({:-06m-.-,=-+$}=-e8m-P}+-.-0!}+-.-+$k�#;-){-+$}=-.}-*1=-%+-<mk��

實事師宗所起諍論，及迴諍論中 「設若一切法，�k:$-06m,-\o,-;-9}+-1m,-,k�k=}+-<m-3n#-<$-:$-06m,-1{+g -g:$-06m,-X}#-.:-1m-ao=-=}k��

皆非有自性， 汝語亦無性， 不能破自性，」�k6{=-P}+-S}#-,=-+$}=-.}:-e-08m-P}+-.-0!}+-.-+$-=+-.:-%m-9$-1{+-.-<m,-_p-#=;-0-9m,-,}k��

實事師宗所起諍論，顯然無別。�k#;-){-:$-06m,-> m=-% }$-1m-% }$-#(m=-!-;-8Ap$-8'm#-=}#=-1m-:v$-;k��

若謂性空不空，其生滅等皆不得成，�"}-0}-%#-:$-06m,-> m=-% }$-1m-% }$-#$-`o8$-"=-1m-;{,-.=-[ },-1{+-+}-$1-,k��

我俱不許性空不空，故無過失者，�+{-,m-#bo$-#m-+},-`o-#),-1m-:v$-% {k�8E {;-.-3n#-#=;-;=k�"}-0}-%#-;-8Ap$-8'm#-=}#=-�

此定非論義。 明顯句論云﹕ 「其生滅等非但於我�1m-8*+-.8m-[ },-1{+-.:-1-7+-0+{,-.-06m-;-=}#=-.-8*+-.-9m,-,}-6{=-0au0=-<m$k��

無不成過，其四諦等且極應理。」�

P-0:-9$-:$-06m,-> m=-% }$-.8m-@}#=-;-+{-+#-:v$-0-+$-1m-% }$-.8m-@}#=-;-1m-:v$-0:-;{#=-�

本論亦善分辨性空之宗，彼等皆成，不空之宗則皆不成。�

.:-@{-,=-#=v$=-.8m-@m:-+$k�+0v-1-;-8'v#-.-;=-<$k��

入中論云﹕�+$}=-.}-% }$-.-#7v#=-0J,-;-=}#=-.k k3~#=-;-W}=-M1=-1-E#=-.-9$-1m,k��

「事空如像等， 依緣非不許，�k'm-W:-+{:-,m-#7v#=-0J,-=}#=-% }$-;=k�k<{=-.-+{-9m-M1-.-[ {-8>o:-W:k-k+{-06m,-+$}=-�

如從空像等， 能生彼相識，

Folio 383

Side 2

.}-*1=-%+-% }$-,-9$k�k% }$-(m+-+#-;=-:0-_p-[ {-0:-8>o:k�k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k��

如是諸法空， 然從空事生。」�k#6,-9$-0%m$=-E };-=}#=-:m#=-.=-8#}#-,-+},-+1-`o-+##-.-A{+-0-1m-:v$-0=-\o,-Q}0-_p-�

又以正理破縛脫等，非於勝義而能破除，

+##-+#}=-;k�+{8m-3|-*-$+-`o-9$-8"}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-8#}#-.-+{-8H-08m-+0v-1-.-�

須於世俗中破，然於名言破除生死涅槃一切建立之中觀論師，�

+{-,m-# },-1{+-.-6m#-#}k��

誠為先所未有者。菩提道次第廣論卷十七終

k#=v1-.-+{-;-+0v-1-.=-;,-'m-W:-0)0-.-,mk +$}=-.}-:$-06m,-> m=-% }$-,-8"}:-8+=-�

第三諸中觀師如何答覆。 若諸法性空，生死涅槃

<m-Wv-8K=-06#-_p-1m-:v$-0:-P}+-.-8+m-;k�1#},-.}-Pt-au0-,m-+0v-1-.=-/:-;-8/$-Wv8m-�

所有因果不可安立， 龍猛菩薩謂此諍論是中觀師破他之過，�[ },-3u:-;-8/$=-.-9m,-.=-0S}#-,=-[ },-8/{,-.:-06{+-.-9m,-){k��

今向自擲應遮回耳。�

P-<{8m-:0-A{+-({:-06m-.-;=k =}+-,m-:$-#m-[ },-M1=-,mk�k$-;-[ },-`o-\w:-A{+-.k��

中論二十四品云， 汝將自諸過， 欲轉為我過，�

kK-;-1$},-.:-6},-06m,-`ok�kK-(m+-0I{+-.:->o:-.-06m,k�k#;-){-+$}=-M1=-:$-06m,-;=k��

如現乘馬上， 而自忘其馬。 若有見諸法，�

k9}+-.:-I{=-=v-W-A{+-,k�k+{-W-9m,-,-+$}=-.}-\o,k-kWv-V{,-1{+-.:-=}+-W8}k�k6{=-+$k-�

是由自性有， 則汝見諸法， 皆無有因緣。」 又云﹕

#;-){-8+m-\o,-1m-% }$-,k�k8Ap$-0-1{+-%m$-8'm#-.-1{+k- k8/#=-.8m-0+{,-.-06m-.}-M1=k��

「若此不皆空， 應無生無滅， 則四聖諦等，�

k=}+-;-1{+-.:-*;-0:-8>o:k�k6{=-=}#=-<m=-#=v$=-=}k��

於汝應皆無。」�

k+{=-,-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-,-#6,-%m-6m#-9}+-%{=-e-0-8+m=-,m-#+},-1m-7-0:-Bp-]o-�

故謂若無自性餘更何有者，顯然未分苗無自性與苗全無二者差別，��:$-06m,-1{+-.-+$-Bp-]o-1{+-.-#(m=-<m-=+-.:-1-@{+-.:-#=;-;k��

亦未能分苗有自性與苗芽有。�+{8m-@m:-Bp-]o-9}+-.-+$-Bp-]o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-#(m=-<$-1m-@{+-.=-9}+-,-:$-�

故謂若有必有自性，若無自性則謂斷無。�Folio 384

Side 1

(k�k#m-$}-0}=-9}+-.-+$k�:$-#m-$}-0}=-Es0-.-1{+-.:-8+}+-.:-#=;-){k��

若非爾者，何故說破自性正理，能破於有及生滅

等。�

+{-W-1-9m,-,-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-8#}#-.8m-:m#=-.=-9}+-21-+$-[ {-0-+$-8##-.-21-;-=}#=-�

�

.-%m8m-@m:-8#{#=-.:-ek�

+{-W:-'m-Nm+-`o-Bp-]o-;-=}#=-.-M1=-9}+-.:-8+}+-.-+{-Nm+-`o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-9}+-.:-e-;k��

如是若時許有苗等，爾時便說有自性苗，若全無性說斷無者，定墮二邊，與實事

師全無差別。�

:$-#m-$}-0}=-Es0-.-#),-1{+-,-#),-1{+-`o-e-,-,m-1*8-#(m=-=v-Ws$-0:-#+},-1m-7-0=-+$}=-�

.}:-e-08m-#}-;v#=-+$-=+-1{+-.-9m,-){k-�06m-0W-.8m-8E {;-.-;=k�+$}=-.}-9}+-.:-�

四百論釋云﹕ 「如實事師，�

e-08m-W:-,-'m-Nm+-`o-+$}=-.}-+{8m-9}+-.-(m+-9m,-.-+{-Nm+-`o-:$-#m-$}-0}-9$-9m,-.-(m+-;k��

若時說有諸法， 爾時即說是有自性，�

#$-#m-3|-:$-#m-$}-0}-+$-K;-0-+{8m-3|-+{-;-+$}=-.}-+{-M1=-M1-.-*1=-%+-`o-1{+-.8m-�

若時無性， 爾時便說諸法一切永無�

@m:-0}$-0v8m-8-+$-8H-0=-#(m=-=v-e-0-;=-1-8+=-.8m-@m:-8+m8m-1$},-.:-8+}+-.-*1=-%+-�

等同兔角。 未出二邊，故此所樂一切難成。」�

8E m#-+!8-0:-8>o:-:}k�k6{=-#=;-0:-#=v$=-.8m-@m:-:}k�

k:$-06m,-9}+-1{+-+$-9}+-1{+-06m-.}-8+m-+.;-X,-S-0-E#=-.=-@{-0-8+m-1-K}#=-@m,-&+-�

乃至未解月稱論師所分，有無自性，與有無法四者差別，��

#+},-1m-7-0:-1*8-#(m=-=v-Ws$-0=-1*8-K;-+0v-18m-+},-1m-K}#=-.-9m,-){k-�

定墮二邊，不能通達中觀深義。�

8+m-W:-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-9{-1{+-`o-,1-=}$-0-,-&}=-+{-9{-1{+-`o-8E };-+{-W-,-:$-06m,-> m=-% }$-�

謂以若無自性則全無法，於性空之空，��.8m-% }$-.-;-Wv-8K=-06#=-#),-1{+-.=-&+-.8m-1*:-Ws$-;k��

全無安立因果之處，故墮斷邊。�9$-&}=-+{-9}+-.:-8+}+-@m,-&+-�

Folio 384

Side 2

:$-#m-$}-0}=-Es0-.:-"=-R$-+#}=-.:-8>o:-;-+{-W-,-Wv-8K=-:$-06m,-1{+-06m,-`o-+{:-'$-08m�

若許有法必許有性， 則不能立因果如幻，�-\w-1-W-0v:-A=-1m-8}$-0=-K#-.8m-1*:-Ws$-0-9m,-,}k�k+{=-,-&}=-*1=-%+-;-:$-#m-$}-0}=-�

實無自性現似有性，故墮常邊。 若達一切法，本無自性�

Es0-.-Ly;-21-9$-#+}+-1-,=-1{+-.:-K}#=-.=-9}+-1*:-1m-Ws$-0-9m,-;k��

如微塵許，不墮有邊。�

+{-W-,8$-Bp-]o-;-=}#=-.8m-+$}=-.}-M1=-+},-A{+-.8m-ao=-.=-% }$-08m-+$}=-1{+-`o-1m-8E }-0:-�

如是則於苗等諸法， 非由作用空而為無事，�

:$-:$-#m-A-0-A{+-.-;-1*v-9}+-.:-${=-.8m-${=-<{=-8H}$=-,-1{+-.8m-1*8-( }$-0-9m,-,}k��

有力能作各各所作，引決定智，遠離無邊。�

k:$-06m,-1{+-.-+$-1{+-.-#(m=-#=;-0:-8A{+-.k�3n#-#=;-;=-<$-#=v$=-){k�'m-!+-`ok��

顯句論中，亦明了辨別無與無性， 如云﹕

#;-){-+{-W:-=}+-<m=-+$}=-.}-M1=-:$-06m,-1{+-.:-M1-.:-06#-,k-�

「若汝立：諸法皆無自性，�

8}-,-,m-#$-0%}1-X,-8+=-<m=-:$-#m-A=-.8m-;=-<m-M1-.:-* m,-.-,m-:$-(m+-<m=-B}$-0:-8>o:-�

如世尊說： 自所作業，自受異熟，�

0-9m,-,}k�k6{=-#=v$=-.-+{-*1=-%+-3u;-8+m=-0=;-0:-8>o:-;-;=-+$-8K=-0v-;-�

則彼一切皆為汝破，誹謗因果，�!q:-.-0)0-.8m-@m:-,-=}+-1{+-.-.8m-#2~-0}:->o:-.-9m,-,}k�k0I}+-.:-A-% {k��

故汝即是無見之主。�

"}-0}-%#-1{+-.-.-1-9m,-){k�"}-0}-%#-,m-9}+-.-+$-1{+-.-#(m=-=v-e-0-0!#-,=-#(m=-=v-1{+-.8m-�

答曰﹕我非無見， 我是破除有無二邊， �

;1-B-$,-;=-8+=-.8m-E }$-={:-`o-8E }-0-#=;-0:-A{+-.-9m,-,}k�①�

光顯能往般涅槃城無二之道。 �

k"}-0}-%#-,m-;=-+$-A{+-.-.}-+$-8K=-0v-;-=}#=-.-1{+-+}-6{=-e-08$-1-9m,-){k�8}-,-%m-6{-,k��

我亦非說斷無諸業作者果等。 若爾云何，�8+m-+#-:$-06m,-1{+-+}-6{=-M1-.:-8'}#-.-9m,-,}k�k%m-% {-:$-06m,-1{+-.-�

謂善安立彼無自性。 若無自性，�Folio 385

Side 1

(k�kM1=-;-A-0-A{+-.-1m-8*+-.8m-@m:-({=-.-=}-,-8`o#-.-(m+-+}-$1-,k��

能作所作不應理故，過失仍在。�

+{-9$-9}+-.-1-9m,-){k�:$-06m,-+$-0%=-.-M1=-"}-,-;-A-0-1-1*}$-08m-@m:-+$k��

此過非有， 唯有自性不見作用故，�:$-06m,-1{+-.-M1=-"}-,-;-A-0-1*}$-08m-@m:-:}k�k6{=-#=v$=-=}k��

唯無自性見有作用故。」�

k+{-;-:$-06m,-1{+-.-9m,-,-:$-06m,-8#}#-.-+{=-;=-;=-M1-* m,-8Ap$-0-0=;-0:-8>o:-:}-6{=-�

此實事師謂若無自性以破自性理，即破從業生諸異熟，�

+$}=-e-0=-e=-.-,m-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-Wv-8K=-0!#-.:-8+}+-.-+$-8+}+-.-=+-1{+-�

與許破自性理破因果者，所許無別。�

.:-=}$-08}k�kWv-8K=-0!#-,-&+-W-08m-#2~-0}:-8>o:-:}-6{=-.-,m-+0v-1-.-+$-+$}=-.}:-e-0-�

若破因果即成斷見之主，雖中觀師與實事師共同許可，�#(m=-!=-8+}+-.:-8H-9$k�+0v-1-.-,m-Wv-8K=-0!#-.-1m-8+}+-;k��

①"}-0}-%#-我們；1{+-.-.-無事；1-9m,-){k 不是；�e-0k 說；B-$,-;=-8+=-.k 涅槃；-E }$-={:k 城

邑；8E }-0k 眾生-#=;-0 明示，顯露；

然中觀師自不許為破除因果，�

+$}=-e-0=-,m-:$-06m,-8#}#-,-Wv-8K=-<$-${=-.:-8#}#-+#}=-$1-,=-+0v1-.-;-1{+-.-.81-�

而實事師覺破自性，亦定破因果，故說中觀師為斷無者或斷見者。�

&+-W-0-6{=-7{:-:}k�k0}+-<m-+0v-1-.:-"=-8&{-0-/;-&{-0-,m-:$-06m,-8#}#-,-:m#=-.-�

藏地自許中觀師者，多許破自性理能破因果，�

+{=-Wv-8K=-<$-+#-+#}=-.:-8+}+-.-+$}=-e-0-M1=-+$-1*v,-.:-'$-;k��

順實事師，�

8},-<$-Wv-8K=-:m#=-.=-8#}#-.-+0v-18m-;v#=-=v-A=-,=-+{-;-1}=-.:-'$-$}k-�

反說以理破壞因果是中觀宗，而起勝解。�

kP}+-.-+{8m-;,-`o-"}-0}-%#-,m-1{+-.-.-1-9m,-){k�9}+-1{+-#(m=-=v-e-0-0=;-,=-�

又答諍云﹕「我非無見， 是破有無二邊顯解脫道。」�

*:-.8m-;1-#=;-0:-A{+-.-9m,-,}-6{=-#=v$=-,-9}+-1{+-`o-e-0-={;-3u;-,m-[#-1=-0%,-)}k��

餘文即明破有無理。 �

k+{-;-"}-0}-%#-,m-;=-8K=-=}#=-1{+-+}-6{=-1m-e-6{=-.=-,m-1{+-.:-e-0-={;-0-9m,-){k-�

其中說云﹕「我等非說無業果等。」是除無邊，

Folio 385

Side 2

;=-8K=-=}#=-1{+-.:-8+}+-,-1{+-.-.:-8>o:-0-;=-"}-0}-,m-+{-1m-8+}+-%{=-.8}k��

謂若許無業果等，則成無見者，然我不許爾。�

k8}-,-%m-e=-6{=-8Hm-0-;k�;=-8K=-=}#=-8+m-+#-:$-06m,-1{+-+}-6{=-8'}#-.81-8+}+-.-9m,-�

其次問云﹕「若爾云何。」答云﹕「安立或許彼業果等全無自性。」是遣有邊。�

,}-6{=-e=-.=-,m-9}+-.:-e-0-={;-0-9m,-,}k��

k:$-06m,-1{+-.-;-A-A{+-1m-8*+-.=-({=-.-=}-,-8`o#-#}-6{=-.-,m-=}+-<m=-1{+-.:-1m-e-9mk��

次云﹕「若無自性能作所作不應理故過失仍在。」�

:$-06m,-1{+-.:-e8}-6{=-e=-<$-#:-0!}+-.8m-[ },-:$-06m,-1{+-,-Wv-8K=-1m-8*+-.-+-`o$-( }$-�

是實事師諍云﹕「汝雖說云，非是無見是說無性，然前設過，若無自性因果不成，�

1m-ao=-6{=-+$}=-.}:-e-0=-P}+-.-% {k-"}8m-;v#=-;-:$-06m,-1{+-.-+$-1{+-.-#(m=-=+-1{+-.=-+{-�

尚未能斷。」 以於彼宗無性與無，二無差別，故如是諍。�

W:-P}+-.8}k�

k+{8m-;,-`o-Wv=-8K=-0v-0[ {+-.-=}#=-<m-A-A{+-M1=-:$-06m,-9}+-.-;-1m-:v$-0-+$-:$-�

次答彼云﹕「因生果等，能作所作於有自性不可成立，�06m,-1{+-.-"}-,-;-+{-+#-:v$-0:-#=v$=-=}k�k06m-0W-.8m-8E {;-.-;=-<$k��

唯於無性彼等乃成。」�

0+#-,m-+$}=-.}-1{+-.:-e-0-1-9m,-){k�K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-e-0-9m,-.8m-@m:-:}k��

「我非說無事， 是說緣起故。�

k%m-=}+-+$}=-.}:-e-0-6m#-#1-6{-,k-�1-9m,-){k�K{,-%m$-8K{;-0:-8Ap$-0-e-0-9m,-.-(m+-<m-@m:-:}k��

汝說有事耶， 非 唯說緣起故。�

k=}+-%m-e-0-6m#-%{-,k�K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-e-08}k��

四百論釋云﹕汝何所說，宣說緣起。�

k9$-K{,-%m$-8K{;-0:-8Ap$-08m-+},-#$-6m#-%{-,k�:$-06m,-1{+-.8m-+},-+{-:$-06m,-> m=-�

何為緣起義， 謂無自性義。 �

1-[ {=-.8m-+},-+$-\w-1-+$-* m#-Wv-+$-#7v#=-0J,-+$-Hm-78m-E }$-={:-+$-cu;-.-+$-* m-;1-+$-1�

即自性無生義，能生性如幻現，陽燄，影像，乾闥婆城，化，夢果義，空無我義。」�

3u$=-.8m-:$-06m,-%,-> m-8K=-0v-8Ap$-08m-+},-+$-% }$-.-(m+-+$-0+#-1{+-.8m-+},-,}-6{=-K{,-8K{;�

-`o-8+}+-.=-�

Folio 386

Side 1

(k�k+$}=-.}-9}+-1{+-<m-1*8-#(m=-=v-e-0-={;-3u;-0%,-)}k��

此顯由許緣起，能除有事無事二邊之理。�

k+{-9$-K{,-8K{;-> m-+},-:$-06m,-> m=-1-[ {=-.-;-0<+-.=-,m-+$}=-.}-9}+-.:-e-0-={;-;k��

此由說緣起義是自性無生，故能除有實事論。�

\w-1-;-=}#=-.-+$-8H-08m-8K=-0v-8Ap$-0-K{,-8K{;-> m-+},-`o-0%,-.=-,m-+$}=-.}-1{+-.:-e-0-�

顯說能生如幻等果為緣起義，故能除無事論。�={;-0-9m,-,}k�k+{=-,-+$}=-.}-,m-:$-06m,-;-A{+-.-+$-+},-A{+-ao=-.-;-A{+-.-#(m=-;=k��

言「有事」者，略有二義，謂自性義及作用義。�

+$}=-.}-9}+-.:-e-08m-+$}=-.}-,m-:$-06m,-> m=-Es0-.-"}-,-;-A-;k��

實事師之有事，是有自性義，�

+$}=-.}-1{+-.:-e-08m-+$}=-.}-,m-+},-A{+-.8m-+$}=-.}-;-A-% {k��

無事論之事，是有作用義。�

+{-#(m=-={;-0-,-:$-06m,-0!#-%m$-\w-1-W-0v8m-Wv-8K=-9}+-.:-0%,-.8m-@m:-:}k��

除彼二執即破自性，顯有因果如幻化故。�

k#6,-9$-06m-0W-.8m-8E {;-.-;=k-�9$-%m-8+=-.8m-9v;-%,-> m-H,-.-1{+-+1k��

又四百論釋云﹕ 「豈無緣過去境之念耶，�

1{+-+}-6{=-+{-!+-`o-=v-ek�"}-0}-%#-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-={;-0-1-9m,-,}k��

誰云其無， 我等非破緣起，�

k+{-'m-W:-9}+-.-+{-W:-,m-${=-,k�H,-.-6{=-A-;}#-.-9mk�k+},-;-;}#-.-"}-,-8Ap$k�k6{=-�

如其所有即如是定解。 論主已安立云， 念謂於倒義，�U }0-+.},-(m+-M1-.:-8'}#-.:-14+-+}k�k+{8m-@m:-H,-.8m-+1m#=-.-,m-8+=-.8m-+$}=-.}-9m,-,}k�

唯顛倒而生， 故念所緣是過去事。�

k#;-){-:$-#m-$}-0}=-9}+-,-,m-+{8m-H,-.-+{-9}+-.8m-+},-;-+1m#=-.8m-@m:-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-6m#-,-�

若彼有性，其念由緣實有義故，亦可有性。�#$-#m-3|-8+=-.8m-+$}=-.}-+{-:$-06m,-1{+-.-+{8m-3|-+{-;-+1m#=-.8m-H,-.8$-:$-06m,-1{+-.-9m,-�

若過去事全無自性，則緣彼念亦應無性，�){k�+{8m-@m:-;}#-.-9m,-,}-6{=-A-0:-Es0-0}k��

故云顛倒亦善成立。�

k;}#-.-6{=-A-0-,m-:$-06m,-1{+-.-+$-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-�

言顛倒者，是無自性及緣起義，非是餘義。

Folio 386

Side 2

0-6{=-A-0-+$-+},-#6,-1-9m,-.-% {-+$}=-.}-1{+-.8m-+},-,m-;}#-.8m-+},-1-9m,-,}k��

事斷無義，非顛倒義。�k8+=-.8m-+$}=-.}-M1-.-*1=-%+-`o-1{+-.-,m-1-9m,-){k��

又過去事，非一切種全無所有，��

H,-.:-A-0-9m,-.8m-@m:-+$-+{8m-8K=-0v-1*}$-08m-@m:-:}k�k:$-#m-$}-0}=-9}+-.8$-1-9m,-){k��

是所念故，見彼果故， 亦非有性，�

K#-.-(m+-`o-*;-08m-@m:-+$-+$}=-=v-84n,-.:-*;-08m-@m:-:}-6{=-8+=-.-;-=}#=-.-8+m-+#-9{-1{+-�

應性常故，應可取故。」 此說過去等事，既非全無，�<$-1m,-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8$-1m,-.-+$-;}#-.81-Qw,-.8m-+},-K{,-8K{;-> m-+},-9m,-> mk��

亦非有性，其顛倒虛妄義即緣起義，非無事義。�

+$}=-.}-1{+-.8m-+},-1m,-.:-#=v$=-.=k-&}=-8+m-M1=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.:-8+}+-,-+$}=-.}:-e-�

故許諸法有自性者是實事論，或墮有邊，非說唯有法者，即實事論及實有師。�

081-9}+-.8m-1*:-Ws$-0-9m,-> mk�+{-+#-9}+-.-21-`o-e-0-,m-+$}=-.}:-e-081-9}+-e-0-1m,-,}k��

如是若說內外諸法， �

k+{-06m,-`o-@m-,$-#m-+$}=-.}-M1=-+},-A{+-.8m-ao=-.=-% }$-.8m-+$}=-1{+-`o-8+}+-,-+$}=-.}-1{+-.:-�

由作用空為無事者是無事論，或墮無邊，�e-081-1{+-1*:-Ws$-0-9m,-> mk�+{-+#-;-:$-06m,-1{+-.:-e=-.=-1{+-1*:-Ws$-0-1m,-,}k�k+{-�

非說彼無性者即墮無邊。�

W:-9{-1{+-.-+$-:$-06m,-1{+-.-+$-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-+$-9}+-.-21-> m-=+-1-@{+-.:-9}+-1{+-<m-�

若未如是分別全無與無自性，有性與有之差別，�1*:-Ws$-0-8#{#=-.-,-"}-0}-%#-1{+-.:-1m-e-9m-9}+-.-1-9m,-6{=-7{:-:}k��

而於破除有無邊時，但作是說，�

k9}+-.:-1m-e-9m-1{+-.-1-9m,-6{=-7{:-0-9m,-,}-6{=-e-0-21-;-:{-0=-,m-8#;-8`o-<-%#-e-6m$-+0v-�

我非說無，是說非有，及非說有，是說非無者，純相違語，�18m-+},-9$-%t$-7+-<$-1m-<}+-+{k�

非能略說中觀深義。�

#6,-;-+##-.-A{+-.8m-3|,-:$-06m,-9}+-1{+-#(m=-;-=}#=-.8m-0K#-.-A=-,=-8#}#-.=-+{-�

由破他時觀察有無自性等而破，自亦現許彼二決斷。

Next