Previous

Folio 497

Side 1

(k� k#<{#=-.8m-#=$-0-;=-<$-0!8-+;-){k��

聖《如來秘密經》說，��

*0=-+$-<{=-:0-8+m-#(m=-<m=-,m-A$-&u0-={1=-+.8m-;1-*1=-%+-0&q=-.:-8>o:-:}-6{=-8Ap$�

方便智慧，由此二種，總攝菩薩一切正道。

-% {k� +{8m-@m:-*{#-.-&{,-.}-( }$-0-,m-;=-<m-a m0-.-&{,-.}-A=-.:-8>o:-:}k� k+{-W-0=-,k��

故謗大乘作大業障，由是因緣，��

*{#-.-&{,-.}-( }$-0-*}=-.-^p$-0k� 0+#-#m-W-0-1&}#-_p-84n,-.-[ {-0}-1"=-.-;-0$ {,-0\o:-�

毀謗大乘是諸寡聞 執者我見，未能承事聰叡丈夫，��

1-A=-.-+{-06m,-#<{#=-.8m-#=v$-:0-<m-3u;-1-K }#=-.g-0+#-/v$-0:-A=-,=-#6 ,-/v$-0:-�

未能了解如來語言， 自害害他違越教理。�

A{+-.k� :m#=-.-+$-;v$-+$-8#;-08m-`o#-#m=-0)0-.8m-3n#-,m-1"=-.-0+#-;-;{#=-=v-�

彼毒語言，凡諸聰叡自愛樂者，猶如毒食，而當遠棄。�

8+}+-.=-7=-`o#-%,-06m,-`o-W$-:m$-`o-9}$=-=v-($-0:-A8}k�k6{=-;-<$-#m-8+}+-.-0!}+-,=k��

此先安立和尚所許，��

+{-W:-8+}+-,-*{#-&{,-*1=-%+-($=-.:-8>o:-;v#=-M1=-#=;-0:-#=v$=-.8m-@}#=-#-1-�

顯然說其若如是許，則是誹謗一切大乘，如是敵者汝當了知。�

+{-$}-<{=-.:-> m=-<m#� k#;-){k� "}-0}-%#-^ m,-.-;-=}#=-.8m-] }+-.-M1=-A{+-.=-+{-+$-1m-�

若謂我許修施等行不同彼者，�

8H8}-$1-,k�^ m,-.-;-=}#=-.8m-] }+-.-21-> m-" }-,=-"}-+$-=+-8A{+-+#}=-.:-Ap$-,k��

若唯以修施等行故，與他分別，�

"}-0}-%# -+$-;-<$-#(m=-${=-+},-> m-W-" }1-8H-0-9m,-,}-6{=-0%,-.-9m,-){k��

是說我與和尚修了義見同。�

+{-W-1-9m,-,-%m:-9$-1m-K }#-.8m-)m$-${-84n,-;-9$-=+-.:-+A{-0:-:m#=-=}k��

若不爾者，無分別定亦當分別，�

k#6 ,-9$-K }#-.-#$-9m,-*1=-%+-<m=-8"}:-0:-8&m$-,-={+-8"}:-0-;=-E };-0-+},-`o-#({:-0-�

又一切分別皆繫生死，汝豈非求解脫生死，�

1-9m,-,1k� +{-+},-`o-#({:-,-^ m,-.-#)}$-0-+$-3u;-Dm1=-0Ns$-�

若求解脫，則行惠施持淨戒等�

Folio 497

Side 2

.-;-=}#=-.-9$-K }#-.=-A-+#}=-.=-+{-+#-A=-.-;-+#}=-.-%m-6m#-9}+-#:-1$-`o-0<+-7m,-)}k��

皆須分別，修彼何益，前已廣說。�

k+{=-,-K }#-.-#$-9m,-*1=-%+-8"}:-0:-8&m$-A{+-`o-8+}+-,-;-<$-#m-+{-;{#=-.-9m,-> mk��

以是若許一切分別皆繫生死，和尚尤善，�

={+-W:-,-8#;-08m-"v:-> m=-,},-.:-8>o:-0-9m,-,}k�k9$-+{8m-I{=-=v-@}#=-.-"-%m#-8+m-$1-`ok��

汝被相違重擔所壓。 又彼學者，有作是念，�

0+#-#(m=-=v-13,-1:-84n,-.8m-9v;-;-+?}+-.-1$-`o-A=-,=k��

若多觀察二我相執之境，其次乃斷能執之心。 �

+{-,=-9v;-%,-> m-84n,-.-+{-0S}#-.-,mk�=m-L}-@m:-8K$=-.-+$-8H-0:-c }=-.-@m-&}+-9m,-.=k��

如犬逐石， 是名由外斷截戲論， �

+$-.}-,=-={1=-#$-`o-9$-1m-8J}-0:-84n,-.-,mk� L}-8/{,-.8m-;#-1#}-,=-84n,-.-+$-8H-0:-�

故從最初持心不散， 如犬逐咬擲石之手。�

+{-A=-.-(m+-<m=-13,-1:-84n,-.8m-9v;-+{-+#-;-1m-8J}-0-,m-c }=-.-*1=-%+-,$-,=-#%}+-.-�

由修彼故，於相執境令心不散，一切戲論自內斷截。�9m,-,}k� k+{=-,-W-0-#),-;-80{0=-.8m-;v$-:m#=-M1=-;-^ }$-0-,m-*-$+-.8m-3n#-21-;-�

故學教理決擇正見，唯於名言漂流隨轉。�8A1=-.8}-6{=-e8}k�k8+m-,m-=$=-W=-<m-#=v$-:0-+$-W,-Hs#-;-=}#=-.8m-1"=-.8m-#bo$-�

此乃最下邪見，謗毀一切佛經六莊嚴等聰叡諸論。�

*1=-%+-( }$-08m-;}#-K }#-#m-*-&+-9m,-){k�

+{-+#-#m=-,m-:m#=-.-+$-;v$-#m=-+},-+{-#),-;-80{0=-.-"}-,-14+-.8m-@m:-:}k��

以彼經論，唯用教理決擇義故。�k#6 ,-9$-0+#-#(m=-=v-13,-1:-07v$-08m-R}=-'m-W:-07v$-0-+{-'m-8H-0-6m#-9m,-.-+{-;{#=-�

又二我相執所執之義，當善觀察境為何等，��.:-+?+-,=-M1-.:-+#-.8m-;v$-:m#=-<m=k�-"}=-07v$-0-W:-1{+-.-;-${=-.-H$=-.8m-" }-,=-�

次以清淨教理， 於彼所執定解為無。�8Ds;-08m-0Qw,-/v#=-Lm0-.-6m#-+#}=-<mk� +{-8H-08m-${=-.-%m-9$-1-J{+-.:-={1=-07v$-0-�

須從根本傾彼謬妄。 若全未得如斯定解，唯持其心，

Folio 498

Side 1

(k�

k21-,m-+{8m-3|-0+#-#(m=-<m-9v;-;-1m-8J}-0-9m,-`o-&u#-<$-+{-21-> m=-0+#-1{+-.8m-+},-K }#=-.-�

爾時於二我境雖未流散，然非唯彼證無我義。�1-9m,-){k-� +{-W-1-9m,-,-#(m+-8*v#-.}-;}#-.-+$-0W;-0-;-=}#=-.8m-3|-9$-+{-+#-;-={1=-�

若不爾者，則重睡眠悶絕等位，彼心無散，

8J}-0-1{+-.=g-�+{-+#-#m=-<$-0+#-1{+-K }#=-.:->-%$-*;-0:-8>o:-:}k��

彼等亦當通達無我， 太為過失。�

k8+m-,m-+.{:-,-13,-1}-Wv=-1{+-.8m-K#-/v#-_p-Nm,-.}-9}+-+1-1{+-$1-`o-8'm#=-.-,k��

猶如夜往未諳崖窟，有無羅剎心懷恐怖，��

a },-1{-0){#-,=-+{:-8`o#-1m-8`o#-;{#=-.:-P+-0%+-,=-8'm#=-.-+{-1m-={;-0:-Nm,-.}-;-K }#-�

不使然燭照觀有無，除彼怖畏，而云持心莫令羅剎分別散動與彼相同。�

.8m-K }#-.-+{-8J}:-1-8'v#-.:-={1=-7v$=-<m#-7{:-0-+$-8H-0-9m,-,}k�-k" }1-:m1-*-1-;=-,mk��

《修次下編》說，��

#9v;-8> {+-.8m-3|-1m#-@{-,=-+E-#$-,-8`o#-;{#=-.:-0W=-){k�+{:-13~,-8> {+-.8m-+.8-0}-�

猶如戰時，不效勇士張目，善觀怨敵所在而相擊刺， �

W:-1m-A{+-.:k�+E-% }0=-X,-1*}$-0-,-1m#-02t1=-,=-& }+-.8m-&:-1-+$-8H-.:-#=v$=-){k��

反如怯兵，見他強敵閉目待死。

'm-!+-`ok� 8/#=-.-8'1-+.;-M1-.:-:};-.8m-1+}-;=-<$-0!8-+;-){k��

如云︰「《曼殊室利遊戲經》云：

0v-1}-'m-W:-,-A$-&u0-={1=-+.8-#9v;-;=-M1-.:-W;-0-9m,k� #=};-.k��

童女，云何菩薩勝諸怨敵？ 白言：�

8'1-+.;-M1-.:-0K #=-,-&}=-*1=-%+-1m-+1m#=-.-#$-;#=-.8}-6{=-8Ap$-$}k��

曼殊室利，謂善觀察，見一切法皆不可得，�

k+{-W-0=-,-M;-8A}:-.=-9{-<{=-<m-1m#-@{-;k�<{=-:0-<m-13~,-> m=-(},-1}$=-.8m-+E-�

故瑜伽師應張智眼，以妙慧劍敗煩惱敵，住無所畏，�

M1=-/1-.:-A-% {k� 8'm#=-.-1{+-.:-#,=-.:-A-9mk-1m-&:-1-06m,-`o-1m#-#7v1-.:-1m-A8}k��

不應如彼怯人閉目。」�

k6{=-#=v$=-=}k� k+{=-,-*#-.-;-du;-`o-�

Folio 498

Side 2

8Ds;-,=-`#-.-,-8=m;-0-+{-*#-.-9m,-> mk��

故如於繩誤以為蛇生恐怖時，��

du;-1-9m,-.:-8`o#-#}-$1-.8m-${=-.-0[ {+-,=-8Ds;-.-+$-`#-.8m-&q#-0#;-+{-X}#-+#}=-.-�

當生定解，知彼盤者是繩非蛇，滅其錯誤及怖畏苦。�

06m,-`ok� 0+#-#(m=-9}+-.:-07v$-,=-8Ds;-0-+$k� 8Ds;-.-+{=-0[ {+-.8m-8"}:-08m-�

如是誤執實有二我， 由彼錯誤起生死苦，�

&q#-0#;-9$-0+#-84n,-> m-9v;-1{+-.:-*#-#%}+-.8m-;v$-:m#=-<m-${=-.-H$=-,=-0+#-84n,-�

應以教理引決定解，決斷全無我執之境，了知我執純為錯亂。�

+{-8Ds;-.:-#}-0-+$k� +{-,=-+{8m-+},-#}1=-.=-X}# -;k� +{-;}#-,-+{=-0[ {+-.8m-�

次修彼義滅除錯誤。若彼滅者，�

8"}:-08m-&q#-0#;-*1=-%+-X}#-.=-,k� +0v-1-:m#=-3~#=-;-=}#=-.:-9v;-M1=-;-�

則彼所起生死眾苦一切皆滅。 《中觀論》等觀境破者理由即爾。�+?+-,=-8#}#-.8m-Wv-13,-+{-W:-9m,-){k� 8/#=-.-[=k� 9v;-;-0+#-1{+-1*}$-,-,mk��

提婆菩薩云：「若見境無我，�

kNm+-.8m-=-0},-8##-.:-8>o:k� k6{=-+$k� 8'v#-.-;=-<$k��

能滅三有種。」 《入中論》云：�

K }#-M1=-+$}=-.}-9}+-,-8>o:-0-% {k� k+$}=-.}-'m-W:-1{+-.:-9}$=-+?+-7m,k��

「分別依有實事生，實事非有已思擇。」

k6{=-1*:-84n,-> m-K }#-.=-+$}=-.}-9}+-.:-07v$-0-,-+{-M1=-[ {-0=k� +{-+#-#m-9v;-1{+-�

此說由邊執分別執有實事，彼等乃生，

.:-M1-.-`o-1:-+?+-.:-#=v$=-<m$k� 0+#-,m-8+m-9m-9v;-`o-K }#=-A=-,=k��

已多觀察彼境非有。 又云：「通達我為此境已，

kM;-8A}:-.-9m=-0+#-,m-8#}#-.:-A{+k� k%{=-#=v$=-=}k� k:m#=-.8m-+0$-@p#-#m=-<$k��

故瑜伽師先破我。」 正理自在云：

8+m-9v;-=v,-@p$-1{+-.:-,mk� k+{-( }$-0:-,m-ao=-1-9m,k� k9},-),-[ },-+$-I{=-8K{;-08mk��

「若未破此境，非能斷此執，故斷有德失，

k8+}+-+$-&$-=}#=-( }$-0-,mk� k+{-+#-9v;-;-1-1*}$-0=k� k9m,-> m=-@m-3u;-+#-#m=-1m,k��

貪欲瞋恚等，由不見彼境，非以外道理。」

k6{=-`o-1-6m#-#=v$=-=}k� kK }#-.-#$-9m,-*1=-%+-8"}:-0:-�

其說極多。

Folio 499

Side 1

(k� k8&m$-A{+-9m,-.=-% }$-(m+-0" }1-.8m-3|k��

又若宣說，

K }#-.-*1=-%+-+##-#}-6{=-e-0-+{-;-8+m-W:-9$-+?+-.:-A-% {k��

一切分別皆繫生死，�

%m-=}-=}-[ {-0}-% }$-0-(m+-" }1-.-.}-+{-;-% }$-(m+-0+#-1{+-.8m-+},-+{-1$},->o:-9m,-,1-R}#->o:-9m,k��

故修空時應當斷除一切分別，應如是觀，異生修空，空無我義，為現不現。�

+$-.}-W:-,-#$-7#-+{-8/#=-.:-8>o:-){k� 0+#-1{+-.8m-+},-1$},-=v1-`o-K }#=-.8m-@m:-:}k��

若現見者，彼補特伽羅應成聖者， 以現通達無我義故。

k%m-% {-0+#-1{+-.8m-+},-1$},-=v1-`o-K }#=-<$-=}-=}-[ {-0}:-1m-8#;-0:-={+-e-,-,m-�

若汝妄說現證無我，不違異生。�

"}-0}-%#-#m=-<$-0+#-1{+-.8m-+},-R}#->o:-`o-=}$-08m-#$-7#-9m,-<$-8/#=-.-9m,-.-1m-8#;-�

我等亦說雖未現證空無我義補特伽羅，不違聖者，�

;}-6{=-e-0:-A-% {k� \o,-,=-13u$=-.8m-@m:-:}k��

遍相等故。�

k9$-+{-8H-08m-#$-7#-+{-"}-,-(m+-1$},-=v1-`o-K }#=-.-+{=-:$-#m-9v;-+{k��

若謂如此現證真實補特伽羅，�

+{-"}-,-(m+-<m-+},-9m,-.:-1m-<{=-.=k� #$-7#-#6 ,-> m=-+{-;-;v$-#m-K #=-<m=-+{-"}-,-�

未知自境是真實義， 更待諸餘補特伽羅，��

(m+-0au0-.8m-$}-c }+-+#}=-.-,m-1"=-.8m-06 +-#+-<m-#,=-9m,-){k�U }0-1=-1$},-=v1-> m=-�

以聖教因成立真實令彼了解，尤為智者堪笑之處。 以說弟子現量證得，��

Es0-.-;-U }0-+.},-> m=-I{=-+.#-#m-" }-,=-0au0-.:-8+}+-.8m-@m:-:}k��

猶待師長比量立故。�

k+{8m-@m:-#)1-+{-8H-0-,m-:m#=-.-<{=-.-M1=-<m-1`o,-`o-e-0:-1m-A8}k��

如斯言論，莫於了知正理者前而妄談說。�

k+{-"}-,-(m+-<m-+},-1$},-=v1-> m=-Es0-<$-*-$+-K#=-<m=-0au0-.-9m,-,}-6{=-<$-e-1m-ao=-){k��

又不應說雖以現量證真實義，以比量因成立其名，��

:m#=-.8m-+0$-@p#-#m=k� +{-,m-<m,-_p-O}$=-+},-){k� k#,#-Qm-1}-0:-E#=-@m:-:}k��

《正理自在》云： 「彼為極愚者，牧女已成故。」�

k6{=-+},-Es0-,-*-$+-8+}#=-<{=-.8m-#,#-Qm8m-0:-;-E#=-.8m-+},-;-9$-�

謂已成義乃至牧女皆能立名，�

Folio 499

Side 2

O}$=-.-;-K #=-+{-8#}+-.:-#=v$=-.=k��

若於彼義仍復愚蒙，乃立彼因，�

+{-8H-08m-O}$=-.=-<$-+{-"}-,-(m+-1$},-=v1-`o-K }#=-.:-8+}+-,k-+{-"}-,-(m+-1-K }#=-.8m-Rt,-.}-'m�

愚癡如斯，若許亦能現證真實， 當說更有何等愚人不證真實。�

-8H-6m#-9}+-.-9$-0I}+-.:-> m=-<m#� k+{-"}-,-(m+-9m,-`o-&u# -<$g-�+.{:-,k��

縱是真實，�

+!:-7;-0-;$-9m,-<$-0-;$-#m-13,-(m+-`o-1m-:v$-0-06m,-`o-1$},-=v1-`o-1*}$-0-+{-21-+{-"}-,-�

譬如白相雖亦是牛，然非牛相，如是唯由現見真實，不可安立為真實相，�

(m+-M1-.:-8'}#-.8m-13,-(m+-`o-1m-8*+-%m$k� :$-#m=-"=-R$=-.-+$-9$-8#;-0=-*-�

亦違自許。故說成立真實名言，�

$+-0au0-_p-e-0-,m-7{:-Wv=-/}$=-.:-#=;-){-1m-c }8}k��

顯然言竭，茲不廣破。�

k#;-){-% }$-(m+-" }1-.-.}-+{-;-0" }1-A-0+#-1{+-.-% }$-.-(m+-<m-+},-+{-R}#-_p->o:-.-9m,-,-,mk��

若修空者所修無我空義非是現事，�

R}#->o:-> m-+},-K }#-K;-> m-<{=-.=-84n,-.:-8+}+-.-,m-06 +-#+-<m-#,=-=}k� k1+}:-,k��

則許無分別識取非現事，尤為可笑。�

% }$-.-(m+-0" }1-.8m-=}-=}-[ {-0}8m-R}-+{k� 9v;-0+#-1{+-;-R}-"-1-@}#=-,-% }$-(m+-0" }1-.:-�

總其修空，異生之心， 於無我境心未趣向，修空相違，��8#;-;k� +{-;-R}-"-@}#=-,-9$-9v;-+{-1$},-R}#-#$-:v$-#%m#-_p-${=-<m$g�

若心趣向，其境定是現否隨一。�

-+{-;-0+#-1{+-1$},->o:-9m,-,-8/#=-.:-8>o:-0=-=}-[ {-;-0+#-1{+-.8m-+},-R}#->o:-`o-8+}+-�

現證無我應成聖者，若許異生其無我義是不現見，�

+#}=-,k�+{8m-3|-0+#-1{+-.8m-+},-+{-+},-] m8m-3u;-> m=-K }#=-.-9m,-.=-K }#-K;-8#;-0-9m,-,}k��

爾時唯以總相證無我義，與離分別，則成相違。�

k#6 ,-9$g-� }:-;1-&}=-1&}#-&{,-.}-0=-<$-0+#-1{+-.8m-+},-+{-+},-] m8m-3u;-> m=-K }#=-.:-�

又加行道世第一法，尚須總相證無我義，��

8+}+-06m,-`o-+-W8m-;=-+$-.}-.=-% }$-(m+-0" }1-.8m-R}-K }#-K;-`o-8+}+-.-<m,-_p-8#;-;}k��

而許現在初發業者，修習空性心離分別，最為相違。�

k0+#-1{+-.8m-+},-;-�

Folio 500

Side 1

(k� kK }#-K;-9m,-,-,mk�

1-8Ds;-0-+{-;=-<$-8Es0-.:-U-0=-M;-8A}:-1$},-=v1-`o-8>o:-){k��

於無我義若離分別，猶易成立。�

0+#-1{+-.8m-+},-;-K }#-K;-1-8Ds;-08m-<{=-.-9m,-.8m-@m:-:}k� k+{=-,-0+#-_p-84n,-�

其無錯亂，應是瑜伽現量，於無我義，是離分別無錯識故。�

.8m-9v;-:m#=-.=-=v,-@p$-08m-9$-+#-.8m-W-0-1-J{+-.:-0+#-#(m=-;-=}#=-.-;-8J}-08m-�

故若未得正見，以正理破我執境，唯執持心於二我等�

={1=-1m-8J}-0:-07v$-0-21-> m=-0+#-1{+-.8m-+},-0" }1-.:-8+}+-.-+$-=}-=}-[ {-0}=-0+#-1{+-�

不令逸散，許為修習真無我義，及許異生離分別識修習無我，�K }#-K;-> m-<{=-.=-0"}1-.:-8+}+-.-,mk� ;v$-+$-:m#=-.8m-;1-;=-&{=-&{:-8=1=-.8}k��

是極漂流教理道外。�k#6 ,-;v#=-+##-.-#(m=-.-,mk�"-%m#-,-:{k�-0+#-1{+-.8m-% }$-.-(m+-<m-W-0-1-J{+-.:-%m:-9$-�

破第二宗者。 有作是說，若未獲得無我空見，不分別住理非修空，�

1m-K }#-.:-8'}#-.-21-,mk�% }$-(m+-0" }1-.:-1m-:m#=-.-"}-0}-%#-<$-8+}+-.=-#-1-1m-:m#=-1}+k��

我等亦許，故前非理。�

8},-<$-0+#-1{+-.8m-${=-+},-> m-W-0-J{+-@m,-&+-#$-7#-+{=-1m-K }#-.:-06 #-.-*1=-%+-% }+-�

然得無我了義正見補特伽羅，其後一切無分別住，皆是修空，��

(m+-0" }1=-.-9m,-,}-6{=-e8}k� k8+m-,m-1m-:m#=-.-9m,-){k��

此亦非理。�

#$-7#-+{=-${=-+},-> m-W-0-J{+-.-9m,-.=-"}=-1m-K }#-.-#$-0" }1=-.-*1=-%+-${=-+},-> m-W-�

若得正見補特伽羅，凡彼所修無分別義，一切皆修了義正見所決擇義，�

0=-#),-;-/0-.8m-+},-0" }1=-.:-8>o:-,k� +{-8H-08m-#$-7#-+{=-A$-&u0-<m-={1=-�

則彼補特伽羅修菩提心，�

0" }1=-.-+{-${=-+},-> m-W-0-0" }1=-.:-1m-8>o:-08m-Wv-13,-%m-9m,-e }=-<m#��

有何理由非修正見，汝當宣說。�

k#;-){-A$-&u0-<m-={1=-0" }1-.-+{-${=-+},-> m-W-0-J{+-.8m-#$-7#-#m-" }1-9m,-<$k�W-0-+{-+{8m-�

若謂修菩提心，雖是已得了義正見補特伽羅所修之事，�

Folio 500

Side 2

3|-H,-.:-A=-,=-+{8m-% {$-`o-06 #-,=-0" }1-.-1m,-.=-=}-$1-,k��

然於爾時，非憶彼見，安住見上而修習故。�

8}-,-,m-#$-7#-+{=-${=-+},-> m-W-0-J{+-<$-0" }1-.8m-3|k� W-0-+{-(m+-H,-.:-A=-�

若爾，已得正見補特伽羅於修行時，�

,=-W-*}# -_p-06 #-.8m-" }1-9m,-,-% }$-(m+-0" }1-.-9m,- o-&u#-<$k�

若憶彼見安住見上所有修習，縱是修空，�

+{=-1m-K }#-.:-#$-06 #-*1=-%+-W-0-0[$=-.:-'m-W:-8>o:k��

然彼一切無分別住，云何皆為修習正見。�

+{=-,-W-0-J{+-<$-[}$-08m-3|-,-#:-> m-W-0=-#),-;-/0-.8m-+},-H,-.:-A=-,=-% }$-.-(m+-�

故得見已，於修習時當憶前見所決擇義而修真空，�

0" }1-+#}=-<mk� %m:-9$-1m-K }#-.8m-2~1-8'}#-21-6m#-A=-.=-% }$-(m+-0" }1-.:-1m-8E }8}k��

唯悶然住無所分別，非修空義。�

k8+m:-:$-#m-;v#=-<m-%m:-9$-1m-K }#-.-6{=-#:-6m-#,=-+$-!0=-8+m-+#-_p-1$-`o-8Ap$-0-,mk��

此中自宗言全不分別，前奢摩他及此科中，多數宣說，��

8+m-,m-8+m8}-8+m-,m-8+m-1m,-,}-6{=-1$-`o-1m-+?}+-.:-+1m#=-.-6m#-07v$-,=-#,=-.-;-A{+-<mk��

謂不多觀察此是此非，執一所緣而便安住，�

K }#-K;-`o-8+}+-.-1m,-,}k��

非離分別。

k#6 ,-;v#=-+##-.-#=v1-.-,mk� "-%m#-,-:{k�

破第三宗者。有作是說，�

W-0-1-J{+-.8m-1m-K }#-.:-8'}#-.-% }$-(m+-" }1-.:-A{+-.8m-+$-.}-9$-1m-8+}+-;k��

不許初宗未得正見無分別住為修真空，�

W-0-J{+-,=-1m-K }#-.:-#$-06 #-<$-% }$-(m+-0" }1-.:-1m-8+}+-<mk��

其得見後無分別住皆修空性，亦非所許。�

8},-<$-%m:-9$-1m-K }#-.:-[ }$-:{=-<m=-+{8m-# },-:};-`o-=}-=}:-K }#-.8m-<{=-:0-<m=-+?+-.-3:-�

然每臨修無分別時，先以觀慧觀察一次，�

#%m#-0)$-,-+{8m-8}#-_p-1m-K }#-.:-#$-06 #-*1=-%+-% }$-(m+-<m-+},-0" }1=-.:-8>o:-:}-6{=-e8}�

其後一切無分別住，皆是修習空性之義。�

k� k8+m-9$-1m-8*+-+{k� +{-W-,-#(m+-;}#-":-W-08m-+?+-.-3:-#%m#-A=-,=-+{8m-I{=-=v-�

此亦非理。 若如是者，則臨睡時，先以正見觀察一次，��

#(m+-8*v#-.}-;}#-.8m-1m-K }#-.-9$-% }$-�

其後重睡無分別時，�

Folio 501

Side 1

(k� k(m+-0" }1-.:->-%$-*;-0:-8>o:-){k��

亦成修空，太為過失。�

W-08m-+?+-.-# },-`o-=}$-0:-#(m=-!-;-13u$=-;k� :$-`o=-,-W-08m-% {$-`o-06#-.8m-" }1-9m,�

以此二者同以正見觀察為先， 不須當時安住見上而修習故。�

-1m-+#}=-.:-'$-08m-@m:-:}k� k+{=-,-W-08m-+?+-.-A=-,=-:$-06m,-1{+-.:-#),-;-�

故以正見善觀察已，住所決擇無自性義，�

/0-.8m-+},-;-06#-.-9m,-<$k�+{-,=-%t$-7+-=}$-0-,-W-*}#-_p-06 #-.-<}:-,=-] m:-R}-%m-;-9$-�

次略延長便失其見，全無分別安住其心，

1m-K }#-.:-#,=-.-,m-% }$-.-(m+-<m-" }1-1-9m,-.=-K }# -.-]$-0:-A=-){k��

亦非修空。故當令自分別敏捷，��

W-*}#-_p-#,=-1m-#,=-A:-*v-:{-A=-,=-[ }$-+#}=-=}k��

住不住見相續觀察而善修習。 �

k#6 ,-;v#=-+##-.-06m-.-,mk� "-%m#-,-:{k� +{-W:-#-1-#=v1-1m-8+}+-<mk��

破第四宗者。 有作是說，不許前三，��

% }$-(m+-0" }1-.8m-3|-% }$-(m+-;-${=-.-H$=-){g-+{-,=-+{8m-+},-+{-;-={1=-07v$-,=-+{-;=-#6 ,-`o-�

修空性時，當於空性先引定解。 次於彼義攝持其心，不觀餘事，�

1m-+?}+-.:-8'}#-.-,m-% }$-(m+-@m,-%m-1-;}#-.:-0" }1-.-9m,-){k� ;v#=-+$-.}-W:-% }$-(m+-;-R}-�

正安住者，是為無倒修習空性。 以非如初宗心未向空，�"-1-@}#=-.8$-1{+-;k� ;v#=-#(m=-.-W:-1m-K }#-.:-[ }$-08m-3|-% }$-(m+-<m-W-0-H,-.:-1m-�

非如二宗修無分別不憶空見，�A{+-.-9$-1m,-6m$k� ;v#=-#=v1-.-W:-W-08m-+?+-.-# },-`o-0)$-9$-+{-,=-W-*}#-_p-1m-#,=�

非如三宗見觀為先，次無分別不住見故。�

-.8m-1m-K }#-.-9$-1m,-.8m-@m:-:}-$1-,k� 8+m-,m-W-08m-+?+-.-A=-7{:-08m-+},-W-0-H,-21-�

此言以見觀察義，謂憶其見，*A=-,=k�W-*}#-_p-8'}#-" }1-"}-,-A{+-.-;-% }$-(m+-0" }1-.:-8+}+-.-9m,-.=-:m#=-.-1-9m,-){k��

次於見上唯修安住許為修空，非應正理。�

+{-W-,-+{-;-% }$-(m+-;-8'}#-" }1-A{+-.8m-6m-#,=-21-9}+-�

如是於空作止住修唯奢摩他，

Folio 501

Side 2

<mg-+?+-" }1-[#-1*}$-#m-[ }$-3u;-1{+-.=-6m-[#-#(m=-8K{;-0:-[ }$-0-1{+-.8m-@}#=-#%m#-.-�

仍無觀修毗缽舍那修習之理，故無止觀雙運修法，�9m,-.8m-@m:-:}k��

唯一分故。菩提道次第廣論卷二十三終�

k#(m=-.-:$-#m-;v#=-,mk�0+#-1{+-.8m-${=-+},-> m-W-0-1-J{+-,-+{8m-Wv+-<m-" }1-*1=-%+-0+#-�

(菩提道次第廣論卷二十四 巳二 立自宗)

第二自宗。 若未得無我了義正見，其身一切修行，�

1{+-;-R}-"-1-@}#=-.:-8>o:-0=-0+#-1{+-.8m-W-0-J{+-.-6m#-+#}=k��

皆未趣無我，故須先得無我正見。�

+{-9$-#}-0-21-9}+-.=-1m-&}#-.=-[ }$-08m-3|-W-0-H,-,=-+?}+-.-+$-+?+-.8m-+},-+{-(m+-;-�

又此非唯了知便足，於正修時當憶其見而復觀察，於所觀義應善修習。�

0" }1-.-6m#-+#}=-;k� +{-;-,m-0+#-1{+-.8m-+},-;-1m-+?}+-.:-8'}#-.-+$-=}-=}:-K }#-.8m-�

又於無我義須二種修，謂不觀察住與觀慧思擇，�

<{=-:0-<m=-+?+-,=-0" }1-.-#(m=-!-+#}=-<mk�@}#=-:{-0=-1m-&}#-#}� k��

非以一分便為滿足。�

k8+m-;-#=v1k� 8'}#-"}1-+$-+?+-" }1-#(m=-!-+#}=-.8m-Wv-13,k� +{-;-P}+-.-($-0k�

〔科〕巳二 立自宗分三 午一 雙修止觀之理 午二 於彼斷諍 �

[ }$-3u;-> m-#,+-%t$-7+-0<+-.8}k-� k+$-.}-,mk� 0+#-1{+-.8m-+},-;-/v-*#-&}+-.8m-�

午三 略攝修要 今午一 雙修止觀之理 於無我義，

W-08m-${=-.-1{+-,-[#-1*}$-#m-K }#=-.-1m-[ {-% {k� +{-,m-+{8m-Wv:-#=v$=-.8m-@m:-+$k��

若無決斷定見，則不能生毗缽舍那功德，以說此見是彼因故。

W-0-+{-8&+-.8m-#)1-1-*}=-.-[#-1*}$-#m-#{#=-=v-#=v$=-.8m-@m:-){k� +#}$=-8E {;-;=k��

又說未聞彼見聖教障彼觀故， 《解深密經云》︰�

0%}1-X,-8+=k� 6m-#,=-+$-[#-1*}$-Wv-#$-;=-Ap$-0-;#=k�A1=-.k��

「世尊， 此奢摩他毗缽舍那，以何為因？ 慈氏，�

3u;-Dm1=-M1-.:-+#-.8m-Wv-;=-Ap$-0-+$-*}=-.-+$-0=1=-.-;=-Ap$-08m-W-0-M1-.:-+#-�

清淨尸羅，聞思所成清淨正見，以為其因。」�.8m-Wv-;=-Ap$-0-9m,-,}k�k6{=-+$k�8/#=-.8m-#)1-8+}+-.-06m,-1-*}=-.-,m-[#-1*}$-#m-�

又云︰「於諸聖教不隨欲聞，是毗缽舍那障。」�

#{#=-9m,-,}-6{=-#=v$=-.8m-@m:-+$k�N{+-1{+-<m-�

Folio 502

Side 1

(k� k0v=-bo=-.-;=k��

《那羅延請問經》說，��

*}=-.-;=-<{=-:0-8Ap$-6m$-<{=-:0-<m=-(},-1}$=-.-( }$-0-=}#=-#:-`o-1-6m#-H$=-.-W:-�

「由聞生慧，慧斷煩惱」等，如前所引多宣說故。�#=v$=-.8m-@m:-:}k� kW-0-+{-;=-[#-1*}$-[ {-;v#=-,mk-� +$-.}-#),-;-80{0=-.8m-3|-;v$�

從彼正見生毗缽舍那之理， 謂初決擇時，�

-:m#=-<m-" }-`o-1-,=-M1-.:-+?+-,=-#),-;-80{0=-<m$k��

由多教理觀察決擇。�

#),-;-/{0=-.8m-3|-=}-=}:-K }#-.8m-<{=-:0-<m=-9$-+$-9$-`o-+?+-+{k��

既決擇已，不以觀慧數思擇修，��

1m-[ }$-0:-8'}#-" }1-21-6m#-A=-.=-[ {-0-1m,-.=-6m-#,=-Es0-,=-" }1-.:-A{+-.8m-3|-+?+-,=-�

唯止住修猶不能生，故成奢摩他後，正修觀時當觀察修。�

[ }$-+#}=-=}k� k8+m-;-"-%m#� k+$-.}-,=-1m-+?}+-.:-1m-8+}+-<$-*}=-0=1-> m=-#),-;-�

此有一類， 初雖不許全不觀察，然以聞思決擇之後�

/0-7m,-,=-0" }1-.8m-3|k� +?+-" }1-A=-,-K }#-.-M1=-13,-84n,-9m,-$1-`o-07v$-% {k��

於正修時， 謂觀察修諸分別心皆是相執，��

+{-W:-1m-[ }$-,-,m-K }#-.-#$-9m,-13,-84n,-9m,-.-+$-=}-=}-[ {-0}=-K }#-K;-> m-<{=-.=-0+#-1{+-�

不如是修，是許分別皆是相執，及諸異生離分別識而修無我，��0" }1-.:-8+}+-.-1$-`o-0!#-.=-1m-8*+-+}g�g#6 ,-9$k��

前已廣破，不應道理。�

K }#-.-+{-+#-*1=-%+-0+{,-84n,-9m,-.=-0" }1-.8m-3|-8#}#-,-#),-;-80{0=-.8m-3|-9$-K }#-�

又彼一切分別皆是諦執，於正修時須破除者，��.=-+{-+#-A-+#}=-.=-+##-+#}=-.:-8>o:-6m$k�U }0-1-;-8&+-.-+$-P}+-�

正決擇時亦是分別決擇，彼等亦應破除。 又為弟子講說辯論著述觀閱，��

.-+$-P}1-.-+$-W-K }#-A{+-.-=}#=-*1=-%+-<$-={+-<m=-K }#-.=-A-+#}=-.=-+{8m-3|-9$-8#}#-�

彼等一切皆是分別，汝於爾時，亦當破除。�+#}=-.:-8>o:-){k�0+{,-84n,-" }1-A{+-`o=-+##-+#}=-;k�o=-#6 ,-> m-3|-1m-+#}=-.8m-=+-.:-�

以諸諦執修時應破， 餘時不破，無差別故。�Folio 502

Side 2

%t$-7+-<$-1{+-.8m-@m:-:}k� k#;-){-+{-W:-1m-8+}+-<mk� 8},-<$-;v$-+$-:m#=-.=-" }-`o-�

若不許爾， 而說教理多門觀察，��

1-,=-+?}+-.-,m-0+#-1{+-.8m-+},-1-K }#=-.-K }#=-.:-A-08m-@m:-9m,-;k��

是於未解無我義時，為求通達，��

W-0-9$-J{+-7m,-.=-0" }1-.8m-3|-1m-+#}=-=}-$1-,g-+{-W-,-1*}$-;1-`o-0+#-1{+-.-1$},-=v1-`o-�

已得正見正修行時，則無所須。 若爾真見道中，現證無我，��

K }#=-.-9m,-.=k� +{-,=-0+#-1{+-1*}$-7m,-.-+{-0" }1=-.-+},-1{+-.:-8>o:-:}k��

次更修習已見無我，當成無義。�

k#;-){-+{-,m-0" }1-+#}=-){-" }1-($-M1=-#}1=-.=-( }$-#mk� 1*}$-0-21-> m=-1m-( }$-$}-$1-,-�

若謂須修，以諸修惑由修乃斷， 唯以現見不能斷除。�

13u$=-){k� 8+m:-9$-#:-*}=-0=1-> m=-#),-;-/0-.=-${=-7m,-<$-#),-;-80{0=-.-;-�

此亦相同，前以聞思雖已決擇，更當修習所決擇故。�#}1=-.:-A-+#}=-.8m-@m:-){k� 'm-21-`o-#),-;-80{0=-.-+{-#}1=-.:-A=-.-+{-21-`o-${=-�

如幾許修所決擇義，則有爾許猛利恆常明了�

.-+{-co#=-H#-.-+$-Wv,-:m$-0-+$-M1-.-#=;-0-+$-0K ,-.:-8>o:-0-=}#=-=v-1*}$-08m-@m:-:}�

堅固定解等德，可現見故。�

k� k+{=-,-M1-8E {;-;=k� ${=-.-+$-,m-a }-8+}#=-9m+k� k#,}+-A-#,}+-A{+-$}-0}8m-@m:k��

《釋量論》云： 「決定與增益，能害所害故。」�k6{=-#=v$=-.-W:k� +{-#(m=-#,}+-A-#,}+-A{+-9m,-.=-${=-.-'m-W:-0K ,-.-+$-co#=-H#-.-�

此說彼二能所害故，如其定解堅固猛利，��=}#=-=v-=}$-0-+{-21-`o-a }-8+}#=-;-#,}+-.=k-8+m:-9$-:$-06m,-1{+-.8m-${=-.-'{-8/{;-`o-�

增益便受爾許傷損。 故於此中，亦須漸增無性定解，��

0)$-+#}=-;k-+{-9$-#,}+-A{+-+$-au0-A{+-`o-18m-" }-,=-0=1-+#}=-.8m-@m:-:}k��

當由多門思惟能破及能立故。�k+{-W-1-9m,-,-1m-K#-.-+$-;=-8K=-+$-8"}:-08m-({=-+1m#=-+$-A$-&u0-<m-={1=-+$-A1=-.-�

若不爾者，則於無常業果生死過患，大菩提心及慈悲等，��+$-$ m$-I{-=}#=-;8$-+{-+#-#m-#}-0-J{+-0-,=-1m-+?}+-0:-0+#-�

得了解已，應不更觀察，��Folio 503

Side 1

(k� k,m-8&m8}-$1-.-21-> m-84n,-%$=-#%m#-"}-,-07v$-,=-0[$-+#}=-.:-8>o:-){k��

惟念我死而修習之，�Wv-13,-\o,-,=-13u$=-.8m-@m:-:}k�k+{=-,-${=-.-M1-+#-8H{,-.-;-,m-0+#-,m-8&m8}-$1-.-+$-�

理由等故。故欲引生清淨定解，惟念我死，�

={1=-%,-> m-+},-`o-=$=-W=-*}0-.:-A8}-$1-.-+$-={1=-%,-$ m$-:{-I{-$1-.-21-:{-;-=}#=-.-�

為利有情願當成佛，眾生可愍等，但有誓願而非完足，��+1-0%8-21-:{=-1m-&}#-#mk�Wv-13,-" }-`o-1-,=-0=1-+#}=-.-06m,-`o-:$-06m,-1{+-.8m-${=-.-�

當以眾多理由思惟。如是堅固猛利無性定解，��0K ,-.-+$-co#=-H#-.-=}#=-<$-+1-0%8-21-6m#-07v$-0=-1m-&}#-#mk��

唯有誓願亦非完足。�#,}+-A{+-+$-au0-A{+-" }-1-`o-1-,=-0=1-+#}=-){k-[ {=-0v-&u$-$v8m-!0=-=v-9$-1$-`o-0<+-7m,-)}�

當由眾多能立能破門中思惟，於下士時已數宣說。�

k� k+{-W:-9$-" }1-:m1-#=v1-#:-6m-#,=-Es0-,=-0" }1-.8m-3|-+?+-.-1$-`o-A=-,=-�

《修次》三篇，皆說成就奢摩他後，正修觀時數觀察修。�0" }1-.:-#=v$=-<m$k� 8'v#-.-;=-<$k� M;-8A}:-.-9m=-0+#-,m-8#}# -.:-A{+k��

《入中論》云：「故瑜伽師先破我。」�

k%{=-=}#=-<m=-0" }1-.8m-3|-+?+-.-+{-+#-A{+-.:-#=v$=-){k-� M;-8A}:-.-,m-6m-[#-#$-:v$-�

說正修時應修思擇。 瑜伽師者，��

J{+-.-6m#-;-A{+-.8m-@m:-+$-6m-#,=-1-Es0-.8m-# },-`o-W-08m-#}-0-1m-83~;-0-1-9m,-.8m-@m:-+$k��

謂於止觀得隨一故，未得止前，非於正見不求解故。�

0=1-#),-> m-8}#-<{=-:0-<m-!0=-=v-W-08m-+?+-.-M1=-#=v$=-.=-+{8m-:m1-.8m-#,+-<m=-�

又靜慮後，於般若時，說見觀察，意謂由彼次第修靜慮後觀二無我。�

0=1-#),-0au0=-,=-0+#-1{+-#(m=-;-+?}+-.-+#}$=-.-9m,-;k� +0v-1-$ m$-.}-;=-<$k��

《中觀心論》云：��

R}-E }=-1(1-#6 #-8}#-_p-,mk� k*-$+-" }-,=-#7v$-A-08mk� k&}=-M1=-+$}=-.}-8+m-+#-�

「具慧住定後，於名言所取，彼諸法有事，��

Folio 503

Side 2

;g-g<{=-:0-<m=-,m-8+m-W:-0K #�k%{=-#=v$=-<m$k-8E {;-.:-)m$-${-84n,-[ {=-.8m-8}#-_p-W-08m-�

以慧如是觀。」 釋論說為生定之後，見觀察修。�

+?+-.-M1=-A-0:-#=v$=-.-+$k�] }+-8'v#-;=-<$k�6m-#,=-0=1-#),-;{8v:-8Ap$-0-06m,-�

《入中論》中，依靜慮品修奢摩他，��

0au0=-,=k� +{-,=-<{=-:0-0" }1-.-,-:m#=-.8m-+?+-.=-0" }1-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k��

次修般若說以正理，觀擇修故。�

k+{=-,-/:-@m,-*-1-#(m=-<m-:m1-.-+$-0U0-.-@m-1-#(m=-<m-:m1-.-*1=-%+-)m$-${-84n,-# },-`o-�

又後二度及後二學，一切次第皆先修定，次修智慧以為次第。�

0au0=-,=-<{=-:0-0" }1-.8m-:m1-.-9m,-;k�<{=-:0-+{8m-0" }1-3u;-;-'m-W-0-+$-'m-$ {+-.-;-�

又修慧時，凡說觀察如所有性，盡所有性，��

+?}+-.8m-" }-,=-#=v$=-.-*1=-%+-0" }1-.8m-:m1-.-9m,-.=-;}#-.:-0K #-.:-1m-A8}k��

一切皆是修行次第，莫作異觀。�

k+{-+#-_p-1-7+-#bo$-&{-0-`o-1-,=-+{-W:-#=v$=-.=-0" }1-.8m-3|-+?}+-.:-#+},-1m-78}k��

又非但此，諸大經論皆如是說，故正修時定應觀察。�

k+{-W:-,-6m-#,=-Es0-.8m-8}#-_p-[#-1*}$-0" }1-.8m-3|-+?+-" }1-808-6m#-A=-,-#:-> m-6m-#,=-�

如是成就奢摩他後，若修觀時純修觀察，前止失壞�

8'm#-;k� #=:-`o-9$-1-0au0=-.8m-@m:-6m-#,=-1{+-.:-8>o:-;k��

復新修，則無寂止， 由無止故，�

+{8m-@m:-[#-1*}$-9$-1m-[ {-% {-#:-0<+-.-W:-:}k��

觀亦不生，已如前說，�

k+{=-,-#:-#,=-.-Es0-.8m-6m-#,=-<$-0[$-+#}=-;k��

故須雙修前安住止及新修觀，��

+?+-" }1-9$-A-+#}=-.=-#(m=-!-+#}=-=}k� k+{-9$-[#-1*}$-#m-+?+-" }1-A=-.8m-1*:k��

謂修觀後即於彼義而修寂止， �

+},-+{-;-8'}#-" }1-A=-.=-0+# -1{+-.-;-+1m#=-.8m-6m-[#-7v$-8K{;-8Es0-.-9m,-,}k��

故緣無我而能修成止觀雙運。�

k" }1-:m1-.:-.-;=k� 8/#=-.-+!},-1&}#-c m,-;=-<$-0!8-+;-){k� +{-W:-�

《修次中篇》云： 「聖《寶雲經》云︰�

Folio 504

Side 1

(k�

k[ },-;-1"=-.-+{=-c }=-.-*1=-%+-+$-K;-0:-A-08m-@m:-% }$-.-(m+-0" }1-.-;-M;-8A}:-`o-A{+-�

如是善巧諸過失已，為離一切諸戲論故，當於空性而修瑜伽。�

+}k� -k+{-% }$-.-(m+-0" }1-.-1$-0=-#,=-#$-+$-#$-`o-={1=-8J}-6m$k� ={1=-�

如是於空多修習已，若於何處令心流散，�

1$},-.:-+#8-08m-#,=-+{-+$-+{-+#-#m-$}-0}-(m+-9}$=-=v-02;-,-% }$-.:-K }#=-=}k��

令心欣樂，即於是處尋思自性了解為空。�

k={1=-#$-9m,-.-+{-9$-02;-,-% }$-.:-K }#=-=}k��

又於內心亦當尋思了解為空，��

k={1=-#$-#m=-K }#=-.-+{-9$-$}-0}-(m+-\o,-_p-02;-,-%}$-.:-K }#=-){g-�

次更尋思能了解心所有自性，亦知其空。�

+{-W:-K }#=-.=-13,-1-1{+-.8m-M;-8A}:-;-8'v#-#}-6{=-8Ap$-$}k��

由如是解而能悟入無相瑜伽，��

k8+m=-,m-9}$=-=v-K }#-.-# },-`o-#)}$-0-(m+-13,-1-1{+-.-(m+-;-8'v#-.:-0%,-){k��

此顯要由尋思為先。悟入無相，�

9m+-;-A{+-.-9}$=-=v-( }$-0-21-+$-<{=-:0-<m=-+$}=-.}8m-$}-0}-(m+-1m-+?}+-.:-M1-.:-1m-K }#-.-�

顯然顯示非唯棄舍作意思惟及不以慧推求法性，而能悟入無分別性。」�

(m+-`o-8'v#-1m-Nm+-.:-<m,-_p-#=;-0:-0%,-.-9m,-,}-6{=-#=v$=-=}k�

k;v$-+{=-,m-={1=-8J}-08m-9v;-+$-8J}-1",-> m-={1=-M1=-0K #=-.-,-% }$-.:-K }#=-.-+$-% }$-�

此論宣說，要先推求心散亂境及散亂心了達為空，�

.:-K }#=-.8$-02;-081-+?+-.-,-% }$-.:-K }#=-.-+$-+{-+#-<$-% }$-(m+-0" }1-.8m-3|-A{+-.:-�

尋求觀察能解空者，亦達其空，彼等皆是修空時修。�#=v$=-<m$-+?+-,=-% }$-.:-K }#=-.-+{=-13,-1{+-<m-M;-8A}:-;-8'v#-.:-#=v$=-�

由其觀察了達為空，乃能悟入無相瑜伽，�

.=g-9}$=-=v-+?}+-.=-83~;-08m-:m#=-.8m-+?+-.-# },-`o-1-0)$-0:-;-<$-8+}+-.-W:-={1=-�

故若不以正理觀擇推求為先，如和尚許，��8J}-0-0&q=-.8m-9m+-;-A{+-.-($=-.-21-> m=-13,-1{+-+1-1m-K }#-.:-8'v#-.-1m-Nm+-.:-#=;-�

唯攝散心棄舍作意，顯然不能悟入無相，或無分別。�

0:-�

Folio 504

Side 2

0%,-)}k�

k+{=-,-#:-0<+-.-W:-&}=-M1=-;-0+# -#(m=-<m-$}-0}-Ly;-21-9$-1-Es0-.:-:m#=-.8m-13~,-�

故如前說，當於諸法以正理劍，破二我性令無塵許，

> m=-0<m#-;k�0+#-1{+-.-;-${=-.-H$k�+{-W:-0+#-#(m=-<m-+$}=-.}-1{+-.-,k�+{-0!#-.8m-�

於無我理引發定解。 如是若無二我實事，�+$}=-.}-1{+-.8$-9$-+#-.:-Es0-.-%m-6m#-9}+-+{k��

破我無事豈能實有。�

1}-#<1-> m-0v-1{+-.8m-+$}=-1{+-9}+-.:-84n,-.-,m-1}-#<1-+$-0v-+1m#=-.-;-0W}=-){-+{-#(m=-�

譬如若執無石女兒無事實有，必待先見石女與兒，若曾未見石女與兒，��

,1-9$-1-+1m#=-,k�1}-#<1-> m-0v-1{+-.-0+{,-.:-9}+-.:-8#=-<$-*-$+-1m-8+}#=-.-W:k��

誰亦不說無實女兒而是實有。�+$}=-.}-0+{,-.-0-8#8-9$-#6m-8#:-9$-1-+1m#=-,k��

任於何處，若先未曾見實有事，�+{8m-+$}=-1{+-0+{,-.-0-9}+-.:-84n,-.8m-K }#-.-9$-[ {-0:-1m-8>o:-:}k� k+{=-,-13,-1:-�

則執實有無事分別亦終不生。�

84n,-.8m-K }#-.-*1=-%+-X}#-.:-8>o:-){k��

執相分別一切皆滅，��

0+{,-84n,-> m-K }#-.-9m,-,-+$}=-.}81-+$}=-1+-0+{,-.:-84n,-.8m-K }#-.-#$-:v$-9m,-.=-=0-�

以諸分別執實有者，皆是妄執有事無事，而為實有，��

A{+-;}#-,-=0-A-9$-X}#-.:-" }1-:m1-`o-#=v$=-.8m-@m:-:}k�k+{-W:-+$}=-.}-9}+-1{+-#$-;-9$-�

能遍既滅，所遍亦滅，《修次第》中作彼說故。 如是應於有事、無事，�0+{,-.:-Es0-.-Ly;-21-9$-1{+-.:-${=-.-#)m$-,=-8H}$=-.8m-${=-.-0[ {+-.-+$-+{=-*#-0%+-�

決定全無塵許實性引生定解，及當安住所決斷義，�.8m-+},-;-8'}#-.-#(m=-:{-1}=-=v-A{+-.-,m-M1-.:-1m-K }#-.8m-9{-<{=-0au0-.-9m,-> mk��

迭次而修，乃能引發無分別智。�9v;-;-%m-9$-1m-+?}+-.:-9m+-A{+-0&q=-.-21-> m=-,m-0au0-.:-1m-ao=-){k��

非於境界全不觀察，唯攝作意所能引發，�0+{,-.:-84n,-.-( }$-0:-1m-ao=-.8m-@m:-){k� +{-,m-0+{,-.:-9}+-.:-1m-K }#-.-21-9m,-> mk��

以不能斷諦實執故。 唯於執有，不起分別，�0+{,-1{+-K }#=-.-�

Folio 505

Side 1

(k� k1m,-.8m-@m:-:}k� k+{-06m,-`o-0+#-9}+-.:-1m-K }#-.-21-9m,-> mk��

非是通達無諦實故。 如是唯不分別有我

0+#-1{+-K }#=-.-1m,-.=-+{-0" }1=-.=-0+# -84n,-;-%m-9$-1m-#,}+-.8m-@m:-:}k��

非達無我，唯由修彼則於我執全無損故，�

k+{=-,-0+{,-.:-9}+-.-+$-0+#-#(m=-=v-9}+-.:-1m-K }#-.-+$-0+{,-1{+-+$-0+# -1{+-#(m=-�

故於實有及於二有不起分別，與達無實及無二我，

K }#=-.-@{+-.:-A-+#}=-.-8+m-#,+-<m-+},-`o-7v$=-<m#��

應善分別最為切要。 �k#(m=-.-P}+-.-($-0-,mk� #;-){-0+#-1{+-.8m-+},-;-=}-=}:-+?}+-.-K }#-.-9m,-.=-�

(午二 於彼斷諍)第二斷諍。若作是念，於無我義推求觀察，是分別心，��

+{-;=-M1-.:-1m-K }#-.8m-9{-<{=-[ {-0-8#;-){k-8K=-0v-+$-Wv-#(m=-I{=-=v-1*v,-.-+#}=-.8m-@m:-�

從此能生無分別智實屬相違， 因果二法須隨順故。�

$1-,k� 8+m-;-,mk� 0%}1-X,-8+=-(m+-<m=-+.{-+$-0%=-.=-#=v$=-){k� 8}+-Ns$=-<m-�

世尊於此並喻而答 《迦葉問品》云：��

;{8v-;=k�8}+-Ns$=k�8+m-W-% {k�+.{:-,k�<m$-#(m=-Tt$-#m=-Hs+-.-+{-;=-1{-8Ap$-%{k��

「迦葉，譬如兩樹為風振觸便有火生，��

Ap$-,=-<m$-#(m=-N{#-.-+{-06m,-`ok�8}+-Ns$=k�9$-+#-.:-=}-=}:-K }#-.-9}+-,-8/#=-.8m-�

其火生已還焚兩樹。 迦葉， 如是觀察生聖慧根，��

<{=-:0-<m-+0$-.}-[{-% {k�+{-[ {=-.=-9$-+#-.:-=}-=}:-K }#-.-+{-(m+-N{#-.:-A{+-+}-6{=-=}-=}:-�

聖慧生已燒彼觀察。」 此說觀察發生聖慧。�K }#-.-;=-8/#=-.8m-<{=-:0-[ {-0:-#=v$=-;k�" }1-:m1-0:-.-;=-<$k�+{=-+{-W:-<{=-:0-�

《修次中篇》云：「彼由如是以慧觀察，**

<m=-M1-.:-+?+-+{-#$-#m-3|-M;-8A}:-.=-+$}=-.}-#$-#m-$}-0}-(m+-+},-+1-.:-${=-.:-1m-84n,-.-�

若瑜伽師不執勝義諸法自性，爾時悟入無分別定，�+{8m-3|-M1-.:-1m-K }#-.8m-)m$-${-84n,-;-8'v#-#}�k&}=-*1=-%+-<m-$}-0}-(m+-1{+-.-(m+-<$-K }#=-=}k��

證一切法無自性性。�k-�

Folio 505

Side 2

#$-6m#-<{=-:0-<m=-+$}=-.}8m-$}-0}-(m+-=}-=}:-0K#=-,=-1m-0" }1-> mk��

若不修習以慧觀察諸法自性，�

9m+-;-A{+-.-9}$=-=v-($=-.-21-808-6m#-" }1-.:-A{+-.-+{8m-M1-.:-K }#-.-,1-9$-1m-X}#-%m$-�

唯一修習棄舍作意，終不能滅所有分別，�$}-0}-(m+-1{+-.-(m+-,1-9$-K }#=-.:-1m-8>o:-){k� <{=-:0-<m-'$-0-1{+-.8m-@m:-:}k��

終不能證無自性性， 無慧光故。�k8+m-W:-9$-+#-.:-=}-=}:-K }#-.-(m+-;=-9$-+#-.-'m-W-0-06m,-`o-<{=-.8m-1{-Ap$-,-#2t0-<m$-�

如世尊說，從觀察生如實智火，��#2t0=-.8m-1{-06m,-`o-K }#-.8m-<m$-0N{#-#}-6{=-0%}1-X,-8+=-<m=-0!8-+;-)}k� k6{=-=}k��

燒分別樹，猶如鑽木鑽出之火。」�k+{-W-1-9m,-,-;1-7#-0%=-;=-7#-1{+-<m-;1-8Ap$-0-9$-1m-Nm+-.=-=}-=}-[ {-0}=-8/#=-.-�

若不爾者，從有漏道，亦不應有無漏道生，亦無異生而得聖果，�*}0-.-1{+-.:-8>o:-){k�Wv-8K=-#(m=-1m-8H-08m-@m:-:}k��

因果二法不相似故，��

k+{-06m,-`o-=-0},-[-0}-;=-Bp-]o-# },-.}-[ {-0-+$k� 1{-;=-`o-0-[ {-0-+$k��

如是白種發生青芽， 從火生煙，��

0v+-1{+-;=-[ {=-.-[ {-0-=}#=-M1-.-1m-8H-08m-Wv-8K=-1*8-9=-.-6m#-'$-$}k��

從女生男，現有彼等無邊因果極不相似。�

k8/#=-.8m-M1-.:-1m-K }#-.8m-9{-<{=-,m-0+#-#(m=-=v-84n,-.8m-9v;-> m=-% }$-.8m-0+#-1{+-.8m-�

又聖無分別智，是已現證二我執境空無我義，為生彼故現當思擇我執之境，�+},-1$},-=v1-`o-K }#=-.-9m,-;k� +{-[ {-0-;-+-W-,=-0+#-_p-84n,-.8m-9v;-;-=}-=}:-+?+-,=-�

通達彼無而善修習。 彼雖亦是分別，然是無分別智極隨順之因，��+{-1{+-.:-K }#=-.8m-" }-,=-0" }1-+#}=-.=-+{-,m-K }#-.-9m,-<$-1m-K }#-9{-<{=-+$-<m,-_p-I{=-=v-�

1*v,-.8m-Wv-9m,-){k� )m$-${-84n,-W;-.}-;=k� #;-){-&}=-;-0+#-1{+-=}-=}:-K }#��

如前所引《三摩地王經》云：「若於諸法觀無我。」�k%{=-=}#=-#:-H$=-.-W:-:}k� k+{=-,-" }1-:m1-*-1-;=-<$k� +{-M1-�

《修次下篇》云：�Folio 506

Side 1

(k�

k.:-K }#-.8m-$}-0}-(m+-9m,-`o-7m,-<$-3u;-06m,-9m+-;-A{+-.8m-$}-0}-(m+-9m,-.8m-@m:-M1-.:-1m-K }#-�

「此修雖是分別為性，然是如理作意自性，�.8m-9{-<{=-8Ap$-0:-8>o:-0=-,-9{-<{=-+{-8+}+-.=-+{-;-0K {,-.:-A8}g�-g6{=-#=v$=-=}k��

故能出生無分別智，樂此智者當依彼修。」�

k#;-){-<{=-:0-<m-/-:};-_p-@m,--.-;=k� #7v#=-;-=}#=-.-M1=-% }$-.-+$-0+#-1{+-.8}-�

若作是念，《般若經》說 若於色等空無我行，亦是相行，*$1-`o-] }+-,-13,-1-;-] }+-.:-#=v$=-.=-% }$-.--(m+-;-=}-=}:-K }#-.-1m-8*+-+}-$1-,k��

故觀察空不應道理。*8+m-8H-0-M1=-,m-% }$-(m+-;-0+{,-.:-07v$-0-;-A{+-<mk��

如是等類，是說於空執為實有，��

% }$-.8}-$1-`o-07v$-0-21-;-1-9m,-.-,m-#:-1$-`o-0<+-7m,-)}k��

非說取空，前已廣說。�

k+{-W-1-9m,-,-1+}-& {-+{-+#-;=k�A$-&u0-={1=-+.8-={1=-+.8-&{,-.}-<{=-:0-<m-/-:};-_p-�

若不爾者，即彼經云： 「菩薩摩訶薩，若行般若波羅蜜多，*@m,-.-;-] }+-%m$k-<{=-:0-<m-/-:};-_p-@m,-.-;-0" }1-.=-8+m-W:-({-0:-0K #-%m$-8+m-W:-${=-.:-�

修習般若波羅蜜多，如是觀察如是思惟，��0=1-.:-0> m-% {k� <{=-:0-<m-/-:};-_p-@m,-.-8+m-#$-9m,k-��

何為般若波羅蜜多，*<{=-:0-<m-/-:};-_p-@m,-.-8+m-#$-#m-9m,k��

即此般若波羅蜜多，是誰所有，��

%m-&}=-#$-1{+-.-+$-1m-+1m#=-.-+{-<{=-:0-<m-/-:};-_p-@m,-.-9m,-,1-6{=k��

若無何法，若不可得，是名般若波羅蜜多耶，*#;-){-+{-W:-({-0:-0K #=k� +{-W:-${=-.:-0=1=-.-,k-�

若如是觀察，如是思惟。」�

6{=-<{:-@m,-0" }1-.8m-3|-+?}+-.:-#=v$=-.-+$k�<{=-:0-$ m$-.}-;=k��

此說正修般若度時，當須觀察。《般若心經》問*<{:-@m,-70-1}-;-'m-W:-]+-.-Hm=-.8m-;,-`ok��

如何行甚深般若波羅蜜多，*/v$-.}-T-.}-+{-+#-<$-:$-06m,-> m=-% }$-.:-M1-.:-9$-+#-.:-I{=-=v� -�

答：「照見五蘊自性皆空。」

Folio 506

Side 2

0W8}k� k6{=-.-+$k�&q+-.-;=-<$k� #$-3|-8`o=-A=-8`o=-1-A=-+$-+!:-,#-&}=k��

《攝頌》亦云：「若為無為黑白法，*k<{=-:0-M1-.:-0<m#-,=-Ly;-21-1m-+1m#=-3|k��

慧析塵許不可得，��

k8'm#-K {,-+#-,-<{=-:0-/-:};-@m,-E$=-8E }k� k6{=-<{=-:0-<m=-&}=-M1=-;-�

於世說預慧度數。」此說以慧觀察諸法，��

+?+-.=-Ly;-21-9$-1m-+1m#=-.:-1*}$-,-<{:-@m,-`o-8E }-0:-#=v$=-){k��

雖微塵許見不可得預慧度數。�

+{-8H-08m-:m#=-=}-=}:-0K#-+#}=-.-`o-1-#=v$=-.-+$-'m-W:-1m-8#;k��

如此等類說須觀察，云何相違。�

+{-W:-1m-8+}+-,-&}=-M1=-;-M1-.:-1m-0K#-.:-#=v$=-.-+{-;-Wv-13,-%m-9}+-.-9m,k��

若不許爾，經說不應觀察諸法，有何道理。*;-<$-W:-K }#-.-#$-A=-*1=-%+-<m=-8"}:-0:-8&m$-0:-8+}+-,-,mk��

若如和尚說，一切分別皆繫生死，*1m-K }#-.-+{8m-#+1=-$#-bo8}-+{-0" }1-1}-$1-.-;-=}#=-.-*1=-%+-<m=-<$-8&m$-0:-8+}+-�

則念當請無分別教授及當修行無分別等，應許一切皆是繫縛，*+#}=-<m$k� +{-+##-.-#:-9$-1$-`o-=}$-$}k��

破彼邪執前已廣說。�

k+{=-,-+{-+#-;-0+{,-.:-1m-84n,-.-;v$-#m-+},-9m,-;k� 0+{,-.:-84n,-.8m-K }#-.-8#}#-,-,mk�

故於諸法不應執實，是彼經義。*-+.{:-,k� *#-.-;-du;-`o-8Ds;-,=-&q#-0#;-0[ {+-.-,k�R}-+{=-'m-W:-07v$-0-W:-> m-�

又如於繩誤以為蛇起憂苦時，了知無蛇如心所執，**du;-1{+-.:-${=-,=-8Ds;-.-+{-0S}#-.-9m,-> mk-#6 ,-*0=-1{+-.-W:-0+{,-.:-07v$-08m-9v;-�

能滅錯誤非餘方便，於執實境，當以正因定知無實，*0+{,-.-0-+{-1{+-.:-Wv-13,-9$-+#-#m=-${=-,=-+{8m-+},-;-8Hm=-.:-A{+-.-+#}=-<mk��

修習彼義，乃能滅除執實分別，*0+{,-.:-84n,-.8m-={1=-3u:-;-0\o#-.-21->m=-8#}#-.:-1m-ao=-=}k-k#6 ,-9$-0+{,-84n,-+{-8�

非唯攝錄執實之心，便能滅除。又當受許執實為誤，*Ds;-.-9m,-.:-8+}+-+#}=-){k� 1-8Ds;-,-8#}# -�

Folio 507

Side 1

(k� k.8m-+},-1{+-.8m-@m:-:}k��

若非錯誤無可破故。*kR}-+{-8Ds;-.:-8+}+-,8$-"}=-07v$-08m-9v;-+{-1{+-.:-1-<{=-,-8Ds;-.:-'m-W:-<{=-){k��

雖許心誤，若不了知無彼執境，其心錯誤云何能知，*

R}-8Ds;-1-8Ds;-,m-07v$-0-W:-> m-9v;-9}+-1{+-"}-?-,-;-*v#-08m-@m:-:}k��

以誤為誤，唯由有無所執境故。*k0+{,-84n,-> m=-'m-W:-07v$-08m-9v;-+{-1{+-.-9$-+1-0%8-21-> m=-1m-8Es0-.=k��

又無執實如所執境，非為誓許便能成立，�

+{-0au0-.8m-;v$-+$-:m#=-.8m-3~#=-Hm-1-1{+-.-M1=-;-0W}=-.-9m,-,}k��

必待清淨能成教理。�

k+{-W:-A=-,=-0+{,-1{+-#),-;-/0-% {k��

如是立已，決擇無實，��

+{-,=-0+{,-.:-1m-K }#-.:-8'}#-,-,m-"}-0}-%#-8+m-8+}+-.-9m,-.=k��

次不分別實諦而住是我所許，�

=}-=}:-K }#-.8m-<{=-:0-<m-+?+-.-# },-`o-=}$-08m-1m-K }#-.-+#}=-<mk��

故無分別須以觀慧觀察為先，��

1m-K }#-.-21-> m=-&}#-.-1-9m,-,}k� k" }1-:m1-*-1-;=-<$k��

非不分別便為滿足。當知如《修次下篇》云：��

+{-W-0=,-+1-.8m-&}=-;=-H,-.-1{+-.-+$-9m+-;-A{+-.-1{+-.-8Ap$-0-+{-9$-9$-+#-.:-=}-=}:-�

「故正法中，凡說無念及無作意，當知皆以審察為先。�K }#-.-# },-`o-8E }-0-9m,-.:-0W-0:-A-% {k�

#$-#m-@m:-9$-+#-.:-=}-=}:-K }#-.-(m+-<m=-H,-.-1{+-.-+$-9m+-;-A{+-.-1{+-.:-A{+-ao=-<mk��

何以故，由審觀察乃能無念，能無作意，非餘能爾。」�#6 ,-`o-1-9m,-,}k�k6{=-+$k�[#-1*}$-,m-9$-+#-.:-=}-=}:-K }#-.8m-$}-0}-(m+-9m,-.:-8/#=-.-�

又云。「毗缽舍那，以審觀察而為體性。」�

+!},-1&}#-c m,-+$-+#}$=-.-${=-.:-8E {;-0-;-=}#=-.-;=-<$-0!8-+;-)}k��

聖《寶雲經》、《解深密》等，皆如是說。

k8/#=-.-+!},-1&}#-c m,-;=-0!8-+;-.k��

如《寶雲經》云︰�

[#-1*}$-#m=-0K #=-,=-$}-0}-(m+-1{+-.:-K }#=-.-,m-13,-1-1{+-.-;-8'v#-#}k�k6{=-8Ap$-$}k��

「毗缽舍那善思擇故，了達無性悟入無相。」�

k-�

Folio 507

Side 2

8/#=-.-;$-!:-#<{#=-.-;=-<$k��

聖《楞伽經》云：�

R}-E }=-&{,-.}-#$-#m-@m:-R}=-0K #=-,-:$-+$-]m8m-13,-(m+-1m-K }#=-){k��

「大慧，以慧推察，乃不分別自相共相，�

+{=-,-&}=-*1=-%+-$}-0}-(m+-1{+-.-6{=-A8}-6{=-0!8-+;-)}k��

名為一切諸法無性。」�

k#;-){-9$-+#-.:-=}-=}:-K }#-.-;-1m-A-,k��

設若不須審觀察者，�

+{-W:-0%}1-X,-8+=-<m=-1+}-& {-+{-+$-+{-+#-;=-9$-+#-.:-=}-=}:-K }#-.-M1-.-`o-1-0!8-�

世尊如是彼彼經中，宣說多種審諦觀察，皆與相違。�

+;-.-+{-+$-8#;-0:-8>o:-:}k� k+{-W-0=-,-0+#-,m-<{=-:0-&u$-`o-0P},-8Es=-&u$-$v-% {k��

故理當說我慧下劣，精進微少，�

1$-`o-*}=-.-9}$=-=v-3~;-1m-ao=-=}-6{=-+{-!+-A-08m-:m#=-<m-0%}1-X,-8+=-<m=-1$-`o-*}=-.-�

未能周遍尋求多聞， 然佛世尊讚歎多聞，故一切時不應謗彼。�

0##=-.8m-@m:-`o=-*1=-%+-`o8$-+{-($-0:-,m-1m-:m#=-=}k�k6{=-#=v$=-.-W:-<{=-.:-A8}kk-�

+{-06m,-`o-#7v#=-,=-M1-1={,-> m-0:-#$-;-9$-R}=-1m-#,=-.:-#=v$=-.-M1=-<$-+{-+#-�

如是經說，從色乃至一切種智心皆不住者，謂不應執有實可住境。�

#,=-.:-A-08m-9v;- o-0+{,-.:-07v$-`o-1m-:v$-0-9m,-> mk�

+{-W-1-9m,-,-/-:};-_p-@m,-.-Hs#-;-=}#=-.-;-9$-+{-W:-#=v$=-.=-+{-+#-;-9$-1m-#,=-.:-�

若不爾者，於六度等亦如是說，則亦不應住六度等，��

A-+#}=-.:-8>o:-:}k� k0+{,-.:-07v$-,=-#,=-=v-1m-:v$-0-9$-#:-0<+-.-W:k��

不應執實而安住者，亦如前說。�

+{-+#-0+{,-.:-1{+-.:-K }#=-.-;-:#-;=-.=k��

要先了解彼等無實，凡經宣說，�

+{-8H-08m-1m-#,=-.-+$-1m-K }#-.:-#=v$=-.-*1=-%+-9v;-M1=-:$-06m,-> m=-Es0-.81-0+{,-�

如是無住及無分別，當知一切皆以破除諸境自性，��.-8#}#-.8m-9$-+#-.8m-=}-=}:-K }#-.-# },-`o-8E }-0-"}-,-;-#=v$=-.-9m,-.:-<{=-.:-> m=-<m#��

或諦實性觀察為先。�k+{=-,-�

Next