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Folio 365

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未得善了解劬勞修定師， �

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尚須依智者如實知修法，

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否則暫休息於教損害小，�

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慈尊無著論所說修止法， ��

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為聖教久住故今略解釋，

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已釋上士道次第中， 學菩薩行， �

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於奢摩他靜慮自性如何學法。 菩提道次第廣論卷十六終�

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如是唯以如前已說正奢摩他，心於一緣如其所欲安置而住無諸分別，�

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復離沉沒具足明顯，��

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又具喜樂勝利差別，不應喜足。�

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應於實義，無倒引發決定勝慧，而更修習毘缽舍那。�

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若不爾者，其三摩地與外道共。 唯修習彼，�

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如外道道，終不能斷煩惱種子，解脫三有。�

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如修次初篇云﹕ 「如是於所緣境心堅固已，��

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應以智慧而善觀察， 若能發生智慧光明，�

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乃能永害愚癡種子。�

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若不爾者，如諸外道，唯三摩地不能斷惑。」�

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如經亦云﹕ 「世人雖修三摩地， 然彼不能壞我想，�

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其後仍為煩惱惱， 如增上行修此定。」�

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此中說言「雖修三摩地」者，謂如前說，具無分別明等差別妙三摩地，��

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雖修習此，然終不能斷除我執，�

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故云「然彼不能壞我想。」�

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由其我執未能斷故，其後仍當生諸煩惱，故云「其後仍為煩惱惱。」�

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若爾由修何等，能得解脫耶，�

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即前引經無間又云﹕ 「設若於法觀無我。」�

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謂若觀察無我之法，能生智慧了無我義。 又云﹕「既觀察已若修習。」�

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謂已獲得無我見者，若能修習無我正見。�

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又云﹕「此因能得涅槃果。」謂此因即能得涅槃果。如由修此能得解脫，�

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若修餘法能解脫否，�

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又云﹕「由諸餘因不能靜。」�

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謂除此外而修餘道，若全無此，�

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若及煩惱不能寂靜。此言明顯，唯無我慧乃能永斷三有根本。修次論中，�

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亦引此文破和尚執，故於此義當獲定解。 外道諸仙�

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亦有定通等德，然由缺乏無我正見，�

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故終不能略越生死。�

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如是前引菩薩藏經亦云﹕ 「未知經說諸真實義，�

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唯三摩地而生喜足， 即便於此起增上慢，�

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謂是修習甚深義道， 故終不能解脫生死。�

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故我於此密意說云， 由從他聞解脫生死。」�

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此是大師自取密意顯了宣說。�

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從他聞者，謂從他聞解釋無我。又此定為破除邪執，謂外不從善知識所，��

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聽聞思惟無我深義，內自能生，故說「從他聞」等。�

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總諸佛語，有者直顯真實性義，�

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未直顯者，亦唯間接令於實性趣向臨入。

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乃至未發真實慧光，不能滅除愚癡黑闇，發則能除。

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故唯由其心一境性奢摩他者，智不能淨，亦不能滅愚癡黑闇，

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故當尋求達真實性無我空義，定解智慧。�

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如是思已，定須求慧， 如修次中篇云﹕�

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「其次成就奢摩他已，應當修習毘缽舍那。�

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當如是思，世尊所有一切言教皆是善說，��

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或有現前顯示真實，或有間接趣向真實。�

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若知真實，便能永離一切見綱，如發光明便除黑闇。�

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唯奢摩他，智不能淨， 亦不能遣諸障黑闇。�

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若以智慧善修真實，即能淨智，能證真實。�

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唯以智慧正斷諸障，�

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是故我當住奢摩他，而以智慧徧求真實，�

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不應唯由奢摩他故便生喜足。云何真實，��

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謂於勝義一切有事，由補特伽羅及法二我空性。」�

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又此真實，是諸度中慧度所證，非靜慮等所能通達。�

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莫於靜慮誤為慧度，更須生慧。�

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如解深密經云﹕ 「世尊，菩薩以何等波羅密多，�

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取一切法無自性性。 觀自在，以般若波羅密多

取。」:};-_p-@m,-.=-84n,-,}k�k6{=-=}k�

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前引修信大乘經，亦於此義密意說云﹕�

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「若諸菩薩不住般若信解大乘，於大乘中隨修何行，我終不說能得出離。」�

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第二學習毘缽舍那之法分四，�

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一 依止毘缽舍那資糧， 二 毘缽捨那所有差別，三 修習毘缽舍那之法，�

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四 由修習故毘缽舍那成就之量。 今初

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親近無倒了達佛語宗要智者，聽聞無垢清淨經論，��

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由聞思慧引發通達真實正見，是必不可少毘缽舍那正因資糧。�

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若於實義無決定見，必不能生通達如所有性毘缽舍那故。�

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又此正見，要依了義而善尋求，不依不了義，故須先知了不了義所有差別，�

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乃能解悟了義經義。�

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此若不依定量大轍解密意論，如同生盲又無導者而往險處，��

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故當依止無倒釋論。�

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為當依止何等釋論，�

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謂佛世尊於多經續明了授記，能解深義聖教心藏，遠離一切有無二邊，��

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曰聖龍猛徧揚三處，

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應依彼論而求通達空性見解。�

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此又分三， 一 明了義不了義經，

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二 如何解釋龍猛意趣， 三 决擇空性正見之法。

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今初 諸欲通達真實性者，須依佛語。�

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然諸佛語由種種機，意樂增上亦有種種，��

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當依何等求深義耶，�

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謂當依止了義佛語通達真實。�

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若爾何等名為了義，何等名為不了義耶。 答，此就所詮安立。�

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Side 1

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詮顯勝義是名了義，詮顯世俗應知即為不了義經。�

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如無盡慧經云﹕ 「何等名為了義契經，何等名為不了義經。�

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若有安立顯示世俗，此等即名不了義經，�

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若有安立顯示勝義，此等即名了義契經。�

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若有顯示種種字句，此等即名不了義經，��

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若有顯示甚深難見難可通達，此等是名了義契經。」�

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k8}-,-\o,-Q}0-0%,-.=-H$-+},-`o-8E}-08m-\o,-Q}0-%},-;v#=-+{-'m-8H-6m#-9m,-;k��

若由顯示世俗成不了義，顯示世俗其理云何，�

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又由顯示勝義而成了義，顯示勝義復云何顯。�

8+m-9$-1+}-+{-;=-<m,-_p-#=;-0:-0%,-){k�+{-(m+-;=k�1+}-&{-#$-+#-0+#-�

即彼經中明顯宣說， 如彼經云﹕「若有由其種種名言，宣說有我，�

+$-={1=-%,-+$-N}#-+$-#=}-0-+$-[{=-0v-+$-#$-7#-+$-<{+-;=-[{=-.-+$-<{+-0v-+$-�

有情， 命者， 養者， 士夫， 補特伽羅，意生， 儒童，��

A{+-.-.}-+$-3~:-0-.}-!+-'-3~#=-<m=-0<+-.:-A-0-0+#-.}-1{+-.-;-0+#-.}-W-0v:-0%,-.-+{-�

作者， 受者， 於無我中顯似有我，��

+#-,m-H$-08m-+},-6{=-A8}k�k1+}-&{-#$-+#-%}$-.-(m+-+$-13,-1-1{+-.-+$-*},-.-1{+-.-+$-�

此等名為不了義經。 若有顯示空性， 無相， 無願，�

1$},-.:-8`o-A{+-.-1{+-.-+$-[{-0-1{+-.-+$-1-[{=-.-+$-={1=-%,-1{+-.-+$-N}#-1{+-.-+$-�

無作， 無生， 不生， 無有情， 無命者，�

#$-7#-1{+-.-+$-0+#-.}-1{+-.-M1-�

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Side 2

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無補特伽羅，及無我等諸解脫門，此等是名了義契經。」�

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此說開示無我及無生等，斷絕戲論是名了義，�

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宣說我等是不了義。 故亦應知無我無生等是為勝義，��

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生等是世俗。 三摩地王經云﹕�

%}$-.-0+{-0:-#<{#=-.=-0<+-.-W:k�k${=-+},-1+}-&{-+#-#m-A{-K#-<{=k�k#$-;=-�

「當知善逝宣說空， 是為了義經差別，�

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若說有情數取士， 其法皆是不了義。」�

k+0v-1-'$-0-;=-<$k�+{-W-0=-,-+},-+1-.-0I}+-.-"}-,-${=-.8m-+},-9m,-;k��

中觀光明論云﹕ 「是故應知，唯說勝義是名了義，��

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與此相違是不了義。」�

k8/#=-.-=$=-W=-*1=-%+-<m-9v;-;-8'v#-.-9{-<{=-'$-08m-W,-;=-<$k��

入一切佛境智慧光明莊嚴經云﹕�

${=-.8m-+},-#$-9m,-.-+{-,m-+},-+1-.8}k�k6{=-#=v$=-;k�[{-0-1{+-.-;-=}#=-.8$-8/#=-�

「所有了義是名勝義。」 無盡慧經說�

.-R}-E}=-1m-7+-.=-0%,-.-;=-${=-.8m-+},-,}-6{=-0%,-){k��

無生等是名了義，�

+{-W-0=-,-[{-0-1{+-.-;-=}#=-.-"}-,-+},-+1-.8}-6{=-A-0:-${=-=}k�k6{=-#=v$=-=}k��

故定應知唯無生等說名勝義。�

k+{8m-@m:-+0v-1-:m#=-.8m-3~#=-+#}$=-8E{;-+$-0%=-.-M1=-,m-${=-.8m-+},-'m-W-0-06m,-%},-�

故中觀理聚及諸解釋，應知如實宣說了義，��

.:-07v$-%{k�[{-8##-;-=}#=-.8m-c}=-.8m-3~#=-*1=-%+-+$-K;-08m-+},-+1-.-W=-.:-�

以廣決擇離生滅等一切戲論真勝義故。�

#),-;-80{0=-.-9m,-.8m-@m:-:}k-�k%m8m-@m:-+{-W:-%},-.-+{-#(m=-;-�

何故如是二種宣說，�

�

�

Folio 369

Side 1

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而名了義不了義耶，謂由此義不能更於餘引轉故�

${=-.8m-+},-,1-+},-${=-.-6{=-A-%{k�+},-+{-+{-"}-,-(m+-<m-+},-9m,-.=-#),-;-+00-A8m-�

名為了義，或義定了。 此義即是真實性義，過此已去不可引轉，�

1*:-*v#-.8m-@m:g-+{-/,-&+-`o-H$-`o-1{+-.-+$-+{-;=-#6,-`o-#$-7#-#6,->m=-H$-`o-1m-:v$-%{-�

所決擇事到究竟故。諸餘補特伽羅除此不可引顯餘義，�

au0-A{+-3+-1-+$-X,-.8m-@m:-:}k�k+{-W:-9$-+0v-1-'$-0-;=k�${=-.8m-+},-9$-#$-;-A-6{-,k��

由其具足能成量故。 如中觀光明論云﹕ 「何等名為了義，��

3+-1-+$-0%=-.-+$-+},-+1-.8m-+0$-`o-14+-,=-0<+-.-#$-9m,-.-%{k��

謂有正量依於勝義增上而說，��

+{-,m-+{-;=-;}#=-<m#-_p-#6,->m=-#$-`o8$-H$-0:-1m-ao=-.8m-@m:-:}k�k6{=-=}k��

此義除此，餘人不能向餘引故」�

k+{-W:-#=v$=-.8m-co#=-<m=-,m-H$-08m-+},-<{=-.:-ao=-){k�8+m8m-+},-'m-W:-0%,-.-W:-07v$-�

由此宣說之力， 其不了義亦能了解，�

`o-1m-:v$-0:-+#}$=-.-0<+-,=-+},-#6,-;-H$-+#}=-.81k�

謂若此義不可如言而取，須引餘義釋其密意，��

a-'m-06m,-.:-07v$-0=-&}#-<$-+{-21-6m#-,m-1*:-*v#-.8m-+{-"}-,-(m+-1-9m,->mk��

或雖可如言而取，然彼非是究竟真實，��

+{-;=-#6,-`o-+-`o$-+{8m-+{-"}-,-(m+-02;-+#}=-.=-,-H$-08m-+},-,1-+},-H$-+#}=-.8}k-�

除彼更須求彼真實，故非了義，或義未了。�

k${=-+},->m-1+}-&{-M1=-a-'m-06m,-.-9m,-.=-1+}-&{-+{-;=-[{-0-1{+-.-+$-#$-7#-1{+-.-=}#=-�

有作是說，諸了義經是如實說，故若彼經宣說無生無補特伽羅等，*Ap$-,-[{-0-+$-#$-7#-9{-1{+-`o-#7v$-+#}=-){k��

應須執為全無有生補特伽羅。*+{-W-1-9m,-,-a-'m-06m,-.-1-9m,-.:-8>o:-0=-H$-+},-`o-*;-;}-6{=-7{:-08$-8*+-.:-1m-'$-%{k��

若不爾者應非了義，以其言聲非如實故。*+{-W:-#=v$-0-.}8m-%},-.=-[{-0-=}#=-8#}#-.-,-+},-+1-.8m-=+-.:-^:-08m-${=-+},->m-�

然不應理，如是說法大師，現見眾多了義之經，遮生等時加勝義簡別。

Folio 369

Side 2

1+}-&{-`o-1-'$-;k�

=+-.:-^:-0-#%m#-Ap$-,k-1-Ap$-08m-!0=-=v-9$-*v,-1}$-#m-&}=-9m,-.=-^:-+#}=-;k��

若有一處已加簡別，於未加者亦應例加，是共法故。

+{-9$-&}=-+{8m-+{-"}-,-(m+-9m,-.=-+{-W:-%},-.-+{-${=-+},-1m,-.:-#-;-8>o:k�+{-W-1-9m,-,-�

又此即是彼法真實，豈能成立如是說者為非了義。 若不爾者，*[{-08m-]m-"{#=-.=-=+-.:-3n#-<$-"{#=-+#}=-.=-+{-W:-%},-.8m-${=-+},->m-1+}-(m+-<$-M1-�

總破生故亦別破句，故不能立如是宣說了義之經。*.:-06#-1m-ao=-.8m-@m:-:}k�

k+{=-,-1+}81-0%,-0%}=-+{8m-]m8m-;v#=-#}$-8}#-_p-*}=-.-1m-^}:-0:-3n#-%t$-7+-:{8m-$}-#+}$-#m-�

故經或論， 若不就其前後所說總體之理，唯由其中少分語句*0%,-3~+-a-'m-06m,-.:-07v$-`o-1m-:v$-0=-${=-+},->m-#=v$-:0-9m,-.-1m-8'm#-;k-�

不可如言而取義者，應知不壞為了義經。

3n#-+{8m-0%,-3~+-a-'m-06m,-.:-07v$-`o-:v$-0=-<$-H$-+},-1-9m,-.:-1m-8>o:-0:-<{=-.:-A8}k�

又若彼語縱可如言而取其義，然亦不成非不了義。�

k#(m=-.-Pt-au0-<m-+#}$=-.-8E{;-08m-3u;-'m-W:-Ap$-0-,mk��

第二如何解釋龍猛意趣。

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般若經等宣說諸法，皆無自性無生滅等，�

1+}-;-=}#=-.8m-#=v$-:0-@m,-%m-1-;}#-.:-8E{;-08m-Pt-au0-<m-+#}$=-.-8E{;-08m-:m1-.-�

其能無倒解釋經者厥為龍猛。解彼意趣有何次第。�

'm-W:-Ap$-$1-,k�

8+m-;-8/#=-.-[-,m-U}0-+.},-=$=-W=-0[$=-+$-;{#=-X,-8A{+-+$-S-0-E#=-.-+$-6m-0-�

答，佛護，清辨，月稱，靜命等大中觀師，��

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皆依聖天為量，等同龍猛。�

90-N=-#(m=-!-+0v-1-.-#6,-M1=-<m-"v$=-9m,-.=-#-:0=-.-M1=-+{-#(m=-;-�

故彼父子是餘中觀師所依根源，故諸先覺稱彼二師�

Folio 370

Side 1

(k�k#bo$-@m-1}8m-+0v-1-.-6{=-+$k�#6,-M1=-;-@}#=-84n,-.8m-+0v-1-.-6{=-*-$+-A{+-+}k��

名根本中觀師， 稱諸餘者名隨持中觀師。�

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又有一類先覺知識作如是言﹕ 「就立名言而立名者，�

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略於二類大中觀師，謂於名言許外境者，名經部行中觀師，�

*-$+-`o-@m-:};-1{+-.:-8+}+-.-M;-8A}:-]}+-.8m-+0v-1-.8}k�k+},-+1-8+}+-3u;->m-"}-,=-�

及於名言不許外境者，名瑜伽行中觀師。 就立勝義亦立二名，��

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謂許勝義諦現空雙聚，名理成如幻，��

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及許勝義諦唯於現境斷絕戲論，名極無所住。」�

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二中初者許是靜命論師及蓮華戒等。�

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其如幻及極無所住之名，印度論師亦有許者。

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總其印藏自許為中觀之論師，雖亦略有如是許者，��

U}0-+.},-Pt-au0-<m-I{=-=v-8K$-08m-+0v-1-.-&{,-.}-M1=-<m-;v#=-'m-W:-9m,-#),-;-+00-.:-A-�

然僅決擇龍猛菩薩弟子之中大中觀師有何宗派，�

9mk�J-1}-M1=-=v-6m#-#m=-0<+-.:-ao=k�#6,-9$-+},-+1-8+}+-3u;->m-"}-,=-#(m=-=v-�

若諸細流誰能盡說。又其覺慧大譯師云﹕「就勝義門所立二宗，��

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是令愚者覺其希有。」 �

<m,-?-_p-;{#=-){k�+{-+#-#m-8+}+-.-,m-:m#=-<{=-I{=-+.#-#m=-#6;-08m-�

此說極善， 以彼所說，唯就理智比量所量之義為勝義諦。�

Folio 370

Side 2

+},-21-+},-+1-0+{,-.:-8+}+-.:-'$-;k�:m#=-<{=-<m-#6;-A-,m-+},-+1-0+{,-.-+$-1*v,-�

理智所量順勝義諦故，假名勝義。�

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k+0v-1-.-&{,-.}-#6,-M1=-<$-:m#=-.=-c}=-.-0%+-.8m-+},-+{-21-,m-+},-+1-0+{,-.:-1m-06{+-�

中觀莊嚴論及光明論俱宣說故。又諸餘大中觀師，亦不許唯以正理斷除戲論便為�

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勝義諦，故非善說。 智軍論師云﹕

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「聖父子所造中觀論中，未明外境有無之理，�

0:-1-14+-;k�+{8m-8}#-_p-U}0-+.},-;{#=-X,-8A{+-<m=-M1-.:-:m#-.-21->m-;v#=-=v,-@p$-%{k��

其後清辨論師破唯識宗，於名言中建立許有外境之宗。�

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次靜命論師依瑜伽行教，�

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於名言中說無外境， 於勝義中說心無性，別立中觀之理。�

3u;-1m-8H-0-6m#-14+-.=-+0v-1-.-M1-.-#(m=-=v-Ap$-6m$k-�

故出二種中觀論師，**#-1-;-1+}-&{-]}+-.8m-+0v-1-.-6{=-.-+:-@m-1-;-M;-8A}:-]}+-.8m-+0v-1-.-6{=-0)#=-=}-6{=-�

前者名為經部行中觀師，後者名為瑜伽行中觀師。」�

8&+-.-,m-Ap$-08m-:m1-.-+{-W:-`o-1$},-,}k�k8},-<$-U}0-+.},-S-0-E#=-.-,m-*-$+-`o-@m-:};-�

次第實爾， 然月稱論師雖於名言許外境有，�

9}+-.:-06{+-<$-Es0-1*8-e-0-#6,-+$-"}-1m-0%r,-.=-1+}-&{-]}+-.-6{=-A:-.-6{=-A:-1m-:v$-�

然不隨順餘宗門徑，故不可名經部行者。�

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如是有說同婆沙師，亦極非理。�

k#$=-:m8m-D}+-<m-@m-+:->m-1"=-.-M1=-+0v-1-.-;-*;-�

雪山聚中後宏教時，

Folio 371

Side 1

(k�

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有諸智者於中觀師安立二名，曰應成師及自續師。

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此順明顯句論非出杜撰。故就名言許不許外境定為二類。�

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若就自心引發定解勝義空性之正見而立名，亦定為應成自續之二。�

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若爾於此諸大論師應隨誰行，而求聖者父子意趣。

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大依怙尊宗於月稱論師派。又此教授隨行尊者之諸大先覺，�

#+1=-$#-8+m8m-R-1-#}$-1-&{,-.}-M1=-<$-;v#=-+{-;-#2~-0}:-84n,-.-9m,-,}k��

亦於此派為所宗尚。�

kU}0-+.},-S-0-E#=-.=-,m-P-<{8m-8E{;-A{+-M1=-<m-,$-,=-U}0-+.},-=$=-W=-0[$=-<m=-�

月稱論師於中觀論諸解釋中，唯見佛護論師�

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圓滿解釋聖者意趣， 以彼為本，��

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更多採取清辨論師所有善說，略有非理亦為破除，��

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而正解釋聖者密意。 彼二論師所有釋論，�

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解說聖者父子之論最為殊勝，��

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故今當隨行佛護論師月稱論師，決擇聖者所有密意。�

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Folio 371

Side 2

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第三決擇空性正見之法分二， 一 悟入真實義之次第，�

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二 正決擇真實義。 今初

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何者名為所應現證實性涅槃�

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及能證得涅槃之方便，其悟入真實又從何門而悟入耶。�

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答，若內若外種種諸法，實非真實現似真實，��

0%=-.-({-0:-6m-0=-0+#-+$-0+#-#m:-84n,-.-M1-.-*1=-%+-`o-7+-.-,m-8+m:-*}0-.:-A-08m-+{-�

即此一切並諸習氣永寂滅故，於一切種悉皆滅盡我我所執，��

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是為此中所應證得實性法身。如何悟入真實之次第者，謂先當思惟生死過患�

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令意厭離，於彼生死生棄捨欲。�

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次見若未永滅其因，則終不能得還滅果，便念何事為生死本。�

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由求其本，便於薩迦耶見或曰無明，為受生死根本之理。須由至心引生定解，�

8+}+-.-0%}=-1-1-9m,-.-[{=-.-6m#-+#}=k-�+{-,=-8'm#-W-X}#-.-+{-+{=-07v$-08m-0+#-1{+-.-�

發生真實斷彼欲樂。 次見若滅薩迦耶見，必賴發生智慧，��

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通達無彼所執之我，故見必須破除其我。�

9}+-.-;-#,}+-A{+-+$-1{+-.8m-au0-A{+-<m-;v$-+$-:m#=-.-;-0K{,-,=-${=-.-J{+-.-6m#-*:-.-+},-�

次依教理觀察其我，有則有害，能成其無而獲定解，是求解脫者，�

`o-#({:-,-1{+-.8m-*0=-1{+-+}k�k+{-W:-0+#-+$-0+#-#m-0-;-:$-06m,-%t$-7+-<$-1{+-�

不容或少之方便。 如是於我我所無少自性獲定見已，

Folio 372

Side 1

(k�k.:-${=-.8m-W-0-J{+-,=-+{8m-+},-#}1=-.:-A=-.=-&}=-<m-!q-*}0-.:-8>o:-0-9m,-,}k��

由修此義而得法身。�

k+{-9$-3n#-#=;-;=k�#;-){-(},-1}$=-.-M1=-+$-;=-+$-;v=-M1=-+$-A{+-.-.}-+$-�

如明顯句論云﹕ 「若諸煩惱 業 身 作者

8K=-0v-M1=-){k�8+m-+#-*1=-%+-+{-"}-,-(m+-1-9m,->mk�8},-<$-Hm-78m-E}$-={:-;-=}#=-�

及諸果報， 此等一切皆非真實， 然如尋香城等惑諸愚夫，�

.-W:-+{-"}-,-(m+-1-9m,-06m,-`o-Am=-.-M1=-;-+{-"}-,-(m+-<m-M1-.:-'$-0-9m,-,k��

實非真實，現真實相。�9$-8+m:-+{-"}-,-(m+-,m-#$-6m#-9m,-;-+{-"}-,-(m+-;-8'v#-.8$-'m-W:-9m,-6{-,k-0I}+-.:-A-%{k

又於此中何為真實，於真實義云何悟入耶？茲當宣說。

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由內外法不可得故，則於內外永盡一切種我、我所執，�

%+-`o-7+-.-8+m-,m-8+m:-+{-"}-,-(m+-+}k�k+{-"}-,-(m+-;-8'v#-.-,mk��

是為此中真實性義。悟入真實者�

(},-1}$=-[},-M1=-1-;v=-8'm#-3~#=-;k kW-;=-Ap$-0:-R}-9m=-1*}$->o:-%m$k��

慧見無餘煩惱過， 皆從薩迦耶見生，��

k0+#-,m-8+m-9m-9v;-`o-K}#=-A=-,=k�kM;-8A}:-.-9m=-0+#-,m-8#}#-.:-A{+k�

通達我為此緣境， 故瑜伽師當滅我，��

k%{=-A-0-;-=}#=-.=-+0v-1-;-8'v#-.-;=-02;-0:-A8}-6{=-.-+$k��

此等應從入中論求。」又云：��

8+m-,-M;-8A}:-.-+{-"}-,-(m+-;-8'v#-.:-8+}+-%m$-(},-1}$=-.-+$-[},-1-;v=-.-:0-_p-(}$-0:-�

「修觀行者，若於真實起悟入欲，而欲無餘永斷煩惱及諸過失，��

8+}+-.-,m-8"}:-0-8+m-%m8m-P-0-%,-9m,-6{=-+{-W:-({-0:-K}#-.:-A{+-;k��

應如是觀何者為此生死之本；��

+{-+{-W:-({-0:-K}#-.-,-8"}:-0-8'm#-3~#=-;-W-08m-P-0-%,-(m+-`o-1*}$-6m$-0+#-,m-8'm#-3~#=-�

彼若如是正觀察已，則見生死以薩迦耶見而為其本。 又見我是薩迦耶見�

;-W-0-+{8m-+1m#=-.-9m,-.:-1*}$-;-0+#-1-+1m#=-.=-8'm#=-3~#=-;-W-0-(}$-6m$-+{-�

所緣境界，由我不可得故，則能斷除薩迦耶見；由斷彼故，

Folio 372

Side 2

($=-.=-(},-1}$=-.-+$-[},-1-;v=-.-X}# .:-1*}$-0=k�#$-6m#-0+#-_p-84n,-.8m-9v;-�

永斷煩惱及諸過失。 故於最初 唯應於我諦審觀察，�

0+#-%{=-A-0-8+m-%m-6m#-%{=-&{=-*}#-1:-0+#-"}-,-;-({-0:-K}#-.:-A{+-+}-6{=-#=v$=-=}k��

何為我執所緣之境？ 何等名我？」�

k&}=-%,-=}-=}-0-+.#-_p-1{+-.-;-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.-`o-1-#=v$=-<$k��

又於無量各別之法，佛說無量破除自性之理，�

M;-8A}:-.=-8'v#-.8m-3|-,m-1+}:-0&q=-,=-0+#-+$-0+#-#m-0-;-:$-06m,-1{+-.:-#),-;-�

然修觀行者悟入之時，應略抉擇修習我及我所悉無自性。�

/0-,=-0"}1-.-8+m-,m-P-<{8m-:0-A{+-0%}-0W+-.8m-+},-9m,-.:-U}0-+.},-=$=-W=-0[$=-<m=-�

此是中論第十八品之義，�

#=v$=-.-;-0K{,-,=-U}0-+.},-S-0-E#=-.=-14+-.-9m,-){k��

月稱論師依佛護論師所說而建立。�

+0v-1-;-8'v#-.8m-#$-7#-#m-0+#-1{+-%},-.-M1=-<$-:0-A{+-0%}-0W+-.-(m+-W=-.:-8&+-.-�

入中論說補特伽羅無我，亦即廣釋第十八品之義。�

9m,-,}k�k#;-){-8+m:-,m-*{#-&{,-.8m-+{-"}-,-(m+-;-8'v#-.8m-3u;-%},-.-1-9m,-,1k��

若謂此中，豈非宣說悟入大乘真實之法，�

+{=-,-0+#-+$-0+#-#m:-84n,-.-7+-.-21-,m-*}0-A8m-+{-"}-,-(m+-`o-1m-:m#=-<m$k��

故唯滅盡我我所執，非是所得真實性義。�

0+#-+$-0+#-#m-0-;-:$-06m,-1{+-.:-#),-;-/0-.-21-;8$-&}=-<m-0+#-1{+-#),-;-/0-.-�

又唯決擇我及我所悉無自性，亦未決擇諸法無我，�

1{+-.=-+{-"}-,-(m+-;-8'v#-.8m-;1-`o-1m-:m#=-=}-$1-,-[},-1{+-+{k��

故名悟入真實之道不應正理。答曰﹕無過。�

0+#-+$-0+#-#m:-84n,-.-M1-.-*1=-%+-`o-7+-.-;-#(m=-;=-(},-1}$=-U:-1m-[{-08m-3u;-�

於一切種永滅我我所執略有二種，一若以煩惱更不生理而永斷者，�

>m=-#),-($=-.-,m-*{#-+1,-;8$-9}+-1}+-<$k�@m-+$-,$-#m-&}=-<m-c}=-.8m-13,-1-�

雖於小乘亦容共有， 然由永斷內外諸法戲論之相，�

*1=-%+-#),-1-+1m#=-.=-($=-.-,m-&}=-<m-!q-9m,-.8m-@m:-+$k�0+#-;-:$-06m,-1{+-�

皆無可得，即是法身。

Folio 373

Side 1

(k�

k.:-K}#=-.-,-+{8m-9,-;#-_p->o:-.8m-/v$-.}-M1=-;8$-:$-06m,-9}+-.:-84n,-.-X}#-.:-8>o:-�

又若通達我無自性，於彼支分諸蘊亦能滅除有自性執，�

08m-@m:-){k�<m$-K-3n#-,-8"}:-;}-;-=}#=-.-+{8m-9,-;#-M1=-<$-83n#-.-06m,-,}k��

譬如燒車則亦燒毀輪等支分。�

k+{-9$-3n#-#=;-;=k�0K{,-,=-0K#=-.-1-:m#-.8m-@m,-%m-;}#-+$-X,-.-M1=-0+#-_p-�

如明顯句論云﹕ 「依緣假立，諸具無明顛倒執者著為我事，�

1$},-.:-6{,-.8m-#6m:->o:-.-/v$-.}-T-.}-8+m-+#-#$-#m-({-0:-;{,-.-(m+-`o-'$-0-8+m-%m-�

即是能取五蘊為性，��

/v$-.}8m-13,-(m+-9}+-.-6m#-#1k�8},-){-/v$-.}8m-13,-(m+-1{+-.-6m#-%{=-*:-.-8+}+-.-M1=-�

然所執我為有蘊相耶， 為無蘊相耶，�

<m=-M1-.:-+?}+-.-9m,-,}k kM1-.-*1=-%+-`o-+?}+-.-,-*:-.-8+}+-.-M1=-<m=-�

求解脫者當善觀察。 若一切種善觀察已，求解脫者見無所得。�

1-+1m#=-.-+{8m-@m:-+{-M1=-;g 0+#-(m+-9}+-.-1-9m,-,k�k0+#-#m-9}+-.:-#-;-8>o:k�

故於彼云﹕ 『我性且非有， 豈能有我所。』�

k0+#-1-+1m#=-.8m-@m:-0+#-_p-#+#=-.8m-#6m-0+#-#m-0-9$-<m,-_p-&{=-+1m#=-.:-1m-8>o:-�

由我不可得故，則其我所我施設處亦極不可得，�

:}k k'm-W:-<m$-K-3n#-,-+{8m-9,-;#-+#-<$-3n#-.=-1-+1m#=-.-+{-06m,-`ok��

猶如燒車，其車支分亦為燒毀，全無所得。�

M;-8A}:-.-+#-#m=-#$-#m-3|-0+#-1{+-.:-K}#=-.-+{-(m+-<m-3|-/v$-.}8m-+$}=-.}-0+#-#m-0-9$-�

如是諸觀行師，若時通達無我， 爾時亦能通達蘊事我所皆無有我。」�

0+#-1{+-.:-K}#=-.:-8>o:-:}-6{=-0+#-;-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-3|-0+#-#m-0-/v$-.}-�

此說於我達無性時，�

;8$-0+#-%{-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.:-#=v$=-=}k�k8'v#-8E{;-;=-<$k��

亦能通達我所諸蘊無我無性。 入中論釋云﹕�

#7v#=-;-=}#=-.8m-:$-#m-$}-0}-;-+1m#=-.=-@m,-%m-;}#-_p->o:-.8m-@m:-#$-7#-#m-�

「由緣色等自性成顛倒故，��

Folio 373

Side 2

0+#-1{+-.-K}#=-.:-9$-1m-8>o:-){k�0+#-_p-#+#=-.8m-#6m-/v$-.}-;-+1m#=-.8m-@m:-:}k��

亦不能達補特伽羅無我， 以於諸蘊施設我事而緣執故。�

k'm-!+-`ok�'m-Nm+-/v$-.}:-84n,-9}+-.k�k+{-Nm+-+{-;-$:-84n,-9}+k��

如云， 乃至有蘊執， 爾時有我執。」�

k%{=-/v$-.}-:$-06m,-1{+-.:-1-K}#=-,-#$-7#-#m-0+#-1{+-1m-K}#=-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k��

此說未達蘊無自性， �

k#;-){-#$-7#-;-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-R}-+{-(m+-<m=k�/v$-.}-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.-�

不能通達補特伽羅無我性故。 若即通達補特伽羅無自性慧，�

9m,-,-0+#-1{+-#(m=-K}#=-.8m-R}-#(m=-#%m#-_p-8>o:-08m-[},-9}+-+}k��

而是通達蘊無性慧，則有通達二種無我二種覺慧成一之過。�

k&}=-+$-#$-7#-#(m=-=}-=}-0-9m,-.=-+{-#(m=-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-R}-#(m=-<$-=}-=}-0-�

法與補特伽羅二各別故，能達彼二無性，二慧亦應各別，

9m,-){k�+.{:-,-0v1-.-+$-!-0-1m-K#-.:-K}#=-.8m-R}-06m,-,}k�k#$-7#-:$-06m,-1{+-.:�

如達瓶柱無常之慧。 若即通達補特伽羅�

-K}#=-.8m-R}-+{-(m+-<m=-/v$-.}-:$-06m,-1{+-.:-1-K}#=-,-#$-7#-#m-0+#-1{+-K}#=-.8m-3|k��

無自性慧，不能通達蘊無自性，則正通達補特伽羅無我之時，��

/v$-.}-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.:-'m-W:-8'}#-$1-,k��

如何安立亦能通達蘊無自性耶。�

Hm-0-+$-.}-"=-1m-;{,-.=-Hm-0-8}#-1-0<+-.:-A8}k�k#$-7#-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-�

初問非許，當釋後問。 謂正通達補特伽羅無自性慧，**R}-+{-(m+-<m=-/v$-.}-:$-06m,-1{+-+}-$1-`o-1m-84n,-<$-R}-+{=-#6,-;-W}=-1{+-`o-/v$-.}-:$-06m,-�

雖不即執蘊無自性，然即由此慧不待餘緣能引定智，決定諸蘊皆無自性，**1{+-.:-${=-.8m-${=-<{=-8H{,-ao=-.=-,-/v$-.}-;-:$-06m,-a}-8+}#=-.8m-a}-8+}#=-�

能斷蘊上增益自性諸增益執。�

#%}+-.:-ao=-.-9m,-,}k�k+{8m-@m:-#$-7#-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-3|k��

故說通達補特伽羅無自性時，�

/v$-.}8$-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.:-#=v$=-=}k�k8+m-9$-0vR-.r-;m-)-;=k��

亦能通達蘊無自性。 如佛護論云﹕�

8+m-W:-0+#-%{=-A-0-#$-9m,-.-+{-0+#-#m-6{=-A-,k-�

「屬我所有名曰我所，

Folio 374

Side 1

(k�k0+#-+{-9$-1{+-+{k�+{-1{+-,-+{8m-8+m-9m,-,}-6{=-A-0:-'m-W:-8*+-.:-8>o:k��

若我且無， 由無我故何能更云此是我之所有。」�

6{=-#=v$=-.-W:-<{=-.:-A-%{k�+.{:-,k�1}-#<1->m-0v-1m-Nm+-.:-${=-.-,-R}-+{=-+{8m-M-0-;-�

譬如定知無石女兒，�

=}#=-.-1{+-+}-$1-`o-1m-84n,-<$-+{8m-M-0-9}+-.:-84n,-.8m-a}-8+}#=-#%}+-ao=-.-W:k��

雖不即由此慧執云無彼耳等，然能斷除計有耳等增益妄執。�

0+#-+{-"}-,:-1{+-.:-${=-,-+{8m-1m#-;-=}#=-.-+{-"}-,:-9}+-.:-84n,-.-X}#-.:-8>o:-08m-@m:-:}�

故若定知無真實我，則能滅除執彼眼等真實有故。�

k�k8}-,-:$-&{-#$-7#-0)#=-9}+-`o-8+}+-.8m-+$}=-.}:-e-0-M1=-<m=-<$-#$-7#-+},-+1-.:-�

若爾自部說實事宗，許補特伽羅為假有者，亦皆不許補特伽羅為勝義有，�

Es0-.:-1m-8+}+-.=-+{-+#-#m=-<$-1m#-;-=}#=-.-M1=-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.:-8>o:-:}-6{-�

則彼諸師亦當通達眼等諸法皆無自性。�

,k�+{-W-,-1m#-+$-Bp-]o-;-=}#=-.8m-:#=-.-M1=-+{-+#-#m=-0)#=-9}+-`o-8+}+-.=-:$-06m,-�

若如是者，眼及苗等諸粗顯法，彼等亦皆許為假有，亦應通達皆無自性。�

1{+-.:-K}#=-.:-8>o:-:}k�k+{-W8}-$1-,k�+{-W:-8+}+-,-:$-#m-"=-R$=-.-+$-9$-8#;-;k��

若謂實爾， 違汝自許，�

Bp-]o-;-=}#=-.-M1=-0+{,-1{+-`o-0au0-1m-+#}=-.:-8>o:-0-+$g-�

應不更成苗等無實。�

+#{-1m-+#{8m-;=-;1-9}$=-=v-Q}#=-.8$-Wv,-;-8'}#-%m$k�Wv,-9$-:$-06m,-1{+-.:-8+}+-,k��

善惡業道亦應建立於相續上， 應許相續是無自性。�

8E{;-.-+},-#=;-;=k�Om-;1-+$-8H-0-(m+-9m,-,-1m-+#{-0-0%t-+$-^m,-.-;-=}#=-.-1{+-.=-�

如顯義論云﹕ 「若同夢者，無十不善及布施等，��

#(m+-1-;}#-.8m-#,=-!0=-,8$-#(m+-;}#-.8m-#,=-!0=-06m,-`o-8>o:-0-1-9m,-,1k��

則未睡時豈非同於已睡之時。」�

6{=-+{-+#-Om-;1-+$-8H-08m-0+{,-1{+-`o-+0v-1-.=-e=-.-;-G};-08m-+},-1{+-+}k��

則中觀師說彼如夢無實之時應無駁難，��

k+{=-,-+$}=-.}:-e-0-M1=-<m-:$-;v#=-<m-+},-�

故說實事自宗說勝義世俗成與不成，

Folio 374

Side 2

+1-+$-\o,-Q}0-_p-Es0-1-Es0-+$-+0v-1-.8m-;v#=-<m-\o,-Q}0-+$-+},-+1-`o-Es0-1-Es0-M1=-&{=-�

與中觀宗說世俗勝義成與不成極不相順。

1m-1*v,-.=k�+{-+#-#m=-\o,-Q}0-_p-8+}+-.-M1=-+0v-1-.=-#6;-,-+},-+1-`o-Es0-.-+$k��

故彼諸師世俗所許諸法，由中觀師自量斷之成勝義有，�

+{-+#-#m=-+},-+1-.:-Es0-.:-8+}+-.-M1=-+0v-1-.-W:-,-\o,-Q}0-_p-Es0-.:-8>o:-0-;-8#;-�

彼師許為勝義有者，中觀義成世俗有，全無所違，應詳辨別。�

0-%m-9$-1{+-.=-+{-M1=-@{+-.:-A8}k�k#6,-9$-+{-+#-#m-#$-7#-0)#=-9}+-+$-�

又彼諸師所許假有補特伽羅*U}0-+.},-8+m8m-#$-7#-0)#=-9}+-#(m=-1m$-8H-9$-+},-1m-8H-%{k��

與此論師所許假有補特伽羅，二名雖同，其義各異。*U}0-+.},-8+m-,m-+{-+#-;-#$-7#-#m-0+#-1{+-K}#=-.8m-W-0-1{+-.:-06{+-.8m-@m:-){k-&}=-<m-�

以此論師說彼諸師，皆無通達補特伽羅無我見故。�

0+#-1{+-1-K}#=-,-#$-7#-#m-0+#-1{+-1m-K}#=-.:-06{+-.8m-@m:-:}k�k+{=-,-/v$-.}-Q=-�

由未通達諸法無我，亦不能達補特伽羅無我義故。 故此論師，�

9}+-<m-Es0-1*8-1-+}:-0:-`o-#$-7#-<$-Q=-9}+-`o-84n,-.:-U}0-+.},-8+m-06{+-.=-+{-+#-#m=-�

許其乃至未捨諸蘊實有之宗，亦執補特伽羅實有，彼宗諸師未能通達�

#$-7#-+},-+1-.:-1{+-.:-K}#=-.-1m,-,}k��

補特伽羅勝義無故。�

k#(m=-.-+{-"}-,-#),-;-+00-.-+$}=-;-#=v1k�:m#=-.8m-+##-A-$}=-07v$-0-+$k��

第二正決擇真實義分三， 一 正明正理所破，�

+{-8#}#-.-+{-*;-:$-#$-#m=-A{+-.-+$k�A{+-.-+{-;-0K{,-,=-W-0-Wv+-;-0[{+-.8m-3u;-;}k��

二 破所破時應成能立以誰而破， 三 依其能破於相續中生見之法。�

k+$-.}-;-#=v1k�+##-A-;{#=-.:-$}=-7m,-+#}=-.8m-Wv-13,-+$k�+##-A-$}=-1-�

初又分三， 一 必須善明所破之因相，�

7m,-.:-8#}#-.8m-#6,-;v#=-+##-.-+$k�:$-#m-;v#=-<m-+##-A-$}=-84n,-.8m-3u;-;}k��

二 遮遣餘派未明所破而妄破除， 三 自派明顯所破之理。 �

k+$-.}-,mk�+.{:-,k�#$-7#-8+m-1m-8`o#-$1-`o-${=-.-;-1{+-Wv8m-#$-7#-+{-<{=-+#}=-.-W:k��

今初 譬如說此補特伽羅決定無有，必須先識其所無之補特伽羅，��

0+#-1{+-.-�

Folio 375

Side 1

(k�

k+$-:$-06m,-1{+-.-6{=-.8m-+},-${=-.-;8$-1{+-Wv8m-0+#-+$-:$-06m,-+{-;{#=-.:-$}=-7m,-+�

如是若說無我無性決定此義，亦須善知所無之我及其自性。�

#}=-){k-+##-.:-A-08m-]m-;{#=-.:-1-<:-,-+{-0!#-.8$-@m,-%m-1-;}#-.:-1m-${=-.8m-@m:-){k�

若未現起所破總相，則其破彼亦難決定是無顛倒故。�

]}+-8'v#-;=k�0)#=-.8m-+$}=-;-1-:{#-.:k�k+{-9m-+$}=-1{+-84n,-1-9m,k��

入行論云﹕「未觸假設事，非能取事無。」�

k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k�

k+{-;-+##-A8m-1m-8H-08m-=+-.:-,m-1*8-9=-<$-+##-A-1+}:-0&q=-.8m-P-0-,=-0!#-,-�

其所破之差別雖無邊際，然於總攝所破根本而破除者，�

+##-A-*1=-%+-<$-"{#=-.:-8>o:-:}k�k8+m-9$-+##-A8m-#,+-1*:-#_p#=-.8m-J-0-,=-�

則能滅一切所破除。 又若不從究竟微細所破樞要而滅除者，�

1-"{#=-.:-[#-1-;v=-,-9}+-.8m-1*:-Ws$-6m$k��

有所餘存便墮有邊耽著實事， �

+$}=-.}:-1$},-.:-6{,-.-0[{+-.=-Nm+-.-;=-E};-0:-1m-ao=-=}k��

終久不能解脫三有。�

k>-%$-*;-&{=-,=-+##-.:-A-08m-3~+-1-7m,-.:-0!#-,-,m-Wv-8K=-K{,-8K{;->m-:m1-.-=v,-@p$-�

若未了知所破量齊破太過者，失壞因果緣起次第，��

0=-&+-.8m-1*:-Ws$-6m$-W-0-+{-(m+-<m=-$,-8E}:-8Dm+-.:-A{+-+}g-�

墮斷滅邊，即由彼見引入惡趣，�

g+{8m-@m:-+##-A-;{#=-.:-$}=-7m,-.-#;-&{-%{k�

故應善明所破為要。�

8+m-$}=-1-7m,-,-9$-,-K#-W-+$-9$-,-&+-W-#+},-1m-7-0:-0[{+-.8m-@m:-:}k��

此未善明，決定發生或是常見或斷見故。�

k#(m=-.-+##-A-$}=-1-7m,-.:-8#}#-.8m-#6,-;v#=-+##-.-;-#(m=k��

第二遮破他派未明所破而妄破除分二，

+##-A-$}=-84n,->-%$-=0-&{=-.-+##-.-+$k�+##-A-$}=-84n,-=0-&u$=-.-+##-.8}k��

一 明所破義遮破太過， 二 明所破義遮破太狹。�

k+$-.}-;-#(m=k�8+}+-.-0I}+-.-+$k�+{-1m-8*+-.:-0%,-.8}k-k+$-.}-�

初又分二， 一 說其所欲， 二 顯其非理。 今初

Folio 375

Side 2

,mg- +-W-+0v-18m-+},-e-0:-8+}+-.-/;-1}-&{,-:{k- [{-0-;-=}#=-.-+{-"}-,-(m+-`o-Es0-1-�

現自許為釋中觀義者，多作是言， 就真實義，觀察生等有無之理，�

Es0-+?}+-.8m-:m#=-.=-,m-#7v#=-,=-M1-1={,->m-0:->m-&}=-*1=-%+-"{#=-.-9m,-){k��

從色乃至一切種智一切諸法，皆能破除。�

'm-8H-6m#-"=-R$=-.-;8$-:m#=-.=-+?+-.-A=-,-0K#-07}+-.-Ly;-21-9$-1{+-.8m-@m:-+$k��

隨許何法，若以正理而正觀察，皆無塵許能忍觀察。�

9}+-1{+-;-=}#=-.8m-1v-06m-.}-*1=-%+-0!#-.=-,-+{:-1-8`o=-.8m-&}=-1{+-.8m-@m:-:}k��

由破一切有無四邊，非有一法此不攝故。�

k#6,-9$-+{-"}-,-(m+-#7m#=-.8m-8/#=-.8m-9{-<{=-<m=-[{-8##-+$-0%m$=-E};-=}#=-%m-9$-�

又見真實之聖智，全不見有生滅繫縛解脫等法，�

1{+-.:-#7m#=-.=-,-+{=-#6;-0-W:-9m,-+#}=-.=-[{-0-=}#=-1{+-+}k��

如彼所量應是真實，故無生等。�

k#;-){-[{-0-=}#=-8+}+-,-+{-;-+{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-+?+-07}+-+1-1m-07}+k��

設許生等為能忍否觀察實性正理觀察，�

07}+-,-,m-:m#=-.=-+?+-07}+-<m-+$}=-.}-9}+-.=-0+{,-+$}=-=v-8>o:-:}k��

若能忍者，則有堪忍正理所觀之事，應成實事，�

k+?+-1m-07}+-,-,m-:m#=-.=-"{#=-.8m-+},-9}+-.-'m-W:-8*+k��

若不堪忍，則理所破義而云是有，如何應理。�

+{-06m,-`o-[{-0-;-=}#=-.-9}+-.:-8+}+-,-3+-1=-Es0-01-1-Es0k��

如是若許有生等為量成不成，�

+$-.}-W:-,-+{-"}-,-(m+-#7m#=-.8m-9{-<{=-<m=-,m-[{-0-1{+-.:-#7m#=-.=-+{=-Es0-.:-1m-8*+-;�

若有量成不應正理，見實性智見無生故。�

k�*-$+-.8m-1m#-#m-<{=-.-;-=}#=-.=-Es0-.:-8+}+-,-,m-+{-+#-3+-1-9m,-.-0!#-.8m-@m:-+{-�

若許由名言眼識等成者，彼是能成之量不應道理，彼等是量已被破故。�

+#-au0-A{+-<m-3+-1:-1m-8*+-+{-)m$-${-84n,->m-W;-.}-;=k�1m#-+$-M-0-'-9$-3+-1-1m,k��

如三摩地王經云﹕「眼耳鼻非量，�

kU{-+$-;v=-+$-9m+-<$-3+-1-1m,k�k#;-){-+0$-.}-8+m-+#-3+-9m,-,k�k-�

舌身意亦非， 若諸根是量，

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