Misak, Kuna Yala y Embera Katio

8/16/2019 Misak, Kuna Yala y Embera Katio

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La minga (comunidad misak y emberá katío) la mola (comunidad

Kuna) como elementos constituyentes de l a pedagogía propia

indígena.

Introducción

Con la siguiente investigación se busca dar a conocer las diferentes

representaciones culturales que se dan en diversas comunidades indígenas, las

cuales dan muestra de pedagogía propia o en clave decolonial. Esta investigación

se ha desarrollado en el marco de la materia de énfasis en estudios culturales y

se ha llevado a cabo en los dos últimos semestres. Para su desarrollo se tendrán

como base diferentes investigaciones y trabajos teóricos, así como se plasmará la

experiencia en campo con cada una de las comunidades de las cuales se

profundizará.

La primera experiencia que será plasmada es l a llevada a cabo con la comunidad

misak y la comunidad emberá Katío, donde se toma a la minga como elemento o

representación cultural propia que reeja los diferentes procesos llevados a cabopor la comunidad para recuperar su identidad y tradiciones, y que además reeja

la pedagogía propia. Seguido se hará referencia a la experiencia teórica con la

comunidad kuna, donde se t omará la representación artística como es el tejido de

la mola, como elemento constituyente de pedagogía decolonial y ancestral.

Como se mencionó anteriormente, para el desarrollo de esta investigación se

tomarán algunos referentes teóricos y se procederá a hacer un ejercicio de

contraste con las experiencias vividas y con algunas de las entrevistas que se

realizaron en campo. Se realizará además un acercamiento a la pedagogía en

clave decolonial y qué características de esta se toman en los procesos

pedagógicos propios de cada comunidad.


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Misak hijos del agua.

Misak, hijos del agua, los sueños y la palabra, originarios del gran Kauka (madre

de los bosques). Actualmente y debido a los incesables procesos de colonización y

expropiación de tierras, se ubican en el Resguardo ancestral de Guambia en la

cordillera central, paramo de las delicias en el municipio de Silvia, Cauca. La

comunidad Misak desde sus orígenes se ha caracterizado por la práctica de la

agricultura como base económica; cultivan papa, maíz, cebada, cebolla, entre

otros. Su comercio se basó y en algunos casos t odavía se basa en el trueque de

alimentos en los mercados de Popayán, Piendamó y S ilvia.

“Somos hijos del agua y de la tierra, estamos hechos de ella, en ella

nacimos, vivimos y morimos como el ciclo natural, pero seguimos en

ella transitando con los espíritus de los mayores, que indican el

camino a los jóvenes que vienen atrás. Por eso n uestro futuro viene

de los recuerdos de los mayores y los futuros van recogiendo

nuestras p isadas, eso es, nuestro t erritorio y su historia. “

Para el pueblo Misak el saber ancestral es parte fundamental de su identidad y

dignidad cultural y es elemento primordial para garantizar su preservación

cultural, conservación de la biodiversidad por lo que su territorio es tan

importante para ellos como el camino para aorar sus sabidurías y perm anencia.

El principio mayor de origen en el territorio es el ser, estar, hacer. Ordenado por

cosmovisión, la convicción y autodeterminación para su autogestión cultural,

cuyo n es transmitir y perpetuar en cada una de la estructura social,


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constituida por las personas, núcleos de familia, comunidad y pueblo. Esto

mediante su forma de vivir.

La cosmovisión de los Misak comprende una concepción muy amplia y compleja

sobre el agua, no solo a causa de sus movimientos, de sus recorridos, sino sobresus transformaciones. Todos somos agua, formas de agua en movimientos.

Cuentan que primero fue la tierra y junto a ella estaba el agua Pishimisak 1 en

este entonces la tierra era muy grande, amplia y buena en todo su entorno. De

pronto de una nube negra cayó un aguacero y empezaron a germinar las semillas

origen de los primeros alimentos, todo esto gracias a mama Chuminka. De esas

semillas surgió la papa, el maíz, la arracacha, el plátano, la uchuva, etc. Todos

estos cultivos requerían de alguien que los cuidara, que los trabajara. Elpensamiento pishimisak de los ríos siempre ha sido saber parir y procrear

muchos hijos, de allí nacieron los pishau, los misak.

Como el agua va y viene alrededor de u n centro, la gran sabana, la historia de la

sociedad Misak va y viene unida al centro por un hilo. Con él y por medio de sus

movimientos, de su recorrer, se teje la vida. El territorio no es algo dado ni algo

estático, se conforma a través del movimiento constante de los seres del agua. El

tiempo, el territorio, la vida es un caracol que camina, el tiempo es como una

rueda que da vueltas, vuelve siempre sobre sí mismo. El tiempo va y vu elve, pasa

y vuelve, y en medio de todo, todo crece. El mundo no se acaba, es como una cosa

que al moverse no se m ueve.

1 Pishimisak: Dueño del agua, del humano, de todo.


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Ubicar el lugar donde ocurrieron los orígenes o en donde pasó cada suceso, esjar un centro y atar el tiempo, es desarrollar una cronología, que signica

moverse por ese espa cio. Para los Misak no es así, el tiempo se repite y co nuye

con el presente en la medida en que sigue estando ahí y es escen ario de la vida de

nuestra gente como el territorio, la gran casa. El pasado está a delante, es merrap ,

lo que ya fue y va adelante. Wente es l o que va a ser y vi ene atrás. Por eso l o que

aún no ha sido viene caminando de atrás y no podemos verlo. Hablar de la

historia implica un discurrir que no es l ineal, pero tampoco circular. Es como unespiral en tres dimensiones cuyo centro está en lo alto. El sombrero tradicional

kuarimp θ tθ , está formado por una larga cinta tejida con varias hebras, que se cose

en espiral a partir de u n centro simula la gura del caracol.

Alik/Minga como institución más antigua y generadora de procesos de

solidaridad y convivencia.

El Alik hace parte de la estructura de pensamiento y es la institución más

antigua de los Misak. Esta es una institución de trabajo material, de

reciprocidad, de solidaridad y de producir pensamiento. Este es un tiempo de

trabajar entre todos y para todos Mayelei , es un momento para estar alegres y


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andar juntos. En el Mayelei se da la unidad de todo el pueblo y ad emás consta de

la participación social en todos los aspectos de la vida: en la siembra, en la

cosecha, en la construcción de viviendas, en el matrimonio, en las ofrendas, entre

otros.

Uno de los fundamentos de la cultura misak es el ellmar θ p, es decir cu ltivar en

comunidad a través del Alik, un elemento importante de la cohesión social, de

intercambio y reciprocidad. En este se expresa la voluntad colectiva de

acompañar y compartir de i gual a igual, máxima aspiración de la comunidad. El

Alik es vivir en comunidad para trabajar y defender el terr

momentos de tristeza y alegría. Es un momento en el cual a través de la

comunicación oral la cual siempre ha estado presente en los Misak y por la cual

se han transmitido de generación en generación la costumbre. Para los Misak la

costumbre está en todo lo que creen, piensan, hacen, trabajan, comen, beben,

cultivan, aprenden, producen, en n en todas sus actividades, desde el

nacimiento hasta la muerte, todo entra en ella y está relacionado con ella que

caracteriza al pueblo.

“los Misak vamos a continuar forjando la minga económica, social y

política como la única organización más antigua y completa que nos

dejaron nuestros ancestros, para defender el territorio, la autoridad

y demás derechos, para crecer y tener la dignidad dentro de la

diversidad humana”

La cultura Misak nació y creció a partir de la experiencia colectiva y en la

oralidad del Alik y el Nakchak 2. En su cultura, lengua y pensamiento no existe el

2 la dimensión o plano del fuego (nakchak), como uno de los centros deeducación donde se transmite y aplica la concepción territorial y lacosmogónica es !uien esta"lece los !uehaceres y el #isak los asimila ylos $i$encia para ser #isak%#isak.


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“ser” sino el “estar” por la existencia se p resenta como un estar en un mundo que

es de muchos, que es de todos y para todos. El vivir es permanecer en el

territorio, en la casa común, construir en él una familia extensa y unir a t odos a

través del trabajo comunitario o Alik. Estar es entonces, acompañar, participar,

unirse a l a voluntad común, trabajar en Mayelei.

El sistema propio de comunicación de los Misak es: espiritual con el pishimisak y

con los demás espíritus de la naturaleza como el viento, el agua, el paramos y l os

animales. Físico como el Alik para los trabajos comunitarios, económicos,

sociales y culturales.

La gente hacía mingas y cultivaban suciente, en el desarrollo del Alik es muyfuerte la solidaridad de acompañamiento.

“Recuerdo que cuando hacían mingas, no importaba que hubieran

partido la tierra, como la gente se sentía común, la mingaban de

lado y lado. A mi papá y a mi mamá los invitaban a trabajar, a

hacer música y a acompañar allá. Siempre la gente era junta. Había

harta gente y junta“

Desde que Lorenzo recuerda, había mingas permanentes, según él esto mantenía

y fortalecía la identidad, en su vida cotidiana sencilla, humilde. Ahí se

desarrollaba su cultura. En estos encuentros quién iba a estar hablando

castellano, nadie. Era un encuentro intimo entre la gente de la comunidad en la

cual se pasaban saberes, historias, valores por medio de su lengua, por medio de

la forma en que se habían construido, por medio de su conocimiento y de

aquellos que los conectaba y l o diferenciaba del hombre blanco y su “civilización”.

Un término importante y necesario de mencionar es el “desalambrar” es decir

recuperación de tierras. En este proceso se hace trabajo material pero a la vez

también se realiza trabajo político. Las dos cosas paralelamente. Se hace también


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trabajo social exponiendo la problemática que se está viviendo, creando

consciencia sobre el pensamiento indígena. Este proceso de desalambrar es

también conocido por muchos otros pobladores como “recuperación”, un término

que hasta el niño más pequeño conoce y promulga. La minga es uno de los

caminos por los cuales se r ecupera la palabra, la unión y la convivencia. Además,

gracias a est a el pueblo sigue unido por una misma razón, una misma fuerza, por

la fuerza de luchar por su s creen cias y p or su s tierras.

Diferentes tipos de mingas que existen y que se l levan a cabo en la comunidad.

Minga de Caciques: esta minga se llevaba a cabo desde mucho antes que los

españoles llegarán a la región. En esta minga se daba una gran unidad de losCaciques de distintas partes y de toda la sociedad guambiana alrededor del

Cacique central. Las comunidades iban a mingar con el Cacique Payán, para todo

el pueblo y no solo para él .

Minga del cabildo: Esta se comienza a llevar a cabo tras la llegada de los

españoles. En estas no se siempre se reunía toda la comunidad sino se

organizaba por zonas de alcalde. Llaman para sembrar o hacer eras, también a

hacer trabajo político y resolver problemas de la comunidad, problemas que

empezaron a generarse con más frecuencia precisamente por la llegada de los

conquistadores.

Minga de hacer o arr eglar puente: también se realizan otra clase de mingas de

trabajos que benecian a todos, principalmente para hacer puentes y caminos.

Las carreteras que hay en la tierra Misak han sido trazadas por los guambianos

así como también los puentes han sido realizados por ellos mismos. Mientras serealiza la construcción, los hombres y mujeres cantan, se prepara comida para

fortalecer el cuerpo y espíritu de los trabajadores, se enseña a los menores a

construir por un mismo n, juntos y compartiendo. Se cuentan historias y l o más

importante se t rabaja en la solidaridad y reciprocidad.


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La minga es Alik porque es acom pañar en el trabajo. Decir que la minga es Alik

queda muy claro en guambiano, pero es m uy difícil de entender en castellano. La

minga comparte, es una fuerza, hay una unidad. En la minga la música y la

danza juegan un papel fundamental, le dan fuerza y un calor que genera

continuidad a la actividad. La minga es un momento de unión a través de la

palabra y d e la comida, que se c omparte entre todos.

Pedagogía propia Misak

La familia constituye un territorio particular en que se cimienta la humanización

de las formas de territorialidad comunitaria. La familia es el espacio social deformación primaria del y niño y la niña misak en la identidad cultural. Las

prácticas, técnicas y espiritualidad misak, están construidas sobre esta

estructura de espiral, en la que la cultura misak es el todo. Estas ciencias han

construido conocimientos y contenidos con grandes aportes en la formación de

destrezas, habilidades y competencias, así como en la vida cotidiana. Integran

saberes y competencias propias y externas, construyen relaciones interculturales

históricas y actuales con otros grupos étnicos de la sociedad, a veces pacícas,

otras de conicto, resistencia y reex istencia.

Mientras la educación formal sustenta sus procesos pedagógicos en el

moldeamiento de la cultura y busca los nes educativos a través de la instrucción

de destrezas y habilidades, la formación y educación inicial misak se centra en

procesos que surgen del mismo ser individual y cultural mediante su progresiva

humanización y despliega su potencial espiritual e intelectual respaldados en sus

propias raíces culturales. (Autores compilados)

El territorio permite entender el comienzo de la vida como misak. El centro de lo

pedagógico gira en torno a las formas de vida de la naturaleza, el modo de vida y

pensamiento misak guardan una íntima relación con el cuidado de la tierra para


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vivir bien. Se debe recorrer el territorio para saber aprender de est

espíritus que lo habitan y conviven con el pueblo misak.

La comunidad Misak desde hace un tiempo, presenta una propuesta pedagógica

en la cual se busca orientar el esfuerzo h acia el desarrollo teórico-práctico de laeducación y la pedagogía propia, su cosmovisión e identidad, y hacia la

posibilidad de sembrar y vi vir como un pueblo Misak tradicional. Esta propuesta

pedagógica de denomina Par θ s θ tθ , expuesto como principio de vida del pueblo

Misak, el cual contiene una pedagogía propia de vida. En la que el ser Misak

inicia su proceso de aprendizaje y educación natural. Dentro de este proceso de

educación natural se concibe a los astros, planetas, plantas, animales y

microorganismos como hermanos mayores, ya que están y estuvieron antes delhombre y la mujer. De ellos aprenden la convivencia y el respeto a la tierra como

madre, generadora de vida y sabiduría, de ellos aprenden la prevención, el trabajo

individual y colectivo (alik) y las d iferentes estrategias d e s upervivencia.

Esta formación educativa decolonial, es transmitida en la tradición oral por los

mayores en la cocina (nakchak) el cual es el primer espacio pedagógico donde el

niño y la niña comienzan a ver, escuchar, palpar la realidad de su entorno.

También se transmite por los mayores en sus lugares de trabajo, simbolizados en

el Alik para todas las actividades, este es un espacio importante para la

educación, cuando participan de estas actividades. Otros espacios pedagógicos

propios dentro del pueblo Misak son la música, la danza, las creencias, los sitios

sagrados, etc. Así la educación del pueblo Misak se crea y se recrea en el actuar

cotidiano.

La metodología propia y natural es la siguiente:

• Mθ rθ p: sentir y presentir la realidad natural, a través d el cuerpo. Primera

lectura que hace el Misak.• Aship: raticar ese conocimiento a través de la vista.• Isup: raticar ese con ocimiento a través del pensamiento.


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• Waminchip: es la expresión a través de signos orales, la tradición oral de

ese pensamiento.• Mar θ p: es la práctica, el hacer.

La educación propia se institucionaliza en el cabildo, desde los taitas

gobernadores que educan a su pueblo y ponen en práctica ante su comunidad lo

vivido en la casam en la comunidad, en el trabajo y en sus costumbres. El

retoma métodos pedagógicos de educación propia para guiar al pueblo, entre los

que se destaca K θ rsr θ p (aconsejar) wachip (llamar la atención) pin θ rθ p (castigo

físico a los que reinciden) pishimar θ p (armonización física, psicología y espiritual).

Todos estos procesos buscan la armonía y equilibrio entre los saberes Miak

Emberá Katío

En el principio solo estaban los padres akore, tachi tsetse y nana o phapha, todo

estaba en calma, en silencio, todo inmóvil y claro, no había nada de existencia,

un día cualquiera se pusieron de acuerdo para trabajar la creación de los munods

y planearon cinco momentos, así fue que decidieron crear primero la tier

segundo momento las plantas, en el tercer momento a los animales,

cuadrúpedos, reptiles, insectos y aves, en cuarto momento al hombre, y en el

quinto momento crearon los astros y l os ríos.

Quisieron crear a un hijo y una hija que les ayudara en las diferentes labores y

que diera vida a más animales, plantas y m inerales, pero los padres se s entían

solos y aburridos, entonces decidieron ellos mismos hacer al emberá así que

buscaron dentro de los árboles el más no y duradero, vio que el Tumatauera el árbol perfecto para su nuevo proyecto, entonces el padre, extrajo

del árbol, el corazón, la parte

más na y empezó a labrarlo en muñeco y labro al emberá, una vez

formado le dio el poder de la vida, la lengua, el pensamiento,


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el poder del espíritu, el poder de l a trasformación este fue dado mediante el soplo

en la coronilla de la cabeza y las coyunturas del cuerpo y le dio el nombre de

emberá, (Epera) gente sacada y labrada del árbol y también les dio ley de origen,

ley de re lación hombre/naturaleza y a cada una de sus criaturas le dio a manejar

cosas esenciales para la pervivencia. Entonces los emberá y los otros seres

pudieron cantar el cántico de la sabiduria, el del poder de la trnasformación del

hombre y la naturaleza. Danzaron al ritmo del silbido de la naturaleza, así se

concluyó la creación. 3

La nación emberá la integraban diferentes grupos que se u bicaban de acuerdo ala región, recibían nombres con relación al lugar de establecimiento. Por ejemplo

estaban los Tatamá que vivían en el alto San Juan, Citará que vivían en el Alto

Capá y el Atrato, los Oibida que son gente de selva, Dóbida gente de rio y los

Eyábidas gente montaña que se dividen en los chamí y los Emberá Katio. Todos

los grupos compartieron historia en común y por ende características semejantes.

En tiempos prehispánicos los emberá se conocieron como indígenas chocó y

compartieron su lengua, m ovilidad territorial, gobierno no centralizado, cu lturaselvática, estructura so cial y la cosmovisión jaibaná.

Debido a los proceso de conquista y colonia, a la llegada de misiones

evangelizadoras, al fraccionamiento de sus tierras, a la persecución y masacre,

los emberá se dispersaron entre las diversas comunidades lo cual condicionó

desarrollo impar y disímil entre la comunidad. A ubicación geográca tiene

mucho que ver con los cambios y percepciones culturales de la comunidad y

también el ujo de poblaciones e interacciones que tuvieron que afrontar.

Actualmente los katíos, doibas, y demás comparten algunos rasgos que en tiempo

& #ito contado por 'altasar #echa, l der ind gena del hocó


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prehispanio compartieron, esto les permiten tener una base de identidad étnica

común como es l a lengua, la tradición oral, el jaibanismo, la organización social y

economía. La cual está basada en el cultivo de maíz y d el plátano.

Las relaciones de trabajo se basan en los hombres como cazadores y p escadores

mientras la mujer se en carga del cuidado del hogar, la huerta, los animales y el

cuidado de los niños, además tejen collares y pulseras con chaquiras en los

cuales se representan diferentes a nimales e h istorias míticas.

La minga

A manera general, la minga es una acción comunitaria en la que se da la unión

de voluntades, corazones, mentes, manos y fuerzas para trabajar por el bien

común. En este encuentro se comparte la realización de una tarea o bien se hace

un acompañamiento en un proceso social de interés para toda la comunidad o

para algunos de sus miembros. Se hace trabajo material y trabajo político, esto

con el n de crear consciencia sobre el pensamiento indígena y de crear actos de

recuperación de este mismo. Su realización está relacionada con el refuerzo de

lazos familiares y veredales, y con la revitalización de un sentimiento comunitario

y étnico. Este es un proceso milenario cargado de saberes y de memoria vuelta

palabra ya que el elemento principal de este encuentro es el saber oral pasado de

generación en generación por el cual se media, se acompaña, se apoya, se

colabora y se mantiene e incorpora la identidad indígena, ancestral y étnico

Pedagogía propia, enseñanzas de los padres

“Tachi ankoré nos creó como emberá que signica gente, eso hay que

respetar ley de origen y nos mostró la manera cómo vivir, ser y pensar, por eso

ésta es nuestra ley de origen”.


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Algunas de las enseñanzas que los padres dejaron a los emberá y que se busca

propagar actualmente en la escuela son:

• Hablar lengua materna y t ener pensamiento emberá.•

Respetar y apre nder el conocimiento emberá.• Creer y recordar el origen emberá.• Los hombres deben aprender a saber trabajar y cu idar la familia.• La mujer debe aprender a tejer y encargarse del hogar.• Escuchar y r espetar a l os mayores.• Construir y vi vir en las ca sas o Te Ara Te.• Celebrar las estas ancestrales como el jaibaná y la maduración de las

mujeres.• Los niños deben participar en las diferentes actividades productivas, como

la elaboración de canastos, preparación de alimento, pesca, pintura con jagua.

• Respetar y cuidar la naturaleza.• Utilizar la fuerza de la naturaleza para tener poderes que sirven para la

defensa de la gente.• Tener buen corazón, dar, recibir y aprender con corazón bueno.• Pensar y vi vir en unidad.• Respetar las autoridades tradicionales y escu char su consejo.• Aprender a curar con medicina tradicional.• Respetar los lugares sagrad os.• Trabajar en minga y mano cambiada con solidaridad.

La educación de la comunidad a partir de l a conquista se ha caracterizado por el

implemento de conocimientos occidentales como son las matemáticas, ciencias,

sociales, español. En las escuelas de la comunidad se ve u n núcleo básico común

pero además se da enseñanza de la lengua materna y de algunos conocimientos

tradicionales. La educación comienza en el hogar con las enseñanzas de padre y

madre donde se propagan los conocimientos ancestrales y se les enseña lamanera de vivir según su sexo y r ango. Conocimientos como el tejido, la medicina

y la minga, se enseñan desde la casa y también por parte de algunos mayores,

tienen bastante importancia en el desarrollo cultural de la comunidad.


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La educación se basaba más en los trabajos familiares, existía la igualdad, la

unidad comunitaria (minga, mano cambiada).En ese tiempo los niños aprendían

observando el trabajo los papás y de las mamás, los abuelos enseñaban a

trabajar en la nca, a sembrar platano, ñame, chontaduro y demás pruductos,

también enseñaban el tiempo de la siembra y el control del territorio, enseñaban

a xazar, pescar, enseñaban la medicina tradicional y la artesanía. La educación

de esa época era propia de la cultura, costumbre y enseñ anza de muchas cosas.

Recibe el conomiento primero de la familia y es necesario para conocer el

teritorio, las p rácticas culturales, los ri tuales, el manejo de las p lantas p ara c urar

enfermedades. Estos conocimientos hacen parte de la tradición oral donde los

jóvenes se sentaban a escuchar a los mayores, también en la observación de lo

que estos hacían y en la práctica diaria que inicia con juegos y p equeñas ayudas.

Por la educación propia se aprenden los conocimientos neceesario para hacer

parte de la cultura.

Los Kuna

“Pab tummat llegó solo al centro de las tinieblas, se movía de un lado a otro y

alrededor no había nada: ni viento, ni océanos, ni tierra. Cuando llegó comenzó a

hablar y su aliento se convirtió en viento. Luego creó e l sol, la luna y las estr ellas

de manera que todo estuviese con luz de día y de noche. Hizo la tierra en forma

redonda. Hizo los árboles y les infundió el espíritu (purba). Formó las nubes, los

ríos y los peces, los animales, las montañas y todas las plantas. El río sobre el

cual todo estaba centrado era llamado Olopurgan Tiwar. Los peces saltaban en él

felizmente, y toda clase de perfumadas ores crecían en las orillas, meciéndose en


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la suave brisa. El mundo era muy hermoso y Dios decidió crear algo a su imagen

y semejanza.” 4

Cuando el pueblo kuna era conocido con el nombre de “urabaes” por estar

instalados en el Urabá, se vieron perturbados con la llegada de losconquistadores. Sus hermosas tierras y sus ocios diarios se vi eron reemplazados

por un nuevo empleo el cual consistía en extraer metal precioso de las minas

instauradas por los españoles. Al verse ante esta imposición, la población decide

abandonar sus tierras con el n de no tener que abandonar su libertad, es por

esto que empiezan a trasladarse e i ntroducirse poco a poco en la selva darienita.

A pesar de encontrar nuevas tierras donde no serían molestados ni explotados,

las epidemias hicieron aparición y el número de aborígenes comenzó a decaer. Además, de que el lugar no era seguro por su clima y ubicación, los kuna

tuvieron que enfrentarse contra otro grupo indígena dueños de esa tierra, los

emberá quienes los lograron disuadir de dejar esa s t ierras.

Por esta razón, los kuna continuaron su huida decidiendo instalarse a l o largo de

la zona montañosa oriental de Panamá, hasta bajar a las costas atlánticas y

terminar por aposentarse en ese lugar a nales del siglo pasado, su nuevo hogar

fue entonces algunas de las islas del caribe (Calvo, F. 2000). Estos cambios de

hábitat supusieron una variación en el modo de vida y costumbres, siendo

personas acostumbradas a la pluviselva pasan a ser c osteños adaptándose a l as

islas. Aunque en la actualidad la mayoría del pueblo kuna habita en las islas,

quedan todavía pequeños poblados en la ribera del río Bayano y serranía del

Darién, perteneciendo una pequeña población a Colombia.

Los kuna mantuvieron contacto con los misioneros desde los primeros tiempos dela conquista, esta presencia de los evangelizadores produjo, de modo lento,

* Pab Igala, Historias de la Tradición Kuna. #ac hapin (1+ +)


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cambios que transformaron su cultura y que lograron permear muchas de sus

tradiciones y creencias. Los kuna como muchas otras comunidades indígenas,

muestran en la actualidad elementos constituyentes de la cultura occidental que

han sido introducidos por estas comunidades y que han dado un gran cambio

ante su cosmovisión, en el caso de los kuna estos elementos están presentes y se

han inltrados en algunos de sus cantos tradicionales. También han sido

permeados por otras culturas y gr upos como los franceses, y en 1698 empiezan a

arribar los escoceses quienes traen enseñanzas a partir del calvinismo y el

luteranismo, comienza así un bombardeo religioso por parte de cada grupo que

arriba o tiene contacto con la comunidad, generando mezcla de creencias y

tradiciones.Con la independencia de Panamá los kunas quedaron divididos, unos entraron a

formar parte del territorio panameño y otro al colombiano. Dentro del territorio

panameño quedaron divididos de la siguiente manera:

Provincia de ColónProvincia de PanamáEl Darién

La sociedad kuna se encuentra fundamentada en la familia de estructuramatrilocal, no se reere a que la esfera del gobierno gire en torno o le pertenezca

a la mujer, sino por la mujer al ser desposada permanece en casa de su padre y

es el hombre quien tiene que dejar su hogar para ir a vi vir con la familia de su

esposa. Con esto es n ecesario que el hombre se som eta a la autoridad del sakar

donde demostrará su fortaleza, sus conocimientos y su utilidad tanto en la casa

como en la familia. Sus uniones han sido endogámicas no con respecto a l a raza,

sino en lo referente a la vivienda de los contrayentes. Las actividades laborales delos kuna se repa rten entre la pesca, la caza, la agricultura y las artesanías como


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la mola. Algunos de los alimentos que producen constan desde coco, yuca, maíz y

frutas.

Los kuna han sido a través de la historia sometidos a cambios culturales, a

enfrentamientos por territorios, sus creencias y formas de vida han sidocuestionadas y muchas veces transformadas, y la incesante lucha contra el

gobierno panameño el cual por mucho tiempo no les brindó la seguridad y

tranquilidad debida y que a cambio decide dar un proceso de persecución y

amenaza, origina en los kuna un deseo de cambio. Es por esto que en febrero de

1925 deciden dar comienzo a un congreso el cual tiene una duración de 26 días

donde la comunidad dialoga y decide proclamar la República de Tule, se jan

además los límites territoriales y de esta sublevación sale la bandera de larevolución Kuna, diseñada por Waba Ebinkili, nieta del cacique Simrai Colman.

Uno de los hechos que hizo que la revolución se convirtiera necesaria, fue cuando

autoridades panameñas empezaron a seguir y castigar a las mujeres por las

ropas que vestían, la cuales tradicionalmente constan de un aro de oro p uro que

usan en la nariz, las planchas de oro de alto quilate, los abalorios y los collares

de moneda que se usan de adorno. También las molas que usan en su espalda y

su pecho ya que son consideradas como prendas coloridas y extravagantes. Una

de las mujeres detenidas logró escapar y se da comienzo a una persecución la

cual dejo a dos policías muertos. Esto generó un ambiente de tensión por varios

años donde los kunas eran ultrajados y se les imponía las maneras y usos

occidentales.

El 21 de febrero, después de la declaración de independencia, en medio de las

estas de carnaval se desató la revolución kuna que tuvo una duración de 7 días


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seguidos, donde indígenas liderados por el cacique Simari Colman y Nele Kantule

toman las armas y deciden atacar cuarteles de la policía nacional en Playón

Chico, Río Tigre, Tigantikí, Narganá, Ukapa y otros puntos del archipiélago.

Después de un sangriento y difícil enfrentamiento, el 4 de marzo se rma el

acuerdo de paz con los kuna y se promete un mejor trato y respeto a sus

costumbres. En este trato se habla también de no imponer el establecimiento de

escuelas, las cuales previamente eran una obligación para los niños kuna y

aquellos que no asistieran se llevarían presos a sus padres. Además en el trato se

asegura la misma protección y derechos de que gozan los demás ciudadanos. Por

su parte los kuna se comprometen a dejar las armas y a retirar la declaración de

independencia.El anteriormente nombrado Nele Kantule, además de ser uno de los líderes de l a

revolución kuna en 1925, fue un gran líder en la comunidad en términos de

educación y de promulgación del pensamiento propio indígena. Él es uno de los

pocos jóvenes que desde temprana edad tuvo un gran deseo por conocer la

historia de su pueblo, él escuchaba a los ancianos en Onmenaked Nega 5, donde

los grandes sabios de la comunidad se reunían y dialogaban acerca de la realidad

kuna, su historia, creencias y demás. Se interesó además por las historias

contadas en daban una luz hacia la libertad total del pueblo kuna y hacia su

protección, como la historia de Witica:

“Así como las avispas deenden hasta con su vida su hogar, así como las

serpientes deenden su nido poniendo en peligro su vida y así como el

alacrán deende su guarida de su enemigo debemos nosotros defender

nuestra tierra, hasta con nuestras v idas.” 6

Nele Kantule viaja y conoce a va rios sabios con quienes continúa conociendo más

acerca de su historia y su realidad, cuando crece se t raslada a Ibgigundiwar en

- asa del congreso.

/istoria kuna contada por los a"uelos de la comunidad,


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Colombia donde además de instruirse la historia kuna decide aprender acerca de

la historia universal, aprende sobre las diferentes revoluciones que hasta ese

momento se habían llevado a cabo a lo largo del mundo y aprende diferentes

materias. Con estos conocimiento, el deci de regresar a su anterior territorio

donde crea una escuela tradicional para jóvenes con el n de instruirlos en

historia kuna, además aprende sobre la medicina kuna y se hace un gran médico

en la botánica. Es aquí cuando se vu elve Saila de la comunidad, es decir un líder

de la comunidad, y comienza toda su labor en cuanto a la declaración de

independencia kuna y su labor en la revolución. Gracias Nele Kantule los jóvenes

vuelven a apropiarse de historia y se logra crear una consciencia más clara en

cuanto a la necesidad de que la comunidad persista y resista.Finalmente un aspecto importante de mencionar en cuanto a los kuna es la

espiritualidad del pueblo que se basa en la complementariedad de energía

masculina y femenina, es por esto que su divinidad s expresa como madre y c omo

padre que está presente en cada una de las actividades de la comunidad. La

religión de los kuna es fundamentalmente comunitaria y participativa y tiene

como principios básicos:

1. Unidad del espíritu y el cuerpo: hombre unitario.2. Toda la realidad es sagrada desde la natural, política, social, económica,

etc. No hay espacios donde se r estrinja lo sagrado.3.La perfección de los kuna está basada en el compromiso diario con la

comunidad y lo demás.

Así como se puede ver lo principios básicos para la comunidad se basan en el

trabajo por y p ara la comunidad, existiendo una participación activa por parte de

los integrantes de la comunidad y buscando como n el bienestar de lacomunidad total.


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La mola

Además de la diversicación en cuanto a educación dependiendo el n de esta, ya

sea para la formación de un líder o para la formación de un integrante de la

comunidad, existe otra diversicación importante en la educación kuna. Tomado

desde sus preceptos espirituales en que todo se b asa en la complementariedad, la

educación también se posa desde la importancia de un complemento entre dos.

Desde esta visión no se exp lican una educación igual para todos los miembros de

la comunidad, por esto surge una orientación práctica diversicada para el

hombre y otra para la mujer. Como consecuencia del sistema decomplementariedad la formación resulta diversicada, son dos partes que se

explican y se realizan en el encuentro de funciones y por lo tanto sus fronteras

deben ser claras. Esto no signica que el hombre se con cibe como superior a l a

mujer y viceversa sino que cada uno cumple una función que complementa a la

otra.

Es así como vemos que la educación va a vari ar según el sexo de la persona y est o

va a dar una luz de los ocios que cada integrante tendrá que desarr

caso se considera relevante para la investigación hacer una profundización en

uno de los ocios más importantes realizados milenariamente por las mujeres: el

tejido de la mola.

Mola: bajo la forma contraída mor en plural molarkana. Es el nombre dado por los

kuna a cualquier pieza de tela en sentido propio y metafórico, a toda materia que

cumple la función de recubrir a toda vestimenta: la frondosidad de un árbol, las

nubes del cielo, el plumaje del pájaro e incluso la menstruación (Perrin, 1998).

Desde nales del siglo XIX hasta la fecha entre los kunas se da una vestimenta

característica llamado mola que recubre el pecho y la espalda de las mujeres el


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cual normalmente visten durante un tiempo indeterminado antes de venderlo.

Aunque se dice que desde nales del siglo XIX las mujeres kuna hacen más

notorio el uso de la mola, esta ha estado presente a lo largo de la historia y es tan

antigua como la madre tierra.

Según las historias tradicionales de los kuna, cuentan que allá cuando el sol no

era este sol que alumbraba ni la luna que tenemos hoy, la tradición dice que la

madre grande comenzó a viajar en las capas de la tierra y cada capa tenía a su

vez su historia, viajo por la primera y gunda capa hast

y es ahí cuando se habla de la capa de los kuna, la capa de la tierra que se

autodenomina kuna porque habitan en ella. Cuando la creadora llego a esta capa

encontró que todo era caos, no había equilibrio y todo era desorden, en esedesorden había muchas distintas enfermedades. La gran creadora decide

contrarrestar todas aquellas enfermedades decide crear a los árboles, los

primeros protectores de la tierra. Estos fueron los primeros habitantes de la

tierra. Pero sin embargo esto no bastó para curar las enfermedades, y la madre

creadora seguía pensando qué podría hacerlo, así que pensó que la mejor

protección era el vestido y de allí surge la mola:

― …entonces dijo , lo que puede ayudar a fortalecer a la humanidad en

contra de las enfermedades debe ser el vestido como la defensa, pero no

puede ser cualquier vestido, en ese vestido debe estar cons

de la humanidad , la historia de la tierra, entonces e s com o d ecir ahí vino la

mola, la mola signica vestido , el vestido de la tierra, en esa mola debe

estar la imagen de la tierra, como ya la tierra tiene vestido, simplemente

para que yo pueda contrarrestar a la enfermedad yo debo coger ese vestido

de la tierra, yo lo voy a poner, por qué? Porque eso me da la protección,

porque si yo me pongo la ropa de cualquier personaje, a mí no me daría

ninguna protección (Evaristo González). 7

0 /istoria relatada por integrante de la comunidad.


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Ya creada la mola que curaría estas enfermedades, la preocupación que surgió

era cómo transmitir este conocimiento y a sí perdure, y a quién se le va a entregar.

De allí surgen los diferentes diseños como el único medio de transmisión de unageneración a otra. Cuando estos diseños estuvieron listos la madre los vistió y las

enfermedades desaparecieron por completo. Hasta aquí solo se h a mencionado a

la madre creadora aunque también hay un padre creador, lo que ocurrió es que

entre el creador (Paba) y la creadora (Nana) se repartieron las tareas, la madre

quedó encargada de fortalecer el espíritu de la tierra y la humanidad, y de la

protección es por esto que la mujer elabora la mola y no el hombre, el padre

creador es e ntonces el encargado de dar origen al hombre.

El tejido de la mola se p asa de generación en generación, las madres les enseñan

a sus hijas cómo se confeccionan, sus signicados, su importancia y también

velan porque las niñas las usen a diario. Es un paso importante en urez

una niña cuando empieza a tejer sus primeras molas y se en fatiza en que más

allá de producirlas, se logre contar a través de estas las historias que han

marcado la vida de los kuna, sus tradiciones y creencias, además se logre

plasmar un saber que no es para todos sino que busca como n principal la

propagación del conocimiento propio y la enseñanza de valores para la

comunidad.

Un elemento importante en la creación de las molas son las historias

relacionadas no solo con los kuna sino con toda la naturaleza circundante, los

animales y p lantas tienen un gran papel en la elaboración de estas así se puede

ver que en lugar de la imitación de un pájaro, un cocodrilo o una iuana, se encuentra es la abstracción simbólica del animal en el gesto dictado por el

mito. Así entonces en el interior del diseño es posible leer las líneas de los más

variados colores que aluden al piso cósmico desde donde el animal vino, o de


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dónde habrá de habitar después de muerto. La mola es un lienzo donde se

escriben y se inscriben las diferentes historias que plasman las creencias de los

kuna, así entonces según su grado de complejidad tanto en diseño como en

lectura es cuando se en frenta a la inscripción de imágenes que funcionan como

alegorías narrativas de la gura central.

También otro elemento importante y que demuestra otra parte de la cosmovisión

y creencias de los kuna, es la de diseño de tijeras.

original de uso pero además traen diferentes connotaciones rituales que

convierten el grafo en símbolos de ciertos actos vitales y planos mentales que le

dan sentido metafísico a u na de las ceremonias más importantes del pueblo y es

la de iniciación. Desde Adolfo Chaparro vemos como la operación originaria delcorte del cordón umbilical hace parte de una serie icónica que conecta las tijeras

con los muslos con el clítoris con el nacimiento con el corte de cabellos de las

jóvenes iniciadas a la pubertad (Chaparro, 2014)

“Después cu ando Dios cr eaba los seres t odos t ienen cuerda umbilical. –¿Qué

voy a hacer pa ra lo de las tijeras? Entonces Dios tomó del hueso de la

vulva de la Madre y lo convirtió en tijeras […] Después Dios creó la oreja de

las tijeras de lo que en medio de la vulva de la Madre está parado duro

(probablemente el clítoris) […] por eso cuando nace el chiquillo, nunca

pueden faltar las tijeras, para cortar la cuerda umbili

Dios también deseaba crear una mesa: Entonces D ios, la frente d e la vulva,

la convirtió en una mesa para que en ella descansara el recién nacido.” 8

En los diferentes usos rituales y curativos, la mola constituye la entrada a un

universo caracterizado por las relaciones entre las mujeres kunas con la madre

tierra. Es por esto que las mujeres kunas hablan de sí mismas y de su poder

escritural a través de la mola. Se ha dicho que el cuerpo de la mujer es el

isla% ala, canción iniciatoria en /olmer y 3assen.


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destinatario nal de la escritura pero es más apropiado hablar del vestido y en

especial de la mola en sí como una escritura incorporada al cuerpo de la mujer

que al mismo tiempo se incorpora en toda la comunidad. Cuyo n es

comunicarse y comunicar con mujeres, hombres, animales y las fuerzas de su

entorno natural. La conjunción entre las molas puede tomarse como una pintura

escritural que parece destinada a reinterpretar continuamente la riqueza

simbólica que poseen las mujeres kuna. En ajuar que cubre a u na mujer kuna se

puede leer el micro y macrocosmos de su cultura (Chapin, 1998). El poder de la

mujer kuna está ligado tanto a la función de jar el hogar y l a economía, como la

transmisión del saber de l a escritura por imágenes, lo que le permite activar a su

manera la tradición mítica ritual.Las molas representan escenas mitológicas que son alegorías del pensamiento

cosmogónico de la comunidad. Los mitos son recurrentes y se dan desde

diferentes perspectivas cada una de ella con sus distintas versiones en la que se

va jando la tradición oral. Las molas cumplen la función de rela

imágenes que no son entendibles para cualquiera, la historia y cosmovisión de

toda la comunidad, las molas son una de las formas en que la cultura de los

Kuna puede sobrevivir y f ortalecerse, las molas se dan a partir de la enseñanza

desde la voz de l a mujer hacia todo el pueblo.

El sistema educativo tradicional

El pueblo Kuna ha tenido su sistema propio de educación que ha perdurado con

el paso del tiempo teniendo un modo particular de transmitir su cultura y sus

costumbres. Por una parte, una educación informal y no institucionalizada que se

da a partir del núcleo familiar como centro principal, es la educación que se le

brinda al niño o niña desde su nacimiento y que tiene como centro el bienestar

familiar y los conocimientos tradicionales comunitarios, también se perpetúan

valores, normas y actividades propias de cada sexo. Pero también existe ot


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de educación, que puede ser llamada institucionalizada ya que tiene un lugar

propio, con unos conocimientos concretos, unos personajes determinados que los

realizan y por tener una intencionalidad que es la de transmitir valores y

conocimiento especícos diferenciadores y d e minorías.

En el ámbito familiar la educación es elemental, basada en la imitación y los

consejos. Cuando el niño nace ya se l e canta en la hamaca acompañado siempre

por la maraca y se l e instruye cuáles serán sus tareas y l a importancia de estas

para la comunidad, ya que cada trabajo y labor realizado por cada integrante es

de gran importancia y relevancia para el desarrollo de la comunidad. Se le cantan

también hechos mitológicos. Al cumplir los cuatro o cinco años, el niño empieza a

salir con su padre quien le guiará en los ocios varios propios de los hombres,uno de estos ocios a parte de la caza y p esca, será el tejer abanicos y canasto en

sus horas libres en el Congreso mientras escucha las enseñanzas de los ancianos

y sabios donde se formará en la cultura religiosa, o

Dentro de estos límites de educación se pueden distinguir dos tipos especícos

que son:

•

la educación para líderes y p ersonas con cargo especico,• y por otro lado la colectiva.

Los primeros son personas que tiene maestros que les transmiten conocimientos

y es un proceso que puede durar largos años, ya que esta educación es

memorística en la cual tienen que estudiar la historia, cosmovisión, lengua y

lucha del pueblo a través de la historia. En este el estudiante paga a su maestro

con trabajos de ayuda en las labores cotidianas y el pueblo también hace una

retribución al maestro ya que este está formando líderes que a largo plazo serán

aquellos que se en carguen de la comunidad, sus decisiones y d iferentes procesos.

Cuando el maestro considera que el estudiante está listo para encargarse de la

comunidad podrá ser un líder.


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El segundo tipo está orientado a los distintos grupos sociales: hombres, mujeres,

niños y niñas. Esta puede darse a partir de la Casa de Congreso. Su n es

transmitir conocimientos básicos de la tradición y dar ideas moralizantes, se hace

un proceso de enseñanza de los valores y virtudes que acompañaron a sus

antepasados y q ue se d eben imitar.

La amistad es un valor fomentado y t ransmitido por los kuna, desde pequeños los

niños son enseñados a f ormar amistad con sus vecinos de la misma isla o de las

islas circundantes. Las familias se intercambian regalos para forjar esa amistad

entre sus hijos, se dan caña de azúcar, huevos, arroz, frutas, etc. La amistad, el

compartir y el ayudarse mutuamente son principios que estarán presentes

durante la vida de los kuna, un amigo puede ser de p or vida y se hace el esfuerzonecesario para que así sea, se consideran todos como una familia la cual tiene

que estar unida como comunidad. Su educación tiene como base el compartir y la

generosidad. El kuna está acostumbrado a ser hospitalario y compartir su casa y

su comida, e invita con sinceridad a todo aquel que considera su amigo.

Los objetivos educativos que están presentes dentro del pensamiento kuna no se

introducen por los miembros del colectivo de m anera instintiva ni tampoco con el

único n de rescatar y cuidar las características del pasado, sino que están

creando y ap untan consciente e i ntencionalmente a u n quehacer pedagógico. Este

se da mediante ritos, ceremonias, instituciones formales; las ceremonias y ritos

no solo unen al colectivo kuna dándole un toque de festividad de determinados

momentos de la historia, sino que se t ransforman en una verdadera metodología

y momentos educativos. Si se le quita en n educativo y pedagógico a la

celebración de dichas ceremonias y ritos, estos quedarían reducidos a simples

recuerdos pasivos de lo establecido sin un signicado claro (Wagua, A. 2005)

Como fue mencionado anteriormente, una de las primeras escuelas creadas para

el saber kuna y para la escolarización de los integrantes, estuvo en manos de Nele

Kantule el gran líder de la revolución kuna de 1925. Él presenta una nueva


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Es importante y fundamental dar paso para discutir acerca de las pedagogías

decoloniales en las que se origina la idea de tomar como horizonte de trabajo las

categorías propuestas y desarrolladas a partir del denominado giro decolonial, en

un acercamiento en el que se vincula lo pedagógico como eje, horizonte, propósito

y dispositivo para su concreción. En este sentido, la agogí

una comprensión crítica de la historia, reposiciona prácticas educativas de

carácter emancipatorio y se descentra de la teoría tradicional, abriéndose a otras

perspectivas del saber que afectan sus metodologías y apuestas didácticas.

Uno de los dispositivos propagador de estas prácticas es sin duda alguna, la

escuela, como institución moderna ha transmitido nociones y prácticas

formativas que permitieron la promulgación de los ideales de razón, progreso ycapital como los modelos de realización del sujeto moderno. A esta institución y

sus prácticas y saberes, subyace una concepción de historia anclada en los

criterios de la colonialidad que margina y calla las visiones de los pueblo

originario, legitimando ua única forma de representar el mundo desde el

eurocentrismo.

Bajo los mismos patrones de la colonialidad, la historia de la educación en

nuestro contexto es la historia de los grandes pedagogos los cuales usualmente

son europeos, y así mismo, la historia de los sistemas de enseñanza que

corresponden a las etapas progresivas de las naciones que encaminaron su

educación e ideal hacia los criterios de la escuela moderna. Es por esto que la

historia local y propia de Latinoamérica no es comúnmente estudiada o

contemplada como campo de análisis.

Para realizar una comprensión crítica de la historia desde una pedagogíadecolonial, presupone desestabilizar y d ebilitar la visión eurocéntrica, abriendo la

posibilidad a otras formas de reconocer la historia, comprenderla y congurarla.

Así mismo, la misión de esta pedagogía es acabar con la exclusión, la

y el control epistémico. También se fundamenta en la importancia de recuperar el


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sentido de conciencia histórica a partir de otros grupos que no sean los

canónicos, dando paso a los saberes y recuerdos de diferentes comunidades

ancestrales. La historia privilegió un sentido de historia neutra, objetiva y lineal

en la cual se hace un registro y recuento de hechos que conformaron el pasado

glorioso y heroico de los pueblos civilizados, un pasado glorioso lleno de sangre y

dolor. No se interesó por vincular la historia con el presente y por descubrir que

esta se produce a partir de experiencias, memorias y relatos de quienes tienen

otros códigos culturales que fueron y todavía siguen siendo víctimas de las

prácticas dominantes de o ccidente. (Díaz, 2010)

Es importante reconocer que una pedagogía decolonial necesita un

reposicionamiento de las prácticas educativas de naturaleza emancipadora, estose puede entender a partir de dos ideas importantes: la primera consta de ubicar,

resignicar y vincular las experiencias, sujetos y saberes que intervienen en

apuestas pedagógicas especíca, cuyo objetivo principal sea propiciar espacios

formativos que inviertan en la transformación de la realidad social. La segunda

apunta a la apertura constante a la generación de nuevas prácticas educativas

que formen en la conciencia histórica y traspasen los escenarios de la escuela

actual.

Es importante asumir que una pedagogía decolonial enfrenta el reto de

descentrar las convencionales formas de producción de conocimiento instaladas

en las prácticas educativas cotidianas. Esto supone la necesidad de someter a

reexión crítica su funcionamiento habitual y los principios pedagógicos de la

modernidad que le caracterizan. Otro aspecto que es fundamental asumir e

incluir al sujeto y sus perspectivas vitales a la construcción activa y crítica del

conocimiento. Propiciar la entrada del sujeto, sus valores, sensibilidad,

consciencia y voluntad de conocer, como elementos decisivos en la conguración

de los actos creadores del saber.


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La pedagogía decolonial introduce en los escenarios educativos y en sus prácticas

habituales, la necesidad de reexionar crí ticamente sobre lo que es el aprendizaje

como acto creador de sen tido, a la vez qu e se com promete con que en la relación

de conocimiento tenga lugar una explícita apropiación de la realidad desde la

perspectiva del sujeto mismo y su comunidad.

Desde aquí se generar la posibilidad de un pensamiento crítico que confronte

estas visiones de la historia y someta a revisión sus contenidos, imágenes y

postulados, creando diálogos interculturales entre tradiciones de pensamiento.

Como señala Paulo Freire, toda práctica educativa debe ser eminentemente ética

y política. Percepción que sugiere que cualquier señal de neutraliad o ás

que una estrategia de distracción que busca ocultar y a callar el potencial humanoa través de la imposición de un mismo sentir e interpretar el mundo.

Herramientas de investigación

Esta investigación se basa en reconocer a la Minga como proceso pedagógico para

la unidad familiar y comunitaria, con esto en mente es importante conocer el

efecto que ha tenido esta practica en la vida de la comunidad misak y emberá.

conociendo su importancia e i nuencia en la creación de lazos comunitarios y en

el proceso de refuerzo de la identidad. Se busca identicar los diferentes

elementos presentes en esta practica, así como los participantes, tiempo de

duración, razones por las cuales se realiza, y los pasos que se llevan a cabo en

este. Es importante recolectar esta información desde diferentes perspectivas y

voces, por lo cual no se realizará mayor delimitación de la población,

Minga es un elemento fundamental de la historia y desarrollo de cultura en la

cual debe estar toda la comunidad presente, desde niños hasta ancianos,

hombres y m ujeres, ya que todos juegan un papel fundamental en el desarrollo

de esta.


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Para la recopilación de datos que ayuden a sustentar la tesis propuesta para el

trabajo de investigación, se hará uso de herramientas como: La entrevista y

diario de campo.

1. La entrevista

La implementación de estas herramientas es fundamental para poder profundizar

en el entendimiento de los diferentes puntos de vista y así comprender los

signicados que tienen ciertas practicas para los actores que intervienen y

conviven en cierta sociedad. El n de hacer uso de la entrevista es el de ir más

allá de un contacto supercial, para poder establecer una relación con el otro através de la escucha activa. Además es un mecanismo de gran ayuda para

comprender la opinión, visión y posición del otro y así respetarla.

Se desarrollará un cuestionario por medio del cual buscaremos que estas voces

nos cuenten desde su propia historia, desde lo que han escuchado, se les ha

contado, o incluso desde lo que no conocen bien. La idea es que esta entrevista

sea informal, la cual se desarrollará como una charla creando un ambiente de

cercanía y conanza, en el cual los participantes se sientan seguros y

escuchados, más no censados, ya que la nalidad de esta entrevista no es solo

con carácter académico, sino además con deseo de conocer la cultura misak, y

emberá de acercarse a la comunidad y como se dijo previamente, darles la

oportunidad de ser escuchados y así mismo poder vivir esta pedagogía de la

palabra.

También se realizarán registros fotográcos de la región, de unidad y

posible estar presentes en algún proceso similar, poder dejar en registro las

actividades que se realizan. Al igual se tomarán algunas grabaciones de las

entrevistas, esto siempre y cuando los participantes se sientan cómodos al

respecto, estas grabaciones tienen como n evidenciar la palabra y la experiencia

de aquellos que colaboren con la realización de est a investigación.


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Formato de entrevista

• ¿Conoce usted o h a escuchado acerca de la Minga?

• ¿Ha participado alguna vez en una Minga?

• ¿Quiénes están presentes en el desarrollo de una Minga?

• ¿Qué pasos se si guen en el desarrollo de esta?

• ¿En qué momentos/fechas/días se l leva a cabo la Minga? ¿Cuánto

dura en p romedio la Minga?

• ¿Cuál es el papel de los hombres y cu ál el de las mujeres en el

desarrollo de la Minga?

• ¿Qué se di scute en este encuentro? ¿Qué temas se t ratan?

• ¿Desde cuándo se l e cuenta a las personas acerca de la Minga?

•

¿Qué lengua se h abla en este encuentro?

• ¿Se ofrece algún alimento o bebida? ¿Quiénes la preparan?


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• ¿En la escuela se h abla de la Minga? ¿Qué se habla?

• ¿Tiene alguna historia en particular de algún encuentro?

• ¿Cuál cree que es l a importancia de la Minga en el desarrollo

de la vida y cultura de la comunidad?

• ¿Considera usted que el desarrollo de la Minga crea un acto de

recuperación de la identidad de la comunidad?

• ¿Cree que este encuentro fortalece los lazos entre la

comunidad? ¿Cree que fortalece las creencias?

• ¿Le habla usted a sus hijos acerca de la Minga? ¿Qué les

cuenta?


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2.Diario de campo

Con el diario de campo se p retender registrar todo lo observado para real izar una

reexión posterior. En los diarios se busca plasmar las impresiones iniciales de la

investigadora, a sí como evidencias de las diferentes experiencias y encuentros vividos y compartidos. Esto con el n de introducir otra voz a l

una voz que dejará sus impresiones desde afuera, es decir una persona que no

sea parte de la comunidad y que pueda plasmar lo que sintió al compartir las

historias y conocimientos de los misak y emberá.

Análisis de resultados

Para el análisis de resu ltados se p lantea realizar u n cuadro de contraste entre las

dos comunidades en el cual se expondrán algunas de las preguntas que fueron

trabajadas y que muestran qué importancia tiene la minga en el desarrollo de la

comunidad y en la propagación y permanencia de los saberes tradicionales en

cada comunidad. Es necesario mencionar que las experiencias vividas con cada

comunidad fueron diferentes y tuvieron duraciones distintas por lo cual el

análisis contrastivo es un ejercicio supercial pero el cual se profundizará a

continuación en la narración de cada experiencia, para est a narración se hizo uso

de algunas anotaciones realizadas en el diario de campo. El cuadro está basado

en tres en trevistas realizadas a tres integrantes de cada comunidad.

Pregunta Comunidad misak Comunidad emberá

katío¿Conoce usted o ha

escuchado acerca de la

Minga?

En la comunidad lamayoria de personas alas que se les preguntóconocían la minga, susintegrantes y los motivospor los cuales se lleva a

Solo el gobernador tieneconocimiento de la mingaque también es llamadapor la comunidad comoel convite, dice que latradición se ha perdido


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¿Cuál es el papel de los

hombres y cu ál el de las

mujeres en el desarrollo

de la Minga?

Los hombres trabajan latierra o hacen trabajosmanuales mientras lamuejer prepara el

alimento. En las mingasde pensamiento todosparticipan y todoscomparten sus ideas ypensamientos.

El hombre trabaja y lamujer prepara elalimento.

¿En la escuela se habla

de la Minga? ¿Qué se

habla?

En la escuela se hacenmingas de pensamientodesde los primeros años,además en cada hogarque es l a primera escuelase le habla a los niñosacerca de la importanciade mingar y de lucharpor su identidad y sucultura.

Sí se les habla a losniños acerca de la minga

ya que es una de lasenseñanzas que lospadres dejaron a lacomunidad y queesperaban se practicarapor siempre. Los jóvenesson más escepticos y noles interesa mucho estetipo de conocimientos.

¿Cree que este

encuentro fortalece los

lazos entre lacomunidad?

Sí ya que por medio delcompartir tanto alimentocomo materiales, comoayuda y palabra, lacomunidad crece y sealimenta juntos.

Sí la fortalece ya que seda un compartir perodesafortunadamente yalas personas de lacomunidad no piensanen la unidad sino en eltrabajo con beneciopropio.

Como se ev idencia en el cuadro contrastivo las dos comunidades han tenido como

conocimiento y saber ancestral la minga. Esta tiene una gran importancia en el

desarrollo de la comunidad a través de los años y h a sido una herramienta que

ha generado en algunos casos la unión y ha reforzado los lazos entre los

miembros de la comunidad. Además en los dos casos esta se ha enseñado a

través del hogar y de la escuela, su enseñanza es p rimordial desde los primeros

años y ha generado espacios de reexión entre las personas en cuanto a su


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identidad y cultura. En el caso de la comunidad misak la minga tiene más fuerza

e importancia, es necesario anotar que esta comunidad ha pasado por procesos

complicado y extenuantes de recuperación de territorio y la minga surge como

una necesidad y como una herramienta fundamental para esta recuperación, de

aquí su importancia y necesidad y los primordial que se vu elve enseñarle acerca

de esto a niños y jóvenes para que la identidad misak continúe viva y sea

respetada y cuidada por toda la comunidad.

En el caso de la comunidad emberá katío la minga tuvo una gran importancia en

el pasado desde las enseñanzas de los padres, pero hoy en día debido a diferentes

procesos de colonización y debido a las guerras internas de los grupos armados y

al margen de la ley del país, muchas de las prácticas se han visto afectadas yamenazadas y esto ha también afectado a la unión de la comunidad como tal. La

minga es ah ora solo una palabra sin mucha importancia ni signicado, aunque

muchas personas se r eúnen y comparten alimento y palabra para ellos este es u n

convite que se r ealiza pero se h a ido poco a poco eliminando el signicado de este

convite como una estrategia para permanecer como comunidad y para recuperar

la identidad y cultura. Algunos líderes de otras comunidades y de otros

asentamientos han venido haciendo algunas labores para recuperar esta palabra

y para generar espacios donde las comunidades se unan y luchen por sus

derechos y por su inclusión en diferentes proyectos. Es así como nace la minga

por la tierra donde diferentes miembros de la comunidad han venido haciendo

diferentes reu niones y marchas por el país para exigirle al gobierno y al pueblo en

general el respeto a sus tierras, sus creencias y prácticas culturales. Esto es algo

que tiene que ser t ratado desde la escuela y desde el hogar para que así más

niños y jóvenes ganen consciencia ante la necesidad de mingar y de unirse como

comunidad.

Finalmente para hacer contraste de esta información con las prácticas culturales

de los pueblos kuna se realizará un breve análisis del porqué estás practicas

artísticas como el tejido de la mola y la minga son elementos constituyentes de


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una pedagogía propia y en clave decolonial. Para esto se extraerán algunas de las

características principales que tiene la pedagogía propia y se comparará si estas

practicas culturales de las comunidades las tienen y las trabajan.

Características pedagogía

decolonial

Comunidad

misak

Comunidad

emberá katío

Comunida

d

kuna

Conocimientos cultivados

desde el hogar.

SI SI SI

Saberes ancestrales y

propuestos por los sabios,

padres y madres.

SI SI SI

Saberes transmitidos por

medio de tradición oral.

SI SI SI

Conocimientos que refuerzan

la identidad de la comunidad.

SI SI SI

Expresiones culturales propias

y no adquiridas desde

occidente.

SI SI SI

Conocimientos que hacen

parte del currículo propio de

las instituciones.

SI NO NO

Expresiones de emancipación

frente a lo impuesto por

occidente.

SI SI SI

Participan todos los miembrosde la comunidad.

SI NO MUJERES

EN SU

MAYORÍASon muestra de la

interpretación propia de

SI SI SI


39/49

mundo.

Se evidencia que tanto la minga como el tejido de la mola son prácticas que

renuevan saberes a t ravés de la tradición oral, son conocimientos que permiten lapermanencia y el desarrollo de la identidad de las comunidades y son además

elementos constituyentes de p edagogía propias, pedagogías que no siguen o no se

amoldan a los parámetros educativos y a los cánones de conocimiento de

occidente. La pedagogía decolonial busca desentronar y d escentralizar los sa beres

impuestos y busca además propagar los conocimientos ancestrales y d arle voz a

esos personajes que son considerados como minorías. Todas estas pedagogías se

caracterizan por ser hechas por y p ara la comunidad y busca ante todo el biencomún, la unión y la permanencia como grupo indígena.

Experiencia en territorio, historias que renuevan saberes.

Ya se discutió acerca de la minga, de la decolonialidad y gogí

de la pedagogía propia del grupo indígena misak y emberá, ahora se compartirá

de manera breve, la experiencia vivida en el territorio y cómo esta experiencia

enriqueció el desarrollo de la investigación.

Se tuvo la oportunidad de compartir con la población misak alrededor de 5 días,

en los cuales se hicieron una serie de entrevistas a algunas personas de la

comunidad en las cuales se buscaba reconocer el papel de la minga en el

desarrollo cultural y de identidad de la comunidad. Se buscó además conocer un

poco acerca de la pedagogía autosostenida que se m aneja y qué relación tiene

esta con el desarrollo de la minga.

Es necesario mencionar que la minga al ser una institución tan legendaria y

constante en la comunidad, es algo que no se p uede explicar a ci encia cierta si no

se ha vivido, y afortunadamente ese pri mer día en que llegué al resguardo la pude


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vivir. La minga es una reunión de voluntades frente a un mismo objetivo y ese

objetivo era un carro que se h abía desviado en el camino y cayó al río. Como era

de esperarse la ayuda no dio espera y en menos de nada el camino estaba lleno

de gentes unidas y p reparadas para colaborar. Ahí estaba la minga ante mis ojos,

sin más ni más entendí que mingar no es s implemente programar una reunión y

compartir comida, la minga es una unión de fortalezas, de saberes, es un

acompañamiento de la comunidad para la comunidad, es mayelei y es v ida misak.

Otra de las experiencias que fue bastante graticante fue haber compartido con

mama Bárbara Morales, profesora de ética, educación física y arte del colegio La

Campana. Ella lleva ejerciendo desde muy joven y también perteneció al cabildo

indígena, es una gran activista en el proceso de recuperación cultural por el quela comunidad ha pasado los últimos años y es ad emás una excelente profesora,

con calidez humana y mucho conocimiento. Pude compartir con ella en una de

sus clases y gracias a este acompañamiento pudimos conocer la voz de los

jóvenes frente a muchos de los procesos que maestros como mama Bárbara han

venido llevando a cabo con la comunidad. Se discutieron varios asuntos pero el

objetivo más importante era conocer lo que los jóvenes pensaban y sabían en

cuanto a la minga. Ellos nos compartieron bastantes ideas interesantes y

ayudaron a fortalecer los argumentos ya planteados previamente. En la

institución cada mañana o por lo menos una mañana de por medio, se realiza

una minga de pensamiento. En esta los maestros les comparten a los estudiantes

sus experiencias frente a l a vida como indígena y juntos crean ideas acerca de las

cosas que se han logrado hasta ahora frente a la recuperación de identidad y

cultura. Muchas otras veces se ha bla del camino que todavía queda por caminar

pero siempre es f undamental generar en los estudiantes las ganas de luchar por

sus creencias y cost umbres.

La minga representa esta lucha ya que al compartir estos saberes cada mañana,

se logra que los estudiantes estén motivados y entiendan cuál es la lucha que

persiguen y el porqué de esta. También mama Bárbara nos compartió sus


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saberes y experiencias frente a la minga y lo que esta representa. La minga es el

pensamiento de todos y para todos y entre todo pensamos mejor. El rol de la

mujer no siempre es el mismo, por ejemplo en las mingas de construcción las

mujeres se encargan de la comida pero también ellas toman la herramienta y

hacen por igual que el hombre. Al igual en las mingas de p ensamiento las mamas

tienen un papel preponderante en las decisiones tomadas que respectan a la

comunidad.

“Mingar la tierra refuerza el pensamiento indígena y las formas de

vivir. Entre todos pensamos mejor es el principio por el que se rigen

los misak, y si estamos juntos, juntos encontraremos la solución,

juntos lucharemos, en n juntos mingaremos.”

La minga está presente en la vida de los integrantes de la comunidad desde

pequeños; sus padres, sus madres, abuelos y abuelas, así como maestros,

vecinos, amigos y demás, están en constante construcción para que no olviden de

dónde vienen y cómo llegaron hasta ese lugar. Hay que recordar que la minga

jugó un papel fundamental en la apropiación de tierras ancestrales ya ue

a la unión, colectividad y fuerza de toda la comunidad, pudieron reclamar lo quesiempre fue de ellos. La minga en ese proceso sirvió para que los misak juntarán

sus saberes y creencias y las pusieran en marcha para lograr lo que por tanto

tiempo estuvieron luchando.

En el caso de la comunidad emberá katío, la intervención en campo se r ealizó a l o

largo de un día, donde se compartió con la comunidad y con el gobernador. Se

realizaron una serie de entrevistas las cuales buscaban reconocer cuáles eran las

características principales de las representaciones culturales de la comunidad.

Es necesario hacer énfasis en que la comunidad ha sido víctima de diferentes

encuentros con grupos armados y al margen de la ley, los cuales han perseguido

y presionado a la comunidad para que esta entregue sus tierras y se una a est

diferentes luchas. Los emberá son una de las comunidades que más


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enfrentamientos ha tenido con estos grupos y muchos otros más por lo cual son

grupos acostumbrados a vivir bajo las órdenes y m andos de estas organizaciones.

Muchos jóvenes se han unido a los grupos armados ya sea por obligación e

intimidación, o por decisión propia ya que las recompensas económicas ofrecidaspor estas organizaciones son mucho mayores a lo que trabajos como docente o

incluso gobernador les puede llegar. Esto ha generado que varias de las prácticas

culturales se vean en riesgo y algunas incluso extintas, muchos miembros de la

comunidad no tienen un conocimiento amplio o consciente acerca de su

existencia y de sus historias y enseñanzas ancestrales. Muchos otros han

decidido llevar una vida basada en los modelos occidentales por lo que las

tradiciones y creencias se pierden poco a poco, incluso con las luchaspermanentes llevadas a ca bo por los líderes de l a comunidad que buscan rescatar

estas prácticas y propagarlas por generaciones para p revalecer como grupo étnico

y para asegurar su existencia y su consciencia cultural

Aunque en lo interactuado con la comunidad no sé logró reconocer un gran papel

a la minga, ya que como se mencionó anteriormente la comunidad está pasando

por un proceso de colonialidad permanente, en investigaciones realizadas y en

diferentes lecturas hechas la minga ha tenido un papel preponderante en el

desarrollo de la cultura emberá katío y est á más presente y con más fuerza en los

grupos ubicados en otros sectores aledaños a la bahía Titumate.

Por otro lado diferentes líderes indígenas de algunas organizaciones como la

Organización Indígena de Antioquia OIA, en defensa por la tierra, la naturaleza y

el territorio, han retomado algunos de los principios básicos de la minga y la han

puesto en marcha en varios de sus encuentros y también como forma deresistencia frente a los diferentes procesos de colonización de pensamiento y

territorio a cargo de los grupos armados y de la mala gerencia del gobierno

colombiano. Elementos como la unidad, el di alogo, el t rabajar la tierra, la

comunalidad, la reciprocidad, el trabajo por el bien común, etc. Son los que


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caracterizan los encuentros de estas organizaciones y que buscan no solo hacer

un llamado al gobierno sino también a cada comunidad indígena que por

diferentes razones y por diferentes personajes, no se encuentran participando

activamente del proceso de recuperación de identidad y de cultura.

A diferencia de los misak, los emberá katío no son una comunidad con creencias

fuertes o permanentes, pero es un a comunidad que como muchas está luchando

su existencia, su respeto y su cuidado. Es una comunidad que a través de la

historia ha tenido que atravesar diferentes p rocesos de colonización y colonialidad

donde su espiritualidad y sus saberes ancestrales se han visto en peligro y

amenaza. Las condiciones de vida de los dos son totalmente diferentes y est o es

una muestra de la necesidad de los pueblos por unirse y p or aprender desde lasdiferentes experiencias y perspectivas de vidas para garantizar la existencia y el

respeto.es por esto además que la minga se vu elve imprescindible ya q ue gracias a

esta la comunidad tiene un motivo para unirse, hablar, dialogar, trabajar y

mingar por u n futuro y un presente donde prevalezca los conocimientos propios y

la vida en comunidad se mantenga.

En la minga se d ialoga, se comparte por medio de la palabra, en la minga todos

tienen voz, todos son escuchados así como todos escuchan, están atentos y

aprenden. En la minga se discuten los principales problemas por los que esté

pasando la comunidad y también se hablan los saberes los cuales son

especialmente compartidos para los más jóvenes. Como una unión de lazos entre

la historia misak y la historia occidental, porque pese a que es i nevitable no estar

permeado de occidente, la minga se encarga de que las personas no olviden

quienes son.

Finalmente en relación con la comunidad kuna, se puede observar que el tejido

de la mola es una herramienta que permite y reproduce la pedagogía propia,

donde la historia, cosmovisión, creencias y tradiciones de la comunidad se ven

plasmadas en los diseños realizados en la mola y que al ser saberes pasados de


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generación en generación y al ser saberes no convencionales pero qu e propagan el

vivir de la comunidad los hace constituyentes de una pedagogía propia, donde los

sujetos se adueñan y se hacen uno con su historia con el n de poder plasmarla y

de poder entenderla y abstraerla. La mola es uno de los elementos que ha logrado

que la comunidad sea vista, respetada y además que ha logrado su existencia y

su resistencia por medio de su cosmovisión y de sus perspectivas frente a l a vida.

Conclusiones

A manera de conclusión encontramos que la pedagogía decolonial es un proceso

que ha acompañado a m uchos grupos ancestrales y que se ha ido fortaleciendo alo largo de los años y como resultado ante las luchas por territorio y culturales

que han tenido que enfrentar estas comunidades tanto con grupos armados como

el gobierno. La pedagogía decolonial se caracteriza por descentralizar los

conocimientos occidentales y trabajar conocimientos ancestrales y propios de

cada comunidad, conocimientos enseñados por padres y madres, abuelos y

antiguos sabios. Se hace uso de esta como manera de resistencia y de lucha y se

legitima a partir de las represen taciones culturales propias de cada comunidad.

La minga ha acompañado la vida de muchas comunidades y gracias a e sta se han

generado espacios de comunalidad y de reciprocidad, además se ha logrado

convertir lo sustancial en abstracto cuando nacen las mingas de pensamiento

donde no solo se realizan trabajos manuales, sino se discuten ideas, se hacen

propuestas y se t rabaja con la palabra de toda la comunidad por un mismo n y

por un bien común. De la minga tradicional han nacido actualmente muchas

otras mingas donde líderes y liderezas de muchas comunidades y gente no

perteneciente se u nen para luchar con la palabra y la unidad por un legitimación

de derechos y una inclusión total en los procesos y decisiones del país.


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La educación propia se d a por la relación que se t iene entre personas, naturaleza,

lengua y saberes tradicionales, se transmite la cultura de generación en

generación. La educación propia está ligada a la identidad cultural, a la

pertenencia de la comunidad, a la pervivencia como pueblos en relación con otras

culturas. La escuela debe ser un medio para rearmarse, auto determinarse y

contribuir a l a formación que inicia desde el hogar o el nakchak, desde la familia

y desde la comunidad.

De acuerdo a lo planteado previamente frente a l a necesidad de crear pedagogías

en los que se reejen otros modos de vida que no sean el europeo o

norteamericano, es importante recalcar la labor que lleva haciendo la comunidad

Misak desde muchos años atrás. Esta labor fue planteada desde el inicio de sus vidas pero hoy más que nunca se lleva a cabo debido a la modernidad y su paso

incesante. Los misak, los hijos del agua han perdido muchas guerras, han sido

victimas de muchos ultrajes y hoy en día luchan por prevalecer en este mundo

que al parecer los dejó olvidados, pero al mismo tiempo estas personas han tenido

la plena convicción de que nada está perdido aún. Es increíble presenciar la

fuerza con la que luchan día a día y la que está presente en cada sentido y

momento de su vida.

La pedagogía de los misak está en el andar, en el hacer, en el sentir y en el

expresar, está presente cada día en el desayuno, almuerzo y comida, en forma de

llama de fuego, en forma de calor de hogar. Es una pedagogía propia y auto

sostenida ya que nace de ellos y para ellos, se crea a partir de las necesidades y a

partir del diario vivir. Es una pedagogía real pues no busca seguir cánones ni

imposiciones, busca simplemente reejar lo que son y hacia donde van. Su

pedagogía es liberadora pues no pretende calicar a nadie por sus habilidades

sino por lo que puede ofrecerle a la comunidad, es una pedagogía que se al eja de

todo los modelos eurocéntricos y que busca tener como sujeto directo al indígena

misak, nacido y criado en los campos verdes que siempre han acompañado a ese

azul penetrante.


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Los saberes están en cada animal, planta, ser y espíritu que rodea a los misak, la

minga está constituida como un proceso de quehacer diario y de reinvención

permanente. Es además el proceso en el cual los misak interactúan con el otro y

en el cual por medio ya sea de alimentos, de una ayuda o de la unión de

pensamientos e ideas, se genera una unión irrompible y compartir que mantiene

y así mismo siembra la identidad y cultura de la comunidad.

La minga es en tonces el modelo de autonomía económica, social y cultural, es un

proceso de independencia orgánica, un proceso de construcción de una economía

que no se basa en la explotación de los factores de producción capitalista, sino en

la solidaridad, el intercambio, la producción en espacios comunes, la minga como

el trabajo comunitario y como fuerza de pervivencia. La minga es un elementoque consolida una sociedad que crece y p ermanece sobre sus propios elementos

históricos y cu lturales. Es al nal de cuentas una de las maneras más bonitas y

especiales de en señar a com partir y a est ar en comunidad.

Anexos fotográcos

Trabajando

la tierra. Foto por: Carlos Felipe Bravo


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Bibliografía

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Misak, Kuna Yala y Embera Katio

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