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LUIS MARIA SUAREZ HERNANDEZ ALCALDIA DE SAN JOSE DEL GUAVIARE
Fortalecimiento del Centro de Memoria
con las historias de vida de los pioneros
de la Colonización
Luis María Suarez Hernández Fundadores de San José del Guaviare
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LUIS MARIA SUAREZ HERNANDEZ es el capitán del Resguardo Indígena de
Panure. Pertenece a la sociedad Tukano, llegó al Guaviare procedente del
Vaupés, con otras familias de su comunidad. Se establecieron en San José del
Guaviare. En un proceso que fue intimidatorio para ellos lograron consolidar el
Resguardo Panure.
RELATO DE DON LUIS MARIA SUAREZ HERNANDEZ.
Yo soy oriundo de Mitú capital de la comisaría, hoy departamento del Vaupés”.
Llego al Guaviare a comienzos de enero de 1960, era época de verano, corría
mucha brisa y hacía mucho calor.
Nosotros llegamos a San José del Guaviare, cuando esto era comisaria especial
del Vaupés, llegamos a buscar un futuro mejor para nosotros y nuestras familias,
vinimos por nuestra propia cuenta. Nosotros llegamos como forasteros, los
únicos que nos conocían eran los misioneros que trabajaban en el corregimiento
de San José del Guaviare.
Contratamos un avión de la empresa que funcionaba en esa época, SATENA,
Servicio Aéreo de los Territorios Nacionales. A nuestra llegada esto era
corregimiento y nos instalamos a un lado de la escuela de esa época, era un
espacio de 50 metros cuadrados, en este momento ese sitio es el barrio 20 de
julio, en una casita que en esa época tenía un paisano indígena, Juan Bautista
Holguín, ahí nos instalamos.
En nuestra comitiva llegaron conmigo, Agustín Suarez, Juan Bautista Acosta, que
es difunto, quien fue el capitán fundador del actual resguardo asunción del
municipio de El Retorno, y el papa Cesáreo Acosta y su familia. Mucho después
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llegaron otras familias, como la familia Crespo, la familia Holguín, los Martínez,
los Gómez, los Valencia.
San José era solo la calle principal que hoy día es el centro, la que va del puerto
de los pescadores hasta la policía, sobre esa calle había unas casas de zinc, otras
casas de hoja de moriche, y el corregimiento que en esa época el corregidor se
llamaba Alfonso Velandia.
Estaba la misión de la Iglesia católica, el corregimiento que en esa época ya
funcionaba, el hospital, el parquecito que básicamente era una zona verde sin
ningún trazado, en total eran como doce casitas tenían unos lotes grandes, y
también había una escuelita donde hoy día funciona el colegio San José en la
esquina del parque frente a la Gobernación y en seguida de la actual iglesia
católica.
La profesora de esa escuela era la señora maría Jesús, no me acuerdo del
apellido. Todas las casas eran de zinc, madera, paredes de bareque, lo único que
estaba bien construido era el hospital, la iglesia y la parroquia eran de madera.
Vivian en San José del Guaviare, Guillermo Nieva, don Nepo Muceno González,
la familia Mendoza, José Mendoza, Melquicedeq García, Luis María Rodríguez,
Don Reinaldo Sarmiento, y otros que no recuerdo el nombre, eran como unas 15
familias en esa época. Colonos antiguos de esa época, eran ellos. Fundadores,
los primeros colonos que se instalaron en San José.
El caserío en esa época tenía tres calles, la calle comercial, la calle que iba desde
la esquina de la portada hasta donde hoy es la Alcaldía, y sobre la orilla del rio
había otra callecita. El aeropuerto estaba ubicado, estaba al lado de la avenida
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el cementerio, en esa época había tres aeropuertos, uno al lado de Panuré, y otro
por el sector de la paz.
En el centro cultural que hay ahorita era una antigua maloca de los Jiw. Eran
poquitas familias, en ese tiempo los Jiw se les decía Guayaberos estaban
yéndose por otros lugares porque ellos no les gusta la cercanía con el blanco.
El cementerio antiguo quedaba detrás de la parroquia donde hoy día donde hoy
día esta edificación de antigua oficina de asuntos indígenas, que hoy día está por
debajo de la avenida hacia el cementerio.
En esa época por el rio, la movilización era en canoas de madera, maíz, pescado,
arroz, hasta Puerto Lleras, de ahí iba por trasporte terrestre hacia la capital. En
esa época los medios de trasporte eran por el rio hasta Puerto Lleras y por tierra
hasta Villavicencio y Bogotá. Cuando llegamos solo había dos vehículos de
propiedad de la comisaria, o del corregimiento.
Alrededor del rio funcionaban unas embarcaciones de lancha en esa época, eran
lanchas pequeñas, unas embarcaciones de madera, y metálicas, esas
embarcaciones venían de Puerto Lleras, para trasportar, maíz, arroz, pescado, se
llevaba en esa época, hacia Villavicencio y hacia la capital.
Los indígenas que Vivian acá, Vivian de la yuca, el plátano, de chontaduro, de
muchas otras cosas. Los colonos traían los alimentos desde Puerto Lleras, para
vender en San José al resto de la población que vivía en esa época, también había
mucho pescado y buena cacería.
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El rio Guaviare ha sido muy importante para este territorio, también para
nosotros los indígenas, en comparación con el rio Vaupés este rio es muy rico en
peces, de todas las variedades, de todos los tamaños. Hubo mucho pescado, hoy
ya está acabado eso.
Nosotros sacamos pescado únicamente para el consumo, ahumar, secar,
guardar, y cuando se termina esa provisión vamos por más. El Blanco acaba con
todo, para sacarlo a los mercados para llenarse los bolsillos de plata y
gastárselos en vicio. Y luego sigue pobre causándole un gran daño a la
diversidad de especies.
El exterminio de las especies lo acaba la colonización, no solo la caza, sino los
peces, desde acá se escuchaba la subienda de pescado, hoy día el rio es callado,
la selva es callada todo lo acaba la colonización.
Cuando llegamos nos instalamos en el 20 de julio, duramos unos dos o tres
meses, y luego los en esa época los misioneros javerianos católicos nos
prestaron una tierrita, que hoy día se llama Venezuela, para sembrar comida, lo
que es la yuca, lo que es la yuca dulce, lo que es el chontaduro, lo que es el
camarón, platanito y muchos otros. Estos misioneros eran el padre Tulio Gómez,
y Darío Mejía, ellos nos apoyaron para conseguir los alimentos y también nos
daban empleo.
Nosotros nos organizamos con la familia Suarez, la familia Acosta, la familia
Crespo, empezamos a invadir terrenos porque nosotros no encontrábamos
suficiente tierra, para trabajar, para sostener nuestra familia, por eso nos tocó
invadir terrenos del exgobernador, Don Hernando González Villamizar, del
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Señor Sarmiento, ambos son fallecidos, Diomedes Rey, que también es fallecido,
también una parte de la misión, también invadimos.
Toda la paisanada que hoy habita Panure, llegaron mucho después de los
conflictos que relate. En mi resguardo habemos cinco etnias, están los tukano,
que es mi grupo. Están los Piratapuyo que es los crespo. Están los Guana que es
los Gómez. Están los sirianos, y están los cubeos. De entre estas cinco etnias se
elige la autoridad con base en nuestro gobierno propio.
En esa época la constitución de reserva era para diez familias, después llegaron
la gente y se ubicaron al lado de nosotros, en este momento es necesaria la
ampliación porque el territorio es insuficiente para nosotros. El terreno que
tenemos no es apto para la agricultura, la mayor parte es un humedal.
Las políticas para dar territorio a las personas no aplicaban a nuestras
comunidades, a nosotros nos tocó lucharla por invasión, a riesgo de nuestras
propias vidas. La familia sarmiento se decía ser administrador de don Villamizar,
fueron hostiles con nosotros y nos amedrantaron con armas de fuego, eso fue por
los años 1968 y 1969.
El entonces comisario de ésa época y su corregidor Alfonso Velandia y el Padre
Tulio Gómez y Darío Mejía, hicieron de mediadores, gracias a sus buenos oficios
no hubo hechos que lamentar, porque nosotros también teníamos armas,
escopetas 16 traídas de Brasil, y estábamos determinados a no dejarnos expulsar
de estas tierras, en las discusiones los sarmiento hicieron tiros al aire, pero
nuestras escopetas los disuadieron de que nos disparan a nosotros.
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Es bueno recordar el valor de la gente que lucho para que este resguardo fuera
nuestro, La familia crespo, la familia Suarez, y la familia acosta, no todos tuvieron
el mismo coraje, cuando las cosas se pusieron difíciles hubo familias que se
fueron, Los Suarez son de la sociedad Tukano, Los crespo y los Acosta son de la
sociedad Piratapuyo.
En el año 1978, El INCORA nos titula como reserva, con resolución 112, esta
reserva era de 803 hectáreas. Sin embargo con posterioridad a esa fecha el
INCORA volvió a expedir títulos de propiedad a 3 colonos sobre este mismo
territorio. Esto lo hizo una oficina del INCORA que funcionaba en San José del
Guaviare.
Fue una lucha muy dura, muy tenaz, casi nos fregamos la vida por conseguir estas
tierras que hoy día, es resguardo. En un congreso nacional que yo participe en
Bogotá en la elección de presidente de la ONIC me encontré con una fundación
FUNCOL ellos me preguntaron cómo estaba constituido nuestro resguardo,
como reserva, llevamos muchos años, y el INCORA no nos ha constituido como
resguardo, ellos ofrecieron apoyo para hacer los trámites y les di poder para
adelantar esa gestión
Regresé del congreso, a los tres meses ellos llegaron al hotel panorama,
volvimos a hablar, a los dos meses ya nos dieron título de resguardo mediante
resolución 081 de 14 de abril de 1993, pero el título solo fue de 303 hectáreas, las
otras fueron de manera irregular y poco ética tituladas por el INCORA San José
del Guaviare.
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El terreno inicial iba desde Venezuela hasta aguabonita, incluyendo la finca de
los López. A través de ese terreno se encontraban animales de cacería, danta,
venado, tigre, morroco, saino, pava.
Venezuela era la finca de un venezolano que vivía por acá, cuando se fue el
vendió a los misioneros y quedo con el nombre Venezuela. En cierta ocasión por
acá llegaron unos periodistas, con el cuento de que en esa época por los lados
del rio Arauca se presentó un incidente con una isla, los venezolano reclamaron
esa isla que estaba ocupada por indígenas colombianos, y se las quitaron, y los
periodistas nos sugirieron cambiar el nombre.
Yo en esa época era capitán entonces reuní en una Asamblea general y
acordamos buscar nombre originario en la cual los paisanos la comunidad
escogieron Panure, el lugar de origen de nosotros.
En estas tierras nosotros sabemos aprovechar la oferta ambiental en 803
hectáreas, los que se autoproclamaron dueños de las tierras, pues sobre estos
terrenos no existía título de propiedad alguno, eran tierras de la nación, nosotros
trazamos unas picas para delimitar el terreno hasta El Refugio. Los colonos
hicieron mucha presión sobre estos territorios.
Con la presencia del colono pudimos ver el exterminio de las especies lo acaba
la colonización, no solo la caza, sino los peces, desde acá se escuchaba la
subienda de pescado, hoy día el rio es callado, la selva es callada todo lo acaba
la colonización.
Muchas cosas pasaron en el Guaviare, la mayoría malas, malas para el ambiente
y malas para nosotros que vivimos de lo que ofrece la naturaleza. La bonanza del
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caucho dejo muchas historias, fue una muy mala situación para nosotros los
indígenas porque hubo violación, hubo matanzas, hubo masacre, hubo de todo.
Por eso nos tocó apoyarnos una parte nosotros los indígenas para acabar con esa
discriminación, ese racismo que nos utilizaban a nosotros, muchas otras cosas,
por eso nos tocó apoyar la terminación de caucho en esa época.
Calamar fue capital, no recuerdo yo los años que estuvo como capital, en esa
época trabajaban en Calamar balata, una variedad del caucho, conocido como
chiqui, y luego continua, en esa época empiezan a llegar los colonos, a Miraflores
en el rio Vaupés, la parte alta del Rio Vaupés, el epicentro, la cuna de la
cauchería.
Para esta explotación empiezan a recoger indígenas del Vaupés, Papurí, por allá
en la frontera con Brasil, los brasileros hasta participaron. En esos años, había
una forma de explotación muy ingeniosa, se endeudaba a los indígenas con
mercancía, ropa, anzuelos, herramientas, para que el indígena pagara con
trabajo en las caucherías.
El trabajo de caucho era muy duro, y muchos indígenas no pudieron cumplir con
las metas que les trazaban los caucheros, entonces eran víctima de maltrato,
golpes, cárcel, y si se desertaban los obligaban a pagar hasta dos veces la
deuda. Muchas deudas eran absurdas, le entregaban un motor Penta 2 y tenía
que trabajar cinco años para pagarlo. Se aprovecharon porque muchos
indígenas ni siquiera tenían primaria. Mi familia no participo en la explotación
de caucho, nos opusimos, hicimos resistencia.
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Jaime Díaz fue en esa época, fue corregidor, de Miraflores, y apoyaba a los
Colonos, a los caucheros, para discriminar y abusar de los indígenas, el protegía
a los caucheros en todas esas barbaries que cometían con los indígenas los
caucheros de esa época.
Hay que decir las cosas como fue, el utilizaba a la policía para perseguir y seguir
endeudando a los indígenas. A veces los indígenas se volaban, cansados de ese
trabajo tan pesado, de los malos tratos del cauchero, de los abusos. Jaime Días
los perseguía, los cogía con la policía y los metía presos, y lo hacía pagar doble
o tres veces la deuda. Así muchos otros corregidores.
Se escuchaba hablar de la casa Arana, de la Ruber eran empresas caucheras, que
le compraban a los caucheros en esa época, era la que daba instrucciones de
masacres, violaciones, matanzas, desapariciones, muchas otras cosas cometió
esa casa Arana. La casa Arana era conformada por colombianos, por peruanos,
por ecuatorianos, y muchos otros, eso fue un apogeo como la coca, en aquellos
tiempos.
La Ruber, fue una empresa, que vino a trabajar caucho, esos fueron los
promotores del trabajo de caucho, porque en esa época, estaban en plena
segunda guerra mundial, para las llantas de los aviones, de los vehículos, para
la Guerra, no alcanzaba el material del caucho, por eso se vinieron la Ruber de
América y otro de Europa en busca de caucho, para utilizar esos elementos.
El caucho se llevaba en lámina o en bloque, pendare que llamaban, todo eso lo
llevaban desde acá. De aquí la Ruber paso por Calamar, cuando fue capital del
Vaupés, a ese sitio fue los trabajos de balata en esa época,
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En San José el corregidor de la época Alfonso Velandía también fue corregidor
del Vaupés, y también fue el que inauguro la Concentración de Desarrollo Rural
CDR, el 15 de septiembre de 1973.
En San José del Guaviare, el trato de los colonos con el indígena, es normal, no
ha habido maltrato, cuando nosotros llegamos. No se sabe más antes, si hubiese
conflictos. Se trabajaba la pesca conjuntamente. Si se cuenta de que entre los
indígenas del Vaupés y los Jiw mataron a un indígena del Vaupés. Ese fue el
suceso que hubo en esa época, en la época de la pesca.
La muerte de ese paisano del Vaupés, fue por equivocación, algunos indígenas
Jiw dijeron que habían sido abusado, el muerto fue uno de los que no hizo nada,
era inocente y encontró la muerte a manos de sus paisanos.
Entre las cosas que se vieron, estuvieron lo que los blancos llaman las bonanzas,
primero fue la tigrillada, y todas las demás pieles, cachirre, y luego llega la
Marihuana, y la coca. En estas bonanzas si fue duro para el indígena, pero los
indígenas no fueron humillados ni masacrados.
En el apogeo de la coca, ahí si los indígenas como fueron dueños, primero que
todo la coca fue una mata sagrada para nosotros, para diagnóstico, para curar,
para muchas otras cosas las utilizaban los indígenas, para enseñar a hacer rezo,
para sanar a los enfermos, para todo lo utilizábamos los indígenas la coca, para
nosotros era una mata sagrada.
El mambeo de la coca se utilizaba mucho, muchos mambeaban, muchos no
mambeaban porque no estaban acostumbrados, la mayor parte la mambean los
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paisanos curripacos, y los cubeos, y otro grupo mambean porque grupo tukano
no mambeaba. Pero si era la mata sagrada para nosotros.
Si hubo incidentes de muertes de indígenas en el apogeo de la coca, por ahí por
Miraflores mataron cinco paisanos, no recuerdo los nombres.
Para las comunidades indígenas la bonanza de la coca no dejo nada, algunos
cogieron plata y lo malgastaron, y nunca vieron por el futuro de las familias que
cogieron mucha plata, nosotros les decíamos a los paisanos que ahorraran, unos
compraban casas y vehículos en Villavicencio, luego las vendieron y las
derrocharon, muy pocas personas conservan sus propiedades.
La pérdida de nuestra cultura empezó hace muchos años, los primeros
misioneros que llegaron a Colombia, llegaron al Vaupés, no entraron por este
lado, los misioneros monfortianos, entraron por Manaos, por Amazonas, por Rio
Negro.
Subieron hasta Llavarate, y entraron a Colombia, empezaron a evangelizar, a los
indígenas del Vaupés, en esa época, porque en esa época nosotros, los
ancestrales, los antiguos de nosotros, estaban completamente con la cultura
propia.
Cuando llegaron, nos sacaron muchos instrumentos de nuestra cultura, que los
paisanos utilizaban para nuestros rituales, instrumentos musicales, muchas otras
cosas, ellos nos saquearon diciendo que eso era cosa del diablo, que
invocábamos del otro mundo.
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Nos quitaron nuestros instrumentos, nuestro tesoro, y los llevaron para Roma
como curiosidades, para decir que ellos estaban evangelizando a los paganos,
eso era una palabra muy fuerte. Ofensiva, porque esa palabrita nos trataba como
si no fuéramos seres humanos.
Nosotros teníamos nuestro dios bueno y dios malo, y cuando los misioneros dicen
que hay Dios y que hay diablo. Es lo mismo que nosotros teníamos, esa misma
fe, cuando usted está bien con la comunidad, está bien con Dios. Usted está
peleando usted está con dios malo. El diablo que decían los misioneros.
Los misioneros hacían esta violencia contra nuestra cultura, y nosotros
clandestinamente hacíamos resistencia, hacíamos clandestinamente nuestras
ceremonias y manteníamos vivas nuestras costumbres. Ciertas personas de
nuestra comunidad continuaban practicando y enseñando nuestros rituales, eran
los guardianes de nuestra cultura, de los ancestrales de nosotros, ellos se
encargaban de mantener vivas esas tradiciones.
Los misioneros trataron de acabar con nuestra cultura, nosotros resistimos, y
paradójicamente hoy día, los misioneros nos dicen que volvamos a la cultura de
nosotros. Pero apoyado por la secretaria de educación con quien tienen
contratada la educación. Ya vuelven a modificar de nuevo, para reivindicar la
cultura nuestra, pero ya hay mucho que se perdió.
Ahora muchas instituciones están interesadas en que nuestras culturas no se
pierdan. Yo estuve una vez en un foro donde se trató el tema. Y expusimos una
experiencia que hizo el gobierno brasilero y fue muy positiva, es que se
construyeran internados donde se enseñe nuestra cultura. Pero los antropólogos
que estaban ahí, que se dicen nuestros guardianes, pero que nunca nos
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escuchan, echaron para abajo esta propuesta. Es curioso como el hombre blanco
no se escucha más sino a sí mismo, los antropólogos son supuestamente las
personas con autoridad para hablarle al hombre blanco en nuestro nombre,
como una especie de traductores, a nosotros realmente nadie nos escucha.
Hombre Blanco nosotros hablamos español, solo escúchenos.
Nuestro gobierno ancestral era una cadena de mando hereditaria. Nuestro Clan
siempre existía en esa época, el hijo mayor del clan heredaba el mando, la línea
de mando era patriarcal, o sea hombres, no había lugar en el mando para la
mujer, en esa época la política de ustedes era igual, la mujer no tenía el derecho
de gobernar, todavía nosotros no abrimos el espacio de gobierno a la mujer,
aunque hay algunas capitanas, pero la mayoría de los capitanes son hombres.
En mi resguardo es difícil conservar esta tradición porque este resguardo está
constituido por cinco etnias, y no es práctico tener cinco gobiernos, entonces
usamos otra forma de gobierno propio. Yo fui elegido capitán, aquí somos cinco
tribus. Tukano, Desano, Piratapuyo, Guanano y Siriano, así es difícil mantener la
estructura de liderazgo tradicional del clan. Somos cinco sociedades, hablamos
cinco dialectos, entonces adoptamos el estilo de elección del blanco, en
Asamblea todos votan, menos los niños.
En nuestra organización tradicional la figura del paye era la figura de autoridad
más importante. Es quien curaba, echaba agua, rezaba, protegía, nosotros
todavía tenemos payes, pero ya no es lo mismo que antes, mucho conocimiento
se perdió, aun son curanderos de muchas enfermedades, pero las cosas que un
paye no puede curar como las enfermedades que trajeron los blancos o mejor
los mestizos, acudimos al médico occidental.
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La maloca en la cultura nuestra era más que una vivienda, en la antigüedad Vivian
en su interior treinta o cuarenta familias. Eran malocas grandes, con todas las de
la ley ancestral de nosotros, las veníamos construyendo así por miles de años, no
solo era un refugio, también representaba nuestra espiritualidad.
Dentro de la Maloca cada familia tenía su cuarto de vivienda, esta maloca para
nosotros los indígenas es vida, donde se hace la ceremonia, sitio de encuentro
con otras comunidades, en ceremonias muy especiales para nosotros, donde las
comunidades muestran respeto y agradecimiento a la naturaleza.
Al poderoso, digámoslo así, porque cuando hay abundancia, en subienda de
pescado, en fruta, y muchas otras cosas, se hace la ceremonia, hacen entrega a
otra comunidad, en un ritual muy simbólico para nosotros, para que esa
comunidad disfrute, lo que da la tierra madre de nosotros.
Por eso es que para nosotros la maloca, donde se hace la ceremonia,
ancestralmente esto es sagrado para nosotros, hoy día no es así, los jóvenes han
pedido mucho de esta cultura, pero nosotros les inculcamos que este espacio es
un sitio sagrado, ancestralmente donde vivía toda una familia.
Estas prácticas de miles de años, todavía se hacen en otros lugares, donde no se
ha perdido la cultura, esas ceremonias incluían danzas, encuentro con otras
familias, para hacer una entrega de frutas, una ceremonia muy ancestral donde
se recrea y se habla de nuestra historia, los orígenes de creación de nosotros, la
historia antigua y la historia reciente. Se recrea la historia desde los orígenes
hace miles de años, hasta hoy día.
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Un ritual muy importante que nosotros hacemos es el Dabucury, es una entrega
de frutas, carne, pescado, y muchas otras cosas que nos provee la naturaleza.
Uno invita y obsequia a otra comunidad, eso significa dabucury. Es como la
navidad de ustedes, una fiesta especial o fechas especiales en que hay alegría y
se comparte con otros.
Nosotros tenemos un respeto por la madre tierra y por un ser todopoderoso, un
ser superior, que nosotros en nuestra tradición llamábamos Dios de la Tierra en
nuestro idioma. Todos los hombres tienen un ser supremo al que le rinden
respeto y sumisión. Sin esa fe el hombre es un ser muy vacío.
Nosotros teníamos otras costumbres, para elegir mujer, si la mujer es hija de una
tía mía que no es de mi etnia, nos podemos casar con ella. Si no nos toca elegir
mujer de otra etnia. En esos casos, la mama y el papa del muchacho, el grupo va
y habla, el capitán y su grupo, para pedir permiso para casarse, al papa o la
mama de la muchacha.
En los tiempos antiguos también se usaba el secuestro. Iba con un grupo, y la
muchacha estaba por ahí bañándose, se la robaban, los familiares venían a
defenderla y se agarraban a golpes con los secuestradores, mientras se la
robaban. Eso eran tiempos muy antiguos.
Cuando la cosa era por las buenas, las comunidades se reunían, “trajimos este
muchacho para su muchacha, el cumplimiento de reglamento de nosotros es
trabajar para cuidar los hijos que va a tener” y se reunían con los jóvenes y daban
consejos. Esto debe ser público, delante de toda la comunidad. Se festejaba la
desposada de ese muchacho, se reúne, hace ritual, se canta, baila y se recrea la
historia de nosotros.
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Luego se hacia otro encuentro en la comunidad donde venía la muchacha para
agradecer a la familia, toda la comunidad participa en el festejo, moquean
pescado, hacen chicha, se baila, se cuentan historias. La comunidad de allá
también se prepara, hacen chicha, comida, y se comparte todo.
Así celebran el encuentro de la niña que ellos dieron a la familia, la niña regresa
al año a esa festividad de agradecimiento, muchas veces ya llevaba un niño de
brazos, y de esta forma se celebraban los compromisos entre las familias.
En nuestros rituales se utiliza yagé, pero como hay muchas culturas conviviendo,
también se usa yopo y otros elementos ceremoniales de otras tribus. El yopo que
utilizan los Jiw es muy diferente al que se usa en otras tribus, por ejemplo las del
Casanare, ellos la preparan de otra forma. Eso es para sabiduría, para el que lo
sabe usar, el que no sabe lo más probable es que se haga daño. La persona que
quiere ser médico tradicional debe durar un año no más en la etapa de iniciación,
y luego estudia toda la vida.
Nuestra cultura es muy bonita, es un tesoro que hemos tenido por miles de años,
hoy hacemos un esfuerzo por que los jóvenes reciban este legado, mucho
conocimiento se ha perdido, pero nosotros seguimos motivando a los jóvenes
para que algunos sean líderes, y aprendan el conocimiento en medicina
tradicional. Pese a todo lo que ha pasado, seguimos resistiendo por preservar
nuestra cultura.
Y la lucha de nosotros es seguir adelante, ahora estamos rodeados de los
blancos, nosotros si aceptamos la religión católica en mi comunidad, ahora hay
muchas sectas protestantes, en otros resguardos, Sofía Muller están llegando a
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evangelizar en otras sectas. Yo en mi apreciación estas iglesias que aparecen son
puro negocio.
Con ellos se pierde más nuestra cultura, siguen satanizándonos, y que somos el
diablo, el diablo no existe, somos nosotros los que hacemos el bien o hacemos
el mal, debemos ser responsables de nuestros actos.
Nosotros tenemos una tradición milenaria en el conocimiento farmacológico de
las plantas y animales para uso medicinal. Pero estas plantas las encontramos en
las selvas, como las del Vaupés donde somos originarios. Acá junto a la sabana
no encontramos muchas de esas especies. Eso hace difícil que podamos trasmitir
el conocimiento. Y también hace difícil usarlo, porque muchas plantas deben
prepararse frescas. Y si le decimos a alguien en Vaupés que las corte y las
prepare, y nos las mande, cuando llegan acá no pueden usarse.
En San José del Guaviare no hay sitios sagrados de las sociedades tribales
actuales, porque ninguno éramos de aquí. Entiendo que los Jiw vinieron del
Meta, Nosotros del Vaupés, y los Nukak de la selva Profunda. Por eso acá en los
lugares aledaños al pueblo, serranía la Lindosa, no hay sitios sagrados. La gente
muy antigua posiblemente si, los que hicieron las pinturas sobre las piedras.
Pero de esos no hay.
Algunos Jiw dicen que ellos son de estas tierras, pero no tienen historia en el
territorio como la tenemos nosotros en el Vaupés, ellos van por todo lado,
buscando pescado, pero jamás dicen esto era de nosotros, o que los sitios tengan
nombres sagrados en lengua, de eso no hay. Porque no tienen una tradición
milenaria en el territorio. Como si la tenemos nosotros en el Vaupés. Así yo
puedo distinguir que ellos no eran originarios de estas tierras.
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En el Vaupés, hay lugares sagrados que nosotros respetamos y nunca
destruimos, porque hay gente que donde existe eso, hay minas, hay oro. En
Vaupés, en Amazonas, muchos lugares que han sido sagrados, porque hay minas
de oro, de muchas riquezas, los blancos lo han destruido.
Porque no resisten la tentación del dinero, nosotros en Vaupés estamos
prohibiendo y nos oponemos a la explotación de minería, hay oposición de la
mayoría de los capitanes. Hace poco, los reunieron para que dejaran entrar unas
empresas mineras, y las dejaran trabajar, los capitanes se opusieron. En otros
departamentos lo han permitido y hay mucha destrucción, entre ellos los lugares
sagrados.
En estos lugares donde hay pinturas rupestres, en el sector del Guayabero, en el
rio Inírida, en Vaupés, todos los antiguos, de todas las etnias que estuvieron por
acá, eso tiene miles y miles de años. Es nuestra historia. En rio Inírida cerro alto,
tiene muchas más pinturas. La clave para saber si una tribu ha estado en un
territorio es que los lugares tienen nombres indígenas, si los sitios no tienen
nombres indígenas sino nombres de Blancos, no hay una tradición de miles de
años de ocupación del territorio.
En varios lugares existen minas, minas negras y minas rojas, pero en esos
lugares no está permitido saquear, pero el hombre blanco no respeta y ahora
están saqueando mucho, ahora están explotando Coltán y otros minerales.
Yo quiero hacer un llamado a los colonos, para que sean más respetuosos de la
naturaleza, hace cincuenta años esto era un paraíso, y convivíamos seres
humanos y animales, peces, había superabundancia de todo. Hoy todo se ha
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acabado. Nosotros en Vaupés vivimos solo los indígenas en su mayoría, y la
naturaleza y el bosque está intacto como hace cincuenta años.
El hombre Blanco es nocivo para la naturaleza, todo lo acaba, todo lo quiere
destruir, su ambición y su codicia no tiene límites, no hay respeto, masacraron
miles de animales por quitarles la piel para negocio, tomaron nuestro
conocimiento de la coca y volvieron un vicio multimillonario, cegando en el
proceso sus propias vidas, destruyendo familias. Después de tanto daño, siguen
como nosotros necesitando la naturaleza para subsistir, pero ya la naturaleza no
los puede alimentar, a nosotros tampoco, todo se ha acabado.
Para nosotros cada lugar tiene su espíritu, que domina y cuida el lugar sagrado,
ellos se enfurecen, y la naturaleza en desequilibrio es peligrosa, hay
destrucciones y todas las cosas que vemos hoy a diario.
Quiero narrar la historia como fue la construcción de la carretera que une a San
José del Guaviare con Calamar. El ingeniero Miguel Cuervo Araos, cuando
empezó fue el autor que hizo ese trabajo, la construcción de la carretera. Don
Miguel Cuervo Araos nos conocía a nosotros, a mi familia, a mis tíos. Amancio
quien ya es difunto, los conoció jóvenes cuando fue comisario en el Vaupés. En
esa época, hace muchos años.
Cuando contrato con el gobierno la construcción de la carretera de San José a
Calamar, como conocía a mi familia, llamó a mi tío Amancio, a mi tío Agustín,
para que consiguieran personal del Vaupés, como cincuenta indígenas del Brasil
participaron en esta construcción de la carretera que une a San José con Calamar.
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Y la otra parte de personal era del Vaupés, todos los indígenas participaron,
como cien indígenas participaron en la construcción de esta carretera. Fueron
pagos por Miguel Cuervo Araos, él era muy serio en estas cuestiones, se fueron
contentos para el Brasil, llevando muchas cosas de acá, en Brasil también se
consiguen pero la mercancía de Colombia porque son muy ordinarios la
mercancía del Brasil.
Hace unos diez años salieron los nukak como desplazados a los cascos urbanos,
ellos tenían su tierra propia, y su territorio, la colonización, en los años 80 el
apogeo de la coca, hizo que mucha gente llegara, y esto afecto nuestro sustento,
además que hubo presión sobre la tierra e invadieron nuestro territorio. En los
territorios de ellos, los nukak entro el colono a cultivar coca, y son portadores de
enfermedades, dañaron las aguas, y actores armados los obligan a dejar su
territorio.
Nosotros y ellos tenemos las mejores relaciones, ha habido pequeñas
discusiones por las organizaciones, pero así problemas, no tenemos. Ni entre
nosotros ni con los nukak.
Nosotros hemos tratado de trabaja por ellos, nosotros hicimos una propuesta, los
indígenas venidos del Vaupés, porque nosotros tenemos una experiencia casi
similar, en Brasil. Mucho más bravo que los nukak, es la gente del Brasil,
entonces el gobierno hizo una propuesta o trabajo con ellos, enviándoles
directamente, funcionarios de las administraciones del gobierno de allá, a crear
misiones, a crear escuela, crear colegios, todo esto.
Luis María Suarez Hernández Fundadores de San José del Guaviare
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Por eso nosotros hicimos una propuesta, una reunión que nosotros hicimos con
la organización CRIGUA II, después de la fundación del CRIGUA II, para nosotros,
ir para evitar lo que paso allá, la salida de esta gente al casco urbano.
Y pensábamos ir tumbar chagra, sembrar comida, al estilo de nosotros. Y hacer
las casas para evitar la salida, que el Estado, nos atendiera como lo hizo el
gobierno en Brasil, esa era la propuesta, pero llegaron los antropólogos y nos
echaron abajo la propuesta.
Los jiw salían a los mangos, también estuvieron en el 20 de julio, pero ya llegaron
los colonos, y ellos no se amañan cerquita de los colonos, y se fueron
desplazando más lejos. En Barrancón, Mocuare, Barranco Colorado.
Yo investigue con un adulto Guayabero, si ellos fueran de acá, todos esos lugares
sagrados, balnearios ciudad de piedra, todos eran de ellos. Según relato que me
hizo el anciano guayabero, que yo investigue, me decía que esa gente era de las
sabanas del Meta,
La Guerra Civil los desplazo a estos lugares, y por Mocuare, Barranco Colorado
y los pocos que quedan en Barrancón. Si ellos fueran como nosotros tendrían sus
lugares sagrados en este territorio, todo el territorio lo tienen los colonos, no
tienen historia en este territorio como la tenemos nosotros en Vaupés. Si
hubieran sido de acá, ellos serían los dueños de todos estos territorios.
Dabucury es una celebración nuestra, con cantos, danzas, una fiesta, como la
navidad del blanco en que compartimos y celebramos la vida, rememoramos
nuestra historia, consumimos chicha, y le hacemos conmemoración a nuestros
Luis María Suarez Hernández Fundadores de San José del Guaviare
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invitados, con la comida que abunda en ese momento, frutas, pescado. Es muy
significativa para nosotros.
El pescado ahumado es un plato típico de nosotros, es una técnica ancestral
desde hace milenios de preservar los alimentos para que duren más, nosotros
no conocimos la sal que era como los occidentales preservaban los alimentos,
nosotros usamos cosas de la naturaleza y secábamos el pescado al humo, aparte
de preservarlo el pescado coge un sabor muy especial.
Hoy día ustedes utilizan la nevera para preservar este alimento, nosotros usamos
esta técnica de secado al humo. Es una túnica natural, si se hace bien los
alimentos duran seis meses, y no tiene los químicos de los enlatados, que son
muy perjudiciales para la salud. Aquí viene mucho la gente a comprarnos este
pescado, tiene un sabor muy agradable al paladar. Es muy rico. Cuando ya está
seco, lo molemos y lo comemos en polvo.
Las bonanzas traían violencia, en la época del caucho esto costo muchas vidas
indígenas, en el negocio de las pieles no tanto, pero en la época de la coca,
sufrieron muchas muertes los indígenas, porque los que manejaban la plata que
no querían pagar, hubo mucho coquero que mataba a los trabajadores para no
pagarles, la ambición los hacia querer llenarse de plata rápidamente, eso era
absurdo porque había mucha plata, mucho indígena raspador de hoja callo en
estas masacres.
La coca para nosotros es tradicional, y está asociada con nuestros rituales, la coca
significa compañía, vida, nosotros la utilizamos para estudiar, para enseñar y
curar, el paye se apoya en el alucinógeno para ver en el tiempo, ver las
enfermedades de los pacientes sin que estos le digan que tiene, que le duele,
Luis María Suarez Hernández Fundadores de San José del Guaviare
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para renovar la historia y hablar de la cultura, cuando la gente mambea empieza
a narrar la historia, como vivíamos, cuales eran nuestros ancestros, sus nombres,
nuestros éxodos, nuestras guerras, nuestras batallas, nuestras costumbres.
Yo me acuerdo mucho, con los misioneros monfortianos, yo era pequeñito, estos
curas eran holandeses, eran extranjeros, ellos sacaban de la coca una pasta y con
eso aliviaban los dolores, en esa época en el Vaupés, porque ellos entraban a
Colombia rio arriba por rio negro desde el Brasil, y pues no era fácil conseguir
los medicamentos en esa época por allá, aun hoy es difícil, entonces se apoyaban
en nuestro conocimiento farmacológico de las plantas y los animales, y la coca
era muy usada por nosotros.
Ellos hablaban en tukano, la misa la celebraban en tukano, y me hablaban en
tukano y me decían, “esta coca en un futuro va a valer mucha plata”, quien iba a
imaginar en esa época cuando yo era pequeño. Claro que ellos se referían a sus
propiedades naturales como medicina, pero hoy día eso se volvió fue un negocio
de vicio. La coca para nosotros los indígenas es una planta sagrada.
En nuestros encuentros de pescado moquiao, de fruta, la gente narra esta historia
de cómo vinimos nosotros, de nuestros orígenes, toda ceremonia hay narración
de historia de nosotros los indígenas. Y ahí se utiliza la coca, algunos mambean,
otros no mambean, pero es una mata sagrada para nosotros.
Desde los orígenes de nosotros, el lugar que nosotros salimos, de Panure, para
conformar carne y hueso, desde allá traíamos nosotros la coca, nos acompaña
toda una vida, desde nuestros orígenes como el jardín del edén que dicen los
curas, cuando nosotros salimos de la maloca de Panure, ya venía la planta con
nosotros.
Luis María Suarez Hernández Fundadores de San José del Guaviare
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Los primeros misioneros que llegaron fueron los monfortianos de Holanda, ellos
no creían que fuéramos humanos, ellos vinieron a destruir la cultura de nosotros,
los instrumentos que teníamos lo quitaron que era cosa de diablo, llevaron a su
santa sede nuestros instrumentos para decir que ellos nos estaban evangelizando
y éramos salvajes.
Nosotros resistimos pacíficamente la evangelización, no íbamos a olvidar el rezo,
la sabiduría, los médicos tradicionales, el que cura, el que reza, el firmamento,
los animales, las yerbas. Eso no es demoniaco ni invocamos espíritu, es nuestra
cultura, nuestra vida.
Nosotros seguimos conservando nuestra cultura, los jóvenes tratan de aprender,
pero no es igual, pero vamos a seguir intentando reproducir los roles de nuestra
cultura.