교회와 사회를 변혁하기 위한 신학의 변혁

교회와 사회를 변혁하기 위한 신학의 변혁Transformation of Theology for Transforming the Church and Soci-ety

필립 클레이튼 (Philip Clayton) 클레어몬트 신학교 학장 및 조직신학교수

교회와 사회를 변혁하기 위한 신학의 변혁

오늘 여러분에게 강연을 할 수 있는 특권을 주셔서 감사를 드립니다 . 특히 , 오늘 여기에 올 수 있도록 도와주신 모든 분들에게 감사를 드립니다 . 클레어몬트 신학교의 전체 학생 중 약 30% 가 한국학생들입니다 . 제가 지난 10 년 동안 클레어몬트 신학교에서 가르치고 있는데 , 한국학생들과 한국교수님들이 저의 사고와 실천에 중대한 영향을 끼쳐왔습니다 . 그러므로 오늘 여러분에게 오면서 저는 매우 기쁜 마음으로 많은 기대를 가지고 왔습니다 .


강연의 제목을 교회와 사회를 변혁하기 위한 신학의 변혁으로 정하였습니다 . 그 이유는 적어도 저의 나라 미국에서는 모든 사람들이 교회의 변혁에 관하여 말하고 있기 때문입니다 . 급변하는 세계 속에서 기술과 소셜 미디어는 인간의 상호작용 및 소통형성의 방식을 빠르게 변화시키고 있습니다 . 그 결과로 오늘날의 사람들은 과거에 비하여 더 복잡한 정체성들을 지니며 더 다양한 역할들을 담당합니다 .


교회가 하나님 앞에 있는 그 무엇이라고 하더라도 , 교회는 또한 인간의 제도임을 , 그래서 교회는 매우 구체적인 역사적 특징들과 문화적 특징들을 지닌 제도임을 사람들은 깨닫습니다 . 이러한 특징들 중에서 많은 것들이 과거시대의 것입니다 . 오늘날의 세계에서 교회가 여전히 적실성을 지니며 여전히 유효할 수 있기 위해서 우리는 교회라는 제도를 어떻게 변혁시킬 수 있겠습니까 ?


변혁이라는 개념은 기독교적 삶과 사상의 최중심부에 놓여 있습니다 . 바울은 로마서 12 장 2 절에서 다음과 같이 말씀합니다 . 너희는 이 세대[ 이 세대의 형태 ] 를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화 [ 변혁 ] 를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라 . 우리가 앞으로 살펴보는 바와 같이 , 신약은 변혁의 신학을 풍성하게 전개할 수 있는 기초를 제공하여 줍니다 .

교회와 사회를 변혁하기 위한 신학의 변혁 그렇지만 우리는 , 어떠한 이유로 , 성경적이면서도 변혁적인 신학들을 형성하는 일을 제대로 감당하지 못하여 왔습니다 . 미국 교회의 상황을 먼저 말씀 드리겠습니다 . 미국교회는 특히 어려움에 처해 있습니다 ( 한국교회의 상황이 비슷한지 아니면 전혀 다른지를 제게 말씀해주세요 ). 저의 나라 미국에서 성경문자주의자들(Biblical literalists) 은 철저한 변혁을 진지하게 받아들입니다 . 그런데 , 문제는 이들이 신약에서 일어났었던 변혁들에 , 즉 신앙과 실천 상의 변혁들에 문자 그대로 관심을 두고 있다는 점입니다 .


아울러 성경문자주의자들 (Biblical literalists) 은 그러한 변혁들을 하나님의 뜻에 따라 우리가 채택해야 하는 정확한 조치들로서 지지하고 있습니다 . 예를 들면 , 고린도 지역의 교회를 휩쓸고 있는 혼란란란돈란에 대한 바울의 해결책들 중의 하나는 고린도전서 14 장 34-35 절에 있습니다 . 즉 , 여자는 교회에서 말하지 말며 , 기다렸다가 집에 가서 자기 남편에게 ㅁ물으라고 요구하였습니다 .


그리고 , 고린도전서 11 장 5-6 절 및 10 절에서 바울은 다른 구체적인 이유들로 인하여 여자는 머리에 베일을 쓸 것을 요구하였습니다 . 성경문자주의자들 (Biblical literalists) 은 이러한 말씀들이 오늘날 여성들의 행동을 똑같은 방식으로 변혁해야 하는 충분한 이유가 된다고 여깁니다 . 이러한 방식으로 성경을 읽는 것이 오늘날의 교회를 향한 하나님의 뜻을 분별하는 최선의 방식이 되는지에 관해서는 저로서는 여러 가지 이유들로 인하여 납득이 되지 않습니다 .


진보적인 기독인들과 신학자들 (Progressive Christians and theologians) 은 더 세련된 틀을 사용하여 성경을 해석합니다 . 그러나 , 적어도 저의 나라 미국에서는 , 이들에게도 또 다른 종류의 문제들이 생겨납니다 . 즉 , 때때로 전혀 변혁이 일어나지 않는다는 점입니다 . 예를 들어 , 진보적인 정치인이 교회를 다니기 시작합니다 . 얼마 동안 교회를 다닌 후에 그는 진보적인 기독인이 됩니다 . 진보적인 정치인에서 진보적인 기독인으로 명칭은 바뀌었으나 , 그것 뿐입니다 .


좀 더 많은 관심을 끄는 다른 경우들에서 , 진정한 변혁이 일어나기도 합니다 . 새롭게 기독인이 된 자들은 정의를 촉진시키고 억압에 저항하며 가난한 자들을 편들라는 소명을 이해하고 받아들입니다 . 자신들의 삶의 양식들과 행동들을 통하여 이러한 가치들을 반영하기 시작합니다 . 그러나 , 미국의 많은 진보적인 교회들이 가지는 문제점이 있습니다 . 그것은 이들의 신념들과 실천들을 기독교신학적으로 정당화하는 작업을 전혀 할 수 없다는 점입니다 .

교회와 사회를 변혁하기 위한 신학의 변혁 설상가상으로 , 이들은 그러한 신학들이 적실성이 없으며 또한 불가능하다고 생각합니다 . 이들은 제게 다음과 같이 말합니다 . 진보적인 가치들과 삶의 양식들은 본질적으로 선하다 . 반면에 신학에 관하여 생각하는 것은 단지 보수적인 기독인들이 하는 활동이다 . 사회의 부정의는 명백하게 중요한 문제이기 때문에 , 정의의 가치를 정당화하는 작업은 더 이상 필요하지 않다 . 문제는 이럼으로써 성경연구 (그리고 성경에 관한 신학적인 성찰 ) 가 적실성을 상실한다는 점입니다 . 참으로 , 거의 모든 기독교용어가 중요성을 상실한다는 점입니다 .


물론 , 정의와 가난과 억압과 관련된 주제들이 명시적으로 언급되는 성경구절들과 전통은 예외입니다 .

보수주의자와 진보주의자 사이의 이러한 이분법적 분리는 애석한 것입니다 . 왜냐하면 이러한 분열은 오늘날의 세계에서 교회의 통일성을 손상시키고 , 교회의 목소리의 효력성을 떨어뜨리며 , 기독교적 실천의 정합성을 파괴하기 때문입니다 .


이러한 분열이 초래하는 다른 결과들로 , 진지한 진보적인 신학의 부재가 다음과 같은 인상들을 끼칩니다 . 즉 , 모든 신학들이 보수적이라는 인상을 , 진보적인 가치들은 어떤 정당화도 필요로 하지 않는다는 인상을 , 기독교 진보주의자와 세속적 진보주의자가 동일하다는 인상을 , 그리고 예수 -언어 (Jesus-language) 는 오직 근본주의자들의 소유이라는 인상을 줍니다 .


그래서 우리가 의도하지는 않았다고 하더라도 , 우리는 진보적인 기독교의 언어를 ( 말하자면 ) 잘라버린 것이 되었습니다 . 그럼으로써 , 우리는 개인주의적인 인격성장에 요구되는 필요들 및 교회의 내적인 관심들만을 충족시킬 수 있는 일방적인 기독교신학을 형성하고 있습니다 . 그런데 , 진보적인 신학들이 없다면 , 교회의 예언자적 목소리는 제거됩니다 . 그리고 교회의 예언자적 목소리가 침묵하게 된다면 , 오늘날의 세계에서 교회가 어떻게 계속해서 예수 그리스도의 손과 발과 목소리가 될 수 있겠습니까 ?


남은 시간 동안 저는 진보적인 신학들을 , 즉 당당하게 그리고 확고하게 기독교적이면서도 진보적인 신학들을 다시 불 붙일 수 있는 틀을 상세하게 설명하도록 하겠습니다 . 이러한 신학들은 예수의 말과 행동에 근거를 두고 있기 때문에 , 교회 전체가 이러한 신학들을 자랑스러워하고 간직해야 합니다 .

변혁의 신학A Transforming Theology


기독교 교회의 신학들은 예수 그리스도 안에서 드러난 계시로부터 , 그러므로 예수의 말과 행동으로부터 시작합니다 . 이 점에 관하여 성경의 권위있는 학자들은 일치합니다 . 예수의 어머니인 마리아가 수태고지에 대하여 보인 첫 번째 반응은 전통적으로 마리아찬가 (Magnificat) 로 알려져 있습니다 . 여기에는 예수의 사역의 핵심가치들이 이미 표현되어 있습니다 .


마리아는 비천한 자들 중에서도 가장 비천한 자이었습니다 . 즉 , 마리아는 로마가 점령한 이스라엘의 가난한 유대인 여자였고 혼인하지 않은 채로 아이를 잉태하였습니다 . 그러나 마리아는 하나님께서 온 세계의 질서를 전복시키시는 것에 대하여 다음과 같이 하나님을 찬양합니다 :


내 영혼이 주를 찬양하며

내 마음이 하나님 내 구주를 기뻐하였음은

…그의 팔로 힘을 보이사

마음의 생각이 교만한 자들을 흩으셨고

권세 있는 자를 그 위에서 내리치셨으며

비천한 자를 높이셨고

주리는 자를 좋은 것으로 배불리셨으며

부자는 빈 손으로 보내셨도다 (눅 1:46-47, 51-53).


예수가 성인이 되어 공적으로 행한 첫 번째 말은 하나님 및 하나님의 사자에 관한 마리아의 설명을 분명하게 반향시키고 있음을 알 수 있습니다 . 즉 , 예수는 자신의 고향인 나사렛의 회당에서 일어서서 이사야서를 낭독하면서 , 자신의 공적인 사역을 시작하기 위하여 선택한 성경본문에 관심을 기울입니다 :


주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 , 나를 보내사 포로된 자에게 자유를 , 눈 먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 , 눌린 자를 자유롭게 하고 , 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라 하였더라 . 책을 덮어 그 맡은 자에게 주시고 앉으시니 , 회당에 있는 자들이 다 주목하여 보더라 . 이에 예수께서 그들에게 말씀하시되 이 글이 오늘 너희 귀에 응하였느니라 하시니라 (눅 4:18-21).


포로된 자에게 자유를 전파하는 것 , 눈 먼 자에게 다시 보게 함을 전파하는 것 , 눌린 자를 자유롭게 하는 것 – 이러한 것들을 위하여 예수는 자신이 부름을 받았다고 말씀합니다 . 마리아찬가(Magnificat) 를 반향시키고 있음이 확실합니다 . 포로된 자들 , 눈 먼 자들 , 눌린 자들 – 바로 이러한 자들이 하나님의 아들인 예수가 자신의 메시지와 전체 사역을 집중할 의외의 대상들인 것입니다 .


기독교신학은 하나님의 은혜와 계시에 대하여 예수의 제자들의 사상과 행동 안에서 드러난 응답으로서 , 이 응답은 어려운 자들의 관점에서 해석되며 , 우리 자신의 시대와 문화와 지역의 개념적 범주들의 관점에서 해석된 응답입니다 . 만약 우리가 여기에서 언급한 본문들과 함께 우리의 신학들을 시작한다면 , 우리는 무엇을 말할 수 있겠습니까 ? 하나님께서 인간이 되셨다 . 그러면 여러분은 여기에서 무엇을 도출하여 낼 수 있습니까 ?


세 가지를 도출하여 낼 수 있다고 저는 제안합니다 . 즉 , 첫째 , 거꾸로 뒤집어 놓으시는 하나님 (a topsy-turvy God). 둘째 , 위를 아래로 전복시키는 윤리 (an upside-down ethics). 셋째 , 안에서 밖으로 나가는 흩어지는 교회 (an in-side-out church). 이제부터 예수 신학 (Jesuanic theology) 이 지닌 세 가지 특징들을 하나씩 살펴보겠습니다 .


첫째 , 거꾸로 뒤집어 놓으시는 하나님 (A topsy-turvy God). 여러분은 아마도 우주의 하나님이며 만물의 창조주인 자는 독재자이며 전능한 통치자이며 무자비한 왕이라고 생각하실지도 모르겠습니다 . 그러나 하나님은 사랑과 은혜로 모든 살아있는 것들에게로 다가가시는 분입니다 . 이것만이 아닙니다 .


그리스도를 통하여 알려진 하나님은 케노시스(kenosis), 즉 자기비움 (self-emptying) 의 특징이 있습니다 . 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨던 (빌 2:6-7) 그 분이 하나님의 본성을 가장 충분하게 알리셨습니다 .


인간적인 관점에서 보면 , 자기비움의 정도가 죽음보다 더 완전한 경우는 없습니다 . 요한은 사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이보다 더 큰 사랑이 없나니 ( 요 15:13) 라고 기록하였습니다 . 빌립보서의 유명한 케노시스 구절은 정확하게 이러한 정도까지 말씀하고 있습니다 . 즉 , 사람의 모양으로 나타나사 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라 (빌 2:8).


인간의 권력관계들의 관점에서 볼 때에 , 이와 같은 것은 어느 것도 이해가 되지 않습니다 . 그러한 관점에서 볼 때에 , 이와 같은 것은 마치 하나님에 관하여 거꾸로 뒤죽박죽으로 설명하는 것처럼 들립니다 . 이와는 대조적으로 , 케노시스의 관점으로 볼 때에 , 그것은 전적으로 이해가 됩니다 .


그런데 저는 이것이야말로 신약의 본문들에 걸쳐있는 공통된 주제이라고 제안합니다 . 만약 여러분이 내 능력이 약한 데서 온전하여짐이라 (고후 12:9) 라고 말하는 바울의 역설에서 시작한다면 , 여러분은 하나님의 권능에 관하여 뭔가를 알고 있다고 할 수 있습니다 .


둘째 , 위를 아래로 전복시키는 윤리 (An up-side-down ethic). 다음과 같은 팔복은 예수의 윤리체계의 중심을 드러냅니다 :

너희 가난한 자는 복이 있나니

하나님의 나라가 너희 것임이요 .지금 주린 자는 복이 있나니

너희가 배부름을 얻을 것임이요 .지금 우는 자는 복이 있나니

너희가 웃을 것임이요 .


인자로 말미암아 사람들이 너희를 미워하며 멀리하고 욕하고 너희 이름을 악하다하여 버릴 때에는 너희에게 복이 있도다 . 너희가 인자를 따르는 자이기 때문에 그들이 이 모든 일을 하느니라 .

그들의 조상들이 선지자들에게 이와 같이 하였느니라 . 이러한 일들이 너희에게 일어날 그날에 기뻐하고 뛰놀라 . 하늘에서 너희 상이 큼이라 .


그러나 화 있을진저 너희 부요한 자여 ! 너희는 너희의 위로를 이미 받았도다 .화 있을진저 너희 지금 배부른 자여 ! 너희는 주리리로다 .화 있을진저 너희 지금 웃는 자여 ! 너희가 애통하며 울리로다 . 모든 사람이 너희를 칭찬하며 화가 있도다 ! 그들의 조상들이 거짓 선지자들에게 이와 같이 하였느니라 (눅 6:17-26).


마리아찬가와 같이 , 이러한 윤리세계에서의 모든 것들은 위를 아래로 전복시키는 것처럼 보입니다 . 권력에 기반한 윤리와는 정반대입니다 . 이러한 메시지는 이해하기 어렵지 않으며 , 다만 놀라울 뿐입니다 . 기독교신학자들은 이러한 예수윤리(Jesuanic ethic) 를 그리스나 유럽의 철학적 체계들을 토대로 하는 하나의 깔끔한 체계로 자주 순응시켜 버립니다 . 우리는 예수윤리를 희석시키기 보다는 오히려 예수윤리를 본래의 모습대로 , 즉 인간의 역사에서 가장 과격한 가치들의 변혁의 모습대로 드러내도록 해야 합니다 .


그리고 우리는 위를 아래로 전복시키는 이러한 윤리를 철학적ㅇ인 언어로 표현할 수 있습니다 . 즉 , 이러한 윤리는 자신을 고려하는 것보다는 남을 고려하는 것을 우선시하는 윤리입니다 . 이러한 예수윤리는 가족이나 친족을 먼저 고려하지 않습니다 . 예수께서 누가 내 어머니이며 내 동생들이냐 ?( 마 12:48) 고 물으셨던 것과 같습니다 .


이러한 윤리는 우리 대 그들이라는 대립관계를 허용하지 않는 윤리입니다 . 그 대신에 우리는 원수를 이웃만큼 사랑하고 도와야 합니다 . 철학자들이 명명하는 상호이타주의 (reciprocal altruism)( 즉 , 네가 나를 도와주기 때문에 내가 너를 돕는다 ) 는 보편적 이타주의 (universal al-truism) 에로 우리를 나아가게 합니다 . 즉 , 나는 다른 모든 자들을 똑같이 도와주도록 부름을 받습니다 .


철학자들은 이러한 윤리를 초과의무의 윤리(ethics of supererogation) 로 명명하곤 합니다 . 즉 , 산상수훈에서처럼 남에 대한 의무가 무제한적이라고 여기는 윤리적 입장입니다 . 이러한 일이 일어날 때 , 윤리는 계산적인 영역을 넘어설 수 있습니다 .


하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라 ( 마 5:48) 는 말씀으로 예수가 기대감을 무한한 수준으로 올리셨을 때에 예수는 이러한 결과를 의도하셨음이 분명합니다 . 엠마누엘 레비나스 (Emmanuel Levinas) 가 표현하듯이 , 타자에 대한 우리의 의무들은 유한하지 않고 무한합니다 . 신학적으로 이것은 분명합니다 . 왜냐하면 세상을 향한 하나님의 긍휼이 무한하기 때문에 , 타자를 향한 우리의 긍휼도 또한 무한해야 합니다 .


여러분이 이러한 윤리를 확증할 때마다 여러분은 비례성 (proportionality) 의 원리에 기반한 윤리를 넘어서는 것입니다 . 여러분은 또한 권위에 대한 복종 (obedience) 의 윤리를 인간적으로 불가능한 것으로 만들고 있는 것입니다 . 그럼으로써 하나님의 은혜가 인간행동의 유일한 정황이 될 수 있습니다 . 사람으로는 할 수 없으나 하나님으로서는 다 하실 수 있느니라 ( 마 19:26)


이와 같은 기준으로부터 어떤 교회론이 도출될 수 있겠습니까 ? 교회가 거꾸로 뒤집어 엎으시는 하나님을 예배하고 위를 아래로 전복시키는 예수의 윤리를 실천한다면 , 교회가 어떤 모습이 될 것 같습니까 ?


셋째 , 안에서 밖으로 나가는 흩어지는 교회 (An inside-out church). 아마도 한국에서는 다르겠지만 , 미국에서는 교회들에 관해 제일 먼저 발견할 수 있는 점은 장벽들이 있다는 것입니다 . 장벽들로 인하여 교회는 교회 아닌 세상과 분리되며 , 교회 안에 있는 사람과 교회 밖의 사람이 분리됩니다 . 유감스럽게도 , 우리는 교회를 정의하기 위하여 대개 장벽들을 사용하고 있습니다 . 장벽들로 인하여 우리는 이렇게 말합니다 . 우리는 당신네들과 같지 않소 . 이것이 기독인이 된다는 것이 의미하는 바요 .


문제는 이러한 접근법이 - 사회 내에 있는 하나의 그룹을 모든 다른 그룹들과 대립적인 관계 하에서 정의하는 표준적인 방식의 접근법이 - 제가 방금 기술하였던 예수의 윤리와 , 즉 위를 아래로 전복시키는 윤리와 충돌한다는 점입니다 . 보편적 이타주의의 원리인 아가페 (agape) 를 받아들인다면 , 배타성의 관점으로 교회를 정의할 수는 없습니다 . 왜냐하면 예수의 윤리는 배타의 논리를 전적으로 폐기하였기 때문입니다 .

교회와 사회를 변혁하기 위한 신학의 변혁 장벽들은 단지 경계선만을 표시하지 않습니다 . 또한 그것들은 외부인들이 교회 안으로 들어오기 위해서 반드시 넘어야 하는 장애물이 됩니다 . 히르쉬 (Hirsch) 와 프로스트 (Frost) 가 다음과 같이 말하는 바와 같습니다 . 전통적인 교회에서는 사람들이 교회의 문화적 , 신학적 , 사회적 장벽들로 형성된 복잡한 미로를 넘어 교회 안으로 들어오는 것이 매우 어렵다 . …. 그리고 교회 안으로 새로 들어온 자들이 교회 주위에 세워진 울타리들을 넘어설 때에는 , 이들도 이미 교인들로 동화되어 버려서 자신들이 본래 속하였던 사회그룹들과는 어떠한 연관성도 유지할 수 없게 된다 .


학자들은 경계집합 (bounded sets) 과 중심집합(centered sets) 을 구별합니다 . 최근에 신학자들은 교회를 더 이상 중심집합 (a bounded set) 으로 생각해서는 안되고 이제 중심집합 (a centered set) 으로 여겨야 한다고 촉구하고 있습니다 . 그래서 히르헐쉬 (Hirsch) 와 프로스트(Frost) 는 다음과 같이 주장합니다 .


경계집합에서는 , 세련되게 정의된 이념적 -문화적 경계선에 – 보통 신조상의 규정들과 도덕적 및 문화적 규범들에 – 근거하여 , 누가 ( 울타리 ) 안에 있고 누가 밖에 있는지가 분명하게 드러납니다 . 그러나 [ 경계집합은 ] 이러한 경계선들을 넘어서는 핵심적인 정의를 많이 다루지 않습니다 .


경계선은 접근하기 힘들지만 중심은 용이합니다 . [ 이와는 대조적으로 , 중심집합은 ] 마치 중심부에 수원이 있는 [ 오스트레일리아 ] 오지의 큰 목장과 같습니다 . 중심부에 매우 강력한 이데올로기가 있지만 경계선들은 없습니다 . 중심부는 접근하기 힘들지만 가장자리는 용이합니다 . 새롭게 생겨나는 문화 속에서 선교적 공동체들을 세우는 것에 필요한 실질적인 단서는 중심집합에 놓여 있음을 주장합니다 .


그래서 드와이트 프리센 (Dwight Friesen) 은 교회를 그리스도 중심적인 중심집합 (a Christ-centered set) 으로 정의할 것을 제안합니다 . 예수의 삶과 가르침들이 중심에 놓여 있으며 , 원하는 자들은 예수에게로 가능한 한 가까이 다가올 수 있습니다 . 여기에는 어떠한 장벽들도 쳐져 있지 않습니다 . 원하는 자는 누구든지 올 수 있습니다 (참고 . 계 22:17).


그리스도 중심적인 교회론 (a Christ-centered ecclesiology) 은 교회를 안에서 밖으로 나가는 흩어지는 교회로 만드는 것을 의미합니다 . 이전에는 기독인들이 다른 기독인들과 함께 사귐으로써 , 즉 똑같은 것을 보고 똑같은 것을 말함으로써 기독인의 정체성을 형성하였습니다 . 그러나 이제는 기독인의 정체성은 세상 안에서의 살아있는 예수윤리로부터 형성될 것입니다 . 이전에는 사람들이 예수가 누구이었는지를 발견하기 위해서 우리에게로 와야만 했습니다 .


그러나 이제는 우리가 그들에게로 가서 예수가 누구인지를 보여주어야 합니다 . 이전에는 사람들이 우리의 건물들 안으로 들어와서 우리가 그들에게 말하는 해답들을 그들이 들어야 했습니다 . 그러나 이제는 우리가 그들과 함께 앉아서 그들의 질문들이 무엇인지를 들어야 합니다 . 예수의 철저한 방식대로 산다는 것은 어려운 일입니다 . 우리가 그렇게 살 때 , 우리가 믿는 바와 우리가 그렇게 사는 이유에 관하여 많은 시간 동안 말할 수 있을 것입니다 . 말하는 것은 쉬운 일입니다 . 그러나 제자도의 삶과 케노시스(kenosis) 의 윤리는 어려운 일입니다 .


안에서 밖으로 나가는 흩어지는 교회를 잠시 동안 그려보십시오 . 교회 건물의 천장이 제거되어 있다고 상상해보십시오 . 그리고 사방의 장벽들이 조용하게 바깥쪽으로 무너져 우리 주위에 놓여 있다고 상상해보십시오 . 그러면 갑자기 우리는 밖을 볼 수 있고 다른 이들은 안을 볼 수 있습니다 . 자연스럽게 다음에 할 일은 무엇입니까 ? 자리에서 일어서서 밖으로 걸어나가 우리 주변의 사람들을 만나고 인사를 나누기 시작하는 것입니다 . 그들은 우리에게 다음과 같이 물을 것입니다 .

교회와 사회를 변혁하기 위한 신학의 변혁당신들은 누구입니까 ? 그리고 당신들이 왜 이러한 방식대로 살고 있습니까 ? 우리 시대의 가장 난해한 문제들에 관하여 , 그리고 오늘날 인류가 직면하고 있는 세계문제들 중에서도 가장 복잡한 문제들에 관하여 당신들은 어떻게 생각하십니까 ? 그러면 우리는 거리로 나가서 이들과 함께 앉아서 차를 마시며 얘기를 나눕시다 . 그들의 말을 경청하고 그들을 알아 갑시다 . 교회의 장벽들이 더 이상 존재하지 않기 때문에 , 안에 있는 자들은 밖으로 나갈 수 있습니다 . 우리는 더 이상 장벽들 안에 갇혀있지 않습니다 . 안에 있는 자들이 밖으로 나갈 때에 , 밖에 있는 자들이 안으로 들어오기가 훨씬 더 쉽습니다 .

결론Conclusion


우리 주변 모두에서 변혁이 일어나고 있습니다 . 오늘날과 같이 급격한 속도로 일어나는 변화를 인류가 이전에 경험해 본 적이 없었습니다 . 그러므로 오늘날 변화를 요구하는 소리들이 범세계적인 교회들로부터 들려오고 있다는 사실은 전혀 놀랄 일이 아닙니다 . 그러나 교회와 사회의 참된 변혁의 토대를 잘 갖춘 기독교 신학들을 발견하는 일에 있어서 우리가 얼마나 잘 해왔었는지요 ?


저의 나라 미국에서 , 보수적인 신학들은 성경적인 토대를 갖추고 있습니다 . 보수적인 신학들은 내적인 변혁과 개인인격의 성화를 장려합니다 . 그러나 사회의 변혁을 촉진하는 일에 있어서는 효과적이지 못하였습니다 . 이와는 대조적으로 , 진보적인 교회들은 예수가 대변하였던 자들 , 즉 가난한 자들 , 억눌린 자들 , 폭력의 희생자들 , 그리고 고통 당하는 자들을 훨씬 잘 옹호하였습니다 .


그러나 어떤 이유로든지 진보주의자들은 예수의 본보기들을 기독교 신학들로 충분히 전개하고 발전시키는 일에 어려움을 겪고 있습니다 . 기독인들이 이렇게 깊이 분열되어 있다면 , 하나님의 나라로 명명되는 철저한 변혁을 일으키는 데에 교회가 어떻게 기여할 수 있겠습니까 ?

교회와 사회를 변혁하기 위한 신학의 변혁 오늘 우리는 예수의 가르침과 행동들의 중심적인 특징들을 집중적으로 살펴보았습니다 . 우리는 예수의 삶 안에서 그리고 예수의 삶을 통하여 내적인 변혁과 외적인 변혁에로의 철저한 부르심이 있음을 주목하였습니다 . 이렇게 기대하지 못하였고 심지어 놀랄만한 복음은 거꾸로 뒤집어 놓으시는 하나님 (a topsy-turvy God) 과 위를 아래로 전복시키는 윤리 (an upside-down ethic)를 가르칩니다 . 이러한 하나님은 케노시스(kenosis) 의 하나님입니다 . 즉 , 자기를 비워 종의 형체를 가지사 십자가의 수치를 당하신 하나님입니다 .


케노시스 신학 (a kenotic theology) 은 필연적으로 전복의 윤리 (an ethic of reversal) 를 주창합니다 . 왜냐하면 ( 마리아가 말한 것처럼 ) 바로 이런 하나님은 “권세 있는 자를 그 위에서 내리치셨으며 비천한 자를 높이시기” 때문입니다 . 가난한 자들에게 주시는 은혜를 중심으로 삼는 신학은 권세와 특권에 대한 심판을 중심으로 삼는 윤리를 일으킵니다 .


기독인들이 이러한 케노시스 신학을 주장할 때 , 기독인들은 교회를 안에서 밖으로 나가는 흩어지는 교회로 바꿀 수 있습니다 . 장벽들 뒤에 앉아 있으면서 어떤 사람들을 받아들일 것인지에 관하여 기준들을 설정하는 대신에 , 우리는 밖으로 나아가야 합니다 . 어려움이 있고 부정의가 있는 곳은 어디든지 나아가야 합니다 . 미움이 있는 곳에 사랑을 뿌려야 합니다 . 상처가 있는 곳에 용서를 , 의심이 있는 곳에 믿음을 , 절망이 있는 곳에 소망을 , 어둠이 있는 곳에 빛을 , 슬픔이 있는 곳에 기쁨을 뿌려야 합니다 .

교회와 사회를 변혁하기 위한 신학의 변혁Transformation of Theology for Transforming the Church and Soci-ety

필립 클레이튼 (Philip Clayton) 클레어몬트 신학교 학장 및 조직신학교수

교회와 사회를 변혁하기 위한 신학의 변혁

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