SavingFaith traditional Chinese - Berean...

從聖經看

得救的信心 What The Bible Says About A Saving Faith

作者：柯迦勒

(Bernard Koerselman, J.D.) 譯者：紀榮神

所有引用經文如非特別指明，都引自中文聖經《和合本》，All

scripture quotations, unless indicated, are taken from the Holy Bible: New International Version. Copyright 1973, 1978, 1984 by International Bible Society. Used by permission of Zondervan Publishing House. All rights reserved. The "NIV" and "NEW INTERNATIONAL VERSION" trademarks are registered in the United States Patent and Trademark Office by International Bible Society. Verses marked [TLB] are taken from The Living Bible, copyright 1971 by Tyndale House Publishers, Wheaton, IL. Used by permission.

WHAT THE BIBLE SAYS ABOUT A

Saving Faith Copyright 1992 by Bernard Koerselman, J.D.

All rights reserved. No portion of this book may be reproduced in any form except for brief quotations in reviews, without the written permission of the publisher. ___________________________________________________

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Library of Congress Cataloging-in-Publication Data

Koerselman, Bernard, 1935- What the Bible says about a saving faith: a lawyer examines the evidence / Bernard Koerselman

p. cm. Includes bibliographical references and index. ISBN 0-941879-05-4 : $15.95 1. Jesus Christ –Person and offices. 2. Salvation –

Biblical teaching. I. Title. II. Title: Saving Faith

BT250.K64 1992 234’.2—dc20 ___________________________________________________

__________Printed in the United States of America

Published by:

Berean Publishers 18737 N. Celosia Lane

Surprise, AZ 85387 U.S.A. www.bereanpublishers.com Tel: 623 594 7754; Fax: 623 594 7754

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目錄（Table of Contents）

前言（Forewords）

奧約瑟序（Dr. Joe Aldrich） 3 頁

胡克斯特拉序（Dr. Harvey Hoekstra） 4 頁

甘雅各序（Dr. D. James Kennedy） 6 頁

序言（Preface） 8 頁

引言（Introduction） 11 頁

自序（Prologue） 13 頁

第一部分：我們相信誰？（PART I: BELIEVE IN WHOM?）

1. 信他（Believe in Him） 20 頁

2. 耶穌是主（Jesus Is Lord） 30 頁

3. 耶穌是基督（Jesus Is the Christ） 53 頁

4. 耶穌是神的兒子（Jesus Is the Son of God） 74 頁

5. 耶穌是人子（Jesus Is the Son of Man） 81 頁

6. 耶穌是救主（Jesus Is Savior） 87 頁

第二部分：甚麼是得救的信心？（PART II: WHAT IS A SAVING FAITH?）

7. 得救的信心（A Saving Faith） 111 頁

8. 順服：得救信心的證據（Obedience: Evidence

of a Saving Faith） 144 頁

9. 結果子：得救信心的證據（Fruit: Evidence of a

Saving Faith） 170 頁

10. 好行為：得救信心的證據（Good Works:

Evidence of a Saving Faith） 182 頁

11. 沒有得救信心的懲罰（Punishment for Those

Without a Saving Faith） 192 頁

第三部分：附錄（PART III: APPENDIX）耶穌應驗所有關乎基督的預言（Prophecies About the

Christ Fulfilled by Jesus） 212 頁

第四部分：附表（PART IV: TABLES）耶穌稱呼使用的次數（Frequency of Usage of Jesus'

Titles） 242 頁

參考書目（Bibliography） 243 頁

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前言（Foreword）

我們也要提高警覺，有些人發現福音變成大平賣，有些人稱這情況作「廉價恩典」，有些人認為決志相信，不一定要回應一位主權的主。《從聖經看得救的信心》就是要探討這問題，作者柯迦勒（Bernard Koerselman）讓聖經自己說話，搜集大量證據，指出很多自稱基督徒的人所擁戴的耶穌，只是文化上的耶穌，而不是聖經中的耶穌。作者指出，單單根據聖經名稱的使用次數，已足以向讀者證明，人們接受基督是唯一的主，接受唯有主帶著一切能力和權柄，才能得救。作者提醒我們，聖經沒有叫我們相信耶穌是救主。

不管你如何看「主權救恩」的神學立場，《從聖經看得救的信心》可以堅固你所信的，或是叫你停下來，再思救恩的問題，可能會改變你的看法。這書可以挑戰你更準確地向人傳講福音，幫助人們靈命成熟。若有人只自稱相信，但缺乏信心的證據，這書的信息實在可以救他們脫離永遠的審判。我向你推薦這書，相信這書的真理會激勵你成長，成為聖潔。奧約瑟（Joseph C. Aldrich）

從聖經看得救的信心

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蒙地諾瑪神學院校長（Multnomah School of the Bible）

序言

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前言 Foreword

我讀到柯迦勒所寫的《從聖經看得救的信心》時，心中一再說：「神學生都應該讀這書。」如果傳道人也清楚明白聖經如何論到「得救的信心」，他們所傳的道會是多麼不一樣。

柯迦勒給聖經自己說話，有力地證明根據聖經，基督徒順服耶穌是主（按照聖經所指明的耶穌），才有得救的信心。我很驚訝地發現，聖經沒有說我們可以單靠著承認耶穌死在十架上，從罪中拯救我們，便可得救。聖經有極多經文指出，「得救的信心」就是委身耶穌，他要求我們委身順服他，這點無容置疑。這書清楚指出，離了耶穌的代贖和十字架上受死，大能地從死裏復活，我們就不可能得救。不過，聖經顯明一個重點，人們若只是頭腦上接受耶穌，並不會得救，唯有承認耶穌是主，他為我們受死，受苦和復活，個人願意順服他，這人才是真正得救，「與神和好」。

神的祝福，連同我們的永恆救恩在內，也很視乎我們是否擁有這種「得救的信心」，這信息確是相當造就信徒，大大激勵人心。事實上，聖靈是賜給那些「遵守他誡命的人」。

這書研究我們的基要信仰，基督徒也應該閱讀，深入思考。這書只從聖經本身小心地研究得救的問題，指出有些人真


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正得救，但可惜到那日，很多人卻會聽到主說：「我從來不認識你們，離開我去吧。」信徒是否接受耶穌成為自己生命的主，這才是關鍵所在，耶穌清楚說明：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國。」

聖經說：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。」（林後十三 5）我認為這書寫得好不過，十分小心地研究聖經，很有說服力，由得聖經自己解答「甚麼是得救的信心」。我希望這書會得著應得的廣泛回應，又催促不論長幼，信徒領袖或平信徒，也要閱讀這書，察驗一下自己與基督的關係是否確實有這種「得救信心」的關係。自我開始閱讀這書，便已感到愛不釋手。這書提供一些我們得救所需的答案，我不能想像有甚麼比得救來得更要緊！胡克斯特拉（Harvey Hoekstra）國際有聲聖經協會會長（Audio Scriptures International）

序言

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前言（Foreword）我預料柯迦勒律師所寫的《從聖經看得救的信心》一書，可能已無意地捲入基督主權的爭論中，勢必會掀起很多回響。柯迦勒同意基督教改革宗的基本前提，接受我們得救的中心是稱義，也唯獨因信才會被稱義。不過，這書重要的問題是，那種能救不配罪人的信心，究竟是甚麼意思？是否只用相信耶穌基督受死為作我們的救主？還是這信也要求我們委身基督作我們生命的主？得救的信心也要求接受基督為主，有力地抨擊有人稱這是「主權救恩」（Lordship Salvation）的貶抑說法。

柯迦勒捲入一場救恩的爭論中，大力堅持我們必須接受耶穌是主，亦是救主，否則我們所信的根本不是真的耶穌。柯迦勒好像律師在法庭上辯護案件一樣，能幹地支持自己的立場，很有說服力地搜集證據。

這場救恩觀的爭論中，分析雙方的錯誤，亦有益無害。柯迦勒和麥克阿瑟（MacArthur）及其他學者也支持一種稱為「主權救恩」的看法（我認為這用詞不正確），駁斥一種概念式的信仰，這種信仰只是頭腦上接受耶穌為我的罪死在十字架上的歷史事實。柯迦勒等學者認為，這種概念式的信仰觀只從


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理性的角度強調福音，會導致「輕信主義」（ easy

believism），信徒沒有真正委身和順服基督，以基督作他們生命的主和主宰。

另一方面，賀治（Zane Hodges）和另一些學者則譴責柯迦勒等人的思想為「主權救恩」，擔心這種想思會變成依靠行為得救，也令人無法完全肯定自己是否得救，實際上有違基督新教的立場，返回羅馬天主教會的觀點。

我認為雙方也有一些錯誤的地方，須要避免。我們要明白得救的信心和救恩，避免單單理性上接受救恩的事實，亦切忌看得救在乎人的順服和好行為。柯迦勒的著作為這爭論貢獻甚大，比所有之前這方面的著作更惹來「滿城風雨」。

個人來說，我同意巴刻的說法，他指出「按改革宗的教導，信心是一種全人的現實，包含情感、意志和理性的層面，用十七世紀釋經家的說法，這就是 notitia (現實的知識)、assensus （喜樂地接受）和 fiducia （親自信靠耶穌作個人的救主，也相信他的應許）。

我也同意威斯敏斯特信條（Westminster Confession of

Faith）的說法，信條宣告信心是「基督的靈在我們內心的工作，基督徒因憑這信，相信聖經所啟示的事都是真實，因為神親自藉著聖經說話……使到基督徒順服神的命令，畏懼神的警告，又接受神在今世和來世的應許。但得救的信心重要的行動，就是單單接受和倚靠基督，因著基督恩典的約，使我們稱義，成聖和得著永生。」

序言

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此外，我相信聖經和威斯敏斯特信條也教導我們，我們接受耶穌基督進入我們的生命時，便是接受基督的全部，接受他是完全的神、完全的人，是救主、又是主，也是先知、祭師和君王。我們不能先接受基督作救主，晚些才接受他作主宰。我們不可把基督一分為二，也不能否認基督不同職事的各方面。

這書收入一些言論，有人會覺得太激進和過火，我會建議有些事可嘗試從另一些方式表達。不過，雖然柯迦勒的著作不是這救恩爭論的後定案，但這書可激起很多人再思使徒行傳十六章 31 節，反思當中聖靈藉著保羅所說的話有何意思：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」甘雅各（D. James Kennedy）珊瑚脊長老會主任牧師（Coral Ridge Presbyterian Church）

序言（Preface）

有人輕蔑地說：「這是主權神學。」我也略懂聖經，雖然不知道主權神學是甚麼意思，但聽得出他感到不屑。

從前，我主要是自己研讀聖經，那時作了基督徒約有兩年，第一年我每天起床後，也會用一小時研讀聖經，讀了全本聖經幾次，新約讀得更多。我是一個律師，願意投上很多時間研讀聖經。


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我繼續不斷研究聖經，卻沒有入讀神學院，也不帶任何宗派背景。我離開法律界，作全職事奉，預備入讀神學院時，主卻說：「你自己研究聖經吧。」所以，我沒有入讀神學院。我為了更好地研究聖經，便想搜集不同的注釋書幫助自己解經，好像我作律師時，有自己的法律圖書館一樣，但主再次說：「不要！」我只可研究聖經。我知道古今中外有很多人很看重注釋書，不少屬靈偉人也會珍而重之，我研究聖經時，卻用不著注釋，實在令自己也嚇了一跳。

我知道自己完全不參考注釋書，研經可能會出錯，我便寫下一些自己對好些經文的理解，寄給全美國一些我所認識的屬靈人。他們對聖經的理解也和我一樣，雖然我們都未曾談論過我所寫到的那些問題，叫我感到很欣慰。我開始知道，聖靈是他們的教師，人們委身研究神的話語時，看屬靈的事也會略同。

自從我研究聖經開始，主已感動我追求救恩的正確教導，其他聖經問題較為次要，愛主的弟兄姊妹可以意見不一。可是，如果有人教導聖經，導致聽見的人可能失落救恩，我便不能坐視不理。

這書論到救恩的事，只收入從神話語而來的觀點，探討二十世紀的美國教會中不足或錯誤的教義。

這書是否重要？我認為這問題至關重要。如果我們在得救的事上出錯，便可能會喪失永生。在這書中，我會嘗試簡明和邏輯地用聖經證明這些問題對救恩十分重要。

這書不會像看小說一樣吸引，也不會描述一些有趣的個人經歷，不可只用一、兩天便草草讀完，否則便無法掌握書中的真正價值。

這書難讀嗎？不難，因為這書是根據聖經寫成。有人用電腦測試這書英文的難度，顯示這書的文字程度只屬於小學六年級。

這點不足為奇，神想人人也讀聖經，從而得救，神感動人寫出的聖經也很淺顯易明，就算連小朋友也能明白神的話。

可惜，現代資訊爆炸，人們從電視、報紙和雜誌接收大部分資訊。近，我聽到一個統計數字，美國人平均每年會用二千小時看電視，卻平均只會用五小時看書。如果這統計數字屬實，美國人可真沒有興趣讀聖經。人們若不讀聖經，便往往只會透過教會，認識一些經過篩選的聖經教導。這書給你有機會從另一個角度分析救恩的問題，希望完全不經篩選，只完全

序言

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根據聖經，因為我所寫的內容，沒有受到任何教會的教義影響。這不是說眾人皆醉我獨醒，只是讀者可以有機會從一個新角度，不受宗派「背景」影響下理解救恩的問題。

這書會運用法律的原則「文本自證，不言而喻」，證明這書的論點。按照這原則，一份文件清楚地探討一個主題時，不可引用一些文本以外的相反證據或證供。聖經豐富地談論這書中的主題，我主張聖經用不著加上任何人的意見和解釋，包括我自己的意見和解釋，也可說明真理。

有時，我會用粗體字標明一些詞語，用作強調，闡明經文的意思。請記得聖經原文和不同譯本原來並沒有這些強調。

這書根據聖經寫成，但讀者和作者也會面對另一個問題。我是律師，習慣搜集大量證據，證明自己的論點。讀者可能會覺得沉悶，像我的妻子黛琳一樣，希望我說話一針見血。我希望勤奮的讀者會覺得自己需要明白這些證據，繼而相信，再應用出來，但又不想一些願意快快接受神話語簡單真埋的讀者覺得沉悶。

因此，這書的基本內容簡單易明，若讀者想看更多資料，註腳會進一步補充，提供更多證據，指明經文出處。

讀者可只閱讀正文，但如果你想百分百肯定某一個主題，或你像我一樣，想知道一切證據，便可參考註腳。

柯迦勒（Bernie Koerselman）


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引言

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引言（Introduction）

這書會探討兩個問題：約翰福音三章16節中，「信」是甚麼意思？「他」又究竟是誰？約翰福音三章16節：

神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。

信是甚麼意思？他又究竟是誰？我們按照神的話語，相信他，就能得救。這書致力要證

明聖經所說的話。你讀到上面的經文時，可能會覺得這兩個問題也很容易回

答，人人也知道「信」是甚麼意思，又知道「他」是指到耶穌。雖然「他」確是指到耶穌，但聖經其實說得準確得多。美國的教會看來不時會介紹一位次等的耶穌，不是神在聖經中向我們指明的那一位。我也觀察到，教會不明白神說我們要信的意思。在二十世紀的美國中，我們把基督教變成文化的一部分，喪失了得救信心的真正意義。更糟的是，若人們接收「信」或「他」二字的錯誤定義，便可能沒有救恩。

近一份家庭研究報告中，杜布森（Dr. Dobson）提出一些相關的統計數字，指出有超過五成的美國人相信聖經是神無誤的話語，有比例更高的人說自己是基督徒。杜布森不明白這些人的信仰為何只對他們的行為構成這樣少的影響。這書會替你解答這些問題。

二十世紀的美國中，基督徒和非信徒通常難以分辨，很多基督徒似乎也追隨物質主義的神。電視和電影的節目常有色情暴力，甚至變態的內容。同性戀被公認為一種生活方式。美國有些省份只容許老師教授進化論，嚴禁教導創造論。已有二千萬的胎兒因墮胎而死。政府的立法和行政部門越來越不能容忍基督教，司法界公開地敵對基督教，卻又設立憲法包庇同性戀者、撒旦教徒和凡憎惡神的人。


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美國何以能夠如此迅速地離棄神？這書會指出基督教在美國為何會變得軟弱無能，失去了美國立國時基督教的能力。

這書可能對為人父母的特別重要，我們身為父母，目睹我們的社會日趨世俗化，世風日下，年青人寧願醉生夢死，同輩的壓力來得比我們所作的一切來得更有影響力。

我認為這些問題所有出現，是由於大多數孩子也能辨別是非，別人說些似是而非的話，小孩子是知道的。我相信如果有小孩子讀到這書的教導，從聖經看得救的信心，這小孩便會較少機會誤入歧途。事實上，小孩子可以很虔誠和堅定，叫父母也感到自慚形穢。我們的小孩子要認識他們所信的真理，也要明白何為得救的信心，這書忠言逆耳，小孩子卻願意聽從。

自序

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自序（Prologue）

我還記得自己那天早上，走出去決志信主，我二十多歲人，才第一次相信聖經是真實可信，接受耶穌為我的罪死在十字架上。

二十多年來，我是不可知論者，拒絕一切宗教，也不相信有一位屬於個人的神存在。我在基督教家庭中長大，小時候，我上學途中，會向耶穌說話，但後來到了十多歲，便開始懷疑基督教信仰，年紀越大，懷疑越多。我在一間基督教大學讀二年級時，每星期會和一些學生到咖啡廳談論宗教，到那學年結束時，我們全都離棄自己的信仰。

後來，我感到絕望。我本打算做一個牧師或宣教士，但我不再相信有神後，感到自己好像站在一個無底深潭旁邊，前路一切也是灰暗。但我要接受現實，要相信基督教是假的，是由人編造出來，是政府用來提高道德和控制社會的工具。

我想尋找一些可相信的事，便嘗試探求各種學說，也喜歡泛神論的想法，從這學說，我可明白印度教思想中的涅盤境界。

我加入了空軍，決定做隨軍牧師的助手，只為了給基督教後一次機會，希望可證明這宗教孰真孰假。但我做不下去。

軍中有一些很出色的牧師，都是大好人，但另一些牧師卻滿心嫉妒、憎恨、貪婪和苦毒。這些牧師和不信基督教的人沒有兩樣，有些牧師很好，有些牧師很壞。

接下去的二十年可真難捱。我結婚兩次，也離婚兩次。我打工又經營生意，後來開了一所自己的經紀行，但我的律師失職，叫我損失慘重。我把股票都變賣了，才保住公司，但始終曲終人散，結業收場。

我三十七歲時，決定入讀法律學院，花盡自己後的積蓄，三年後獲得一級榮譽學位畢業。


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可是，我找不到工作。雖然我是那所法律學院有史以來成績優秀的學生，但沒有人肯雇用我，故此我開展自己的律師行。工作馬上很繁忙，但生意很成功。

之後，我遇到黛琳。我第一次見到她，她來律師行找另一位律師，才剛剛離婚，她前夫也是律師。我們第一次約會時，我覺得黛琳很特別，我稱她是我的「夢中情人」，記得我告訴她，她只有兩個缺點——不會跳舞，及她是基督徒。

我的律師行位於加州的新港灘，這富裕的城市有佷多沙灘，很多華麗的港口，停泊數以千計的遊艇，旁邊有無數的豪華住宅。我們的派對中，多數人也未婚，情侶有時會同居。我第一次帶黛琳參加一個派對，她只是坐著。後來，有些朋友問我：「她幹嗎不說話？」黛琳之後告訴我：「我和這些人沒有甚麼好說。」我開始投入更多時間與黛琳在一起。

回顧過去，黛琳說她嫁給我，是叛逆神，她知道自己不應嫁給未信的人，可是她前度的基督徒婚姻並不幸福。婚後一星期，黛琳領教了我的脾性，我們開始變得格格不入。我們嘗試修好，但日子並不好過。我又再後悔結婚，明顯我的婚姻總是失敗，我要多少次才會學到這教訓？黛琳亦決心不要像她第一段婚姻一樣忍氣吞聲。

雖然路途遙遠，但黛琳會常到教會。後來我們搬遷辦公室，搬到一處更接近教會的地方，我有時會和黛琳一同上教會，但每次聽完那那二十分鐘的講道，也會激動地向黛琳分析一小時，大罵那篇道講得有多愚笨。不過，我被黛琳的基督徒朋友吸引，他們知道我還未信主，但仍對我很熱情，很友善。

黛琳和我連同一群律師乘撘郵輪前往阿拉斯加，我帶了幾本書上船，想看一些有關死後生命的軼聞。這幾本書講述一些醫學上證明已死亡的人後來復甦過來的經歷。我對這幾本書很入迷，因這幾本書的內容都沒有矛盾，舉出的證據也令我相信這些事千真萬確。

典型的情節是這樣：醫院裏有病人突然胸口劇痛，痛楚停止後，那人發現自己魂不附體，發覺自己在病房的天花板，又看見有護士打開房門走進來，聽見護士大聲呼救，接著見到醫院的急救隊跑進來。那病人從上面望下去，可看到那些人把一些儀器放在自己胸口，看到自己的軀體在抽搐。突然，那人感到有一股很強的吸力把他吸回自己的身體去，馬上又感到胸口劇痛。

自序

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我相信這些記載，因為事件中的病人都能認出當時在病房裏的醫生，能夠形容他們的樣貌和衣著，但當時那人的身體就像死了一樣，兩眼也是緊閉的。

我讀到有些人的經歷更撲朔迷離，有些病人感到自己好像穿越一條隧道，走到一個發光的人面前，感到那人散發溫暖和愛。病人通常寧願留在那新環境，但無可奈何要返回自己的軀體。

令人驚訝地，不管那些病人有沒有宗教信仰，也會有同樣的經歷。這幾本書說服了我，我從前以為人死後便失去意識，但現在我感到很快樂，因為我發現人人死後也有美好的經歷。

旅程完畢，我回到家中，找到另一本談論死後生命的書，那書是我妹妹寄給我的，但她事前不知道我剛讀了幾本這方面的書。我看到那書的題目，便馬上便翻開來讀，可是，我從快樂變成恐懼，因為我讀到一個人在地獄的經歷。

後來，有人送了另一本書給我，該書作者是一個心臟科醫生，負責搶救那些醫學上證明已死亡的病人。那作者曾聽過有病人死而復生後，起來大聲叫喊：「醫生，醫生，救我離開地獄！」那作者發現很多有瀕死經驗的病人，也會有可怕的死後經歷，但他們在二十四小時至四十八小時內，便會把自己的經歷忘得一乾二淨。我記得自己在船上所讀到的書，都是用了幾個月調查那些有死後經歷的人才寫成的。

我在黛琳的教會認識了一位醫生，他送了另一本有關死後生命的書給我。這書的作者特別指出，那發光的人物也有可能是撒旦，因為聖經說撒旦可裝作光明的天使。

那些死後在地獄的經歷令到我想起聖經怎樣描寫地獄，我開始再讀聖經，這次感覺很不一樣，我能讀懂聖經。幾個月後，有一天早上，我在眾人面前決志信主，相信耶穌為我的罪死在十字架上，也相信自己需要耶穌作我的救主。

黛琳的朋友（現在也是我的朋友）也認為我真是信了，黛琳也是這樣想。

我們的婚姻有否大大改善？沒有，沒有改善，反而更糟。我學會用聖經來對付黛琳，常提醒她聖經命令妻子要順服丈夫。黛琳則告訴我，聖經命令我要愛妻子，如同基督愛教會。

幾個月很快又過去，從前我看聖經，是要看看基督教是否可信，但那時我不再讀聖經了，只是像我大多數教會的朋友一


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樣，上教會才攜帶聖經。我開始懷疑，基督教是否就是這樣一回事。我喜歡那些新交的朋友，遠離那些新港灘派對的損友。我再也沒有褻瀆神，但是基督教開始令我覺得有點沉悶。

我再讀聖經起來，這一次，我讀不同的經文，好像總會讀到「主」和「順服」這幾個字。我開始問及教會的朋友基督徒是否需要順服，大多數人卻回答說我們不可能順服，我們每天也會犯罪數百次，只能向神承認自己的罪，求祂赦免我們。我問到成為聖潔的問題，他們也肯定地告訴我，這是沒有可能做到的。

有些事情聽來不太對勁。我那時知道使徒約翰曾說，若我們仍舊犯罪，便是未曾看見他，也未曾認識他。我也記得聖經說到，非聖潔沒有人能見主。我繼續研讀聖經。

有一天，我對主說：「主啊，我覺得聖經說你是我的主，我要順服你。我從未聽過有人如此講道，我的朋友也反對我這樣做。但你親自教導我，我相信聖經所說，你是我的主，我要順服你的命令。請你作我的主，如果你想我順服，我便會順服。主啊，我這餘生也會盡力順服你。」

我的生命改變了！我開始經歷到一種自己意想不到的愛。雖然我的操練忙過不停，但我內心卻有一份從未感到的平安。我還是初信者，不知道自己那時正經歷聖靈的果子。我們的婚姻也改變了，變得很好。

我生命改變四年後，決定結束自己的律師生涯，作全職事奉，我相信是主帶領我這樣做，但我並不知道前路如何。我嘗試在家裏研究聖經，但我從前的顧客卻來找我。過了一年，我還會幫助他們解決一些法律問題，但沒有雇用秘書和職員。

我和黛琳為了脫離這些業務，便出售了自己的房子，買了一輛旅行車，四海為家。我們住在旅行車足足三年半，頭一年我只研究聖經，第二年我一面研究聖經，一面寫作，黛琳則會審閱我所寫的東西。

隨後這些年來，我沒有忘記，當我還是只按照別人的指導來作基督徒時，我的生命只有浮光掠影的改變。後來我立志順服耶穌作為我的主，便有如脫胎換骨——經歷到大大的愛、喜樂和平安。

主叫我不會忘記，當我終於認識他，立志順服他時，我的生命轉變了。得救的信心，這主題仍是這麼震撼，我現在便會與你分享，從聖經看得救的信心。

自序

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第一部分（Part I）

我們相信誰？（Believe in Whom?）

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第一章（Chapter 1）

信他（BELIEVE IN HIM）

你和辦公室的秘書說話，她向你保證，你不用約見張德培，他星期三下午自然會在辦公室。那秘書說：「你按時候來到，說要找張德培便可。」

你星期三下午來到辦公室，到接待處說要找張德培，秘書出去帶你去見他，卻是見了張得陪。

發生甚麼事？你按照秘書的指示去做，說要見張德培，卻是見了另一個「張得倍」。

這正是我們很多教會中的情況，人們來找耶穌，期望信他得救，可是，教會卻向他們介紹別的耶穌。

這也正是我的經歷，教會的人不是故意誤導我，他們不是存心帶我尋找另一個耶穌。他們只是沒有帶我去認識聖經中的耶穌。我自己研讀聖經，才發現和接受聖經中所揭示的耶穌，聖靈之後便叫我充滿聖靈的果子。

相信耶穌是他所介紹的那一位（Believe I Am the One I Claim

to Be）

你可能會問：「人們有可能會信錯『另一位』耶穌嗎？」沒錯，有可能的。耶穌曾警告人們有這危險，他說：

第一章：信他

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「所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督（或譯作：你們若不信我就是那一位），必要死在罪中。」1

我們要回應耶穌的警告，必須作兩件事。第一，我們要肯定耶穌說自己是那一位，這書的第一部分便會向你介紹耶穌的身份。第二是要相信耶穌就是他所說的那一位，你可以選擇相信或不相信。2

這書的第一部分中，我們會看看聖經中「信他」這二字，強調這話中的「他」究竟是誰。「信他」這二字通常與救恩有關。3 人們正確地相信他，便會得著救恩，可是若我們信錯了另一個他，便不可能正確地相信他。

1 約八24。 2 如果我們死在罪中，那應怎麼辦？耶穌向我們提供一個方法，就是藉著他的血洗淨自己的罪。我們的罪使我們與神隔絕，我們要得著救恩，在死之前便要藉著耶穌在十字架上受死，得著神的赦免。 3 約三14-15：摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。

約三16：神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。

約三18：信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。

約三36：信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。

約六40：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」約翰在他第一封書信中再重述耶穌的話，神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。（約壹三23）

約十一25-26：耶穌對她說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」

信他的人也會有其他轉變，他們永遠不渴（約六35），他們裏面會流出活水江河來（約七38），他們是光（約十二46），罪也會得赦免（徒十43）。


24

異端教導另一個耶穌(A Heresy Which Teaches the Wrong Him)

請你回答下列的兩句話是正確還是錯誤，第一句：如果你相信耶穌是你的救主，你便會得永生。第二句：如果你相信耶穌為你的罪死在十字架上，你便會得永生。

你會怎樣回答？我向人們問到這兩句話，大部分人也相信這兩句話是正確的。其實，這兩句話也都錯誤。論到第一句話，我們將會看到，聖經中沒有任何經文指出人們只要相信耶穌是救主，就能得救。4 第二句也是錯的，而且更偏離真理，因為這話指到相信一些耶穌所作的事，而不是相信耶穌本身。

耶穌的稱號（Titles Claimed by Jesus）

耶穌稱自己是主、基督、人子、夫子、君王、主人和神的兒子。「一切信他的，不至滅亡，反得永生」這話中，主5、基督6和神的兒子7的稱號也切合「他」這字的定義，這三個稱號十分重要，各有分別，但都帶有一些對耶穌非常相似的描寫——乃是我們信耶穌，得著救恩時，神希望我們知道和信靠這些他的屬性。

4 這書一開始便必須說明一點，人們說「接受」耶穌作救主，便能得救，雖然這句話有錯，但不表示所有說這話或一些相似說話的人，都還沒得救。相反地，我很多朋友誤用了這話，但他們的生命也顯出耶穌是他們的主。不過，我相信有數以百萬計的人錯誤地理解這話，他們還沒有一個正確的信心對象，卻認為自己已經得救。 5 約十三13，「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。」 6 太二十六64，大祭司問耶穌是否基督，是否神的兒子，耶穌對他說：「你說的是。」 7 太二十六64。

第一章：信他

25

福音派教會中的異端（This Heresy Is Within the Evangelical

Protestant Church）

或許叫我震驚的是，今天很多傳統和福音派教會中也存在異端8，問題很嚴重，因為看來大多數人也不留意到這危機；只有少數人才意識到教會中所教導的耶穌不太一樣，更少人會願意出來指證異端。

異端出現的原因（Reasons for the Heresy）

異端何以隱藏在教會中？或者有很多原因，但我們可馬上想到其中四個：

合一運動（Ecumenism）

異端出現的第一個原因，就是合一運動的浪潮。9 只要福音保持純正，基督徒是應該追求合一，但假如合一會導致福音扭曲，聖經便用上嚴厲的語句指斥這事。10 合一運動似乎指出，不管你相信甚麼，我們都能合一，寧可合一，亦不願揭穿一些假教導。這樣說可真危險！11

相對主義（Relativism）

異端出現的第二個原因，是由於相對主義勢如破竹，人們常說：「世事無絕對。」我近聽到一個調查，有超過六成的「基督徒」認為一切也是相對的，這樣說實在自傷矛盾。12

8 異端是一些持守不同宗教信念的人，反對教會的教義，有違真理或一些公認的信條。

我對異端的定義是指到「有違聖經所啟示的真理」。因為假教義流傳甚廣，如果人們用「有違公認的信條」作為定義，那連純正的聖經真理也可能會被視作異端。. 9 合一運動是一個嘗試推動普世基督教合一的運動。 10 加一6-9。 11 保羅發現加拉太人接受了假的福音，便向他們如此說？「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛！」（加一9） 12 說到兩種水火不容的情況，使到說話內容無法理解，或聽來滑稽。


26

基督徒有不變的價值觀，相信耶穌基督昨日、今日、一直到永遠、都是一樣的。13 相對主義的思維似乎指出，你可以按你自己的方式信耶穌，我也可以按我自己的方式信耶穌，不管怎樣信，也相安無事，因為一切都是相對，宗教也都導人向善。14 與耶穌的說法何其相反：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」15

滿足人的感覺（Satisfies Needs to Feel Good）

第三，異端滿足今天很多上教會的人所需，他們需要找到個人的滿足。異端投其所好16，不難做到。

基督教的目標不是去滿足自己，相反地，聖經指出若有人想信耶穌得永生，便必須向自己死。17

迎合慕道者（Seems Seeker-Friendly）

第四個原因，就是教會想迎合慕道者，盡力不去打消未信者尋求認識神的興趣。

很多人覺得聖經所教導的福音太專橫，感到為難，便淡化福音，以為這樣做能使到福音更有吸引力。對於這些認為聖經

13 來十三8，另可參瑪三6：「因我耶和華是不改變的。」 14 除了基督教，所有宗教也導人信假神。舊約指向耶穌，猶太人卻拒絕彌賽亞。耶穌向法利賽人說：「你們是出於你們的父魔鬼。」（約八44）猶太人拒絕自己的彌賽亞，去跟從他們的父魔鬼。 15 約十四6。 16 提後四3-4：因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。 17 路九23-24：耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命（生命：或作靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」

羅六6：因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。

弗四22-24：就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。

第一章：信他

27

對未信者太苛刻的人，及這些淡化福音的人，耶穌說：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當做可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當做可恥的。」18 教會應傳講整全的福音19，不可淡化福音，甚至面對逼迫的時候，知道神的國不在乎語言，乃在乎權能。20

似是而非（It Sounds Right）

異端所以這麼危險，因為很多人沒有熟讀聖經，以為異端說得正確。你可能常會在教會或電視中聽到有人這樣說：「如果你接受耶穌作你個人的救主，便可以得到永生。」很多人覺得這話沒錯，可是，這話聽來正確，卻是大錯特錯！聖經中沒有任何經文有類似的說法。

這情況錯綜複雜，因為我們是從一些基督教中德高望重的牧師和教師的口中，聽到這種異端思想。我相信這些人不是存心誤導我們，但牧師看來有時太相信自己在神學院中所學到的知識，過於相信聖經中一些清楚明確的教導。有些神學院教導這種異端思想，已有幾百年的歷史。另一個可能的情況，只是由於牧師和教師用詞不當。我相信這些牧師用詞不當，可叫那些天空屬靈氣的惡魔洋洋得意，卻叫神的國徒傷悲。

彼得預言異端出現（Peter Prophesied About This Heresy）

這書會揭穿這種導人信錯耶穌的異端，這些異端並非新事，在使徒時代，已有人教導別的耶穌，企圖扭曲福音。21

不過，我們關注今時今日的異端。彼得曾預言，將來也會出現假教師，私自引進陷害人的異端，連買他們的主也不

18 可八38，另可參路九26。保羅似乎是回應耶穌的話，說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅一16） 19 保羅說：「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」（徒二十27） 20 保羅說：「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」（林前四20） 21 諾斯底主義傳一個不同的耶穌，否認基督真實的人性。有些諾斯底主義者指出，耶穌只是看來有肉身，另一些則認為凡人耶穌在受洗時才與屬靈的基督聯合，但他受死時，屬靈的基督便離了他。使徒約翰譴責這種諾斯底主義的異端（約壹二22，四2-3），證明他們的錯處（約壹一1）。


28

承認。22 彼得警告將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。23

我們這一代中，彼得的預言應驗了，摩門教是全世界增長得快的教派之一，耶和華見證人也迅速增長，羅馬天主教亦繼續擴張勢力，他們都傳講耶穌，卻是傳一個異於聖經中的耶穌。24 這些教派也應驗了彼得預言假教師會背棄那救贖他們的主。但現在，在傳統和福音派教會中，有一種更可怕的異端已經出現。

陷害人的異端（The Heresy Is Destructive）

這異端害人不淺，因為它向數以百萬計的人帶來一種假的得救確據。想一想，有多少人以為只要自己「相信耶穌是他們的救主」，或「相信耶穌為他們的罪死在十字架上」，便可能得救。25

教會作為一個身體，所受的損失也很嚴重。我聽到有些出名的基督徒陷在罪中，使到基督身體的名聲受損，我便會懷疑那些人是否真正認識聖經中的耶穌，甚至到底有沒有信他。從更含糊的層面來看，數以百萬計的人自稱是基督徒，卻活得和非信徒沒有兩樣。

同樣地，建基於第一種錯誤的思想，導致教會中再出現另一些有害的異端，成了連鎖反應：先的前提錯了，接下來的教義也必然會一錯再錯。這書的第二部分「得救的信心」，會再揭示一下這些異端思想。

異端不認主（The Heresy Denies the Lord）

彼得預言這些假教師會不認主，這書的第一部分會指出這些假教師如何不認主，所教導的如何有違聖經，及如何完

22 彼後二1。 23 彼後二2。 24 例如，參考Kenneth Boa, Cults, World Religions and You. Wheaton: Victor

Books, 1977。摩門教，參第70頁；耶和華見證人，參第77頁。 25 我們要知道，這兩句話本身沒有錯，耶穌是我們的救主，也確曾死在十字架上，好叫我們的罪可得赦免。關鍵在於，救恩不是靠相信這兩句話的內容而得。後三章會說明我們信心的正確對象。

第一章：信他

29

全地應驗了彼得的預言。第二章和第五章會全面地解釋主和救主這兩個稱號的重要分別。

很多人會隨從異端（Many Will Follow the Heresy）

彼得預言很多人會隨從異端，今天大部分的教會也很可能會教導這種錯誤的教義。彼得說假教師會使到真道被毀謗，他們豈不是這樣行了？今天，自稱是基督徒的人和未信者通常沒有分別。未信者對基督教的首要批評，就是教會充滿假冒為善的人。

神再三提醒豈沒有意思？（Does God's Repetition Have

Meaning?）

媽媽聲嘶力竭，瞪眼看著兒子說：「我已對你說過，已說過上千次，如果你希望將來出人頭地，便要用功讀書！」

從這位母親的口中，我們知道她在無數的場合中已向她的兒子說過同一番話。她看來誓要兒子明白自己的意思不可，管不得自己有多嘮叨。

想想甚麼時候我們會重複說一些話。如果你一再向某人提起一件事（像那母親向兒子所作的），你大概是要說一些很重要的事。另一方面，如果你只提過某事一、兩次，大概那事對你也不太重要。

同樣的原則也可應用在聖經，你和我可能由於慣性或性急，才會重複說一些事，神卻沒有我們的弱點，神重複說一些事，你會不會認為神別有用心？你會否覺得神特別想我們明白一些神重複再說的事？神給我們很多機會，倘若我們仍不順服，實在難辭其咎。

神告訴我們如何可以得救時，只用上耶穌的三個稱號，我們何不把這三個稱號寫下來？神只用上三個稱號。

神重複用的稱號（God's Repetition）

我們看看神一再用在耶穌身上的重要稱號吧！26 本書後部分有一個列表，會詳細列出新約中所有耶穌的稱號。

26 耶穌不是稱呼，而是名字。耶穌出生以先，很多猶太人也會用這名字，但他受死復活後，這名字便很少為人使用。對那些不信的猶太人來說，這名字代表羞辱，


30

神在聖經中賦與耶穌的稱號，表明神想我們認識耶穌有那些身份。聖經中共有十一種主要稱號：主、基督、人子、夫子、神的兒子、君王、羔羊、救主、先知、主人和大祭司。

我們看一下這些稱號使用的次數，問問自己，神是否特別想要重複一些稱呼？以下的數字說明耶穌不同稱呼在新約中出現的數目：

主27 618 基督28 543 人子29 84 夫子30 42 神的兒子31 37 君王 35 羔羊 32

喚起他們想起那被釘十字架的耶穌，宣稱自己是彌賽亞。對基督徒而言，這名字神聖，不可濫用。

「耶穌」的意思是「神拯救」，有些人指出耶穌這名字便相當於耶穌是救主。對猶太人來說，（「神拯救」這意思中）神是指到「父神」，這是哥林多前書八章6節中，保羅所作的解釋，他說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於他，並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。」 27 主這稱號是譯自希臘文Kurios，這希臘字出現的次數其實比上表列出更多，但根據上下文，有時這字是指到「先生」或「主人」。NIV區分Kurios這字的不同意思，列出這字解作「主」的次數有618次。 28 新約中出現次數第二多的稱號是基督，共出現543次，來自希臘字Messiah，意思是受膏者。在下一章，我們會看到這字可以指到三種不同的稱號。 29 人子是耶穌用來介紹自己的稱號，只有一次由別人用來稱呼耶穌，士提反被人用石頭打時，這樣稱呼耶穌，那次這樣稱呼十分重要，因為應驗了但以理書七章13節的預言。 30 夫子是只見於福音書中的稱號。 31 神的兒子是用得第五多的稱號，新約二十七卷書中，只有十二卷有使用，只出現37次。

第一章：信他

31

救主32 15 先知33 15 主人34 11 大祭司35 7 這些數字是否嚇你一跳？這些數字實在嚇了我一跳。這些

不同稱號使用的次數分別多大！神是否藉著這些重複，向我們特別說明一些真理？

只要我們明白這些真理，異端的錯謬便會表露無遺。你看這些用在耶穌身上稱號的次數時，心目中是否覺得，有兩個稱號顯得特別重要？我們在第二章和第三章會詳加說明。

三分之二的新約書卷沒有提及「救主」（Two-Thirds of New

Testament Books Don't Mention "Savior"）

新約書卷中沒有提到耶穌是救主的書卷數目，更叫我信服。十八卷書（佔新約全書的三分之二）從不稱耶穌是救主。四福音中的兩卷、羅馬書和哥羅西書（新約的兩大神學書）、哥林多前後書、帖撒羅尼迦前後書、提摩太前書、加拉太書、腓利門書、希伯來書、雅各書、彼得前書、約翰二書和三書、猶太書和啟示錄，都沒有稱耶穌是救主。

如果救恩是從接受（相信或領受）耶穌是救主，就可得救，神卻在大部分新約書卷沒有使用救主這稱號，豈不難以想像？神何以會用主這稱號，比救主這稱號多用三十八倍？用基督這稱號，比救主這稱號多用三十三倍？如果我們得救是靠相信耶穌是救主，神何以用人子、夫子、神的兒子、君王和羔羊這些稱號，都比救主這稱號多用一倍？答案十分清楚：神若是這樣使用，實在令人費解。

32 救主出現次數排第七，新約中用在耶穌身上只有15次，只見於九卷書中，另外九次則是用來稱呼父神。 33 先知只見於福音書和使徒行傳。 34 主人用了39次，耶穌教導和說比喻時使用，有證據顯示耶穌就是那主人。 35 七次都見於希伯來書。


32

我相信聖經中逐字逐句也是由神精心編排，若你也同意，那無需額外的證據，救主這稱號用得這樣小，便應會叫我們起疑，需要察驗信耶穌是救主便可得救的說法是否正確。

不是語義上的分別（Not a Semantic Difference）

今天的異端聲稱我們只要相信耶穌是救主（一種有別於聖經要求我們相信耶穌的身份），就可得救。因為有提及耶穌，所以很多人也覺得這假教義無可厚非。有些人則認為這純屬語義上的分別，只是用字上的不同，但這樣說錯了，下一章會說明，這分別舉足輕重。

錯誤回應另一位耶穌（A Different Jesus; a Wrong Response）

因為人們狹義地介紹耶穌的身份，扭曲神本來的意思，所以那些接受這種異端思想的人通常會回應錯了，達不到神本來的要求。他們感謝耶穌拯救自己，卻沒有回應耶穌是他們的主，信而順服。36 他們回應錯了，會否導致無法得救？第六章和第七章會從聖經回答這問題。

36 羅一5，這不是說人們回應耶穌是主，便不會覺得感恩。相反地，因為這人有聖靈內住，更可能會比別人更會感恩，更明白神藉著耶穌犧牲代死所賜下的恩典。

33

第二章（Chapter 2）

耶穌是主（JESUS IS LORD）

這天很不好過，群眾聚集攻擊他們，官長下令鞭打他們，打得皮破血流，便把他們收在監裏，下令禁卒嚴加看守。禁卒把他們下在內監中，又用木狗鎖上他們的腳。

他們就是保羅和西拉，理應又失望又害怕，卻反而放聲祈禱，唱詩讚美神。

突然地大震動，監牢的地基都搖動，監門都打開，囚犯的鎖鍊也都鬆開了。

禁卒看見監門全開，知道自己大禍臨頭，失職會被處死。他必要受審和受刑，為免自己的家人蒙羞和傷心，唯有自殺，自行了斷。

保羅大聲呼叫說：「不要傷害自己！我們都在這裏。」禁卒拿燈來，匆匆去找保羅、西拉，領他們出監，說：

「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」他們

就把主的道講給他和他全家的人聽。1

信主得救（SALVATION IS FOUND IN THE LORD）異端使到我們信錯，以為信耶穌是救主便可得救。聖經教

導我們，信耶穌是主，才能得救。2

1 徒十六16-34。


34

保羅和西拉直接回答禁卒的問題：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」他們答得簡單清楚。

保羅寫信給羅馬的教會，同樣清楚地指明得救之道：

你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。3

「口裏認耶穌為主」不是指到我們口裏稱耶穌是主，卻是由於我們心中確信，因而無拘無束地向眾人述說出來。4

我們要口裏認耶穌為主，原文的動詞是現在式，耶穌此時此刻是我的主。

同樣地，我們若只是口裏承認耶穌曾經是我的主，這樣並不足夠，聖經要求我們承認耶穌現在是我們的主。

我們要活在當下，原文的動詞是現在式，如果我們要得救，耶穌必須現在就是我們自己生命的主，不可間斷。

藉著我們的主得救（Receive Salvation through Our Lord）

保羅清楚說明，信耶穌是主才能得救，他說：「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」5 因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。6

2 這一章將會列出很多證明這話的經文。 3 羅十9。下一節說到人們接受耶穌是主後，會發生甚麼事：因為人心裏相信，就可以稱義，口裏承認，就可以得救（羅十10）。再下一節也保證信靠主的人會得救：經上說：「凡信他（主耶穌）的人必不至於羞愧。」（羅十11） 4范恩(W. E. Vine) 編訂的《新約詞彙字典》（Expository Dictionary of New

Testament Words ）指出，羅馬書十章9節中，認這字指到公開地宣告，是由於確信一些事實，而無拘束地說出來。《希伯來文研讀本聖經》（Hebrew Greek Key

Study Bible, AMG Publishers, 1984)指出，「認」也可解作同意或立約，即我與神立約，同意耶穌是我的主。 5 帖前五9。. 6 羅六23。保羅也說：「就如罪作王叫人死，照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」（羅五21）

第二章：耶穌是主

35

保羅說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」7 彼得勸我們：「只要心裏尊主基督為聖。」8 保羅說明耶穌受苦、受死和復活的意義：「因此基督死了又活了，為要作死人並活人的主。」9

接受基督耶穌為主（Receive Christ Jesus As Lord）

聖經從沒說過要「接受」耶穌為救主，但保羅表示哥羅西教會的信徒「接受」基督耶穌是主。10 請留心看，那些弟兄11

不是接受耶穌是基督，不，他們是接受耶穌是主！12 這分別十分重要，基督是應驗一切預言的那位，信徒必須

接受他是主——超過一切的主宰。只有一位主，就是耶穌基督13，沒有任何能力或權勢比這萬王之王、萬主之主更大，耶穌基督是萬有的主。14

7 林後四5。 8 彼前三15。 9 羅十四9。 10 西二6。我向一個朋友說，聖經沒有說我們接受耶穌作救主，便可得救。他反對，指出約翰福音一章12節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」你能否看到他錯在那裏？救恩是給凡接受他的人，給凡信他名的人。天使說耶穌的名字是甚麼？主基督！耶穌是誰？他是主耶穌基督。我們必須如何接待他？正如保羅說到早期教會接受耶穌，我們亦必須接受基督耶穌為主。 11 「弟兄」不是只限於指到那些接受耶穌是主的人，而是指到所有收信人：寫信給歌羅西的聖徒，在基督裏有忠心的弟兄。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們！（西一2） 12 強調基督是主，這強調十分特別。新約作者用了很多不同方式組合基督和主這兩個名字：主基督，2次；主耶穌基督，60次；我們的主基督，1次；我們的主耶穌基督，35次；基督耶穌我們的主，7次；耶穌基督我們的主，5次；基督主，1

次。（有些列出的組合也包含其他組合） 13 林前八6。 14 徒十36。


36

神將基督耶穌升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名15，好叫無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。16

聖經教導我們，相信神的兒子，相信主耶穌，相信基督，便可得救，這樣說有沒有矛盾？當然沒有。神的兒子就是我們的主耶穌基督。17 看看聖經配合得多麼完美。

凡得救的人也一定會接受基督耶穌為主。從更個人的角度來說，你和我也必須接受基督耶穌作我們的主，才可得永生！

求告主名的就必得救（Call on the Name of the Lord and Be

Saved）

耶穌升天後，門徒都聚集在耶路撒冷。耶穌被釘十字架後，他們本來非常害怕，但耶穌已復活，與他們重聚，門徒便再感到喜樂。耶穌升天前，教導門徒說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」18

然後，這事發生了，門徒先聽到一陣大風吹過的聲音，以為外面捲起狂風，卻發現聲音是來自房間內。他們又看到房中出現一些火舌，分開落在他們各人身上，他們就都被聖靈充滿，說起別國的話來。

耶路撒冷很多地方也聽到那聲音，很多人來看發生了甚麼事，聽見門徒用眾人的鄉談說話。

當時，有很多猶太人從外地回來，住在耶路撒冷，聽見門徒用眾人的鄉談說話，都驚訝不已。有些人以為這些門徒是喝醉了，彼得則解釋不是這一回事，乃是要應驗約珥的預言，神藉著約珥說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」19

15 腓二9。這是聖經對主這字的定義，他是超過萬有，沒有可比，至尊無上。 16 腓二10-11。 17 羅一4：「我主耶穌基督……按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」 18 徒一4-5。 19 珥二28（徒二17）。


37

然後，彼得按著約珥的預言，向眾人講解：「到那時候，凡求告主名的，就必得救。」20 彼得向群眾講論耶穌，論到他的工作、神蹟、受死和復活，後說：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」

眾人也聽明白了，覺得扎心，知道自己殺了他們的彌實亞（基督），又明白神已把能力和權柄賜給自己的兒子主耶穌。那天約有三千人信主，並受了洗。

保羅也用類似的話教導羅馬的信徒：「凡求告主名的，就必得救。」21

主是誰？（WHO IS THE LORD?）耶穌未曾顯出自己的能力和權柄之前，新約中用希臘字

Kurios（譯作「主」）作一種謙恭和權力的稱號，連用在耶穌身上時，也是這意思。這情況可以理解，因為人們這樣稱呼耶穌時，大多不知道他們所稱呼的人是誰。

隨著耶穌行出種種驚人的神蹟，人們知道他有超凡的能力和權柄，這字的用法也改變了。基督復活後，新約作者用Kurios這稱號，只用來稱呼神和主耶穌（只有兩次例外）。22

有些人教導別人，說主這字是指到父神，不是耶穌，而若果是指到耶穌，亦是指耶穌是神。可是，並不是這樣！保羅小心地剔除這兩種可能性：

20 珥二32（徒二21）。 21 羅十13，保羅是引述約珥書二章32節：「凡求告耶和華名的就必得救。」使徒行傳二章21節中，彼得引述了同一段話。記得上一章說到，求告主名，是指到求告耶穌不同稱號所暗示的，包括他的權柄、性情、身份、尊榮、能力和超越。

主的名是甚麼？使徒行傳二章38節中，彼得回答說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦。」下一章會說明基督是主。 22 徒十4及啟七14，這兩處例外，因為哥尼流和約翰遇見天使，才稱他們為主。


38

雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他，並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。23

從保羅的書信看來，神是指到父神，主只指到神的兒子耶穌基督。

在這幾節經文中，保羅再揭示這種異端思想的另一面。支持異端的人有時會說，主這字只是一種謙恭的稱號，很多有權有勢的人也會被稱為主。保羅說，世上有很多「主」，有很多有權有勢的人，卻只有一位主，掌握天上地下一切的權柄。24

耶穌稱自己為主（Jesus Claimed to Be Lord）

早期的基督徒都認識一些關於耶穌的教導，知道耶穌曾告訴門徒：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。」25 門徒知道耶穌升天之前，告訴門徒：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」26

耶穌藉著這宣告，給早期的基督教會（及我們）為主這字作了一個終極的定義，這描寫只可用在耶穌身上，只有他才有一切的權柄。27

耶穌向使徒約翰說：「我是阿拉法，我是俄梅戛28，是昔在、今在、以後永在的全能者。」29

23 林前八5-6。保羅也向以弗所的信徒強調同一個真理：身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內（弗四4-6）。 24 太二十八18，耶穌升天前，向門徒表明自己絕對的權柄。 25 約十三13。耶穌堅稱自己是主，告訴門徒自己的身份：「你們若不信我是基督（或譯作：你們若不信我是「那一位」），必要死在罪中。」（約八24） 26 太二十八18。 27 林前十五27。 28 阿拉法和俄梅戛的意思是先和後。 29 啟一8。


39

只有一位主——耶穌基督（There Is Only One Lord – Jesus

Christ）

早期教會的時候，該撒下令羅馬境內的人彼此問安時，都要說：「該撒是主。」

第一世紀的基督徒流傳下來一個故事，說到有些羅馬兵丁遇到一位父親，便命令他向他們問安，說「該撒是主」。

那父親不肯，反說：「耶穌是主。」那父親堅持不肯認該撒是主，於是他和他一家被帶到羅馬

的鬥獸場中。兵丁警告他說，若他不宣告「該撒是主」，他的家人會被一個一個丟入獅子群中。

那父親十分害怕，但他搖搖頭，輕聲地說：「耶穌是主。」

眾官長大發雷霆，下令把他小的兒子丟入獅子中間。家人目睹下，小兒子被獅子撕碎。然後，他們再命令那父親開口認該撒是主。

那父親忍住淚水，回答說：「耶穌是主。」他的孩子一個一個地被丟給獅子，官長都嚇呆了，他們本

以為那父親會輕易就範，肯認該撒是主。他們動了點慈心，向那父親說，說甚麼不太要緊，他心中信不信亦不打緊，只要開口說該撒是主，他餘下的家人便可得救。

那父親一面愁容，痛苦不堪，但堅持說：「我不能說。我只說，耶穌是主。」

那天，那人全家都死光了。他們的犧牲說明了早期教會如何理解「主」耶穌基督的身

份。主不只是一個尊稱，早期教會的人認為，他們值得為耶穌是主擺上性命。他們肯定記得，耶穌曾說，凡在人面前認他的，人子在神的使者面前也必認他。在人面前不認他的，人子在神的使者面前也必不認他。30

第一世紀的教會由彼得、保羅和其他使徒親自調教，那父親誓死不肯認該撒為「主」，可能因他曾聽保羅說過：「（只）有一位主，就是耶穌基督。」31

30 路十二8-9。 31 林前八5-6。


40

在保羅的日子，我們知道當時有很多人自稱為「主」32，連同該撒在內。早期的基督徒相信，只有耶穌基督是主。33

神立耶穌為主（God Made Jesus Lord）

耶穌如何成為主？神立他為主！耶穌升天，聖靈臨到眾使徒後，彼得向群眾說：「故此，

以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」34

神把耶穌升為至高，賜給他超乎萬名以上的名35，叫人無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父神。36

神叫耶穌在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。神又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。37

耶穌是主（Jesus Is Lord）

場面極其華麗，卻又令人戰慄！四處設有寶座，幾十億復活的靈魂聚集在基督的審判台前。

耶穌現身，眾天使和世人也在他榮光前跪下，耶穌面上發光，猶如太陽的光輝。38

跪下的人都很害怕，很多人記得自己曾唸過上百上千次「耶穌」、「基督」、或「耶穌基督」的名字，卻沒有尊崇耶穌，也不認他，只是妄稱耶穌的名。

32 林前八5。 33 保羅教導以弗所的信徒：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（弗四4-6） 34 徒二36。 35 腓二9。 36 腓二11。 37 弗一20-22。 38 啟一16。


41

天使命令那些跪下的人口裏認耶穌基督是主39，各人也不得不說出這真理，但心中卻有幾分知道自己會有何命運。他們知道自己在生時沒有認耶穌為主，現在他們不得不認耶穌為主，但已經太遲，沒有用了，得救的機會已失。

聖經教導耶穌是主（God's Word Teaches That Jesus Is Lord）

聖經一再教導耶穌是主，天使首次宣告耶穌出生時，告訴人們：「因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」40

彼得被差到哥尼流家中，告訴哥尼流和他的家人、朋友，耶穌基督是萬有之主。41 我們也必須宣告「耶穌是主」。42

未後的日子，惡人會起來與主耶穌（那羔羊）爭戰，但耶穌會勝過他們，因為他是萬王之王、萬主之主。43

耶穌是主，也是神（Jesus Is Lord and God）

十位門徒聚在一處，氣氛很緊張，窗子也都關上，門也上了鎖。他們心中都想到一個問題，卻是欲言又止：「猶太人的領袖已釘死耶穌，之後會否也要捉拿他的門徒？」

突然，房內多了一個人出現，各人慢慢地轉身看，見到耶穌站在他們中間。有幾個門徒查看門，門還是鎖上，耶穌說：「願你們平安！」

耶穌看見門徒的面上驚喜交集，便說：「你們為甚麼愁煩？為甚麼心裏起疑念呢？你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」耶穌向門徒顯出自己被釘的手和被刺的肋旁，又問他們拿一塊

39 腓二11。 40 路二11。 41 徒十36。羅十12中，保羅也是這樣說：因為眾人同有一位主。 42 羅十9。保羅說，若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的（林前十二3）。另可參羅十12：猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。 43 啟十七14。


42

魚，在他們面前吃了，然後與他們交談，講解聖經，後又突然消失了。

耶穌顯現時，多馬並不在場。另外十個門徒見到多馬，便對他說：「我們已經看見主了。」他們又告訴他，他們看見了耶穌雙手和肋旁的洞。

多馬取笑他們，認為他們有幻覺，便說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」

耶穌顯現一星期後，再次向十一個門徒顯現。如先前一樣，耶穌在上了鎖的房中出現，站在門徒中間，說：「願你們平安！」

房中彷似只有主耶穌和多馬二人，多馬看著主，耶穌對他說：「伸過你的指頭來，摸我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」

多馬跪在主的跟前，大聲說：「我的主！我的神！」耶穌沒有否認自己是神，反而說：「你因看見了我才信，

那沒有看見就信的有福了。」44

聖經對主的定義（SCRIPTURE DEFINES LORD）支持異端的人（那些叫我們信錯了另一位耶穌的人）指

出，希臘文Kurios45（譯作主）的意思只是先生、或主人、或雇主，新約中Kurios這字也曾用來指到這幾種身份，但有618次這字指到主——有能力和權柄的人。46

法律上有一個基本的原則，就是用文件本身為文件中的字作出定義。聖經把主（Kurios）定義為一個用在耶穌身上的稱號。

希臘字Kurios47不足以形容主耶穌的權柄、榮耀和能力，這是意料中事，世上從沒有一個人曾擁有神賜主耶穌的能力

44 這事記在約二十19-29及路二十四36-43。 45 Kurios指到一個有能力和權柄的人。 46 這數字出自NIV英文聖經，根據上下文，NIV翻譯Kurios這字的其他意思，也譯得很正確。（Vine's Expository Dictionary of New Testament Words, 698頁。) 47 解作有能力和權柄者。


43

和權柄。希臘文中沒有一個字可以用來描寫這種人們不曉得的能力和權柄。

神便使用一個意思接近的希臘字，神藉著聖經，說明主（Kurios）這字用在耶穌身上時的定義。

神賜給耶穌超乎萬名之上的名（God Gave Jesus the Name

Above Every Name）

神透過不同新約的作者，向早期教會和後來的世代說明主耶穌的權能、權柄和尊榮，為「主」這字重新作出定義，使這稱號成為超乎萬名之上的名。

保羅宣告：

神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父神。48

保羅見證耶穌是那不能看見之神的形像，是首生的，在一切被造的以先。49 保羅把一切創造歸於主耶穌：「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」50

「他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首。他是元始，是從死裏首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」51

保羅見證，神叫耶穌在天上坐在自己的右邊，遠超過一

切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但

48 腓二9-11。 49 西一15。 50 西一16。 51 西一17-18。


44

是今世的，連來世的也都超過了，又將萬有服在他的腳下。52

主耶穌又是各樣執政掌權者的元首。53 耶穌在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。54

我們要知道耶穌是誰，他就是萬有的元首，知道這點對我們的信仰很重要。雖然希臘文Kurios這稱號算是接近耶穌身份的形容，但耶穌其實更超乎這稱號，因他超乎世上一切的名。55 除了父神自己，天上地下再沒有任何權柄比他更高，或與他平等了。56

神對主耶穌的終極描繪（God's Final Description of the Lord

Jesus）

約翰有過凡人能遇上驚人經歷，他被天使帶到天上，看見一些將來會發生的事。約翰看見一些事，卻嚴禁紀錄下來，但另一些可寫下來的，他都寫在耶穌基督的啟示錄了。57 約翰描寫自己其中一幕看到的後情景：

52 弗一20-22。 53 西二10。 54 彼前三22。 55 弗一21。 56 林前十五27。 57 聖經後一卷書通常稱為啟示錄。


45

我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」58

就算在天上，耶穌也被稱為王和主。

耶穌是主（JESUS AS LORD）你還記不記得，你第一次聽到耶穌這名字時，別人是怎樣

向你介紹他？可能你是在小時候聽母親說故事時，第一次聽到耶穌，我就是這樣了。

或是，你長大後，才開始認識耶穌多一點，後來透過朋友、教會或電視節目，聽到耶穌的名。你還記不記得，當時人們怎樣向你介紹耶穌？

傳耶穌為主（Preached As Lord）

早期教會中，信徒會傳基督耶穌為主59，但我們第一次聽到耶穌，人們可能不是這樣介紹他，很多人只聽到耶穌是救主，很強調他死在十字架叫我們罪得赦免的事實。

早期教會則很強調耶穌是主，主耶穌有大能和權柄，又使萬事效力，叫愛他的人得著益處60，更能夠幫助那些正受試探的人。61

58 啟十九11-16。 59 林後四5。 60 羅八28。 61 來二18。


46

信靠耶穌為主（Trust Him As Lord）

早期教會明白，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫他們與神的愛隔絕，這愛是在他們的主基督耶穌裏的。62 屬靈上，他們很有確據，知道自己在主的能力保守下很安全，天上和地下也沒有任何權勢能夠從神手中奪去他們。

不過，我們要從日常生活實際的層面信靠耶穌，他知道甚麼對我們的日常生活很重要，例如：賺錢養家，衣食住行。耶穌知道大多數人也會為這些東西憂慮，所以他勸勉我們：

「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢？

何必為衣裳憂慮呢？你想野地裏的百合花怎麼長起

來，它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！你們這小信的人哪！野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，神還給他這樣的妝飾，何況你們呢！所以，不要憂慮說：吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」63

62 羅八38-39。. 63 太六25-34。


47

耶穌給了我們一個條件性的應許，就是我們要先求神的國和神的義，如果我們這樣做，耶穌應許會賜給我們衣食住行所需，也賜給我們神的國和神的義。不是人人也能期望這應許在自己身上應驗，只有那些願意先求神的國和神的義的人，才能得著主這應許的好處。

同樣地，耶穌應許：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。」64 耶穌是否給人人也得安息？不，在耶穌那裏的人才得享安息。

我們能否真信靠耶穌會供應自己的生活所需？這忙亂的世界中，耶穌能否賜給我們安息？

我們可以絕對信靠主耶穌，因為他有天上地下所有的權柄65，又是萬有之主66，我們可以信他會履行一切他向我們所作的應許，知道他完全有能力成就，在他沒有難成的事。

基督徒有一位掌握所有權柄的主，乃是世上獨一無二的事，只有他們有主吩咐，把一切的憂慮卸給神，因為他顧念我們。67 耶穌囑咐我們，應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。68

接受耶穌為主（Receive Him As Lord）

今天，人們常會以一種邀請和應許的形式，說出這種異端思想：「只要你接受耶穌作你個人的救主，便可得著永生。」早期教會並不是這樣教導，聖經也沒有這樣的記載。

聖經怎樣說？雖然聖經不多說到我們要「接受」耶穌，但確有兩段經文說到要接受他，當中又只有一段說到我們要如何接受他。你猜到那段經文如何說嗎？沒錯，經文說，我們必須接受耶穌為主！69

64 太十一28。 65 太二十八18。 66 羅十12。 67 彼前五7。 68 腓四6。 69 西二6。另一段論到接受耶穌的經文是約一12：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」這段經文沒有明說「他」到底是誰，但我們


48

生活以耶穌為主（Live in Jesus As Lord）

我如何理解耶穌，會大大影響我如何過活。如果耶穌是我的主和主宰，我每天的生活便會反映這情況，聖經正是叫我們要這樣生活：

你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，在他裏面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。70

我們遵他而行時，會發生甚麼事？我們便會在他裏面生根建造，信心堅固，滿心感恩。

尊耶穌為主（Focus on Jesus As Lord）

你可能聽過有人邀請你接受耶穌進入你的心中，聖經則只教導一種接受的方式：只要心裏尊主基督為聖。71

想一想這話有甚麼意思，我相信這是指到，我們思想耶穌時，應想到他是我們的主，向他禱告時，應以他為主。我們每天生活會面對不同日常的決擇，也應心中順服主耶穌基督的教訓和命令，衡量自己的決定是否正確。耶穌是主，是我們生活的中心，是焦點所在，又是我們生命的主宰。

介紹耶穌為主（Present Jesus As Lord）

我們也要介紹耶穌是主，人們會問我們心中盼望的緣由，我們就要常作準備回答他們。72 如果我們相信主耶穌基督，心中尊他為主，我們裏頭便會有這盼望，我們可以這樣告訴他們。

根據唯一另一段論到接受他的經文，知道他必定是指到主。這節經文下半部寫給凡信他名的人，他的名是甚麼？就是主耶穌基督，也是主基督。 70 西二6-7。 71 彼前三15。 72 彼前三15。我們這盼望是甚麼？我相信這盼望是：我們有一天會復活，與父神和主耶穌基督永遠同在。我們可以堅信這盼望，因為我們所信的是那位有著所有能力和權柄的主耶穌。參林前十五20-23。


49

眾使徒知道耶穌是主（THE APOSTLES KNEW JESUS IS

LORD）使徒也見過耶穌施行神蹟，有超自然的權柄，把水變酒，

醫治患病的人，叫死人復活，趕鬼，平靜風浪，行在水面上，用五餅二魚給五千人吃飽。耶穌在使徒面前行出這些神蹟，使徒親眼目睹耶穌有超過一切的權能，彼得更說出耶穌如何有著一切的權能：「耶穌基督是萬有的主！」73

使徒傳耶穌為主（Apostles Preached Jesus As Lord）

船停泊在米利都，保羅打發人去請以弗所教會的長老來。場面很傷感，這些成年人與保羅哭泣，知道保羅到耶路撒

冷後可能會被捕，更可能會被處死。保羅說自己以後不能再見他們的面，他們便都跪下，一同禱告，又和他親嘴，流淚痛哭。

保羅提醒他們：「對猶太人和希利尼人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」74

之前，保羅曾對哥林多的教會說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」75

我們再看一下，早期教會的領袖教導甚麼？他們傳耶穌基督是主76，各人都必須相信我們的主耶穌，又傳講主的道。77

73 徒十36。 74 徒二十21。 75 林後四5。 76 徒二十八31：放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。 77 徒十六32，另可參徒十三12：方伯看見所做的事，很希奇主的道，就信了。參徒十三44：到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道（或譯作：主的道）。徒十三48：外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道（或譯作：主的道）。徒十三49：於是主的道傳遍了那一帶地方。


50

傳耶穌是主的果效（Results of Preaching Jesus As Lord)

我研究了所有自己曾到訪的教會，嘗試看看不同教會之間有甚麼分別，為何有些教會增長迅速，有些教會則一蹶不振，情況會否與他們如何傳講耶穌有關？

早期的新約教會中，信徒傳耶穌為主，帶來怎樣的結果？雖然早期教會面對極端的逼迫，卻急速增長。保羅說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」78 他們這樣傳耶穌時，發生甚麼事？有許多人信了主。79 使徒行傳一再記載信主的人越發增添80，主與他們同在，信而歸主的人就很多了。81

信徒接受基督作他們的主。82 呂底亞和她一家受洗後，便邀請使徒保羅到她家去，說：「你們若以為我是真信主的，請到我家裏來住。」83

聖經說到，管會堂的基利司布「全家都信了主。」84 經文總是強調要信耶穌是主，要認他為主，或接受他為

主！經文卻從沒有叫人信耶穌是救主，認他為救主，或接受他為救主。

早期教會相信主耶穌基督（Early Church Believed in the Lord Jesus Christ）

在該撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是「義大利營」的百夫長。他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。

有一天，哥尼流在異象中明明看見神的一個使者，到他那裏說：「哥尼流！」

哥尼流定睛看他，驚怕地說：「主啊，什麼事呢？」

78 林後四5。 79 徒九42，另可參徒五14，九42，十一21，十六15，十八18。 80 徒五14。 81 徒十一21。 82 西二6。 83 徒十六15。 84 徒十八8。


51

天使說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。現在你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來，他住在海邊一個硝皮匠西門的家裏，房子在海邊上。」

彼得約在午正，上硝皮匠西門的房頂去禱告，魂遊象外，看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上，裏面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥。

又有聲音向他說：「彼得，起來，宰了吃！」彼得卻說：「主啊，這是不可的！凡俗物和不潔淨的物，

我從來沒有吃過。」第二次有聲音向他說：「神所潔淨的，你不可當作俗

物。」這樣一連三次，那物隨即收回天上去了。那時，哥尼流所差來的人已經來到，聖靈叫彼得與他們同

去。猶太的律例禁止猶太人進入外邦人的家，但彼得和眾僕人

進了哥尼流的家，他記得所見的異象，知道神所潔淨的，他不可當作俗物。

很多人聚在哥尼流的家中，哥尼流促請彼得告訴他們主所吩咐他的一切話。

彼得便開始說：「神藉著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。」85 彼得又告訴他們有關耶穌的事，他怎樣事奉，行神蹟，被釘十字架和復活，又述說一些人見到耶穌復活的見證。

彼得告訴他們：「他（耶穌）吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，要作審判活人、死人的主。眾先知也為他作見證說：『凡信他的人必因他的名得蒙赦罪。』」86

聖靈降在一切聽道的人身上，他們便說方言，開口讚美神。

彼得便下令替他們受洗。87

85 徒十36。 86 徒十42-43。 87 整段事蹟可見於徒十。


52

這消息傳到耶路撒冷後，眾長老和使徒召彼得來，要他解釋為何他進入外邦人的家，與外邦人吃飯，違反猶太人的律例。

彼得詳細地說明一切發生了的事，並說：「神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣，我是誰，能攔阻神呢？」88

這段記載告訴我們一些很重要的資料，耶路撒冷教會說他們信主，彼得也透露主耶吩咐眾使徒證明他是神所立定的，要作審判的那位。

我們說「主」，又是甚麼意思？（WE SAY "LORD,"

BUT DO WE MEAN IT?）我們再來察驗一下自己的親身經歷。我們到教會時，不時

會聽到有人談論主，牧師也常會稱耶穌為主。但在很多教會中，似乎很多口裏提到「主」的人，其實並不認識主，也不知道主這稱號用在耶穌身上的真正意思，或不明白既耶穌是主，他們又應如何回應。人們有這些誤解，可能是由於粗心大意，也可能由於異端教導一位錯誤的耶穌。

耶穌似乎意料到我們現在的境況，他教導門徒，但彷彿直接向我們說話：

「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。

當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』

88 徒十一17。保羅見證耶穌是所有信徒的主：「寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。」（林前一2）保羅寫到有三種人也認耶穌是他們的主，先是保羅寫信給的哥林多教會，二是基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒的，也就是當時的基督徒。第三種是將來的基督徒，也即是所有求告我主耶穌基督之名的人。


53

我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」89

耶穌這番話明顯是說給一些自稱是基督徒、稱他為主的人聽，我們可以想像有些人在一些宗教場合中祈禱，或與別人交談時，「主呀，主呀」常掛在口邊，這情景就應驗了耶穌的話。

不過，耶穌的教導卻令人心寒，他論到一些很多人也認為是虔誠的人，他們受審時，向耶穌說他們曾奉他的名傳道，趕鬼，行許多異能。

我們聽到或讀到有些人能趕鬼，行神蹟和傳道時，豈不會認為這些人很屬靈，與神相當接近？

耶穌不憑我們奉他的名運用聖靈恩賜，來審判他們。相反地，如果我說自己相信耶穌為主，他便期望我會順服他的教導和命令，也期望我遵行神的旨意。如果我不願順服他，審判的時候，他便會對我說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」90 我曾多少次口稱耶穌為主，這不重要，耶穌是看人的內心，他知道那些人沒有接受他為主。91

如果上文的理解正確，我便要順服回應耶穌為我的主。如果救恩是與順服耶穌為主有關，順理成章應會有經文說到這點，不是嗎？有的，希伯來書五章9節說，耶穌為凡順從他的人成了永遠得救的根源。92

89 太七21-23。 90 此處必須澄清一點。主耶穌是看我們的內心，我們若立志順服他，就算有時會跌倒，他也是知道的，他是希望我們立志順服，真心誠意地順服。耶穌知道我們不完美，但他要求我們甘心順服。 91 我們接受耶穌為主，就必然會順服他為主，盡我們所能竭力順服他。 92 這是因信而來的順服（羅一5）。但要清楚，我們不是因順服得救，乃是因信得救，順服證明人們有得救的信心。


54

他們背棄自己的主（They Deny Our Sovereign and Lord）

盼望你讀過這幾頁，知道神如何介紹自己的兒子是元首，是萬王之王，萬主之主，又是真正的主宰，你便會相信耶穌不但是主，他更必須是我的主和你的主，我們才會得救。

雖然有很多經文證明耶穌是主，但那些支持異端思想的人（這書所反駁的那種異端）仍不肯承認耶穌基督的主權，大力堅持我們無需以耶穌作我們生命的主，仍能得救。93 他們認為，耶穌不一定要成為我們的主。

神預知會有這種異端和另一些異端，早在聖經中警告我們：

因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督。94

你可能會說：「我不知道教會中有人會不認耶穌啊！」大多數教徒不會不認耶穌，事實上，這些人強調耶穌是我

們的救主，又說只要我們信他為救主，便能得救。只是他們不認耶穌是我們的主宰，是我們唯一的主，如此我們必須跪在他面前，接受他作我們的主。這些人錯誤地解釋主這字只是一個謙恭的稱號，但我們看到神如何為這聖子的稱號下定義，指明耶穌有超乎一切的榮耀、尊貴和權能。

教會內的異端（Heresy from Within the Church）

異端來自教會內，會否嚇你一跳？耶穌警告人們：「你們要防備假先知，他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。」95

93 有些人說基督徒的信心有不同程度，我們只要信耶穌是救主，信他為我們的罪死，便能得救。之後，信徒渴慕更深地與主同行，才接受耶穌為主。聖經沒有支持這種立場的根據。 94 猶4。 95 太七15。


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聖經稱那些真信徒是綿羊，耶穌是他們的牧人，耶穌是好牧人，我們是他草場的羊。如果有狼走進來，我們便會走向牧人，求他保護。但若是狼披著羊皮進來時（這些人看來像我們的一份子，出席教會，講道，教導主日學），除非我們自己扎根聖經，否則便可能無法分辨他們所傳的異端。

聖經怎樣論到那些傳異端的人？若有人傳假教義，不服從我們主耶穌基督純正的教導和那合乎敬虔的道理，這人是自高自大，一無所知。96

相信主耶穌（Believe in the Lord Jesus）

這一章中已說明主耶穌的身份97，聖經千辛萬苦地描寫耶穌，及父神所賜給他的能力、權柄、威嚴和榮耀。如果我們沒有認出耶穌就是他所自稱的那一位98（他就是有著天上地下一切能力和權柄的主），便是我們的過失。99 如果我們選擇不信那聖經已向我們啟示的主耶穌，便不可怪罪別人，只有怪自己了。

現在你聽到這些命令：「你若口裏認耶穌為主」100，「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」101，「凡求告主名的，就必得救」102，是否覺得更有意義了？

另一個人的觀點（Another Man's View）

我近收到靈修季刊《每日讚美》（Days of Praise），翻到五月6日那一篇，題目是「另一位耶穌」，與我們的討論正不謀而合：

96 提前六3。 97 還有數以百計額外相關的經文，耶穌的主權是新約作者的重點主題，提到耶穌是主，比起其他稱號都來得多。 98 約八24。 99 我們也會死在罪中（約八24）。 100 羅十9。 101 徒十六31。 102 羅十13。


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另一位耶穌（ANOTHER JESUS）

今天全世界不少人也認識「耶穌」，卻不是認識真正的耶穌。人們認識的，可能是聖誕節馬糟景中的嬰孩耶穌，或流行「福音」音樂中的穌哥，或成功神學眼中的成功輔導員耶穌。他也可能是基督徒戲劇中浪漫的耶穌，是滾石樂隊有節奏感的耶穌，或自由派神學家的革命耶穌，但這些都不是使徒保羅所介紹的耶穌，因此不是那位能救人脫離罪惡的真耶穌。

實際上，耶穌是主耶穌基督，創造宇宙，卻受到冒犯103，又成為人，死在十字架上流出寶血，救贖我們104，再從死裏復活，神使他「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的。」105 後，這位耶穌「將會隨同他的國再顯現，審判活人死人」。106

真正的主耶穌不是汗衫上的明星，也不是政治家和演員，卻是「被藐視，被人厭棄」107，甚至「榮耀的主釘在十字架上」。108

耶穌是全能的神，又是完全的人，是唯一的救主，是永恆的君王，是萬主之主。蒙神呼召的教師不會傳講

103 西一16。 104 西一14、20。 105 弗一21。 106 提後四1。 107 賽五十三3。 108 林前二8。


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一位人想像出來的耶穌，為討好人的肉體，反會傳那賜下救恩、創造萬物的真基督。

莫里斯（HENRY M. MORRIS）109

109 獲准轉載。莫里斯博士是《每日讚美》的編者，由創世研究院（Institute for

Creation Research）出版，他是該院的院長。


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第三章（Chapter 3）

耶穌是基督（JESUS IS THE CHRIST）

猶太人感到又混亂，卻又興奮，又帶著一份期盼，他們都不曾聽說這位來自拿撒勒的木匠，他突然現身，在各處教導人，常作善事。他又醫治患病的人，叫瞎子得看見，叫痲瘋病人得潔淨，甚至叫死人復活，猶太地從沒發生過這些事。耶穌教導人時，帶著權柄，不像其他文士和教法師。

耶穌與門徒相處了一段日子後，便問他們，人們說他是誰。

他們回答說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裏的一位。」

耶穌問道：「你們又如何？你們說我是誰？」西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」1 耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬

血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」2 然後，耶穌囑咐門徒不可對人說他是基督。3

耶穌向彼得所作的回應，進一步證明耶穌確是基督。4

1 太十六16，另可參可八29-30，及路九20。 2 太十六15-17。 3 太十六20。 4 太二十六62-64，這節經文也清楚指明耶穌是基督：大祭司對他說：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」耶穌對他說：「你說的是。」


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救恩在基督裏（SALVATION IS IN THE CHRIST）用字和稱號有甚麼特別的意思嗎？人們論到救恩時，不時

會說：「這只是用字上的分別吧，我們都是說到同一件事。」這不是用字上的問題。聖經教導我們必須正確地相信耶穌

是誰，我們再看看耶穌發出的警告：

「所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督（或譯作：你們若不信我是「那一位」），必要死在罪中。」5

耶穌稱自己是基督，因此我們必須相信他就是基督，才可得救。

彼得也發出相似的警告，他和約翰治好聖殿門外一個生來瘸腿的人後，眾人因這神蹟驚嘆不已，宗教領袖也關注起來，更逮捕二人，在第二天盤問他們：「你們用甚麼能力，奉誰的名做這事呢？」6

彼得回答說：「你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊愈是因你們所釘十字架、神叫他從死裏復活的拿撒勒人耶穌基督的名。」7

彼得接著所說的話也同樣一矢中的：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」8

這名字是甚麼？彼得已告訴他們，這名字就是耶穌基督。

5 約八24。 6 徒四7。 7 徒四10。 8 徒四12。

第三章：耶穌是基督

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信耶穌是基督（Believe That Jesus Is the Christ）

聖靈臨到眾使徒和門徒後，彼得首次講道時說：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」9

眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」

彼得回答說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」10

約翰福音中，約翰記下了很多耶穌超然的神蹟，後總結說：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」11

耶穌的大祭司禱告中，為我們在天父面前代求，請留意他如何稱呼自己，及說到我們怎樣才可以得救：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」12

保羅教導人們，人因著信耶穌基督，便能得著神的應許，又說神設立律法，是為了引我們到基督那裏，使我們因信稱義。保羅也說，我們因信基督耶穌都是神的兒子，因為我們受洗歸入基督的，都是披戴基督了，在基督耶穌裏都成為一了。13

保羅相當突出耶穌是基督，是吧？

信耶穌是主和基督（Believe in Him As Lord and Christ）

保羅清楚指明，救恩是在主耶穌基督裏，他說：「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得

9 徒二36。 10 徒二36-38。 11 約二十31。耶穌也說：「我奉我父之名所行的事可以為我作見證（約十25），我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裏面，我也在父裏面（約十37-38）。 12 約十七3。 13 加三22-28。


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救。」14 保羅教導我們，因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。15 保羅說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」16

保羅再說到耶穌用不同稱號的目的：「因此基督死了又活了，為要作死人並活人的主。」17 基督應驗了所有的預言，主耶穌是活人和死人的元首，我們信他，才能得救。18

保羅清楚地結合耶穌是主，又是基督：「並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。」19 這位主就是基督！20

「基督」在永恆中獨一無二（THE "CHRIST" IS

UNIQUE IN ETERNITY）為甚麼「基督」這名字如此特別？這名字所指何以這樣重

要，以致我們必須相信耶穌是基督？彼得認信耶穌是基督，對聽到的人來說非常震撼。幾千

年來，猶太人一直渴望基督來臨，彼得是猶太人，知道很多有關基督來臨的預言。貫穿詩篇和先知書中，神預言基督將

14 帖前五9。 15 羅六23。保羅也說：「就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」（羅五21）彼得也提醒哥尼流：「神藉著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。」（徒十36） 16 林後四5。新約中，基督和主這兩個稱號同時出現，共有76次，耶穌被稱作主耶穌基督（60次）、主基督（2次）和基督主（1次）。從更切身的角度看，經文提到耶穌是我們的主耶穌基督（35次）、基督耶穌我們的主（7次）和耶穌基督我們的主（5次）。 17 羅十四9。 18 同樣地，天使宣告耶穌的出生：「因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」（路二11）天使說這嬰孩就是基督，應驗了一切有關基督來臨的預言，這嬰孩又是主，是天上地下的至高主宰。 19 林前八6。 20 羅一4，十六18，林前一2、9，弗三10、11，腓二11，三20，西三24，提前一2、12、14。


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會來臨，請參考附錄一有關基督的預言，及這些預言如何在基督耶穌身上應驗。

在永恆裏，過去、現在和將來也只有一位基督，聖經清楚地認定他，他完全是獨一無二，所有關乎基督的預言都只指到他，都應驗在耶穌基督這人身上。

基督是要來的王和主（Christ – the Coming King and Lord）

猶太人相信基督會來作他們的王直到永遠21，聖經稱這位王為受膏者22，意思即是彌賽亞23或基督24，猶太人知道神會立基督在錫安作王25，又清楚言明這王是祂的兒子26，會用鐵杖管轄全地。27 神論到基督說：「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來，你要在你仇敵中掌權。」28 在你右邊的主，當他發怒的日子，必打傷列王。他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處，他要在許多國中打破仇敵的頭。29

猶太人知道但以理預言基督會得權柄、榮耀和權能，各方、各國、各族的人都敬拜他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。30

這些預言也透露基督是主，他的能力和權柄超過一切。

猶太人強調基督是王（The Jews Emphasized That Their Christ Would Be King）

猶太人認為基督來臨是至關重要的事，或許因為他們曾經歷被擄，被迫分散在列國。基督來到時，猶太人正受到羅

21 但七14。 22 詩二2。 23 彌賽亞是希伯來文，意思是受膏者。 24 基督是希臘文，意思也是受膏者。 25 詩二6。 26 詩二7。 27 詩二9。 28 詩一一零2。 29 詩一一零5-6。 30 但七14。


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馬統治，這些猶太人和他們的宗教領袖錯誤地以為，基督來是要作他們的王，要救他們脫離羅馬的統治，使他們成為世上的大國。他們也誤信31基督來到後，會永遠存留。32

受苦的基督（The Suffering Christ）

猶太人竟不明白基督必須來受苦和受死，實在令人費解，因為很多預言都說得極其清楚。以賽亞預言，基督要來作贖罪祭33，擔當我們的罪孽34，我們眾人的罪孽都歸在他身上。35 基督會被人藐視和厭棄36，為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷37，雖是無辜，卻會被殺38和被埋葬。39 不過，基督的身體必不會朽壞，會從死裏復活。40

大衛寫詩篇二十二篇，第一句就是基督耶穌在十字架上呼喊的話：「我的神，我的神！為甚麼離棄我？」41 這詩篇描寫基督在十架上所受的痛苦，預表的基督（這詩的詩人）說自己被人藐視和厭棄，凡看見他的人都嗤笑他，他們撇嘴搖頭，說：「他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」42

31 參約十二34：眾人回答說：「我們聽見律法上有話說，基督是永存的，你怎麼說『人子必須被舉起來』呢？這人子是誰呢？」 32 猶太人這樣信，源自但七14：（彌賽亞）得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」 33 賽五十三10。 34 賽五十三12。 35 賽五十三6。 36 賽五十三3。 37 賽五十三5。 38 賽五十三8。 39 賽五十三9。 40 詩十六10。 41 詩二十二1。 42 詩二十二6-8。參太二十七39、41、43-44，可十五29、31-32及路二十三36、39中，這預言應驗。


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詩人預言基督在十字架上肉身的痛苦：「我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裏面如蠟鎔化。我的精力枯乾，如同瓦片，我的舌頭貼在我牙床上，你將我安置在死地的塵土中。」43

詩人描寫釘十字架的細節，被犬類圍著44，又被那群刺穿基督手腳的惡人包圍45，人們都瞪眼看著他。46 這預言說到，那些殺他的人分他的外衣，為他的裏衣拈鬮。47

耶穌也預言自己是受苦的基督，他向門徒說明，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。48 耶穌說他會被人戲弄，凌辱，吐唾沫在他臉上，並要鞭打他，殺害他，但第三日他要復活。49

所有基督受苦的預言都應驗在耶穌基督身上，請參考附錄一列出的預言，及耶穌基督如何應驗這些預言。

關乎基督的異端（HERESY ABOUT THE CHRIST）

今天的異端和當時的猶太人相仿（Today's Heresy Is Similar to

That of the Jews）

猶太人看不見基督受苦的圖畫，因為他們一心以為基督會作王和統治者，不願聽到基督是來受苦和受死。

這與今天的異端何其相似，大多數教會不願聽到神的兒子萬主之主基督是所有真信徒的主，是有天上地下一切權柄

43 詩二十二14-15。 44 猶太人看外邦人（羅馬兵丁）如狗一樣。 45他們扎了我的手，我的腳（詩二十二16）。 46 詩二十二17。 47 這事應驗，可見於太二十七35，可十五24，路二十三34，及約十九24。

48 太十六20-21。 49 路十八31-33是一個例子：耶穌帶著十二個門徒，對他們說：「看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事都要成就在人子身上。他將要被交給外邦人，他們要戲弄他，凌辱他，吐唾沫在他臉上，並要鞭打他，殺害他。第三日他要復活。」另可參太二十17-19，可十32-34，及路十七25。


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的主宰。他們想聽到他是救主，希望相信自己接受耶穌作救主，便能得救。這預言應驗在這些人身上：

因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。50

那些滅亡的猶太人堅持，基督來是要永遠作他們的王。今天教會中有人堅持只需耶穌作救主，這些人也會永遠滅亡。51

說謊的人和敵基督不認基督（Liars and the Anti-Christs Deny

the Christ）

誰是說謊的人？使徒約翰說，那不認耶穌是基督的人，就是說謊的，也就是敵基督，不認天父和神的兒子。52

為甚麼約翰說不認耶穌是基督，就是不認父與子？因為基督這稱號包含所有神（天父）藉先知寫下有關基督的預言，以及一切神用來證實子是基督的神蹟，及一切神藉著基督所應驗的應許。父神應許基督會來，又差基督來，又叫基督從死裏復活，若有人棄絕基督，也就是棄絕父神。

想一想約翰向我們所發的提醒和鼓勵：「凡越過基督的教訓、不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。」53 因為有關基督的預言都很強調他是主和神的兒子，將會作王，人人也當順服他，若有任何人傳耶穌是救主，便是背道而馳，不順從基督的教導。

50 提後四3。 51 請不要誤解這重點，雖然有些信徒不小心地指出接受耶穌作救主才可得救，但他們仍是以耶穌為主而活，這些人都肯定會得救，是真正相信耶穌，認耶穌為主，只是使到神傷心，因為他們告訴世人耶穌是救主，但神命令我們要傳耶穌是主。 52 約壹二22。 53 約貳一9。


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異端不認基督（Heresies Deny the Christ）

早期教會中有一個異端稱為諾斯底主義（Gnosticism），這是一種否認基督有完全人性的主流異端思想。54 約翰論到這種異端，發出警告：「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人、敵基督的。」55 留意這種早期的異端否認耶穌是道成肉身的基督。

我相信猶大預言到今天的異端56，他說：

因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督。57

今天的異端也否認耶穌是基督，但今天的異端更難分辨，因為鼓吹異端的人也不時口稱耶穌是「主」和「基督」，卻否認耶穌基督是我們的主宰和主，聲稱接受耶穌作救主便能得救。

證明耶穌是基督（AUTHENTICATION OF JESUS AS THE

CHRIST）法庭聆訊中，非口供的證據必須先經核實，才可作呈堂證

供，即是要先證明證物真實可信。耶穌基督道成肉身降世，長大成人，開始事奉之先，神

必須先證明耶穌就是基督。

54 諾斯底主義從兩方面否認基督有完全的人性：（1）有些諾斯底主義者說基督只是看似有身體，這種觀點稱為幻影說（Docetism），源自希臘文dokeo（看似），及（2）另一些諾斯底主義者則聲稱，屬靈的基督在耶穌受洗時才與他聯合，在耶穌死前便離開他肉身，這種看法稱為克林薩斯主義（Cerinthianism）。 55 約貳一7。 56 猶大書是聖經倒數第二的書卷，發出這樣的警告，豈不意義深遠？我認為這預言會在末日臨近時應驗，就在七年大災難發生之前。 57 猶一4。


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為甚麼神須要先證明耶穌是基督？神這樣行，是否所有耶穌傳道的猶太人也會相信他是基督？不是58，只有很少人知道耶穌的身份。59 如果大多數猶太人也相信耶穌是基督，便不會容許人們釘他十字架，神的救贖計劃便會受到阻攔。60

神是向那些耶穌復活升天後聽到和認識耶穌的人，證明耶穌是基督。

預言應驗（Fulfillment of Prophecy）

神從兩方面證明耶穌是基督，第一是藉著在耶穌身上應驗有關基督的預言，就是詩篇作者和眾先知所發的預言。

用預言作證的過程歷時需要幾百年，神為了提供有力的證據，便透過很多不同的先知和詩人，花了很長的日子發預言，預言也要說得精確，應驗的時候才可以定準。61 猶太人知道這些預言指向基督62，基督來到時，這些預言都完完全全應驗在耶穌身上了。

58 耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督（太十六20）。有許多人跟著他。他把其中有病的人都治好了，又囑咐他們，不要給他傳名（太十二16）。 59 雖然耶穌向大部分人隱瞞他是基督，但有些人可以知道他的身份。有一天，安得烈經過，聽到施洗約翰說：「看哪！這是神的羔羊！」安得烈便馬上去找自己的哥哥西門，告訴他：「我們遇見彌賽亞了！」（彌賽亞即是基督）（約一41）

馬利亞、馬大和拉撒路都是耶穌的好朋友，拉撒路死後，耶穌來到，馬大發出認信：「主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」（約十一27） 60 參太十三10-15。 61 基督出生的地點是一個例子，希律遇到幾個博士，便問猶太人的領袖基督會在何處出生，他們毫不猶豫地回答：「在猶太的伯利恆。因為有先知記著，說：『猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是小的，因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。』」（太二5-6） 62 參上一則註腳，希律問猶太人的領袖時，他們知道那預言是指到基督的出生地點。


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參附錄一「耶穌所應驗基督的預言」。

基督按著所預言的時間來到（The Christ Came Exactly When Prophecy Said He Would）

或許，神可以明確地發出的預言，就是預言基督來到的時間，神確實這樣預言了。神極明確地指出基督來臨的時間，以致人們知道了預言後，就是不能否認耶穌是基督，不然便必定是存心叛逆神。

神藉著一位天使，告訴但以理基督來到的時間。天使說：「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君（基督）的時候，必有七個七和六十二個七。」63

但以理的預言繼續：「過了六十二個七，那受膏者（基督）必被剪除，一無所有，必有一王的民來毀滅這城和聖所。」64

發生了甚麼事？基督確實來了，也被前剪除了，被人釘死在十字架上。之後，基督復活升天，他在地上的工作完成了。

研經家計算了這預這所象徵的時代（每數字代表一年，一年為360日），下令重建耶路撒，直至基督來到作王，中間相隔173880日。

主前445年三月14日，亞達薛西下令重建耶路撒冷。雖然和合本說這預言是指到受膏者，但這字其實是

Mechiach Nagid，意思是彌賽亞（基督）君，Nagid這字先用在掃羅王身上。

基督在世服事期間，人們多番想立他為王，但耶穌拒絕他們，說：「我的時候還沒有到。」

棕樹主日那一天，耶穌巧妙地安排表現自己作王，應驗撒迦利亞的預言：「錫安的民哪，應當大大喜樂！耶路撒冷的民

63 但九25。每個「七」是七年，每年有360日，這預言指到62+7=69個七年，即是483個聖經年，相等483 X 360 = 173880日。 64 但九26。


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哪，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裏！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。」65

耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷66，人們情緒激盪，因著他們所見的種種神蹟，開口讚美神，他們呼喊：「奉主名來的王是應當稱頌的！」

群眾中的法利賽人叫耶穌責備人們，因為這些人口出狂言。

耶穌說：「我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」67

耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為那城哀哭，說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事，無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。」68

為甚麼石頭也要呼叫？「在這日子」，他們應當知道甚麼事？這日子就是自亞達薛西下令重建耶路撒冷後的173880日，準確地按照所預言的日子，基督君王來了！

主後七十年，羅馬軍隊入侵，毀滅耶路撒冷和聖所，應驗了但以理書其餘的預言。

基督受苦和受死的預言必須應驗（Prophecies of Suffering and

Death Had to Be Fulfilled）

耶穌門徒中有兩個人走向以馬忤斯，二人彼此談論這幾天所發生可怕的事，他們從前所相信是基督的耶穌，被猶太人的領袖捉拿了，被羅馬兵丁釘在十字架上。他們的盼望也幻滅了。

耶穌就近他們，和他們同行，他們卻認不出他來69，耶穌就問他們正在談論甚麼事。

65 亞九9。 66 這是非常精確地預言基督來到的另一個例子，馬太說這預言應驗了：「看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。」（太二十一5） 67 路十九37-39。 68 路十九41-42。 69 路二十四16。


71

二人就說到那位他們相信和盼望的耶穌，及他如何被捉拿和釘十字架。後，他們說到有幾個女人發現耶穌的身體不在墳墓裏，她們還說自己看到天使，還有一些人走到墳墓，也發現同樣的情況。70

耶穌對他們說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」71於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。72

後來，耶穌在密室中向門徒顯現，向他顯示自己手和腳上的釘痕，吃了幾塊魚，證明他不是鬼魂。耶穌說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」73

耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。」74

請留意誰要受這些苦，神沒有用神的兒子、主或救主這幾個稱號，卻用基督這稱號！為甚麼？因為經文預言，基督會應驗這些預言。你是否發現，他們要奉誰的名傳悔改、赦罪的道，傳到萬邦？就是奉基督的名！

眾使徒終於明白（Finally the Apostles Understood）

耶穌開了眾使徒的心竅，他們終於明白耶穌已應驗了那些基督受苦的預言。他們初以為十字架是災難，現在明白所有發生的事，也是為了應驗那些關乎基督的預言。

從眾使徒後來所作的教導，顯明他們確實明白了。彼得治好那在聖殿門口的瘸子後，便告訴在旁觀看的人他們對基督作了甚麼事，使基督受苦和受死。然後，彼得鼓勵他們：

70 路二十四19-24。 71 詩十六11。 72 路二十四25-27。 73 路二十四36-44。 74 路二十四45-48。


72

「但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」75

保羅的見證也是一樣，他與猶太人討論聖經，講解和證明基督必須先受苦，從死裏復活，他說：「我所傳與你們的這位耶穌就是基督。」76

後來，保羅在耶路撒冷被捕，在亞基帕王面前自辯，亞基帕王很熟悉舊約聖經，保羅便歸納自己對耶穌的見證，指明那些關乎基督的預言已應驗了：「（我）所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，就是基督必須受害，並且因從死裏復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」77

神蹟證明耶穌是基督（Miracles Proved That Jesus Is the

Christ）

神也藉著神蹟證明耶穌是基督，且看看約翰福音78，約翰記載耶穌行第一個神蹟，把水變酒79，又記載耶穌如何治好迦百農大臣的兒子80，治好畢士大池的病人81，行在水面上82，用五餅二魚給五千男人吃飽（未計算女人和小孩）83，叫一個生來瞎眼的人得看見84，又叫在墳墓裏死了四天的拉撒路復活85，又叫門徒神蹟地捉到很多魚。86

75 徒三18。 76 徒十七2-3。 77 徒二十六22-23。 78 馬太福音、馬可福音和路加福音中可找到其他神蹟，此處選用約翰福音，因為約翰選擇記錄一些他相信是可能證明耶穌是基督的神蹟。 79 約二1-11。 80 約四46-54。 81 約五1-9。 82 約六19-21。 83 約六5-13。 84 約九1-34。 85 約十一1-44。 86 約二十一1-11。


73

從經文看來，似乎是耶穌證明自己是基督，為甚麼我卻說是神證明耶穌是基督呢？我這樣說，因為耶穌說：「父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」87 父神告訴子應當怎樣行，耶穌便這樣行，他們彼此同工，天父發命令，聖子便順從，神便藉著神蹟，證明耶穌是基督。

使徒約翰明白神蹟的目的，便寫下他何以記錄這些神蹟：

但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。88

神親自行出偉大的神蹟，就是叫耶穌基督復活，以復活為證，為重要。89 神如何證明耶穌復活？保羅告訴我們：「(基督)又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我看，我如同未到產期而生的人一般。」90

神要證明耶穌是基督，是為了耶穌釘十字架和復活後的人而作的91，如此神的救贖計劃便可應驗在基督耶穌身上。終，耶穌釘十字架和復活後，猶太人和外邦人都可以公開地承認耶穌是基督，因為神已藉著神蹟為他作證，他也應驗了那些關乎基督受苦的預言。

87 約十四31。耶穌也說：「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。」（約十二49-50）。另可參約十四10，十四24，七16，六38，五19，三32及三34。 88 約二十31。 89 保羅知道復活是至關重要的事：若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然（林前十五14）。 90 林前十五4-8。. 91 耶穌在世服事時，嘗試向跟隨他的群眾隱瞞他是基督一事，假如這些群眾相信了耶穌是基督，猶太人的領袖一定不敢動手殺害耶穌。


74

使徒教導耶穌是基督（Apostles Taught That Jesus Is the

Christ）

耶穌說眾使徒是這些事（神蹟和預言應驗）的見證，眾使徒有沒有作見證，證明耶穌是基督？確有如此！

使徒們日復日，在殿裏、在家裏，不斷地教導人，傳耶穌是基督的福音。92 腓利下撒瑪利亞城去時，也在那裏宣講基督。93

往大馬士革的路上，主耶穌向掃羅顯現，任命他作外邦人的使徒，掃羅（後來改名保羅）恢復視力，身體復元後，便立即前往去阿拉伯，後來回到大馬士革94，開始傳道。保羅駁倒住在大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。95

後來，西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅迫切地傳道，向猶太人證明耶穌是基督。96

引聖經證明基督（Proved the Christ from the Scriptures）

保羅每到一個新城市，便必先會進入會堂，傳福音給猶太人。他通常只會遭到猶太人的抗拒，因為他在眾人面前極有能力地駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。97

保羅與其他使徒不一樣，未曾有三年和耶穌一同生活，耶穌在世服事時，保羅仍未認識他。保羅說明自己如何認識基督：「因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」98 「我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，

92 徒五42。 93 徒八5。 94 加一17。 95 徒九22。 96 徒十八5。 97 徒十八28。 98 加一12。另可參弗三1-6，保羅說自己領受了啟示，就是外邦人和以色列人也能同得耶穌基督裏的應許。


75

又照聖經所說，第三天復活了。」99 保羅說是第一要緊的是甚麼？就是說耶穌是基督，他按照聖經，應驗了一切關乎基督受死、埋葬和復活的預言。這段經文常被人誤用了，有些人解釋這段經文，說要緊的是耶穌死在十字架上，被埋葬，又復活了。雖然這些事很重要，卻不是這段經文的核心。

第一要緊的是，聖經預言那會來受死、埋葬和復活的基督，確實按照聖經所說來了，受苦，被埋怨，又復活了。

使徒教導的重點在於耶穌是基督，他們用聖經證明耶穌是基督，又傳耶穌基督是主。100

耶穌隱瞞自己是基督的身份（JESUS HID HIS

IDENTITY AS THE CHRIST）前面我們看到，耶穌向人們隱瞞自己是基督，因為假如

他們知道耶穌的身份，便不會由得人們把他釘十字架。耶穌只是選擇向一些人啟示自己是基督，卻向大部分人隱藏自己的身份。

耶穌不許鬼魔說話（He Wouldn't Allow Demons to Speak）

又有鬼從好些人身上出來，喊著說：「你是神的兒子。」耶穌斥責他們，不許他們說話。因為他們知道他是基督。101

耶穌禁止門徒公開他的身份（Jesus Forbade His Disciples to

Reveal Who He Was）

再看看這一章開始時的事件，耶穌問門徒說他是誰，西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」102 耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。103

99 林前十五3-4。 100 林後四5。 101 路四41。 102 太十六16，另可參可八29-30及路九20。 103 太十六20。


76

群眾不時會跟著耶穌，耶穌治好所有病人，但囑咐他們不要給他傳名。104

耶穌用比喻作教導（Jesus Taught in Parables）

為此，耶穌用比喻作教導，好叫人們聽不明白，天國的奧秘只給一些門徒和使徒知道，不給普羅大眾知道。105

耶穌向撒馬利亞的婦人認自己是基督（Jesus Admitted to the

Samaritan Woman That He Is the Christ）

撒馬利亞人和猶太人彼此為仇，猶太人不會與撒馬利亞人談話，更別說是撒馬利亞的婦人。但是，耶穌與那井旁的撒馬利亞婦人說話，那婦人說到：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來，他來了，必將一切的事都告訴我們。」

耶穌說：「這和你說話的就是他！」106 那婦人聽到耶穌的話，發現他能夠洞悉自己的一生，感到

驚訝不已。她就留下水罐子，往城裏去，對眾人說：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」107

為甚麼耶穌會向撒馬利亞人認自己是基督，而不向猶太人這樣行？因為猶太人不會接受撒馬利亞人所說的一切話。耶穌可以向撒馬利亞人啟示自己，不用擔心猶太人會知道他的真正身份。

一些被誤解的預言（Misunderstood Prophecies）

我們前面也看過，猶太人專注了在一些說基督會永存的經文上，卻忽略那些說基督要受苦和受死的經文。這情況很明

104 太十二15-16。 105 所以我用比喻對他們講：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。」（太十三13-15） 106 約四25-26。 107 約四28-29。


77

顯，群眾中有人起來說：「我們聽見律法上有話說，基督是永存的，你怎麼說『人子必須被舉起來』呢？這人子是誰呢？」108

耶穌沒有回答，不多久便離開他們。有的說：「這是基督。」但也有的說：「基督豈是從加利

利出來的嗎？」109 就如我們教會中的人盲從這書中所揭示的異端思想，猶太

人都不認識聖經，只曉得別人教導他們的東西。

人們希奇（The People Wondered）

如同我們今天上教會的人，人們往往更相信自己的宗教領袖，他們說耶穌不是基督，還恐嚇要把認耶穌是基督的人趕出會堂。110

官長下令要捉拿耶穌時，耶穌仍繼續在聖殿裏教導人，人們感到困惑，有人問：「你看他還明明的講道，他們也不向他說甚麼，難道官長真知道這是基督嗎？」111

但眾人中間有好些信他的，說：「基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」112

很少人知道耶穌的身份（Few Knew Who He Was）

分封的王希律聽見耶穌所做的一切事，就游移不定；因為有人說：「是約翰從死裏復活。」又有人說：「是以利亞顯現。」還有人說：「是古時的一個先知又活了。」113 沒有人說耶穌是基督。

耶穌問門徒說：「眾人說我是誰？」

108 約十二34。 109 約七41。 110 約九22。 111 約七26。 112 約七31。 113 路九7-8。


78

他們說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，還有人說是古時的一個先知又活了。」114

耶穌隱瞞自己身份的原因（His Reason for Concealing His

Identity）

多個世紀以來，猶太人一直等待自己的基督來到，無論如何絕對不會把基督釘在十字架上，反會很願意跟隨基督，因為他們相信基督會叫他們復國，重拾光榮和榮耀。

神計劃耶穌作為一隻代罪羔羊，為贖我們的罪而死。耶穌說：

「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長、和文士棄絕，並且被殺，第三日復活。」115

耶穌不得不向大部分人隱藏自己的身份，否則人們便不會殺他。

囑咐人不要說他是基督（Ordered Not to Tell He Was the

Christ）

睚魯求耶穌醫治他的女兒，但耶穌還沒去到他的家中，他的女兒便死了。耶穌到了睚魯的家，除了彼得、約翰、雅各，和女兒的父母，不許別人同他進去。眾人都為這女兒哀哭捶胸。

耶穌說：「不要哭！她不是死了，是睡著了。」他們曉得女兒已經死了，就嘰笑耶穌。耶穌拉著她的

手，呼叫說：「女兒，起來吧！」她的靈魂便回來，她就立刻起來。耶穌吩咐給她東西

吃。她的父母驚奇得很，耶穌囑咐他們，不要把所做的事告訴人。116

114 路九18-19。 115 路九22。 116 路八51-56。


79

一而再，耶穌治好病人後，也會囑咐他們不要告訴別人他所行的事。

有些人知道耶穌是基督（Some Knew Jesus As the Christ）

儘管耶穌向大部分人隱瞞自己是基督的事實，有些人卻可以知道。有一天，耶穌經過，安得烈聽到施洗約翰說：「看哪，神的羔羊！」

安得烈先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞（即是基督）了。」117

耶穌容許自己的好朋友知道他的身份，例如，馬利亞和馬大向耶穌傳話，求他來醫治病重的拉撒路，耶穌延遲了幾天，等到拉撒路死了，才去到伯大尼，叫拉撒路復活。馬利亞和馬大很難過，這是人之常情，他們曾見過耶穌治好很多像拉撒路同樣病重的人，但現在拉撒路葬在墳墓已有四天了。

馬大對耶穌說：「主啊，你若早在這裏，我兄弟必不死。就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」

耶穌說：「你兄弟必然復活。」馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」118 耶穌對他說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死

了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」119

馬大說：「主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」120

馬大的認信顯明，她相信耶穌應驗了那些關乎基督的預言。

117 約一41。 118 約十一21-24。 119 約十一25-26。 120 約十一27。


80

耶穌後承認自己的身份（Jesus Finally Admitted His

Identity）

耶穌太遲才公開承認自己是基督，大多數百姓也不知道耶穌的身份。

耶穌被猶太人的領袖捉拿，受審時，大祭司一再質問他，耶穌卻不言語。大祭司對他說：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」121

耶穌再不能保持緘默，大祭司迫他起誓，回答自己的身份，耶穌若認自己是基督，便幾乎肯定會被處死。耶穌怎樣回答？

耶穌對他說：「你說的是。」猶太人以耶穌這話作把柄，打他，把他送到彼立多面前，

要求彼拉多把他釘十字架。耶穌三次被發現找不出他有罪，不應被處死122，猶太人卻堅持要處死他，說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上！」123

基督為應驗預言，被釘死在十字架上，他的血就歸到猶太人和他們的子孫身上。

121 太二十六63。 122 先是彼拉多（路二十三4），然後是希律發現耶穌無罪（路二十三15），後是彼拉多第二次指出他無罪（路二十三16）。 123 太二十七25。

81

第四章（Chapter 4）

耶穌是神的兒子（JESUS AS THE SON OF GOD）

耶穌稱自己是神的兒子（Jesus Claimed to Be the Son of

God）

這是一場激烈的對質，猶太人捉拿了耶穌，又審問他，設法找出證據把他置之死地，耶穌卻保持沉默。

大祭司對他說：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」1

耶穌對他說：「你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」2

大祭司就撕開衣服，說：「他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。」3

為甚麼耶穌的話會惹起這激烈的回響？因為大祭司知道但以理書的預言：

1 太二十六63。 2 太二十六64。早些時候，耶穌曾明確地說自己是神的兒子（約十36）。 3 太二十六65。


82

「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」4

耶穌說自己應驗了但以理書的預言，確實是應驗了，耶穌對門徒說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」5

主耶穌基督是神的兒子（The Lord Jesus Christ Is the Son of

God）

但以理書對耶穌的描繪是否似曾相識？我是指耶穌會得著一切權柄、榮耀和權能，又得各方、各國、各族的人敬拜他，這是對耶穌是主的形容，我們在第二章中已讀過了。

保羅宣告：「主耶穌基督……按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」6

這些稱號是相等（The Titles Are Equal）

神的兒子耶穌和主耶穌得著同樣的能力、榮耀和權柄，這是意料中事，因為神的兒子主耶穌是同一個人。7 重點是論到耶穌是神的兒子和耶穌是主所得的能力、榮耀和權柄時，這些稱號都是相等的。

4 但七13-14。 5 太二十八18。 6 羅一4，另可參林前一9：神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子我們的主耶穌基督一同得分。. 7 保羅說在哥林多教會中間傳神的兒子耶穌基督（林後一19），保羅向羅馬的信徒解釋，按聖善的靈說，因耶穌從死裏復活，以大能顯明是神的兒子：我們的主耶穌基督（羅一4）。

第四章：耶穌是神的兒子

83

基督是神的兒子（The Christ Is the Son of God）

多個世紀以來，猶太人也期待基督來臨，一心盼望那要來的基督，從詩篇第二篇知道基督會作王，又是神的兒子。8 大祭司顯出他知道這預言，他命令說：「告訴我們，你是神的兒子基督不是？」9 拉撒路和馬利亞的姊姊馬大也顯得知道這預言，她發出認信：馬大說：「主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」10

神的兒子是神（The Son of God Is God）

耶穌的仇敵、猶太的領袖們知道，耶穌稱神為自己的父，便是把自己和神當作平等。11 耶穌說：「我與父原為一。」12

多馬面對面見到復活的基督時，他呼喊：「我的主！我的神！」13

眾使徒明白神的兒子就是神，彼得寫彼得後書，一開始便說到我們的神和救主耶穌基督。14

使徒約翰告訴教會：「我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面，這是真神，也是永生。」15

8 詩二2、6-7：世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者……『我已經立我的君在錫安我的聖山上了』……我要傳聖旨。耶和華曾對我說：『你是我的兒子，我今日生你。』 9 太二十六63。另一個例子是拿但業，他被帶到耶穌面前，便說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！」（約一49） 10 約十一27。 11 約五18。 12 約十30。 13 約二十28。 14 彼後一1。 15 約壹五20。甚至神也見證他的兒子就是神，神論到子，說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。」（來一8）


84

耶穌是神的兒子（Jesus, the Son of God）

這是主日，使徒約翰在拔摩島找到一處地方敬拜。約翰聽到一把聲音，轉身看是誰向他說話，卻因所見跌倒在地上，像死了一樣。

約翰看見七個金燈臺，燈臺中間「有一位好像人子」，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，腳好像在爐中鍛煉光明的銅，聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍。面貌如同烈日放光。16

這可畏的人物是誰？這人稱自己是神的兒子，眼目如火焰，腳像光明銅17，他就是耶穌！

耶穌是神兒子的證據（PROOFS THAT JESUS IS THE

SON OF GOD）

耶穌仇敵的證據（Proofs from His Enemies）

法庭中，有說服力的證供來自反方，如果我們應用這原則證明耶穌是神的兒子，誰是適合質詢的證人？非耶穌的死敵撒旦莫屬。令人驚訝地，撒旦在曠野試探耶穌時，顯出牠知道耶穌是神的兒子，兩次試探耶穌時，也說到「你若是神的兒子」18，嘗試激動耶穌施展自己的能力。

其次適合的證人便是撒旦的鬼魔，耶穌趕出這些鬼魔時，這些鬼魔作出有力的證供，大聲呼喊：「神的兒子，我們與你有甚麼相干？」19 馬可寫到，污鬼無論何時看見耶

16 啟一12-16。 17 啟二18。 18 太四3、6。雖然這條件句「你若是神的兒子」沒有正面地說耶穌是神的兒子，但直至那時，耶穌仍未說過自己是神的兒子。相反地，父神從天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」撒旦必定是知道神親自稱耶穌是祂兒子，才這樣試探耶穌。 19 太八29。


85

穌，也會跪在他面前大叫：「你是神的兒子。」20 路加也寫到，鬼魔從好些人身上出來，喊著說：「你是神的兒子。」21

耶穌朋友的見證（Testimony from His Friends）

大風翻起，大浪沖擊船身，船也快要下沉，儘管他們都是經驗豐富的漁夫，風暴卻是極大，甚至他們也害怕會喪命。

他們記得耶穌還睡在船尾，感到一籌莫展，便急忙叫醒耶穌，說：「夫子！夫子！我們喪命啦！」

耶穌斥責那狂風大浪，風浪就止住，平靜了。門徒彼此說：「這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也

聽從他了。」22 另一次，門徒划船渡湖，但遇上逆風，划了幾小時仍無甚

起色。突然，他們看見耶穌行在水面上，便很害怕，但耶穌邀請彼得在水面上行走，走向他那裏。

耶穌和彼得回到船上時，門徒都敬拜耶穌，說：「你真是神的兒子了。」23

門徒看見耶穌能作一切的事，甚至能平靜暴風，違反自然定律，行在水面上，便不再懷疑。他們知道耶穌是神的兒子，有著一切的能力和權柄，甚至超越自然和自然律。

超自然的見證（Supernatural Testimony）

天使向馬利亞顯現，告訴她神已揀選她作基督的母親：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。」24

20 可三11。 21 路四41。另一個有力的見證來自殺耶穌的兵丁：百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子了！」（太二十七54） 22 路八24-25。 23 太十四32-33。 24 路一35。


86

使徒的見證（The Apostle's Testimony）

耶穌在往大馬士革的路上向保羅顯現，保羅信了主，後來重獲視力後，便受洗，吃飯，恢復力量，就馬上走到會堂，傳講耶穌是神的兒子。25

後來保羅事奉時，自己作見證：「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」26

救恩在神兒子裏（SALVATION IS IN THE SON）使徒約翰比其他新約作者更多說到耶穌是神的兒子，他

說：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」27 約翰為耶穌作的見證，通常也直接關乎救恩，他說：「人

有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。28 勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？29 凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裏面，他也住在神裏面。」30

相信神的兒子（Believe in the Son）

神31叫我們信祂的兒子32，他是至高的主宰，他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞，又得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。33

25 徒九20。 26 加二20。 27 約壹三8。 28 約壹五12。 29 約壹五5。 30 約壹四15，另可參約三14-15、18，六40，及十一25-26。 31 約壹五10，信神兒子的，就有這見證在他心裏；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為他兒子作的見證。 32 另可參約三14-15、18，六40，十一25-26，及約壹三23。 33 這些是神已為子作見證的特質。不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為他兒子作的見證（約壹五10）。


87

這是對神兒子的描寫，我們相信他，才會得永生。如果我們相信神的兒子，神便應許我們有有永生。如果我們拒絕神的兒子，我們便不得見永生，神的震怒常在我們身上。34

信神兒子之名（Believe in the Name of the Son of God）

約翰告訴我們：「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」35

信神名子的名是甚麼意思？這是指要相信這名字所暗示的一切意義，包括他的權柄、性情、地位、尊榮、權能、超越等。36

神命令我們不只相信耶穌是神的兒子，更是要信他是神兒子所意味的一切。37

救恩是在神兒子主耶穌裏（Salvation Is in the Son of God and

in Jesus As Lord）

因為這些稱號也都相等38，用神的兒子或主這兩稱號描述如何才能得救，都是正確，我們可說：「你若口裏認耶穌為

34 約三36。 35 約壹三23。另可參約壹五13：我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。 36 范恩(W. E. Vine) 編訂的《新約詞彙字典》（Expository Dictionary of New

Testament Words ），第782頁。 37 要相信耶穌是神兒子所包含的一切，是甚麼意思？這是指相信一切有關耶穌的事，例如，我們知道神的兒子也是基督和主（羅一4），參來一3：（子）是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。 38 這些稱號唯一不同之處（與救恩無關），就是神的兒子表明耶穌與父神的父子關係，這關係表明神的兒子也是神。主的定義是用來形容神的身份，神有天上地下一切的能力和權柄。


88

主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。」39 及「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」40

這句話也正確，我們宣告：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」41 及「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」42 這兩句話也是相等的。

39 羅十9-10。 40 約三36。 41 徒十六31。 42 約壹五12。

89

第五章（Chapter 5）

耶穌是人子（JESUS AS THE SON OF MAN）

重點是能力和權柄（Emphasis Is on Power and Authority）

異端教導人們，信耶穌是救主便可得救，是強調耶穌死在十字架上的救贖行動，藉此為信他的人贖去他的罪，重點是在耶穌過去所作的事。

基督受死毫無疑問很重要，我們因著基督慈愛地順服，才能與神和好，得稱為義，才能得救，我們須要緊記。主亦囑咐我們要守主餐，記念耶穌擘開自己的身體，傾流寶血，但這並不是聖經所強調的重點。

為了正確地分辨聖經的重點，我們再看一下耶穌不同稱號的用法吧。主是明顯的稱號，表達耶穌的權能和權柄，我們從聖經證明基督是主，很多關乎基督的預言也宣告他的能力和權柄，全卷啟示錄就是這樣描寫耶穌基督。同樣地，神的兒子這稱號除了宣稱他的能力和權柄，還宣告他的神性。這三個稱號加起來，在新約中出現了1198次，比用救主這稱號描寫耶穌多了七十五倍。

對我來說，這些數字上的差別十分驚人，但還不只這樣。耶穌被稱為王35次，被稱為人子84次，這兩個稱號也暗示極大的能力和權柄。連同這兩個稱號的用法，這五個表示耶穌能力和權柄的稱號比救主這稱號多出現八十二倍。

聖經描寫耶穌是萬有的元首，是萬主之主，說得更強烈。耶穌16次被稱為救主中，有14次是連同一個能力稱號一同使


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用。舉一個例，在五處經文中，救主被稱為：主基督1、主耶穌基督2，及基督耶穌。3 另外幾次這些稱號更結合起來：神和救主4、子和救主5、基督和救主6，及主和救主。7 只有兩次在同一節經文，救主這稱號用在耶穌身上，沒有附帶任何能力稱號，能力稱號使用的次數比單獨使用救主這稱號的次數，多664倍。8

神是否要說明甚麼？我絕對相信是的。神寫下聖經，說明在那永活的主耶穌基督裏，我們才有救恩。神介紹耶穌是萬有的主，並非偶然。他作為至高主的身份與那些賜給信徒的應許，及對我們跟從的人來說，都是至關重要。

我們這下再簡明地多看一個我們主的能力稱號。

人子（SON OF MAN）第四章一開始說到，耶穌被捉拿後，很快便與猶太人的領

袖展開激烈的對質，大祭司質問他：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」9

耶穌對他說：「你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」10

1 路二11：因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。 2 腓三20：我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。 3 提後一10，多一4，三6：……神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的。 4 彼後一1。 5 約壹四14。 6 弗五23。 7 彼後一1，二20，三2，及三18。 8 計法如下：主（618次） + 基督（543次） + 人子（84次） + 神的兒子（37

次） + 王（35次） + 主人（11次） = 1328次，除以2（耶穌被稱為救主、不附帶能力稱號的次數） = 664倍。 9 太二十六63。 10 太二十六64。

第五章：耶穌是人子

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耶穌這樣回答，大祭司便要求處死耶穌。人子這稱號有甚麼特別？耶穌教導眾人時，一而再使用

這稱號11，他稱自己作人子，一直沒有人為難他，但這是第一次，耶穌用人子這稱號的同時，帶出一段關乎基督的預言，猶太人的領袖之前仍不明白兩者的關聯。

但以理書記載這預言：

「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」12

耶穌向猶太人的領袖揭示自己是基督，就是但以理書所預言的人子後，我們可以回看很多耶穌論到人子的話，也是與基督有關的。13

耶穌稱自己為人子，不作基督（Jesus Called Himself the Son

of Man Instead of the Christ）

耶穌再三地稱呼自己是人子，人們本以為他只是想與眾人看齊，他始終是人，由女人所生，與眾人一樣。

我相信耶穌是用這稱呼代替基督，後來的世代會清楚知道，但耶穌那一代的人卻不明白。假如耶穌稱自己作基督，

11 這稱號在四福音中用了81次，在使徒行傳中用了1次，在啟示錄中用了2次。 12 但七13-14。 13 但以理書的預言表明神所賜給人子的能力和權柄，人子就是主。我猜想當時的人知道但以理書的預言，若果真如此，便可解釋耶穌與他所治好那生來瞎眼的人之間的對話（約九35-38），耶穌問他說：「你信人子嗎？」

他說：「先生，誰是人子，好讓我信他呢？」

耶穌說：「你已經見過他，現在跟你說話的就是他。」

那人說：「主啊，我信。」就向他下拜。（《新譯本》）

那人為何會相信和敬拜耶穌？如果他知道但以理書的預言，便會知道人子就是基督和主，因他知道，才稱呼耶穌是主。


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人們便不會由得他被釘十字架，反會強迫他作王。耶穌肩負重任，要向所有我們這些後來的世代證明他是基督，來應驗了一切關乎基督受苦的預言，同時又要向自己那一代人隱瞞這事。

證明人子是基督的證據（Evidence Proves That the Son of

Man Is the Christ）

耶穌要證明自己是基督，便必須表明那些發生在他身上的事應驗了預言。他為了這樣做，便預先告訴門徒，人子必須被長老、祭司長、和文士棄絕14，被出賣15，在猶太人的領袖手中受苦16，要被定死罪，交給外邦人。17 耶穌告訴他們，他會被殺18（被釘十字架）19，三天三夜被埋葬20，第三日21從死裏復活22，又說自己會離開他們23，說自己會到那裏去24，又說他會回來25，但沒有人會預計他會在那時回來26，又形容他回來時的情景。27 耶穌說，先知所寫的一切事都要成就在人子身上。28

耶穌預言人子會遭遇的一切事，都確實發生了。

14 路九22。 15 太十七22，另可參可九31，十33，十四41，路九44。 16 太十七12，另可參可九12，路九22。 17 可十33，另可參路二十四7。 18 可九31，另可參路九22。 19 路二十四7，另可參約三14。 20 太十七9，另可參可九9、31，路九22，二十四7。 21 太十二40。 22 路九22，二十四7。 23 路十七22。 24 路二十二69。 25 路十二40。 26 路十二40，十七26。 27 路十七24，二十一27。 28 路十八31。


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人子有能力和權柄（Son of Man Has Power and Authority）

如同基督這稱號一樣，這些預言也主要有兩方面，第一是人子會受很多所預言的苦，第二是人子將會有極大能力和權柄。但以理預言，人子會「得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」29

即使耶穌在世服事時，也曾向門徒指出自己的權柄，他與人爭論門徒破格不守安息日的條例時，回答說：「人子是安息日的主。」30

我喜歡的例子是這個，耶穌因治好各類的病症，聲名大噪，瘸子能走，瞎眼的得看見，患病的痊癒了。

有一個癱子的朋友決意帶他去見耶穌，他們把那癱子放在褥子上，抬他到耶穌那裏，但不出所料，有很多人圍著耶穌所在的屋子，大多數人也想求耶穌醫治，沒有人願意讓位，給這癱子走過去見耶穌。

初，癱子的朋友都束手無策，後來其中一人看到有道梯子可爬上房頂，便心生一計，合力把癱子抬在屋頂，找出耶穌所在的位置後，便小心地拆開房頂，把癱子吊進房子裏。

想像一下天花板一塊塊地掉到人們身上的情景，先有一個小洞出現，然後看到有幾個人在拆掉天花板，人們匆匆散開，瞪眼看著那洞越來越大。突然，他們把一張褥子吊入房子內，其上躺著一個癱子。

耶穌看見這一切，便對癱子說：「朋友，你的罪赦了。」法利賽人31和教法師也在場，知道只有神才能赦罪人的

罪，便心裏說：「這說僭妄話的是誰？」耶穌知道他們所議論的，就說：「你們心裏議論的是甚麼

呢？或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，那一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說：「我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！」

29 但七13-14。 30 路六5。 31 法利賽人是猶太教嚴格的派別。


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那人當著眾人面前立刻起來，拿著他所躺臥的褥子回家去，歸榮耀與神。

眾人都驚奇，也歸榮耀與神，並且滿心懼怕，說：「我們今日看見非常的事了。」32

他們見了這些不可思議的事，聽了這些更驚人的宣稱，卻仍是不明白。耶穌知道只有神才能赦罪。

耶穌說自己可赦罪，並非褻瀆，反是向人們揭示他就是道成肉身的神，神成為人子，來到世上。耶穌既為神人，故有權柄赦罪。

32 路五17-26。


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第六章（Chapter 6）

耶穌是救主（JESUS IS SAVIOR）

想像一下你正身處聖地牙哥一個美麗的沙灘中，正值炎炎夏日，你跳進水中，享受清涼的海水，浪拍在身上很舒服，你用手划水，甚至還躺在水面上。有一個浪打來，把你捲回沙灘上，你心裏不是味兒。

你游到更外邊的地方，那裏更舒服，你喜歡海浪漫過身體的感覺，用背部浮在水上，享受一番。

你不知不覺被沖到一處海底有暗湧之處，覺得有點涼了，便想游回岸邊曬日光浴，海浪卻向你猛沖，叫你寸步難移。你擔心起來，又累又怕，大聲呼救，卻看不見有人，只好再大聲呼救，這次卻渴進海水，難乎透不過氣來。你再也叫不出來，體力不支，快要放棄的時候，突然有一隻強而有力的膀臂把你抱住，把你拉到水面上，你感到自己被人拖著，漸漸失去知覺。

你醒來的時候，便發現自己躺在沙灘上，有人在你的肚子上加壓，幫助你把海水吐出來。你咳了幾下，呼吸慢慢暢順，站起來，看到四周有很多人圍著你，又看到一個年輕人站在你後邊，微笑地說：「覺得好些了嗎？你剛才遇溺了，我希望自己不會弄痛了你。」

後來，有人告訴你，當時那年青人游到比你更外邊的地方，聽到你呼救後，便馬上向你游去。

那年青人是你的救命恩人，你對他會有甚麼感覺？你肯定會感激他。你還會感到怎樣？你會愛這人嗎？大概不會，就算

第六章：耶穌是救主

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會，也可能只是一時之間。你會否邀請他同進晚餐？請他搬到你家中？餘生與他建立親密的情誼？大概不會吧。

你會否因那年青人救你一命，便繼續與他發展關係？很可能不會，但你可能會每年寄聖誕咭給他。初你會很感激他，但這些感覺漸漸便會沖淡。幾星期過後，或幾個月後，或幾年後，你可能已不太記得那人的名字，但他救過你一事，你準會畢生難忘。

對耶穌是救主的回應（Response to Jesus As Savior）

如果人們只要接受耶穌作救主，便能得救？我們可能會怎樣回應他？我們會感恩，是吧？我們會感謝耶穌作我們的救主，豈不是麼？我必會感謝他。但倘若這是新約的信息，我們便可以拿剪刀出來，剪去新約的大部分內容，因為新約主要是說到耶穌基督是主。

耶穌是不是我們的救主？沒錯！我們接受耶穌作我們的救主，便會得永生，這樣說是否正確？不正確！

聖經是否說到，信耶穌是救主，接受他作救主，便足以叫人們得救？我的聖經沒有這樣說。聖經沒有這樣的思想。

異端都設法說服我們信一位聖經以外的神兒子主耶穌基督。倘若有一個異端和聖經的基督教大相徑庭，便可容易分辨，比方說，摩門教和耶和華見證人也很易看出是異端。我們此處所談到的異端思想卻很難察覺，這異端吸取了大部分美國基督教的元素，用上所有正確的詞彙，談到耶穌是主，是基督，又是神的兒子，卻聲稱我們信耶穌是救主便能得救，沒有尊耶穌是主，是基督，或是神的兒子。

對耶穌是主的回應（Response to Jesus As Lord）

主耶穌基督是全宇宙的主宰，可稱為萬王之王，萬主之主，又是萬有之主，若你知道自己是他的僕人，你對他的回應會有甚麼不同？你若開始明白這萬物的元首想與你建立個人的關係，你會如何回應？記得你用剪刀剪去的那些經文嗎？這些經文正是告訴我們，神希望我們如何回應祂，如何回應子，


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及如何按著基督耶穌是主，彼此作出回應。1 我們會在第二部分討論這方面：得救的信心是甚麼？

救恩是在乎誰？（SALVATION IS IN WHOM?）我們相信誰，才可得著永生？前面幾章中，我們已知道凡

信主耶穌基督的人便會得救。2 聖經把救恩和主、基督、神的兒子這幾個稱號連繫起來，卻並不包括救主這稱號。

很多經文也能解答「救恩是在乎誰」這問題。保羅寫信給帖撒羅尼迦的信徒，他們擔心自己錯過了基督第二次的來臨，保羅向他們保證：「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」3 他向羅馬的信徒歸納福音的精髓：「因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。」4

救恩是在乎主耶穌基督，基督耶穌是我們的主。

救主的名字（The Name of the Savior）

我們可從另一個角度，得出同一個結論：可以怎樣稱呼救主？或用另一個方法問，救主的名字是甚麼？

天使向一些在野地看羊的牧羊人，宣布基督出生的消息，天使向他們說：「因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」5

1 「得救的信心是甚麼」的部分會指出神渴望我們如何回應耶穌是主。 2 徒十六31，約三36，約十七3。因為神的兒子相當於主，但前者較少使用，經文指到耶穌是主，適當時候也說耶穌是神的兒子。 3 帖前五9。這書第三次引用這節經文，證明在耶穌身上才可以找到救恩。 4 羅六23。保羅向他屬靈的兒子提摩太寫了另一些經文，提摩太還年輕，需要保羅為父的意見。保羅以身作則，說：「所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。」（提後二10）保羅知道提摩太從小認識聖經，便向他說：「這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」（提後三15） 5 路二11。天使不稱他作耶穌，因為他父母仍未替他起名。


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另一次，保羅寫信給腓立比的教會，勸他們過基督徒的生活，不要作十字架的仇敵，說到：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」6

救主的名字是甚麼？天使稱他作主基督。保羅說他是主耶穌基督，救主是基督（他應驗了那些關乎基督的預言），又是主（他有天上地下所有的能力和權柄）。

基督受死成就了甚麼（WHAT CHRIST'S DEATH

ACCOMPLISHED）有一種相似的異端不時會說：「如果你信耶穌為你的罪死

在十字架上，便會得永生。」聖經中沒有任何經文，絲毫近似這種教導。

基督死在十字架上，仍沒救了我們，但若基督沒有死在十字架，我們便完全不可能得救。因著基督的死，聖經說我們得救是本乎恩，乃是神所賜的。7 人們知道基督必要受死之前，基督已受死，好叫凡信他的人可以活著。

世上沒有人叫耶穌為他死，神叫耶穌受死，好叫我們可以得救。耶穌同意這樣做，為我們被釘在十字架上，神的恩典已經賜下，我們不能賺得甚麼，不能配得甚麼，這實在是我們不配受的恩惠。

事情還沒有結束，仍沒有人得救，基督受死本身不會拯救任何人，但他受死，使到人們有得救的可能。8

基督受死成就了甚麼？他受死如何使到你和我有可能得救？聖經從很多方面說到耶穌所作的事，他叫我們與神和好，救自己的百姓脫離罪惡，為我們贖罪，作我們的贖價，救贖我們。

我們看到他所作的，便很快知道自己大禍臨頭，明顯地我們正被綁架，須付贖金；我們正被俘擄，要被救贖；我們被判了刑，須要贖罪；我們與神隔絕，須要與神和好；我們因自己的罪受審判，需要被拯救。

6 腓三20-21。 7 弗二8-9。 8 來二9，七27，九26，及彼前三18。


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耶穌救自己的百姓脫離罪惡（He Saved His People from Their

Sins）

天使告訴約瑟，耶穌會將自己的百姓從罪惡裏救出來9，耶穌確這樣行了。10 請留意，耶穌是救「自己的百姓」脫離罪惡，保羅說，主耶穌基督為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。11

基督是否必需死在十字架上？是的，因為罪的工價乃是死12，但神的恩賜在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。13

因著我們的罪性，我們都與神隔絕，因著惡行（我們的罪），心裏與他為敵。14

神藉著基督與我們和好（God Reconciled Us to Himself

through Christ）

神藉著基督的肉身受死，叫我們與祂和好15，都成了聖潔16，沒有瑕疵，無可責備，把我們引到祂面前。17 留心誰與我們和好？聖經一再強調，神自己藉著基督與我們和好。18

9 太一21。 10 來九26說，基督顯現一次，把自己獻為祭，便除掉罪。來九15說，基督受死贖了我們所犯的罪過。 11 加一4-5。 12 這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪（羅五12）。 13 羅六23。 14 西一21。 15 另可參林後五18；一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好。保羅也向羅馬的信徒說出相似的話：因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好（羅五10）。因為父喜歡叫一切的豐盛在他裏面居住。既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的都與自己和好了（西一19-20）。 16 「都成了聖潔」帶有條件。另可參來十10：我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。


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如果我們持續相信耶穌基督是我們的主，便可與神和好。19

人人也有希望與神和好（Everyone Is Prospectively Reconciled）

因著基督的死，人人都已與神和好？不是，但人人也可能與神和好。20

保羅告訴哥羅西的信徒，藉著基督的肉身受死，他們得與神和好21，他又向羅馬的信徒寫道，他們藉著神兒子的死，與神和好22，這些信都是寫給藉著基督受死得以與神和好的信徒。23

如果我們與神和好，是否便已得救？保羅教導人們：「既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好24，也就藉著他以神為樂。」25

17 西一22。引用這幾節經文時，也必須引述這節經文，帶出互補的思想：只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的，我保羅也作了這福音的執事（西一23）。 18 我們前面看到神也是我們的救主，愛我們，賜我們，被差到我們中間，作我們的中保。保羅說，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂（羅五11）。 19 西一23。 20 來七27。 21 西一22。 22 留意基督和神的兒子這兩個稱號通常等同。 23 保羅寫信給哥羅西的教會，一開始說：寫信給歌羅西的聖徒，在基督裏有忠心的弟兄。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們！（西一2）保羅向羅馬的信徒寫道：我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人（羅一7）。 24 留心經文帶出第三個稱號，就是主耶穌基督。保羅隨意地交替使用神的兒子、基督和主耶穌基督這些稱號，卻沒有使用救主這稱號。雖然這幾節經文論到基督拯救我們的作為，但這幾節經文中沒有提到救主。


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我們藉著基督的死與神和好，更要因他的生得救26，且要憑著對永活的主耶穌基督有得救的信心。27

與神和好（Be Reconciled to God）

保羅解釋：「一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們：這就是神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」28

「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。」29

耶穌救贖我們（He Redeemed Us）

救贖是甚麼意思？（1）買回，例如買回那些成了罪奴僕的人30，（2）付出贖價，贖回被罪擄去的人，贖價就是基督耶穌的血，（3）免除責備或罪債，我們因犯罪都免不了受神審判，基督耶穌用自己的血抵償我們的罪債，救贖我們。

及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。31 他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏，我們在愛子裏得蒙救贖，罪過得以赦免。32 這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應

25 羅五9-11：現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒！因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了！ 26 羅五9-10。使徒約翰說，人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命（約壹五12）。 27 羅十9-10、13。 28 林後五18-19。 29 林後五20。 30 羅七14：我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。 31 加四4-5。 32 西一13-14。


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許的聖靈。33 因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。34

基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」35 他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。36

不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。37 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。38 基督用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。39

耶穌贖去我們的罪（He Atoned for Our Sins）

「贖」指到提供方法抵銷債務或懲罰。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信。40 耶穌提供方法，抵銷我們因犯罪招來的懲罰。

那懲罰是甚麼？就是屬靈上的死，就是第二次的死，永遠被丟在火湖！41 耶穌死在十字架上，流出寶血，只一次42就償

33 加三14。 34 羅三23-24。 35 加三13。 36 多二14。 37 彼前一18-19。 38 弗一7。 39 來九12。 40 羅三25。 41 啟二十15。 42 來七27，九26，十10，及彼前三18。因為基督的犧牲是只此一次，故此天主教的聖餐有很大錯謬，在天主教的聖餐中，神父會指出耶穌每一次也再犧牲自己。


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清罪的代價，是藉著他犧牲流血，乃是我們不能償清的懲罰。43 耶穌的代贖實在是恩典的作為。44

耶穌為我們成了贖價（He Became a Ransom for Us）

付贖價是指到釋放俘虜。世人都被罪擄去45，但人子來要捨命作多人的贖價。46

神和人中間有一位神和一位中保，就是基督耶穌，他捨命作所有人的贖價。47 他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。48

基督徒因基督的血稱義（Christians Are Justified by Christ's

Blood）

基督死在十字架上，還成就了甚麼事？基督徒是因著基督為我們在十字架上流出的血，得以稱義。49

稱義是甚麼意思？我們不再與神隔絕，或因自己的罪與神為敵，我們的罪價經已償還，得用耶穌的血償清，因他流血，便滿足神律法公義的要求。50 韋伯字典對稱義有一個簡明的定義：從罪得著釋放，被接納為義。

43 神要求一個完美的祭，要沒有瑕疵的羔羊，但我們不合資格，都被罪污染了，只有耶穌合資格作完美的羔羊（約一29），耶穌沒有罪（來四15），另可參林後五21：神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為神的義。 44 恩典指到不配有的恩待，沒有比基督死在十字架上能更完美地表明恩典。我們不配得他犧牲自己，我們知道自己需要他犧牲以先，他已為我們犧牲了。 45 羅六16：豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。 46 可十45，另可參太二十28。 47 提前二5-6。 48 來九15。 49 羅五9。 50 來九22：若不流血，罪就不得赦免了。


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人人也可在神面前稱義？（Is Everyone Justified Before God?）

不是所有人也可在神面前稱義，就如不是所有人也得與神和好一般。不過，凡滿足神所立條件的人都可以稱義51，聖經說我們可以白白地稱義52，神並非吝惜叫人稱義，乃願人人都可稱義。53

我們如何能夠稱義？（How Can We Be Justified?）

我們唯一能夠在神面前稱義的方法，就是憑著信心。54 幾百年來，羅馬天主教會一直教導靠行為稱義，但聖經所教導正正相反。保羅嚴肅地告訴加拉太的信徒：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」55

猶太教的基督徒到了加拉太的教會，設法說服他們除了相信基督，還必須遵守猶太的律法。保羅激烈地反對這種說法，指斥這是別的福音，是異端56，警告我們：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛！」57

保羅之前告訴加拉太的信徒，要怎樣正確地理解因信稱義？「我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人，既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶

51 這些條件很難達到嗎？耶穌說：「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一30）就算在舊約的時候，在前約之下，神的條件也不是難守的，摩西論到摩西律法，說：「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的。」（申三十11） 52 羅三24。 53 彼後三9：（主）是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。另可參太十八14：你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裏失喪一個。 54 羅三28。 55 加五4。 56 加一6。 57 加一9。


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穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」58

早期教會中，一定曾為這問題大費周章，保羅再三次寫信給哥林多的教會，提醒他們，雖然他們很多人在主再來前道德敗落，但保羅說：「但如今你們奉主耶穌基督的名59，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」60

因信稱義，信耶穌基督我們的主。

口認和心信（CONFESS AND BELIEVE ）我們要明白神要求我們作甚麼，便先看一段很熟悉的經文

吧：

你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。

經上說：「凡信他的人必不至於羞愧。」猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人，因為「凡求告主名的，就必得救。」61

這幾節經文強調甚麼？豈不是突出耶穌是主，及救恩是在主耶穌裏？經文說，我們必須認耶穌為主，他就是萬有的主，凡求告主名的就必得救。

58 加二15-16。為甚麼保羅說有些人是生來的猶太人，不是「外邦的罪人」？他指出猶太人從前必須遵守摩西律法，知道自己藉著遵守律法，無法在神面前得稱為義。保羅三次指出，人們必須以基督作為信心的對象。 59 記住相信耶穌的名，就是指到相信耶穌所包含的一切，論到相信主耶穌基督的名，就更重要，這包含相信耶穌一切事：他是神的兒子，帶有神性，應驗了所有預言，有極大的能力和天上地下所有的權柄，又竟為人流血。所以保羅說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信。」（羅三25） 60 林前六11。 61 羅十9-13。


107

再看看這幾節經文的第一段，留心兩件我們得救必須作的事情：我們必須認耶穌為主，信神叫他從死裏復活。

我們的主活著，已復活！（Our Lord Is Alive and Risen!）

為何要信神已叫耶穌從死裏復活？因為我們是服事一位復活的主，又真又活，親自作我們的主。主耶穌基督活著，否則便不可能擁有天上地下所有的權柄。他活著，才能作教會的元首和萬有的主。耶穌活著，神叫他從死裏復活，我們得救必需這樣認信。62

為甚麼要認耶穌為主？無疑地，因為神要求我們公開地承認耶穌是我們的主。63 認耶穌為主，不是單單口裏唸這幾個字，卻是個人的認信，承認耶穌現在就是主，現在就是萬有的主，更是我現在個人的主。

你是否發現這些動詞都是現在式？耶穌此時此刻就是主！總要是現在。耶穌一定要成為我們的主，沒有一刻可以間斷，如此保羅告訴哥羅西的信徒：如果我們持守信心，便可與神和好。64

渡過深谷（Crossing the Chasm）

想像一下我們面前有一道很闊的深谷，對面有一個很美麗的國家，但這谷看來深不見底，對面也相隔太遠，無法築橋過

62 我曾走訪歐洲和其他地方數百間的羅馬天主教會，基督常表現為掛在十字架上，或是死在馬利亞的手中，或其他基督被人刺死的情景。 63 新約中五十七次出硯「我們的主」這話，突出我們與主耶穌基督的關係屬於個人。 64 西一23。很多經文也說到我們需要不斷相信，例如：弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道，這福音你們也領受了，又靠著站立得住。並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救（林前十五12）。可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在他的恩慈裏，不然，你也要被砍下來（羅十一22）。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了（來三14）。


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去。對面的世界勉強可見，但肯定比我們這一邊好得多，只是沒有方法可以過去。65

那美麗國家的國王差派自己的兒子耶穌，鋪出一條窄路，接通兩個地方，允許我們這邊的人可以過走他那邊。耶穌在我們這邊入口的附近設置一扇門，門上有一牌子，寫著：「耶穌是主。」

匪夷所思地，大多數人不願選擇走耶穌的路，無可否認他的路和門是太窄，人們無法攜帶任何東西通過。旁邊另有一條又大又闊的路，寫著這大道可以通往那美麗新世界，可是這卻不是事實。

耶穌就是告訴我們這故事：「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」66

我們這部分所討論的異端，正反映出耶穌這故事。數以百萬的人寧願選擇相信耶穌是救主，藉此渡過那深谷，又容易又吸引，但不幸地，他們所走的闊路不會抵達彼岸，只會引到滅亡。

救恩在耶穌裏（Salvation Is in Him）

那門又如何？耶穌說那門是窄門，又說：「我就是門，凡從我進來的，必然得救。」67

這些救恩經文的核心是說，我們得救繫於一人，就是主耶穌基督。現在，你知道這一點，其他經文也會從全新角度變得活生生起來。

想一想耶穌所說的話：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」68 耶穌是生命，清楚指明，我們必須相信神已叫耶穌從死裏復活。69 我們必須認耶穌為主，因為主耶穌基督就是道路，是那通向天父的路。

65 你們從前與神隔絕，因著惡行，心裏與他為敵（西一21）。 66 太七13-14。 67 約十9-10。 68 約十四6。 69 羅十10。


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隨從異端的人不能進入（Heresy Followers Cannot Enter）

假如你相信自己只需要接受耶穌作救主，便會得永生70，後來你死了，面對後的審判，被傳召到白色大寶座的前面。你環顧四周，觀看審訊的過程，看到人人也被定罪。這下轉到你了，你作出自辯：「我有資格進入天國，因為我接受耶穌作救主。」

主耶穌回答說：「我不認識你。」你吃了一驚，怎可能如此？耶穌是否弄錯了另一個人？你

提醒他：「我認識你，那天我走到教會的講台上，接受你作我的救主。我有恆常到教會，領聖餐，還教導主日學。」

主耶穌回答說：「我不認識你，不曉得你是那裏來的！」

聖經中，耶穌曾說過相似的一席話：

「我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：『主啊，給我們開門！』

他就回答說：『我不認識你們，不曉得你們是那裏來的！』

那時，你們要說：『我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。』

他要說：『我告訴你們，我不曉得你們是那裏來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！』71

還可以有更可怕的事麼？因為沒有人教導你神的話語，或你沒有接受這些教導，便得永遠下到地獄。神的話清楚教導我們，我們要信主耶穌基督，他必須是我們的主。

70 這是指到那些不曾認耶穌基督是主的人。我們必須分清楚，有很多人口裏說只需接受耶穌作救主，便可得永生，但其實也自然地流露耶穌是他們的主。 71 路十三24-27。


110

我們再看另一個稍微不同的情況，假設你是在教會中長大，常常口稱耶穌為主，甚至祈禱時也會稱他為主，卻沒有接受他作你的主，沒有以他為主順服他。你積極參與教會活動，甚至還能奉耶穌的名行神蹟。你死的時候，站在白色大寶座面前，耶穌提名召你，你自信地心裏說：「我有資格進天國，因為我接受主耶穌作救主。」

主耶穌回答說：「我不認識你。」你怕得要死，我會否如其他所見的人一樣被定罪？你發出

懇求：「主呀，我奉你的名行過神蹟！我是教會的中堅份子，恆常奉獻，你必定會記得。」

主回答說：「你這作惡的人，離開我去吧！我從來不認識你。」

耶穌也教導過這一幕，耶穌論到在後審判時，那些不接受他為主的人有何下場：

「「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。

當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』


天使會命令那些在白色大寶座前被定罪的人：「因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父神。」73

72 太七21-23。 73 腓二10-11。


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聖經沒有指出信耶穌是救主可得救（No Scripture Shows

Salvation in Jesus As Savior）

如果救恩是因信耶穌是救主而來，那麼神藉著聖經向我們指出如何因信神的兒子、主耶穌和耶穌基督得救，何以不告訴我們我們可以因信耶穌是救主而得救？任何理性的人能否接受？我相信不能。

耶穌沒有稱自己是救主（JESUS DIDN'T CLAIM TO BE

SAVIOR）在前面幾章，我們看到這耶穌發出的警告：「你們若不

信我是基督（或譯作：不信我是「那一位」），必要死在罪中。」74

耶穌稱自己是那一位？他稱自己是主，是基督，是神的兒子，是人子，是夫子。他降世的目的，是要救自己的百姓脫離罪惡75，那些不信耶穌是他所說那一位的人，便會阻礙耶穌的工作。

耶穌從不稱自己是救主，福音書中也沒有人曾稱他作救主。76 馬太福音和馬可福音完全沒有用過救主這稱號，路加福音和約翰福音，也各自只用了一次救主這稱號，來稱呼耶穌。77

74 約八24。留心經文用「我」這代名詞，耶穌沒有理會其他人怎樣講論他，他說我們必須信他是他所說的那一位。有些人說他是救主，耶穌說自己是主，是基督，是神的兒子。我們前一章已看過，所有關乎救恩的經文也或多或少有這三個稱號。 75 天使向約瑟預言有關耶穌的事：「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」（太一21） 76 這不是說耶穌不知道自己是救主，耶穌不言而喻，說自己會施行拯救：「人子來，為要尋找，拯救失喪的人。」（路十九10）「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」（約十9）不過，耶穌從沒說自己是救主。 77 福音書中兩段提到耶穌是救主的經文是：「因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」（路二11），及「便對婦人說：『現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。』」（約四42）


112

如果我們信耶穌是他所說的那一位，他便會救我們78脫離自己的罪。如果我們只相信他是救主（他沒有說過自己是救主），我們便會死在罪中，死在罪中的人沒有救恩。若是這樣，耶穌便是徒然地死了。79 我們必須明白，正確地相信耶穌，乃是刻不容緩的事，並非小事，也絕非用詞上的問題，卻關係到是遵從，還是背乎耶穌清楚的警告：我們若非罪得赦免，便必會死在罪中。

異端沒有聖經根據（The Heresy Has No Basis in Scripture）

現在，你看到證據有如排山倒海，證明異端說到只要接受80耶穌作救主便能得救，純粹是由人編造出來，沒有任何聖經支持，是由人發明出來，叫人耳朵發癢，聽到自己想聽的福音。81

異端使人錯誤地回應耶穌（The Heresy Promotes the Wrong

Response to Jesus）

我們前面也提過，異端鼓勵人們感謝耶穌，因為他是我們的救主，這卻不是神想要我們發出的回應，神渴望怎樣的回應？記在這書的第二部分：得救的信心。

神是我們的救主（GOD IS OUR SAVIOR）你是否知道聖經中也描寫父神是我們的救主？而且，經

文論到神是叫我們能得救的主要原因。如果你說：「我不知道。」便與我研究這題目前一樣。無怪乎異端有機可成，設法使到我們看不見神有份參與我們得救的工作。

78 「人子來，為要尋找，拯救失喪的人。」（路十九10），因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救（約三17）。 79 基督耶穌降世，為要拯救罪人（提前一15）。 80 或說只要相信耶穌是救主。 81 保羅向提摩太預言：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3-4）


113

神是我們得救的主因（God As the First Cause of Our

Salvation）

論到神有份叫我們得救，我們熟悉的經文是：

「神愛世人82，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」83

請留心，神愛，神賜給84，神差，好救世界。神還作了甚麼？神藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔85，神差遣自己的兒子作了贖罪祭86，神叫人稱義87，稱信耶穌的人為義88，神設立耶穌作挽回祭89，神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救90，神重生了我們，叫我們有活潑的盼望91，神的恩賜在我們的主基督耶穌裏，乃是永生92，基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己。93

82 另可參羅五8，惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。 83 約三16-17。另可參約壹四14：父差子作世人的救主，這是我們所看見且作見證的。 84 因為經文說耶穌是神的「獨生子」，我們知道神是指到父神。 85 西一22。保羅向哥林多的信徒教導同一個信息：一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好（林後五18）。 86 羅八3。. 87 羅八33。 88 羅三26。 89 羅三25。 90 帖前五9。 91 彼前一3。 92 羅六23。 93 加一4。


114

神在我們得救的事上擔任重要角色，神愛，神賜與，神差，神使人和好，神稱義，神預定我們得救，神叫我們重生，叫我們有活潑的盼望，神賜下永生的禮物，基督照神的旨意，為我們的罪捨己。

神和耶穌同是救主又同工（God As Savior and Jesus As Savior

Work Together）

前面七段經文說明神在我們救恩上的角色，留心這七段經文大部分指到子耶穌基督我們的主，及他參與我們救恩的部分。94

下面的經文更有力地指出，神的角色才是拯救我們的救主，經文兩次強調神拯救我們：

但到了神我們救主95的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新，聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的。96

上面的經文獨一無二地描寫父神、聖靈和耶穌基督如何參與我們得救的工作。

94 雖然神的主要角色很明顯，耶穌基督我們的主也有份參與，請思想這經文：因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救（約三17）。神差耶穌拯救世人，藉著神的兒子，才成就我們的救恩。

彼得論到父和子在我們得救的事上所合作的角色：「你們也因著他，信那叫他從死裏復活、又給他榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在於神（彼前一21）。」 95 除了這段經文特別提到神是救主，新約中另有七次提到神是救主：路一47，提前一1，二3，四10，提前一1，二3，四10，多一3，二10，及猶一25。 96 多三4-6。保羅寫給提摩太一些相似的話：「……神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的，但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了，他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」（提後一8-10）


115

我們得救不可缺少神的參與（God's Participation Is

Fundamental to Our Salvation）

沒有父神的幫助，你和我也根本不可能對主耶穌基督有得救的信心，耶穌說出這驚人的宣告：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的。」97

異端聲稱信耶穌是救主便能得救，似乎否定神是我們救主的角色。我們不時聽到有人說，我們只有一位救主，就是耶穌，我們從前面的經文知道，這並不正確。

耶穌說父神計劃我們的救恩（Jesus Taught That God, His

Father, Planned Our Salvation）

否定神是我們的救主，便是違反耶穌的教導，耶穌看神比一切都大，他甚至說：（我父）比萬有都大98，因為父是比我大的。99

想一想耶穌如何從不同方面強調神在我們得救上的角色：

耶穌說父神差他（Jesus Said God the Father Sent Him）

耶穌一再告訴人們，父神差遣他100，有時又會稱神作那「差我來者」。101 耶穌說自己是從神而來102，是出於神103，不是因著自己來104，乃是被差到世間來。105

97 約六44。約六65重複說：若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。天父介入我們得救的事，可思想彼得的信仰認信，耶穌說這是天上的父指示給彼得（太十六17）。 98 約十29。 99 約十四28。這節經文與保羅在哥林多前書第十五章的教導一致：再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下（24-25）。萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主（28）。 100 約五23、36、37，六44，八16、18、42，十七3。. 101 約四34，五24、30，六39，七16，八26，十二44。 102 約七29。


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耶穌說人們要信是神差他來，十分重要106，他大聲說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」107

耶穌只教導和遵行天父吩咐他的事（Jesus Taught and Did Only What the Father Told Him）

福音不是耶穌構思出來，而是來自天父，耶穌說：「但那差我來的是真的，我在他那裏所聽見的，我就傳給世人。108 因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。109 我也知道他的命令就是永生，故此，我所講的話正是照著父對我所說的。」110 「你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」111

耶穌繼續說：「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」112

耶穌說我們必須行天父的旨意（Jesus Said We Must Do His Father's Will）

因為耶穌所說的都是出自神，所以耶穌所教導和吩咐的事，都是神的旨意。耶穌說惟獨遵行我天父旨意的人才能進天國。113

103 約八42，十七8。 104 約八42。 105 約十36。 106 約十一42，十七8、21、23、25。 107 約十二44，十三20。我們已知道，我們須要信主耶穌基督，才會得救。我們信耶穌是我們的主時，便也是信神差他來。 108 約八26。 109 約十二49。 110 約十二50。 111 約十四24，另可參約十四10。 112 約十四31。 113 太七21。


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耶穌的弟兄就是遵行天父旨意的人（Jesus' Brothers Are Those Who Do the Father's Will）

耶穌強調遵行天父的旨意是至關重要，耶穌向那些遵行天父旨意的人說明：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」114

耶穌說我們必須信「那差我來者」（Jesus Said We Must Believe "Him Who Sent Me"）

耶穌所說的一切話也是天父叫他說的，由此，我們知道信耶穌所說的話，就是信天父叫耶穌所說的話，我們便明白耶穌為何說：「我實實在在的告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」115

耶穌說天父在他裏面（Jesus Said the Father Lives in Him）

天父密切地參與我們得救的事，甚至緊密得就在耶穌裏面，耶穌說：「我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裏面，我也在父裏面。116 我在父裏面，父在我裏面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父做他自己的事。117 你們當信我，我在父裏面，父在我裏面。即或不信，也當因我所做的事信我。」118

耶穌告訴我們在這段關係中的位置：「我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。」119

114 太十二49。 115 約五24。 116 約十37-38。 117 約十四10。 118 約十四11。 119 約十四20。


118

永生是從天父和子而來（Eternal Life Is from the Father and the Son）

耶穌說：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。120 認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」121

耶穌遵行神的旨意（Jesus Did God's Will）

耶穌說，他的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。122 雖然耶穌祈求自己可免釘十字架，但他說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」123 顯然神的旨意是叫耶穌為我們的罪犧牲自己。

聖靈來自天父（The Holy Spirit Comes from the Father）

耶穌說他會求父，父就另外賜給你們一位保惠師（聖靈），永遠與信徒同在124，父會奉耶穌的名差來聖靈。125 耶穌也說：「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。」126

神賜給耶穌權柄（God Gave Jesus Authority）

父神賜給耶穌權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給父所賜給他的人。127 因為耶穌是人子，所以父神就賜給他行審判的權柄。128 父神又賜給子有權柄可以捨下自己的生命，也有

120 約六40。 121 約十七3。 122 約四34。 123 太二十六39、42。 124 約十四16。 125 約十四26。 126 約十五26。 127 約十七2。 128 約五27。


119

權柄取回來。129 後，神使耶穌成為萬有的主，把天上地下所有的權柄都賜給他。130

不公平地否認神在我們得救上的角色（Unfair Denial of God's

Role in Our Salvation）

耶穌竭力把門徒帶到神，就是他的父面前。131 父神又吸引人們尋找耶穌132，供應一切與我們藉著主耶穌基督得救有關的需要133，形成一種相互的關係。

129 約十18。 130 太二十八18。 131 耶穌開始祈禱時，教導門徒：「所以，你們禱告要這樣說：『我們在天上的父……』」（太六9） 132 約六44：若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的。約六65：若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏裡來。 133 兩個在基督裏的例子：羅六23：因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。神稱信耶穌的人為義（羅三26）。西一22是藉著基督的例子：但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔。兩個因著基督的例子：約三17：因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。羅五1：我們既因信稱義，就藉著（或譯作因著）我們的主耶穌基督得與神相和。


120

第二部分（Part II）

甚麼是得救的信心？（What Is a

Saving Faith?）

123

第七章（Chapter 7）

得救的信心（A SAVING FAITH）

無法救人的信心（Faith That Doesn't Save）

使徒雅各論到有些人有信心，信心卻是死的，他問道：「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？」1

雅各舉出一個例子：「若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：『平平安安的去吧！願你們穿得暖，吃得飽。』卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？」2 雅各後說：「這樣，信心若沒有行為就是死的。」3

在使徒時代，得救的信心是甚麼，已惹起爭論，有些人試圖劃分信心和行為：「你有信心，我有行為。」4

雅各反駁：「你將你沒有行為的信心指給我看。」5 雅各知道只有透過我們的行為，才能「表明」信心。「你將你沒有行為的信心指給我看。」6

1 雅二14。 2 雅二15-16。 3 雅二17。 4 雅二18。 5 雅二18。


124

信行透過行為是可見的，雅各取笑那些說自己有信心沒行為的人：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」7 雅各的讀者知道魔鬼必會被定罪，雖然鬼魔也信有一位神，卻沒有得救的信心。純粹相信一些有關神的事情是真實，不會生出得救的信心。

雅各也問道：「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』他又得稱為神的朋友。」8

雅各又用另一個例子：「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？」9 甚至今天我們因著喇合曾經所作的事，仍可知道她的信心。

雅各總結說：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」10 要有得救的信心，那信心必須透過行為得以顯明。11 就如亞伯拉罕和喇合的例子，人們也應該可以藉著察看我們的行為，知道我們的信心如何。

我們的行為表明我們所信的（Our Actions Show What We Believe）

雅各的理據很簡單，人們按著自己所信的行事。但這樣說亦非絕對，因為人可以故意欺騙別人，另一些時候（有時是在教會內）人們則因應別人的期望行事（例如，在教會的時候），但這些人獨自一人時，便會脫下假面具，順應自己所信的而行。

雅各警告有兩種人，第一種說自己有信心，但行事卻顯出沒有信心，雅各論到這一種人，說他們的信心沒有益處。第

6 雅二18。 7 雅二19。 8 雅二20-23。 9 雅二25。 10 雅二26。 11 雅二24：這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。

第七章：得救的信心

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二種人是那些曾有信心的人，他們的行為曾表明他們的信心，現在卻不再如此，雅各說他們的信心是死的。

使徒約翰知道很多人只是「空談」信心，「口頭上」彼此相愛。約翰勸我們，相愛不要只在言語和舌頭上，卻要用行動。12

能救人的信心（FAITH THAT SAVES）我們都想有聖經形容那種可叫我們得永生的信心，這一章

便是為此而寫。

能救人的信心（Faith That Saves）

我們從雅各知道，得救的信心是可見的，人們有得救的信心，他的行為便會顯出得救的信心。

亞伯拉罕信神，這就算為他的義13，那些有得救信心的人，就是亞伯拉罕的子孫。14 因此，我們要更仔細地看看亞伯拉罕的信心。

亞伯拉罕的行動表明他的信心（Abraham's Actions Showed His Faith）

亞伯拉罕（早前叫亞伯蘭）和妻子撒萊住在哈蘭，神叫他離開哈蘭，往神所要指示他的地方去。15 搬家並不容易，神叫他離開那些熟悉的家人、朋友、生活方式，到一處神所指示他的陌生環境。亞伯蘭所行的怎樣表明他的信心？經文記載下去：「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。」16

亞伯蘭到了迦南，神告訴他會把那地賜給他的後裔。亞伯蘭怎樣回應？他在那裏為耶和華築了一座壇。17

12 約壹三18。 13 加三6。 14 加三7。另可參加三29：你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。 15 創十二1。 16 創十二4。 17 創十二7。


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但是，饑荒來到的時候，亞伯蘭不信靠神會供應他，卻下到埃及，因為那裏有糧食。到了埃及，亞伯蘭又不信神會保護他，他向埃及人說撒萊是他的妹妹，不說是他的妻子。因為亞伯蘭說謊，他被趕出埃及，回到迦南他曾築壇的地方，呼求耶和華的名。

耶和華再次向亞伯蘭顯現，應許會把東西南北他所看見的一切地，都賜給他和他的後裔，又叫他縱橫走遍那地。亞伯蘭怎樣回應？他走遍了那地，又為耶和華築了一座壇。18

亞伯蘭打了勝仗，救了自己甥兒羅得和他全家後，撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來祝福他，說：「至高的神把敵人交在你手裏，是應當稱頌的！」亞伯蘭怎樣回應？亞伯蘭把所得的拿出十分之一給麥基洗德。19

亞伯蘭和他妻子撒萊年紀老邁，神來找亞伯蘭，應許賜給他一個兒子。20 但過了很久，撒萊仍沒有懷孕，於是他們以為神不是指由撒萊作那應許之子的母親，撒萊把自己的婢女夏甲給亞伯蘭為妻，為得那神所應許的孩子。21

夏甲的兒子以實瑪利出生十三年後，神再向亞伯蘭顯現，給他起名叫亞伯拉罕。神對亞伯拉罕說，神與他立永約，是與以撒有關，以撒是撒拉所生的（先前叫撒萊），約的記號就是割禮。亞伯拉罕怎樣回應？正當那日，亞伯拉罕遵著神的命，給他家裏一切男子都行了割禮。22

耶和華和兩個天使向亞伯拉罕顯現，他們離去時，耶和華告訴亞伯拉罕自己要毀滅所多瑪和蛾摩拉的計劃。亞伯拉罕怎樣回應？他求神不要消滅所多瑪，因為他的甥兒羅得23住在那裏。

亞伯拉罕去到另一個國家，又再因著自己妻子貌美，擔心會被人謀害。亞伯拉罕有沒有信靠神會保護他？沒有。他一如以往在埃及，稱撒拉作他的妹妹。

18 創十三14-18。 19 創十四18-20。 20 創十五4，十八10。 21 創十六1-4。 22 創十七。 23 創十八16-33。


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撒拉要求打發夏甲離去，神向亞伯拉罕保證，從以撒生的，才稱為他的後裔，他可以按照撒拉的意思行。亞伯拉罕怎樣回應？雖然他愛以實瑪利，但也打發夏甲和他離去。24

亞伯拉罕大的考驗（Abraham's Greatest Test）

再過不多久，亞伯拉罕大的考驗便發生了，神呼叫亞伯拉罕，對他說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」25 以撒是神應許所生的兒子，是亞伯拉罕的掌上明珠，神也說過從以撒生的，才稱為他的後裔。現在，神卻命令亞伯拉罕獻上自己的兒子為燔祭。

亞伯拉罕有沒有拒絕神要求他作的事呢？亞伯拉罕會否心中說，倘若神真是要以撒獻作燔祭，神豈不會向他再說一遍，碓保沒有弄錯？亞伯拉罕會否想到，即使神想他獻上以撒，這事也可以延遲，好叫自己先可以和兒子享受多年天倫之樂？他有沒有向神抱怨獻上以撒為燔祭太兇殘？

亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。26 到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠的看見那地方。

亞伯拉罕知道神已應許他，與他立永約，以撒的後裔會像天上的星一樣多。想一想亞伯拉罕向他的僕人說甚麼：「你們和驢在此等候，我與童子往那裏去拜一拜，就回到你們這裏來。」27 如果亞伯拉罕殺了童子以撒，他們又怎能一同回來呢？從亞伯拉罕的話，可見他對神有怎樣的信心？

亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裏拿著火與刀，於是二人同行。以撒對他父親亞伯拉罕說：「父親哪！」

亞伯拉罕說：「我兒，我在這裏。」以撒說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在那裏

呢？」

24 創二十一11-14。 25 創二十二2。 26 創二十二3。 27 創二十二4-5。


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亞伯拉罕說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」於是二人同行。28

他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裏築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。29 真相水落石出的時刻到了。亞伯拉罕現在會怎樣做？他已向僕人們說過，他和童子以撒會一同回來，神又已命令他要殺死自己的兒子。

亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」

他說：「我在這裏。」「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道

你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」30

亞伯拉罕如何回應這天大的喜訊？亞伯拉罕舉目觀看，見到有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。31

神又怎樣回應亞伯拉罕的信心？耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：

耶和華說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我必賜大福給你，必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』32

28 創二十二6-8。亞伯拉罕不經意地預言了耶穌會成為神為我們的罪所預備的羔羊。 29 創二十二9。 30 創二十二10-12。 31 創二十二13。 32 創二十二15-18。亞伯拉罕順服神之後，天使便把彌賽亞的應許賜給他，就是藉著彌賽亞，萬國也因此得福。


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亞伯拉罕的信心清楚可見（Abraham's Faith Was Visible）

亞伯拉罕順服神的命令，離開哈蘭，神應許賜給迦南之地，他便築一座壇敬拜神，足可見他的信心。饑荒時亞伯拉罕下到埃及，又因懼怕而向埃及人和亞比米勒聲稱撒萊是自己的妹妹，也同樣可見他對神缺乏信心。

亞伯拉罕向至高神的大祭司麥基洗德獻上十份之一，也可見到他的信心，但神應許賜亞伯蘭和撒萊一個兒子時，他們卻小信，撒萊才叫夏甲成為那應許之子的母親。

神與亞伯拉罕立約，命令他和他全家的男丁也要受割禮，

亞伯拉罕和所有男丁那天便都受了割禮，這也可見亞伯拉罕的信心。

亞伯拉罕面對大的試驗，神要求他獻上以撒時，他可見的信心必定為討神喜悅。亞伯拉罕第二天便出發，走了三天，沒有耽延時間上山。他向僕人們說出一些不可能的事，告訴他們他和以撒會一同回來，顯出他相信神的應許，相信是從以撒所生的，才算為亞伯拉罕的後裔。亞伯拉罕拿起刀要殺他的兒子，他的信心清楚可見，表明他相信如果自己獻上以撒，神也會叫以撒從死裏復活。

行動勝於一切（No Talk; Just Actions）

整段描寫亞伯拉罕一生的經文中，沒有一次記載亞伯拉罕口裏說他相信神或信靠神，他的行動卻表明他何時信靠神，何時沒有信靠。


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我們數千年後回看，知道亞伯拉罕因著自己所行的信神。雅各和保羅也同樣看見亞伯拉罕的信心，雅各說：「這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』他又得稱為神的朋友。」33

使徒約翰也同樣說到用行為表明信心這一點，他說：

「我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的，從此我們知道我們是在主裏面。人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。」34

留心約翰完全只論到行動，人們單說不去行，就是說謊的。

因信而來的行為（Actions from Faith）

亞伯拉罕的榜樣向我們表明，我們不能單單口裏說自己信靠神，或口裏認耶穌為主，便可得以在神眼中看為義。我們因著自己的信心，帶出行動，才是真正認信。35

假設我們退後一步，認為我們必須藉著自己的行為，依靠行善，活出神為我們定下的準則，才能確保自己得救。保羅提醒我們，做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。36 假如我們可以賺得自己的救恩，那麼我們作出好行為，神便理應叫我們得救。但是，神沒有要求行為，救恩是由神所賜，不是我

33 雅二23，引自創十五6。羅四3及加三6中，保羅也引用同一段經文兩次。 34 約壹二3-6。 35 保羅先向羅馬的信徒解釋：「我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。」（羅一5）後來，保羅用很強烈的語氣告訴加拉太的信徒：「惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」（加五6） 36 羅四4。


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們能夠靠行為賺得37，而是因信而得。保羅提醒我們：「惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」38

保羅以亞伯拉罕作為我們的例子，進一步闡明這點：「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩39，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」40

如果亞伯拉罕是我們的信心之父，我們的信心是否也應像他一樣——藉著因信而來的行動表明信心？

得救的信心可見（A Saving Faith Can Be Seen）

亞伯拉罕的例子是天下信徒的例子，我們不能說自己有一份神所認同的信心，除非有我們的生命顯明出來。亞伯拉罕願意獻上以撒，因為他深信神會透過以撒，賜給他如天上的星一樣多的後裔。亞伯拉罕不知道這事會如何發生，但仍願意順服神的命令，相信神是信實可靠，神的應許必會實現。

37 弗二8-9。 38 羅四5。同樣地，保羅告訴我們，人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義（加二16）。保羅引用舊約，說：「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說，『義人必因信得生。』」（加三11） 39 得救是靠著恩典，是我們不配得的。倘若得救可以靠行為賺得，便是我們配得和應得，而不是神的恩典了。保羅說：「我不廢掉神的恩，義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」（加二21） 40 羅四16。


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如果我們以得救的信心來相信，便會活得不再一樣，甚至

世人也會發現我們真相信神是信實的，真相信神會供應和保護我們。

真信徒會否常常流露自己對神的信心？很可惜，不會。就連亞伯拉罕也曾在一些重要的場合中失腳，選擇依靠世俗的智慧，多於神的能力。不過，亞伯拉罕很快便離開這些屬世的方式，再與神建立信靠的關係，故此我們也必須如此。

我們用嘴唇說自己信神，輕而易舉。可是，倘若神叫我們離開自己的哈蘭，或叫我們殺死自己的以撒，我們會否付諸實行，還是紙上談兵？

亞伯拉罕是否必需在神面前顯明他的信心？似乎是的，因他作出行動，神才把應許賜給他。天使說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我必賜大福給你。」41 彌賽亞的應許就此賜下了。當然，神可察看亞伯拉罕的心思意念，便能夠知道他是否真心相信，不一定要試驗他。

神認為必需試驗亞伯拉罕，好叫他的信心向他自己、向神和眾人顯明，我們各人也必須經過試驗。神想你我的信心彼此顯明，也向別人顯明，我們必須與雅各同說：「我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」42

信心可見如明光（Faith As Visible As Light）

耶穌教導說，我們的信心有如明光可見，他告訴我們：「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」43 四處越黑暗，得救信心之光便越發閃耀。

得救的信心不是暗地裏的信心，耶穌說我們的信心必須被人看見，他不是說我們只要說自己有信心，別人便會知道，而是說他們會看見我們的好行為。耶穌所說到的好行為是指甚麼？

41 創二十二16-17。 42 雅二18。 43 太五14-16。


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信心藉著行為得見（Faith Seen through Action）

我們如何可像明光被人看見？因為我們不會發出別人能眼見的光，所以人們是藉著我們的行為，得見我們的光。我們作甚麼，說甚麼，便構成兩種主要的行為。

我會留意父母如何對待自己的小孩，雖然我聽不到他們彼此說話內容，但父母和子女的關係其實人皆可見。我看到一些孩子很可愛地向我微笑，表現自信，不感懼怕。另一些父母則看來潛藏怒火，用力拉著孩子，有時還會打他們，孩子看到父母舉起手時，便會突然瑟縮起來，恐怕被父母毆打。

我們的言語也可表現我們的為人，有時人們髮型相若，衣著相近，我們不容易了解他們，但只要他們開口說話，我們便會猜到他們來自何方，教育程度如何，信仰如何。

耶穌這樣解釋：「因為心裏所充滿的，口裏就說出來。善人從他心裏所存的善就發出善來，惡人從他心裏所存的惡就發出惡來。」44 如果我們有得救的信心，從我們的言談便可顯明，如果我們的言談不表明自己有信心，我們的信心是否已死，或沒有果效？

行動勝於說話（Actions More Important Than Words）

耶穌說到一個故事，教導我們行動遠比說話重要：有一個父親有兩個兒子，那父親來對大兒子說：「我兒，你今天到葡萄園裏去做工。」

大兒子回答說：「我不去」，以後卻感到懊悔，就去了。那父親又對小兒子也是這樣說，小兒子回答說：「父

啊，我去。」他後卻不去。45 耶穌問猶太人的長老說：「這兩個兒子是那一個遵行父命

呢？」他們說：「大兒子。」耶穌說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓倒比你們先進

神的國。」46

44 太十二34-35。 45 太二十一28-30。


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耶穌不是要說一個教人如何耕作葡萄園的教訓，他到底要說甚麼？我們試把這故事和我們所讀過的聖經教導結合起來，得救的信心必須被人看見，用行動顯明出來，讓我們從這前提中再重述這故事。

有人來對我說：「相信耶穌基督，接受他作你的主。」我說：「不，謝謝。我活得不錯，為何需要耶穌？我不會

放棄掌管自己的生命。」但我思量過後，卻發覺自己想錯了；我承認自己的罪，求耶穌作我生命的主，然後開始遵行神話語所要求的事，順服主耶穌。

另一個情節也同樣地發生，有人來對我說：「相信耶穌基督，接受他作你的主。」

我說：「好呀，這樣不錯，我需要耶穌作我的主。」但後來我卻偏行己路，沒有順服耶穌為主。

神會尋求那一種人？很清楚，不是嗎？不管我們的口裏說甚麼，我們怎樣行才重要。

記著，我們遵行神的旨意，不是由於我們可因此賺得救恩。我們遵行，乃是因為我們跟從耶穌為主。47

信心叫人遵守耶穌的教導（Faith Puts into Practice Jesus' Teachings）

耶穌教導人們，人們若愛他，就必會遵守他的教訓和命令。48 他為了說明遵守的重要性，便說了一個故事：

46 太二十一31。耶穌繼續說：「因為約翰遵著義路到你們這裏來，你們卻不信他，稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔去信他。」（太二十一32）

施洗約翰教導這些長老甚麼，遭到他們拒絕？施洗約翰說：「天國近了，你們應當悔改！」（太三2）約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」（太三7）另可參路七30：但法利賽人和律法師沒有受過約翰的洗，竟為自己廢棄了神的旨意。 47 在這例子中，我們是信而順服。參羅一5。 48 約十四15、21、23。


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「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上，雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」49

有些人教導說，這比喻是指到人若遵行基督的教導，便會蒙神賜福，人若不跟從這些教導，人生便會波折重重，但這兩種人終也會得救。這究竟是否正確？還是這樣說不過是要滿足人們發癢的耳朵，說一些他們喜歡聽的話？

耶穌是說到人們能否得救，豈不更順理成章嗎？豈不是那有智慧的人接受耶穌為主，而那愚昧的人拒絕耶穌嗎？遵行耶穌教導的人，就是順服他為主。如果我們不服從他的教導和命令，究竟是否已接受他為主？

人有了得救的信心，就不持續犯罪（No Continuing Sin in the Life of One with a Saving Faith）

信徒不熱衷談論罪的問題，很多教會也容忍會眾中間的罪，不打算責備他們犯罪的生活方式，但這是否合乎聖經？使徒約翰用了很多篇幅，說到信徒生命中罪的問題。

約翰說：「凡住在他裏面的，就不犯罪。凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。」50 我相信這幾句話分別指到不同的情況，第一種是信徒的情況，信徒不會犯罪（不會持續犯罪）。第二種是「初信者」，如果初信者仍保持犯罪的生活方式，便不是真心信主，是未曾看見主，也未曾認識他。

約翰再用兩個例子，比較他的重點，他說：「小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」51

49 太七24-27。 50 約壹三6。 51 約壹三7-8。


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然後，約翰再論到前面用來測試信徒和初信者的方法，論到信徒，他說：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏。他也不能犯罪，因為他是由神生的。」52

約翰論到「初信者」，便說：「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。」53

我們自己也應測試一下自己，如果我們持續犯罪，不去作一些正確的事，不愛自己的弟兄姊妹，我們便是沒有得救的信心，便是還沒重生。

「持續犯罪」是甚麼意思？我們是否說，真信徒便永不會再犯罪？當然不是。約翰也說到：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。54 我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，他的道也不在我們心裏了。」55

約翰知道我們會犯罪，鼓勵我們說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」56

約翰不打算姑息養奸，好像今天教會慣常所作的一樣，相反他說：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」57

想測認一下初信者有沒有得救的信心，有保證的方法是看看聖靈是否已感動他放棄犯罪的生活方式，真信徒不會持續犯罪。

得救的信心表現順服（A Saving Faith Is Obedient）

約翰比較何為順服，何為不順服：「我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，

52 約壹三9。另可參約壹五18：我們知道凡從神生的，必不犯罪。 53 約壹三10。 54 約壹一8。 55 約壹一10。 56 約壹一9。 57 約壹二1-2。


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便是說謊話的，真理也不在他心裏了。」58 如果我們是會得救的人，便必須知道耶穌基督是我們的主。

約翰給我們一個看得救信心的正面測試：

凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裏面。人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。59

得救的信心表現愛（A Saving Faith Is Loving）

耶穌首要地囑咐門徒，他怎樣愛我們，我們也要怎樣彼此相愛。60 約翰說，看看人們是否服從這命令，就可測試他們是否有得救的信心：「愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。61 我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」62

反過來測試也同樣可靠，約翰告訴我們：「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裏。63 我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了。」64

58 約壹二3-4。 59 約壹二5-6。 60 約十三34。 61 約壹二10。 62 約壹一7。 63 約壹二9。另可參約壹二11：惟獨恨弟兄的，是在黑暗裏，且在黑暗裏行，也不知道往那裏去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。 64 約壹一6。


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得救的信心堅持到底（A Saving Faith Perseveres to the End）

我們必須在基督裏才能得救（We Must Remain in Christ to Be Saved）

得救的信心第二個重要特色是「在」，我們必須在基督裏。65 留心那些不在基督裏的人會有甚麼可怕的下場：他們就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。66 這話聽來像不像是信徒在天國的賜賞？或聽來更像是不信者在地獄會受的懲罰，不是嗎？

今天，很多牧師和教師也扭曲聖經如此清楚的教導，聲稱耶穌不是說我們不「在」基督裏，便會影響我們得救，卻只是說我們在地上的生活會艱難一點。這些牧師和教師指出，我們會失去一些本來可以享有的喜樂和平安，有時會說我們只是失去了神預備給我們在地上的豐盛生命。這些教導是否錯誤？

我們是否一定要完全公開地叛教，才算是不在耶穌裏？只要我們愛世界，愛父的心就不在我們裏面了。67 如果我們持續不順服神，不遵從耶穌的教導和命令，我們便不再是在耶穌裏。我不是說，若我們偶然不順服，便會破壞我們與神和主耶穌的關係，就如同我們的孩子有時不聽話，我們也不會把他們逐出家門。我們知道神的耐性比我們的耐性大得多。

如果我們持續地不順服，就是偏行己路，以自己為生命的主和神。神會否容忍這事？十誡的第一條是：「除了我以外，你不可有別的神。」

可怕的事莫過於，我們仍以為自己是基督徒，看來像基督徒，恆常出席教會聚會、祈禱會和團契，卻是一直沒有在耶穌裏面。雖然我們可以看似過著基督徒的生活，生命上卻可能已不再真實地結出聖靈的果子，我們自己也能察覺，因為我們活得不再喜樂，不再平安，會再一次經歷世上的挫折和焦慮。

65 約十五4-5。 66 約十五6。 67 約壹二15。另可參雅四4：你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。


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我相信千千萬萬的人仍相信自己是基督徒，因為他們錯誤地以為只要自己相信耶穌為他們的罪死在十字架上，或相信耶穌是他們個人的救主，便可得救。如果他們正確地明白他們與耶穌的關係必須是以他為主68，便會明白自己背離了他的教導和命令，因而已不再連於枝子上，可能會被拾起來，扔在火裏焚燒。

我們能否堅持到底？（Can We Really Persevere?）

萬一我們不能堅持怎辦？萬一事情對我們來說實太沉重，我們真撐不下去？我不是說隨便找個借口，任憑自己失腳，而是說有些事實在太沉重，我們無法應付，這會否可能發生呢？

不會，我相信如果信徒與主耶穌緊密相連，這情況不會發生。第一，這情況不可能發生，因為耶穌是萬有的主，有天上地上所有的能力和權柄，有何事來攻擊我們，會是主所不能勝過的？如果我們不相信我們的主耶穌超過萬有，便也用不著認耶穌為主。69

我們會否可能受到一些試探，是我們所不能抵擋的？畢竟我們有罪性，被罪捆綁。

68 表明我們如何持守在主裏的例子有很多，保羅告訴以弗所的信徒如何抵擋魔鬼：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」（弗六10）保羅的勸募突出耶穌是主的能力和權柄。人們接受耶穌作救主，只是回望十字架，但人們接受耶穌為主，便是活在當下主耶穌基督的大能中，神正是呼召我們這樣做。

彼得警告信徒防備魔鬼時，說：「你們要用堅固的信心抵擋牠。」（彼前五9）我們必須當下對主耶穌有信心，活在他的大能中，好在信心上站穩。

保羅教導人要在我們主的大能中保持信心：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅八38-39）我們唯有相信這些經文，歡喜快樂，因為主耶穌有天上地下所有的能力和權柄。 69 我們認耶穌是主，是得救必需的條件，參羅十9-10。


140

我們不用向試探折腰，聖經應許我們，神是信實的，必不叫我們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。70

黑暗的權勢很兇猛，撒旦是神所造的天使中大能和美麗的，能力懾人，我們如何能抵擋牠？

撒旦只是墮落天使，雖然我們不應低估牠的力量，但同時應更欣賞我們主超然的能力，撒旦又可以如何？

保羅問道：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」71

保羅回答自己的問題：

然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。72

我們作為信徒，依靠主耶穌基督有得救的信心，蒙神能力保守，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。73

後，我自己很愛背誦一句很寶貴的應許，已背誦數百次了，成為我核心的信念，特別向我指明主的能力，表明他能夠改變環境：神應許萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。74

父神和主耶穌基督應許不叫試探過於我們所能承擔，又用神的能力保守我們，使萬事效力叫我們得益處。

是的，我們能夠忍耐到底，神會賜給信徒所需的能力和保護，好叫他們能忍耐到底。

70 林前十13。 71 羅八35。 72 羅八37-39。 73 彼前一5。 74 羅八28。


141

得救的信心為基督放棄一切（A Saving Faith Gives Up

Everything for Christ）

我近聽到一個講員說：「有時候，非基督徒難明白基督教說教恩是完全白白的，你甚麼代價也不用付。」這聽來不錯，有些未信者也會覺得很吸引，但這話是否正確？

想一想耶穌的教導：75「或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。」76

那王為何會求和平息戰的條件？因為他知道自己幾乎不可能戰勝，無謂犧牲自己和軍兵的性命。既然如此，那王會提出怎樣的停戰條件？那王豈不會說：「把一切拿去吧，但請不要殺我們。」

耶穌說了這比喻後，便說出經文應用的方式：「這樣，你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」77

我們得救是否全無代價？是否完全白白得來？其實我們要配得神的救恩禮物，代價極重，須要付上一切作為代價。78

75 我們要明白這比喻，必須記得耶穌時代所發生和舊約所形容的戰爭是怎樣的，經文不時說到，以色列的軍隊會殺盡敵軍所有人，不像今時今日的戰爭只要達到一些主要的軍時目標，便會停戰，古時戰勝的一方通常會繼續屠殺敵軍，殺至片甲不留。 76 路十四31-32。 77 路十四33。 78 從一個角度來看，救恩確是完全白白可得，我們不能賺得救恩，也不能靠好行為配得救恩。此外，神（藉著耶穌的犧牲）在我們還未知道自己有罪以先，便已預備了這方法。「口渴的人也當來，願意的，都可以白白取生命的水喝。」（啟二十二17）


142

耶穌強調天國的代價（Jesus Emphasized the Cost of His Kingdom）

耶穌一再設法使到聽道的人明白天國有何與別不同，進天國代價很大。

耶穌說了另一個故事：「天國好像寶貝藏在地裏，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。」79 這比喻的主題無容置疑，耶穌說我們必須承認天國的價值重大，我們如此認信，便會歡喜快樂地放棄自己所擁有的一切，為要得著天國。

另一個比喻也教導同一個真理：「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」80 這比喻的分別在於，那商人找到貴重珍珠，本身很有見識，獨具慧眼，一看見那珍珠，便曉得這珍珠價值不菲。

這兩個比喻加起來，論及我們所有人。我們有些人偶然聽到基督的話，明白神國無法估計的永恆價值後，便立即歡喜地放棄自己所擁有的一切。另一些人一生追尋生命的意義，努力辯明屬靈的真理，開始明白基督的話，知道藉著耶穌的犧牲得以與神和好，便可得著永生，就都快樂地撇下一切，順服耶穌基督為主。81

耶穌說我們必須放棄一切，才能作他的門徒，有些人誤解了耶穌這話，以為只是象徵性，另一些人則相信耶穌只是指到我們的物資財產。

家人關係中的代價（Cost in Family Relationships）

耶穌所要求的遠不只限於物資財產，耶穌說：「人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」82

79 太十三44。 80 太十三45-46。 81 保羅就這點親身地作見證，我找到一段相當優美的經文，保羅說：「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓三8） 82 路十四26。


143

我們知道耶穌沒有教導我們恨自己所愛的人83，他這樣說是要比較我們必須向他發出的愛，與我們向自己親密的人所感到的愛。

耶穌向我們表明，我們要察看自己與人的關係，而我們在神國中的新關係甚至可取代家人的關係。有人告訴耶穌，他的母親和兄弟在外面等著見他，耶穌的回答令人驚呀：「聽了神之道而遵行的人就是我的母親，我的弟兄了。」84

為免我們以為耶穌不是說這意思，後來，眾人中間有一個女人大聲說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」

耶穌說：「還不如聽神之道而遵守的人有福。」85 耶穌向我們表明，那些聽神話語又遵守的人便是他的兄弟

姊妹，比有血源關係的兄弟姊妹、甚至母親還要親。耶穌對一個人說：「跟從我來！」那人說：「主，容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國

的道。」又有一人說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家

裏的人。」86 無疑，第一個人的父親還沒去世，但可能年事已高，那人

是說只要他完全自己其他的責任，便會樂意跟從耶穌，但耶穌並不滿足他這樣說。第二個例子中，那人說自己想向家人道別，同樣也想家人祝福自己的新使命，放下其他的責任，去跟從耶穌。耶穌也不滿足他這樣說，更回答得幾乎不近人情。我們是否跟從耶穌，這不是由家人作決定，而是由自己作決定。我們事奉耶穌，不要後來才思想自己本來可以作甚麼，卻是要

83 耶穌所有的教導也關乎彼此相愛，眾人因著我們相愛，便知道我們是信徒。 84 路八21。 85 路十一27-28。聖經從沒有高舉耶穌的母親，羅馬天主教越來越抬高馬利亞的地位，與耶穌的教導相比起來，分別何其大。耶穌會說：「不，馬利亞沒有福，那些聽了道而遵行天父旨意的人，才是有福。」 86 路九57-62。


144

全心全意地追求神的國，不要回頭，不要後悔，單單仰望他。87

代價是我們自己（Costs Our Very Self）

耶穌還說到更多，說我們必須恨惡自己的生命，我們若不這樣做，若不愛耶穌比愛自己的親人和甚至自己更多，便不能作他的門徒。

耶穌用一個不討好的例子：

「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」88

猶太人知道十字架是怎麼一回事，羅馬人發明十字架這種刑具，用來折磨和處死犯人。猶太人看到十字架，幾乎總會退避三舍。難以置信地，耶穌說他們要天天背起十字架來跟從他。

近我聽到一首歌，是由湯里德（Tom Reed）所寫的〈珍珠〉（The Pearl），下文我會引用這歌的歌詞，因為這首歌完美地說明天國的代價和跟從耶穌的代價：

珍珠（THE PEARL）

從前有一個人有計劃地生活，

一生追尋上好的珍珠。

他找到的時候，內心雀躍不已，

這是世上好的珠子。

他無法抗拒，世上竟真有這樣的珍珠？

87 參來三1，十二2：仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。 88 路九23。另可參太十38：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」及路十四27：「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」


145

他已找到自己生存的目標。

他激動地說：「先生，請告訴我，

這珍珠的售價是多少？」

那商人便說：「這珍珠是我的榮耀，

金錢不能買到。

但人人也能付那代價，

那代價就是你一切所有的東西。」

這珍珠何等罕有珍貴，

實非我所擁有的一切可比。

我既已知道，如何能說「不」？

我若勇敢，這是值得。

「我要這珍珠！」那人毫不猶豫地說。

他放下身上所有的金子。

但那商人說：「不，你還要付出更多，

這珍珠才屬於你。

我說你要付出自己的一切，

你是否有家？這也是我要求的代價。

如果你看重自己的地土，

這代價便可能太大。」

「我會給你！」他大聲說，

傾出自己家中的一切。


這珍珠才單屬於你。


146

你這生娶了妻子，

建立了一個家，

這一切都是代價，是很沉重的犧牲，

你是否認為這珍珠比這一切更貴重？」

「我會給你。」那人嘆道：「我現已同意

把我所有的一切都給你。」


這是後的考驗。

你非一無所有，你仍擁有自己，

這世上你唯一剩下的。

我要掌管你的靈魂，

然後便給珍珠給你。」

那人呼喊：「成交吧！」他便跪下說：

「我發誓忠於你！」

那商人內心真誠地說：「是的！」

「我知道你甘心樂意，配得這珍珠，

你已付上全部代價，交出自己的生命，

得到那無價的珍珠。」.

「你從現在至死，也是我的僕人，

要服從我所有的命令。

你取回這些金子，從現在到你年老，

你要作好管家，善用這些金子。

我把這些金子借給你，你拿回家，


147

代我善用這些金子。」

「你養大了一個兒子，

亦已把自己的妻子交給我。

所以我今天命令你，

為這家庭的緣故，留在這家裏。

因為你已想過代價，仍甘心前來

以我作為你的主。

所以你已成為我的兒子之一，

我所有的一切都屬於你。」

他向那商人說：

「我是你的僕人，

但你是這世上好的人。」

那商人說：「願你平安，

因為在這世上，

只有很少人會付這珍珠的代價。」

天國就像那人，

他畢生追尋上好的珍珠，


這是世上好的珍珠。



148

這是世上好的珍珠。89

我們必須向自己死（We Must Die to Self）

背起十字架跟從耶穌，這是甚麼意思？只有一個意思，就是要死在十字架上，人們背起十字架，不是用來裝飾或表現虔誠。耶穌是否要門徒自殺？當然不是，耶穌是叫門徒治死自己的自我90，你和我也蒙召要治死自我。91

使徒書信中可找到很多這方面理解的肯定，保羅向羅馬的信徒說：

「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕。」92

我們的老我有時會被稱作我們的罪性，保羅說：「你們若順從肉體活著，必要死。若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」93 保羅說，我們向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。94

彼得也從耶穌明白同一個信息，向讀者說：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」95

89 獲准引用。我覺得Tom Reed的音樂很出色，他在音樂會中演出，歌詞是他原創，也很貼近聖經。Tom Reed樂意到不同教會擔任講員、教師和獻唱，他的地址是：Tom Reed, 23139 Sunset Ridge, Auburn, CA 95603; (916) 268-3067. 90 加六14：但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。 91 加五24：凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。 92 羅六6。 93 羅八13。 94 羅六11。 95 彼前二24。


149

代價就是我們所有的一切，甚至要付上自己！96

耶穌勸我們跟從他前要想清楚代價（Jesus Urged Us to Consider the Cost Before We Begin）

耶穌知道很多人不願意付上進天國的代價，故此他勸所有來找他的人先想清楚代價。

你可能記得那少年財主的故事，他來找耶穌，問他要怎樣做才可承受永生，耶穌直言不諱：「要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。你還要來跟從我。」97 留心這信息是說給那少年財主聽，耶穌沒有叫凡他遇到的人都變賣自己一切，送給窮人。

你認為耶穌為何叫這少年人變賣他一切的東西？路加告訴我們這少年人的反應：他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。98

耶穌看著他，說：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢！」99

96 我的牧師Mike MacIntosh 把神和撒旦如何運用「我要／我必」二字作出比較，指出神和撒旦的性格有何分別。撒旦（從前稱為路西非爾）說：「我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上，我要與至上者同等。」（賽十四13-14）撒旦所說的話都榮耀自己，抬高自己，引人留意自己，這些正是人自我的罪性，我們因而衍生一些詞彙，例如自私、自我中心、自戀、自吹自擂、自作主張等。

神的性情可見於他對亞伯拉罕的應許：「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創十二2-3）神所說的「我必」都為祝福和保護凡因信屬乎祂的人，都不是用來抬高或榮耀神自己。

我們向自我（撒旦的性情）死，順著神的靈而活，裏頭便會開始擁有神的性情，不再先想到自己，而是會先想到別人，計劃如何叫別得著益處和祝福。我們所作的一切也是被愛推動，這愛就是神性情的核心：神就是愛（約壹四16）。 97 路十八22。 98 路十八23。 99 路十八24-25。


150

門徒聽見這話，便很震驚，他們很可能像今天很多的人一樣，相信金錢是可羨慕的。保羅卻警告我們，貪財是萬惡之根。100

耶穌沒有粉飾進天國的代價，強調我們跟從他以先，要小心地衡量自己是否願意付出代價，他為了說明這點，便說出這比喻：

「你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：『這個人開了工，卻不能完工。』」101

很多人願意作基督徒，因為有人告訴他們作基督徒很容易，或是由於他們一時感情用事。他們後來發現跟從耶穌代價沉重，便會心灰意冷。102

100 提前六10。這節的下半接著說：「有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」 101 路十四28-30。 102 這是撒種比喻的信息：「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。有落在磐石上的，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。有落在荊棘裏的，荊棘一同生長，把它擠住了。又有落在好土裏的，生長起來，結實百倍。」（路八5-8）

然後耶穌解釋這比喻：「種子就是神的道。那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裏把道奪去，恐怕他們信了得救。那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。那落在荊棘裏的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。那落在好土裏的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」（路八11-15）

留心有多少人半途而廢，這比喻中的前三種人也沒有長成得救的信心，無法堅持到底。有些人只聽了道，很快卻失去了。另一些人熱心地開始，遇到考驗時便跌倒。大部分人也被今生的憂慮、財富和享樂所縛，擠得透不過氣。


151

得救的信心在新器皿中（A Saving Faith in a New Vessel）

不像其他宗教或人際關係，在主耶穌基督裏有得救的信心，不是把一些額外的東西加入你的生命中，而是更新一個新生命。

保羅說：「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」103

耶穌用兩個家常的例子說明這點，當時的人會很容易明白，但由於文化的差距，我們今天反覺難明。耶穌說：「沒有人把新布補在舊衣服上，因為所補上的反帶壞了那衣服，破的就更大了。」104 另一方面，「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏，若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裏，兩樣就都保全了。」105

耶穌說了甚麼？如果我們嘗試用基督教填補我們老我的生活方式，便必定行不通，二者水火不容，新生命必須由新的自我盛載。同樣地，把新酒放入舊酒袋中，就像是把基督的新生命注入老我的罪性中，新的自我必須成為基督裏新生命的器皿，老我已經僵化，無法容得下那會擴展和轉化我們的新生命。

重生（Born Again）

聖經把有一個新的自我稱作重生106，耶穌向尼哥底母107解釋道：「人若不重生，就不能見神的國。108 人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身，從靈生的

103 弗四22-24。 104 太九16，另可參可二21及路五36。 105 太九17，另可參可二22及路五37-38。 106 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業（彼前一3-4）。 107 尼哥底母是法利賽人，屬於猶太人公會的成員之一。 108 約三3。


152

就是靈。」109 我們相信耶穌基督是主，神便叫聖靈內住我們中間110，神便成為我們的父111，我們便是從聖靈而生。112 故此耶穌向門徒說：「也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。」113 我們與神的新關係會超過地上的人際關係，甚至超過與家人的關係。我們地上的父親不再及得天上的父親這樣重要。

人們藉著聖靈從神重生，便會活得不再一樣。114 保羅強調老我生命和新生命的分別：「你們若順從肉體活著，必要

109 約三5-6。 110 耶穌對門徒說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約十四15）這是由於我們接受了耶穌作我們的主。耶穌又說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。」（約十四16-17）到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面（約十四20）。人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住（約十四23）。凡信耶穌是基督的，都是從神而生（約壹五1）。基督是主，信的人也會信而順服（羅一5）。 111 約一12-13：凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。

這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。 112 彼前一23：你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。 113 太二十三9。神是忌邪的神，不許我們拜別神，同樣也不想我們生命中有另一位「父親」，希望我們只稱神為父。我們不是不尊敬自己肉身的父母，但我們不再稱自己肉身的父親為「父」。我猜測正是為這原因，人們改用另一些熟悉的名稱，如爹、爸爸等，來稱呼我們肉身的父親。 114 保羅提醒讀者神的應許：「我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」（林後六18）他又告訴我們為何要活得不一樣：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」（林後七1）


153

死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著115，因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」116 是的，這聽來可能難以置信，但我們從聖靈重生後，神便是我們的父親，我們也成為神的兒女。117 甚至我們的公民身份也會改變，我們成了地上的過客，天國才是我們新的家鄉。118

115 保羅告訴我們：「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（加五16）順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生（加六8）。 116 羅八13-14。使徒約翰論到一些真正重生的人會有的行為和信念：

你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的（約壹二29）。

凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的（約壹三9）。我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他（約壹五18）。

親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神（約壹四7）。

凡信耶穌是基督的，都是從神而生，凡愛生他之神的，也必愛從神生的（約壹五1）。

我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的，就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心（約壹五3-4）。 117 所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子（加三26）。你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：「阿爸！父！」（加四6）又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分（弗一5）。你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子（來十二7）。 118 彼得強調我們身份的改變，彼得前書中，彼得稱信徒是寄居的（彼前一1）。因為我們只是在世寄居的客旅，就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子（彼前一17），要禁戒肉體的私慾（彼前二11）。希伯來書的作者寫到有很多人顯出很大的信心，說到：「這些人都……承認自己在世上是客旅，是寄居的。」（來十一13）信徒在世上沒有永存的家鄉，乃是尋求那將來的天家（來十三14）。

亞伯拉罕是我們信心之父，被稱作是過客和寄居的，仰望一個不一樣的家鄉：

亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裏去。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，


154

新造的人（New Creation）

耶穌告訴尼哥底母，他必須重生，尼哥底母便說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」119

有時人們會取笑尼哥底母的回答，但我認為他問了一個合理的問題，他不認為人可以再進母腹，但又很想知道耶穌想要說甚麼，人如何能夠重生呢？

重生就如重新開始，這亦是基督徒會有的經驗，若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了！120 我們身為基督徒，要過新生活。121

與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的（來十一8-10）。

人們在某個國家出生，便會自動成為那國家的公民，如果那人的父母是美國人，孩子卻在中國出生，那人便擁有雙重國籍，出生國籍是中國，雙親國籍是美國。一國的公民想成為另一國家的公民時，便必須放棄他從前的國籍。

很多自稱基督徒的人設法要維持雙重的國籍，同時作世界和天國的公民，神卻不容許人們這樣做，要求人們放棄自己從前的公民身份。就如神成為我們的父親後，便立刻禁止我們稱任何地上的人為「父」，如此神也堅持我們只可作天國的公民。耶穌教導我們：「一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道，因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。」（路十六13、15）保羅說我們若不是作罪的奴僕（這世界的體制），便是作神的奴僕，藉此比較這兩個國度（羅六16-22）。

約翰說我們不可以有雙重的身份：「不要愛世界和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」（約壹二15）

雅各也同意，而且說得更激烈：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅四4）雅各稱這些人是淫亂的，因為他們不忠於神和神的國，想要追求世界。

雅各命令說：「有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」（雅四8）雅各說，心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。這樣的人不要想從主那裏得甚麼（雅一7-8）。 119 約三4。


155

我們的新生命成就一切（Our New Life Becomes Everything）

我們重生時，就像種下一粒種子，仿佛甚麼事也沒有發生。耶穌這樣解釋說：「好像一粒芥菜種，有人拿去種在園子裏，長大成樹，天上的飛鳥宿在它的枝上。」122 種子雖小，卻可以長大成為園中的大樹，因此我們的信心也必需這樣，必須先經歷重生，再長成我們生命中支配的力量。

耶穌又給我們另一個例子，他說神的國又好比麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裏，直等全團都發起來。123 麵酵會滲透整個麵團，我們在基督裏的生命也要是這樣，會包羅我們生命的全部。麵酵不會只留在我們生命中一處微少的地方，如果我們已重生了，已是基督耶穌裏新造的人，那新生命便會滲入我們一切方面，從我們早上起床，到晚上睡覺時，也會充滿這新生命，實際上更會影響我們的夢。

如果我們說自己已重生，是基督裏新造的人，卻持續自己從前的生活方式，我豈不只是一粒仍未發芽的新種子，甚至還未種在地裏？還是種子生長起來，卻很快死了？124 即或如此，請祈求基督耶穌再在你心中埋下種子，求他幫助你用神的話語作翻土和施肥的功夫，好叫這新生命越發長大，蓋過你整個生命。125

120 林後五17。保羅說：「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。」（加六15） 121 保羅清楚地說：「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。」（羅六4） 122 路十三19，另可參可四30-31及太十三31-32。 123 路十三20-21，另可參可四32及太十三33。 124 路八13。 125 你可能會問，我們從談論得救的信心，如何會轉到談論神的國？我們為了解這點，必須知道天國是怎樣的。有一次法利賽人問神的國何時來到，耶穌回答說：「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為神的國就在你們心裏。」（路十七20-21）

我們藉著聖靈得以重生，成為新造的人，又靠聖經長成耶穌的樣式，天國藉著聖靈便存在我們各人的心中。我們乃是靠著持守得救的信心，得以變得更像耶穌，以基督的心為心。


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披帶基督（Clothed with Christ）

我們重生，成為新造的人後，會變成怎樣？保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。」126

我們如何在基督裏活作新造的人？約翰告訴我們：「人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。」127 神預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。128 你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。129

這些經文都說我們要學效耶穌，他是我們的榜樣、主人130

和老師。131 耶穌說：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。」132 學生學成了，便會和先生一樣。133 我們身為他的學生，便要學效他，身為他的僕人，便要像他一樣。

耶穌說我們的信會救我們（Jesus Said Our Faith Saves Us）

耶穌通常會對那些他所治好的人說：「你的信救了你。」134 有兩個瞎子來找耶穌，耶穌問他們說：「你們信我能做這事嗎？」

他們說：「主啊，我們信。」耶穌就摸他們的眼睛，說：「照著你們的信給你們成全

了吧。」135

126 加二20。我們不再（在罪性中）活著，是基督耶穌裏新造的人，這是我們一再看到的主題。 127 約壹二6。 128 羅八29。 129 加三27。 130 太二十三8。 131 太二十三10。 132 太十24-25。 133 路六40。 134 太九22，另可參可五34，十52，路七50，八48，十七19，及十八42。 135 太九28-29。


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有一次，有一個過去生活不道德的女人來找耶穌，吻他的腳，又用眼淚洗他的腳，用自己頭髮替他擦乾，用香膏抹他。耶穌向她說：「妳的罪赦免了。」耶穌向在旁的人解釋為何這女人可得赦罪：「所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多。」136

耶穌再向那女人說：「你的信救了妳，平平安安的回去吧！」137

我們的信心大有能力（Our Faith Can Have Great Power）

耶穌看見一顆無花果樹，發現樹上沒有果實，便詛咒那樹，那樹馬上便枯乾了。門徒看見，便希奇說：「無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？」

耶穌回答說：「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：『你挪開此地，投在海裏！』也必成就。」138

這故事包含一個條件，就是我們必定不可懷疑。雅各提醒人們，尋求神的人必須憑著信心，一點不疑惑，因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裏得甚麼，心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。139

我們信心不夠會攔阻神的能力（Our Lack of Faith Inhibits God's Power）

我們的信心和神施展能力的關係究竟如何，實在是奧秘。不過，我們知道神藉著我們的信心展出能力，若我們小信，神的能力便受到攔阻。

在耶穌的家鄉拿撒勒中，人們知道耶穌從前是木匠，以為很熟悉他，以致他們無法相信耶穌就是神的兒子基督，不接受

136 路七47。 137 路七50。保羅說我們是因信得救：你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇（弗二8-9）。 138 太二十一20-21。 139 雅一6-8。


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他是他們的主。經文記載，耶穌因為他們不信，就在那裏不多行異能了。140

美國的情況也是差不多，美國人太熟悉耶穌，甚至會輕視這名字。是的，耶穌是我們的救主（我們口說），我們已得救（我們相信），我們卻不再接受他作我們的主。結果，美國很少見到神的能力彰顯，但聖靈的能力大大彰顯在一些第三世界的國家中，這些國家才剛認識耶穌。我們的國家輕視主耶穌基督，求主憐憫我們。

得救的信心承認主耶穌基督（Saving Faith Acknowledges the

Lord Jesus Christ）

耶穌論到那些有得救信心的人會如何說話：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」141 又論到那些信心沒有功效、或信心已死的人：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」142

沒有功效的信心143或死的信心144，都是不能看見，聲稱有信心，卻無法證明這信心實存。雅各問道：「這信心能救他嗎？」145 我們知道這是不能。

140 太十三58。 141 太十32。 142 太十33。 143 雅二20。 144 雅二17。 145 雅二14。


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得救的信心以主耶穌基督作為基礎，如果耶穌真的在我們裏面，我們便會在眾人面前認他，否則我們便不會這樣做，因為人們怎樣相信，便會怎樣行事。

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第八章（Chapter 8）順服：得救信心的證據（OBEDIENCE:

EVIDENCE OF A SAVING FAITH）

得救信心的證據（Evidence of a Saving Faith）

這章開始，我們必須澄清我們要說甚麼，及不是說甚麼，因為今天基督教很多宗派也會試圖建立一種「行公德」的神學，說我們必須做某些事，才能得救。這些「基督徒」團體通常會同意，因著耶穌受死，我們得與神和好，但他們通常會說我們必須再多作一些事，才能得救。

另一種極端相反的立場指出，信徒甚麼也不需作，救恩完全是神的恩典，如果信徒要作一些事，便是靠「行為」得救，因而拒絕神的恩典。

我在一次星期五早上的查經班中，曾遇上抱這種極端立場的人，那帶領查經的人第一句話便說：「人們就是不明白福音有多簡單，人們所須作的，就是接受耶穌作救主，便能得救。」

我心裏說；「這開場白不好。」你從這書前面幾章中得知，那人這樣說並沒有任何經文的根據，但接下來說得更差。

那人再說：「人們另一個問題是不相信救恩是白白的恩典，我們絕對甚麼也不用做。」

另一個人插嘴道：「是呀，只要你接受耶穌作救主，便會自動到達天國。」

第八章：順服：得救信心的證據

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與上述的論調相反，我們要成為信徒，必須作些事情，就是要有得救的信心。1 不過，我們不是為了賺取救恩，而是為叫自己配得救恩。不是人人也會得救，唯獨有得救信心的人才有永生。

我們看看一個例子，看看因信配得救恩是甚麼意思。想一想下面這虛構的情況，假如我擁有一片空地，有一間

教會想向我購買那地，我卻不肯出售，寧願免費把那地送給他們，但我送這禮物有附帶的條件，就是那教會要用那地作為敬拜神的地方，才可繼續擁有那地。為了符合這條件，設立了三個準則：教會須要興建一座建築物，每週定時舉行崇拜，及定時維修那建築物，好叫那處適合人們敬拜。

我絕對白白地把那地送給教會，教會沒有付錢給我，他們亦無法用錢來買那地。教會樂意接受我所定的條件，興建了一座建築物，幾年來每星期定時舉行崇拜。那教會不斷增長，我那片地已容不下這麼多的人，教會領袖決定興建一座更大的教會，因為那地方太小，容不下這麼多人。

教會興建了一座新的會堂，開始在新地方舉行敬拜，不再使用我那地的會堂。不過，教會希望繼續運用舊地方，便邀請我出席一些特別聚會，給我一些優惠，教會的姊妹不時會送食物給我，會眾中的弟兄會來替我的地割草。

不過，我收回了那地，教會必須用那地作為一處敬拜的地方，這是送出那地的條件，他們卻侵犯了其中一個為符合條件而設的準則：教會不再每週在那裏舉行崇拜，因而教會不再服從我的條件。

就如我把那地送給教會（他們無法買到那地），神也賜給我們救恩的禮物，是我們不能靠努力或好行為所賺得的。

1 猶太人問耶穌：「我們當行甚麼，才算做神的工呢？」猶太人一向要做很多事情，例如獻祭、十一奉獻等。耶穌不是說：「甚麼也不必做，這一切已為你做了。」不，耶穌直接地回答他們：「信神所差來的，這就是做神的工。」（約六28-29）有些人指出，耶穌是說神會做一些事，這是「神的工作」，這是胡說八道，神不必相信自己所差來的那位，我們才要，之後幾章耶穌所說的話可證明這點：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」（約六40）我們的工作（單數）就是：相信而有得救的信心。


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就如我設下一個條件，才把那地送給教會，神也定下了一個條件，那就是得救的信心，才賜下救恩的禮物，不管教會出席的人數有多少，會友有多少，奉獻有多少，主日學有多少，教會牧養或宣教工作有多少，也不會叫我們配得救恩。

我們已看過，信徒並非自動會抵達天國，得救的信心會從很多可見的方面表現出來。

雅各說我們的信心若是得救的信心，便必定可以被看見。我認為得救的信心有三個可見的記號：順服、結果子和好行為，從這三方面的角度2，人們能夠因著我們的信仰，知道我們與眾不同。3 我們從神話語所突出的次序，看一下這三方面。

信而順服（Obedience That Comes from Faith）

保羅告訴羅馬的信徒他畢生的呼召後，便說明主耶穌基督立他作使徒，好叫萬國中的人也因信而順服。4 這是那一種順服？這是因信而來的順服。

保羅以一種相似的思想總結羅馬書，在一段讚美神的三一頌中，說到耶穌基督已顯明出來，以致萬國的人也可以信服真道。5 保羅不是只說「信」或「服」，我們先要信，因信而帶來順服，就是信而順服的意思。.

2 順服、結果子和好行為各有分別，但又是彼此相關，不應被看為是三種徹底不同的類別，而應看為是三個不同的角度，藉此反映我們信心的證據。順服可以看為是信心的果子，也可看為是因信而來的好行為。不過，聖經分別地處理這三方面，此處也會分別地探討這三方面。 3 生活佈道就是為主耶穌基督作見證，活出得救信心的證據。早期教會的信徒受到極大的逼迫，幾乎都是靠生活佈道，因為誰人公開地談論信仰，亦九死一生。就算現在，吸引未信者的仍是那些順服耶穌為主的信徒生命，人人也渴求愛、喜樂與和平，未信者看見信徒生命中有這些特質，便會想知道他們如何能夠擁有這些特質。 4 羅一5。 5 羅十六26。


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「信而順服」是關鍵所在，從得救的信心而來的表記，使到信心可見，人們可能會另闢蹊徑，竭力追求一些表記，卻可能從來沒有信心。6

有了真正得救的信心，便自然會有表記，勉強追求的基督教不是真正的基督教。耶穌說他的軛是容易的，他的擔子是輕省的。7 我們知道耶穌不會說謊，如果我覺得耶穌的軛不容易，覺得自己的擔子很沉重，便是時候看看自己的信仰究竟缺少了甚麼，或是有甚麼地方出了錯。8

我們要順服甚麼（What Are We to Obey?）

耶穌復活後，向門徒發出一些指示，後世的人稱這指示為大使命。耶穌說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」9

耶穌囑咐我們作的事，如何與神的命令有關？耶穌告訴我們：「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。」10

6 這情況源自羅馬天主教的教導，他們對信眾有一連串的要求，信徒表面上達到要求，教會便會肯定他們有永生，信心不再重要，表記才要緊，變成靠行為得救。

我想起火爐中的火。想到甚麼？如果我們站得近些，便會感到熾熱，火光閃爍。如果是燒木頭，便會有劈裂的聲音和燒木的味道，即使我們可以用人工模擬火焰，看似為真，但站近時便發現這人造火沒有熱力，也沒有劈裂的聲音或燒木的氣味。

基督徒若沒有得救的信心，便還沒重生，不是耶穌基督裏新造的人，他們的行為便會好像冒充的火爐一樣，遠遠看來可能不錯，但我們越近距離觀察，便越會發覺他們缺乏實質，可能是缺乏真愛（熱力），可能那人的火焰斷斷續續，一會兒點燃，一會兒又熄滅。 7 太十一30。 8 使徒約翰向我們保證，基督的誡命不是難守的（約壹五3）。 9 太二十八19-20。我們可以讀福音書，找出耶穌說過的話，後來的使徒書信只是擴充耶穌所說的教導，整本新約是我們的指引。 10 約十二49-50。另可參約十四10：「我在父裏面，父在我裏面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父做他自己的事。」耶穌


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耶穌是神完全順服的兒子，是我們的榜樣，他只或說或作父神囑咐他的一切。因此，耶穌一切的教導和命令也是父神明確的旨意。

順服難嗎？（Is It Hard to Obey?）

我向別人說到基督徒要順服耶穌的教導和命令時，遇上很多不同的回應，人們大多數回應也非常保護自己：「沒有人可以完全順服。」「人不可能順服。」有些人更會反駁；「這是律法主義。」他們答得是否正確？

耶穌說：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」11

耶穌親自說我們要順服12，不認為這是不可能的任務，而正正相反，耶穌說這擔子又容易又輕省，說我們會找到靈魂的安息！

使徒約翰明白這意思，說到：

「我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。」13

可能由於我們的靈性不妥，才會覺得難以順服。另一方面，如果我們相信耶穌是我們的主，信靠他又愛他，因而竭力尋求他，便不會覺得順服困難。在這些情況下，不順服才是不自然，順服乃是自然，只要我們成為基督裏新造的人，我們的

再說：「不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」（約十四24） 11 太十一29-30。 12 兩個例子：約十四15：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」太二十八19-20：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」 13 約壹五3。


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人性便立時改變了14，我們不再渴望隨從老我的罪性，現在渴望遵從聖靈的道。15

保羅也表示同意，他論到順服時，通常會把老我的罪性和聖靈的新性情作出比較，他說：「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」16 生命和平安就是順服生命的特徵。

我認為我們也會同意，神的靈不會告訴我們，順服基督的教導和命令困難重重，是妙想天開，那些靈才會這樣說話？

我們順服誰？（Whom Do We Obey?）

很多人會說自己只順服自己，不會服從任何人。新紀元運動教導人們，我們都是神，既自以為神，便可以為自己定下是非的準則，行自己所看為好的事。

聖經卻不是這樣，保羅說我們只有兩種選擇，我們不得不二選其一，事實上我們順服誰，就是誰的奴僕，若不是罪的奴僕17，便是順服神18，以致成義。19

保羅又以另一個方式比較我們的選擇，未信者將肢體獻給不潔不法作奴僕，信徒卻必須照樣將肢體獻給義作奴僕20，以至於成聖。21 彼得說我們既因順從真理，潔淨了自己的心。22

保羅選用奴僕這字，可能因為奴僕主要的特點就是服從23，真信徒的主人就是主耶穌，他問道：「你們為甚麼稱呼

14 羅八9、13-14。 15 羅八5。 16 羅八6。 17 耶穌也是這樣教導：「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。」（約八34） 18 羅馬書六22中，保羅澄清所有含糊的地方，指出信徒也成了神的奴僕。 19 羅六16。 20 這種不是外加的義（西一21-23），而是約翰自己的定義：行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼（約壹三7-8）保羅在經文中也運用同樣的對比。 21 羅六19。 22 彼前一22。


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我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」24 人們若口稱耶穌為「主」，卻不順服他，便只是這些假冒為善的人。口稱耶穌為「主」，又說不用順服他，這或許是大的修辭矛盾。

基督徒必會順服（Christians Will Obey）

我們如何能夠肯定基督徒必會順服？耶穌說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」25 如果神是我們的父26，我們便會愛主耶穌27，若有人真正愛耶穌，便必會順服他。

你可能會邏輯地回應：「我認識很多稱自己是基督徒的人，他們都不順從基督的命令。」耶穌會這樣回答：「不愛我的人就不遵守我的道。」28

假如你說：「我是基督徒，但我不順從基督的命令。」若是這樣，耶穌便會說你不愛他。29 你認為自己可以成為一個不愛耶穌的基督徒嗎？

23 人們作為罪（或撒旦）的奴僕，並不好受，可是我們若不是神的奴僕，便是罪的奴僕。除此以外，耶穌說若神不是我們的父，撒旦就是我們的父，那時耶穌與宗教領袖爭論，並不轉彎抹角：「倘若神是你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來……你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。牠從起初是殺人的，不守真理，因牠心裏沒有真理。牠說謊是出於自己；因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父……出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」（約八42、44、47） 24 路六46。耶穌登山變像時，神從雲中說話，告訴門徒說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽他。」（路九35）神命令門徒要聽從和順服子。 25 約十四15。 26 如果神是我們的父，我們便已經重生，是基督裏新造的人。 27 耶穌說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我。」（約八42） 28 約十四24。 29 約十四15：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」這是必然的。


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基督的命令：彼此相愛（CHRIST'S COMMAND: LOVE

ONE ANOTHER）耶穌向門徒作了很多教導和囑咐，其中一個囑咐可歸納其

他所有命令，耶穌說：

「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」30

你是否記得我們是因信而順服，那信心是可見的？看看耶穌發出這囑咐後，他再怎樣說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」31

我們藉著順服主的命令，彼此相愛，就可顯明自己的信心32，耶穌說這情況必會發生。

神和基督的榜樣（God's and Christ's Example）

神要求我們的信心顯明出來，要我們因信而順服，順服地彼此相愛，意味到我們必須藉著自己的行動，表明自己對別人的愛。

神給我們可效發的榜樣，向我們顯明祂怎樣愛我們。神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生33，耶穌來臨不是秘密，神乃是在耶穌基督裏面公開地道成肉身，成了一個可見可觸摸的人。34 神向我們表明何為愛：不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。35

30 約十三34。 31 約十三35。 32 耶穌再發出這命令，並加上自己的例子：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約十五12-

13） 33 約壹四9。 34 使徒約翰其中一種方法，證明自己對耶穌所作的見證是真的。「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永


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耶穌曾否公開地向我們表明他的愛？肯定有！耶穌所有的神蹟也顯明他的愛，他治好患病的人，給飢餓的人食物，叫死人復活。耶穌向我們終極地顯明何為愛，及可以如何表明我們的愛：主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命。36

我們每次看到十字架，也應會記起神怎樣愛我們，賜下祂的兒子，又想起基督對我們的愛，親自示範我們要如何彼此相愛。

愛的定義（Definition of Love）

聖經中用一個字來定義神與人、人與神和人與人之間的相愛關係，那字的意義很特別，這字來自希臘文agape，表示一種崇高和高貴的愛，看其所愛的對象是無限寶貴。37

我們想想自己對神的愛，便不難明白這定義，如果我們認識神，神對我們實在無限寶貴，我們想到神也看我們是無限寶貴時，豈不感到奇妙非常？

我們能夠看別人對我們無限寶貴，以這種愛愛他們時，這可能就是能改變生命的愛。我們這樣看別人的話，我們待人處事可會何其不同！我們以這種愛說話和行事時，人們對我們的回應也會何其不同！

耶穌就是用這種愛呼召我們。

基督的律（The Law of Christ）

耶穌基督復活後，新律法便出現了，保羅把這新的律稱作基督的律38，又描述這律如何成就：「你們各人的重擔要互相

遠的生命、傳給你們。）我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」（約壹一1-3） 35 約壹四10。 36 約壹三16。 37 The New Bible Dictionary (1979), Wm. B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids, Michigan. 38 林前九21。


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擔當，如此，就完全了基督的律法。39因為愛人的，就完全了律法。40 愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。41

保羅論到基督的律，「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」42

雅各也同意，他指出經上記著說：「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法，才是好的。43

約翰說這就是基督教導的主題：「我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令。」44

基督的律就是神的命令（Christ's Law Is God's Command）

約翰說神命令我們做兩樣重要的事： (1)信他兒子耶穌基督的名，(2)照耶穌所賜給我們的命令彼此相愛。45

我們的愛是否為人知曉？（Are We Known for Our Love?）

耶穌說我們彼此相愛，眾人便認識我們。人們會否因我的愛認識我？你的情況又如何？若果我們不是這樣，可以怎樣做？我們豈不應檢視一下自己？保羅勸募我們：

你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？46

其中一種試驗的方法，就是我們如何透過幫助自己的弟兄，來完全基督的律法。47 耶穌用比喻說到這種試驗，那場

39 加六2。 40 羅十三8。 41 羅十三10。 42 加五14。 43 雅二8。 44 約壹三11。 45 約壹三23。 46 林後十三5。 47 加六2。


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景是後的審判，耶穌（比喻中的王）會好像牧人分開綿羊和山羊一樣，把人們分別出來。王右邊的人給飢餓的人食物，給乾渴的人水喝，善待客旅，把衣服給有需要的人穿，又探望那些患病和坐監的人。王左邊的人則沒有做這些事。王以永生賞賜那些幫助自己弟兄的人，把其餘的人判處永刑。48

這點上，我們必須非常清楚，耶穌是否因著他右邊的人有好行為，便賜給他們永生？斷然不是。他們得賜永生，由於他們相信主耶穌基督，從他們對弟兄的愛顯明這信。他們的信心可見，因為他們順服基督的命令彼此相愛，藉著行動，順服和愛便可顯明出來。

我們說回前面，再看看雅各所用的例子：「若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：『平平安安的去吧！願你們穿得暖，吃得飽。』卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」49 雅各結論說：「這樣，信心若沒有行為就是死的。」50

綿羊和山羊的比喻寫到雅各的教導，那些在王右邊的人發現有弟兄姊妹缺少衣服和日用的食物，便送給他們衣服和食物，王左邊的人卻沒有這樣行，他們可能說：「平平安安的去吧！願你們穿得暖，吃得飽。」那些有信心加上行動的人，才是有活生生、叫人得救的信心，那些沒有行動的人信心是死的，王也定他們的罪。

我們談到信心，不是行為。我們必須有可見的信心，透過自己日常生活中的言行表明出來。

48 太二十五31-46。這比喻用字上稍微有別於其他比喻，你是否發現耶穌沒有用鄰舍這字，卻用弟兄這字。此外，耶穌說「做在我這弟兄中一個小的身上」，誰是耶穌的弟兄？耶穌回答這問題，指向自己的門徒，說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」（太十二49-50）保羅也同樣地教導：所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣（加六10）。 49 雅二15-16。 50 雅二17。


171

救恩賜給遵行神旨意的人（SALVATION IS FOR THE

DOERS OF GOD'S WILL）耶穌強調他所教導的一切都是神的旨意，他一言一行都是

神叫他或說或作的。51 基督囑咐我們彼此相愛，這也是神的命令。52 耶穌教導

我們父神託付他說的教導，想一想耶穌所發出的警告：

「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」53

父神賜下基督的律，叫我們彼此相愛，好像耶穌愛我們一樣，這是神向所有真信徒明確的旨意。根據以上的經文，只有遵行神旨意的人才會進天國。

那些不遵行神旨意的人（不彼此相愛的人），就像綿羊和山羊的比喻中的山羊，他們不以行動愛弟兄，被王定罪。請讀一下耶穌說那些不遵行神旨意的人會有甚麼下場，場景再次是

後審判，耶穌正施行審判：

「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』


我們讀得沒有錯吧？那些人稱耶穌為主！他們奉基督的名傳道，趕鬼，行許多異能，可是他們也被定罪？怎可能如此？

答案很簡單，基督的律就是彼此相愛，無論我們作甚麼，就算看來是擴展神的國，若不是憑著愛去作，神也不會計算在內。聽來是否很熟悉？使徒保羅也說過相似的話：

51 約七16，十二49-50，十四24、31。 52 約壹三23。 53 太七21。 54 太七22-23。


172

我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。

我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。55

這正是耶穌所說的，那些人審判時站在耶穌面前，雖然曾奉耶穌的名傳道，趕鬼和行神蹟，耶穌卻說他不認識他們，因為他們不順從耶穌大的命令，不彼此相愛56，故而都被定罪。

人人也能遵行神的旨意？（Can Everyone Do God's Will?）

亳無疑問，人人也能按著神所定的方式遵行神的旨意。57 保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」58 保羅表示一些我們都可得著的東西，他說凡事都能做，不是說人們不用乘火箭也能飛上月球，而是說我們可以做一切神希望我們做的事。神叫我們做一些事，必定會賜下夠用的能力，神亦可能會叫我們作任何事，但必會供應我們缺乏的東西。

55 林前十三2-3。 56 由此我們知道這類人不愛耶穌，神不是他們的父，他們還未重生，並非在基督耶穌裏新造的人。 57 這不是說我們要完美無瑕，不是說神預期我們從此不再犯罪，一言一行總是完全。正正相反，我們慈愛的神差他兒子成為人，像我們一樣受過試探，只是他沒有犯罪（來四15）。耶穌和父神明白我們人的境況，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助（來四16）。耶穌是我們的榜樣，我們要竭力變得像他，只要我們真心嘗試，天父便會感到喜悅。要緊是我們一言一行也要發乎愛，我們憑著愛來作時，便是按著神的屬性作一切事，神就是愛。 58 腓四13。


173

順服的過程（The Process of Obedience）

我們都會有壞習慣，每到新一年，我們也想改好。罪和不順服也是一樣，我們因著罪性有不少壞習慣，儘管我們願意順服耶穌基督的主權，我們的生命中仍留有一些可怕的惡習。

保羅知道這情況，便勸羅馬的信徒「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」59 隨著我們轉化，心意更新，我們便會越來越清楚看見神對我們生命的旨意。保羅說我們要變成主耶穌的樣式。60

我們設法戒除種種惡習，這是訓練的過程，有時十分艱難，作基督徒也是一樣，成熟的基督徒就是一些訓練了自己分辨善惡的人。61

戒除惡習是很令人灰心的事，我們無需思考，便自然會培養一些壞習慣。我們必須先意識到那習慣，才能勝過那習慣。無數曾想戒煙的人可證明這點。一些根深蒂固的罪62也可能難以克服，或許因此聖經多番說到我們需要安慰，聖靈果子中也有勸化。63 我們與其彼此論斷，不如彼此相愛，彼此鼓勵和建立64，一同活得討神喜悅。65

救恩給凡順服的人（Salvation for Those Who Obey）

我們在前面的部分說到一些例子，如綿羊和山羊的比喻，及那些在審判時被棄絕的人，因為他們沒有遵行神的旨意。這兩個例子也表明，不肯順服基督的人會被定罪，但那些藉著行動表明愛同伴的人便得著永生。那些藉著順服表明自己信心的人便會得救，他們是遵行神旨意的人，藉著行動表明他們對別人的愛。

59 羅十二2。 60 林後三18。 61 來五14。 62 例如憤怒、妒嫉、說三道四、負面思想、不寬恕、慾念和淫亂。 63 羅十二8。 64 帖前五11。 65 帖前四1。


174

聖經一再重申這主題，信子的人有永生（顯明自己信而順服的人），不信（順服）子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。66 這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。67 主耶穌基督就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。68

我們會因自己所作的受審判（We'll Be Judged by What We've Done）

我們不是說靠行為得救，請記得聖經清楚指明，我們是因信得救。不過，聖經也一再告訴我們，我們必須藉著自己的行為顯明自己的信心，我們的行動表明和證明我們的信心。

綿羊和山羊的比喻69，及審判那些曾傳道和行神蹟之人的記載中70，那些被定罪人似乎不曾想到，他們本以為自己蒙神接納，能以得救，以為自己說自己有信心，就可滿足神的要求。

他們從前已得到警告，保羅說神「必照各人的行為報應各人。」71 保羅所說的並非新事，而是引用幾百年前詩篇作者所寫的。72

使徒約翰看見白色大寶座審判的異象時，看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，

66 約三36。 67 約壹二17。 68 來五9。約翰聽到天使介紹聖徒，他們順從神誡命，至死忠於耶穌（啟十四12）約翰也形容真信徒是那些守神誡命、為耶穌作見證的人（啟十二17）。 69 太二十五31-46。 70 太七21-23。 71 羅二6。 72 詩六十二12。傳道書結束時，所羅門再思一切他看為沒有意義之事的價值，歸納自己的理解：「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」（傳十二13-14）這正是新約一再教導的信息，我們會按照自己所行的受審判。


175

就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。73 於是海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人，他們都照各人所行的受審判。74

耶穌告訴使徒約翰：「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」75

付諸實行（Action Means Doing）

保羅說明，凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的人，神就會賜下永生給他們。但結黨、不順從真理、反順從不義的人，神就以忿怒、惱恨報應他們。76

「行善」是甚麼意思？就是藉著我們的行動，活出愛，向別人表達愛，所以保羅才叫我們行善不可灰心，因為若不灰心，到了時候，就會收成。保羅說：「有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」77

相反就是人們只管自我追求，只懂自愛，他們拒絕真理，拒絕基督和他的命令。78 他們服事自己，順從不義，神的忿怒常在他們身上。79

不是所有主日坐在教會聽道的人都必然在神眼中被看為義，唯有那些順從基督的律，願意彼此相愛的人，才會得稱為義。80 他們得稱為義，不是由於他們順服，而是由於他們相信主耶穌基督，藉著順服基督的命令彼此相愛，表明他們的信心。

使徒約翰顯然是論到那些自稱的基督徒，警告我們不可叫任何人走迷，他給我們一個測試：「行義的才是義人，正如

73 啟二十12。耶穌對推雅推喇的教會如此說：「(我)要照你們的行為報應你們各人。」（啟二23） 74 啟二十13。 75 啟二十二12。 76 羅二7-8。 77 加六9-10。這是另一個例子，表明我們對基督裏弟兄姊妹的愛（信徒一家）。 78 約十四6。 79 約三36。不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。 80 羅二13。


176

主是義的一樣81，你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。」82

不順服的人不行善（THE DISOBEDIENT DON'T DO

GOOD）使徒約翰也說明那些人不滿足神的要求，他知道有些人的

信仰只是空談83，論到這些人說：人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。84 約翰向那些說自己愛人、卻沒有行動表明的人說：「沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」85

約翰知道有些人會上教會，稱自己是基督徒，但生活與世人無異，活在屬靈的黑暗中。約翰論到這些人，說：「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了。」86

行善的相反便是行惡犯罪，約翰說：「犯罪的是屬魔鬼。」87

人們不作自己知道是正確的事，又如何？例如，有些人知道基督徒要彼此相愛，卻又不以行動表明愛心？約翰直言不諱：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。88

81 約壹三7。 82 約壹二29。 83 約壹三18：小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。 84 約壹二4。 85 約壹四8。 86 約壹一6。 87 約壹三8。 88 約壹三10。


177

不順服的人憎惡自己的弟兄（The Disobedient Hate Their

Brothers）

如果真基督徒會愛弟兄，那些不順服的人又會如何？約翰用了很多篇幅論及他們，說：「人若說『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」89 人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裏90，且在黑暗裏行，也不知道往那裏去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。91 凡恨他弟兄的，就是殺人的，你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。92

不順服的人愛世界（The Disobedient Love the World）

人若不彼此相愛，便會愛世界，世界充滿玩樂和財富，人似乎很容易會貪愛世界，可是這與彼此相愛背道而馳。約翰警告我們不要愛世界和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。93 因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。94 這世上的一切都是以自我為中心，與因愛弟兄而被眾人認出的人格，完全相反。

不順服的人持續犯罪（The Disobedient Continue in Sin）

使徒約翰所揭示的標準與美國的文化格格不入，例如，你認為使徒約翰會否容忍美國眾多的性罪行？很多所謂的基督徒卻能容忍。很多人上教會，自稱是基督徒，卻未結婚便同居。有些人沉溺於色情玩意，對異性慾火攻心（甚至對同性）。有些人行姦淫，仍自稱是基督徒。這些人是否基督徒？他們與神

89 約壹四20。 90 約壹二9。 91 約壹二11。黑暗不時被指到撒旦的領域，神卻是光，在光明中便是作神的兒女，在黑暗中便是作魔鬼的兒女。. 92 約壹三15。 93 約壹二15。 94 約壹二16。


178

有沒有救恩的關係？或他們只是再沉淪的人？請看一下約翰所說的話：

凡住在他裏面的，就不犯罪。凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。95 凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏。他也不能犯罪，因為他是由神生的。96

若公平地解讀，這段經文指出那些持續犯罪的人沒有救恩。

95 約壹三6。 96 約壹三9。


179

為免你誤會，約翰不是說真基督徒便永不會犯罪，正正相反，我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。97 我們會犯罪，並非完美，但是約翰期望基督徒可以打斷犯罪的生活方式，偶然可能犯罪，卻不會持續地犯罪，不像他們還未跟從耶穌為主前的情況一樣。

順服而來的祝福（BLESSINGS FROM OBEDIENCE）信而順服耶穌的人會得著很多奇妙的祝福，除了與耶穌有

親密的關係，也涉及救恩本身，我們再多探討一下。

順服的人是耶穌的朋友（Friendship with Jesus Is for the

Obedient）

有沒有人能說自己是耶穌的朋友？我相信有人能說的，但耶穌自己定義何為他的朋友：「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」98 耶穌命令我們作甚麼？耶穌命令我們，要彼此相愛，像他愛我們一樣。99

順服的人可得自由（Being Set Free Is for Those Who Obey）

很多基督徒喜歡說到自己如何在基督裏得自由，不時會引用這經文：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」100

可是，很少人知道這祝福附帶條件，耶穌說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒101，然後你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」102

耶穌教導的總結是甚麼？他藉著自己的行動、榜樣和說話，教導我們要彼此相愛。

97 約壹一8。 98 約十五14。 99 約十五12。 100 約八32。 101 約八31。 102 約八32。


180

順服便可祈求一切所願意的（Ask Whatever You Wish if You

Obey）

很多基督徒也喜愛這基督的應許：「凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」103 他們卻忘了這應許的附帶條件：「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面。」104 那些才是耶穌的話？我們知道耶穌這命令歸納了他的話：要彼此相愛，像我愛你們一樣。

使徒約翰也作出同樣的教導：我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了，並且我們一切所求的，就從他得著；因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。105 約翰的教導可能說明了常在耶穌裏面和他的話在我們裏面的意思，這應許帶有三個條件：（1）我們必不可在罪中（否則我們的心會責備我們），（2）我們必須遵守神的命令，（3）我們必須行他所喜悅的事。106

約翰列出兩個神的命令：（1）信他兒子耶穌基督的名，（2）照他所賜給我們的命令彼此相愛。107

神特別愛顧順服的人（Special Love Is Given by God to the

Obedient）

人還未認識神以先，神已愛世人108，但神對真信徒、對順服他的人有一份特別的愛。109 耶穌告訴我們那愛是怎樣，及那愛和順服有何關係：

103 約十五7。 104 約十五7。 105 約壹三21-22。 106 請參考「結果子」的部分。 107 約三23。 108 約三16。 109耶和華說：「但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」（賽六十六2）


181

「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」110

耶穌再重申這真理，以作強調：

「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。」111

父神和我們的主耶穌特別愛顧那些順服耶穌命令的人，父神和主耶穌藉著聖靈臨到我們，住在我們裏面。

順服的人常在基督的愛裏（The Obedient Remain in Christ's

Love）

我們都想肯定地知道別人愛我們，神愛我們，及我們能夠得救。我們知道自己感到被愛，感到安全時，就是快樂的時刻。

我們如何能夠肯定自己蒙神所愛，必會得永生呢？耶穌應許：「我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我

的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏112，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。」113

使徒約翰明白，他寫道：「我們若遵守他（耶穌）的誡命，就曉得是認識他。人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的。」114

110 約十四21。 111 約十四23。 112 這就是上一部分「神特別愛顧順服的人」中，我們所談論那種特別的愛。參約十四21、23。 113 約十五9-11。任何人想得著救恩的確據，也應引用這段經文，耶穌說出要求，又說明如何可以持守，希望所有人也有從確據而來的喜樂。 114 約壹二3-5。


182

我們要常在耶穌愛裏的唯一條件，便是服從耶穌所教導我們的一切，然後我們便能經歷他的愛，與他有穩固的關係，我們的喜樂也可以滿足。

聖靈是賜給順服的人（The Holy Spirit Is Given to Those Who

Obey）

聖靈是賜給甚麼人？我常聽人說到，人們決志信主時，神便會把聖靈賜給他，這是真的。我也聽過「基督徒」都有聖靈內住，這也是真的，可是大部分稱自己是基督徒的人，卻從未接受耶穌基督為主，這些人並沒有聖靈內住。我還未研究這方面的經文前，不時會感嘆為何這麼多人自稱是基督徒，卻沒有聖靈在他們生命中的證據。讓我們告訴你我發現了甚麼。

我那時研讀約翰福音第十四章，領會了第一個明顯的關鍵。耶穌先向門徒解釋，他快要離開他們，及他離開之後會有甚麼事情發生，然後又說：「你們若愛我，就必遵守我的命令，我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。」115 無疑地，耶穌告訴門徒他們會如何領受聖靈。

耶穌說我們若愛他，便會順服他，他便會為我們做一些事，他會求父，父便會賜給我們聖靈。這是一個附帶條件的應許，如果我們愛耶穌，順服他，才會從天父領受聖靈。

我想知道如果自己理解沒錯，這種關係究竟是否真實。我讀到一段經文，彼得在會堂前為門徒辯護，論到聖靈，說：「我們為這事作見證，神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」116

這叫人興奮，說到順服神的人會領受聖靈，與約翰福音第十四章的經文完全吻合。

約翰書信中可找到更多的證據：「我們若彼此相愛，神就住在我們裏面，愛他的心在我們裏面得以完全了。神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裏面，他也住在我們裏

115 約十四15-17。 116 徒五32。


183

面。」117 「我們若彼此相愛」這條件便是服從基督的律，耶穌說如果我們服從他的命令，他便會求父賜給我們聖靈，他向門徒發出大的命令，就是彼此相愛。

耶穌以另一方式重申這賜聖靈的應許：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。」118 耶穌和天父藉著聖靈住在我們裏面。

聖經少五次教導我們，聖靈是賜給那些服從主耶穌基督的教導和命令的人。119

大的誡命（THE FIRST COMMANDMENT）我們是否忽略了一些事？如果你熱愛讀聖經，便可能會覺

得有點不舒服，認為我們至今所說的話都是正確，可是有些東西卻遺失了。

你沒有錯，有些東西遺失了，但現在你會看到聖經何等奇妙，見到神如何完美地把一切相接起來。

至今我們已集中探討人與人的關係（基督叫我們彼此相愛的誡命），我們與神的關係又如何？這豈不是重要的關係？當然這是。耶穌被問到重要的誡命是那一條時，便回答：

「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，這是誡命中的第一，且是大的。

其次也相仿，就是要愛人如己。」120

117 約壹四12-13。 118 約十四23。 119 只有一處經文例外，不依循順服耶穌是主而領受聖靈的法則，彼得教導說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒二38）但這節經文是否例外？我們再仔細看清楚，信徒受洗是耶穌的命令（太二十八19），因而受洗便是順服基督的命令。彼得說人們要奉耶穌基督的名受洗，我們知道基督是主，又知道相信耶穌的名就等於相信耶穌所有的屬性。因此，相信耶穌是基督，便是相信耶穌是主，而相信耶穌是主，必然會立志順服他為主。人們若不立志順服耶穌為主，便是仍未接受耶穌是自己的主（西二6），亦未曾認耶穌是自己的主（羅十9）。


184

你可能恰當地提醒我，我已指出基督的律這新的律法，也看過這律的總綱就是彼此相愛，像基督愛我們，或有時會說成是愛人如己。你可能會問：「基督的律法那裏有命令我們愛神？」但我回答這問題前，讓我們先看看愛神究竟是甚麼意思。

愛神是甚麼意思？（What Is Love for God?）

我們思想何為愛，與神的想法有分別，我們從文化中學會愛便等於激情，有時亦會把愛定義為家庭或人際關係中流露的深情和關心，初戀令人著迷。

基督徒有時會根據文化的定義，思想何為對神的愛，這肯定不正確。我們只可根據神的定義，解釋愛神的意思，神的定義與我們文化的觀點不可相提並論。

我們意譯耶穌大的誡命：「我們要用點心，用點性，用點意愛神。」這樣說對嗎？好像有點怪怪的，不是嗎？我們曾否想過，這話正代表我們實際上如何愛神，而不是按著基督命令的方式？

這誡命要求我們盡心、盡性、盡意愛神，我們還可留下幾多來愛自己？半點也沒有！聖經沒有叫我們愛自己121，反而我們會將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，藉此敬拜神，表明我們對神的愛。122

120 太二十二37-39，可十二30-31，路十27。 121 聖經確有承認我們要愛自己：「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了。」（弗五28）然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重他的丈夫（弗五33）。

這幾節經文豈不是表明，我們愛自己是很自然的事？我不認為是。神設立緍姻這不同的關係，從中可找到這問題的關鍵：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（弗五31）

丈夫必須愛妻子，如同愛自己的身子，因為他們是一體。丈夫必須愛妻子，如同愛自己，因為他們是一體。丈夫不愛妻子如同愛自己，就像只愛你的手，而不愛你的腳一樣，手和腳也是身體的一部分，豈可腳受到棄絕，手卻得到寵愛？ 122 羅十二1。


185

順服是愛神的自然表達（Obedience Is a Natural Expression

of Love for God）

使徒約翰比其他使徒更多寫到有關愛的事，他這樣為愛神下定義：我們遵守神的誡命，這就是愛他了。123

順服就是愛神？是的，同樣地我們的信心也要顯明是神所接納的。我們順服神的命令，便可顯明我們對神的愛，證明這愛是真的。

雖然希臘文中有三個字也指到愛，但只有一個字用來表達人對神的愛，你肯定會猜到這字就是agape。古希臘文中，agape表示一種崇高和高貴的愛，看其所愛的對象是無限寶貴。124

如果我們看神是無限寶貴的，神叫我們作些事，我們必會順服，豈不是很自然嗎？神已命令我們順服他，又服從聖子主耶穌基督的教導和命令。因此，使徒約翰能說，服從神的命令便是愛神，與我們前面所讀過的經文也相一致，透過我們順服神的命令，便顯明我們對神的愛。

就如信心沒有行為是死的，愛神卻不順服也是死的，約翰警告人們，人若說「我愛神」，卻恨他的弟兄，就是說謊話的。125

關乎愛人（Related to Love for Others）

順服基督的律（彼此相愛的命令），就是愛神。126 約翰強調，愛神的，也當愛弟兄127，不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。128

123 約壹五3。 124 The New Bible Dictionary (1979), Wm. B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids, Michigan. 125 約壹四20。 126 約壹五3。 127 約壹四21。 128 約壹四20。


186

神賞賜愛祂的人（God Rewards Those Who Love Him）

神對愛祂的人有特別的感覺（agape的愛129）和祝福，保羅如此表達他的理解：「神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」130 無論你多麼嘗試想像天國的祝福和奇妙，都會超過你所想所求。

保羅向羅馬的信徒所說的應許，叫我可以實在地每天操練信心：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」131 還有甚麼比這應許更令人安心？不管環境多麼艱難，我知道全能神和主耶穌也能利用那環境，叫我得益處，也叫神得榮耀。132

愛人便滿足大的誡命（Obedience to the Second Satisfies

the First）

神的話語十分奇妙，不是嗎？現在你看到，當我們滿足基督的律（總的來說是我們彼此相愛，像基督愛我們一樣），便表明我們順服大的誡命，就是盡心、盡性、盡意愛神。

得救所證明的（Proved by Salvation）

還記得綿羊和山羊的比喻嗎？耶穌就是那王，要審判眾人，他分開人群時，不是說誰是愛神，誰是不愛神，而是根據他們有否用行動愛弟兄。救恩（永生）是賜給那些顯明愛心的人，永刑是留給那些沒有這樣做的人。133

同樣地，耶穌教導人們，後審判時，那些站在寶座前的人在生時若沒有遵行神的旨意（不愛弟兄），便不會進天國。134 他們不是按著自己是否口稱有得救的信心，而是按著

129 約十四21：有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。 130 林前二9。 131 羅八28。 132 我加上後這句，因為我想人生中一切也是為神的榮耀而作的。 133 太二十五31-46。 134 太七21。


187

他們的行為受審，視乎他們有沒有順服基督叫我們彼此相愛的律。

聖經一再指出．我們的信心和愛是藉著我們的行動顯明出來。

雖然我歸納耶穌的命令就是彼此相愛，但耶穌還告訴了我們很多命令和教導，都屬於基督的律，我們全都要遵從。耶穌囑咐我們要教導他一切所囑咐的。135 互聯網上有一個免費的研經工具，收入全部耶穌的教導和命令，可見於這網址 www.bereanpublishers.com，我多年一直教導這些經文，證明這工具確實可以改變生命。

未世的預言應驗（End-Time Prophecy Fulfilled）

耶穌論到未後的日子，說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了，惟有忍耐到底的，必然得救。」136

耶穌所指的究竟是甚麼事？你是否記得愛神的特徵是甚麼？是的，就是順服。你記得耶穌說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。137 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」138

我們發現基督徒中越來越少人順服基督的命令，豈不是嗎？很多教會也不再教導順服基督的需要，轉而說人們只須信耶穌是救主，便可得著永生，豈不是嗎？事實上，很多人的愛心漸漸冷淡了。

教會裏面存在嚴重的異端，使到數以百萬的人相信錯了，雅各稱這些是無用和死的信心。異端使到很多人弄錯了信心的

135 太二十八20。 136 太二十四12-13。 137 約十四15。 138 約十四21。


188

對象，聲稱只要接受耶穌作救主，便可以得著救恩。異端還進一步指出救恩全是神的作為，純粹恩典，我們甚麼也不需要做，因而廢掉得救的信心。

我們已看過聖經中數不清的例子，指明得救的信心是可見的信心，藉著我們的行動顯明出來。此外，我們也知道我們順服基督的律，如此便表明我們愛神。就如得救的信心必須顯明，我們對神的愛也必須顯明。

189

第九章（Chapter 9）

結果子：得救信心的證據（FRUIT: EVIDENCE OF A SAVING FAITH）

猶太人很可能聽不明白基督說要結果子的教導，這先知（猶太人這樣看耶穌）叫他們結果子，究竟是甚麼意思？叫他們常在他裏面，又是甚麼意思？

結果子——得救信心的重要證據（Fruit – An Essential Evidence

of a Saving Faith）

耶穌教導門徒生命中必需結果子：

「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去1；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不常在我裏面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子，因為離了

1 約十五1-2。


190

我，你們就不能做甚麼。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。2 你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」3

這段經文不容易解釋，以致很多人嘗試用令人安心的方式說過去，叫人耳朵發癢4，但這些解釋都不符合聖經。請想一想下列的關係和結果：:

· 我們是枝子；

· 耶穌是葡萄樹；

· 我們（枝子）自己不能結果子；

· 我們（枝子）在耶穌（葡萄樹）裏面，才能結果子；

· 我們（枝子）必須連於葡萄樹（耶穌）；

· 我們（枝子）離了耶穌，便不能作甚麼；

· 我們（枝子）為榮耀神結果子，表明我們是耶穌的門徒；

· 我們（枝子）在耶穌（葡萄樹）裏面，他也在耶穌裏面，我們多結果子。

倘若我們不連於葡萄樹（耶穌），而不結果子，會發生甚麼事？會有幾個結果：

2 約十五4-6。 3 約十五8。 4 提後四3。

結果子：得救信心的證據

191

· 父神是栽培的人，凡在耶穌裏不結果子的枝子，他就剪去；

· 若果我們（枝子）不常在基督（葡萄樹）裏面，就像枝子丟在外面枯乾；

· 若果我們（枝子）不常在基督（葡萄樹）裏面，就像枝子被人拾起來，扔在火裏燒了。

從這段經文，我們可學到很多重要的功課。

「在基督裏」不結果子＝沒有救恩（"In Christ" Without Fruit = No Salvation）

請留心上面的經文說「凡屬我不結果子的枝子，他（神）就剪去」，你明白這話全部的含義嗎？有些枝子在耶穌裏，卻被剪去，因為這些枝子不結果子。

這教導可以指到甚麼人？會否是指到數以百萬計來教會崇拜、馬虎地相信的人？他們以為只要自己相信耶穌為他們的罪受死，便可得救。從這書第一章起，你知道聖經不是這樣教導，這只是二十世紀的美國教會所廣泛傳遞的假信息。這些聲稱的基督徒生命中通常沒有聖靈的果子，人們教導他們，只須被動地相信，便足以得救，他們沒有順服耶穌，亦不立志順服他為主；因而他們沒有聖靈5，由於沒有聖靈，所以也沒有聖靈的果子6，沒有聖靈的果子，便會從耶穌身上剪除7，沒有聖靈，便不屬乎基督8，若不屬乎基督，便沒有救恩。9

聖靈果子是測試（Fruit of the Spirit As a Test）

保羅向我們列出一連串聖靈的果子：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫

5 約十四15，徒五32，約壹三24。 6 加五22。 7 約十五2。 8 羅八9。 9 約壹五12。


192

柔、節制。」10 因為這些是聖靈的果子，所以聖靈一定要先在我們的生命中，否則我們便不會有這些果子。我們有聖靈，便會有聖靈果子，由此便可測試一下聖靈是否同在。11

倘若我們生命中沒有聖靈，這就是一個嚴重的警告訊號。我們的生命有甚麼不同之處？我們是否已不再順服？12 我們在萬事上是否仍信靠神？有沒有另一些活動佔據了我們的時間，使到我們忽略了耶穌？只要我們發現這些分別，便可以馬上認罪悔改，與天父和主耶穌重修關係。

我們憑所結的果子，便可測試一下自己有沒有聖靈內住，不但可知道聖靈是否同在，更可以測試是否存在虛假的靈。耶穌說：

「你們要防備假先知，他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。13 所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。」14

果子有好也有壞，憑著果子就可認出各人，聖靈充滿的人便會結出（聖靈的）好果子，沒有聖靈、不屬於神國的人便會結出壞果子。壞果子是甚麼？保羅寫道：

10 加五22。 11 這是否使徒約翰在約壹三24中所指到的：「遵守神命令的，就住在神裏面，神也住在他裏面，我們所以知道神住在我們裏面是因他所賜給我們的聖靈。」 12 保羅說我們可選擇作罪的奴僕，或選擇作順命的奴僕，以至成義（羅六16），靠著耶穌基督結滿了仁義的果子（腓一11）。若我們的生命沒有果子，可能由於我們不順服主耶穌的教導和命令，才缺少義的果子。 13 再留心這段經文中結壞果子的樹被砍下來，丟進火裏。 14 太七15-20。


193

情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。15

我看到這些列出的壞果子時，便驚訝有多少人把這些壞果子暗藏起來，自稱是基督徒的人可能犯了這些罪。人們豈不可暗暗地仇恨、忌恨、不寬恕、自私、結黨和嫉妒，不被別人知道？但如果我們屬於耶穌，如果我們有救恩，如果我們有聖靈和聖靈的果子，我們便必須除掉這些壞果子。

不過，我們無法除掉壞果子，因為壞樹就生出壞果子。我們必須怎樣做？壞樹（我們老我的罪性）必先要死，只要我們立志接受和順服耶穌為主，便可再次重生，神自己便會成為我們的父，我們也會有聖靈內住，成為新造的人，變成結好果子的好樹。

判斷我們果子的三位（Three Judges of Our Fruit）

我們生命中的果子會受到三方面的評估，首先是受看人內心的神評估，沒有事情可以向神隱藏，神留心我們的行為和動機。

我們也衡量自己的果子，若果我們暗暗地犯罪，大部分人也蒙在鼓裏，我們自己卻心知肚明。如果我們暗暗地犯罪，聽到有力的講道或神叫人知罪的話時，便會感到自己像假冒為善的人。

那些認識我們的人也會判斷我們，他們清楚我們的私生活，我們的兒女亦可以憑我們的果子判斷我們。有多少孩子因著父母是假冒為善的人，因而離棄了主？多少夫妻因著配偶生命中的壞果子，因而拒絕主？想想有很多人因著教會裏有很多假冒為善的人，便不肯與教會接觸。假冒為善也是壞果子！

15 加五19-21。為免你對枝子被剪下或樹被砍下的意思感到疑惑，這段經文說得極其清楚：行這樣事的人必不能承受神的國。這不是只失去了豐盛的生命或地上的祝福，而是無法進天國，即是沒有救恩。


194

這可不是小事，不要心裏說「沒有人是完美的」，便解釋過去。這不是活得快樂不快樂的問題，卻是關乎是否得救。保羅警告說，結壞果子的人不能承受神的國。16

從未有過聖靈的果子？（Never Had Fruit of the Spirit?）

萬一你從未經歷過聖靈的果子？我可想到兩個原因，第一可能由於你是初信者，不完全明白你需要順服耶穌為主，只要你研讀神的話語，完全委身順服耶穌作你的主，便可以很快改正這情況了。神會賜給你聖靈，你的生命亦會開始彰顯聖靈的果子。

第二個原因可能由於你是一個硬心、聲稱的基督徒，雖然你可能畢生也到教會，或是在教會中長大，可能從小便聽到福音，以致你對福音無動於衷，不渴求福音，也不由得福音干涉你的生活方式。不過，你可能會恆常上教會，成為教會會友，擔任一些事奉，參與詩班，甚至任職牧師。只是，你不實踐神的話語，也不順服耶穌。

這種人根本沒有聖靈，所以才沒有聖靈的果子，若果這是你的境況，請祈求神軟化你剛硬的心，吸引你走近主耶穌，向你啟示和打開聖經的話語，帶領你順服耶穌為主而活，叫你被聖靈充滿，生命中結出聖靈的果子。

信徒生命中結果子有甚麼目的？（What Are the Purposes of

Fruit in a Believer's Life?）

耶穌說我們多結果子，天父就因此得榮耀，我們也就是他的門徒。17 耶穌透露結果子的目的有二，第一是榮耀神，第二是叫人知道我們與耶穌有關，表明自己是他的門徒。

論到結果子的第一個目的——榮耀神，耶穌說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀

16 另可參羅七4-5：我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。 17 約十五8。


195

歸給你們在天上的父。」18 我們從自己所結的果子，發出光照在人前，人們因我們的好行為讚美神時，便將榮耀歸給祂。

論到第二個目的——表明我們是耶穌的門徒，耶穌說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」19 既然我們要結果子的另一個目的，就是叫人知道我們是基督的門徒，故此我們表達彼此相愛，也屬於結出好果子。20

我相信我們還可以多加一個目的，我們生命中擁有聖靈的果子時，便真正擁有豐盛的生命。人類渴求的不外乎是愛、平安和喜樂，擁有這些，便會覺得滿足，不再需要爭取金錢、名譽、地位、大屋或更好的工作。唯有當主耶穌基督內住在那些接受了他為主的人裏面，才能找到這種難以測度的真愛和平安，找到那種說不出來的喜樂。

多結果子（Bear Much Fruit）

我們再看看約翰福音十五章8節：「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」我們多結果子，神便會得榮耀。我們多結果子，便會顯出我們是基督的門徒。

我們如何可以多結果子？耶穌告訴我們：「常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。」21 如果我們常在耶穌裏面，以他為主，他也會常在我們裏面，我們便會多結果子，這是耶穌的應許！

若要這應許應驗，需要滿足兩個條件：第一，我們有責任常在耶穌裏面。我們如何可常在耶穌裏面？耶穌告訴我們：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏。」22 第二個條件是耶穌常在我們裏面，我們如何能夠叫耶穌常在我們裏面？就

18 太五16。 19 約十三35。 20 約十三35說到：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」這與我們結好果子而被人認出是基督徒，有異曲同工之妙。從加五22，我們知道愛也是聖靈的果子。 21 約十五5。 22 約十五10。


196

是要愛他和順服他，他便應許自己和天父也會藉著聖靈住在我們裏面。23 只要我們緊緊連於葡萄樹，便自然會多結果子。

這不是十分困難，是吧？我們常在耶穌裏面，便能多結果子，只要順服他，便可常在他裏面。24 我們學習和服從耶穌的命令和教導，又把這些教導別人，便是順服他。25 我們愛和順服耶穌，他便常在我們裏面，我們有得救的信心，信而順服。26 我們相信主基督，認他作我們個人的主。27

結出常存的果子（Bear Fruit That Will Last）

耶穌進一步說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。」28

我們找出那些果子才會常存之前，請留心這段經文帶有一個應許，如果我們結出常存的果子，神便會應允我們一切奉耶穌的名所求的事。

甚麼果子會常存？愛是永不止息。29 哥林多前書十三章愛之章中，保羅教導我們那些是會過去的東西後，便說：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中大的是愛。」30

限時內結果子（Limited Time to Bear Fruit）

如果你稱自己是基督徒，現在和過去卻從未經歷過聖靈的果子，便請留心耶穌這教導：

23 約十四23：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。」另可參約十四17，耶穌說如果我們愛他，聖靈便會住在我們裏面。 24 約十五10。 25 太二十八20，約十四21。 26 羅一4。 27 羅十9、13。 28 約十五16。 29 林前十三8。 30 林前十三13。


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「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裏，他來到樹前找果子，卻找不著，就對管園的說：『看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把它砍了吧，何必白佔地土呢！』

管園的說：『主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把它砍了。』」31

這比喻的人是誰？父神就是葡萄園的主人，我們基督徒就是無花果樹，若果我們一直也沒有結果子，神便會把我們砍下來，或從枝子上剪下來。32 耶穌為我們求情33，但根據這比喻，甚至耶穌也同意定下一個時間，若人們還不結果子，便會被砍下來。

任何人說自己是基督徒，生命中卻沒有結出聖靈的果子，就都猶如帶著一個計時器。根據這比喻，神將會或已經剪除了那不結果子的人，耶穌作為大祭司也將會或已經為你求情。

現在是時候正視神叫我們結果子的要求，履行出來，立志不只聽道，也要行道。你要接受耶穌基督作你個人的主，立志盡心服從他的教導和命令，盡你所能持守立志。神是信實的，會把能力賜給你，叫你能順服，結出果子，證明聖靈住在你裏面。

只有少數人會得救？（Will Only a Few Be Saved?）

耶穌教訓人的時候，有一個人問他說：「主啊，得救的人少嗎？」

31 路十三6-9。這比喻也可指到以色列國，但按照上下文，耶穌是向眾人說這比喻，勸他們悔改，否則便會滅亡。這些猶太人也認識律法，有神的啟示，以為自己是神的選民，耶穌卻警告他們，他們若不悔改，便會滅亡。 32 像約十五2中的枝子一樣。 33 參來七25。


198

耶穌對眾人說：「你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：『主啊，給我們開門！』



他要說：『我告訴你們，我不曉得你們是那裏來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！』

你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在神的國裏，你們卻被趕到外面，在那裏必要哀哭切齒了。」34

令人清醒過來，不是嗎？不是人人也會得救，不是所有說自己是基督徒的人也會得救，我們再次看到那些不按著耶穌囑咐信耶穌的人，耶穌稱他們是作惡的人。任何人未曾接受耶穌為主，便仍未在神面前得稱為義，罪仍未得赦，仍是與神隔絕，會像惡人一樣死在罪惡過犯中。

猶太人的例子（Example from the Jews）

神會否真的剪去樹上（在耶穌裏）不結果子的枝子（我們）？神會否砍下那些不結果子的無花果樹（我們）？或這只是誇張的修辭手法？

想一想猶太人的境況，耶穌未曾來他們中間，與他同一代的施洗約翰已警告法利賽人和撒都該人：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。」35 有些猶太人回應施洗約翰的警告，悔改受洗，但很多人卻硬心不肯悔改，有甚麼事發生？

猶太人這民族拒絕了他們的彌賽亞，事實上，斧子已經放在樹根上，大部分的猶太人沒有為神的國結果子，反而拒絕神的國，把王殺死。在主後70年，羅馬軍進攻耶路撒冷，破壞聖殿，殺死數以萬計的猶太人，又迫使其他猶太人作奴隸，這些不結果子的樹被砍下來，丟進火裏了。

34 路十三22-28。 35 太三10。.


199

猶太人把耶穌釘十字架前不久，耶穌在世的服事接近尾聲時，耶穌向大祭司、法利賽人和長老說：「所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」36

我們活在外邦人的時代中，外邦的基督徒和初信的猶太人也有聖靈內住，為神的國結果子。

我們若被剪下來，還能接回去嗎？（If Cut Off, Can We Be

Restored?）

樹被砍了下來，枝子被剪除了，這些沒有為神國結果子的人還有盼望嗎？有的，還有盼望。保羅明白這問題所在，舉出一個用樹和枝子所作的例子，在這例子中，枝子就是猶太人，野橄欖枝就是外邦人，橄欖的根就是主耶穌基督。在保羅的時代，很多猶太人拒絕了他們的君王主耶穌，保羅解釋道：

「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。

你若說：『那枝子被折下來是特為叫我接上。』不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，

所以立得住；你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」37

後一句話可否應用在你身上？你可能曾經信主，後來卻放棄信仰，或是不成長又不結果子，可能仍持續叛逆和不順服的生活。保羅提出警告，你可能會被折下來，因為基督說天父會剪去那些不結果子的枝子。38 保羅繼續發出警告：

36 太二十一43。 37 羅十一17-21。 38 約十五2。在這例子中（羅十一17-21），枝子因著不信而被折斷，在約十五2

中，枝子是由於沒有果子而被折下來，經文是否不一致？我們已知道，果子來自得救的信心，若沒有果子，也沒有信心，反而是不信。因此，沒有果子等於不信。


200

可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裏，不然，你也要被砍下來。而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上。39

顯然有些外邦的基督徒變得自高自大，因為他們得了基督裏的救恩，反而猶太人卻得不著。保羅設法要改正他們的態度。

這段經文的中心是說，我們這些外邦人信徒被接上去，大部分的猶太人卻被剪下來。保羅說他們被剪下來，因為他們不信，我們被接上去，因為我們有信心。不過，如果有些猶太人不再堅持不信，便會被重新接上，因為神能夠把他們從新接上。

讓我把這經文應用在自己身上，神曾因我不信，把我剪下來，我曾全心相信，可是後來卻陷於完全不信，徹底拒絕基督教和一切基督教所代表的東西。不過，我們慈愛的神重新把我接上，因我不再頑梗不信，反而在主耶穌基督裏有得救的信心。

那些稱自己是基督徒的人請注意，神藉著耶穌40、施洗約翰41和保羅42向猶太人發出的警告43，也信實地履行出來了。神又豈會不忠於自己向我們所作的教導？我們必須小心思想聖經中的警告，必須為神國多結果子，不然便會被剪下來。

39 羅十一22-23。令人費解地，有些人解釋這段經文是說以色列會被重新接上，但卻不適用於外邦人。這段經文說到「幾根枝子」，論到一些因不信而被折下來的人，及在羅十一22-23中那些可再被接上的人。神是否特別優待猶太人過於外邦人？不，神面前人人平等。參羅三22-23、29-30。 40 約十五2：「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去。」 41 施洗約翰警告說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱……現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。」（太三10） 42 羅十一17-24。 43 舊約是以色列國的歷史，他們一再觸犯神的命令，受到神的懲罰，因著行惡，

終被神分散到列國。

施洗約翰、耶穌和眾使徒也警告猶太人不要再叛逆，他們（全國的人）都不肯聽從。在主後70年，羅馬軍毀滅耶路撒冷和聖殿，殺死數以十萬計的猶太人，分散餘下的生還者，把他們賣到世界市場，直到無人再買他們為止。


201

我們多結會常存的果子，是否便可賺得救恩？不！斷然不是！如果我們不結果子（不多結可常存的果子），神仍會善待我們，但難保將來不會被剪下。我們會否由於不結果子而被剪下？不，因為果子是來自得救的信心。44 我們因著不信才會被剪下來45，是由於缺乏得救的信心，不結果子只是外證。

人們有了得救的信心，便幾乎會不知不覺地結果子，好像葡萄樹的枝子結出果實一樣。枝子不能決定是否結果子，枝子結果子，因為枝子連於葡萄樹，就是基督。我們緊緊連於基督，以他為主，便自然會為神國多結可存留的果子。果子是我們生命的證據，與我們的主耶穌心意相同，這種「緊密相連」便是得救的信心。46

結論（Summary）

親愛的讀者們，可能你也曾因著不信，而被神剪下來，但神能夠再把你接上去！但你一定不可再頑梗不信。如果你仍未接受耶穌基督作你的主，就仍是頑梗不信。現在，跪下來，立志順服他，為自己的不信悔改，順服他的主權，耶穌便會再使你高升，天父會把聖靈賜給你，收納你作兒女，你便會結果子。你若順服基督的命令，便會多結果子榮耀神，常在基督的愛裏。

44 參羅一5：我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。 45 他們因著不信而被折下來（羅十一20）。 46 得救的信心與耶穌息息相關，耶穌向那些信了他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒，你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八31-32）留心那因持守基督的教導、明白真理而來的果子，結果子進一步叫我們得自由，都因為我們緊緊連於耶穌和他的教導。

202

第十章（Chapter 10）

好行為：得救信心的證據（GOOD WORKS: EVIDENCE OF A SAVING FAITH）

我有兩個很相熟的朋友，都相信他們的行為可以救他們，沃爾克是我的房地產夥伴，喬則是我的女婿，他們都說：「我相信我只要做好人，便能進天國。」

沃爾克和我有幾年時間一同作投資，很多時候彼此會談到宗教的事，他很感興趣，願意傾談，似乎越來越理解聖經的救恩信息。有一次，我們去到堪薩斯州市看房地產，便順道探訪我的表弟，他是當地一位牧師。我們三人一同吃晚飯，談到屬靈的事情，沃爾克一再指出，他相信只要他做好人，便可以進天國。我的牧師表弟便說：「啊，我也是這樣相信。」我頓時嚇得呆了。

那事花了不少時間才處理好，但神的能力遠超過假教師的力量，因著很多基督徒的努力和禱告，沃爾克和他妻子肯定地立志以耶穌基督作他們的主和救主。

我的女婿喬對耶穌沒有得救的信心，卻認為自己會在天國再會很多好友，因為那些朋友都是好人，可是那些人其實不認識耶穌。喬說到神只要求我們盡力而為，也相信自己已達到這標準。

這事後也大團圓結局，在1984年的聖誕前夕，喬決志信主，那聖誕夜多麼難忘！喬今天仍很委身，在主裏成長，有幾個兒女（我的孫子），都親密地認識耶穌。

第十章：好行為：得救信心的證據

203

可是，對數以百萬計的人來說，只有悲慘的結局，這些人仍相信只要做好人，死後便可以進天國。這種想法源自何處？這是否合乎聖經？

得救不是靠行為（Salvation Is Not by Works）

靠好行為得救的想法很可能是來自基督教世界本身，在馬丁路德的時代和再早前的幾世紀中，羅馬天主教也教導人靠行為得救。保羅時代的以色列和馬丁路德時代的羅馬天主教會，情況都是相差無幾，保羅論到以色列，說：

「這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。」1

馬丁路德鑽研聖經，發覺羅馬天主教的教義根本不符合聖經的救恩觀。

聖經的標準（The Biblical Standard）

聖經的標準是甚麼？我們是否要有好行為，才能進天國？再次，聖經提供答案：

你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。2

這兩節經文有四個重點：得救是本乎神的恩典，得救是因著信心，得救是神所賜的，得救不是出於行為。3

1 羅九30-32。 2 弗二8-9。 3 有些人可能想靠好行為得著救恩，但在神聖潔和公義的光照下，我們都像污穢的衣服（賽六十四6）。


204

如果好行為可賺得救恩，救恩便不是恩典，保羅正正說到這點：「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。」4 他又說到：「（救恩）不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」5

有些人基於保羅的教導，指出基督徒不應該靠好行為，因為唯有耶穌的犧牲能救我們，我們若靠行為，便是貶低耶穌的犧牲。6

我們不作好行為，是否合乎聖經？正正相反，保羅強調說：「我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」7

我曾與一些人查經，他們都彼此相愛，我卻留意到一件事，他們強調（幾乎盲目地堅持）救恩不是靠行為而得，甚至到了貶低神叫我們作好行為的地步。我們從保羅向以弗所信徒所作的教導得知，神造我們是為叫我們行善。8

我們應該強調甚麼？希伯來書的作者說：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」9 聖經非但沒有說基督徒生命不用有好行為，免得顯出我們像是要賺取救恩，反而叫我們彼此勉勵行善。10

這些經文是否前後矛盾？我們已看過，以弗所書二章9節指出，我們得救不是靠行為，接下一節則說到神造我們為作善事，這兩節經文並非矛盾，而是表達一個重要的區別。若有人

這不是說我們作神預備我們去作的善事時（弗二10），神不喜悅我們和我們的行為。 4 羅四4。 5 羅九16。 6 第一段說到，我們不是藉著基督的死，而是因基督的生命得救（羅五10）。 7 弗二10。保羅說到以巴弗提為做基督的工夫，幾乎至死，作為神工作的實際榜樣，乃是神預先準備我們去作的工（腓二30）。 8 記得真信徒都是基督裏新造的人。 9 來十24。 10 保羅正是這樣向亞基布說：「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」（西四17）


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想靠好行為得救，那人仍未得救。11 救恩之道別無他法，耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」12 耶穌沒有說：「我是道路，而你一定要有好行為。」

保羅也是同樣教導：「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。」13 保羅沒有加上「作善事」，得救是本乎相信主耶穌基督，我們是藉著耶穌的生得救。14

得救只是藉著主耶穌！我們只在耶穌裏相信自己會得救，倘若加上任何東西，便不是完全信靠我們的主耶穌基督。

好行為的目的（The Purpose of Good Works）

以弗所書二章10節所提到的善事又如何？如果好行為不可賺得救恩，行善的目的是甚麼？

好行為歸榮耀給神（Works to Give Glory to God）

信徒完全順服神時，會不斷受到聖靈的帶領，神便促使信徒遇上一些人和環境，影響他按著任何神所期望的方向走，信徒便成為神能力的延伸，成為神在世上工作的方式，如同耶穌是完全順服的兒子，一言一行也只按著神的指示而行一樣。

因為神無所不知，所以神能夠計劃自己將來要作的事，預知將來的發展，因此保羅能夠說：「我們原是他的工作，在基

11 這些人想在信心外加添甚麼，但信心卻是確保得永生的不二法門。實際上，這些人是不信，表明他們認為相信耶穌基督是主還不足夠，得救需要更多東西。

這是加拉太教會的情況，他們接受了基督為主，就如保羅所教導一樣，聖靈的能力臨在，但那些從耶路撒冷前來的猶太派基督徒告訴加拉太的教會，他們若要得救，便必須持守猶太教的律例和典章。

保羅很不客氣地說：「有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛！」（加一7-8） 12 約十四6。 13 羅十9。 14 羅五10。


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督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」15

這是我們的責任，因為我們履行神的工作，擴展神的國，確保人們常常能夠知道這些工作的源頭。我們不是想憑著自己所作的得著讚美或榮耀，耶穌說：「但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」16

神策動我們去作的工，預先為我們準備這些事，我們也要表明我們是藉著祂作成這一切。

行為是測試（Works As a Test）

好行為可能是一個測試，倘若我們的基督徒生命中沒有好行為，便應問問自己有沒有得救的信心，雖然得救不是靠好行為，但有了得救的信心，便自然會有好行為。17

還記得耶穌會分開綿羊和山羊的故事嗎？18 你也記得，耶穌在那比喻中只運用一個準則，就是人們生前的行為！耶穌稱為義的人可進天國，其他人則受永刑，完全沒有提到信心，只說到行為。雅各也說出一些相似的話：

在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。19

照顧孤兒寡婦是一種工作，雅各說神喜悅我們作這些事。

行為是順服（Works As Obedience）

我們是否就此推論，好行為是得救的方法？不，但好行為顯出人們服從基督的教導和命令。留心耶穌和雅各所提到的行動，義人給飢餓的人食物，給乾渴的人水渴，接待客旅，把衣服送給有需要的人，照顧患病的人，探望在監裏的人，看顧孤兒和寡婦。

15 弗二10。 16 約三21。 17 好行為等同順服，例如，人們因信而順服，也同樣因信而有好行為。 18 太二十五31-46。 19 雅一27。


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這些行動不是都有一些共通的地方？不就是愛嗎？耶穌大的命令就是愛，服從這命令，便要作出好行為，藉此表達我們裏頭耶穌的愛。如果我們不這樣流露基督的愛，是否因為我們裏頭沒有耶穌的愛？

行為證明悔改（Works to Prove Repentance）

耶穌開始事奉時，第一句記下來的誡命是：「天國近了，你們應當悔改！」20 我們知道悔改是脫離罪，轉向神，這關乎立志，是在內心發生，我們有沒有方法表明或證明我們向神悔改？保羅認為可以，他向亞基帕歸納自己的事奉，說：「先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」21

神渴望我們不只空談，並不滿足我們只是口裏說自己相信，口裏說會悔改，卻希望我們藉著行動表明出來。

行動作服事（Works of Service）

保羅教導以弗所的信徒我們基督徒的不同職事：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」22

保羅沒有說基督徒不用工作，反而說到使徒、先知、傳福音的、牧師和教師也要成全聖徒，各盡其職，有四方面的目的：（1）建立基督的身體，（2）使人在真道上合一，（3）認識耶穌，（4）變得長大成熟。

今天的基督教會卻不是這樣，不是嗎？我們沒有在真道上合一，也不認識耶穌。通常人們稱自己是基督徒，特徵卻是不熟悉聖經，在基督裏也不成熟。難怪基督的身體（他的教會）沒有建立起來，我們沒有預備好神的兒女各盡其職！23

20 太四17。 21 徒二十六20。 22 弗四11-13。 23 基督徒都被形容為基督身體的肢體，耶穌就是頭（參林前十二12-26），保羅說我們都是服事基督的身體：「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身


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行為是見證（Works As a Witness）

生活佈道能夠很吸引人認識主耶穌，因為信徒的生活方式大有吸引力，感動人心。為達到這目的，我們的好行為必定要正面，帶給人益處，以致吸引人尋找耶穌，神也得著讚美。

耶穌說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」24 「但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」25

新約作者也很強調好行為，彼得說：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」26 雅各說：「你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。」27

為永存的賞賜努力（Works for Lasting Reward）

聖經多番論到財富和有錢的人，但極少好評，財富帶來的問題是，人們很容易把信心放在財富上，而不在於神。

保羅向提摩太論到財富，他說：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，又要囑咐他們（富足的人）行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人。」28

再次突出好行為的重要。

都靠他（基督）聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。（弗四15-16）

肢體有否各按其職？整個身體有否成長，在愛中建立自己？我想知道主會怎樣說。 24 太五16。 25 約三21。 26 彼前二12。 27 雅三13。 28 提前六17-18。


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行為是信心的證據（Works As Evidence of Faith）

保羅囑咐提摩太照顧有需要的寡婦，但規定只需照顧一些符合標準的寡婦，其中一個標準是那寡婦「有行善的名聲」。29 顯然，保羅打算善用資源，幫助一些真正信主的寡婦，不接濟那些自稱信主、卻只是為得好處的婦人。

保羅形容教會婦女可羡慕的美德時，說到婦女不應叫人留意自己的衣飾，卻只要有善行，這才與自稱是敬畏神的女人相宜。30

馬丁路德不喜歡雅各書的教導，因為羅馬天主教強調行為，馬丁路德知道這些教導是錯誤，由於雅各書強調行為是有得救信心的明證，他便覺得這些教導很討厭。或許，馬丁路德不夠清楚明白雅各不是說靠行為得救，只是說行為是有得救信心不可少的明證。雅各解釋道：

「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：『平平安安的去吧！願你們穿得暖，吃得飽。』卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？

這樣，信心若沒有行為就是死的。（只有信心並不足夠，你必須有好行為證明自己有信心，信心沒有好行為證明，這信心是死的，沒有用處。）

必有人說：「你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」（有人說是唯獨信心，我說好行為也很重

29 提前五10。 30 提前二10。


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要，因為若沒有好行為，便無法證明你是否有信心，但人們看見我所行的事，便會看見我的信心。）31

你信神只有一位，你信的不錯，鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？（信心沒有帶來好行為，這種不是真正的信心。）32

還記得亞伯拉罕嗎？他遵行神所吩咐他的事，就算是他也要藉著行為向神表明自己的信心，我們也不會例外。

怎樣的行為可感動神？（What Works Would Impress God?）

我們能否憑著自己的好行為感動神？若果我們可以，那些好行為才可以？是否涉及我們的金錢和財產，如果我們送掉自己很多的金錢和財產，神便可能很感動，賜給我們救恩？又或者我們作一些會造成極大身體痛楚的事，如果我們為了得著救恩，願受皮肉之苦，神便可能會特別恩待我們？保羅卻寫到這兩種情況：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」33

保羅寫到一些極端的好行為，把一切賙濟窮人，又受苦至死，可是即使那人交上自己的一切和生命，卻沒有愛，便仍是一無所得。耶穌大的命令就是愛，如果我們愛弟兄，好像耶穌愛我們一樣，如果我們愛鄰舍如同自己，如果我們盡心、盡性、盡意、盡力地愛神，我們便是服從耶穌的教導和命令。

31 不管我們能否證明自己有信心，我們的信心也必須被人看見，耶穌說這是十分重要：「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五14-16）我們照亮黑暗世界的其中一個方法，便是藉著自己的好行為。同樣地，保羅說行事必須與悔改的心相稱（徒二十六20）。 32 雅二14-20。 33 林前十三3。


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如果我們不去愛，卻作出一些極端的好行為，像是把一切賙濟窮人，受苦至死，我們仍是一無所得。如果我們不去愛，便是不服從耶穌的教導和命令，叛逆神。

我們只可結論，沒有任何行為可使到神賜下救恩給人，我們唯有靠得救的信心，藉著順服和愛顯明出來，才得以在全能神面前得稱為義。

若有人立志做善事，這人不一定有得救的信心34，世界上有很多人願意關心人，慷慨解囊，但聖經清楚地指明，人們得救只可靠著得救的信心，因著耶穌基督流血才成。只因著基督的犧牲，不是因著我們的行為，叫我們成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把我們帶到神面前。35

末後預言的應驗？（FULFILLMENT OF END-TIME

PROPHECY?）耶穌指到自己再來，問道：「人子來的時候，遇得見世上

有信德（信心）嗎？」36

34 德蘭修女經常見報，有一間基督教電台收到有關她的電話，有一位聽眾說道，如果德蘭修女對耶穌基督沒有信心，便沒有救恩，不管她做了幾多好事。

我聽到那弟兄受到很多聽眾嘲笑，感到很驚訝，他們一聽到有人說這「聖人」沒有救恩，便都憤憤不平。不過，那弟兄沒有說德蘭修女沒有救恩，只是說她的好行為無法救她。

我們在這討論中已看過，好行為不能救人，即使德蘭修女是因著愛作這些善事，若她沒有相信耶穌基督是她的主，便仍是未得救。若她沒有得救的信心，她所顯出的愛也可能只是一種行為，為了賺取救恩，而不是由於信而順服（羅一4）。事實上，若果情況真是這樣，德蘭修女便成了撒旦手中的工具，試圖叫人相信救恩可以靠行為而得。

我不是說德蘭修女不是主耶穌基督的使女，也不是說耶穌基督不是她的主，我不知道，但祈求耶穌是她的主。 35 西一22。 36 路十八8。


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耶穌此話何解？我曾用了很長時間思索這問題，相信現在終於明白了。我們現在處身的歷史時代，基督這話快要消極地應驗。

教會失去表徵（Church Misses the Mark）

很多教會也從兩方面失去得救信心的記號，他們失去信心的對象（主耶穌基督），反傳講耶穌是救主；他們傳講一種無所事事、純粹恩典的信心，便失去另外一環，我們前面已證明了，信徒要藉著愛、順服、結果子和好行為，顯明得救的信心。

教會必須怎樣做？（What Must the Church Do?）

我相信教會必須認真地評估一下自己，必須為下列的假教義認罪悔改，再接受神話語的清楚教導。教會必須傳講主耶穌基督裏才有救恩，亦只有相信（承認）耶穌基督是主的人才能得救。教會一定要忠心地傳講得救的信心並非隱藏，亦非不能看見，相反地，人人也能看到信徒得救的信心，就像光一樣，藉著聖靈的果子證明神的愛。教會一定要教導，真信徒的生命特徵是順服主耶穌基督的教導和命令，成熟的信徒會多結常存的果子，別人也會因真信徒的好行為認出他們。37

37 弗二10。保羅指導人們如何照顧早期教會中的寡婦時，巧妙地運用好行為來證明她們是否真正有得救的信心：「寡婦記在冊子上，必須年紀到六十歲，從來只作一個丈夫的妻子，又有行善的名聲，就如養育兒女，接待遠人，洗聖徒的腳，救濟遭難的人，竭力行各樣善事。」（提前五9-10）

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第十一章（Chapter 11）

沒有得救信心的懲罰（PUNISHMENT FOR THOSE WITHOUT A SAVING FAITH）

貫徹這書，我們已看到人們因著沒有得救的信心，如何可能從那兩方面失去救恩，第一是跟從了假的耶穌，第二是誤解了神說「相信」的意義。我們已知道，人們認耶穌為主，藉著順服、結果子和好行為，顯明自己的信心，才會得救。我們也知道，信徒不能選擇自己是否順服，結果子和作好行為，這些都是必需的，來自得救的信心。雖然得救只需要得救的信心，但真信心會藉著順服、結果子和好行為顯明出來。

數以百萬的人拒絕耶穌作他們的主，堅持只要接受耶穌作救主，或相信耶穌為他們的罪死在十字架上，便可得救——這些人又如何？有些人相信不一定要順服主穌基督，救恩全是恩典，我們認為自己要做的事（包括順服），全都是在基督已完成的工作上多此一舉——這些人又如何？

這書首尾呼應，不會按著我們自己的偏見猜度這些問題，不自滿自足。相反地，我們看看聖經怎樣說，以聖經作我們唯一的指引，為我們決定問題的答案。

神是公義會懲罰不信的人，應當怕祂（Fear the Just God Who

Will Punish the Unbelieving）

有些人教導神是何等慈愛，恩慈，仁慈又心腸軟，因此絕不會叫任何人下地獄受永刑。耶穌卻不是這樣說，警告我們：


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「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」1

保羅明白這話的意思，也提醒我們必須恐懼戰兢做成我們得救的工夫。2 不要聽從今天假教師的話，他們叫人耳朵發癢，使多人下到地獄。

地獄是甚麼？（What Is Hell?）

地獄是怎麼樣，人們眾說紛紜。有些人說根本沒有地獄，另一些人說地獄只是與神隔絕的地方。幾星期前，我看到一個電視節目，那講員說地獄只是暫時（不是永遠）的懲罰，以為這樣說可以安慰那些朋友或家人沒有得救的人。

耶穌把地獄稱作革赫拿（Jesus Called It Gehenna）

我們的目標只是找出神所啟示關乎地獄的事，耶穌不時會說到地獄，他用一個當時猶太人很容易理解的字，形容地獄，就是希臘文革赫拿（Gehenna），這字源自欣嫩子谷這名詞，這谷在耶路撒冷附近，是進行外邦儀式、焚燒兒童為祭的地方。革赫拿（地獄）被描繪成在那裏火不會熄滅3，永遠燃燒4，乃是受永刑的地方，與天國相反，天國是有永生之人的住處。5

舊約的例子（Old Testament Example）

舊約也有記載不信者（不順服和不敬虔的人）會有甚麼下場的例子，彼得說：「（神）又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒。」6 猶大寫道：

1 太十28，另可參路十二5。 2 腓二12。 3 可九43。 4 太十八8。 5 太二十五46。 6 彼後二6。

第十一章：沒有得救信心的懲罰

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又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。7

為免有些人忘記了，創世記寫到：「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉。」8

地獄是受苦的地方（Hell – a Place of Suffering）

有些人說地獄不會真的受刑，神不會這樣殘忍。但聖經怎樣說？我們已看過很多經文，耶穌描寫地獄，「在那裏必要哀哭切齒。」9

拉撒路和財主的比喻中，耶穌說那財主死了，被埋葬了，是否就此結束？絕不！耶穌寫到他的苦況：「他在陰間受痛苦……，就喊著說：『因為我在這火焰裏，極其痛苦。』10

地獄是第二次的死——火湖（Hell is the Second Death – the Lake of Fire）

新約作者不時會提到死亡，但帶有兩種不同的意思，第一種是指到肉身的死，第二種是指到靈性的死，即是被判處永刑。耶穌指出靈性的死就是第二次的死11，火湖就是第二次的死。12 耶穌後一次論到地獄時，形容地獄是燒著硫磺的火湖，也再次說那是第二次的死。13

再一次，聖經首尾呼應，所多瑪和蛾摩拉是被硫磺火毀滅，耶穌說地獄就是一個燒著硫磺的火湖。

7 猶7。 8 創十九24。 9 太八12，十三42、50，二十二13，二十四51，二十五30，及路十三28。 10 路十六23-24。 11 啟二11。 12 啟二十14。 13 啟二十一8。


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耶穌認真地看待地獄（Jesus Was Serious About Hell）

有些人不太在乎會否下地獄，耶穌的教導應使到他們再三思這問題：

「倘若你一隻眼叫你跌倒，就去掉它，你只有一隻眼進入神的國，強如有兩隻眼被丟在地獄裏。在那裏，蟲是不死的，火是不滅的，因為必用火當鹽醃各人。」14

耶穌說到眼睛叫我們犯罪，可能是說到情慾或貪戀的罪，他再擴充說到我們身體的其他肢體：

「你缺了肢體進入永生，強如有兩隻手落到地獄，入那不滅的火裏去。倘若你一隻腳叫你跌倒，就把它砍下來，你瘸腿進入永生，強如有兩隻腳被丟在地獄裏。」15

在西方文化中，難以想像有人會因著一些原因，挖出自己的眼睛，或砍下自己的手和腳，可是耶穌說這樣還好，免得整個身子下到地獄去。地獄一定比起挖掉眼睛或砍下手腳，來得更可怕和痛苦。

神會用甚麼準則定出誰要受罰？（What Standard Will Be Used

to Determine Who is Punished?）

神會如何決定誰會得永生，誰會在地獄受永刑？很多世紀以來，這問題一直惹來爭議，我們在這書中已看到答案。凡作主耶穌基督忠心的僕人，持續認他和信主為主，便肯定可以得著永生。這些人生活上會服從耶穌的教導和命令，透過自己所結的果子和自己所作的好行為，證明自己有得救的信心。16

14 可九47-49，引自賽六十六24。另可參太十八9。 15 可九44-45，另可參太十八8。 16 提到順服、結果子和好行為，可能會令人想到「靠行為」得救，即提起這些事的人認為我們必須作這些事，才能得救。我們已一再說到不是這樣，我們得救只是


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就如我們知道得救的信心是可見的，叛逆神的事也很明顯。神先看我們的內心17，再看我們的行動，從而作出賞賜或懲罰18，因為神從我們怎樣行知道我們是否真相信。如果我們真心相信一些事，我們所行的豈不會與我們所信的一致？

如果我們真心跟從耶穌基督作我們的主，別人豈不會認出我們是跟從他的人？神預先定下那些愛祂的人會效法他兒子的模樣。19 耶穌用另一個比方說明：

「因為，沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子，就可以認出它來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裏摘葡萄，善人從他心裏所存的善就發出善來，惡人從他心裏所存的惡就發出惡來，因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」20

這信息前後一致，不是嗎？聖經一而再告訴我們，我們憑著自己的一言一行，便表明自己是怎樣的人。耶穌說從我們的果子便可以認出我們來，按照我們所作過的事審判我們。

因著信，但得救的信心一定要藉著順服、結果子和好行為顯明出來。可是，神並非一成不變，卻是可以變通，好像若有人在病床上真誠地認信，然後便死了，這人可能無法顯出（我們看得見的）順服、結果子和好行為，但這人也會得救。（想一想那在十字架上的強盜，他在垂死之際公開地認信，說話尊耶穌為主。）我們有機會顯出順服，表現果子和好行為時，才須要這樣做。倘若我們不肯，便不是主耶穌忠心的僕人，而是叛逆他。 17 路十六15。 18 我們必須區分神如何看我們的行為，及我們如何看別人的行為。我們可以欺騙別人，假冒為善的人通常看來好像虔誠的基督徒，內心卻是遠離神。這種情況下，那人缺乏信心，儘管看來有所行動。請記得，我們是因信得救，有了信心，便必定自然會有行為，若人們沒有得救的信心，不管看來有多順服，有多少果子或好行為，亦不能救他。 19 羅八28-29。 20 路六43-45。


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誰會在地獄火中永遠受苦？（Who Will Suffer Eternal

Punishment in Hell's Fire?）

耶穌告訴我們地獄是為那些人存留的：膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的。21

保羅告訴我們：「無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏都是無分的。」22

保羅列出一些罪性的行為，乃是會使人下地獄的：淫亂、污穢、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。23 他說：「我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。」24

保羅知道有人輕忽地獄是懲罰罪惡的地方，警告人們：「不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」25

人因自己的生活方式下地獄（Persons Bound for Hell Because

of Life-Style）

我們多看幾類因著自己的生活方式或思維，而會被丟進地獄的人。

膽怯的（Cowardly）

你是否發覺耶穌說第一類會被丟進火湖的人，就是膽怯的人？26 為甚麼這些人會被定罪？因耶穌叫我們站穩，他們卻沒有服從：

21 啟二十一8。 22 弗五5。 23 弗五3-7及加五20-21。保羅不是要列出所有使人不能進天國的罪，而是列出一類持續性犯罪的行為，人若作這些事，便可能會下地獄受永刑。. 24 加五21。 25 弗五6。 26 啟二十一8。


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「連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官，你們也有被他們害死的。你們要為我的名被眾人恨惡，然而，你們連一根頭髮也必不損壞。你們常存忍耐，就必保全靈魂。」27

耶穌教導我們惟有忍耐到底的必然得救28，膽怯的人沒有忍耐到底。撒種比喻中，耶穌預告那些退去之人的境況：「那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。」29 這些就是膽怯的人。

不信的（Unbelieving）

耶穌清楚說明：「信他的人，不被定罪，不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」30 「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」31

神會判斷那些人是等於不信？我可認出五類主要的人：第一類，拒絕基督的人。第二類，拒絕耶穌為主的人，以為只須要接受耶穌為救主。第三類，與第二類人有關，這些人接受得救全無要求的教導，於是信徒無需順服，結果子或有好行為。第四類，沒有忍耐到底、不再連於耶穌（葡萄樹）的人。第五類，信奉其他宗教的人。

聖經明明地說除了藉著耶穌，否則沒有人能到父神那裏，所有別的宗教都屬乎不信，因為這些宗教認為不靠耶穌也可尋求神。摩門教及耶和華見證人這兩大教派也表示信耶穌，卻不是信聖經中的耶穌，而是扭曲耶穌，描繪一個假的耶穌，說成他不是神的獨生子，不同時是神和人，不是那位唯一能贖罪的，也不是所有信他是主的人（信他有天上地下所有的能力和權柄）得救的源頭和盼望。

27 路二十一16-19。 28 參太十22，二十四13，可十三13。 29 路八13。 30 約三18。 31 約三36。


220

有一種不信更難以察覺，亦正是這書的主題。基督教世界充斥很多說自己相信的人，但根據聖經他們卻是屬於不信。我們一再發覺二十世紀的基督教圈子中，很多人聲稱只要接受耶穌作救主，便可得救。可是，那些如此相信的人只是不信者，棄絕了神叫我們認耶穌基督為主的命令。

還有一些隨流失去的人，就是撒種比喻中所形容的第三類人。耶穌說到有些種子落在荊棘裏，與荊棘一同生長，被荊棘擠住了。32 耶穌於是解釋：「那落在荊棘裏的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。」33 這不是描繪出二十世紀中很多基督教圈子的情況嗎？

保羅如此形容不信的人：「在潔淨的人，凡物都潔淨。在污穢不信的人，甚麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。他們說是認識神，行事卻和他相背，本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。」34 叛逆神的事也是顯而易見，保羅說他們「行事卻和他相背」。你是否留意到這些人也說自己認識神？

基督的時代中，很多猶太人都不信，頑梗地不肯相信耶穌是基督，這些人中有很多人卻很看重宗教，領袖們一絲不拘地守律法，耶穌用這比喻論到他們：

「我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。」35

神禁止我們太看重宗教，頑梗地拒絕神的計劃，卻是一絲不拘地遵守宗派的分別和教義。

32 路八7。 33 路八14。 34 提一15-16。 35 太八11-12。


221

不順服的（Disobedient）

前面幾章已證明，人們若有得救的信心相信耶穌，便會服從耶穌的教導和命令。36 慣了不順服的人沒有得救的信心，等同不信，會被丟進火湖裏去。

所有被判下地獄的人也或多或少不服從耶穌的教導和命令，因而難怪聖經獨立地肯定不順服的人不能進神的國，且會受永遠的刑罰。希伯來書的作者說：「又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？」37

耶穌說了一個比喻，闡明同一道理。這比喻中的王邀請客人出席他兒子的婚宴，喜筵已經齊備好，只是那些被召的人卻不肯來。王便下令僕人出去邀請所有街上遇見的人，那些僕人就出去，凡遇見的不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。耶穌再說：

「王進來觀看賓客，見那裏有一個沒有穿禮服的，就對他說：『朋友，你到這裏來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。

於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。』

因為被召的人多，選上的人少。」38 那賓客的舉動可以怎樣理解？那人不服從王的邀請，不肯

在婚宴上穿禮服。王很可能已預備好禮服給他們穿上39，就如神已為信徒預備好出席羔羊婚宴的方法。40

36 順服因信而來（羅一5）。另可參約三36。 37 來三18。 38 太二十二11-14。 39 那些人是從大街小巷中請回來赴宴的。. 40 天國中，信徒都有白衣穿（啟六11）。此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝（啟七9），曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了（啟七14）。因為羔羊的婚


222

請留心那賓客的反應，他啞口無言。那些自稱是基督徒的人來到神的審判前台，因著自己不服從基督的教導和命令，被指責為惡人時，又會有怎樣的反應？他們會否能夠爭辯說「主啊，我不知道呀」？不能。

北美洲到處也能找到聖經，我們都要為自己有否順服耶穌是主負上責任，你說自己只是跟從某位聖經教會或牧師，便能說得過去嗎？還是說有人教導你耶穌只需作你的救主？還是有人教導你不一定要順服，因為這樣便是徒增基督已完全的工作？全都不成理由！神沒有叫你跟從別人，也沒有叫你相信人的教導，卻已囑咐你相信和順服聖子主耶穌基督！

不寬恕的（Unforgiving）

我們要服從耶穌那些命令和教導？要服從一切耶穌所教導的。耶穌升天之前，後一次向他們說話，囑咐他們要去，使萬民作他的門徒，凡他所吩咐他們的，都教訓那些門徒遵守。信徒若不遵守某些命令，便會被定罪，寬恕就是這些命令之一。

那些不肯寬恕別人的人會否被丟入地獄？聖經確是如此教導。很多聖經教師低調處理這方面，說就算不寬恕人，也不會失落救恩，只是內心會不平安。當然，內心可能會不平安，但耶穌不是說到平安，而是論到得救和懲罰，前者罪得神赦免，後者卻落在掌刑的手中被神永遠懲罰。41

馬太福音六章14至15節是一段小總結，表明耶穌的教導：

宴來到了，羔羊的新婦也已預備好自己：新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣（細麻衣代表聖徒的義行）（啟十九7-8）。.

公義和義行也是來自得救的信心（來十一7）。

就如我們推測比喻中的王會給人們禮服穿上，神也會給聖徒細麻衣穿上，出席羔羊的婚宴。 41 太十八21-35。


223

「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」

我們的罪一定要先得著赦免，我們才能進神的國。42 基督成了贖罪祭，叫我們可以罪得赦免，除非我們的罪得赦免，否則我們亦本為可怒之子43，難逃神的審判。

那不寬容僕人的比喻中，耶穌說那不肯寬恕人的僕人是「惡奴才」，把他交給掌刑的44，表明那不寬恕人的會被丟進地獄。耶穌說我們若不從心裏饒恕自己的弟兄，天父也要這樣待我們。45

不忠心的教會領袖（Unfaithful Church Leaders）

神會追討那些濫用領導地位的教會領袖，雅各提出警告，我的弟兄們，作教導的人會受更重的判斷。46 耶穌說到下面的比喻，關乎那些管理別人的：

「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。

倘若那惡僕心裏說：『我的主人必來得遲』，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治

42 參西一21-23，另可參太二十六28：因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。 43 弗二3，另可參約三36。 44 太十八23-35。 45 太十八35。 46 雅三1。


224

他，定他和假冒為善的人同罪，在那裏必要哀哭切齒了。」 47

長久以來，自由派教會中很多領袖對基督已放棄了得救的信心，可能已不再相信他是主。他們支持墮胎是女性的權利，鼓吹可以容許同性戀者在自己的宗派中事奉。在他們看來，宗教只是一門生意。若果這些人不肯悔改，終會在神手裏受可怕的刑罰。留心經文提到：「重重的處治他。」其他比喻沒有提到這懲罰。事實上，不忠心的教會領袖和教師會受到更重的審斷，得到更重的懲罰。

不結果子的（The Unfruitful）

不結果子的人就是不順服耶穌的教導，我們在前幾章看過，不結果子的人會受到神的審判，承受地獄之火。

有些教師相信，耶穌說到葡萄樹和枝子，不是指到神會定那些人有罪。我們再看看這兩節吧，耶穌說：

「凡屬我不結果子的枝子，他（天父）就剪去48，人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。」49

你想到枝子（你或我）被拾起來，扔在火裏燒，會想起甚麼？聽來就像那些說惡人會被丟進火湖的比喻，不是嗎？意思是一樣的，下面的比喻也證明這點。

耶穌說有人要遠行，就把他的家業交給僕人，按著各人的才幹給銀子，一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千。那人回來後，發現那領五千的僕人另外賺了五千，那領二千的僕人也照樣另賺了二千，但那領一千的僕人卻一無所獲，只是把主人的銀子埋藏了。主人讚稱那兩個善用銀子賺了更多的僕人，又賞賜他們，然後又向那把銀子埋在地裏的僕人說：

47 太二十四45-51。 48 約十五2。 49 約十五6。


225

「『你這又惡又懶的僕人！』50 『把這無用的僕人丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。』」51

從前面幾個比喻的重複中，我們知道耶穌稱呼某人是惡人的話，便是說那人會被定罪。經文描寫「丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒」，我們便知道這懲罰就是地獄之火。

這比喻中，沒有證據指出這罪涉及不道德或壞品格，這比喻說到那僕人受託一些貴重的東西，有責任智慧地運用銀子，加以倍增，賺取利息。可是，那僕人卻把銀子埋在地裏，雖然主人沒有直接命令他，但他也知道主人期望他怎樣做，卻是不肯順服。

那僕人有賺銀子的方法和才幹（根據這比喻），可是卻不結果子，因而被判入地獄，接受永刑。主人說他「又惡又懶」。僕人口裏說「主呀，我相信你！」這並不足夠，為了向主人表明自己忠心，僕人一定要順服，這僕人卻選擇不順服。

主耶穌把神的國託負門徒，各人也得著一些責任，保羅論到這點：

聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。52

這些屬靈恩賜可對應耶穌所教導比喻中的銀子，我們是否膽敢把所得的銀子埋在地裏？根據這比喻，我們不可以。如果我們背棄神所託負我們的，神的國便會虧缺了神要求我們去完

50 太二十五26。 51 太二十五30。 52 林前十二7-11。


226

成的一環。53 若信徒藏起自己的恩賜，便是犯了不順服神的罪，會受到應當的懲罰。

沒有好行為的人（Those Who Fail to Do Good Works）

如果有人不行善，他會否下到地獄？聖經又如何說？我們稱自己信基督時，「我們原是他的工作，在基督耶穌

裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」54 假若我們選擇不去行神預備我們去行的善工，卻偏行己路，作一些自己看為重要的事，便會怎樣？

下面的比喻會回答這問題，我們之前已經提過，但這次會更全面地讀一次。耶穌說：

「當人子在他榮耀裏，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。

於是王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裏，你們來看我。』

義人就回答說：『主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？甚麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？又甚麼時候見你病了，或是在監裏，來看你呢？』

53 弗二10：我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。 54 弗二10。


227

王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個小的身上，就是做在我身上了。』

王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裏去！因為我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裏，你們不來看顧我。』

他們也要回答說：『主啊，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裏，不伺候你呢？』

王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個小的身上，就是不做在我身上了。』

這些人要往永刑裏去，那些義人要往永生裏去。」55

這比喻沒有說到究竟我們是否相信，是否有信心，是否持續犯罪，或是否作了耶穌所期望的事和遵行他的教導和命令。這比喻論到好行為，只問到人們到底有沒有完成神所預備他們去作的善事，有些人說基督徒甚麼也不需作，與這教導相距甚遠。

這比喻中，耶穌教導我們要給飢餓的人食物，給乾渴的人水渴，善待有需要的客旅，給沒有衣服的人衣服穿，照顧患病的人，探望在監裏的人。56

55 太二十五31-46。 56 這些行動都顯出憐憫，神豈不是常這樣說？萬軍之耶和華曾對你們的列祖如此說：『要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。』（亞七9）他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行（彌六8）。沒有很大改


228

那些馬虎地出席教會的人聽到這比喻，應會感到害怕，這比喻指明單單上教會並不足夠，神要求得著他所賜救恩的人作更大的事。

耶穌在上述比喻中所教導的一切，可歸納為一個命令：愛弟兄如同耶穌愛我們一樣。耶穌怎樣愛我們，我們也要以此作標準，去愛自己的弟兄。耶穌怎樣愛我們？他為我們被釘在十字架上，叫我們彼此相顧，我們豈可不從？

死後和後審判前中間的懲罰（Punishment Between Death

and the Last Judgment）

我們從拉撒路和財主的比喻中，可稍微見到那些死了但仍在受神末後大審判的人所受的懲罰。耶穌說：

「有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢，並且狗來餂他的瘡。

後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏，就喊著說：『我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裏，極其痛苦。』

亞伯拉罕說：『兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦。如今他在這裏得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這

變，不是嗎？神在舊約中所作出的要求，也見於新約的比喻中：耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的（來十三8）。


229

邊過到你們那邊是不能的，要從那邊過到我們這邊也是不能的。』57

這比喻說到全人類復活和受審判前會發生的事，那時未信者仍未在後審判時被神定罪58，仍未被丟進火湖。那財主形容陰間是痛苦之處，他在火中受折磨。

彼得證實不順服的人自死了到後審判期間，懲罰總不停止，他說：「主知道……把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」59

或者，羅馬天主教根據這幾節經文，發展出煉獄的教義，可是，這教義沒有聖經基礎，經文沒有說過人們任何的行動或代求可影響別人死後是否得救，這是人發明出來的教義，不是來自神的話語。

未後的審判（Judgment at the End of the Age）

耶穌詳盡地告訴我們未後將會發生的事。信徒可能會問：「為甚麼神允許惡人存留？為甚麼神不除掉這些人，好叫他們再不能在世上為非作歹？」耶穌用比喻回答：

「天國好像人撒好種在田裏，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。

田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裏嗎？從那裏來的稗子呢？』

主人說：『這是仇敵做的。』

僕人說：『你要我們去薅出來嗎？』

57 路十六19-26。 58 那稱為白色大寶座的審判。 59 彼後二9。


230

主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒，惟有麥子要收在倉裏。』」60

門徒問耶穌，耶穌便向他們講解這比喻的意思：

「那撒好種的就是人子，田地就是世界，好種就是天國之子，稗子就是那惡者之子，撒稗子的仇敵就是魔鬼，收割的時候就是世界的末了，收割的人就是天使。

將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裏挑出來，丟在火爐裏，在那裏必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。」61

耶穌告訴我們為何不早些剪除惡人，但亦清楚指明他們終會被丟入火裏，請留心惡人和義人的命運何其不同。

耶穌一如既往，用一個不同的比喻重複同一個教導：

「天國又好像網撒在海裏，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裏，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裏，在那裏必要哀哭切齒了。」62

耶穌再次肯定，惡人會與義人分開，被丟入火爐裏，那些持續叛逆神的人下場多麼悲慘可怕！

60 太十三24-30。 61 太十三37-43。 62 太十三47-50。


231

懲罰都由於不順服（All Punishment Because of

Disobedience）

經文一再提到惡人受罰，總是由於他們不順服！經文沒有提到人們「不信」，但甚至不信也屬於不順服基督的命令。

耶穌用比喻和教導說明，地獄（又稱作第二次的死，就是火湖）是那些不順服之人的懲罰，不但罪人（明顯地叛逆）會下地獄，人們若知而不行，不寬恕，不忍耐到底，收起自己的屬靈恩賜，不結果子，不肯作神所預備給他的善事，便都算為不順服，會被丟進地獄。

這些人可能會說自己相信耶穌，不過，從神看來，他們若不悔改，便都會被定罪。他們必須接受耶穌為主，服從他的教導和命令，憑著得救的信心來到耶穌跟前。

我們作出一些不順服或知而不行的舉動，便是向神表明，我們關心自己多於關心神的事，侵犯那大的誡命，沒有盡心、盡性、盡意、盡力愛神。如果我們按照神所囑咐的愛祂，便會順服祂。

事不宜遲！（It's Not Too Late!）

倘若你仍沒有立志跟從耶穌為主，凡事順服他，現在仍不是太遲！神期望你進天國，彼得告訴我們：「（主）乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」63

可是，若等到那日，便真會太遲了，耶穌說出這比喻：

「你們要努力進窄門，我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：『主啊，給我們開門！』


63 彼後三9，另可參太十八14。


232


他要說：『我告訴你們，我不曉得你們是那裏來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！』

你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在神的國裏，你們卻被趕到外面，在那裏必要哀哭切齒了。」64

有機會進天國的時候過了，就算數以百萬的人呼求想進去，天國之門也不會再開。你是否讀到那些想進天國的人之呼聲：「我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。」在二十世紀中，有些人會到教會，上主日學，參加退修會和復興聚會，卻沒有委身接受耶穌為主，這話便可應用在他們身上。

那些故意延遲自己委身耶穌的人又如何？這些人會否因心臟病或交通意外死去？他們會否太過心硬，後竟也不願悔改？主會否突然再來，天國的門便告關上？

我第一次寫到這裏時，心裏很難過，我收到一個朋友的死訊，他和妻子開車去探望朋友，有人超速駕駛，與我朋友的車子迎頭相撞，我的朋友死了，他的妻子受了重傷。但感謝神，這朋友對基督很有信心，信仰很堅固。

假如你換了他的處境，是否有把握會有天使來帶你進天國？還是會被帶到陰間受刑，等到審判時神宣判你下地獄，接受第二次的死，永遠留在火湖？

希伯來書的作者說：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。」65

64 路十三22-28。 65 來三12-13、15，另可參三7，四7。


233

如果你仍未立志以耶穌為主，今天便是時候，你可能沒有明天，天國的門可能會關上。

我們這些已相信和立志以耶穌為主的人，又如何？希伯來書的作者寫道：「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」66

撒種比喻中，耶穌警告有些人會隨流失去：「有落在荊棘裏的，荊棘一同生長，把它擠住了。」67 耶穌解釋：「那落在荊棘裏的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。」68 這些人漸漸受不了試探和今世的享樂，很可能以為自己是基督徒，可是神卻不認他們。69

如果你未仍曾如此，此時此刻便是時候，要與神和好，放下自我，跪下接受耶穌為主，開口說你願意忍耐到底，一生順服他。只要你這樣做，便可看到天父和主耶穌基督藉著聖靈的大能，在你生命中作善工。

願神厚厚的祝福你，叫你一生順服神的兒子我們的主耶穌基督，與他同行！

66 來二1-3。 67 路八7。 68 路八14。 69 這些人可能像以弗所教會的人，耶穌論到他們說：「你把起初的愛心離棄了，所以，應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」（啟二4-5）

234

第三部分（Part III）

附錄（Appendix）

附錄：耶穌所應驗關乎基督的預言

235

附錄（Appendix）

耶穌所應驗關乎基督的預言（PROPHECIES ABOUT THE CHRIST FULFILLED BY JESUS）

耶穌說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」1

耶穌應驗了這些預言，這些預言是幾百年來由很多先知發出的。

研究概率證實真理（Probability Studies Affirm Truth）

從研究概率可顯出，幾乎不可能有人可能碰巧應驗了所有關乎基督的預言，麥道衛（Josh McDowell）所寫的《鐵證代判》（Evidence That Demands a Verdict）有力地指出這些預言不可能是巧合地應驗。2

按麥道衛所說，概率可證明這一切不可能巧合發生。麥道衛引述一則摘自《科學的見證》（Science Speaks）史東樂（Peter Stoner）所進行的研究，史東樂從眾多關乎基督的預言中只考慮其中八個：基督生於百利恆，會有一使者比基督先來，基督會騎驢進耶路撒冷，基督會被朋友出賣，基督會被賣三十塊銀子，那筆錢會被丟進聖殿，用來買了窯戶的一塊田，基督會在控告他之人面前默不作聲，基督會被刺穿手和腳，被

1 太五17。 2 McDowell, Josh. Evidence That Demands a Verdict, Vol. I., pp 166-167. San Bernadino: Here's Life Publishers, Inc., 1991.


236

釘在十字架上。根據概率的計算，有人能夠應驗這八個預言的機會是1017分之一，即是100,000,000,000,000,000分之一。

史東樂為了說明這數字有多大，便假設我們拿1017個銀幣，鋪滿在德州的地上，這些銀幣可蓋滿德州，達兩呎之深。然後，在其中一個銀幣上作一個標記，混入那大堆銀幣中，把一個人的眼睛蒙起來，叫他隨意走到德州任何一處地方，只可拾起一個銀幣，他拾起那有標記的銀幣機會有多大？這機會率便等於有人可以巧合地應驗這八個預言的機會率一樣。耶穌不但應驗這八個預言，更是應驗了全部關乎基督的預言（除了一些論到主再來的預言未曾應驗），史東樂推算出耶穌應驗了全部四十八個預言的概率是10157分之一，這數字大得驚人，機會渺茫得人腦子不能想像。

因為基督應驗這很多預言，極其有說服力，所有早期的使徒也是這樣教導。保羅慣例會先到會堂，本著聖經與他們辯論3，他說：「我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，」4

保羅稱讚庇哩亞的人，因為他們熱心地領受這道，天天考查聖經，要曉得保羅所傳的道是與不是。5

亞波羅是另一個早期的傳道者，在眾人面前極有能力、駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。6

我們也應集中向未信者表明，我們不是叫人盲目地相信，卻是神幾千年來在聖經中向人類啟示了祂的兒子主基督，耶穌來到時，完全地應驗了所有預言，向所有將會讀經的人證明耶穌就是聖經中的受膏者，就是基督，降世叫人得著救恩。倘若我們不來到他跟前，接受他作我們的主，便實在責無旁貸。

3 徒十七2。 4 林前十五3-4。 5 徒十七11。 6 徒十八28。


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基督預告自己在地上降生（The Christ Predates His Birth on

Earth）

預言：「伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的，他的根源從亙古，從太初就有。」7

應驗：太初有道，道與神同在，道就是神。8 引證：耶穌說：「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯

拉罕就有了我。」9

基督會是女人的後裔（Christ Will Be the Seed of a Woman）

預言：我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷她的腳跟。10

應驗：及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。11

摩西指耶穌就是那要來的先知（Moses Referred to Jesus As

the Prophet to Come）

預言：耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。12

應驗：眾人說：「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」13 引證：彼得論到主耶穌基督，引用摩西（上述的）預

言，肯定耶穌已應驗了這預言。14

7 彌五2。 8 約一1。 9 約八58。 10 創三15。 11 加四4。 12 申十八15。 13 太二十一11。 14 徒三19-26。


238

基督是亞伯拉罕的後裔（The Christ Is a Descendant of

Abraham）

預言：論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。15

應驗：亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫耶穌基督的家譜。16 引證：所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的，神並不

是說「眾子孫」，指著許多人，乃是說「你那一個子孫」，指著一個人，就是基督。17

基督是以撒的後裔（The Christ Is a Descendant of Isaac）

預言：神說：「不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。」18

應驗：猶大是雅各的兒子，雅各是以撒的兒子，以撒是亞伯拉罕的兒子，亞伯拉罕是他拉的兒子，他拉是拿鶴的兒子。19

基督是雅各的後裔（The Christ Is a Descendant of Jacob）

預言：我看他卻不在現時，我望他卻不在近日。有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。20

應驗：亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄。21

15 創二十二17-18。 16 太一1。 17 加三16。 18 創十七19。 19 路三34。 20 民二十四17。 21 太一2。


239

基督出自猶大支派（The Christ Is from the Tribe of Judah）

預言：圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。22

應驗：拿順是亞米拿達的兒子，亞米拿達是亞蘭的兒子，亞蘭是希斯崙的兒子，希斯崙是法勒斯的兒子，法勒斯是猶大的兒子。23

基督會承繼大衛的寶座（The Christ Is Heir to the Throne of

David）

預言：他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠，萬軍之耶和華的熱心必成就這事。24

應驗：他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。25

基督是永遠的受膏者（The Christ Is Anointed and Eternal）

預言：神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。26

你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如裏衣更換，天地就改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。27

應驗：論到子卻說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你

22 創四十九10。 23 路三33。 24 賽九7。 25 路一32-33。 26 詩四十五6-7。 27 詩一零二25-27。


240

的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」又說：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」28

基督作王的時間（Time of Christ's Presentation As King）

預言：你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。29

應驗：如何解釋這段基督到來日期的預言，實在眾說紛紜，但幾乎所有解釋也在耶穌基督生平中某個時間。

傳統的看法認為這預言起始的時間是主前458年，亞達薛西首次下令的時間，彌賽亞便是在主前26年來到。這看法支持耶穌到來的時間和他受洗的時間吻合，因為耶穌是在該撒提庇留在位十五年時受洗（提庇留在主後11年執政），那時候，該撒亞古士督下令全羅馬要報名上冊（居利紐作敘利亞省的巡撫時首次的報名上冊）。30

安德森（Sir Robert Anderson）的看法更好，認為（亞達薛西王二十年）下令重建耶路撒冷的準確日期是主前445年三月14日，這日之後正483年（360日為一年，採用猶太和巴比倫的歷法），就是耶穌作王光榮地進城的日子，他騎著驢駒子進耶路撒冷，路上的群眾歡呼叫喊：「奉主名來的王是應當稱頌的！」31

如果後者的看法正確，便可明白為何猶太人的領袖嘗試制止人們呼喊耶穌時，耶穌回答他們說：「我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」32 為甚麼石頭也會呼叫？因為那正是預言應驗的準確時間，神所立的基督到來

28 來一8-12。 29 但九25。 30 路二1-2。 31 路十九38。 32 路十九40。


241

作王。耶穌可能是說，基督來到作王，應驗了預言，因此群眾必會大聲讚美，不然石頭也必會呼叫起來。

後者的看法也支持基督何時受死的預言（見下文），就是他作王的同一年。基督光榮地進耶路撒冷後，幾天後便被殺。

及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。33

基督受死的時間（Time of Christ's Death）

預言：過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有，必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。34

應驗：留心基督被剪除的時間正是他到來的時間，都是在六十二個七之後，預言從兩方面應驗：（1）基督受死結束地上的生命，（2）基督升天結束地上的事奉。

由處女所生（Born of a Virgin）

預言：因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。35

應驗：耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。36

引證：這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」37

33 加四4。 34 但九26。 35 賽七14。 36 太一18，另可參太一20，馬利亞所懷的胎是從聖靈而來。 37 太一22-23。


242

基督會在百利恆出生（The Christ Would Be Born in

Bethlehem）

預言：伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的，他的根源從亙古，從太初就有。38

應驗：耶穌生在猶太的伯利恆。39

處女懷孕生子（Virgin Gave Birth to a Son）

預言：因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。40

應驗：只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給他起名叫耶穌。41

引證：這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」42

基督在埃及（Christ Was in Egypt）

預言：就從埃及召出我的兒子來。43 應驗：約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及

去，住在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：「我從埃及召出我的兒子來。」44

引證：這是要應驗主藉先知所說的話，說：「我從埃及召出我的兒子來。」45

38 彌五2。 39 太二1。 40 賽七14。 41 太一25。 42 太一22-23。 43 何十一1。 44 太二14-15。 45 太二15。


243

百利恆的小孩被屠殺（Children Were Killed in Bethlehem）

預言：耶和華如此說：「在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭他兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」46

應驗：希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裏並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裏的，都殺盡了。47

引證：這就應了先知耶利米的話。48

施洗約翰為基督預備道路（John the Baptist Prepared the

Way for the Christ）

預言：我要差遣我的使者在我前面預備道路。49 應驗：那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道50，

這人就是先知以賽亞所說的，他說：「在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直他的路！』」51

引證：耶穌講論約翰說：「經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面預備道路』，所說的就是這個人。」52

耶穌被神所膏（Jesus Anointed by God）

耶穌很留心預言的應驗，施洗約翰不肯為耶穌施洗時，耶穌說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」53

預言：世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者。54

46 耶三十一15。 47 太二16。 48 太二17。 49 瑪三1。 50 太三1。 51 太三3。 52 太十一10。 53 太三15。 54 詩二2。


244

應驗：耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上，從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」55

引證：希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌。56

基督受膏去傳好信息（The Christ Was Anointed to Preach the

Good News）

預言：主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子。57

應驗：四福音也可看為是預言的應驗，耶穌在世事奉時應驗了預言中所提的一切。

引證：耶穌對他們說：「今天這經（預言）應驗在你們耳中了。」58

基督宣告是神的兒子（Christ Declared to Be the Son of God）

預言：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：「你是我的兒子，我今日生你。」59

應驗：從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」60

引證：我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：「你是我的兒子，我今日生你。」61

55 太三16-17。 56 徒四27。 57 賽六十一1-2。 58 路四21。 59 詩二7。 60 太三17。 61 徒十三32-33。


245

耶穌住在西布倫和拿弗他利境內（Jesus Lived in the Area of

Zebulun and Naphtali）

預言：但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地得著榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。62

應驗：後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裏。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上，這是要應驗先知以賽亞的話。63

基督傳講神命令他傳講的事（The Christ Spoke What God

Commanded Him to Speak）

預言：我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的都傳給他們。64

應驗：耶穌說：「你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。65 父怎樣吩咐我，我就怎樣行。66 差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。67

耶穌用比喻說話（Jesus Spoke in Parables）

預言：我要開口說比喻，我要說出古時的謎語。68 應驗：這都是耶穌用比喻對眾人說的話，若不用比喻，

就不對他們說甚麼。69

62 賽九1-2。 63 太四13-14。 64 申十八18。 65 約十四24。 66 約十四31。 67 約十二49-50。 68 詩七十八2。


246

引證：這是要應驗先知的話，說：「我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」70

神的靈在耶穌身上（Spirit of God Was on Him）

預言：主耶和華的靈在我身上。71 應驗：耶穌受了洗，隨即從水裏上來，天忽然為他開

了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。72 應驗：耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們耳中

了。」73

耶穌治好患病的人（Jesus Healed the Sick）

預言：他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。74

應驗：到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。75

引證：這是要應驗先知以賽亞的話，說：「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」76

耶穌開瞎子的眼睛（He Opened the Eyes of the Blind）

預言：瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見。77 應驗：耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門

徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」

69 太十三34。 70 太十三35。 71 賽六十一1。 72 太三16-17。 73 路四21。 74 賽五十三4。 75 太八16。 76 太八17。 77 賽二十九18，另可參賽三十五5。


247

耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。78 耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：「你往西羅亞池子裏去洗（西羅亞翻出來就是奉差遣）。他去一洗，回頭就看見了。79

引證：施洗約翰派人問耶穌是否真是基督時，耶穌回答說：「你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」80

耶穌叫聾子得聽見（He Made the Deaf Hear）

預言：那時……聾子的耳必開通。81 應驗：有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手

在他身上。耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天歎息，對他說：「以法大！」就是說：「開了吧！」他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。82

引證：眾人分外希奇，說：「他所做的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話。」83

78 約九1-3。 79 約九6-7。耶穌治好很多瞎子，參太十五30，二十一14，及路七21。其他醫治眼瞎的神蹟，可見於太九27-31，十二22，二十29-34，及可八22-26。

經文所提到的神蹟可能經過特別編排，為應驗基督的預言。耶穌對門徒說:

「（這事發生），是要在他身上顯出神的作為來。」這次醫治比其他醫治瞎眼的神蹟來得更不平常，那瞎子也作見證說：「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」（約九32）有趣地，我的NIV聖經研讀本（1985）在第1596頁列出很多耶穌的神蹟，卻沒有列出這重要的一個。 80 路七22。 81 賽三十五5，另可參二十九18。 82 可七32-35。 83 可七37。


248

耶穌治好瘸子（He Healed the Lame）

預言：那時，瘸子必跳躍像鹿。84 應驗：有許多人到他那裏，帶著瘸子、瞎子、啞巴、有

殘疾的，和好些別的病人，都放在他腳前，他就治好了他們。85

引證：耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。86

基督為神的殿大發熱心（Christ Had Zeal for God's House）

預言：因我為你的殿心裏焦急，如同火燒，並且辱罵你人的辱罵都落在我身上。87

應驗：看見殿裏有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏，耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，又對賣鴿子的說：「把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方！」88

引證：他的門徒就想起經上記著說：「我為你的殿心裏焦急，如同火燒。」89

基督從孩子得著讚美（Christ Received Praise from Children）

預言：你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。90

應驗：祭司長和文士看見耶穌所行的奇事，又見小孩子在殿裏喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！」就甚惱怒，對他說：「這些人所說的，你聽見了嗎？」

84 賽三十五6。 85 太十五30。 86 約二十30-31。 87 詩六十九9。 88 約二14-16。 89 約二17。 90 詩八2。


249

耶穌說：「是的。經上說『你從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美』的話，你們沒有念過嗎？」91

猶太人不信基督（The Jews Would Not Believe the Christ）

預言：我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？92

應驗：他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。93

引證：這是要應驗先知以賽亞的話，說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」94

百姓不聽見又不明白（The People Did Not Hear or

Understand）

預言：他說：「你去告訴這百姓說：『你們聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。』」95

應驗：所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。96

引證：在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：「你們聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。」97

猶太人拒絕基督（The Jews Rejected Their Christ）

預言：他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。98

91 太二十一15-16。 92 賽五十三1。 93 約十二37。 94 約十二38。 95 賽六9。 96 太十三13。 97 太十三14。 98 賽五十三3。


250

應驗：他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。99 眾人卻一齊喊著說：「除掉這個人！釋放巴拉巴給我們！」100

他們無故憎恨基督耶穌（They Hated Christ Jesus Without

Reason）

預言：求你不容那無理與我為仇的向我誇耀！不容那無故恨我的向我擠眼！101 無故恨我的，比我頭髮還多，無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。102

應驗：但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。103 引證：這要應驗他們律法上所寫的話，說：「他們無故

的恨我。」104

耶路撒冷中所應驗的預言（PROPHECIES FULFILLED

AT JERUSALEM）耶穌帶著十二個門徒，對他們說：「看哪，我們上耶路撒

冷去，先知所寫的一切事都要成就在人子身上。他將要被交給外邦人，他們要戲弄他，凌辱他，吐唾沫在他臉上，並要鞭打他，殺害他；第三日他要復活。105 那關係我的事必然成就。106

99 約一11。 100 路二十三18。 101 詩三十五19。 102 詩六十九4。 103 約十五24。 104 約十五25。 105 路十八31-33。 106 路二十二37。


251

耶穌騎驢駒子進耶路撒冷（Jesus Rode the Foal of a Donkey

into Jerusalem）

預言：錫安的民哪，應當大大喜樂！耶路撒冷的民哪，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裏，他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。107

應驗：牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。108

引證：這事成就是要應驗先知的話，說：「要對錫安的居民說：『看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。』」109

猶大為三十塊錢出賣耶穌（Judas Betrayed Jesus for Thirty

Pieces of Silver）

預言：我對他們說：「你們若以為美，就給我工價。不然，就罷了！」於是他們給了三十塊錢作為我的工價。110

應驗：當下，十二門徒裏有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」他們就給了他三十塊錢。111

猶大（朋友）出賣基督（Judas (the Friend) Betrayed the

Christ）

預言：連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。112

107 亞九9。 108 太二十一7。 109 太二十一4-5。 110 亞十一12。 111 太二十六14-15。 112 詩四十一9。


252

應驗：說話之間，來了許多人。那十二個門徒裏名叫猶大的，走在前頭，就近耶穌，要與他親嘴。耶穌對他說：「猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」113

猶大（叛徒）與基督同分一塊餅（Judas (the Betrayer) Shared

His Bread with Christ）

預言：連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。114

應驗：我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰，現在要應驗經上的話，說：「同我吃飯的人用腳踢我。」115

門徒問耶穌誰會出賣他，耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。116

耶穌被捕，門徒四散（When Jesus Was Arrested, the

Disciples Fled）

預言：擊打牧人，羊就分散。117

耶穌再發出的預言：你們都要跌倒了，因為經上記著說：「我要擊打牧人，羊就分散了。」118

應驗：當下，門徒都離開他逃走了。119 引證：耶穌說：「但這一切的事成就了，為要應驗先知

書上的話。」120

113 路二十二47-48。 114 詩四十一9。 115 約十三18。 116 約十三26。 117 亞十三7。 118 可十四27。 119 太二十六56，另可參可十四50。 120 太二十六56。


253

血價用來買窯戶的一塊田（The Blood Money Was Used to Buy

a Potter's Field）

預言：耶和華吩咐我說：「要把眾人所估定美好的價值丟給窯戶。」我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中丟給窯戶了。121

應驗：這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老。122

猶大就把那銀錢丟在殿裏，出去吊死了。祭司長拾起銀錢來，說：「這是血價，不可放在庫裏。」他們商議，就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。123

引證：耶利米先知所發的預言應驗了：「那三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人中所估定的，買了窯戶的一塊田，這是照著主所吩咐我的。」124

假見證人指控基督（The Christ Was Accused by False

Witnesses）

預言：兇惡的見證人起來，盤問我所不知道的事。125 應驗：有好些人做見證告他，只是他們的見證各不相

合，又有幾個人站起來做假見證告他，說：「我們聽見他說：『我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。』」126

121 亞十一13。 122 太二十七3。 123 太二十七5-7。 124 太二十七9-10。 125 詩三十五11。 126 可十四56-58。


254

基督被指控時默然無聲（The Christ Was Silent When

Accused）

預言：他被欺壓，在受苦的時候卻不開口，他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。127

應驗：大祭司就站起來，對耶穌說：「你甚麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是甚麼呢？」耶穌卻不言語。128

他被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。彼拉多就對他說：「他們作見證告你這麼多的事，你沒有聽見嗎？」耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。129

基督受欺壓和審判（The Christ Was Judged and Oppressed）

預言：因受欺壓和審判，他被奪去。130 應驗：「你們的意見如何？」他們回答說：「他是該死

的。」131

基督受譏誚凌辱（The Christ Was Mocked and Insulted）

預言：凡看見我的都嗤笑我，他們撇嘴搖頭，說：「他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」132

應驗：從那裏經過的人譏誚他，搖著頭，說：「你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」

祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他，說：「他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下

127 賽五十三7。 128 太二十六62-63。 129 太二十七12-14。 130 賽五十三8。 131 太二十六66。 132 詩二十二7-8。


255

來，我們就信他。他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他，因為他曾說：『我是神的兒子。』」133

他們鞭打基督（They Flogged the Christ）

預言：人打我的背，我任他打。134 應驗：於是彼拉多……把耶穌鞭打了135 耶穌被人用九尾

鞭打了三十九下，通常被打的人背部也會變得血肉模糊。

他們吐唾沫在基督身上，又打他（They Spit on the Christ and

Beat Him）

預言：人打我的背，我任他打。人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔。人辱我，吐我，我並不掩面。136

應驗：就有人吐唾沫在他臉上，又蒙著他的臉，用拳頭打他，對他說：「你說預言吧！」差役接過他來，用手掌打他。137

（兵丁）又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。138

基督被列在罪犯之中（The Christ Was Numbered with the

Transgressors）

預言：所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物，因為他將命傾倒，以致於死，他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。139

應驗：又有兩個犯人，和耶穌一同帶來處死。140

133 太二十七39-43。 134 賽五十6。 135 太二十七26。 136 賽五十6。 137 可十四65。 138 太二十七30。 139 賽五十三12。 140 路二十三32。


256

引證：我告訴你們，經上寫著說：「他被列在罪犯之中。」這話必應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。141

惡人圍繞基督（Evil Enemies Surrounded the Christ）

預言：犬類圍著我，惡黨環繞我，他們扎了我的手，我的腳。142

應驗：巡撫的兵就把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集在他那裏。他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子，用荊棘編做冠冕，戴在他頭上，拿一根葦子放在他右手裏，跪在他面前，戲弄他，說：「恭喜，猶太人的王啊！」又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。143

他們扎基督的手和腳（They Pierced the Hands and Feet of

the Christ）

預言：我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民，他們必仰望我，就是他們所扎的，必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。144

應驗：就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」145

基督為殺他的人代求（The Christ Interceded for Those Who

Killed Him）

預言：他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。146 應驗：當下耶穌說：「父啊！赦免他們，因為他們所做

的，他們不曉得。」147

141 路二十二37。 142 詩二十二16。 143 太二十七27-31。 144 亞十二10。. 145 約二十27。 146 賽五十三12。


257

他們拈鬮分基督的衣服（They Divided Up Christ's Clothing by

Casting Lots）

預言：他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。148 應驗：他們既將他釘在十字架上，就拈鬮分他的衣服。149

他們扎基督的肋旁（They Pierced the Side of the Christ）

預言：我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民，他們必仰望我，就是他們所扎的，必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。150

應驗：惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。151 經上又有一句說：「他們要仰望自己所扎的人。」152

基督的骨頭沒有折斷（The Christ's Bones Were Not Broken）

預言：又保全他一身的骨頭，連一根也不折斷。153 應驗：於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘第

二個人的腿，都打斷了。只是來到耶穌那裏，見他已經死了，就不打斷他的腿。154 這些事成了，為要應驗經上的話說：「他的骨頭一根也不可折斷。」155

147 路二十三34。 148 詩二十二18。 149 太二十七35。 150 亞十二10。 151 約十九34。 152 約十九37。 153 詩三十四20。 154 約十九32-33。 155 約十九36。


258

受釘十字架的苦（The Suffering of the Crucifixion）

預言：我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裏面如蠟鎔化。我的精力枯乾，如同瓦片，我的舌頭貼在我牙床上，你將我安置在死地的塵土中。156

應驗：醫生描述了釘十字架時人體的情況，十分可怕，那人會嚴重缺水（我的舌頭貼在我牙床上），雙手被釘穿，懸掛著身體，使到骨頭的關節都脫開。

基督被神離棄（The Christ Was Forsaken by God）

預言：我的神，我的神！為甚麼離棄我？為甚麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？157

應驗：約在申初，耶穌大聲喊著說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」就是說：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」158

神定意基督受苦作獻罪祭（God's Will That the Christ Suffer

As a Guilt Offering）

預言：耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦，耶和華以他為贖罪祭，他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。159

應驗：他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。160

神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信。161 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒

子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭。162

156 詩二十二14-15。 157 詩二十二1。 158 太二十七46。 159 賽五十三10。 160 徒二23-24。 161 羅三25。


259

基督被剪除殺害（The Christ Was Cut Off – Killed）

預言：至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？163

應驗：耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。164

基督被葬在財主的墳墓（The Christ Was Buried in a Rich

Man's Grave）

預言：他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋，誰知死的時候與財主同葬。165

應驗：（亞利馬太的）約瑟取了身體，用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裏，就是他鑿在磐石裏的。166

基督為我們受死和受苦（The Christ's Death and Suffering

Was for Us）

預言：哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安，因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。167

應驗：因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。168 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。169

162 羅八3。 163 賽五十三8。 164 太二十七50。 165 賽五十三9。 166 太二十七59-60。 167 賽五十三5-6。 168 羅五6。 169 羅五8。


260

基督會復活（The Christ Would Live Again）

預言：他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽。170

應驗：天使對婦女說：「不要害怕！我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裏，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徒，說他從死裏復活了，並且在你們以先往加利利去，在那裏你們要見他。看哪，我已經告訴你們了。」171

神叫基督從死裏復活（God Resurrected the Christ from the

Grave）

預言：因此，我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。172

應驗：天使對婦女說：「不要害怕！我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裏，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徒，說他從死裏復活了，並且在你們以先往加利利去，在那裏你們要見他。看哪，我已經告訴你們了。」173

引證：「弟兄們！先祖大衛的事，我可以明明的對你們說：他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裏。大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。174

170 賽五十三11。 171 太二十八5-7。 172 詩十六9-10。 173 太二十八5-7。 174 徒二29-32。


261

神叫基督照著麥基洗德的等次為祭司（God Made Christ a Priest

After Melchizedek）

預言：耶和華起了誓，決不後悔，說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」175

應驗：如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說「你是我的兒子，我今日生你」的那一位，就如經上又有一處說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」176

基督升到神的右邊（Christ Ascended to God's Right Hand）

預言：你已經升上高天，擄掠仇敵，你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。177

你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。178

應驗：主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。179

約翰在異象中見到基督耶穌：我轉過身來，要看是誰發聲與我說話，既轉過來，就看見七個金燈臺。燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，腳好像在爐中鍛煉光明的銅，聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。

我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我，說：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」180

175 詩一一零4。 176 來五5-6。 177 詩六十八18。 178 詩十六11。 179 可十六19。 180 啟一12-18。


262

基督（人子）被帶到神面前（Christ – the Son of Man – Was

Led into God's Presence）

預言：我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。181

應驗：從今以後，人子要坐在神權能的右邊。182 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我

了。」183

基督坐在神的右邊（Christ Is Seated at the Right Hand of

God）

預言：你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂（詩十六11）。

應驗：並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊（弗一19-20）。

基督所應驗的預言（THE PROPHECIES WERE FULFILLED

IN THE CHRIST）耶穌對眾使徒說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴

你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」

於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。」184

181 但七13-14。 182 路二十二69。 183 太二十八18。 184 路二十四44-48。


263

早的家譜表明基督（THE EARLIEST GENEALOGY SHOWS

THE CHRIST）聖經有很多樂趣和奧秘，其中之一就是聖經中第一個家譜

所發現的意義。第一個人類的家譜看來只是列出一些人名，卻是帶有預言的意義。

名字的意義始於亞當的兒子塞特，解作立定。塞特的兒子以挪士，解作必死的人。以挪士的兒子該南，解作憂傷。該南的兒子瑪勒列，解作賜福的神。瑪勒列的兒子雅列，解作必會降下。雅列的兒子以諾，解作教導。以諾的兒子瑪土撒拉，解作他的死必帶來。瑪土撒拉的兒子拉麥，解作絕望的人。拉麥的兒子挪亞，解作恩典或安慰。

把這些名字的意義拼成一句，這家譜的預意便清楚可見：已立定必死的人會憂傷，但賜福的神必會降下，教導他的死必帶來絕望之人的安慰。

我們知道，神的兒子道成肉身的耶穌降世，他的死會拯救凡失喪的人，這驚人的預言見於創世記五章1至29節。185

黃道十二宮預言基督（THE ZODIAC PROPHESIES THE

CHRIST）不，我不是說到被現代占星術所扭曲的十二星座，而是說

世界各地很多古文明也察覺的原意。歷史記載指出，從前的人很熟悉星象。

保羅說到人們無可推諉，你曾否因這段經文感到驚訝？186 世上這麼多人未聽過耶穌基督會來，保羅怎能如此說？保羅寫道：

185 我第一次聽到這家譜的解釋，是聽Ray Stedman的錄音帶Hidden Treasure，由FireFighters for Christ 發行，地址是 8866 Barcelona Plaza, Westminster, CA

92683。後來我的牧師Mike MacIntosh也在Horizon Christian Fellowship, San

Diego, CA 92117中說過這解釋。 186 羅一20。


264

原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。187

甘雅各博士（James Kennedy）188 研究世界各地不同文化和文明未受現代占星學污染之前，如何理解黃道十二宮，發現這十二星座幾乎在一切民族中也代表同樣的東西，按照同樣的次序排列，雖然人們互不相識，卻是對黃道十二宮有同樣的理解。

甘雅各博士指出創世記一章14節，經文說出創造天上光體的目的：作記號189，定節令、日子、年歲。作甚麼記號？神用天上的光體表達福音的信息。

甘雅各博士的研究很廣泛，好是研讀他的著作。簡而言之，十二宮的意思顯出基督的降生、他和撒旦的爭戰，及後

187 羅一18-20。 188 甘雅各博士作了很多講道，論到十二宮的真義，這些講章都收入The Real

Meaning of the Zodiac一書中，由Coral Ridge Ministries出版，地址是P. O. Box

40, Fort Lauderdale, FL 33302。 189 請用《英王欽定本》（ King James）或《新英王欽定本》（New King

James），看這正確的翻譯。


265

撒旦如何被基督消滅。蛇（撒旦）六次出現在十二宮中，六次也是撒旦和基督爭戰，基督全都獲勝。

當時人還未被造，還未墮落，未曾需要有救贖主使人與神和好，諸天又如何能夠先宣告基督福音的信息？這是因為神的預知。神從創立世界以前揀選了我們。190 因此，神創造諸天時，便把信息放入星象中，向世界宣告他會差派基督救贖自己所救贖的人類。

190 弗一4。

267

第四部分（Part IV）

附表（Tables）

268

耶穌稱呼使用的次數（Frequency of Use of Jesus’ Titles）書卷主基督人子夫子神的兒子君王羔羊救主先知主人

太 47 16 29 10 8 8 0 0 2 1

可 14 7 14 12 3 6 0 0 1 0

路 77 12 25 14 5 5 0 1 5 7

約 37 19 13 6 5 13 2 1 5 0

徒 99 24 1 0 1 1 0 2 2 0

羅 37 65 0 0 1 0 0 0 0 0

林前 75 61 0 0 0 0 1 0 0 0

林後 29 47 0 0 1 0 0 0 0 0

加 6 38 0 0 1 0 0 0 0 0

弗 22 57 0 0 1 0 0 1 0 1

腓 15 38 0 0 0 0 0 1 0 0

西 11 27 0 0 0 0 0 0 0 1

帖前 24 10 0 0 0 0 0 0 0 0

帖後 19 10 0 0 0 0 0 0 0 0 提前 6 15 0 0 0 0 0 0 0 0 提後 14 22 0 0 0 0 0 1 0 1 多 0 4 0 0 0 0 0 2 0 0

門 5 8 0 0 0 0 0 0 0 0

來 17 15 0 0 3 0 0 0 0 0

雅 14 2 0 0 0 0 0 0 0 0

彼前 7 22 0 0 0 0 1 0 0 0

Table of Scriptures

269

彼後 15 8 0 0 0 0 0 5 0 0

約一 0 9 0 0 7 0 0 1 0 0

約二 0 3 0 0 0 0 0 0 0 0

約三 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0

猶 7 6 0 0 0 0 0 0 0 0

啟 21 7 2 0 1 2 28 0 0 0

總數： 618 543 84 4237 35 32 15 15 11

271

參考書目（Bibliography） Boa, Kenneth. Cults, World Religions and You. Wheaton, Ill.: Victor Books, 1977 Kennedy, D. James. The Real Meaning of the Zodiac, Fort Lauderdale, FL: CRM Publishing, 1989. McDowell, Josh. Evidence That Demands a Verdict, Vol. I., pp 166-167. San Bernardino, CA: Here’s Life Publishers, inc., 1991. Vine, W. E. Expository Dictionary of New Testament Words. McLean, VA: Macdonald. Zodhiates, Spiros. The Hebrew Greek Key Study Bible. Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1984. Douglas, J.D. The New Bible Dictionary. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1979. Morris, Henry. Days of Praise. Santee, CA: Institute for Creation Research, 1991. Reed, Tom. “The Pearl.” Auburn, CA.

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