¿QUÉ ROL JUEGA LA PSICOLOGÍA EN EL ACOMPAÑAMIENTO ESPIRITUAL … · 2016. 12. 17. ·...
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TRABAJO FIN DE GRADO FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Departamento de Ciencias de la Salud Grado en Psicología ¿QUÉ ROL JUEGA LA PSICOLOGÍA EN EL ACOMPAÑAMIENTO ESPIRITUAL DENTRO DEL MARCO DE CUIDADOS PALIATIVOS? Autor: Dña. Cristina García Gambín Directores: Dr. D. Francisco J. Moya Faz Dr. D. Ángel Rosa Alcázar Murcia, junio de 2015
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TRABAJO FIN DE GRADO
FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD
Departamento de Ciencias de la Salud
Grado en Psicología
¿QUÉ ROL JUEGA LA PSICOLOGÍA EN EL
ACOMPAÑAMIENTO ESPIRITUAL DENTRO DEL
MARCO DE CUIDADOS PALIATIVOS?
Autor:
Dña. Cristina García Gambín
Directores:
Dr. D. Francisco J. Moya Faz
Dr. D. Ángel Rosa Alcázar
Murcia, junio de 2015
TRABAJO FIN DE GRADO
FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD
Departamento de Ciencias de la Salud
Grado en Psicología
¿QUÉ ROL JUEGA LA PSICOLOGÍA EN EL
ACOMPAÑAMIENTO ESPIRITUAL DENTRO DEL
MARCO DE CUIDADOS PALIATIVOS?
Autor:
Dña. Cristina García Gambín
Directores:
Dr. D. Francisco J. Moya Faz
Dr. D. Ángel Rosa Alcázar
Murcia, junio de 2015
º
DEFENSA TRABAJOS FIN DE GRADO
ANEXO V
El Dr. D. Francisco J. Moya Faz y el Dr. D. Ángel Rosa Alcázar como
Tutores del trabajo reseñado arriba, acreditan su idoneidad y otorgan el V.º B.º
a su contenido para ir a Tribunal de Trabajo Fin de Grado
En Murcia a 15 de junio de 2015
Fdo.: Dr. D. Francisco J Moya Faz Fdo: Dr. D. Ángel Rosa Alcázar
DATOS DEL ALUMNO
Apellidos: García Gambín Nombre: Cristina
DNI: 48540026K Grado en Psicología
Departamento Ciencias de la Salud
Título del trabajo: ¿Qué rol juega la psicología en el acompañamiento
espiritual dentro del marco de cuidados paliativos?
Agradecimientos
Agradezco a mis tutores, Francisco Moya Faz y Ángel Rosa Alcázar su apoyo y
su confianza durante todo el proceso. Me han ayudado a esclarecer los
objetivos y el sentido de este trabajo y a salvar los obstáculos que han ido
apareciendo a lo largo de todo el camino que hemos recorrido.
Agradezco a Mamen Gómez, mi tutora de prácticas de psicooncología en el
Hospital Universitario Virgen de la Arrixaca, que haya compartido su
inestimable labor conmigo, mostrándome como acercarnos al dolor, al miedo y
a la incertidumbre de los pacientes paliativos, y como acompañarlos aliviando
el sufrimiento y poniendo en juego la esperanza, el sentido de la vida, el perdón
y la gratitud.
Agradezco a Juan José Valverde, doctor en Medicina y especialista en CP y
Oncología en el Hospital Universitario Virgen de la Arrixaca, su confianza y su
forma de entender la medicina. Su actitud con los pacientes paliativos y sus
familiares han forjado una nueva mirada en mí, llena de cercanía, compasión y
humildad.
Agradezco a todos los profesionales vinculados con el servicio de oncología del
Hospital Universitario Virgen de la Arrixaca (adjuntos, residentes, enfermeros,
psicólogos, personal de limpieza...). Todos ellos con su actitud me han
enseñado a “mirar” al paciente, más allá de la enfermedad y del diagnóstico.
Siempre hay razón para la esperanza y para decir “sí” al presente.
Agradezco a todos los pacientes y familiares con los que me he relacionado, su
apertura, su autenticidad ante el dolor y sus ganas de trabajar para sacar lo
mejor de sí y encontrar sentido ante lo inexplicable.
Agradezco a Fuensanta Sánchez, coordinadora de Cuidados Paliativos del
Servicio Murciano de Salud, todo lo compartido en la formación M.A.R. para la
elaboración del duelo y su confianza al abrirme las puertas para invitar a los
profesionales paliativos a participar en este trabajo.
Agradezco a todos los profesionales de Cuidados Paliativos que han
participado en el estudio, por su valiosa labor para influir de una manera
saludable en pacientes y familiares al final de la vida.
Agradezco a Antonia Galián, mi tutora de prácticas en el centro oncológico
IMO, su confianza, su respeto y sus ánimos para impulsarme a trabajar como
psicóloga y terapeuta y por transmitirme su pasión por la dimensión espiritual.
Agradezco a Lucia Guardiola, su profesionalidad, su empeño y su dedicación
para orientarme en la realización de este trabajo.
Agradezco a mi familia y muy especialmente a mi marido, Antonio Polo Palau,
su apoyo, su confianza incondicional y su generosidad en cada uno de los
pasos que he dado hasta llegar aquí.
ÍNDICE
1. INTRODUCCIÓN .......................................................................... 15
2. OBJETIVO GENERAL .................................................................. 20
3. OBJETIVOS ESPECÍFICOS ........................................................ 20
3.1. Revisión Bibliográfica ..................................................... 20
3.2. Estudio Empírico ............................................................ 20
4. METODOLOGÍA ........................................................................... 21
5. REVISIÓN BIBLIOGRÁFICA ........................................................ 23
5.1. Conceptualización de Espiritualidad ............................... 23
5.2. Espiritualidad y Religión ................................................. 29
5.3. Espiritualidad y Salud ..................................................... 31
5.4. La Espiritualidad como Factor Protector ......................... 38
5.5. Espiritualidad y Psicología de la Salud. .......................... 40
5.6. El Acompañamiento Espiritual ........................................ 44
5.7. Los Profesionales de CP. ............................................... 47
6. ESTUDIO EMPÍRICO ................................................................... 50
6.1. Hipótesis. ........................................................................ 50
6.2. Diseño ............................................................................ 51
6.3. Resultados ...................................................................... 52
6.4. Discusión ........................................................................ 56
6.5. Conclusiones .................................................................. 58
7. REFLEXIÓN Y VALORACIÓN PERSONAL ................................. 60
8. REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS ............................................. 62
9. ANEXOS ....................................................................................... 66
Resumen
El acompañamiento espiritual al final de la vida es un factor protector de la
salud. Sin embargo, las necesidades espirituales en el contexto de cuidados
paliativos, siguen sin están cubiertas. Este trabajo describe y analiza, cómo
perciben los profesionales de cuidados paliativos de la Región de Murcia, el
acompañamiento espiritual y qué papel juega la psicología durante el mismo.
Se ha estructurado en dos partes, en la primera, la revisión bibliográfica y en la
segunda, el análisis descriptivo, basado en dos estudios previos, mediante un
cuestionario diseñado por el Grupo de Espiritualidad (GES) perteneciente a la
Sociedad Española de Cuidados Paliativos (SECPAL). De los 80 profesionales
a los que se le ha enviado el cuestionario vía online, 20 contestaron. El mayor
porcentaje de respuestas procede de medicina y enfermería, llamando la
atención la escasez de psicólogos en este ámbito. Los resultados son
coherentes con los dos estudios previos y entre las conclusiones destaca la
falta de competencia percibida entre los profesionales para abordar la
dimensión espiritual al final de la vida.
Palabras clave: espiritualidad, cuidados paliativos, acompañamiento espiritual.
15
1. INTRODUCCIÓN
Uno de los signos de humanización de la medicina es el avance de la
reflexión y la práctica de los cuidados paliativos (en adelante CP). Este hecho
apunta a la importancia de un nuevo enfoque en el que se va más allá de curar
la enfermedad, para cuidar a quien está enfermo y no puede ser curado
(Higuera, González, Durbán, y Vela, 2013).
Durante las últimas décadas se ha observado un progresivo interés por
introducir el ámbito de la espiritualidad y el acompañamiento espiritual en la
práctica clínica, especialmente en CP (Sánchez et al., 2013).
Puchalski et al., (2011) recoge la perspectiva de la Organización Mundial
de la Salud (OMS):
En 1990, la Organización Mundial de la Salud (OMS) definió los
CP como la asistencia y el cuidado total y activo de los pacientes
que no responden a un tratamiento curativo, prestando especial
atención al control del dolor, de otros síntomas y de los problemas
psicológicos, sociales y espirituales.(p.70).
En 2002, se incluye en la definición la prevención y el alivio del sufrimiento
por medio de la identificación, valoración y tratamiento del dolor y otros
problemas físicos, psicológicos y espirituales (Fombuena, 2014).
Desde la Asociación Española Contra el Cáncer (AECC) se presta especial
interés en señalar que sean las demandas de pacientes y familiares las que
marquen las directrices y el ritmo progresivo de las actividades relacionadas
con los CP.
En la página web de la AECC se destaca la nueva perspectiva propuesta
por la OMS y señala que esta definición se amplía con los siguientes términos:
Aliviar el sufrimiento y el dolor. Entender la muerte como un
proceso natural. No precipitar ni retardar la muerte. Tener en
cuenta el ámbito espiritual y psicológico. Asegurar una vida activa
en la medida de lo posible. Acompañar a los familiares en la fase
paliativa y en la fase de duelo. Aplicar un enfoque de equipo
16
multidisciplinar que se ajuste a lo que requiera el paciente
paliativo y su familia para asegurar un cuidado y una atención
integral. Promover la calidad de vida y generar impactos
saludables y positivos mientras dure la fase paliativa. (AECC,
2015)
Según el Plan Estratégico de CP del Sistema Nacional de Salud (2010-
2014):
La población diana está conformada por los pacientes
diagnosticados con cáncer y enfermedades crónicas evolutivas de
cualquier edad que se encuentren en situación avanzada y
terminal, con un pronóstico de vida limitado (6 meses
aproximadamente) independientemente de la patología que lo
origine, cuando se acompañe de sufrimiento. La mayor parte de
las muertes que ocurren en el continente europeo son entre
mayores de 65 años, con una tendencia ascendente. El
porcentaje de población española mayor de 60 años era del 21%
en el año 2002 y se espera que en el año 2020 sea del 27 %. De
este tramo de edad, el segmento que proporcionalmente más va a
aumentar, es el de los mayores de 85 años. (Ministerio de
Sanidad, Política Social e Igualdad, 2011, p. 24).
Tal y como se ha observado, el objetivo principal de la plan estratégico es
aliviar el dolor y promocionar la promoción de la calidad de vida, atendiendo los
aspectos físicos, emocionales, sociales y espirituales.
Estas líneas estratégicas ponen de relieve la importancia que tiene, tanto
para la población en general, como para el estado, la puesta en marcha de
medidas adecuadas para asegurar que se cumplan las medidas de CP
relacionadas con el cuidado y la atención integral.
En concreto, en el caso de la Región de Murcia, según Cuidar y Paliar,
página web donde aparecen los recursos de CP del Servicio Murciano de
Salud, “los equipos de CP han atendido durante 2014 a 2.128 pacientes, 1.224
en el ámbito domiciliario y 904 en los distintos centros hospitalarios
17
pertenecientes a la plataforma de instituciones públicas de la Comunidad
Autónoma” (Cuidar y Paliar, 2015).
Con estos datos y con los mostrados anteriormente, se puede tomar
conciencia de la dimensión actual que alcanzan los CP y del crecimiento
exponencial que se les augura. Atender los CP satisfactoriamente conlleva una
complejidad que deriva en cubrir las necesidades crónicas que requiere la
población general.
Estas necesidades son reconocidas en la literatura científica que recoge la
labor asistencial de los CP “Desde las primeras publicaciones científicas y
profesionales en CP se señala la importancia de atender el conjunto de las
necesidades del paciente, incluyendo las áreas física, social, psicológica y
espiritual” (Barreto et al., 2015, p.26).
De manera más específica, tanto las definiciones de CP de la OMS como
las recomendaciones de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos (en
adelante SECPAL) y la European Association for Palliative Care contemplan la
dimensión espiritual como parte esencial de los mismos. A pesar de ello, tanto
por la naturaleza íntima y subjetiva de esta dimensión, como por falta de
consenso sobre sus características, sigue siendo el área menos desarrollada
de CP (Galiana, Oliver, Gomis, Barbero y Benito, 2014).
La inclusión de lo espiritual en el tratamiento psicológico dentro del marco
de los CP es un esfuerzo reciente cuya cristalización se encuentra todavía lejos
de ser alcanzada.
El área espiritual debería ser evaluada en la anamnesis junto con el resto
de áreas: física, social y psicológica. Desde la literatura científica, ya se ha
evidenciado que obviar una realidad, como la necesidad de acompañamiento
espiritual al final de la vida, puede ser fuente o expresión de enorme
sufrimiento, lo que se convierte en una irresponsabilidad moral por parte de los
grupos de profesionales sanitarios (Payás et al., 2008).
En ocasiones, tanto los pacientes en CP como sus familiares, acuden a la
espiritualidad como recurso de afrontamiento positivo y desean que los
18
profesionales sanitarios tengan en cuenta, exploren y atiendan este tipo de
necesidades (Reig, Ferrer, Fernández, Albadalejo y Priego, 2015).
En el trabajo de Reig et al., (2015) se subraya la importancia de la
capacitación de los profesionales para abordar esta dimensión:
El acompañamiento espiritual, requiere de una identificación clara
de este ámbito por parte de los profesionales y un compromiso de
los mismos para dotarse del conocimiento, la experiencia y los
recursos necesarios para asegurar una atención específica en el
ámbito de la espiritualidad. (p. 61).
Sin embargo, la realidad, evidencia que existen altos niveles de
precariedad en los servicios destinados para este fin.
Desde la literatura, se apunta a que las principales barreras para el
desarrollo de la atención espiritual surgen de la dificultad en el consenso sobre
el concepto de espiritualidad y la falta de unanimidad en el modelo de atención
y en las herramientas/cuestionarios de evaluación e intervención (Sánchez et
al., 2013).
Además, resulta imprescindible tener en cuenta, que otra de las dificultades
señaladas para el desarrollo de la espiritualidad, es que la aproximación
terapéutica del profesional de CP a este ámbito, supone acercarse a un lugar
de experimentación en el que el sentido de la vida y el vacío existencial están
muy próximos, y ese espacio abierto, no sólo puede generar miedo en el
paciente, sino también en el propio profesional (Benito y Gutiérrez, 2008).
A pesar de todas estas barreras, en nuestro país existe cada vez más,
desde hace unos años, un interés creciente por conocer y compartir el ámbito
de la atención espiritual en CP.
Como ejemplo, nos encontramos el estudio de Payás et al., (2008), en el
que se evalúa la perspectiva de los profesionales de CP de toda España sobre
las necesidades espirituales. Entre las conclusiones que se recogen, se pone
en primer plano “una escasez generalizada de conocimiento, consenso y
recursos en los equipos de CP, excepto entre grupos de profesionales muy
19
sensibles, interesados y abiertos al acompañamiento espiritual” (Sánchez et al.,
2013, p. 3).
Años más tarde, se publica otra investigación basada en el estudio
anteriormente comentado de Payás et al., (2008). Esta nueva publicación es la
llevada a cabo por Sánchez et al., (2013). Con esta segunda publicación se
replica el estudio anterior, con el objetivo principal de conocer el estado durante
ese mismo año, de la situación sobre la percepción de los profesionales de CP
sobre el acompañamiento espiritual y detectar posibles áreas de mejora.
En este último trabajo se observó que “aunque los profesionales
consideran que la evaluación y el acompañamiento espiritual forman parte de la
atención integral en CP, también perciben importantes áreas de mejora tanto
en la formación como en el modelo de atención de los profesionales” (Sánchez
et al., 2013, p.8).
Este trabajo surge con la intención de replicar ambos estudios en el ámbito
regional, para conocer cómo perciben los profesionales sanitarios de los
equipos de paliativos de la Región de Murcia las necesidades espirituales de
pacientes y familiares y analizar el papel de la psicología en este ámbito.
Por un lado se cuestiona si los profesionales tienen en cuenta en su labor
asistencial el ámbito de la espiritualidad y si están preparados para detectar,
explorar y atender las necesidades espirituales que surjan, ya que tal y como
evidencia la literatura revisada, a día de hoy siguen estando lejos de ser
cubiertas. Por otro lado, se pretende contribuir aportando claridad y despejando
dudas sobre el inestimable papel que la psicología debe jugar en este ámbito.
20
2. OBJETIVO GENERAL
- Analizar la situación actual sobre el papel que juega la psicología en el
acompañamiento espiritual que realizan los profesionales sanitarios de la
Región de Murcia al final de la vida.
3. OBJETIVOS ESPECÍFICOS
3.1. Revisión Bibliográfica
- Revisar el estado de la dimensión espiritual en el marco de los CP.
- Señalar las evidencias que aportan diversas investigaciones sobre la
espiritualidad como factor protector de la salud.
-Justificar las relaciones que se establecen entre la psicología de la
salud y acompañamiento espiritual.
- Conocer las necesidades que requiere el profesional de CP para
desarrollar el acompañamiento espiritual.
3.2. Estudio Empírico
- Comprobar si los profesionales sanitarios de CP consideran que el
acompañamiento espiritual forma parte de su actividad asistencial.
- Analizar si cuentan con recursos para diagnosticar, evaluar y realizar el
acompañamiento espiritual.
- Estudiar si perciben que son competentes y están formados
suficientemente para abordar la dimensión espiritual.
-Detectar puntos de mejora orientados a mejorar la labor asistencial en
el acompañamiento espiritual.
21
4. METODOLOGÍA
Para la consecución de los objetivos establecidos se ha desarrollado la
siguiente metodología. El trabajo se ha estructurado principalmente en dos
partes compuestas por la revisión bibliográfica y el estudio empírico.
La primera parte de este trabajo, se ha realizado por medio de una revisión
bibliográfica, cuyo objetivo principal es el de analizar la situación actual de la
espiritualidad en el marco de la salud y justificar, desde la psicología, el
acompañamiento espiritual al final de la vida en los CP.
Las bases de datos utilizadas como herramienta han sido principalmente
Elsevier Medicina Paliativa, que publica oficialmente la SECPAL y Google
Académico. Las palabras clave para la búsqueda giraban en torno a los
términos “salud y espiritualidad”, “acompañamiento espiritual”, “CP y
espiritualidad”, “dimensión espiritual”, “psicología y espiritualidad”,
“espiritualidad al final de la vida” y “bienestar y espiritualidad”, “psicología
humanista y espiritualidad” y “profesionales de CP”.
La selección de documentos se ha llevado a cabo utilizando como
condición que perteneciesen al contexto clínico de la salud, concretamente en
el proceso asistencial de CP.
La principal dificultad ha sido la escasa literatura que, por un lado, aborda
en detalle, cómo trabajar las necesidades espirituales en el marco de CP y por
otro, diferencia dos constructos indiferenciados en la mayor parte de la
literatura revisada, religión y espiritualidad. Otra de las dificultades añadidas, ha
sido la falta de consenso todavía existente en la literatura sobre el concepto de
espiritualidad.
La segunda parte, se ha llevado a cabo mediante un estudio empírico, cuyo
objetivo principal, ha sido el de realizar un análisis descriptivo con el fin de
analizar cómo perciben los profesionales de paliativos de la Región de Murcia
el acompañamiento espiritual al final de la vida.
El cuestionario replica dos investigaciones previas, Payás et al., (2008) y
Sánchez et al., (2013) que han analizado esta misma cuestión en el ámbito
nacional. Estos estudios fueron llevados a cabo por el Grupo de Espiritualidad
22
(en adelante GES) que pertenece a la SECPAL. En el cuestionario han
participado vía online:
- Los profesionales sanitarios que trabajan en los equipos paliativos
(domiciliarios y hospitalarios) que están formados por médicos, enfermeros y
auxiliares. Como criterio de inclusión, se realizaron dos presentaciones del
presente trabajo, en los encuentros mensuales que tienen todos los equipos de
CP en el Hospital Reina Sofía. En dicha presentación, se compartieron los
objetivos de este estudio y se les solicitó la participación en el cuestionario vía
online.
- Los voluntarios que realizan su labor en CP a través de FADE
(domiciliarios y hospitalarios).
- Los profesionales sanitarios del servicio de oncología del Hospital
Virgen de la Arrixaca (médicos, residentes, psicólogos, enfermeros y
auxiliares).
- Los equipos de apoyo psicosocial (EAPS) que trabajan en el ámbito
hospitalario y domiciliario y están formados por psicólogos, trabajadores
sociales, enfermeros y voluntarios.
23
5. REVISIÓN BIBLIOGRÁFICA
5.1. Conceptualización de Espiritualidad
El objetivo principal de este apartado es el de revisar la conceptualización
de espiritualidad y su encuadre teórico. Sin embargo, resulta importante
advertir que, conceptualizar y operativizar este constructo, encierra en sí mismo
una paradoja.
Nos planteamos abordar desde el marco científico una dimensión que se
extralimita, por su propia naturaleza, de los límites de actuación marcados por
la ciencia. Así que el objetivo que se persigue, al conceptualizar espiritualidad,
es el de cosificar algo que, de por sí, es imposible cosificar al cien por cien.
Si estamos de acuerdo, con estos supuestos, se acepta entonces que, a
continuación, al tratar de objetivizar la espiritualidad, se renuncia explícitamente
a contemplar matices esenciales que forman parte de la misma y por lo tanto,
se descarta la utopía de abordarla en su totalidad.
En este sentido, se procede a mostrar los resultados de la revisión
bibliográfica, que se ha llevado a cabo, con el fin de contribuir aportando
claridad al concepto de espiritualidad.
El término “espíritu” procede del latín “spiritus” que significa soplo, aliento,
exhalación, aunque en repetidas ocasiones, se ha utilizado para nombrar algo
sustancialmente etéreo relacionándose con la vivencia, tal vez más tangible,
que tenemos de lo intangible (Sánchez et al., 2013).
Actualmente, la espiritualidad sigue apareciendo como un complejo
concepto multidimensional cuya definición ha sido objeto de interminables
debates en la literatura científica, de manera que los profesionales no disponen
de una definición operativa que incluya sus componentes y los aspectos que se
deben evaluar y atender (Galiana et al., 2014).
A la falta de consenso y desarrollo actual, se le suma la actitud que la
ciencia ha mantenido durante años frente a la dimensión espiritual, exiliándola
al terreno de lo mágico y dándole la espalda como constructo susceptible de
ser mirado, revisado y medido.
24
La espiritualidad ha sido largamente disociada también de la psicología, por
lo que es oportuno evaluar el espacio que verdaderamente debe ocupar en las
ciencias de la salud, “más allá del apasionamiento de la fe y el escepticismo
academicista contemporáneo” (Salgado, 2014, p.131).
Al revisar la literatura vamos tomando conciencia de la dificultad, que
supone encontrar estudios, sobre la conceptualización de espiritualidad en el
ámbito clínico, de una manera rasa y operante que facilite su comprensión.
Entre los factores que han favorecido esta situación, se destacan en el trabajo
de Benito y Barbero, (2008) los siguientes:
- La idiosincrasia de la espiritualidad: es una dimensión que aparece con
características relacionadas con la experiencia y lo vivencial. Esto implica que
para aproximarse a ella, en ocasiones, se necesitan recursos como cuentos,
parábolas, metáforas etc. Por lo que nos encontramos ante algo inmaterial,
etéreo y sutil.
- El lastre del paradigma del modelo biomédico en la práctica clínica
impide que se instale completamente el modelo biopsicosocial: el carácter que
imprime la ciencia al contexto de la actividad clínica, implica que nos situamos
en unos márgenes que giran en torno a parámetros y mediciones objetivas.
Por lo tanto, parece plausible, que “la aproximación científica a este
contexto sea más realizable desde la fenomenología, la antropología y/o la
psicología transpersonal” (Benito y Barbero, 2008, p.147).
La experiencia, por lo tanto, toma un papel principal en esta dimensión, ya
que “la espiritualidad no puede ser enseñada, tan sólo puede ser descubierta”
(Maté, 2007, p.43). Solamente desde nuestra experiencia podremos
acercarnos auténticamente a esta dimensión.
Más allá de la experiencia, encontramos en investigaciones recientes, una
categorización operativa del constructo de espiritualidad.
En el trabajo de Gijsberts et al., (2011) se muestran los resultados de la
revisión sistemática que han dado lugar a un modelo operativo del constructo.
Estos hallazgos permiten realizar una propuesta taxativa sobre las categorías y
25
dominios de necesidades relacionadas con la dimensión espiritual.Y además,
permiten establecer una relación clara entre los ámbitos de la psicología y la
espiritualidad, especificando nítidamente las conexiones entre ambas.
Como se puede observar, (Figura 1), gran parte de las necesidades
espirituales se concretan en necesidades psicológicas a las que se les puede
ofrecer respuesta desde el ámbito sanitario.
Figura 1. Gijsberts et al., (2011). Modelo operativo del concepto de
espiritualidad al final de la vida. [Figura].
En este modelo el afrontamiento espiritual se concibe desde una doble
perspectiva psicológica:
- Bienestar Espiritual: Integra aspectos como la paz, confianza,
aceptación, esperanza, propósito, significado, conexión y plenitud.
- Contexto Espiritual Cognitivo-Conductual: Toma en cuenta las
creencias, las relaciones y las actitudes espirituales.
Por lo tanto, desde este encuadre psicológico de la espiritualidad, se
tangibilizan, por un lado, variables relacionadas con el bienestar y por otro, con
lo cognitivo-conductual.
Afrontamiento
Espiritual
Paz, confianza, acpetación, esperanza
Propósito, significado
Conexión
Plenitud
Creencias
Espirituales
Relaciones Espirituales
Actitudes Espirituales
26
Gracias a este modelo, el constructo se operativiza facilitando la detección
de recursos validados para acercarnos a esta dimensión y ofreciendo pistas
sobre los ámbitos en los que se circunscribe. De todas formas, más allá de
dificultades conceptuales que nos arroja este complejo constructo
multidimensional, al revisar la literatura, podemos contrastar que existe
consenso en algunos aspectos que ayudan a forjar una definición valida de
espiritualidad.
Una de las definiciones recogidas en la Conferencia de Consenso (2009)
sobre cuidados espirituales en el contexto paliativo es “el aspecto de la persona
relacionado con la búsqueda y expresión de significado y propósito, así como el
estado de conexión con el momento, con uno mismo (self), con otros, con la
naturaleza y con los significativo o sagrado” (Puchalski et al., 2011, p.61).
En Galiana et al., (2014) encontramos la definición de consenso
desarrollada por SECPAL hace una década:
Naturaleza esencial que nos conforma y de la que surge la
aspiración profunda e íntima del ser humano a una visión de la
vida y la realidad que integre, conecte, trascienda y dé sentido a
la existencia. Es el dinamismo de búsqueda personal en tres
direcciones: hacia el interior de uno mismo en búsqueda de
sentido, hacia el entorno en búsqueda de conexión y hacia el más
allá en búsqueda de trascendencia. (p.64).
Por lo tanto, tomando la definición de consenso de SECPAL, la
espiritualidad se define como un constructo formado por tres dimensiones
relacionales (Barreto et al., 2015):
- Intrapersonal: relación con nosotros mismos, necesidad de sentido y
coherencia.
- Interpersonal: relaciones con otros, necesidad de sentirnos amados y
amar.
- Trascendente: necesidad de tener esperanza y dejar un legado que va
más allá de nosotros mismos.
27
Otras definiciones de consenso sobre espiritualidad coinciden en su
condición como capacidad de auto-trascendencia, lo que permite ampliar las
fronteras hacia acciones y metas que trascienden a uno mismo, sin negar lo
valioso de estar presente en al aquí y el ahora y favoreciendo la propia
maduración, fomentando la búsqueda de sentido y de propósito (Salgado,
2014).
Nos damos cuenta de que aunque la espiritualidad es un recurso universal,
que forma parte de la naturaleza del ser humano, no todas las personas toman
conciencia de su dimensión espiritual (Fombuena 2014).
Benito y Barbero (2008) ilustran la concepción universal de este concepto:
Toda persona es un ser espiritual y tiene en su interior la
capacidad de anhelar la integración de su ser con una realidad
más amplia que el sí mismo y, a la par, la posibilidad de encontrar
el camino para esa integración, un camino para ese sujeto único e
irrepetible, pues la dimensión espiritual no aparece en abstracto,
sino vivida en personas concretas. (p.108).
Parece por tanto, que la espiritualidad forma parte de todos nosotros,
siendo una característica intrínseca del individuo. Todos somos seres
espirituales, aunque podamos elegir pasarnos toda la vida dando la espalda a
la esta posibilidad. La espiritualidad no es un añadido o un suplemento, sino
que forma parte de nosotros, y en nuestras manos está desarrollarla o no.
“La dimensión espiritual posee un carácter universal; son necesidades de
las personas, a la búsqueda de la nutrición del espíritu, de una verdad esencial,
de una esperanza, del sentido de la vida y de la muerte” (Higuera et al., 2013,
p.2).
Gracia (2004) recoge como factor común en las definiciones de consenso,
el anhelo de plenitud del ser humano:
El objetivo de la vida humana es alcanzar la felicidad, la plenitud.
No es posible conformarse con menos. Todos vamos dirigidos
hacia ello como la flecha del arquero hacia su blanco, es decir,
28
nuestro común objetivo en la vida es la excelencia, la plenitud,
aspiramos a la integridad y en este sentido estar sano lo debemos
entender como estar íntegro, entero, completo, no tanto
físicamente, como humanamente. (p.77).
Se deduce de estas definiciones, que el perfeccionamiento espiritual
supone un recurso evolutivo, que forma parte de cualquier persona,
independientemente que elija, a lo largo de su vida, ponerlo en juego o no:
“Se trata de un impulso hacia la totalidad, el descubrimiento del verdadero
potencial de uno mismo. Y es tan común y natural como el nacimiento, el
crecimiento físico y la muerte, es una parte integral de nuestra existencia” (Grof
y Gros, 1995, p. 34).
Desde esta perspectiva, surge la huella antropológica imborrable de
entender a la persona como un ser espiritual que convive con sus creencias, en
relación y en evolución consigo mismo, con el otro y con la naturaleza y lo
trascendente (Benito et al., 2011) y que es además, capaz de tangibilizar todo
ello, mediante la realización de acciones y actividades que lleva a cabo en
solitario o como ser en relación.
Para completar este apartado, se rescata un recurso como el cuento, con el
fin de poner a la luz en forma de metáfora, aquellas partes, que como se
adelantaban al comienzo, son esenciales para captar la espiritualidad y que, sin
embargo, difícilmente encuentran su lugar en la ciencia.
El cuento que se presenta a continuación, arroja claridad sobre la
importancia de la vivencia espiritual y el valor de la experiencia para esta
dimensión.
Anthony de Mello (1988):
Los judaicos de una entrañable aldea caucásica celebraban
fervientemente la llegada de un maestro. Era un acto inédito y
todos sentían la necesidad de aprovechar la ocasión para hacerle
al maestro un sinfín de preguntas que le aclarasen todas sus
dudas terrenales y celestiales. Tal y como estaba previsto, al
29
comienzo del atardecer, llegó el maestro y pudo detectar la
ansiedad y expectación que causaba su presencia. Percibía como
todos estaban alerta, esperando recibir respuestas para todas las
cuestiones que habían recopilado durante meses. Sin embargo, el
maestro se mantuvo quieto, en silencio, y los miró directamente a
los ojos, mientras comenzaba a tatarear una canción muy
pegadiza. Al rato, la canción se convirtió en un murmullo, el cual
entonaban todos los participantes. Entonces el maestro se puso a
cantar y todos lo siguieron. Después a bailar y todos lo imitaron.
Cuando habían pasado unas horas, todos los participantes se
encontraban absortos en sus movimientos, en sus pasos y en sus
propias danzas, como si se hubiesen olvidado de todo lo demás.
De esta forma, todos ellos fueron sanados de la división interna
que nos aleja de la Verdad. Al anochecer la danza se detuvo. Una
vez sanada su ansiedad interna, todos formaron un círculo
observando la paz del silencio que llenaba la estancia. Fue
entonces cuando el maestro habló: “confío en haber dado
respuesta a todas vuestras cuestiones. (p. 4-5).
5.2. Espiritualidad y Religión
Uno de los principales factores de confusión que condiciona la
conceptualización, es la indiferenciación entre espiritualidad y religión. Ambos
son conceptos próximos y complementarios, pero no son análogos.
La espiritualidad es una característica del ser humano. Es universal. Todos
somos seres espirituales pero no todos somos seres religiosos. Mientras la
religión es una opción, la espiritualidad es un rasgo de la persona.
La religión es el mapa que señala los caminos en los que podemos dar
cuerpo a nuestra espiritualidad.
Habitualmente, las dificultades que surgen al confundir la espiritualidad con
la religión, afectan de lleno en la manera en la que nos aproximamos a las
necesidades espirituales de pacientes y familiares.
30
En muchos casos, por ejemplo, se funde y confunde espiritualidad con
religiosidad y un buen número de instrumentos que pretenden medir
espiritualidad evalúan realmente religiosidad (Reig et al., 2015).
De hecho, en la década de los 90, tal y como se señala en el trabajo de
Quiceno y Alpi (2009):
Comienzan a tener auge las investigaciones relacionadas con
espiritualidad, religión y salud, utilizando ambos términos sin
distinción alguna. Mientras la espiritualidad es la búsqueda para
entender las respuestas sobre la vida, su significado, y la relación
con lo sagrado o lo trascendente, que puede o no conducir al
desarrollo de rituales y la formación de una comunidad, la religión
es un sistema organizado de creencias, prácticas, rituales, y
símbolos diseñados para facilitar la cercanía a lo sagrado o
trascendente. (p.323).
Estas dificultades, tal y como se sugiere en Barbero (2002) suelen ser una
barrera para la esclarecer los márgenes entre ambos conceptos.
Por lo tanto, recursos como la formación y la capacitación en estos temas,
permitirán a los profesionales de CP realizar un acompañamiento espiritual
acertado, sabiendo trabajar en un campo y/o en otro.
En este sentido, resulta imprescindible desterrar todo intento de
colonialismo espiritual y/o religioso, evitando así trabajar desde un único ángulo
de visión, ya que el pluralismo y la diversidad como exponentes de la realidad
cultural y social, son la garantía de respeto necesaria para cualquier
aproximación espiritual (Benito y Gutiérrez, 2008).
En el trabajo de Barbero (2002) se recoge la perspectiva de la OMS en
estos temas:
Lo espiritual se refiere a aquellos aspectos de la vida humana que
tienen que ver con experiencias que transcienden los fenómenos
sensoriales. No es lo mismo que religioso, aunque para muchas
personas la dimensión espiritual de sus vidas incluya un
31
componente religioso. El aspecto espiritual de la vida humana
puede ser visto como un componente integrado junto con los
componentes físicos, psicológicos y sociales. A menudo se
percibe como vinculado con el significado y el propósito y, para
los que están cercanos al final de la vida, se asocia comúnmente
con la necesidad de perdón, reconciliación y afirmación de los
valores. (p.77).
Se recoge, por tanto, la necesidad de aclarar en un mayor grado, que
pertenece a un ámbito y a otro, y que forma parte de los dos, con el sentido de
que los profesionales de CP puedan adaptarse al máximo a las necesidades
espirituales del paciente.
5.3. Espiritualidad y Salud
Tras la aproximación que hemos realizado a la clarificación de la
conceptualización de espiritualidad, el siguiente paso, es el de trazar el
recorrido del papel que ha jugado la espiritualidad, a lo largo de los diferentes
modelos de salud que se han ido instaurando a lo largo de la historia.
Uno de los cambios de paradigma fundamentales que se produce es al
pasar del modelo biomédico al modelo biopsicosocial-espiritual. “Los cuidados
espirituales están cimentados en marcos teóricos importantes, uno de los
cuales es el modelo biopsicosocial-espiritual de cuidados” (Puchalski et al.,
2011, p. 61).
Sin embargo, aunque desde las diferentes investigaciones, se demuestra
una y otra vez la obsolescencia de la perspectiva biomédica, parece que en la
realidad del contexto sanitario, todavía queda mucho camino por recorrer, ya
que se sigue arrastrando el lastre del modelo biomédico, obviando, en
ocasiones, otras realidades además de la biológica-física, como son la social,
la emocional y la espiritual.
Hace casi cinco décadas, Saunders propuso la definición de “dolor total”
para poner de manifiesto la necesidad que tienen los pacientes paliativos de
recibir una atención integral tomando en cuenta la dimensión espiritual. Este
hecho, marcó un hito en el que se “reabrió la puerta de la dimensión espiritual
32
en el entorno sanitario” (Benito, de la Sociedad y de Cuidados Paliativos, 2011,
p.47) lo que choca de lleno, con la idiosincrasia del modelo biomédico, todavía
hoy, presente en gran parte del contexto sanitario y de la salud.
De este nuevo paradigma surge la corriente Hospice, que impulsa el
desarrollo de centros y fundaciones con el objetivo de ofrecer en el contexto
paliativo, una atención integral a pacientes y familiares y que comulga, con la
visión y el propósito del modelo biopsicosocial-espiritual propuesto por Engel
en 1977 (Puchalski et al., 2011).
Revisando la literatura, nos podemos hacer una idea de cómo se pasa, al
menos sobre el papel, del modelo biomédico al modelo bio-psicosocial-
espiritual.
Aunque definir la salud es difícil, y hasta ahora la revisión de la literatura,
apunta, tal y como que definir la salud, ante todo, “ha sido y sigue siendo, un
proceso” (Montero, 2012, p. 137).
En el trabajo de Payás et al., (2008) se aporta, en este sentido, otra visión
sobre la definición de la salud:
El concepto de lo que es estar sano o enfermo, ha ido
redefiniéndose a lo largo de las últimas décadas. Una de las
definiciones más extendidas es que la salud es la ausencia de
enfermedad, sin embargo, cuando hablamos de salud, no nos
referimos exclusivamente a la ausencia de enfermedad, sino a la
experiencia subjetiva de la misma (p.226).
Desde esta perspectiva, el sujeto deja de ser un actor pasivo, para
convertirse en un actor activo respecto a cómo se relaciona con su
enfermedad. El poder y la capacidad de influencia se reparten entre el paciente
y los profesionales sanitarios, ya que, independientemente del diagnóstico al
que se enfrente, siempre tiene la posibilidad de cambiar la relación que
establece consigo mismo para afrontar la enfermedad, es decir, siempre cabe
la esperanza de mejorar la experiencia subjetiva de la misma.
33
“Conceptualmente la salud se concibe como un constructo
multidimensional que subyace a un amplio abanico de fenómenos observables.
De modo que podemos entender la espiritualidad como un aspecto que forma
parte de la re-conceptualización del modelo de salud” (Guirao, 2013, p.2).
Otra vez, se da lugar a la espiritualidad en el ámbito de la salud,
reconociéndose como dimensión intrínseca del ser humano y por lo tanto como
condicionante de la salud a tener verdaderamente en cuenta para realizar
cualquier aproximación a la misma.
Desde la perspectiva histórica, Montero (2012), realiza un guiño narrativo
para comprender la evolución del concepto de salud:
Hasta la época del dualismo cartesiano en el siglo XVII, la
mayoría de los médicos se orientaban hacia la interacción entre el
cuerpo y el alma y trataban al paciente dentro del contexto de su
entorno social y espiritual. En el siglo XVII se presenta un cambio
dramático, cuando Descartes plantea la estricta separación entre
mente y cuerpo e introduce la idea que el cuerpo humano es una
máquina. (p.138).
Por lo tanto, “con Descartes se inicia el divorcio entre cuerpo y alma. Es
entonces cuando se comienza a aplicar la visión mecanicista de la ciencia y del
proceso salud-enfermedad que deriva en el modelo biomédico” (Guirao, 2013,
p.1), en el que la salud se justifica como ausencia de enfermedad, y los
factores imperantes son:
- El diagnóstico diferencial, la uni-casualidad de la enfermedad, la
especialización tecnológica y los tratamientos que permiten identificar la causa
para erradicarla.
Este axioma cartesiano condicionó robustamente las ciencias de su época
y sigue teniendo consecuencias en el panorama actual, habiendo incidido en
que los médicos estudiaran “el cuerpo sin cabeza” y los psicólogos “la cabeza
sin cuerpo (Payás et al., 2008).
34
Esta cosificación de la salud da lugar la modelo biomédico, lo que implica
ciertas desventajas en el ámbito paliativo, en el que las directrices que se
marcan no van enfocadas a curar, sino a cuidar.
“El modelo biomédico presenta numerosas lagunas en cuanto a la
conceptualización de los estados crónicos, al pasar por alto las dimensiones
sociales, psicológicas, espirituales, ambientales y conductuales de la
enfermedad” (Guirao, 2013, p.2).
“La filosofía inherente al modelo biomédico implica un reduccionismo, en el
que todos los fenómenos biológicos, son reducibles a procesos bioquímicos
básicos. El mantenimiento del dualismo mente-cuerpo, repercute en concebir
los procesos somáticos y psicológicos como dos entidades separadas” (Oblitas,
2008, p.224).
Todas estas evidencias derivaron en la aparición un nuevo paradigma que
se materialice en un modelo de atención impregnado por una perspectiva de
totalidad. Con la aparición de la OMS y su definición en 1946: “la salud es el
completo bienestar físico, mental y social y no simplemente la ausencia de
dolencias o enfermedades” se da un giro sustancial al paradigma biomédico
(Oblitas, 2008).
Montero (2012) añade en este sentido:
Con la incorporación, años más tarde, por parte de la OMS, de las
dimensiones emocional y espiritual, la salud es contemplada
como el estado de completo bienestar físico, mental, espiritual,
emocional y social y de la capacidad de funcionamiento que
permiten los factores sociales en los que viven inmersos el
individuo y la colectividad. (p.137).
El camino recorrido hasta este reconocimiento de las diversas dimensiones
del ser humano en el ámbito de la salud ha sido bastante heterogéneo. Han
concurrido épocas de oscuridad y de luz, de apertura y de cierre, que han
condicionado la manera de entender y relacionarse con la salud.
35
En los diferentes paradigmas (Tabla 1) que han ido surgiendo en relación a
la salud, la espiritualidad ha ido formando parte de un proceso, en el que no
siempre ha estado presente.
Tabla 1. Quiceno y Alpi (2009). Modelos de Salud. Tabla Modelo de Salud Autores
Mágico: (10.000
A.C.)
Enfermedad como castigo, espíritus.
Cardona
(1995)
Naturalista
Egipto 4.000 a.c
Enfoque basado en la magia, la religión y la medicina.
Babini
(2000)
Grecia 2.500 a.c.
La enfermedad era un proceso integral del individuo que incluía
lo físico y lo psicológico y no una intervención de dioses o
espíritus malignos.
De Pórter
(2004)
Pre-experimental
Roma 2000 a.c.
Medicina anatómica. Estudios experimentales con animales,
temperamentos: flemáticos, coléricos, sanguíneos y
melancólicos.
De Medina
Domnenech
(2005)
Medieval siglo II
a.c. – VI d.c.
El corazón sede del alma (enseñanzas aristotélicas) La sangre
como principio vital. Prevención mediante medidas higiénicas,
siempre en relación con lo religioso.
López
(2002)
Medicina árabe
siglo VIII hasta el
X
Nexo de unión entre la sabiduría del mundo clásico y la
medicina del Renacimiento. Avicena escribió el "Canon de la
Medicina”.
López
(2002)
Espiritualista
Edad Media
Se pensaba que la enfermedad era castigo por algún pecado
cometido o resultado de brujería o posesión.
De Pórter
(2004)
Experimentalista
Siglo XV
Renace el interés por la experimentación. Paracelso proponía
como alternativa el método de la observación directa de la
naturaleza.
De
Medina
Domnenech
(2005)
Del germen siglo
XIX
La hipótesis del germen planteó que podían tener una causa
específica, abriendo interés por nuevos agentes patógenos y el
modo específico de combatirlos.
López
(2002)
Biomédico
Siglo XII-XX
El vínculo entre medicina y biología. El cuerpo es una máquina
que puede analizarse desde sus partes y la enfermedad es el
funcionamiento defectuoso de los mecanismos
biológicos.biología celular y molecular.
Morales
(1999)
Biopsicosocial
1977 en adelante
Modelo interdisciplinario que implica considerar tanto la salud
como la enfermedad, como estados multideterminados por
diferentes variables.
Engel
(1977)
Biopsicosocial-
espiritual
2001
La atención integral a pacientes y familiares se tangibiliza en un
modelo de relaciones: relación con uno mismo, relación con los
otros, relación con la trascendencia. La enfermedad es tenida
en cuenta como una disrupción en las relaciones que
constituyen la unidad e integridad de la persona.
Jonas
(2001)
36
Una fecha clave, es a finales del siglo XX cuando, según encontramos en
Puchalski et al., (2011):
Los trabajos de Engel y White et al propusieron un modelo
biopsicosocial de los cuidados que puede ser fácilmente
extensible a lo espiritual. Engel proyectó una posibilidad diferente
de entender el modelo de salud. Cuestionó el modelo biomédico a
favor del modelo biopsicosocial. Esta nueva perspectiva,
integraba los aspectos físicos y biológicos con los psicológicos,
sociales y espirituales. El nuevo enfoque debería tener en cuenta
el paciente y el contexto social en el que vive (Puchalski et al,
2011, p.60).
Las principales características de ambos modelos, el biomédico y el
biopsicosocial (Tabla 2) atestiguan las carencias asistencias todavía hoy
vigentes en el ámbito sanitario.
Tabla 2. Montero (2012). Comparación entre modelos de salud. Tabla Modelo Médico de Salud Modelo Psicosocial de Salud
Visión instituida de salud y enfermedad
Salud y enfermedad integran la construcción social de
la realidad, su comprensión responde a la cultura.
La enfermedad es externa a la persona,
penetra y se aposenta en ella.
Concepción del cuerpo invadido, tomado.
La enfermedad es el producto de un desbalance entre
lo biológico, lo psicológico, lo social, lo cultural, lo
económico y lo espiritual.
El terapeuta sabe y cura.
El terapeuta sabe y cura contextualizando la
enfermedad.
Los procedimientos, técnicas y
medicamentos son generados por un
campo específico de la ciencia y
regulados por el/a terapeuta.
Se reconoce la capacidad de sanación del cuerpo
humano, el efecto terapéutico de las relaciones
humanas. Aproximación prudente respecto a los
fármacos.
La enfermedad y la defensa contra ella
son los conceptos centrales.
Énfasis en el apoyo social como factor fundamental
para la promoción y mantenimiento de la salud.
La búsqueda de la salud se centra en la
relación terapeuta-paciente.
Se parte de la concepción de que la mayoría de las
personas está sana.
La responsabilidad y control por la
curación reside en el/a Terapeuta.
La aproximación a las enfermedades o trastornos se
hace desde equipos multidisciplinarios
Hay desbalance de poder. Este reside en
los proveedores de servicios de salud,
que lo ejercen sobre pacientes y grupos.
La responsabilidad y control son del equipo
multidisciplinario y de la persona enferma
37
Queda ilustrado los límites a los que se enfrenta el modelo biomédico para
ofrecer una mirada integral al paciente paliativo.
En el grado en que el modelo asistencial de salud en CP ha progresado por
el sendero marcado por el modelo biomédico, se han obviado partes esenciales
del paciente como la subjetiva, la personal y la trascendente.
Sin embargo, el acto de morir no supone únicamente un hito clínico desde
la mirada biomédica en el historial del paciente, sino que implica además, tal y
como se señala en el trabajo llevado a cabo por Benito, de la Sociedad y de
Cuidados Paliativos (2011), tener en cuenta los aspectos relacionados con la
mirada biopsicosocial-espiritual. Al final de la vida nos hallamos frente a la
amenaza que proviene de la realidad desencadenada por la crisis del cierre
biográfico. Nos asomamos a una vida que se cierra y ese cierre impacta de
lleno en la integridad y la estabilidad total de la persona.
De este hecho, surge la necesidad para los pacientes de recibir un cuidado
integral, que solo se puede ver reflejado desde el modelo biopsicosocial-
espiritual.
En el informe de la Conferencia de Consenso (2009) se sugiere:
Para mejorar la calidad de los cuidados paliativos, estos se deben
encuadrar dentro de un modelo de salud biopsicosocial-espiritual
basado en la antropología filosófica que define a la persona como
ser-en-relación. Bajo este paradigma, la enfermedad puede
comprenderse como una disrupción en las relaciones que
constituyen la unidad e integridad de lo que conocemos como ser
humano. Los seres humanos somos intrínsecamente espirituales,
ya que toda persona está en relación consigo misma, con otras
personas, la naturaleza y lo significativo o sagrado (Puchalski et
al., 2011, p.61).
Desde este enfoque, la dimensión espiritual queda integrada en el modelo
biopsicosocial, al reconocer que para, afrontar el dolor y la enfermedad, existen
recursos espirituales que debemos tener en cuenta como la esperanza, la
aceptación, el perdón, el sentido, la toma de conciencia, la revisión de
38
creencias y actitudes que generan sufrimiento, la realización de rituales, la
gratitud, el encuentro con metáforas y los símbolos espirituales (Rojas-
Elizondo, 2003).
Por lo tanto, podemos señalar que “el cuidado espiritual está basado en el
modelo biopsicosocial-espiritual y en una perspectiva integral de la persona,
mejorando los recursos de los pacientes y facilitando la trascendencia del
sufrimiento” (Galiana et al., 2013, p.63).
5.4. La Espiritualidad como Factor Protector
A continuación, tras justificar la necesidad de la presencia real de un
modelo biopsicosocial-espiritual, se pone de relieve la espiritualidad, como
factor protector de la salud., haciendo si cabe, un mayor hincapié en esta forma
de ofrecer una mirada integral al enfermo paliativo.
“La revisión sistemática de la literatura que hace referencia a las posibles
relaciones entre espiritualidad y salud confirma que la espiritualidad suele ser
un factor protector” (Payás et al., 2008, p. 226).
Hace años, Saunders, tal y como se comentó anteriormente, acuñó el
término de dolor total considerándolo un conglomerado con ingredientes de
carácter somático, emocional, social y espiritual (Saunders, 1990).
El “dolor total” o el sufrimiento no puede ser tratado o aliviado con fármacos
habituales y requiere aproximaciones e intervenciones diferentes, que suponen
no centrarse tanto en la dinámica de “resolver” como en la de “acompañar”
(Sánchez et al, 2013).
Son muchas las investigaciones en las que se evidencia la espiritualidad
como un factor protector de la salud.
En una búsqueda en PUBMED en los últimos 20 años, la aparición de
publicaciones que relacionan la salud y la espiritualidad muestra un aumento
progresivo.
“Desde el año 1990 hasta el año 2013 se han publicado 4194 artículos. De
ellos el 40% (1698 referencias) en los últimos 5 años y el 82% (3477
referencias) en los últimos 10 años” (Fombuena, 2014, p. 37).
39
Figura 2. Fombuena (2014). Número de publicaciones que relacionan
cuidados de salud y espiritualidad. [Figura].
Desde la literatura científica se sugiere claramente que la cobertura de las
necesidades espirituales es un indicador incuestionable de bienestar emocional
(Barreto et al., 2015)
El bienestar espiritual de pacientes con cáncer aparece relacionado
positivamente con la calidad de vida, menor nivel de dolor, recuperación más
rápida, percepción del bienestar, sentimientos de esperanza, y mejor
autoestima. “El sufrimiento espiritual se ha asociado a aumento de la tensión,
estados confusionales, ansiedad y depresión, mecanismos de afrontamiento
evitativos, desesperación, pensamientos suicidas y/o deseo de una muerte
pronta” (Payás et al., 2008, p.226).
En Salgado (2014) también se recogen diversas investigaciones que
evidencian la espiritualidad como factor protector de la salud:
Desde hace unos años, las investigaciones señalan una
implicación importante de la dimensión espiritual a la hora de
hacer frente a la enfermedad y se han encontrado correlaciones
positivas entre los índices de recuperación y espiritualidad así
como bienestar espiritual y calidad de vida, y entre bienestar
espiritual y ajuste a las situaciones que supone la enfermedad. La
espiritualidad se ha asociado con menor mortalidad, menor
40
depresión, menor riesgo de cirrosis, enfisema, suicidio y muerte
por isquemia cardiaca, así como menor uso de servicios
hospitalarios (p. 131).
Otros estudios han encontrado que mayores puntuaciones en espiritualidad
se asocian con menores síntomas de ansiedad y depresión, existiendo
consenso respecto a que la ausencia de sintomatología depresiva y ansiosa
son dos de los mejores indicadores de bienestar emocional en la situación final
de la vida (Barreto et al., 2015).
En el trabajo de Barreto et al. (2013), se llega a la conclusión de que,
podemos hablar de una relación significativa entre la espiritualidad y la
vulnerabilidad emocional, resaltando la relación positiva entre espiritualidad y
resiliencia. También se pone de manifiesto la estrecha e inversa relación
existente entre las dimensiones espirituales y las ansiedad y depresión.
Estos resultados sugieren que la espiritualidad no solo es una necesidad
de los pacientes al final de la vida, sino que es también un recurso que puede
ayudar a modular su bienestar emocional (Fombuena, 2014).
Por todo ello, dar la espalda a esta dimensión, es dar la espalda a la
promoción de la salud, ya que como se ha demostrado, la espiritualidad supone
un factor protector capaz de rebajar los índices de malestar al final de la vida.
5.5. Espiritualidad y Psicología de la Salud.
Una vez enmarcada la espiritualidad en el ámbito de la salud y de conocer
sus bondades como factor protector al final de la vida, el siguiente paso, tal y
como se recoge en los objetivos propuestos, es el de justificar la relación entre
espiritualidad y psicología de la salud, y el papel que esta última debe tomar en
el acompañamiento espiritual al final de la vida.
Al igual que en los apartados anteriores, conseguir este objetivo, no es
tarea fácil. Actualmente no disponemos de estudios suficientes para concretar
el rol del psicólogo al abordar la dimensión espiritual (Del Prado, Sánchez y
Hernández, 2012).
41
A pesar de ello, queda convenientemente justificado que la situación a la
que se enfrentan los pacientes paliativos apela a que, desde la psicología, se
ofrezca respuesta a las demandas relacionadas con la espiritualidad.
Durante las últimas décadas ha crecido el número de estudios que desde
una mirada psicológica asocian la espiritualidad a la salud mental (Quiceno y
Alpi, 2009).
Desde esta perspectiva, se entiende a la persona como un ser complejo,
dinámico, único y de naturaleza espiritual que se expresa como ser en relación
consigo mismo, con los demás y con las trascendencia (Barreto et al., 2015).
Y es, en ese condicionante relacional, donde la psicología juega un papel
indudable a la hora de acompañar a pacientes paliativos a establecer de una
manera saludable este tipo de relaciones, ya sean intrapersonales,
interpersonales y/o trascendentales.
Actualmente, en el ámbito clínico, la espiritualidad se asocia ya desde
algunas investigaciones, a la psicología de la salud, estableciendo relaciones
entre aspectos espirituales como el sentido de la vida, la sensación de estar
conectado con uno mismo y con los demás y la sensación de estar en paz, con
los estados de depresión, ansiedad y riesgo de suicidio (Quiceno y Alpi, 2009).
Este tipo de conexiones (Tabla 1) se enumeran ya en diversas
investigaciones recogidas en la revisión bibliográfica.
Tabla 1. Quiceno y Alpi (2009). Espiritualidad y Psicología de la
Salud. Tabla Relaciones Espiritualidad/Psicología de la Salud
Significado Depresión
Propósito
Suicidio Conexión
Bienestar
Ansiedad Paz
Esperanza Adicción
42
Tal y como se ha argumentado anteriormente, el paciente paliativo debe
ser tomado en cuenta en su totalidad.
Para ello el papel de la psicología resulta crucial para asegurar, de la
manera más efectiva posible, la calidad de vida en cualquier momento del
proceso paliativo. Por lo tanto, se deberán reconocer y trabajar las necesidades
psico-afectivas espirituales del paciente paliativo, tal y como se señala en el
trabajo de Benito y Barbero (2008):
- Vivir con cierto grado de autonomía y control a pesar de la fase
paliativa en la que nos encontremos.
- Reconocer que somos personas, más allá de la enfermedad.
- Realizar un trabajo de búsqueda y encuentro con el sentido a la vida y
la muerte.
- Resolver asuntos pendientes, culpas, preocupaciones, en relación con
uno mismo y con los demás. Necesidad de perdonar y reconciliar.
- Expresar los miedos y las dudas relacionadas con la muerte.
- Realizar rituales y prácticas que nos permitan conectar con la
dimensión espiritual.
- Amar y ser amado.
- Vivir con esperanza.
Sobre todo, en este último punto, “vivir con esperanza”, es donde el papel
de la psicología cobra su sentido, teniendo la posibilidad de impactar
positivamente independientemente del diagnóstico y el curso de la enfermedad.
Las palabras de Vaclav Heavel reflejan a la perfección lo sustancial de la
esperanza: “La esperanza es una orientación del espíritu, una orientación del
corazón. No es la convicción de que algo saldrá bien, sino la certeza de que
algo tiene sentido, sea cual sea el resultado” (Higuera et al., 2013, p.4).
El psicólogo, debe tener en cuenta que frente al malestar que generan las
amenazas, temores e incertidumbres relacionadas con un diagnóstico paliativo,
43
siempre hay oportunidad para trabajar la esperanza, desplegando así el
conjunto de potencialidades y posibilidades que se encierran en el ser humano
bajo cualquier circunstancia.
De manera más específica, desde la SECPAL se despejan las dudas del
papel de la psicología en el acompañamiento espiritual, reconociendo el valor
de la atención espiritual en los CP. Para ello, se considera fundamental realizar
un trabajo previo que permita a los profesionales de CP: tener claro que esta
dimensión forma parte de la labor asistencial, contar con herramientas que
permitan su detección junto con el resto de necesidades que se revisan en la
anamnesis y ser competentes para abordar las necesidades que hayan
detectado, siempre desde una perspectiva plural adaptada a la situación y
necesidades de cada persona (Galiana et al., 2014).
Además, no se debe olvidar, siguiendo a Barbero (2002) que la labor del
cuidado asistencial en el marco de los CP se debe establecer desde una
filosofía grupal, basada en el trabajo de equipo interdisciplinar.
Esto implica que el equipo de CP, en el que pueden intervenir perfiles
profesionales como el psicólogo, el trabajador social, el médico, la enfermera
y/o el auxiliar, debe contar con una formación que le permita tener en cuenta
las necesidades espirituales y dependiendo del perfil, abordarlas en un primer
nivel o derivarlas si requiere mayor grado de especialización (Barbero, 2002).
En palabras de Benito y Barbero (2008), es necesario tener en cuenta tres
niveles de actuación:
Nivel General: el estado de ánimo y las preocupaciones. El grado
de dificultad para afrontar estas. La experiencia de malestar o
sufrimiento. Los recursos de ayuda. Expectativas acerca del nivel
de ayuda que nosotros podemos aportar. Nivel intermedio:
recursos y/o concepciones que le estén ayudando a vivir su
proceso. Presencia de determinadas preguntas que expresan
necesidades sin resolver. Grado de influencia de estas preguntas
en su proceso. Nivel de satisfacción o insatisfacción frente a la
vida. Mundo de las expectativas o deseos en su situación actual.
44
Nivel específico: Más explícitamente el mundo de lo espiritual y/o
religioso. Los beneficios potenciales. El deseo de profundizar en
todo ello. La necesidad de búsqueda de otro interlocutor. (p.213).
5.6. El Acompañamiento Espiritual
El papel que juega la psicología en el ámbito de los CP toma forma en el
acompañamiento espiritual.
El acompañamiento espiritual es la práctica de reconocer, acoger y dar
espacio al diálogo interior de aquel que sufre, para que él mismo pueda dar
voz a sus preguntas y dar vida a sus respuestas” (Benito y Barbero, 2008, p.
177).
Actualmente en España el acompañamiento espiritual no se contempla en
el itinerario formativo para trabajar en CP. Sin embargo, siguiendo las
indicaciones de la revisión bibliográfica, en la que se destaca la espiritualidad
como un factor protector de la salud, al impactar positivamente aliviando la
ansiedad, la depresión y el sufrimiento al final de la vida, queda claro que se
debería contar con profesionales específicos y con recursos validos para
detectar, explorar e intervenir en este tipo de necesidades (Benito y Barbero,
2008).
Para acompañar no son válidas todas las opciones terapéuticas. Desde la
SECPAL se propone la psicología humanista (Benito y Barbero, 2008).
Zaraín (2006) apunta la idoneidad del enfoque humanista en este terreno:
Realizar el acompañamiento espiritual, requiere un enfoque no
directivo, evitando cualquier tipo de doctrinas o transmisión de
creencias. Se trata más bien, de llevar a cabo, estrategias
validadas de comunicación que permitan integrar y trascender la
experiencia de dolor y sufrimiento. La psicología humanista
permite desarrollar el acompañamiento espiritual al contar con
ingredientes tan esenciales como la autenticidad, la transparencia,
la aceptación, la experiencia y lo fenomenológico. Estudia la
experiencia de vida, captada y descrita tal cual, sin juzgarla,
etiquetarla ni darle categorías. Contempla con libertad, sin la
45
autolimitación de teorías, creencias que dirijan la observación.
Pone en primer plano lo que es significativo para esa persona.
Explora el significado que tiene para la persona su ser en el
mundo. Busca las perspectivas posibles. Saca a la luz los
significados profundos que están sumergidos bajo los datos
superficiales y obvios. (p.65).
Este contexto posibilita al paciente expresar, experimentar, entender e
integrar aspectos de sí mismo, lo que incrementará sin duda, factores clave
como la auto-expresión, la confianza y la proactividad, aumentando así la
esperanza y por tanto la calidad de vida más allá de la enfermedad.
Es importante tener en cuenta que la comprensión no debe ser solo
cognitiva, sino también afectiva.
En este sentido, en el trabajo de Benito y Barbero (2008) se propone
generar, siempre que se pueda, un espacio donde reine la confianza y se
establezca un vínculo, entre acompañante y acompañado, con el fin de
detectar el grado de dolor y sufrimiento y las necesidades de evaluación e
intervención.
Todo ello permitirá esclarecer las causas que se esconden tras el malestar
del paciente.
De todas formas, aproximarnos como psicólogos a la dimensión espiritual,
desde el enfoque humanista no es tarea fácil, ya que requiere exponernos a
nosotros mismos, poniendo en juego aquello va desenvolviéndose en el marco
terapéutico.
Al cuestionarnos el final de la vida, el psicólogo se aproxima no solo a la
vulnerabilidad del paciente, sino también a la propia, y desde ahí trata de
acoger, hospedar y entrar en el mundo del otro mientras el propio se revela con
más claridad (Bermejo, 2012).
Además del enfoque humanista, otro recurso que comienza a tener
repercusión en la investigación, y que está relacionado con el papel de la
psicología en el acompañamiento espiritual es la Inteligencia Espiritual.
46
Desde nuestro país, el religioso camilo e investigador humanista
especialista en psicología, counselling y CP, José Carlos Bermejo está
abanderando junto a otros, la puesta en marcha de esta concepción rescatada
del éxito que tuvo años atrás la Inteligencia Emocional aportada por Daniel
Goleman.
La Inteligencia Espiritual, en este sentido, se entiende como una
herramienta para poner en marcha los recursos que disponemos, con el fin de
gestionar saludablemente nuestra dimensión espiritual.
Algunos de estos recursos están relacionados con el silencio, la soledad, la
contemplación, la meditación, el ejercicio físico, el arte, el perdón, la gratitud, la
compasión, la riqueza interior, la calidad de relaciones, el sentido de los límites,
la vivencia plena del ahora y el equilibrio interior.
En el trabajo de Bermejo (2012) podemos encontrar que todos estos
recursos se fundamentan en varios ejes principales:
- La conciencia del mundo interior: conocer el mundo interior,
verbalizarlo, visualizarlo, relacionarnos con él.
- La apertura al misterio: relacionada con el silencio, la soledad, la
interpretación de la insatisfacción personal y la búsqueda.
- El reconocimiento de lo sagrado y valioso: el hecho aproximarnos a las
cuestiones últimas, descubrir los valores relacionados con aspectos como el
amor, el dolor, la belleza y la muerte.
- La arquitectura de creencias saludables y que emanen desde la
coherencia interna.
- La vinculación afectiva: fortalecer la comunicación verbal y no verbal,
poniendo en juego la intimidad espiritual y emocional con uno mismo y con los
demás.
Tanto el enfoque humanista como la Inteligencia Espiritual, son recursos
que contribuyen a profesionalizar el acompañamiento espiritual, aportando
47
rigor en la detección y la atención de las necesidades espirituales en el
contexto de CP.
5.7. Los Profesionales de CP.
Antes de comenzar el estudio empírico sobre la percepción de los
profesionales de CP de la Región de Murcia, sobre el acompañamiento
espiritual al final de la vida, es conveniente conocer su situación actual y el
funcionamiento de los mismos.
Puchalsky (2011) resalta la necesidad de que los profesionales de CP se
sientan competentes para desempañar el acompañamiento espiritual:
Los profesionales de CP deben, por un lado, reconocer la
necesidad que muchos pacientes tienen, de abordar desde su
experiencia de sufrimiento, el mundo espiritual y por otro, recibir
una formación específica, que suponga una compromiso en
mantenerse abierto al crecimiento personal y al desarrollo de la
propia experiencia espiritual, tomando conciencia de las
dimensiones espirituales en su propia vida y apoyándose en ellas
posibilitar la presencia compasiva con sus pacientes. (Puchalsky
et al., 2011, p.65).
Todavía queda un largo camino por recorrer para formalizar un itinerario
reglado que capacite a los profesionales de CP para que se sientan
competentes a la hora de abordar la dimensión espiritual.
En el marco de la Unión Europea, el Comité de Ministros del Consejo de
Europa, en 1999 y 2003, se puso como objetivo garantizar los CP dentro de los
sistemas nacionales de salud (Fombuena, 2014).
En España, el Ministerio de Sanidad y Consumo publicó en 2001 las Bases
para el desarrollo del Plan Nacional de CP (Ministerio de Sanidad y Consumo,
2001). En este texto se apostaba por un modelo de atención integral, con la
participación de equipos interdisciplinares, destacando la formación y
capacitación de los profesionales específicos.
48
En el Plan Estratégico de CP del Sistema Nacional de Salud (2010-2014)
se plantea como acción decisiva, abordar la cuestión formativa de los
profesionales de CP. En ella se recoge la intención de corregir las deficiencias
relacionadas con el itinerario formativo existente. Entre las medidas que
recomienda está “la mejoría de los curriculum, creación de estándares
formativos y certificación de la competencia, promoviendo una formación
específica avanzada, reglada y acreditada en CP” (Ministerio de Sanidad,
Política Social e Igualdad, 2011, p. 56).
Para ello se han establecido los objetivos específicos del currículo que
abordan las actitudes, el conocimiento y las habilidades que se deben adquirir
en la formación de pregrado.
En el caso particular de la Región de Murcia, según la página web Cuidar y
Paliar, donde se muestran los recursos de CP del Servicio Murciano de Salud,
es en el año 1990 cuando se comienzan a prestar los servicios asistenciales
relacionados con los. Una fecha señalada, fue el año 2002, en el que se
otorgaron las competencias relacionadas con la capacidad para gestionar la
planificación de las actividades sanitarias, incluyendo las de CP .El 9 de Enero
de 2007 se presenta el Plan Integral de CP y se inicia la actividad de los
equipos destinados a cubrir el ámbito domiciliario y hospitalario (Cuidar y
Paliar, 2014)
El modelo de atención actual, tal y como se desprende de la web de Cuidar
y Paliar, está basado en la actuación coordinada de los diferentes recursos
asistenciales y en la continuidad de la atención, mediante los Equipos de
Soporte de Cuidados Paliativos (ESCP).Estos equipos están formados por
médicos, enfermeras y auxiliares y se dividen en:
Equipos de Soporte de Atención Domiciliaria (ESAD)
Equipos de Soporte de Atención Hospitalaria (ESAH).
En 2013, según la información recogida en Cuidar y Paliar, el número total
de profesionales de CP era de 50 personas:
49
38 pertenecen a ESAD: 8 Auxiliares técnicos en cuidados, 15 Enfermería
y 15 Medicina.
12 pertenecen a ESAH: 8 Enfermería y 4 Medicina
Todos estos profesionales trabajan en instituciones públicas velando por
cubrir las necesidades de pacientes y familiares en el ámbito paliativo. (Cuidar
y Paliar, 2014).
Figura 3. Organización de los Equipos de CP. [Figura]. Recuperado de
www.cuidaypaliar.es
En la página web de Cuidar y Paliar, aparece El Plan Integral de CP de la
Región de Murcia, en el que se recoge en el “Plan de Formación Docencia e
Investigación” (2006-2009):
50
- Modelo Integral de CP. Actitud y filosofía en CP.
- Coordinación, asistencia y soporte en CP.
- Manejo de síntomas en CP.
- Vías de administración de fármacos. Cuidados en la agonía.
- Dilemas éticos. Sedición en CP.
- Soporte para el profesional.
- Atención a la familia en CP.
- El proceso de duelo.
Este plan, aunque tiene como objetivo general, promover la concepción del
ser humano como un ser total y trata de capacitar al profesional de CP
estructurando la formación en coherencia con tal objetivo (Cuidar y Paliar,
2012) sigue sin contemplar en profundidad las labores asistenciales
relacionadas con el ámbito espiritual.
6. ESTUDIO EMPÍRICO
6.1. Hipótesis.
La principal hipótesis que se plantea para realizar este estudio debe dar
respuesta a cómo se realiza el acompañamiento espiritual por parte de los
profesionales de CP de la Región de Murcia con el fin de conocer la situación
actual y detectar posibles puntos de mejora.
Para ello, se plantea fundamentalmente la hipótesis basada en los dos
estudios previos de Sánchez et al., (2013) y Payás et al., (2008), en la que se
sostiene que, aunque los profesionales de CP reconocen el acompañamiento
espiritual como una parte de su labor asistencial, no se siente competentes
para llevarlo a cabo.
De esta hipótesis, se desprende varias cuestiones, que se quieren
contrastar. Los profesionales de CP:
- Valoran en gran medida el bienestar espiritual y el sentido de la vida.
51
- Consideran la espiritualidad como una actividad propia de su profesión.
- Cuentan con instrumentos de evaluación de necesidades espirituales.
- Distinguen los aspectos religiosos de los espirituales.
- Se sienten competentes para la atención espiritual
- Se han formado específicamente en cuestiones espirituales durante el
último año.
6.2. Diseño
El Grupo de Espiritualidad (GES) de la Sociedad Española ha diseñado
una encuesta ad hoc en función de los resultados obtenidos en el estudio que
se realizó 5 años atrás.
Tal y como se señala en Sánchez et al., (2013), “tanto la encuesta como
las hipótesis han sido elaboradas desde la experiencia docente con más de
150 profesionales que participaron en distintos talleres sobre el
acompañamiento espiritual”.
La encuesta está formada por 22 preguntas (anexo I) que se estructuran en
diferentes secciones en función de las diferentes variables (Sánchez et al.,
2013):
- Variables sociodemográficas: Perfiles profesionales, años de
experiencia profesional, tipo de institución laboral, tipo de recurso paliativo y
contexto de trabajo:
- Profesión: Enfermería, Psicología, Medicina, Voluntariado,
Trabajo social, Agente pastoral, Auxiliar de enfermería, Otros.
- Sexo: Mujeres, Varones.
- Edad.
- Años de experiencia en CP
- Tipo de institución: Pública, Privada no religiosa, Religiosa,
Otras).
52
- Tipo de recurso: Hospital, Unidad de CP, Domicilio, Otro).
- Variables relativas al modelo de atención espiritual:
- Vivencia espiritual.
- Competencia en el acompañamiento espiritual
- Compromiso relacionado con el desarrollo de actividades
vinculadas al acompañamiento espiritual.
- Significado de espiritualidad.
El cuestionario se ha enviado vía online a los profesionales que trabajan en
los CP de la Región de Murcia. Están formados por médicos, enfermeros,
auxiliares, psicólogos y voluntarios.
Como criterios de inclusión, en el caso de los equipos de CP hospitalarios y
domiciliarios del Servicio Murciano de Salud se realizó una presentación del
presente trabajo para compartir los objetivos y fomentar la participación en el
cuestionario vía online.
Todos los cuestionarios han sido contestados de manera individual y
anónima.
Las respuestas recibidas han sido introducidas en una base de datos para
su análisis estadístico.
6.3. Resultados
De los 80 profesionales de CP, 28 contestaron la encuesta, lo que supone
el 35%. De los que contestaron, 25 forman parte del área de CP del SMS. Se
presentan a continuación las variables sociodemográficas (Tabla 4).
53
Tabla 4. Variables Sociodemográficas. Tabla
Variable Distribución Frecuencia
(n=20)
%
Profesión Enfermería 12 42
Psicología 4 15
Medicina 11 39
Voluntariado
Trabajo social 1 4
Agente pastoral
Auxiliar de enfermería
Otros
Sexo Mujeres 24 85
Varones 4 15
Edad 20-30 5 17
30-40 5 17
40-50 15 54
50-60 3 12
>60
Años de experiencia en CP
0-5 6 21
6-10 22 79
11-20
21-30
Tipo de institución Pública 26 92
Privada no religiosa
Religiosa 2 8
Otras
Tipo de recurso Hospital 9 32
Domicilio 18 64
UCP 1 4
Otro
54
Variables sociodemográficas:
En los datos sociodemográficos podemos apreciar que el 85% de las
personas encuestadas son mujeres. La mitad de los participantes se agrupa en
el periodo de edad entre los 40 y 50 años y el 85% cuenta, entre 6 y 10 años
de experiencia. Llama la atención la escasez de psicólogos, apenas un 15%,
mientras que el 40% procede de medicina y el 42% de enfermería. Por otro
lado, el 92% trabajan en el ámbito público, el 64% en el ámbito domiciliario y el
32% en el ámbito hospitalario.
Variables de competencia, vivencia y significado:
A continuación se analizan los resultados de las variables relacionadas con
la auto-percepción de los profesionales de CP acerca de su competencia para
llevar a cabo el acompañamiento espiritual, su vivencia de esta dimensión y el
significado que le otorgan a la misma.
Respecto a la vivencia espiritual (ítem 10), el 67% de los participantes
afirmó sentirse en el grupo de personas que “en su práctica personal valoran
en gran medida el bienestar espiritual y el sentido de la vida”, frente a un 33%
que manifestaban sentirse “personas religiosas, que en su práctica personal
valoran la fe religiosa, el bienestar espiritual y el sentido de la vida”.
Relacionado con la cuestión sobre hasta qué punto se siente competente
para hacer acompañamiento espiritual (ítem 12), el 24,5% señaló sentirse
bastante competente frente al 75,5% que aseguró mostrarse poco competente.
En este sentido, cabe destacar que el 65% consideró que la evaluación o
acompañamiento espiritual forman parte de las tareas propias de su profesión
(ítem 13).
Aún sabiendo que puede no ser fácil, se les pidió que identificaran una
palabra que representara la esencia de la espiritualidad (ítem 11).
Entre las palabras recogidas, encontramos: amor, energía, valores, sentido,
trascendencia, OM y paz. Siendo “valores” la palabra más repetida.
55
Variables de asistencia espiritual y compromiso:
A continuación, se describen los datos obtenidos relacionados con el
modelo asistencial llevado a cabo por los equipos y su compromiso respecto al
abordaje de la dimensión espiritual.
Respecto a la cuestión sobre si consideran de manera específica los
aspectos espirituales en los pacientes atendidos (ítem 14), el 80,3% han
afirmado que “a veces”. Mientras que solo un 14% afirma que “casi siempre o
siempre”.
El 87% afirma no disponer de algún registro o documentación específica
para el ámbito de lo espiritual (ítem 15). El 92% de los encuestados no emplea
ninguna escala específica sobre las necesidades/recursos espirituales del
paciente (ítem 16).
Durante las sesiones del equipo (multidisciplinares y de formación), el
65,7% responde que se tratan “a menudo” de manera específica las
necesidades espirituales de los pacientes, frente al 49% que afirma que se
“tratan a veces” (ítem17).
Respecto a la diferenciación entre los aspectos religiosos y los espirituales
(18) el 62,3% confirma que “a veces”, frente a un 12, 5% que responde “nunca”
y un 12,5% que afirma “siempre”.
Cerramos éste apartado con las cuestiones que consideramos clave para
el valor de este estudio. Por un lado, las relacionadas con el compromiso, un
64% responde que el equipo está comprometido con el desarrollo de la
evaluación o acompañamiento espiritual (ítem 21).
Y por otro, si la labor de acompañamiento espiritual, forma parte de su
trabajo asistencial. El 97% responde cree que los miembros de su equipo
consideran bastante necesario atender específicamente la dimensión espiritual
(ítem 19). Y sin embargo, tan solo el 25% asegura sentirse preparado para
realizar una evaluación o el acompañamiento espiritual (ítem 20).
56
Por último, el 77% de los participantes indican que el porcentaje e su
tiempo empleado el año pasado en formación sobre cuestiones específicas
relacionadas con la espiritual (ítem 22) ha sido “menos del 10%”.
6.4. Discusión
Respecto a los dos estudios previos, la población diana de este trabajo es
menor, ya que es de ámbito regional y no nacional, por lo tanto los porcentajes
de participación no son comparables. Sí es conveniente señalar que, al igual
que en los estudios anteriores, la gran mayoría de los encuestados han sido
mujeres, principalmente provenientes de la medicina y la enfermería, llamando
especialmente la atención la escasez de psicólogos en este ámbito.
En cuanto a los resultados obtenidos, podemos asegurar que no
corresponden al total de personas que trabajan en CP en la Región de Murcia,
ya que la participación ha sido escasa. Se puede deducir que la situación
actual de la espiritual es aún más precaria comparada con la muestra de los
resultados que se han obtenido.
Respecto a las hipótesis plantadas, los datos que aparecen son similares a
los estudios de Payás et al., (2008) y Sánchez et al., (2013). Se sigue
evidenciando que, queda mucho por hacer, para tener en cuenta la dimensión
espiritual y para que los profesionales, se sientan competentes y preparados
para realizar la evaluación y/o el acompañamiento espiritual.
En primer lugar, parece que la vivencia personal de la espiritualidad no
asegura, ni estar preparados, ni la competencia para trabajar en esta
dimensión. Vemos que el 67% de los participantes valoran en gran medida el
bienestar espiritual y el sentido de la vida, sin embargo, sin embargo, solo el
24,5% señaló sentirse bastante competente frente al 75,5% que aseguró
mostrarse poco competente para realizar el acompañamiento y/o evaluación
espiritual. Y tan solo el 25% aseguró sentirse preparado para realizar una
evaluación y/o el acompañamiento espiritual.
Los resultados obtenidos sugieren la carencia de formación para llevar a
cabo el acompañamiento espiritual y señalan que, factores como la
experiencia, no significan mayor sensación de competencia y preparación. Se
57
debe tener en cuenta que, la puesta en marcha de los CP es relativamente
reciente, por lo que la mayoría de los encuestados, el 80%, cuenta entre cinco
y diez años de experiencia.
Aunque el 65% consideró que la evaluación o acompañamiento espiritual
forman parte de las tareas propias de su profesión, el 77% de los participantes
indicaron que el porcentaje de su tiempo empleado el año pasado en formación
sobre cuestiones específicas relacionadas con la espiritual había sido “menos
del 10%”.
Queda evidenciado, que seguimos sin contar con un proceso asistencial
consensuado para llevar a cabo el acompañamiento espiritual. La propuesta
realizada en investigaciones previas sobre incluir la dimensión espiritual en la
anamnesis sigue siendo una asignatura pendiente, que dificulta el diagnóstico
del malestar espiritual. A ello se suma la falta de recursos para evaluar las
necesidades espirituales de los pacientes. El 92% de los encuestados no
emplea ninguna escala específica sobre las necesidades/recursos espirituales
del paciente.
Una de las barreras para el desarrollo del acompañamiento espiritual, es la
falta de diferenciación entre el ámbito religioso y el espiritual. Parece que sigue
vigente la falta de claridad al respecto, ya que el 62,3% confirma que “a veces”
se realiza la distinción entre ambos términos, frente a un 12, 5% que responde
“nunca” y un 12,5% que afirma “siempre”.
Aunque el 97% considera bastante necesario atender específicamente la
dimensión espiritual, los datos de la percepción sobre la competencia y la
preparación son llamativos. Respecto a la sensación de competencia de los
profesionales, los datos recogidos son similares a los obtenidos en los estudios
anteriores. El 75,5% que aseguró mostrarse poco competente y solamente el
25% afirma sentirse preparado para realizar una evaluación o acompañamiento
espiritual.
58
6.5. Conclusiones
El nivel de concienciación respecto a la dimensión espiritual, sigue siendo
bajo. Los profesionales no se sienten del todo competentes para abordar la
espiritualidad y las necesidades de los pacientes paliativos siguen sin estar
cubiertas. Como resultado, muchas personas, al final de la vida, desconocen
que pueden solicitar ayuda para aliviar el sufrimiento espiritual y padecen un
malestar susceptible de ser mirado y acompañado.
A día de hoy, todavía carecemos de un modelo asistencial de espiritualidad
que este verdaderamente profesionalizado para detectar esas necesidades y
abordarlas de una manera efectiva.
Los resultados de este trabajo, aunque son de ámbito regional, son
coherentes con los resultados de los estudios de Payás et al., (2008) y
Sánchez et al., (2013).
Las cuestiones que se despiertan al final de la vida sobre el sentido, los
asuntos pendientes, la culpa, las dudas etc. se convierten, en ocasiones, en
amenazas que generan, un malestar y un sufrimiento, a los que seguimos
dándole la espalda.
Que los pacientes se den permiso para expresar este malestar y ese
sufrimiento, depende en cierto grado, del permiso que le demos nosotros para
abordar estas cuestiones.
Aunque se ha avanzado durante estos últimos años, en difusión de
información, investigación y formación, la dimensión espiritual sigue siendo la
gran olvidada de las dimensiones reconocidas por la OMS.
Esto supone que estamos privando a los pacientes de una atención
integral, y que en parte, el modelo biomédico, aunque en la revisión
bibliográfica aparece como obsoleto, sigue presente en nuestros servicios
sanitarios.
El desarrollo exponencial de las investigaciones sobre la espiritualidad
como factor protector de la salud al final de la vida choca con una realidad, en
la que todavía estamos ajenos a esta perspectiva.
59
Falta claridad sobre qué significan las necesidades espirituales y la forma
de abordarlas. Además, la escasez del uso herramientas para facilitar el
diagnóstico promueve que no se tenga en cuenta esta dimensión
Un primer paso, tal y como se propone en Sánchez et al., (2013), sería
“señalar específicamente a un profesional para liderar la responsabilidad de
evaluación y acompañamiento espiritual, promoviendo la reflexión y la
formación al respecto”. Sin duda, esta actuación, aseguraría la capacitación y
competencia de los profesionales y fomentaría el uso de recursos diagnósticos
para detectar y abordar las necesidades espirituales.
La falta de psicólogos en los equipos de CP es otra de las barreras que se
detectan para el abordaje de esta dimensión. Se debería incrementar su
presencia para asegurar la evaluación y el acompañamiento espiritual.
Por otro lado la formación reglada en el ámbito sanitario sobre cómo
abordar el área de espiritualidad sigue siendo deficiente.
Por lo tanto, es importante el desarrollo de investigaciones que propongan
modelos de formación con el fin de asegurar una asistencia profesionalizada.
Necesitamos crear un contexto que permita a los profesionales de CP sentirse
capacitados para afrontar la dimensión espiritual.
Obviar la espiritualidad en el contexto paliativo, en ocasiones, puede
suponer transformar una fuente protectora de salud, en una fuente de
sufrimiento y malestar.
Desde la psicología debemos hacer un esfuerzo por estar más presentes
en el contexto paliativo y ofrecer recursos y herramientas que promuevan la
profesionalización del acompañamiento espiritual generando impactos
saludables en pacientes, familiares y profesionales.
Debemos trabajar para que esta dimensión se tenga en cuenta, mirándola,
escuchándola y acompañándola, para que deje de ser la gran olvidada.
Nuestros esfuerzos deben ir dirigidos a rescatarla del ámbito de lo mágico, y
acercarla al mundo sanitario dándole el lugar que merece.
60
Todos estos pasos impactarán positivamente para que el proceso de morir,
no se convierta en un proceso patológico y que el duelo se pueda transformar
en un estado más saludable.
Es importante recordar, que trabajar para la muerte es trabajar para la vida.
Se trata de cerrar un capítulo, restableciendo, de la mejor manera posible,
nuestra relación, con uno mismo, los demás y lo trascendente. Todo ello, pasa
por exteriorizar los asuntos pendientes, elaborarlos y cerrar, en la medida que
podamos, sanando las heridas abiertas.
El acompañamiento espiritual es acercarnos a nuestros propios miedos, a
nuestros límites, a nuestra parte finita y a nuestra vulnerabilidad.
Pero también es la oportunidad de ejercer la libertad que tenemos como
seres humanos, para dotar de sentido a nuestras vidas y rescatar la esperanza
a pesar de la peor de las circunstancias posibles.
7. REFLEXIÓN Y VALORACIÓN PERSONAL
La realización de este trabajo me ha llevado a dar respuesta a las
cuestiones que, en un primer momento, me empujaron a llevarlo a cabo.
Efectivamente, hay una toma de conciencia sobre la importancia de
abordar la dimensión espiritual, pero, a día de hoy, todavía no está claro quién,
cómo, dónde y cuándo.
Esta miopía tiene como consecuencias que muchos pacientes vivan el
proceso de muerte con un dolor y un sufrimiento adicional.
Por lo que desde este estudio, mi principal intención, ha sido la de
contribuir a realizar un llamamiento para que, desde la mirada psicológica, en la
parte que nos compete, podamos cubrir estas carencias asistenciales que tanto
impactos negativos generan en pacientes, familiares y profesionales.
Es nuestra responsabilidad como psicólogos trabajar para asegurar, en
la medida de lo posible, el bienestar espiritual. Sin duda, este hecho,
repercutirá saludablemente en el paciente y todas las personas que se
encuentran a su alrededor, fomentando al final de la vida, un tipo de
61
comunicación y unas relaciones con uno mismo y con los demás, menos
patológicas y más saludables.
Seguir dando la espalda a esta realidad, es resignarnos a no vivir
completamente nuestro anhelo de plenitud y nuestra vocación como seres
humanos, a actualizarnos a cada instante entre un sinfín de posibilidades.
Es nuestra tarea acompañar a quién lo necesite. Y es nuestro trabajo
prepararnos, personal y profesionalmente, para estar a la altura de estas
cuestiones.
Debemos ser valientes, para acercarnos junto con el paciente, a
cuestiones universales a los que nosotros mismos no tenemos respuesta,
poniendo en juego nuestra vulnerabilidad, nuestra humildad y nuestros límites
frente a algo que se nos escapa y que no somos capaces de controlarlo ni de
sostenerlo con nuestras propias manos.
Para precipitarnos en este viaje, sin duda, deberemos previamente
haber realizado un trabajo personal que nos permita rescatar la esperanza tras
ahondar y dar voz a nuestros miedos y a nuestras incertidumbres.
Solo desde esa coherencia interna, encontraremos la serenidad y la
confianza para trabajar cómodamente una dimensión tan compleja, a la que
nunca podremos amarrar objetivamente a los parámetros de la ciencia.
Cuando la vida se nos escapa, tenemos la posibilidad de no escapar de
nosotros mismos, con el fin de evitar las amenazas que nos sobrevuelan.
Dormirnos a esa realidad, significa dormirnos a nuestra capacidad para
tomar conciencia de lo que significa ser persona y poner en juego todas
nuestras posibilidades.
Desde la psicología, podemos ayudar a estar despiertos, acompañando
hasta el último momento a vivir las amenazas, pero también la esperanza de
ejercer el anhelo de plenitud que tanto sentido otorga a nuestras vidas.
62
8. REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
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66
9. ANEXOS
ANEXO I
Cuestionario «Espiritualidad en Clínica» GES SECPAL (Sánchez et al.,
2013, p.9).
Identificación
1. Profesión:
a) Médico
b) Enfermera
c) Auxiliar enfermería
d) Psicólogo
e) Trabajador social
f) Agente de pastoral
g) Voluntario
h) Otro (especificar)
2. Género:
a) Hombre
b) Mujer
3. Edad___años
Experiencia, Competencia y Compromiso
4. Años de experiencia en Cuidados Paliativos_______
5. Lugar de trabajo: comunidad autónoma___________
6. Tipo de institución:
a) Pública
b) Religiosa
67
c) Privada no religiosa
d) Otra (especificar)
7. Número de miembros del equipo_________
8. Tipo de recurso:
a) Domicilio
b) Hospital
c) UCP
d) Otro (especificar)
9. Existencia de persona específica dedicada a la atención espiritual en el
equipo:
a) Sí
b) No
10. Indique con cuál de los siguientes grupos se siente usted, en el momento
actual, más identificado:
a) Personas religiosas, que en su práctica personal valoran la fe religiosa,
el bienestar espiritual y el sentido de la vida.
b) Personas que en su práctica personal valoran en gran medida el
bienestar espiritual y el sentido de la vida.
c) Personas que confieren escaso valor a la religiosidad, la espiritualidad o
a la importancia del sentido de la vida.
11. Aun sabiendo que puede no ser fácil, identifique en una palabra la esencia
de la espiritualidad: ________________
12. Personalmente ¿Hasta qué punto se siente competente para hacer
acompañamiento espiritual?
a) Nada competente
68
b) Poco competente
c) Bastante competente
d) Muy competente
13. ¿Considera que la evaluación o acompañamiento espiritual forman parte de
las tareas propias de su profesión?
a) Sí
b) No
c) Solo si no hay otro profesional que las pueda desarrollar.
Identificación del modelo de atención
14. Considera usted o su equipo de manera específica los aspectos
religiosos/espirituales en los pacientes atendidos:
a) Nunca
b) A veces
c) A menudo
d) Casi siempre
e) Siempre
15. Dispone el equipo para la evaluación de necesidades del paciente de algún
registro o documentación específica para el ámbito de lo religioso/espiritual:
a) Sí
b) No
16. Emplean alguna escala específica de evaluación de sufrimiento/distrés
emocional y o de necesidades/recursos espirituales de los pacientes?:
a) Sí
b) No
69
17. En las sesiones del equipo (multidisciplinares y de formación) ¿se trata
específicamente sobre necesidades religiosas/espirituales de los pacientes?:
a) Nunca
b) A veces
c) A menudo
d) Casi siempre
e) Siempre
18. ¿Consideran de forma independiente los aspectos religiosos de las
necesidades espirituales?
a) Nunca
b) A veces
c) A menudo
d) Casi siempre
e) Siempre
19. ¿En qué medida cree que los miembros de su equipo consideran necesario
atender específicamente esta dimensión?:
a) Nada necesario
b) Poco necesario
c) Bastante necesario
d) Muy necesario
20. ¿En qué medida considera que los miembros de su equipo están
preparados para el desarrollo de la evaluación o acompañamiento espiritual de
los pacientes?:
a) Nada preparados
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b) Poco preparados
c) Bastante preparados
d) Muy preparados
21. ¿En qué medida considera que su equipo está comprometido en el
desarrollo de la evaluación o acompañamiento espiritual de los pacientes?:
a) Prácticamente nada comprometido
b) Poco comprometido
c) Bastante comprometido
d) Muy comprometido
22. ¿Qué porcentaje de su tiempo de formación ha dedicado en el pasado a˜no
a formarse específicamente en cuestiones de espiritualidad?:
a) Ningún tiempo
b) Menos de un 10%
c) De un 11 a un 25%
d) Entre un 26 y un 50%
e) Más de un 50%
