使徒行傳 - Livingstone使徒行傳. 簡介...

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使徒行傳

簡介

“基督是主題，教會是器皿，聖靈是力量。”∼史廓治

壹．在正典中的獨特地位使徒行傳是惟一受聖靈感動而寫成的教

會歷史記載；使徒行傳也是首段教會歷史，又是惟一記載早期信仰的初期教會歷史。其它歷史記載都只是從路加的著作抽取資料，再加上一些傳統傳說（及很多假設！）。假如沒有這卷書，我們便損失重大了。從福音書我們主的生平立刻進到使徒書信，會是極大的躍步。誰是接信的教會？她們是如何形成的呢？使徒行傳解答以上及其它不少問題。這卷書不獨是一道橋梁，連接基督生平和使徒書信中的教訓與基督的生命；更是猶太教與基督信仰、律法與恩典的過渡環節。這構成闡釋使徒行傳其中一個主要困難，即是說，這集中在耶路撒冷的小型猶太人運動，逐漸推廣，變成普世性的信仰，甚至侵入羅馬帝國的首都。

貳．作者幾乎人人都同意，路加福音和使徒行傳

的作者是同一人。假如第三卷福音書是路加所寫的，使徒行傳也是路加的著作；反過來說也一樣（請參看本書路加福音簡介）。

路加著寫使徒行傳的外證早已存在，並且強而廣泛。反馬吉安主義序論中的路加福

音部分（約主後160-180年）、穆拉多利經目（約主後170-200年），及早期教會教父愛任紐、亞歷山太的革利免、特土良和俄利根，全都認同使徒行傳的作者是路加。幾乎每個跟隨他們學習教會歷史的人都贊同這點，包括優西比烏和耶柔米等權威學者。

使徒行傳本身顯示路加著寫的內證有三方面。在使徒行傳開首，作者特別提到前書，此書也題獻給提阿非羅。路加福音一章1至4節顯示使徒行傳所指的前書就是第三卷福音書。兩書的寫作風格、富憐憫的心腸、詞彙、護教重點及很細微的資料，都把二者連結在一起。要不是後人把路加福音與其它三卷福音書並列，這兩本書便會合成一體，如哥林多前、後書一樣。

第二，從使徒行傳上下文可以清楚看出作者是保羅旅途上的同伴。為人熟知的“我們”段落（一六10∼17；二○5∼二一18；二七1∼二八16）顯示在記錄的事件中，作者確實在場。以疑惑不信的觀點解釋這些段落屬“虛構”體裁，是不具說服力的。假如加上這些“我們”段落，只是要令書卷看來更真實，那麼為何這些段落並不常出現，而且要插得那麼巧妙呢？又為什麼隱藏在“我們”中的“我”沒有給予姓名呢？

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最後，剔除保羅的其它同伴，而這些同伴是作者以第三身提及的；也剔除在“我們”段落中沒有跟保羅在一起的同伴，只有路加是惟一一個可能剩下來的人。

叁．寫作日期雖然一些新約書卷的寫作日期並不是關

鍵，但使徒行傳就頗為重要了。使徒行傳是一卷教會歷史，而且是最早期的教會歷史。

對於使徒行傳的寫作日期，有三種不同的意見，其中兩個認為路加是作者，一個則否定。

1 . 一個是第二世紀。當然，這個日期排除路加是作者的可能性。路加最遲也不會活過主後八十年或八十五年。有些自由派的學者認為作者引用了約瑟夫的《猶太掌故》（約主後93年），但他們所斷言有關丟大的事跡跟使徒行傳的記載並不相符，而二書相同之處也並非強而有力。

2 . 一般認為路加在主後七十至八十年間寫成路加福音和使徒行傳。這說法容許路加在其福音書中引用馬可福音（大概從主後六十年代開始）。

3. 一個可取的結論是，路加在使徒行傳的歷史事跡完結後不久便把這書寫成，就是保羅第一次在羅馬下監的前後。

有可能路加準備著寫第三卷書（但顯然這不是神的旨意），所以路加隻字不提發生在主後六十三至七十年間的大事。無論如何，以下遺漏沒提到的事件顯示一個較早的寫作日期：羅馬焚城後（主後64年），希律在意大利強烈逼迫基督徒；猶太與羅馬之戰（主後66至70年）；彼得、保羅殉道（主後60年代後期）；以及傷害猶太人和希伯來基督徒最深的事跡——耶路撒冷的毀滅。因此，很可能路加在大約主後六十二或六十三年，即保羅囚禁在羅馬時著寫使徒行傳。

肆．背景與主題使徒行傳記載很多生活和行動。當中，

我們看見聖靈作工、組織教會，把能力賜給教會，並且擴展教會的對外事工。使徒行傳是偉大的檔案，記載權能的聖靈使用最叫人難以相信的器皿，克服最難應付的障礙，採用最異乎尋常的方法，達成最突出的結果。

福音書停止描述的時候，使徒行傳便開始，且以快速、富戲劇性的描述帶領我們覽閱在早年動盪的日子中的初期教會。使徒行傳記載關鍵的轉接期，當時新約教會正處於拋掉猶太教屍衣的時期，展示教會與眾不同的特征，就是一種新的相交——在基督里，猶太人與外邦人合成一體。因此，有人恰到好處地稱使徒行傳為：“以撒斷奶期”的故事。

我們閱讀使徒行傳時，看見神在作工，靈里便感覺到一種莫名的興奮。同時，罪與撒但反抗和阻擋時，我們也感受到那種張力。

使徒行傳首十二章，彼得擔演主要角色，因他勇敢無懼地向以色列民傳講福音。從第十三章開始，使徒保羅走到最前線，他是個熱心、被聖靈充滿、孜孜不倦的外邦人的使徒。

使徒行傳包含約卅三年的時期。費廉思指出人類歷史再無另一段時期可與此相比——一小撮平民改變世界至一個地步，令他們的敵人眼中充滿忿怒的淚光說，這些人竟“翻天覆地”！1

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大綱壹．在耶路撒冷的教會（一∼七）一．升天的主應許聖靈的能力（一1∼5）二．升天的主對使徒的訓令（一6∼11）三．門徒專心禱告在耶路撒冷等候（一12∼26）四．五旬節與教會的誕生（二1∼47）五．瘸腿的人得醫治，彼得告誡以色列人（三1∼26）六．遭受逼迫，教會增長（四1∼七60）

貳．猶太和撒瑪利亞的教會（八1∼九31）一．腓利在撒瑪利亞傳道（八1∼25）二．腓利與埃提阿伯的太監（八26∼40）三．大數人掃羅悔改歸主（九1∼31）

叁．直到地極的教會（九32∼二八31）一．彼得向外邦人傳講福音（九32∼一一18）二．在安提阿培植教會（一一19∼30）三．希律的迫害與他的死（一二1∼23）四．保羅首次傳道旅程：加拉太（一二24∼一四28）五．耶路撒冷的會議（一五1∼35）六．保羅第二次傳道旅程：小亞細亞與希臘

（一五36∼一八22）七．保羅第三次傳道旅程：小亞細亞與希臘

（一八23∼二一26）八．保羅被捕受審（二一27∼二六32）九．保羅啟程往羅馬並遇船難（二七1∼二八16）十．保羅在羅馬被軟禁及向猶太人作見證

（二八17∼31）

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壹．在耶路撒冷的教會（一∼七）一．升天的主應許聖靈的能力（一1∼5）

一1　使徒行傳以備忘開首。親愛的醫生路加，之前已寫過信給提阿非羅，這封信就是我們今天認識的路加福音（參看路一1∼4）。在該福音書末尾幾節，他告訴提阿非羅，就在升天前，主耶穌應許門徒必受聖靈的洗（路二四48∼53）。

現在路加準備繼續描述，因此他返回這個令人肅然起敬的應許作為起點。正好，他必須這樣做，因為這個賜聖靈的應許，是以萌芽的狀態，隱藏一切要在使徒行傳中揭露出來的屬靈的得勝。路加形容他的福音書為前書，或是第一卷書。在那里，他記載了耶穌開始所行教訓的。在使徒行傳，他繼續記載，詳細描述耶穌升天後，借着聖靈繼續作工和教訓人。

留意主的事工，是行道與教訓兼備的。主傳講的道，並不是不帶責任的教義，也不是不重行為的教條。救主活活體現祂所教訓人的；祂傳講的，自己也實行出來。

一2　提阿非羅會記得，路加的前書以描述救主升天作結尾，這里形容祂被接上升。他也會記得主離去前，給予那十一位使徒親切的臨別指示。

一3　主在復活至升天期間的四十天，曾向門徒顯現，提供祂身體復活最有力的憑據（參看約二○19,26；二一1,14）。

在此期間，祂與他們討論神國的事。祂首要關注的不是世上的王國，而是神被尊為王的國度。

那國度不能與教會混淆。主耶穌以王的身分，把自己獻給以色列民，但祂遭拒絕

（太二三37）。神在地上真實的王國因此延遲顯現，直至以色列民悔改，接受祂作彌賽亞（徒三19∼21）。

在今天，這王不在。然而在地上，祂確實擁有一個眼看不見的國度（西一13）。這國度包括每一個承認效忠於祂的人（太二五1∼12）。一方面看，這包括每一個口稱為基督徒的人。這是國度的外觀（太一三1∼52）。但從內在實際看，國度只包括那些重生的人（約三3,5）。神國現在的狀況在馬太福音第十三章的比喻中描述了。

教會是嶄新的。教會不是舊約預言的主題（弗三5）。教會是由五旬節至被提期間的所有信徒組成的。身為基督的新娘，教會在千禧年時將與主一同作王，永遠共享祂的榮耀。大災難末期，基督會再來作王，毀滅祂的敵人，在全地上建立祂公義的國度（詩七二8）。

雖然主在耶路撒冷作王只有一千年（啟二○4），但神國是永存的，因為所有神的敵人最終會被毀滅，祂將永遠在天上掌權，再沒有反抗和阻礙（彼後一11）。

一4　路加提到主與門徒會面時，他們正在耶路撒冷一房間內聚集。復活的救贖主囑咐他們留在耶路撒冷。但為什麼要在耶路撒冷呢？他們可能有點摸不着頭腦！對他們來說，耶路撒冷是個充滿仇恨、暴力和逼迫的城市！

不錯，父所應許的將要在耶路撒冷應驗。聖靈的來臨就在救主被釘十架的城市發生。聖靈在那里，要見證人對神兒子的拒絕。真理的聖靈要為罪、為義、為審判譴責世人，這先在耶路撒冷執行。門徒在這個他們曾摒棄主、逃亡以保身體髮膚的城市接受聖靈。他們在自己顯得軟弱怯懦的地方，要變得剛強無懼。門徒不是第一次從救主口中聽到父的應許。主在地上傳道時，特別在樓

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房的講話中，曾告訴他們保惠師會來臨（參看路二四49；約一四16,26；一五26；一六7,13）。

一5　這時，主跟他們最後一次聚首，又重申那應許。他們中間有些人（若不是每一個）曾接受約翰⋯⋯用水施洗。然而，約翰的洗是外在、身體上的。不久2，他們要受聖靈的洗，這次洗禮是內在、屬靈的。第一次洗禮是在表面上表明他們是以色列民中悔改的一群。第二次洗禮使他們歸入教會——基督的身體，並給予他們事奉的能力。

耶穌應許不多幾日，他們就要受聖靈的洗，但這里沒有提到受火的洗（太三11,12；路三16,17）。火的洗是為不信的人而設的審判的洗禮，且是將來的事。

二．升天的主對使徒的訓令（一6∼11）

一6　也許這里記載的事是在橄欖山——伯大尼對面發生的。這是主耶穌返回天上的地點（路二四50,51）。

門徒正在思想聖靈來臨的事。他們記得先知約珥說過聖靈的澆灌與彌賽亞榮耀的國度的關係（珥二28）。於是他們就總結，認為主會很快建立祂的國，因為祂先前說過聖靈“不多幾天”便會降臨。他們的問題反映出他們仍然期望基督立即建立祂在地上真實的國度。

一7　主沒有糾正他們對主在地上真實作王的期待。這個希望在過去、現在都是正確的。祂只告訴他們，祂的國在什麼時候降臨，他們不會知道。父神憑着自己的權柄定下那日期。但祂選擇不把日期揭示出來。這是特別屬於祂自己的資料。

聖經沿用的詞句“時候日期”是指各樣神預言的事，這些事快將發生，都與以色列人有關。門徒都有猶太背景，他們明白這里的措詞，是指着一段關鍵的日子，是在基督

建立地上千年國度之前，並國度建立之時。

一8　主耶穌制止了他們對這未來國度的好奇心後，就轉移他們的注意力，去看一些更要緊的事——他們使命的性質和範疇。性質方面，他們要作見證。範疇方面，他們要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞地，直到地極作見證。

但他們先要得着能力——聖靈的能力。基督徒作見證，這能力是絕對不可缺的。一個人可能很有才幹，受過嚴謹的訓練，而且經驗豐富，但沒有聖靈的能力，他作工不會有果效。相反，一個人可能沒有學識，其貌不揚又鄙陋，但假如他給賦予聖靈的能力，結果，世人會看見他為神而大大火熱。膽怯的門徒需要有作見證的能力，需要有聖靈所賜的勇氣傳講福音。當聖靈臨到他們身上，他們就得着能力。

他們的見證將在耶路撒冷開始，那是按神的恩典預先作的有意義的安排。我們主被釘十架的那個城市，會先接收悔改、信主的呼召。

然後是位於巴勒斯坦南部的猶太。猶太地以猶太人居多，耶路撒冷為其主要城市。

隨即便是撒瑪利亞，是巴勒斯坦中心地區，這城的人被猶太人厭棄，血統不純，與猶太人向來沒有交往。

繼而是當時的地極，即是外邦國家。當時在宗教權利方面，外邦國家仍在受惠的範圍之外。從這個不斷擴闊的見證圈，我們已掌握到使徒行傳歷史流向的大綱了。

1.在耶路撒冷的見證（一∼七）2.在猶太和撒瑪利亞的見證（八1∼九

31）3.直到地極的見證（九32∼二八31）

一9　救主委託完門徒後，祂就被取上天去。聖經這樣說：“他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。”如此壯觀的事，卻只輕描淡寫！聖經作者記述他們

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的故事時所持的嚴謹態度，表明神的話語是默示的；人不習慣這麼有保留地去處理如此不尋常的事。

一10　再一次，路加毫無驚訝的用詞，描述有兩個人身穿白衣出現。很明顯，這兩個是天使，在地上化作人身。或許，這兩個人就是耶穌復活後，在墓前出現的那兩個天使（路二四4）。

一11　天使首先稱呼門徒為加利利人。據我們所知，除了猶大之外，所有門徒都來自加利利海南部地區。

然後，因門徒仰望天空沉思，天使便喚醒他們。他們為什麼站着望天呢？是哀傷、敬拜，還是驚訝呢？雖然主要是悲哀，但無疑那感覺是三而一的。所以，天使說了一句安慰的話。升了天的基督會再來。

這里，我們有一個清晰的應許，就是基督會再來，在地上建立祂的國度。這不是說被提，而是我們遙見基督再來作王。

這是一次短途旅程，約有四分三英里，從橄欖山起行，往下走穿過汲淪谷，再上耶路撒冷。這可能是新約時代，一個猶太人在安息日可以走的最長路程。

一13　進了城，他們就上了所住的一間樓房。

神的靈在此第四次，也是最後一次列述門徒的名字（太一○2∼4；可三16∼19；路六14∼16）。但這次有一個名字給刪去。名字中，猶大不在。這個叛徒已去接受他所該得的結局了。

一14　門徒同心合意地聚集在一起。“同心合意”這詞在使徒行傳出現了十一次，是一把開啟祝福之奧祕的鑰匙。弟兄和睦同居，那里有耶和華命定的福，就是永遠的生命（詩一三三）。

第二把鑰匙是恆切禱告。今天正如那時一樣，人禱告，神就作工。一般來說，我們寧可做各樣的事，也不禱告。惟有在我們極渴望、相信、迫切和同心的禱告中，在神面前等候，神的聖靈才傾瀉出復興、加增的能力來。

我們強調合一與禱告是五旬節的序幕，並沒有誇大。

同着門徒一起聚集的是一群無名的婦女（可能是跟隨耶穌的一群），包括耶穌的母親馬利亞並耶穌的弟兄。這里有幾點要注意的。

1.這是新約書卷中，最後提到馬利亞的地方。無疑這可用作對聖母馬利亞過分崇拜的無聲抗議。門徒不是向她祈禱，而是與她一起祈禱。她同着門徒一起等候，接受聖靈的恩賜。

2.馬利亞稱為耶穌的母親不是“神的母親”。耶穌是我們主道成肉身的名字。因為，作為人，祂從馬利亞而生，稱呼她為耶穌的母親是恰當的。但聖經從不稱她為“神的母親”。縱使耶穌基督確

1. 祂從橄欖山升到天上（12節）。

2. 祂親自升到天上。

3. 祂升天，是肉眼可以看見的。

4. 祂給一朵雲接去（9節）。

5. 祂榮耀地升天。

1.祂將回到橄欖山（亞一四4）。

2.祂將親自回來（瑪三1）。

3.祂回來，是肉眼可以看見的（太二四30）。

4.祂駕着天上的雲降臨（太二四30）。

5.祂帶着能力、滿有榮耀地回來（太二四30）。

三．門徒專心禱告在耶路撒冷等候（一12∼26）一12　路加福音二十四章52節記載門徒

滿有喜樂地回到耶路撒冷。“從神的愛而生的光燃點人心，令他們面上發出亮光，縱使患難的海洋正圍繞着他們。”

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是神，但說神有位人的母親，在教義上是錯誤的，而且是荒謬的。作為神，祂是自有永有的。

3.讀過馬利亞的參考資料後，提到耶穌的弟兄，就知道這些弟弟是馬利亞的親生骨肉，也是耶穌的半親生弟弟。除了這段經文外，另外還有幾段經文可以駁倒馬利亞終身是處女的看法（參看太一二46；可六3；約七3,5；林前九5；加一19。也參看詩六九8）。有人認為馬利亞產下耶穌後，就從沒有生過別的兒女。

一15　一天，大約有一百二十個門徒聚集時，彼得起來提醒會眾，舊約書卷提到有一個人將會出賣彌賽亞。

一16,17　在開始時，彼得提到大衛所寫關乎猶大的一個預言必須應驗。引用聖經前，他提醒會眾，雖然猶大曾是十二使徒之一，又在使徒事奉上有分，但他領人捉拿耶穌。留意彼得描述這等卑劣的行為，筆調中肯。猶大成為叛徒，是他自己刻意的選擇。因此，他應驗了預言所說的，有人會出賣主，把主交給敵人。

一18,19　這兩節經文是路加所寫的插段，但不是彼得的信息，好圓滿交待猶大死時的歷史事實，又為委任他的繼任人鋪路。

這里猶大死亡的模樣，與馬太福音二十七章3至10節所記述的，沒有矛盾。馬太福音說明猶大將三十塊錢交給大祭司和長老後，便出去，吊死自己。然後，大祭司取了那些錢，買了一塊墓地。

在使徒行傳，路加說猶大用這筆錢買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。

綜合兩方面的記載，田地的實際購買交易似乎由大祭司安排。無論如何，說猶大買那田，是因為錢是屬於他的。他們只是他的代理人。他在墓地的樹上吊死自己。但可能

繩子斷了，他的身體向前拋下，以致腹破，腸子都流出來了。

由於住在耶路撒冷的人都知道這事，所以這塊冢地稱為亞革大馬，阿蘭語的意思是“血田”。

一20　路加作解釋的插段之後，繼續記載彼得的信息。首先，他解釋大衛在詩篇六十九篇25節說：“願他的住處變為荒場，無人在內居住”3，是指出賣耶穌的人。

然後，他說出一個當時必須應驗的預言：“願別人得他的職分。”（詩一○九8）使徒彼得明白這里的意思是指猶大變節後，必要委任一人取代他的職分。可喜的是彼得渴望順服神的話。

一21,22　不管是誰當選，那人必要符合兩個要求：

1.他必要是一個在基督公開傳道的三年間——從施洗約翰至主升天——與門徒作伴的人。

2.他必須有能力，可擔當見證主復活的責任。

一23∼26　提出二人的名字，意即他們擁有所須資格。他們是⋯⋯又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞。但應該挑選誰呢？使徒將這事交託給主，求主啟示祂的選擇。然後，他們搖籤，結果顯示馬提亞為猶大的合適繼任人。而猶大已經往自己的地方去了，就是永遠的沉淪。

這里產生兩個問題：

1.使徒挑選馬提亞的做法是否恰當呢？他們是不是應該一直等候，直到神提拔使徒保羅填補空位？

2.他們搖籤察驗主的心意，這是否恰當的做法呢？

關於第一個問題，記載中沒有顯示門徒做法錯誤。他們花了很多時間禱告，尋求順服聖經而揀選猶大的承任人時，他們看來是

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同心的。再者，保羅的事奉與十二使徒截然不同。沒有什麼地方曾經提到保羅要替代猶大。耶穌委派十二使徒在地上向以色列人傳福音，保羅則被召，靠着榮耀的基督傳道，進到外邦人中間。

關於搖籤一事，這種察驗屬神旨意的方法是舊約所認同的：“籤放在人懷里，定事由耶和華。”（箴一六33）

搖籤挑選馬提亞顯然是神認可的，因為自此之後，使徒稱為“十二使徒”（參看徒六2）。

附篇使徒行傳中的禱告

使徒行傳是一本研究成功禱告的書。剛才在第一章，我們看過門徒在兩個不同的場合禱告。主升天後，他們在樓房上的禱告，於五旬節蒙應允了。為挑選猶大的繼任人，他們禱告尋求引導，借着搖籤，抽中了馬提亞。禱告事例都在整卷書中看見。

五旬節當天悔改信主的人都恆心禱告（一一42）。其後的經文（43∼47節）描述一些理想的情況，普遍出現在這種着重禱告的相交生活中。

彼得和約翰給釋放後，門徒祈求有大膽量（四29）。結果，聚會的地方震動起來，他們都被聖靈充滿，放膽傳講神的道（四31）。

十二使徒建議選出七人處理財政事務，好讓他們把時間更多放在禱告及傳道上（六3,4）。然後，使徒禱告，按手在那七人身上（六6）。隨後的經節記載傳福音驚人的嶄新勝利（六7,8）。

司提反禱告，因他快將殉道（七60）。第九章記載這次禱告得到應允——一個旁觀者悔改歸主，他是大數人掃羅。

彼得和約翰為信主的撒瑪利亞人禱告，結果他們接受聖靈（八15∼17）。

掃羅悔改歸主後，在猶大家里禱告。神

應允他的禱告，差遣亞拿尼亞到他那里（九11∼17）。

彼得在約帕禱告，多加就復活了（九40）。結果，很多人信主（九42）。

那外邦的百夫長哥尼流祈禱（一○2）。他的禱告達到神面前，蒙神記念（一○4）。天使在異象中向他顯現，指示他請西門彼得來（一○5）。翌日，彼得禱告（一○9）。他的禱告獲得應允，看見天上的異象，助他預備為哥尼流和其它外邦人打開神國之門（一○10∼48）。

彼得被囚，基督徒迫切為他禱告（一二5）。神聽禱告，巧妙地把他從獄中釋放出來。禱告的人亦為此感到非常震驚（一二6∼17）。

在安提阿的先知和教師禁食、禱告（一三3），帶出保羅和巴拿巴的第一次傳道旅程。有人認為“這次旅程是禱告達到最偉大、廣闊的領域，透過保羅、巴拿巴和宣教士，旅程觸及世界地極，甚至臨到我們。”

回程返路司得、以哥念和安提阿途中，保羅和巴拿巴為信主的人祈禱（一四23）。其中一位是提摩太。提摩太加入保羅和西拉的第二次傳道旅程，這是不是禱告蒙應允呢？

在腓立比獄中，保羅和西拉在午夜祈禱。禱告得到應允，地大震動，獄吏和他的家人都信了主（一六15∼34）。

在米利都，保羅與以弗所長老祈禱（一○36），觸發一幕感人場面，可見他們對保羅的情誼，以及余生或許不能再見的悲痛。

在推羅，基督徒與保羅在海灘祈禱（二一5）。無疑，這些禱告一直跟隨他至羅馬和劊子手的台上。

船隻擱淺前，保羅公開祈禱，為食物謝恩，令淒涼無望的水手和乘客感到安慰。（二七35,36）

保羅在馬爾他島上為巡撫患病的父親禱告，結果病人奇妙地痊愈了（二八8）。

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所以，禱告顯然是早期教會的生活氣氛。當基督徒祈禱，神就作工！

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四．五旬節與教會的誕生（二1∼47）

二1　五旬節象征聖靈的澆灌。節期在初熟節——也是基督復活——之後五十天。在這特別的五旬節，門徒都聚集在一處。談話最恰切的主題可能是舊約書卷關於五旬節的篇章（例如參看利二三15,16）。也許，他們歌唱詩篇一百三十三篇“看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！”4

二2　聖靈降臨是有聲可聽，有景可見，有神蹟可以經歷的。從天上有聲響下來，好象一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。聖靈有幾種流動性的表征，風是其中一種（另外有油、火、水），說明祂的主權、不能預測的動向。

二3　可見的景象是有舌頭如火焰顯現出來，分開落在門徒各人頭上。經文不是說那些舌頭是火焰，而是象火焰。

這種現象不能與火的洗混淆。雖然聖靈的洗與火的洗相提並論（太三11,12；路三16,17），但兩者是截然不同的事情。前者是祝福的洗，後者是審判的洗；前者影響信徒，後者將影響不信的人。借聖靈的洗，信徒住在主內，得主賜力，從而建立教會。因着火的洗，不信的人會遭滅亡。

當施洗約翰對群眾說話（參看太三6,7；已悔改及未悔改的），他說基督會以聖靈與火給他們施洗（太三11）。但當他只向那些真心悔改的人講論時（可一5），他說基督會以聖靈給他們施洗（可一8）。

那麼，本節中，舌頭如火焰⋯⋯分開是什麼意思？無庸置疑，舌頭指說話，有可能是指使徒在這時接受說別國語言的奇異恩賜。火焰可能指這種恩賜的源頭——聖靈，

也可能是形容隨之而來的傳道是放膽、熾熱和積極的。

熱心談論的說法似乎特別恰當，因為熱心是生命被聖靈充滿時出現的正常情況，見證則是這種情況的必然結果。

二4　這個與五旬節有關的神蹟，是要經歷聖靈的充滿，然後就說起別國的話。

直到這時，神的靈一直與門徒同在，而從這時起，祂要住在他們里面（約一四17）。因此，這節經文標誌着一個重要的轉捩點，關乎聖靈在人中間的工作。在舊約，聖靈來到人中間，但不是居住在人里面（詩五一11）。自五旬節起，神的靈永遠居住在人里面：祂來與人共處（約一四16）。

五旬節當天，信徒不單有聖靈的內住，而且更被聖靈充滿。從我們得救那刻開始，神的靈就住在我們里面。但要被聖靈充滿，我們必須研讀神的話，花時間默想、祈禱，過着順服主的生活。5假如今天聖靈會自動充滿我們，聖經便不會激勵我們說：“乃要被聖靈充滿”（弗五18）了。

五旬節當天，聖靈降臨，也把信徒融入教會——基督的身體。

我們不拘是猶太人，是希利尼人；是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈（林前一二13）。因此，猶太和外邦的信徒在基督耶穌里成為一個新人，是同一個身體上的肢體（弗二11∼22）。

門徒都被聖靈充滿，按着聖靈賜的口才說起別國的話來。從其後的經文，我們清楚看見門徒獲賜奇異的能力，所說的實在是別國的方言，是他們從未學過的。那不是沒有意思的聲音，也不是欣喜若狂而發出的聲音，而是當時別國沿用的某種語言。這說方言的恩賜是一種神蹟或奇事，是神見證使徒所傳講信息的真確（來二3,4）。當時，還未有新約聖經。由於神完整一套的話語現已印成書卷，神蹟恩賜的時代需要已大大減少

活石聖經註釋

1308



（當然，假如神要用這種恩賜，權能的神的靈仍然可以使用這恩賜）。

五旬節當天出現說方言的舌頭，絕不能用來證實有聖靈的恩賜就一定有說方言的現象。假如是這樣，為什麼以下事件沒有提到說方言的現象呢？

1.三千人歸主（徒二41）。2.五千人歸主（徒四4）。3.撒瑪利亞人接受聖靈（徒八

17）。

其實，使徒行傳中，其它出現說方言恩賜的地方只有：

1.外邦人在哥尼流家中歸主（徒一○46）。

2.約翰的門徒在以弗所第二次受洗時（徒一九6）。

離開本節前，我們必須提到聖經學者在聖靈的洗的整個主題中，對於聖靈的洗的次數，並隨之而來的結果，有很不同的意見。

在次數方面，有人相信：

1.聖靈的洗只發生一次——在五旬節。基督的身體在那時形成，自此之後，所有信徒都會進到這靈洗的效用當中。

2.聖靈的洗分三或四個階段進行——在五旬節（第二章）、在撒瑪利亞（第八章）、在哥尼流家中（第十章），和在以弗所（第十九章）。

3.每當一個人得救，聖靈的洗就發生一次。

至於聖靈的洗對個人生活所產生的效力，有人認為那是恩典第二次作工，一般在人悔改後發生，結果是大致上完全的成聖。這種看法缺乏聖經支持。正如剛才提到，透過聖靈的洗，信徒得以：

1.加入教會（林前一二13）2.蒙賜能力（徒一8）

二5∼13　那時，有虔誠的猶太人，從天下各國來，在耶路撒冷聚集，守五旬節。他們聽到傳言，關乎最近發生的事，於是前來門徒所在的房子聚集。當時，神的靈作工，眾人就被吸引，今天也一樣。

眾人來到房子的時候，使徒已在說方言。訪客感到大為詫異，聽到這群加利利門徒說多國的語言。無論如何，神蹟發生在說話的人身上，而不是在聽的人身上。不管聽眾是土生的猶太人，還是改信猶太教的人；不管他們是來自東南或西北，人人都能聽到有人用自己的鄉談講述神的大作為。

很多人相信，神在五旬節賜下說方言恩賜的目的，是在同一時間，向各國的人宣講福音。例如，有一位作者說：“神用一種語言向一個國頒佈祂的律法，但祂用各種語言向各國傳講祂的福音。”

但經文並沒有證實這個說法。說方言的人正述說神的大作為（徒二11）。這是一個給以色列人看的神蹟（林前一四21,22），叫他們感到詫異和希奇。相對來說，彼得用一種語言傳講福音，這種語言為大部分（即使不是每一個）聽眾能夠聽懂的。

訪客對方言的反應各有不同。有些看來很有興趣，有些則譏誚說使徒無非是新酒灌滿了。門徒確實是受本身以外的力量影響，然而這是聖靈的影響，不是酒！

未重生的人隨時準備對屬靈現象給予自然的解釋。聽見神從天而降的聲音，有人就說打雷了！這時，不信的人以譏誚的態度，用新酒一詞，解釋聖靈降臨所生的振奮場面。史傑拿說：“世人喜歡使閃爍的東西失去光澤，又把被高舉的拉到塵土中。”

二14　以誓言和咒語否認主的那個門徒，這時踏步向前，向群眾說話。他不再是怯懦、躊躇的跟從者。他已變得象獅子，有大能力。五旬節使他全然不同了。這時，彼得已被聖靈充滿。

在該撒利亞腓立比，主應許把天國的鑰

使徒行傳

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匙交給彼得（太一六19）。在使徒行傳第二章這里，我們看見他用這把鑰匙，給猶太人開放門戶（14節）。隨後在第十章，他把門戶開放給外邦人。

二15　彼得首先解釋當天發生的不尋常事件，不是新酒的結果。畢竟，那時只是上午九時，幾乎未曾聽聞過有那麼多人在這清早時分喝醉。此外，節期當天，參與會堂禮拜的猶太人都禁戒飲食，直至早上十時，甚至到正午，視乎當天是什麼時候獻祭。

二16∼19　真正的解釋是神的靈澆灌下來，正如先知約珥所說（珥二28及以下）。

事實上，五旬節的事並未完全應驗約珥的預言。第17至20節描述的大部分現象沒有在那時發生。但確實在五旬節發生的是序幕，預告那在末後的日子將發生的事，這都在主大而明顯的日子未到之前發生。如果五旬節應驗約珥的預言，為什麼後來還有應許賜下（三19）？假如全國悔改，以色列人接受被釘十架的那位，祂就回來把主的日子帶給百姓了。

援引約珥的話顯出那雙重參考之原則，說明聖經的預言在某段時間會部分應驗，稍後則會完全應驗。

神的靈在五旬節澆灌下來，卻不是澆灌在所有人身上。預言將在大災難的末期全面應驗。基督在榮耀中回來之前，會有兆頭顯在天上，地上的萬族都要哀哭（太二四29,30）。然後，主耶穌基督在地上顯現，擊敗祂的敵人，建立祂的國。在祂千禧年國度之始，神的靈會澆灌凡有血氣的人，不論是外邦人，還是猶太人；這種情況將於千禧年期間，在大部分地方普遍出現。聖靈以各種形式顯現，賜下來給人，不分性別、年齡或社會地位。那時將有異象和異夢，表示人會得到知識；也有預言，表示知識會傳給其它人。因此，啟示與交通的恩賜顯著出現。這一切會在約珥形容為末後的日子發生（17節）。當然，這是指以色列國末後的日子，而不是教會。

二20　聖經清楚說明，天上異象會在主⋯⋯的日子未到以前顯現。文中主的日子是指祂親自回到地上，毀滅敵人，在權能和大榮耀中統治。

二21　彼得以凡求告主名的就必得救的應許，結束約珥書的引述。對世人來說，這是個好消息，因為萬人得救恩的原則在於相信主。主名一詞包括主自己的一切。因此，求告他名就是求告祂自己，這就是相信的真正對象，也是救恩的惟一途徑。

二22∼24　但誰是主？彼得隨即宣告一個令人震驚的消息，就是這個他們釘死在十字架上的耶穌，祂正是主，也是基督。他的宣告，首先講到耶穌生平，繼而是祂的死、復活、升天，最後是在父神右邊得着榮耀。假如他們有任何幻象，以為耶穌仍在猶太人的墓中，彼得瞬即會將他們從錯誤的思念中糾正過來。必會有人告訴他們，他們殺害的那一位現在在天上，他們仍要承認祂。

然後就是使徒彼得的論點：拿撒勒人耶穌證明自己是從神而來的人，靠着神的能力施行許多神蹟奇事（22節）。他⋯⋯按着神的定旨先見，被交與猶太人民手中。他們反倒將祂交給外邦人（沒有律法的人），把他釘在十字架上殺了（23節）。但是，神卻將死的痛苦解釋6了，叫祂從死里復活，祂原不能被死拘禁，因為：

1.按着神的本性，祂要復活。祂死了，是無罪的代有罪的死。神必要使祂復活，證明基督的救贖工作完全成就了。

2.按舊約的預言，祂要復活。彼得特別在以下經節提出這點。

二25∼27　在詩篇第十六篇，大衛以預言形式提到主的生、死、復活及榮耀。

至於祂的生，大衛形容這一位是信心堅定、沒有羈絆，從無間斷地跟隨祂的父，與祂相交。心、舌和肉身——祂整個人都充滿喜樂和指望。

活石聖經註釋

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至於祂的死，大衛預見神必不將祂的靈魂撇在陰間，也不叫祂的聖者見朽壞。換言之，主的靈魂不會落在閒游的狀態，神也不容許祂的身體朽壞（這節經文絕不能用以證明主耶穌在死後曾到陰間最深處、遊魂的獄中。祂的靈是進到天上7——路二三43——身體則被放在墓中。）

二28　至於主的復活，大衛確信神必指示祂生命的道路。在詩篇十六篇11節，大衛這樣說：“你必將生命的道路指示我。”在使徒行傳二章28節，彼得引述說：“你已將生命的道路指示我。”彼得把將來式轉為過去式。很明顯聖靈指引他這樣做，因為主的復活已成為過去。

大衛用這些話預言救主現在的榮耀：“必叫我因見你的面得着滿足的快樂。”或如詩篇十六篇11節把這話說成：“在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。”

二29　彼得論到大衛的話不會是關乎他自己的，因為他的身體已經朽壞了。他當代的人都十分熟悉他的墳墓在何處。他們知道他沒有升天。

二30,31　大衛以先知的身分著寫詩篇。他記得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位永遠坐在他的寶座上。大衛曉得這位就是彌賽亞。縱使祂會死去，但祂的靈不會被撇在閒游的狀態，祂的身體也必不朽壞。

二32,33　現在，彼得重申一個宣告，必定令他的猶太聽眾感到震驚。大衛預言的那位彌賽亞正是拿撒勒人耶穌。神已經叫祂從死里復活，使徒全都可以證實，因為他們是主復活的見證人。復活後，主耶穌被神的右手高舉，現又從父受了所應許的聖靈。這就解釋了較早前在耶路撒冷發生的事。

二34,35　大衛豈沒有預言彌賽亞被高舉嗎？詩篇一百一十篇1節並不是講到他自

己。其實，他引述耶和華對彌賽亞說的話：“坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。”（小心察看第33至35節預言基督得榮耀，與再來懲罰敵人、建立國度中間的一段時期。）

二36　這時，再一次有宣佈臨到，重重落在猶太人之上。神已經立他為主為基督——你們釘在十字架上的這位耶穌。（依希臘文次序編排）如班格爾說：“說話的刺放在末端。”——你們釘在十字架上的這位耶穌。他們把神所差遣的受膏者釘在十字架上，聖靈的降臨是證據，證明主在天上被高舉了（參看約七39）。

二37　有力的是聖靈叫人知罪的能力，聽眾有即時的回應。彼得沒有發出邀請或呼籲，他們便喊叫說：“我們當怎樣行？”深刻的罪咎感促使他們發出這個問題。現在，他們曉得他們殺害的這位耶穌是神的愛子！這耶穌已從死里復活，現已在天上被高舉。既是這樣，這群帶罪的兇手怎能逃避審判呢？

二38　彼得的答案是他們必須悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫他們的罪得赦。首先，他們要悔改，承認自己的罪，走到神的那一邊，否定自己。

然後，他們受洗，叫他們的罪得赦（或以致他們的罪得赦）。驟眼看來，這節經文似乎是用洗禮說明救恩，而很多人堅持認為經文顯然就是這個意思。基於下列原因，這一種闡釋是不可能成立的：

1.新約聖經數十段經文說明救恩在於相信主耶穌基督（例如：約一1 2；三1 6 , 3 6；六4 7；徒一六3 1；羅一○9）。沒有一兩節經文能有確據，跟這無可推諉的見證產生矛盾。

2.在十架上的那個犯人，沒有受洗，仍獲得救恩的確據（路二三43）。

3.聖經沒有記載救主曾給任何人施洗。

使徒行傳

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假如必要受洗才得救恩，這就是一樣令人費解的遺漏了。

4.使徒保羅感謝神，因他只曾替一小撮哥林多人施洗——假如受洗具備獲得救恩的好處，那麼感謝的原因就很奇怪了（林前一14∼16）。

我們必須注意，只有猶太人曾經受命要為罪得赦而受洗（參看徒二二16）。我們相信這個事實正是了解這段經文的訣竅。以色列民把榮耀的主釘在十字架上。猶太眾民喊叫說：“他的血歸到我們和我們的子孫身上。”（太二七25）因此，彌賽亞受死的罪就歸到以色列民身上。

現在，這群猶太人中，有些開始醒悟自己的過錯。借着悔改，他們向神認罪。借着相信主耶穌是救主，他們得以重生，過犯得以永遠赦免。借着眾人面前受水禮，他們得以脫離釘死主的那民，與主同証。因此，受浸是外在的記號，標誌着他們拒絕基督的罪（以及一切的過犯），一併洗淨。浸禮使他們脫離猶太人的立場，把他們放在基督的立場上。然而，浸禮不能拯救他們。惟有相信基督，才能叫他們得救。人的教導若與此不同，就是教導另一個福音，是要被咒詛的（加一8,9）。

雷歷對叫罪得赦的洗禮作了另一個解釋：

受洗不是為了罪可以得到赦免，因為在新約每一處地方顯示，罪得赦是相信基督的結果，而不是受洗的結果。因為罪得赦，所以受洗。“叫”字的希臘文介詞是eis,（for,可譯作“因”），不單在這里有“因為”這個意思，在馬太福音十二章41節也有這個意思。在該段經文，其意義只能是“因為（而不是為了）尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了。”悔改為這群在五旬節聚集的人帶來赦罪，又因為罪得着赦免了，所以才要求他們受洗。8

彼得向他們保證，如果他們悔改，受洗，就領受所賜的聖靈。若要堅持這個次序在今時今日應用在我們身上，就誤解了神在早期教會的管治方法。正如伯克爾曾精警地指出，使徒行傳中有四個群體的信徒。在每一群人中，他們接受聖靈的先後次序都有所不同。

在使徒行傳二章3 8節這里，我們讀到有關猶太基督徒。對他們來說，次序是這樣的：

1.悔改2.受水的洗3.接受聖靈

撒瑪利亞人歸主記載在使徒行傳八章14至17節。在那里，我們看見以下事情發生：

1.他們相信。2.他們在水里受洗。3.使徒為他們祈禱。4.使徒按手在他們身上。5.他們接受聖靈。

在使徒行傳十章44至48節看見外邦人悔改。留意這里的次序：

1.相信2.接受聖靈3.受水的洗

最後一群信徒是施洗約翰的門徒（徒一九1∼7）：

1.他們相信。2.他們再受洗。3.使徒保羅按手在他們身上。4.他們接受聖靈。

這是不是指在使徒行傳中，有四種得救的方法呢？當然不是。得救在過往、現在、將來都是根據相信主。然而，適逢使徒行傳期間的轉接期，神用不同的方式帶出與接受聖靈有關的事情；祂明白箇中原因，但沒有向我們揭示其原委。

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那麼，今天，是哪一種模式應用在我們身上呢？由於以色列全國抗拒彌賽亞，他們放棄了所有本來已握在手中的特權。今天，神呼召一群外邦人，歸在祂的名下（徒一五14）。所以，今天的次序可見於使徒行傳第十章：

相信接受聖靈受水的洗

我們相信這個次序適用在今天每個人身上，猶太人也好，外邦人也好。初聽來看似武斷。可能有人會問：“在什麼時候，使徒行傳二章38節的次序不再適用於猶太人；而使徒行傳十章44至48節的次序又在哪個時候開始呢？”當然沒有確實的日期。但使徒行傳勾畫了一段漸進的轉變期，從起初福音臨到猶太人中，至猶太人反複拒絕福音，到福音臨到外邦人。及至使徒行傳書末，大致上以色列國已被放在一旁。由於不信，這國放棄作神選民的特權。在教會時代，這國被視為與外邦列國同等，而神為外邦人定下的秩序（徒一○44∼48）便開始實行了。

二39　隨後，彼得提醒他們聖靈的應許是給他們和他們的兒女（猶太人），並一切在遠方的人（外邦人），甚至是凡神所召來的。

那些說“他的血歸到我們和我們的子孫身上”的人，現在可以確實相信，只要他們信靠主，必有恩典臨到他們和他們的子孫身上。

這節經文常給人錯誤引用，認為兒女有信主的父母，就自然享有這約的特權，獲得救恩。

司布真一針見血地對此說作出回應：

神的教會豈不知道“從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈”嗎？“誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？”人生下來便沾染本性的不潔，不能傳遞平安。新

約明明有話告訴我們，神的兒女不是“從血氣生，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的”。9

有一重點要留意，這應許不單是給你們和你們的兒女，亦給一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。這福音廣開大門，邀請一切人都來。

二40　彼得的信息不是都記載在本章內，而余下信息的要點是猶太人聽眾必須救自己脫離這個彎曲悖謬，拒絕、殺害主耶穌的世代。借着接受耶穌作他們的彌賽亞和救主，並借着基督徒的洗禮，公開見證斷絕與這個犯罪的以色列國的關係，他們便可以得救。

二41　百姓中有很多人希望受洗，證明自己領受10彼得的話如同主的話。

那天門徒約添了三千人。假如聖靈工作的最佳明證是靈魂歸主，那麼毫無疑問，彼得的講道正是這類無疑。主耶穌的話提醒這個加利利漁夫：“我要叫你們得人如得魚一樣。”（太四19）也許，還要加上救主的一句話：“我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那里去。”（約一四12）

小心察看初信人數的記錄──“約”有三千個靈魂，具有啟發意義。每一個主的僕人也要小心地列出所謂的決志人數。

二42　證明信心的真實性在於持守。這些歸主的人借着在各方面恆心持守，見證他們的稱信是真實的：

1.持守使徒的教訓。這是指使徒受聖靈感動而作出的教訓，初時以口頭形式傳講教訓，現在則保存在新約聖經里。

2.彼此交接。另一樣新生命的見證就是初信主的人渴望與神的百姓相聚，與他們分享彼此共鳴的東西。他們與世界隔離，與神親近，並與其它基督徒有共同的喜樂。

使徒行傳

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3.掰餅。這個見於新約的名詞是指主的晚餐，或普通的進餐。要定斷這個名詞在各種不同情況的意思，得靠該段經文的意義。這里明顯是指主的晚餐，因為大概毋須宣說他們要恆心地進餐。從使徒行傳二章7節，我們知道早期的基督徒習慣在一個星期的頭一天掰餅。早期的教會，設有愛筵跟着主的晚餐，以表達聖徒彼此之間的愛。但是，陋習漸漸出現，“屬神之愛”（agapē）或愛筵因而中斷了。

4.禱告。這是早期教會第四個主要的學習。祈禱表達完全倚靠主作敬拜、引導、保守和事奉。

二43　敬畏的感覺顯在眾人中間。聖靈的大能是那麼實在，使人心安靜、順服。他們看見使徒又行了許多奇事神蹟，心靈便充滿了詫異。奇事是非凡的事，激發起驚嘆與詫異。神蹟也是非凡的事，專為傳送指示而設。一件非凡的事可以是奇事，也可以是神蹟。

二44,45　信徒聚會，沒有間斷，並且持守凡物公用的信念。神的愛是那麼偉大，廣澆在人心上，人不看自己（原文作“他們”）的財產（原文作“東西”）為自己擁有的（徒四32）。每當在相交中的信徒有真正所需用的（或作需要），他們便變賣個人的財產，分發收益。因此，他們中間人人平等。

信徒中間彰顯了心靈和利益上的合一。一種完全的愛產生屬神的愛的感覺，吞沒在墮落下天生的自私。他們聚集在一起是那種把自己所有的，獻給公家，卻不是受任何律法或外在的規限約束（這些條例只會完全糟蹋他們的一切）。他們醒覺到一切都是屬乎基督，而基督也屬於每一個人，屬於所有人。祂賜下的祝福，令人富足，沒有任何東西會減少。他們供給越多，得着也越

多：他們“賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。”11

今天很多人爭拗，認為我們毋須跟着早期信徒，持守執行這個做法。有人甚至非常贊同，我們不可愛鄰舍過於愛我們自己。但這樣分享個人全部財產家業的做法，是被聖靈充滿必然產生的生命果子。有人曾說：“一個真正的基督徒不能忍受別人擁有太少，而同時自己擁有太多。”

二46　這節經文說出五旬節在信仰生活和家庭生活所起的功效。

信仰生活方面，我們必須謹記這群最早歸主的是猶太人。雖然教會已建立了，但是他們與猶太聖殿的關係並沒有立即中斷。脫掉猶太教屍衣的過程貫穿整個使徒行傳時期。所以信徒仍然出席殿里的事奉，12他們在那里聽到有人朗讀和解釋舊約。此外，他們當然會在家里聚會，第42節正列述聚會的功用。

至於他們的家庭生活，我們讀到他們掰餅，存着歡喜誠實的心用飯。我們可以清楚看出這里說掰餅，是指日常食飯。救恩的喜樂傾倒至生活每個小節，用榮耀的光輝鍍上金邊。

二47　生命變成一首讚美的詩歌，一首感恩讚美詩。因為那些人已從黑暗勢力釋放出來，被遷進神愛子的國度。

起初，信徒得眾民的喜愛，但情況並不持久。基督信仰的本質不免會攪動人心的憎恨和抗拒。救主警告門徒，要小心受人歡迎（路六26），又明說他們將遇到逼迫和苦難（太一○22,23）。因此，這分喜愛是短暫的，很快便給冷酷無情所取代。

主將得救的人，天天加給他們。每天都有人歸向主，因此基督徒的相交人數不斷增長。聽聞福音的人，有責任憑着意志作出明確行動接受耶穌基督。主揀選和加增的作為並不剔除人的責任。

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然後，本章記載聖靈的澆灌；彼得向聚集的猶太人講道；一大群會眾悔改歸主；也有早期信徒生活的簡述。早期信徒最完善的概述，見於大英百科全書第十三版“教會歷史”一文中：

早期基督徒生命最顯著的事就是他們清楚感受到自己是神的子民，被召分別為聖。在他們的思想中，基督的教會是屬神的組織，不是人為的組織。教會由神建立，也由神掌管，甚至世界也是為教會而造成。這個概念支配着早期基督徒生活的各方面，包括個人及社會。他們認為自己跟世上其余的人分隔開，靠着奇特的關係維繫在一起。他們的公民身分是在天上，不是在地上。他們力求那管治自己的原則和律法來自天上。現在的世界是真實的，但只屬暫時，他們真正的生命是在將來。基督快要回來，今生的職業、勞動和享樂視為小事。⋯⋯基督徒的日常生活有聖靈同在，每一樣基督徒的慈惠都是聖靈的果子。這種信念結果給予他們生活一分獨特的熱誠或有感召的特性。他們擁有的，不是一般人平日的經歷，而是一個抽離自己、提升到更高層次的人所擁有的經歷。

單單閱讀這篇文章便可看見今天教會在一定程度上失去了多少原有的魄力和團結的心。

附篇家庭教會及教會機構

由於使徒行傳中“教會”（希臘文為ekklēsia）一詞首次在這里13（二47）出現，我們稍停下來，以早期基督徒的想法，細看教會的中心地位。

使徒行傳和新約其余部分所記載的教會常稱為家庭教會。早期的基督徒在家里聚會，而不是在教會的建築物里聚會。有人說這是宗教從分外神聖的地方釋放出來，在普通生活的地方——家庭——聚集。安格說

家庭一直是基督徒聚會的地方，有兩世紀之久。14　　　

我們很容易想到他們必定是由於經濟上的需要，迫於無奈，才使用私人房屋聚會，而不會想到是屬靈需要的結果。對於教會建築物和教堂，我們已經習以為常，以至我們以為那是神所定的理想地方。

但是，我們確有理由相信，第一世紀的信徒，可能比我們更有智慧。

首先，當時整個世界面臨極大的需要，而基督信仰又強調愛，若花費千萬元興建華麗的建築物而罔顧那些需要，實在是前後矛盾。對此，鐘思理有以下一段話：

我凝望羅馬大教堂內的耶穌基督嬰孩時代畫象，上面鑲滿貴重的珠寶；其後我走出教堂，看見飢餓兒童的面容，就懷疑基督眼見饑荒，是否還會享受祂身上的珠寶。我的思想徘徊心間：如果祂是這樣，我便無法再享受對基督的默想了。鑲滿珠寶的嬰孩基督和飢餓的兒童，象征我們把奢華的國立教堂和教會圍繞着基督，而人類社會的基本冤屈卻無人理會；基督則與失業、貧困的人一起挨飢抵餓。15

這不單是不人道，而且花錢興建華麗的建築物，一星期使用不超過三、四、五小時，實在是浪費。我們可曾容讓自己捲入這個無法想象的夢想世界，甘願花費那麼多，到頭來只換取那麼少的用途？

現代的建築計劃是擴展教會的一大阻礙。要繳付龐大的本金及利息，令教會領袖抗拒作出建立新教堂的嘗試。任何會友的流失都會危害用來繳付物業及維持教會常費的收入。未來的一代擔負沉重債項，這就粉碎教會植堂的希望。

有人經常爭辯，認為我們必須擁有叫人一見難忘的建築物來吸引教外的人來到我們中間。這不單是世俗的想法，更完全忽視新約的模式。早期教會聚會主要為信徒而設。基督徒聚會，為聽使徒的教訓、相交、掰餅

使徒行傳

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和禱告（徒二42）。他們傳福音，不是邀請人星期日來聚會，而是向那些周圍與他們有接觸的人作見證。當有人真的悔改信主，信徒便帶領他們進到相交，進入家庭教會的溫暖之中，好讓他們得着飽足，得着鼓勵。

有些時候，邀請人到莊嚴的教會崇拜是很困難的。人們對拘謹的禮儀存有強烈的反應。再者，人也害怕別人叫他捐款。“教會要的，也不過是你的金錢。”這是常見的投訴。然而，對同一群人來說，很多都願意參加家庭式的查經班。他們不須對禮儀提高警覺。他們享受輕鬆自在的氣氛。

事實上，家庭教會合適任何文化，任何國家。或許，如果我們可以環視整個世界，便會看見家庭教會的人數，比任何形式的教會還要多。

對比起今天堂皇的大教堂，各類大小教堂，以及眾多組織嚴謹的宗派、差會和教會機構，使徒在使徒行傳中從沒嘗試組識任何機構，借以作主的事工。地方教會就是神在地上傳揚真道的代表，使徒也樂於在這個範疇內工作。

近年在基督教世界爆發一陣機構熱潮，數字令人頭暈目眩。每當信徒想到新構思，要推展基督的工作，便自立新的差會或機構！

結果是能幹的教師和傳道人被人邀請離開自己本來的事奉崗位，成為行政人員。假如所有差會的行政人員都在工場上事奉，辦公室職員的需求便大大減少了。

機構激增的另一個結果是那一大筆的金錢用來繳付一般的管理費用，於是偏離了直接推廣福音的目的。捐給很多基督教組織的金錢，大部分都用作應付維持組織的支出，過於用以達成最初成立機構的目標。

機構常阻礙大使命的實踐。耶穌吩咐門徒把祂所有的命令教導眾人。不少為基督教組織工作的人會發現，不是一切神的真理都可以教導的。他們不准講授某些具爭論性的題目，為怕得罪那些在經濟上支持機構的人。

基督教機構增多，結果常造成分裂、嫉妒、對抗，對基督的見證造成極大的傷害。

試想在本地和海外的基督教機構，情況可謂疊床架屋。每個都為有限的人手、萎縮的經濟資源而競爭。再細想這些機構，他們的公開聲明都說是出於神的旨意，但其實不少機構的產生都純粹源自人事競爭。（讀經會出版《每日靈糧》）

一個常見的實況是，機構本身已不再有用處，但他們總有辦法長遠辦下去。雖然創辦人的異象已經消失，動力和光輝亦已失去，但是輪子仍然沉重地向前推動。昔日的早期基督徒有屬靈智慧，而不是本性的無知，以致他們沒有建立人為的組織機構去作主的事工。凌耳寫道：

有一位目光敏銳的作家把使徒的工作與較普遍的現代宣教方法作對比後，他這樣說：“我們建立差會，使徒建立教會。”這個分別是徹底、意義深長的。使徒建立教會，便再無建立其它東西，因為目光所到之處，再看不見需要什麼或別的東西比這個更合適。在他們苦幹過的每處地方，都帶領悔改歸主的人成立地方教會；教會中設立長老，是一群長老，而不是只有一位長老（徒一四23；一五6,23；二○17；腓一1），去引導、管治和牧養教會。他們是得主授予資格、得聖徒承認的人（林前一六15；帖前五12；一三1；提前五17∼19）。又有教會設立的執事（徒六1∼6；腓一1）——跟長老的設立有所不同，他們處理很少但非常重要的事務，特別是教會金錢的分配⋯⋯他們（使徒）所做的組織工作就只是在各處帶領聚會在一處的門徒建立同類的教會。除了本地教會外，並沒有別的組織在新約中出現，我們也沒有發現什麼組織要萌生的跡象。16

對早期基督徒和帶領他們的使徒來說，會眾是地上一個由神設立的單元，神選擇借

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此去作祂的工。這類得神應許長久存在的單元就只有教會。

──

五．瘸腿的人得醫治，彼得告誡以色列人（三1∼26）三1　在耶路撒冷，彼得、約翰上聖

殿，時候是下午三時。前文曾提到，教會建立後，初期的猶太基督徒仍然參加聖殿敬拜一段時間。這是一段校正、轉接期，因為不能在頃刻間割斷與猶太教的關係。今天，信徒效法他們的先例是不能成立的，因為新約已完全向我們啟示，告訴我們“也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱”（來一三13；也參看林後六17,18）。

三2　他們走近聖殿的時候，看見一個瘸腿的乞丐，被人抬到他慣常到的門口，⋯⋯名叫美門。這人無助的景況——生來瘸腿——跟聖殿建築的華美成一強烈對比。這提醒我們在雄偉大教堂的影子下，人卻顯得貧困無知；並且強大宗教制度並無力扶助身體和屬靈殘缺的人。

三3　很明顯，那個瘸腿的人已經放棄得醫治的希望，才安分地乞求別人周濟。

三4　彼得沒有把這人看為無助可憐的人，反而把他看為神能在他身上彰顯權能的一個！“假如我們是給聖靈引導，我們便會把眼目放在神特意要祝福的人身上，而不是射空子彈，打空氣而已。”（摘錄）

彼得的命令——“你看我們”——不是特要吸引群眾注視他們，只是要保證得到那個乞丐毫不分心的注意力。

三5,6　那瘸腿的人就留意看他們，仍然指望得到金錢周濟，過於別的東西。然後他聽到一個宣告，令他既失望又震驚。手已經伸出，彼得卻沒有給他什麼。但他給予他更好的東西。靠着拿撒勒人耶穌基督的權能，他命令這個瘸腿的人起來行走。一位詼

諧的年長傳道人曾這樣說：“那瘸腿的乞丐伸出一雙手，卻得到一雙腿。”

有人說亞奎那探訪教皇時，教皇正數算一大筆金錢。教皇誇口說：“我們再不須跟彼得一樣說：‘金銀我都沒有。’”亞奎那回答說：“你也不能跟彼得一樣說：‘起來行走吧’！”

三7　彼得扶他起來。那時開始，無用的腳和踝子骨便立刻健壯了。經文再次提醒我們，屬靈生命上，有屬神與屬人奇妙的結合。彼得扶起那人，然後神施行醫治。我們必須做妥我們能夠做的，神便做妥我們不能夠做的。

三8　醫治的神蹟是一剎那，不是漸進的。留意神的靈如何加增動作和行動的字眼：就跳起來、站着，又行走，同他們進了殿，走着、跳着。

每當我們記起嬰兒學習走路，經過的那個既慢且苦的歷程，便會知道一個人一生第一次可以站起來行走是多麼奇妙的了。

這個奉耶穌的名施行的神蹟，進一步向以色列人證實，給他們釘死在十字架上的那位仍然活着，並且願意成為他們的醫治者和救主。

三9,10　那乞丐每天臥在聖殿門口這件事，百姓看慣了。現在他已被醫治痊愈，這個神蹟必有很多人知道。百姓不能否認偉大的神蹟已經發生，但這一切有什麼意義呢？

三11　那人⋯⋯拉着彼得、約翰，如同拉着他的醫生一樣的時候，眾百姓一齊跑到⋯⋯所羅門的廊下，那里是聖殿的範圍。他們感到很希奇，這正好讓彼得有機會向他們傳福音。

三12　首先，彼得把眾人的注意力從那痊愈的人和使徒身上引導出來，因為這個神蹟的解釋並不在他們身上。

三13∼16　他很快便指出神蹟真正的創造者，就是耶穌。祂遭他們拒絕、否認、殺

使徒行傳

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害了。神卻叫他從死里復活，在天上榮耀了祂。現在，因信他的名，這人的無助得以醫治。

彼得指控以色列人，他神聖的膽量是值得注意的。控罪如下：

1.他們交付耶穌（給外邦人審訊）。2.彼拉多定意要釋放他，他們卻在彼拉多面前棄絕了他。

3.他們棄絕了那聖潔公義者，反求着釋放一個兇手（巴拉巴）。

4.他們殺了那生命的主（或創造者）。

留意對比一下神怎樣對待耶穌：

1.神叫他從死里復活。（15節）2.神榮耀了他的僕人耶穌——不是“他的兒子耶穌”（13節）。

最後留意第16節強調以信基督的名，解釋醫治的神蹟。這節經文，如同其它地方一樣，人的名字代表着那人。因此，信他的名是指相信基督。

三17　在這節經文，彼得的語氣有顯著的改變。把主耶穌的死歸罪於以色列民身上之後，現在他以猶太的弟兄們稱呼群眾，寬厚地接受他們作這事是出於不知，催促他們悔改歸主。

聽到彼得說猶太人把主耶穌釘死在十字架上，是出於不知，看來似乎有矛盾之處。祂不是帶着彌賽亞的憑據而來嗎？祂不是在他們中間行奇異神蹟嗎？祂不是因自稱與神同等而激怒他們嗎？是，這一切都是。然而，他們不知道事實上耶穌基督就是神在肉身顯現。他們期望彌賽亞降臨，不是在低微的地位上施恩，而是以一位權威軍帥的拯救者身分而來。他們把耶穌看為一名騙子。

他們不知道祂確是神的兒子。他們可能會想，殺害耶穌是為事奉神。因此，救主自己被釘在十字架上時也說：“他們所作的，他們不曉得。”（路二三34）保羅其後又寫

明：“他們（這世上有權有位的人）若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上。”（林前二8）

這一切都是為要使以色列民肯定，自己的罪不管如何的大，仍在神赦罪的恩典之下。

三18　彼得沒有為他們的罪找借口。他表示神駕馭整件事情，以達成祂自己的目的。舊約眾先知預言彌賽亞將要受害。猶太百姓正是那些把苦難加在耶穌身上的人。但祂以主和救主的身分把自己獻上。靠着耶穌，他們得以接受罪的赦免。

三19　以色列民當悔改，來一次大改變。他們這樣做，罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。

我們必須謹記，這段信息是給以色列民的（12節）。內容強調在復國、蒙福之前，全國必先要悔改。那安舒的日子⋯⋯從主面前是指基督將來在地上建立國度所帶來的福分，在下節提到。

三20　以色列悔改後，神將差遣彌賽亞——耶穌——來。正如上文提到，這是指基督第二次降臨，在地上建立祂的千禧年國度。

三21　這點不免引起疑問：“假如以色列在彼得說話的時候悔改，主耶穌會否回到地上來呢？”偉大虔誠的人們對此事有不同的看法。有些人堅持認為祂必回來，否則那個應許不是真的。其它人認為這段話具預言性，顯示事情真正發生的先後次序。問題純粹是假設的。事實是以色列並沒有悔改，主耶穌尚未回來。

本節清楚顯示神預知以色列國會棄絕基督，基督第二次來臨之前，今世的恩典時代會介入。天必留基督，等到萬物復興的時候。萬物復興的時候遙指千禧年。他們不是指普世的救恩，正如某些人所指的；這說法是不合乎聖經的。那時候是指萬物脫離敗壞

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的轄制，基督憑公義在全地作王的日子。舊約時期的先知已經預言了這段萬物復

興的時候。本節一直被用來駁斥災前被提的理論。

論點是假如天要留着耶穌到千禧年開始時，那麼祂在此之前，便不能回來，把教會的家帶返天上。當然，答案是彼得在這里是向以色列民說話（第12節）。他在討論神對以色列國的作為。因為涉及以色列國，所以主耶穌會留在天上，直至大災難末期回來作王。但個別的猶太人，在這段教會的時代信主的，會在隨時發生的教會被提中與信主的外邦人一同被提離去。再者，被提時，主不會離開天上，而我們要在空中與祂相遇。

三22　彼得引述申命記十八章15、18及19節，作為舊約期望基督榮耀國度降臨之預言的例子。經文把主耶穌描繪成以色列黃金時代屬神的先知，正宣告神的旨意和律法。

摩西說：“主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知象我⋯⋯。”他不是指性格或能力上的相似，而是指兩者都從神興起這一方面。“神會象興起我一樣興起祂。”

三23　基督在地上作王期間，拒絕聽從祂的人會被全然滅絕。當然，今天棄絕祂的人也會遭受最後審判之苦。然而，經文的主要思想是基督將持鐵杖統治；不聽從祂、違抗祂的人必立即被處治。

三24　為了進一步強調復興的日子早已詳盡預言了，彼得補充說從撒母耳以來的眾先知和他的繼承人都說到這些日子。

三25　彼得提醒他的猶太人聽眾，這些蒙福之日子的應許是給他們賜下的，他們是作為先知的子孫和亞伯拉罕的後裔。畢竟，神與亞伯拉罕立了約，地上萬族都要因他的後裔得福。所有千禧年之祝福的應許都集中在他的後裔身上，就是在基督里。因此他們必須接受主耶穌為彌賽亞。

三26　神既已興起他的僕人（徒三13），就先差他到以色列國。這是指我們的主道成肉身及祂的生命，而不是指祂的復活。如果他們接受祂，祂會叫各人回轉，離開罪惡。

從彼得給以色列民的講道中，我們留意到所提及的是神的國，而非教會；並且，重點在國家，不是個人。神的靈有長久忍耐和憐憫，留在以色列中間，為神古時的子民祈求，盼望他們接受榮耀的主耶穌為彌賽亞，從而加快基督的國度顯現在地上。

可惜以色列人不聽。

六．遭受逼迫，教會增長（四1∼七60）

四1∼4　初期教會所遭受首次的逼迫即將發生。模式不變，逼迫由宗教領袖發起。祭司和守殿的官並撒都該人起來對抗使徒。

史廓治指出祭司代表宗教偏執，守殿的官代表政治敵對，撒都該人代表理性的不信。撒都該人否定復活的道理。這引致他們公然與使徒敵對，因為復活是使徒主要傳講的信息！司布真看出一個類比：

你們都知道，撒都該人是當日的主流學派，是自由主義者、學歷出眾的思想家，是當時具領導思想的人。假如你要一聲令人感到苦澀的嘲笑，一句批評，或是殘酷的行為，我推荐你去聯絡這群胸襟廣闊的紳士。除了對持守真理的人和一群他們存有深厚痛恨的人（這種苦味比茵陳和膽汁更苦澀）外，他們對任何人都很寬大。他們對自己專門犯錯的弟兄是多麼的包容，以致他們容不下傳講福音的人。17

這些領袖忿恨使徒教訓百姓，認為這是他們獨有的特權。同時，他們也惱怒使徒宣告耶穌，傳說死人復活。假如耶穌從死人里復活，那麼撒都該人便要喪失名譽了。

在第2節，死人復活一語很重要，因為這句話否定了眾人認為世界末日時人人都一

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起復活的概念。這段及其它經文講論復活，是指從死人中出來的復活。即是說，有些人會復活，有些（不信的人）則留在墓里，直至較後時間。

領袖決定以軟禁方式扣留使徒，直至翌日，因時候不早了（第三章的醫治神蹟就在大約下午三時發生）。

儘管官方反對，仍有很多人歸向主。經文提到約有五千人（希臘文andres指“男性”）加入基督徒的相交中。對於這個數字是否包括五旬節中得救的三千人，解經家有不同的看法。這數字並不包括女性和兒童。

四5,6　第二天，宗教議會（稱為“公會”）開庭審訊，目的是制止這群民眾所作的胡鬧行為。他們所能做到的，是給予使徒另一次機會，為基督作見證！

與官長、長老和文士一起的有：

1.大祭司亞那。我們的主首次提堂就是被帶到他面前。從前他是大祭司，這里也許只是虛存一個禮節上的尊稱。

2.該亞法——亞那的女婿，主持審訊我們的主的人。

3.約翰、亞力山大。資料不詳。4.大祭司的親族——大祭司血統的後人。

四7　審訊開首，使徒被問用什麼能力、奉誰的名行這神蹟。彼得踏步上前，在耶路撒冷連續第三次公開承認基督。這是千金不換的好機會，向宗教機關傳講福音，他熱切無懼地找緊這次機會。

四8∼12　首先，他指出他們感到不高興，是因為使徒在殘疾人身上所行的善事。雖然彼得沒有說明，但是痊愈的那人在聖殿門外乞求，官長從沒有能力使他得醫治。然後，使徒發出晴天霹靂的信息，宣告那人得痊愈，是因他們所釘十字架，⋯⋯耶穌基督的名。神已叫耶穌從死里復活，又借着祂的大能行了這個神蹟。猶太人的建造計劃中，

沒有預留地方給耶穌，所以他們棄絕祂，把祂釘⋯⋯十字架上。但神已叫他從死里復活，高舉祂在天上。匠人所棄的石頭，因而成了房角的頭塊石頭——一塊不可缺少的石頭，借以完成結構。而祂是不可缺少的。除祂以外，別無拯救。在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救。惟有這名，我們可以靠着得救。

我們讀到8至12節時，回想一下，這番話是出自一個曾發誓、起咒三次不認主的人。

四13　枯燥、形式化的宗教從來不能容忍積極、充滿活力的傳道事工，而這種事工正能在人心及生命中產生果效。眼看一群沒有學問的小民對社群造成影響，自己卻用盡智慧仍不能“脫離血肉的見識”，這群領袖感到困窘。

新約中，並沒有聖品人和平信徒的區別。這個區別是羅馬天主教帶來的遺風。在捷克，赫思為了所有信徒同作祭司的教義力爭而殉道。今天，象征赫思主張的符號是聖餐的杯放在打開的聖經上。作君尊的祭司和所有信徒都作見證人的真理，是早期教會的動力。在沒有任何現代設備、交通、神話語的翻譯及出版的協助下，神恩惠的福音震撼整個帝國，甚至在該撒家中也有人成為聖徒。神正呼召我們，回到最原始的基督信仰去。18

彼得約翰的膽量嚇怕了公會。他們就想把彼得等人掃在一旁，稱他們為沒有學問的小民、加利利無知的漁夫。但這一群人的自制、有能力的生命和無懼，令他們想起受審訊時的耶穌。眾人把使徒的膽量歸因於他們以前曾跟過耶穌，但真正的解釋是他們已被聖靈充滿。

四14∼18　然後，在庭內出現得痊愈的癱子，也造成很大的尷尬，因為沒有人能夠否定神蹟的確發生了。

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朱偉慈寫道：

在狡黠的辯論中，別人可能比你更勝一籌。在理性的辯論中，你可能很容易被打敗。然而救贖生命的論據是無法擊破的。“眼見得痊愈的那人與自己並肩站着，他們無法說任何反擊這事實的話。”19

他們要討論策略，於是吩咐彼得約翰暫時離開房間。他們為事情進退兩難：他們不能因為使徒作了一件善事而懲罰他們；然而，如果他們不去制止這群狂熱分子，他們自己的宗教就會因流失會眾而受嚴重威脅。因此，他們決定禁止彼得和約翰在私人交談中向人講論耶穌，也不能公開傳講祂。

四19,20　彼得約翰不能贊同這樣的限制。他們首要的是向神忠心和盡責，不是向人。當權者若是誠實，也得承認這點。使徒曾目睹基督復活和升天。他們曾經天天坐在祂身旁聽祂的教訓。他們有責任為耶穌基督——他們的主和救主——作見證。

四21,22　當權者處境的弱點可以從這件事看出，就是他們不能懲罰使徒；眾人都知道一個恩典的神蹟已經發生。很多人都認識這四十多歲、得痊愈的人，因為他淒涼的困境長期以來是眾所周知的。所以，公會所能做的只有是進一步威嚇被告的使徒，然後把他們釋放。

四23　按着從神生、自由的兒子的本能，使徒在當權者釋放他們後，便直接往他們的弟兄姊妹那里去。他們找着那些“充滿渴望並群集一起，且為基督背負惟一罪名的人”，與他們相交。因此，無論在那一個世代，要測驗基督徒的性情，就看他到哪里尋找相交和友伴。

四24∼26　聖徒聽見所發生的事後，就高聲向神祈禱。他們稱呼神時，叫祂“至尊的主人”，這名字在新約聖經中是罕見的；他們首先稱頌神為萬物的創造主（超越這群

正反對祂真理的受造物），然後援引大衛在詩篇第二篇的話。大衛靠着聖靈說的這番話，是指出官方勢力敵擋主的基督。其實，詩篇是遙指基督降臨建立祂的國度的時候，正受到君王和臣宰阻擋。但早期的基督徒知道他們當時的景況類似，所以援引該番話到自己的處境上。正如前文所述，他們借着屬神的技巧，表現出真正的屬靈美德，將聖經編織在禱告的內容中。

四27,28　他們應用詩篇的內容稍後再詳述。就在耶路撒冷，那些羅馬人和猶太人聚集在一起，要攻打神的聖僕20耶穌。希律代表猶太人，彼拉多代表外邦人。但在第28節出現令人詫異的結果。一般預期經文會說這些官長聚在一起，實踐了他們的惡心所計劃的。但相反，經文指出他們聚集，成就神手和神意旨所預定必有的事。

馬德遜解釋說：

這里的意思是他們對抗神旨意的行為，反而證明是他們簽署盟約的一筆。⋯⋯他們商議要與基督作戰，但卻是不自覺地簽了條款，去推展基督的榮耀⋯⋯我們的神不會打翻起來對抗祂的風暴，祂反而駕馭這些風暴，借着它們去成就祂的作為。21

四29,30　那些基督徒表示對神的大能有信心，然後，向神發出三個特別的要求：

1.求主鑒察他們的恐嚇。他們沒有擅自命令神要如何懲罰這群心腸惡毒的人，只將事情交託神。

2.叫你僕人大放膽量。他們自身的安全問題並非重要的事。首要的是要放膽講道。

3.伸出你的手來醫治疾病。神借着耶穌的名施行神蹟奇事，並借此在早期傳講福音。在這里，聖徒祈求神使用這個方法，繼續鞏固他們的傳道事工。

四31　禱告完了，聚會的地方震動——這是屬靈能力的實質表現。他們就都被聖靈

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充滿，顯示他們順服主，走在光明之中，委身給神。他們繼續放膽講論神的道。這是第29節的禱告的明確答複。

使徒行傳中，說明百姓被聖靈充滿的記載共有七次。留意其目的或結果：

1.為了講道（二4；四8及本節）2.為了事奉（六3）3.為了牧養（一一24）4.為了指責（一三9）5.為了受死（七55）

四32∼35　當人愛基督的心火熱時，他們彼此間也會燃點着愛。這愛在施與中彰顯出來。因此，早期信徒實行凡物公用，表達他們在基督里擁有同一生命的真實。他們沒有自私地抓緊自己的產業，反而把產業看為是所有信徒的財物。每當有需用，他們就將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，分給各人。要注意，每當有人有需用的時候，他們才作分配。這不是在一段特定時間專斷地平均分配。

格連特解釋說：

因此他們沒有寫下放棄個人名利的聲明書，卻有一種愛的知識，不從另一位有需要的人手上取回什麼。那是在人心裏的本能，發現他們真正的產業，是藏在基督復活的生命里。22

頗為諷刺又可悲的，是馬爾舒所指出的現代光景：

有人把早期教會與今天的基督信仰作一比較，說：“假如傳福音的路加描述今天的基督教而非初期的教會，他可能要更改使徒行傳四章32至35節的措詞：‘大部分口稱相信的人都是鐵石心腸的。人人都說自己擁有的一切都只屬於自己，都是時下流行的東西。他們大作見證，說這世界的吸引力；眾人都自私自利。他們都很缺乏愛，因為當中眾多的地主不斷買入房產，有時奉上一小部分當作慈惠用途，他們的芳名就得在報

章上被標榜，而讚美之聲就按他們所願的分給他們。’”23

完全奉獻給神的生命有一種神祕的力量彼此相連。因此，我們在第33節看到的並非偶然的事——使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人也都蒙大恩。似乎當神找着一些願意把自己的產業歸祂所有的人，祂就使他們的見證具有非凡的吸引力和力量。

很多人爭論，認為這種凡物公用的情況只是早期教會一種暫時性的生活，並不是特別用來作為我們榜樣的。這種推論只暴露我們靈命的貧乏。假如我們心中擁有五旬節的力量，那麼我們的生命也會結出五旬節的果子。

雷歷指出：

這不是“基督徒的共產主義”。變賣財物是自願的（34節）。財產擁有權並沒有廢除。群體里沒有貨幣管制，金錢是自願地交給使徒。分配並不平均進行，而是按需要分給各人。這都不是共產的原則，而是基督徒的愛得以盡顯。24

留意第3 3節中一家偉大教會的兩個記號：大有能力和大恩。夏雲斯列出其余四個記號如下：大恐懼（五5,11），大逼迫（八1），大喜樂（八8；一五3）和大批信主的人（一一21）。

四36,37　這兩節經文與第五章相連，作為導言。巴拿巴的慷慨是伏線，對比亞拿尼亞的偽善。有一個利未人⋯⋯名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴。利未人一般不會擁有田產。他如何或為何得到田產，我們不知道。但我們知道愛的律在這個勸慰子生命中產生有力的功用，令他田地也賣了，把價銀拿到使徒腳前。

五1∼4　當神以能力作工，撒但就立即作欺哄、賄賂和鬥爭的事。但那里有真正的屬靈力量，欺哄、偽善就毫無保留地在那里被揭發出來。

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亞拿尼亞和撒非喇顯然是受巴拿巴和其它人的慷慨所催。也許他們渴望借行諸如此類的善事而得到人的讚許，所以他們也賣了田產，把部分價銀交給使徒。他們的罪在於聲稱交出所有，卻只交出部分。沒有人要求他們變賣財產。田產賣了，他們沒有責任全數交出。但他們假裝作了全數奉獻，實際上卻留下幾分。

彼得斥控亞拿尼亞欺哄聖靈，並不單是人。欺哄聖靈就是欺哄神，因為聖靈就是神。

五5,6　這時，亞拿尼亞就仆倒斷了氣，有些少年人來把他包裹抬出去埋葬。這是神責罰之手在早期教會所作肅正的事。然而，這並不影響亞拿尼亞的救恩和永生。相反，這件事是神用來表達祂首次在教會中對罪所爆發的不喜悅。白偉思引述一段話說：“正如一解經家所說，亞拿尼亞和聖靈兩者，必有其一要離開。那是早期基督徒相交中一種白熱化的純淨，即使是這一類的謊言也不可在當中存留。”

五7∼11　約過了三小時，撒非喇出現。彼得斥控她與丈夫同心試探主的靈。他告訴她其夫的結局，預言她也會有同樣的收場。婦人立刻仆倒斷了氣，有人抬了她出去埋葬。

彼得向這對夫婦宣告審判的能力，是神給予使徒有特別奇妙能力的例子。也許，這是神應驗祂的應許：“你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。”（約二○23）保羅把一名犯了罪的基督徒交給撒但，敗壞他肉體（林前五5）的能力，有助進一步看清以上的應許。我們沒有理由相信這種能力在使徒時期後仍然存留。

可以想象，恐懼的感覺刺透教會，蓋過每一個聽聞這兩人死訊的人。

五12∼16　亞拿尼亞和撒非喇死後，使徒繼續在所羅門廊下眾人聚集的地方行神

蹟。神與使徒的同在以及祂的大能是清晰可感的，以致人們不敢輕率地與他們來往，更不敢順口開河承認相信。百姓卻尊重他們，很多人都信而歸主。⋯⋯有人將病人抬到街上，放在床上，或褥子上，讓彼得的影兒照在什麼人身上。所有人都看見使徒生命的真實和能力，他們是神祝福眾人的途徑。病人和被污鬼纏磨的人從城鄉而來，全都得了醫治。

希伯來書二章4節清楚顯示這類神蹟，是神見證使徒傳道的方法。新約聖經寫成後，這種神蹟的需要便大大減少了。至於如何衡量現代的“醫治運動”，我們應注意那些來到使徒面前的人全都得了醫治。這樣，兩者的比較就不言而喻了。所謂信心醫治並不如使徒當時的醫治。

五17∼20　真正的聖靈工作都會在一方面帶來信主的人，而另一方面又會有苦澀的反對。這里也是一樣。大祭司（可能是該亞法）和他的撒都該人朋友狂怒，因為這群耶穌的狂熱信徒正在百姓中有如此大的影響力。他們憎恨任何威脅他們作為宗教領袖這個獨有角色的言論；尤其藐視使徒傳講身體復活的道理，這是他們徹底否定的。

除了使用暴力外，他們沒有其它辦法對付使徒，於是拘捕他們，把他們鎖在獄中。那夜，主的使者來，領他們出監，叫他們返回殿里，把這生命的道都講給百姓聽。路加沒有絲毫驚訝、詫異，把使者奇妙的介入記錄下來。記載中沒有說明使徒本身是否感到震驚。

使者恰當地把基督的真理說成這生命。這不單是一種信念或一套教條，而是一種生命——主耶穌復活的生命，給予一切信靠祂的人。

五21　破曉時分，使徒正在殿里講道。同時，大祭司和公會的人（猶太人公會）以及評議會（眾長老）在嚴肅的祕密會議中聚首，等候囚犯被提到他們面前。

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五22∼25　為難的差役必須向議庭報告監里一切正常——除了囚犯逃脫外！監牢關得極妥當，所有的差役穩守崗位，但身陷囚獄的人卻不見了！確是令人苦惱的報告！“這事將何時結束？”守殿官和祭司長心里犯難。“這鼓動群眾的運動將如何發展呢？”後來，有人來稟報，打斷他們的發問，說逃脫的囚犯已回去了，這時站在殿里——教訓百姓！我們必須仰慕他們的勇氣，也要重拾早期教會的能力，不惜任何代價為自己深信的道受苦。

五26　差役並沒有用強暴，帶了使徒來到公會前。這群耶穌的跟從者很受眾百姓尊重，假如守殿官和差役公然對使徒粗暴，他們害怕百姓用石頭打他們。

五27,28　大祭司充當發言人。“我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？”他刻意避免用主耶穌基督的名。“你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷。”這不經意地讚許了使徒傳道的效果。“你們想要叫這人的血歸到我們身上！”但當猶太領袖呼喊叫：“他的血歸到我們和我們的子孫身上”（太二七25），此事已成就了。

五29∼32　事前，使徒曾祈求放膽講論神的話。這時得着從上頭賜下來的勇氣，他們堅持自己的責任是順從神，不順從人。他們坦白地宣告，以色列把耶穌掛在木頭上殺害了，但神已經叫他復活。神且用右手將他高舉——作君王作救主。這樣祂願意將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。最後，使徒補充說，他們為這事作見證，神賜給借信靠祂兒子而順從之人的聖靈，也為這事作見證。

神叫耶穌復活（30節），指祂道成肉身或指祂的復活。經文的大概意思是神提拔道成肉身的耶穌，成為救主。

五33∼37　深確的信念隨着這些憑良心說話的人——深確到一個地步，猶太的官長

也想要殺他們。在這關頭，迦瑪列介入。他是其中一位最傑出的以色列的拉比，又是大數人掃羅的師傅。他的忠告沒有顯示他是基督徒，也不是支持基督徒的。那純粹是世上智慧的話罷了。

使徒被帶到外面之後，他先提醒公會的人，假如這個運動不是出於神，就必要敗壞。他用兩件事例來說明這原則：（1）丟大，一位具有自我風格的領袖，約有四百多革命者，被殺後，附從他的全都散了；（2）加利利的猶大，是個狂熱分子，在猶太人中煽動暴動失敗，也滅亡了，隨從的人也都四散了。

五38,39　若這個基督信仰不是出於神的，最好就是不要管，它很快便會褪色消失。跟它對抗，只會令它更堅決要生存下去。（這個論點不是在任何情況下都正確的。很多沒有神的機構興旺了幾百年。事實上，他們得到更多的擁護者，而不是真理的追隨者。縱使這個論點會在人看為時間不正確，但在神總是正確的。）

另一方面，迦瑪列繼續說，若這運動是出於神的話，他們就不能敗壞它，反而落在攻擊神這個恐怖的光景中。

五40　這個邏輯正投合當權者心意，因此他們便叫使徒來，把他們打了，禁止他們奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。這次拷打是沒有意思的，也不公義，是人心偏離神真理25而產生的不合理反應。拷打後發出的命令也是愚昧無益的。他們命令使徒對耶穌的名要保持緘默，不如下令太陽不要發出光輝！

五41,42　拷打使徒帶來兩個出乎意料之外的結果。第一，這令使徒心里非常歡喜，因被算是配為他們所愛的名26受辱。第二，這次釋放他們，反而給他們更新的熱忱和不撓的精神，他們每日在殿里並在家里，不住的教訓人，傳耶穌是彌賽亞。

可見，撒但再一次弄巧反拙。

活石聖經註釋

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附篇基督徒與政府

由於早期的基督徒與福音並進，他們難免捲入反政府權威的漩渦，特別是宗教領袖，當時他們在民事上擁有一定的司法權。信徒對此已作好準備，並沉着地、莊嚴地應付。

一般來說，信徒的政策是尊重、服從他們的官長，因為官長是由神委託的，是神的僕人，促進眾人的益處。所以，當保羅無意地斥責大祭司後，被要求作解釋，他立刻道歉，引述申命記二十二章28節：“不可毀謗你百姓的官長。”（徒二三5）

然而，當人的法律跟神的命令發生衝突，基督徒的政策便是不去服從政府，並且準備承受後果。例如，彼得約翰遭人禁止傳講福音，他們回答說：“這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。”（徒四19,20）而當彼得和其它使徒因繼續在基督名下教訓人而遭指責，彼得回答說：“順從神，不順從人，是應當的。”（徒五29）

聖經從沒有顯示他們曾經或將會作出任何嘗試，去推翻政府。在逼迫和鎮壓面前，他們仍為官長的好處祈求（徒二六29）。

不用說，他們從不向任何形式的欺詐行為屈膝，好得政府那里的好處。例如，巡撫腓力斯指望保羅送他賄賂的銀錢，但卻落空了（徒二四26）。

信徒並不認為使用公民權利跟基督徒的呼召互相抵觸（徒一六37；二一39；二二25∼28；二三17∼21；二五10,11）。

然而，他們不會踏上這世界的政治舞台上。為什麼？沒有解釋。但清晰可知的是：他們是只有一個目標——傳講基督的福音——的一群人。他們為這事工把自己擺上，沒有偏離。他們必定已經相信，福音是一切難題的答案。這種確信是深刻的，教他們不會為一些次好的東西如政治而感到滿足。

──

六1　假如魔鬼無法從外面攻擊破壞，便會尋求從內部製造分裂去推翻。這幾節經文顯示了這點。

早期教會習慣把金錢分配給教會里窮困的寡婦，她們沒有其它方法維持生計。有些說希利尼（希臘）話的猶太信徒發怨言，因為他們的寡婦得不到與希伯來人（那些來自耶路撒冷和猶太地的人）同等的供給。

六2,3　十二使徒知道教會逐漸增長，必須訂立一些準則，好處理事務。他們自己不想為了處理財務事宜而放棄傳講神的道，所以他們商議教會必須委派七個屬靈的人處理教會日常的事務。

雖然在聖經中這些人不是委任當執事，但是這樣想也不是不合理的。管理飯食中，管理是執事這名詞的動詞式，所以其功用直譯是“執事”飯食。他們的資格有三方面：

1.有好名聲可尊敬的2.被聖靈充滿屬靈的3.智慧充足老練的

提摩太前書三章8至13節列述了更詳盡的資格。

六4　使徒自己要專心以祈禱傳道為事。這里的次序很重要——先是祈禱，然後傳道。他們認為向人傳講神之前，要先向神講到人。

六5,6　揀選出來的七人，從名字看來，大部分是在悔改前說希臘話的猶太人。對於這里正在發怨言的人來說，這個安排肯定是給他們最富恩典的讓步。在此之後，不能再控告使徒偏袒某一方了。神的愛充滿人心時，便勝過偏頗和自私了。

執事中，只有兩位是我們較為熟悉的：教會第一位殉道者司提反；和腓利——一位傳道者，他後來把福音帶到撒瑪利亞人當中，贏得埃提阿伯的太監歸向基督，並在該撒利亞接待保羅。

使徒行傳

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祈禱後，使徒按手在那七人身上，表達他們認同教會的選擇。

六7　假如本節與前面的經文一起閱讀，似乎指出設立執事管理事務，結果令福音猛然跨進一大步。由於神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒的數目增加甚多，又有許多猶太祭司成為主耶穌的跟從者。

六8　現在，描述集中在一位執事——司提反——身上。 2 7神極之重用他行使神蹟，並傳講神的話。他是第一個在使徒行傳中提到行神蹟而不是使徒的人。這是不是他盡忠作執事的結果，給提升去擔任更高的事奉呢？或者這只是他執行職責的同時，一種附加的事奉呢？這不能從本節作判斷。

六9　司提反具影響力的傳道引起猶太會堂的反對。會堂是猶太人在安息日聚集聽律法訓示的地方。會堂根據在那地方聚會的猶太人而命名。利伯地拿可能是給羅馬政府釋放、不再為奴的猶太人（編按：這詞在原文的意思是得釋放的人）。古利奈是非洲的城市，其中一些猶太人顯然已在耶路撒冷定居了。亞力山大猶太人是來自埃及的港口城市亞力山太港。基利家是小亞細亞東南部的省分，而亞西亞是小亞細亞的省分，由三個地區組成。來自以上地方的猶太社群顯然都在耶路撒冷城內或附近地方擁有猶太會堂。

六10∼14　這些熱心的猶太人跟司提反辯論，但他們絕不是他的對手。他所說的話和說話帶着的能力，令他們無法招架。他們無法上前壓止這些說話，就買出人來作假見證，誣告司提反謗讟摩西和神的話。28不久，他便站在公會前，被控告說話蹧踐聖所和律法。他們歪曲他的話，說耶穌會毀壞聖殿，改變摩西所交給以色列的整套制度。

六15　公會的人聽了控訴，但當他們看着司提反，看見的並不是魔鬼的面貌，而是天使的面貌。他們看見一種生命神祕的美麗，這生命完全降服於主，心堅意定要宣講

真理，體貼神的心意過於在乎人要說的話。他們看見基督的榮光映照在這忠心不二的跟從者面上。

在第七章，我們讀到司提反的雄辯。平淡的開首，似乎是猶太歷史的回顧。發展下去時，焦點集中在兩個人身上——約瑟和摩西。神興起他們，以色列則棄絕他們，然後神高舉他們成為傳遞信息的人和拯救者。雖然司提反沒有把他們的經歷直接與基督作比較，但這個比喻是不會弄錯的。然後，最終司提反對以色列官長進行一次尖刻的攻擊，控告他們抗拒聖靈，謀殺公義的那一位，沒有遵從神的律法。

司提反一定知道他的性命危在旦夕。為了保護自己，他只須發表妥協、安撫人心的演說便可以。但他寧死也不背乎自己神聖的託負。真佩服他的勇氣！

七1∼8　這個信息的首段帶我們回到希伯來民族之始。為什麼要這樣詳細地提到亞伯拉罕的歷史，就不太清楚了，除非這是：

1. 顯示司提反熟悉以色列民族，以及他對以色列民的愛護。

2. 帶出約瑟和摩西的故事——兩個基督遭拒絕的預表。

3. 顯示亞伯拉罕的敬拜蒙神悅納，即使他的敬拜沒有特定的地點。（司提反被控曾說蹧踐聖殿——“聖所”——的話）。

亞伯拉罕生平的重點是：

1.他在米所波大米被神呼召（2,3節）。2.他上路往哈蘭，再到迦南（4節）。3.神應許給亞伯拉罕之地，雖然這位先祖自己沒有立足之地；從他需要購買麥比拉洞作葬身之用，可見他沒有任何產業（5節）。這個應許的應驗仍是將來的事（來一一13∼40）。

4.神預言以色列人（亞伯拉罕的後裔）在埃及為奴，最後被拯救出來（6,7節）。

活石聖經註釋

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預言的兩部分由被族人棄絕的人——約瑟（9∼19節）和摩西（20∼36節）——成就。第6節以及創世記十五章13節所指的四百年是指猶太百姓在埃及受折磨的那段時期。出埃及記十二章40節以及加拉太書三章17節說的四百三十年，包括雅各及家人下到埃及，至出埃及和頒佈律法的時期。以色列百姓在埃及的頭三十年沒有受到迫害；事實上，他們當時頗為受到禮遇。

5.割禮的約（8節上）。6.以撒出生，然後是雅各，繼而是十二位先祖（8節下）。這當然引伸至約瑟的歷史——雅各十二個兒子之一。

七9∼19　舊約各個基督的預表中，約瑟是其中一個最清晰、最寶貴的，縱然他從沒有特別被人標榜過。無疑，司提反時代的猶太人必定已經感受到認罪的尖銳催迫，因他們聽到司提反回顧約瑟的生平，繼而記起他們對拿撒勒人耶穌所作的事！

1.約瑟被兄弟賣到埃及去（9節）。2.這遭棄絕的人得高升掌權，在埃及得榮耀（10節）。

3.約瑟的兄弟因饑荒被迫到埃及，但他們認不出自己的弟弟（11,12節）。

4.第二次見面時約瑟與他們相認。然後，這遭棄絕的人成為全家人的拯救者（13,14節）。注意：在第14節說的七十五個人與創世記四十六章27節提到的七十個似乎有矛盾。但司提反引用舊約希臘文版本，創世紀四十六章27節及出埃及記一章5節都是說七十五個。希伯來文聖經說七十個，顯示只是數算雅各家族人數的方法不同而已，並沒有嚴重問題。

5.先祖之死，以及他們葬在迦南地（15,16節）。另一個難題在這節出現。經文說亞伯拉罕從哈抹買來墳墓。創世記二十三章16至17節說亞伯拉罕從赫的兒

子買了在希伯崙的麥比拉洞。雅各從哈抹的子孫在示劍買了田地（創三三19）。這分歧有幾個可能性：（1）亞伯拉罕可能買了在示劍的田地，又買了希伯崙的田地。其後，雅各可能再買回示劍的那地。（2）司提反可能用亞伯拉罕的名來代表亞伯拉罕的後裔——雅各。（3）司提反作簡單總結，把亞伯拉罕和雅各買地二事結合起來。30

6.雅各的宗族在埃及興盛，以及他們在約瑟死後作奴僕（17∼19節）。這當然是幫助我們理解司提反下一步的辯論——摩西在自己百姓手下得到的對待。

七20∼43　司提反剛強壯膽，指出猶太百姓至少在以前發生的兩件事上有罪，就是棄絕神差派到他們中的拯救者。他第二個證明是摩西。

司提反被人控告曾說謗讟摩西的話（六11）。他證明以色列民是有罪的一方——他們的罪是棄絕這個神揀選的人。

司提反回顧摩西的生平如下：

1.出生、早年的生活和在埃及受教育（20∼22節）。說話⋯⋯有才能這句可指他的著作，因他拒絕承認自己說話具說服力（出四10）。

2.當他敵擋一個埃及人，為要保護一個弟兄時，首次被他的弟兄拒絕（2 3∼2 8節）。留意第25節！這節是怎樣清楚提醒我們基督被自己的人拒絕！

3.他逃走到米甸（29節）。4.神在荊棘火焰中向他顯現，然後差他往埃及拯救百姓（30∼35節）。

5.他成為民族的拯救者（36節）。6.他說關乎將來的彌賽亞的預言（ 3 7節）。（象我意即“象祂興起我一樣”。）

7.在曠野會中，他扮演頒佈律法者的角色（38節）。

8.摩西第二次被百姓拒絕，因為他們拜金

使徒行傳

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牛犢（39∼41節）。第42和43節詳述以色列膜拜偶像。百姓聲稱將⋯⋯祭物獻給主的時候，他們抬着摩洛的帳幕——古代膜拜偶像形式中最令人噁心的，又向理番下拜——一個星神。對這罪，神警告他們會被俘擄到巴比倫去。在第42和43節，司提反引用七十士譯本的阿摩司書五章25至27節。所以這次被擄說是到巴比倫外去，而不是“大馬色外去”。當然，兩者都是對的。

歷史不斷重演。我們可以在每代中找到相同的模樣。同是這百姓。面對神的信息時，他們並不明瞭（25節）。催促他們和平共處時，他們拒絕聆聽（27節）。一個神差遣的拯救者到他們中間時，他們棄絕他（39節）。把他們從邪惡的處境中拯救出來時，他們寧選無用的偶像，也不要慈悲的神（41節）。這就是人的天性——叛逆、忘恩負義、愚昧。同是這位神。對摩西說話的與跟他先祖說話的是同一位神（32節）。百姓有困難時，這位神聽見（34節）。祂來拯救他們（34節）。祂帶領祂的百姓出死入生（36節）。神放棄那些存心棄絕祂的人，讓他們隨從自己的心願（42節）。這就是我們偉大的神——慈悲、大有能力、聖潔的。不論發生什麼事，祂永不改變（瑪三6）。對司提反的聽眾來說，這是警告他們不得嘲弄輕視神。這也是一個保證，神的每個應許是永遠屹立不倒的。31

七44∼46　司提反被告曾說謗讟聖殿的話。他回答時，重提昔日以色列在曠野有法櫃的帳幕的日子。適逢這時期，以色列人也正膜拜天上的日月星辰。約書亞帶領以色列民入迦南地，把外邦人逐出迦南境外之後，百姓同約書亞把帳幕搬進那承受為業之地，直存到大衛的日子。先祖祈求為雅各的神預備居所，因此就在神面前蒙恩。

七47∼50　大衛建殿宇的心願落空，卻是所羅門為神造成殿宇。

雖然在祂的百姓當中，聖殿是神的居所，但神並不受那座建築物限制。所羅門奉獻聖殿時清楚說明這點（王上八27）。以賽亞也警告百姓，那些地方並不是神真正重視的，神看重的反而是人生命中的道德與屬靈的景況（賽六六1,2）。祂尋找破碎、痛悔的心，和敬畏祂話語的人。

七51∼53　猶太領袖控告司提反曾說謗讟律法的話。他以簡潔、細緻的字眼痛斥這項控訴。

那是他們硬着頸項，心與耳未受割禮。“他訓斥他們不象神的以色列民，而象心與耳未受割禮的外邦人。”他們慣了抗拒聖靈，真是他們祖宗的子孫。他們的祖宗逼迫那預先傳說基督要來的先知。他們出賣、殺害了那義者。他們是不能遵守律法的百姓——就是那受了天使所傳的律法的百姓。

話不用多說了！事實上，也不能再多說了！百姓把司提反推到被告人台上。但他卻成為原告，他們變成有罪的被告。他的信息是福音開始轉向外邦人之前，神對猶太國所述說的最後的話。

七54∼60　當司提反作公開聲明說看見天開了，群眾就拒絕再聽他說話，大聲喊叫，控告他，把他推到城外，用石頭打他。

似是偶然地，聖靈記錄一個少年人的名字。他站在旁邊，看管忿怒的劊子手的衣服。他的名字叫掃羅。看來好象聖靈對我們說：“記着這個名字。你會再聽到它！”

司提反之死跟我們的主相似：

1. 他祈禱說：“求主耶穌接收我的靈魂”（59節）。耶穌曾禱告說：“父啊！我將我的靈魂交在你手里。”（路二三46）

2. 他祈禱說：“主啊，不要將這罪歸於他們！”而耶穌曾禱告說：“父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。”（路二三34）

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這豈不令人想起，借着與主同工，司提反“就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”（林後三18）？

然後，禱告完畢，他就睡了。新約中，當“睡”這個字與死亡有關，是指肉體而不是指靈魂。在死時，信徒的靈魂離開身體，與基督同在（林後五8）；身體就描述成睡了。

一般情況，猶太人是不准執行死刑的。這要留給他們的羅馬分封王執行（約一八31下）。但羅馬人似乎在聖殿受到威脅時就破例一次。司提反被告曾說謗讟聖殿的話，雖然這項控罪並不成立，但他仍被猶太人處決了。主耶穌也曾被控企圖破壞聖殿（可一四58），但見證人的證供卻互相矛盾。

貳．猶太和撒瑪利亞的教會（八1∼九31）一．腓利在撒瑪利亞傳道（八1∼25）

八1　神的靈再一次介紹掃羅這個名字。掃羅心靈里面產生強烈的鬥爭。外表看來，他的恐怖行為依舊，但他敵擋基督信仰的日子無多。掃羅也喜悅司提反被害，然而，他這樣做，也為自己鋪了路，放下主力迫害教會的身分。

一個新時代以“從這日起”幾個字開始。司提反之死引發廣泛的攻擊，教會大遭逼迫。信徒分散在猶太和撒瑪利亞。

主指示祂的跟從者在耶路撒冷開始作見證，繼而分散到猶太、撒瑪利亞，直到地極。但那時，他們的見證完全限於在耶路撒冷。也許他們怯於分散。這時候，他們因受逼迫而被迫要分散。

使徒自己留在城里。凱理不加不減的觀察說：“那些留下來的自然是最大責任的人了。”

從人的角度看，這是信徒的黑暗日子。

他們當中一人的生命已經捨去。他們自己則被追趕似兔子。但從屬神的角度看，這日子並非黑暗。一粒麥子落在地里，就必定長出眾多的果實。迫害之風把福音的種子撒播到遙遠的地方。試問誰能估計收成有多大呢？

八2　埋葬司提反那些虔誠的人，身分不明。或者他們是還未被逐出耶路撒冷的基督徒，又或者是虔誠的猶太人，他們在這殉道者身上有所領悟，令他們尊敬司提反，認為他配受體面的埋葬。

八3　再次看見掃羅的名字！他有充沛活力，殘害教會，從不幸的受害者家中，拉他們出來，下在監里。他不能忘記司提反——如此虔誠的人——如此不動搖的信念——天使的臉！他必須把記憶都淹沒，他企圖以進一步攻擊與司提反作伴的信徒，好把記憶忘掉。

八4∼8　基督徒的分散並沒有令見證靜止。他們往的各處都帶着救恩的喜信。腓利——第六章中的“執事”，出發北上撒瑪利亞城。32他不單宣講基督，更行使許多神蹟。污鬼被趕了出來，癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。百姓聽從福音，可知大有歡喜。

初期的教會服從耶穌基督清晰明確的命令：

他們出去，如同基督出去一樣（約二○21；比較徒八1∼4）。

他們變賣貨物，周濟窮人（路一二33；一八22；比較徒二45；四34）。

他們放下父母、房屋和田產，到各處傳講神的話語（太一○37；比較徒八1∼4）。

他們使人成為門徒，教導他們作工、順服（太二八18,19；比較帖前一6）。

他們背起十字架跟隨基督（徒四；帖前二）。

他們在苦難、逼迫中喜樂（太五11,12；比較徒一六；帖前一6∼8）。

他們任憑死人埋葬他們的死人，自己只

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管去傳講福音（路九59,60）。他們把腳上的塵土跺下，給那些拒絕聆

聽的人作見證（路九5；比較徒一三51）。他們醫治病人、趕鬼、使死人復活，

結出永恆的果子（可一六 1 8；徒三∼一六）。33

八9∼11　聽腓利講道的人中，最引人注意的是個行邪術的人，名叫西門。他向來憑着令人驚訝的邪術，在撒瑪利亞為各人所認識。他裝作重要人物，有些人真的相信他是“神的大能者”。

八12,13　不少百姓信了腓利所傳的福音，受了洗。西門也稱自己是信徒34，受了洗後，跟隨腓利，看見他所行的神蹟，就甚驚奇。

從下文看來，西門似乎並沒有重生。他是個口稱相信的人，卻不是個有神生命的人。那些教導借洗禮得救恩的人在這里進退兩難。西門已受了洗，但他仍活在罪中。

留意腓利所傳的好消息，是關乎神國的福音和耶穌基督的名。神國是指神的統治得到承認的範圍。這時代，王不在地上。在忠於祂的人的生命中，我們有屬靈、肉眼不能看見的國度，而不是一個實質在地上的國度。將來，王再臨地上，建立一個確實的國度，以耶路撒冷作首都。為了真正進入這國度（無論這國度以哪一種形式出現），一個人必須重生。相信耶穌基督的名是經歷這新生的惟一方法。那麼，這必然是腓利傳道的要旨了。

八14∼17　撒瑪利亞人熱心領受了神的道這消息傳到在耶路撒冷的使徒那里，使徒就打發彼得約翰往他們那里去。他們到達的時候，信徒已奉主耶穌的名受了洗，但還未接受聖靈。使徒明顯地根據神的引導而行，他們禱告要叫這些信徒受聖靈，於是按手在他們頭上。使徒這樣做，他們就受了聖靈。

這立即引起問題。“為什麼這次事情的次序與逾越節的有分別呢？”在逾越節，猶太百姓：

1.悔改2.受洗3.受了聖靈

這里的撒瑪利亞人：

1.信主2.受洗3.使徒為他們禱告，按手在他們頭上4.受了聖靈

有一點我們可以肯定：他們借同一個方法得救——相信主耶穌基督。祂是得救的惟一方法。但是，適逢這個過渡期，跨越猶太教而進入基督信仰，神選擇按祂的主權處理各群體的信徒。神要求猶太信徒在接受聖靈之前借着受洗斷絕他們與以色列的關係。這時候，撒瑪利亞人必須有特別的禱告，使徒便按手在他們頭上。但為什麼呢？

或者，最好的答案是：這是用來刻意表達教會的合一，不管教會是由猶太人還是撒瑪利亞人組成的。有一個真正的危機，就是耶路撒冷教會可能保留猶太人地位優越的意識，那麼他們會繼續與撒瑪利亞的弟兄沒有交往。為了避免教會分裂，或是兩個教會的想法（一是猶太人的，一是撒瑪利亞人的），神差遣使徒按手在撒瑪利亞人頭上。這表示與他們有完全的相交，都同是主耶穌里的信徒。他們全都是一個身體里的肢體，全都在基督耶穌里成為一體。

第1 6節說他們只奉主耶穌的名受了洗（再參看一○48及一九5），意思不是指這次受洗與“奉父子聖靈的名”（太二八19）受洗有分別。溫尼在著作中說：“路加不是記錄一個程式，只是表明歷史事實而已。”兩種表達方式都意味着忠誠和身分的證明，所有真正的信徒歡天喜地的承認他們忠於與三位一體的神，並與主耶穌的合一。

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八18∼21　使徒按手在撒瑪利亞人頭上，便有聖靈賜下。行邪術的西門對這事留下深刻印象。他沒有深刻感受到這事具有屬靈的含意，反而看這事為一種超自然力量，有利他的生意，所以他拿錢給使徒，要買這能力。

彼得的答案顯示西門不是真正悔改歸主的人：

1.“你的銀子和你一同滅亡。”沒有信徒會滅亡（約三16）。

2.“你在這道上無分無關。”換言之，他不在相交中。

3.“在神面前，你的心不正。”用來描述一個未得救的人，這最貼切不過。

4. “你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。”對一個重生的人來說，這些話可會是準確呢？

八22∼24　彼得催促西門懊悔他的大罪，祈求惡念可得赦免。西門的回複是要求彼得作神與他之間的中保。他是寧找人作中保，而不選主自己。“願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。”這些話顯示西門沒有真正的悔改。他沒有為自己的罪感到悔咎，只是害怕這罪會帶給他的後果。

“聖職買賣”（simony）這個現代詞語源於西門這個人。這包括出賣特權和其它相信是屬靈上的得益，以及神職上各種形式的商業化交易。

八25　彼得和約翰證明主道，而且傳講後，就回耶路撒冷去。但現在灘頭堡已經建成，他們繼續在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。

二．腓利與埃提阿伯的太監裏（八26∼40）

八26　正當撒瑪利亞有屬靈的大復興時，有主的一個使者指示腓利到一個新工

場。他要離開這已有很多人得到祝福的地方，去幫助一個人。天使可以指示腓利，卻不能做腓利傳道的工作。這個特權是給予人而不是天使的。

腓利絕對順服，從撒瑪利亞起程向南走，要到耶路撒冷，再下迦薩35的路上去。“那路是曠野”究竟指那條路還是迦薩本身，不太清楚。無論如何，效果是一樣。腓利離開住處及屬靈富足的地方，到荒蕪之地去。

八27∼29　途經路上的某處，他趕上一隊旅行車隊。坐在大馬車內是個有大權的太監36，在埃提阿伯女王干大基37的手下總管銀庫（埃提阿伯位於埃及和蘇丹南部，現稱埃塞俄比亞）。這人顯然已經信奉猶太教，因他剛上耶路撒冷禮拜去，正在返家途中。馬車一面走，他坐着念先知以賽亞的書。剎那間，聖靈指示腓利，去貼近那車走。

八30∼31　腓利打開對話，友善地問他一個問題：“你所念的，你明白嗎？”太監欣然承認他需要人指教他，於是邀請腓利上車與他同坐。這里完全沒有種族歧視，使人感到清新振奮。

八32,33　太監“剛好”在念以賽亞書第五十三章，經文卓然地描述受苦的彌賽亞，那是多麼奇妙啊！為什麼腓利在他正閱讀聖經那特別的時刻貼近他呢？

那篇以賽亞書的經文描述一個在仇敵面前謙卑無聲的人，一個接受不到公義審判的人；一個沒有後代的人，因祂在壯年未婚之時遭人殺害。

八34,35　太監希奇，究竟以賽亞是指着自己呢，還是指着別人呢？這當然給予腓利一個機會，告訴他這些經文怎樣完全地應驗在拿撒勒人耶穌的生平與死亡上。無疑當這個埃提阿伯人在耶路撒冷時，曾經聽聞一個名叫耶穌的人的事。這些報道，當然把祂投射在不利的光線下。這時，太監明白拿撒

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勒人耶穌就是耶和華的僕人，是以賽亞書所指的那人。

八36　似乎腓利已向這個埃提阿伯人解釋基督徒受浸的特權，及能夠與基督在祂的死亡、埋葬、復活上同證。這時候他們走近有水的地方，太監表明他渴望受洗。

八37　大部分新約的希臘文抄本，都刪除了本節。這節的教導並非與經文的其余部分不一致。相信耶穌基督肯定是受浸的先決條件。但這節經文只是沒有得到主要的新約文獻作支持。38

八38　車停了，腓利給太監施浸。他們同下水里⋯⋯從水里上來這句證明這次施浸是以浸在水里的形式進行的。39

簡單的儀式給人留下深刻的印象。在沙漠的路上，一個信徒給一個新近歸主的信徒施浸。那裏沒有教會，沒有一個使徒。無疑只有這個旅行隊伍的侍從隨員目擊他們的主人受浸，他們明白他是拿撒勒人耶穌的跟從者了。

八39　浸禮完成後，主的靈把腓利提了去。這節經文暗示的，不只是引導腓利到另一個地方那麼簡單。相反，這節經文說明一次不可思議又突然的調動。目的是不讓太監認為他的信是出於人，而是主自己。

當我要贏取失喪的人，願祂的榮美臨到我身上，願他們忘卻這道管子；只看見祂。 ∼韋紀蒂

太監就歡歡喜喜的走路。這是一種來自順服神的喜悅，超越所有其它快樂的情感。

八40　同時，腓利繼續在亞鎖都（舊約名為亞實突）作傳福音的事奉。亞鎖都位於迦薩北部，耶路撒冷以西，靠近岸邊。從那里開始，他向北面發展，沿着岸邊到該撒利亞。

那太監又怎樣呢？腓利沒有機會做我們所謂的“栽培工作”。這個傳福音的人可以做的，是把太監交託給神，並他手上的舊約經文。然而靠着聖靈的力量，這個新門徒無疑會返回埃提阿伯40，見證所有關乎主耶穌基督拯救的恩典。

附篇信徒受浸

剛才我們看過太監的浸禮。這是眾多例子其中一個，指出早期教會教導並實行基督徒浸禮（徒二38；二二16）。這與約翰的施洗不同，約翰的施洗象征悔改（徒一三24；一九4），太監的浸禮則是公開承認與基督同證。

從不同情況看到，人都是悔改後受洗（徒二41；八12；一八8），無論男女（八12），是外邦人還是猶太人，都是一樣（一○48）。經文里說有家庭受洗（一○47,48；一六15；一六33）。但這些事例中，最少有兩個，所謂暗指所有家庭成員信了主。聖經從來沒有提到嬰孩受洗的事。

信徒悔改歸主後，很快就受洗（徒八36；九18；一六33）。顯然這是基於他們承認相信基督。沒有人要求設考驗期來測試他們聲稱的真實性。當然，逼迫的威嚇可能會禁止人輕易作出聲稱。

洗禮沒有拯救價值，這事實可見於西門的例子（徒八13）。即使在宣稱信主和受洗後，他還“在苦膽之中，被罪惡捆綁”（八23）。他的“心”在“神面前不正”（八21）。

上文提到，洗禮的形式是浸在水里（八3 8 , 3 9）——“腓利和太監二人同下水里去⋯⋯從水里上來”。即使在今天，很多提倡灑水和澆水的人也同意浸在水里的洗禮是第一世紀門徒的做法。

有兩次受浸似乎與赦罪有關連。在逾越節，彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌

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基督的名受洗，叫你們的罪得赦。”（徒二38）稍後記載，亞拿尼亞對掃羅說：“起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。”（徒二二16）兩件事例中，得到指示的都是猶太人。從沒有人告訴外邦人受洗以赦罪。信徒的浸禮中，猶太人借此公開斷絕與民族的關係，因這民棄絕彌賽亞，把祂釘死在十字架上。赦罪的基礎是相信主耶穌。赦罪的贖價是主的寶血。赦罪用的方法是透過水的浸禮，因為浸禮公開地把他遷離猶太背景，進到在基督里的地位上。

洗禮的程式——“奉父子聖靈的名⋯⋯施洗”（太二八19），沒有在使徒行傳中出現。撒瑪利亞人奉主耶穌的名受洗（徒八16），約翰的門徒也是一樣（一九5）。無論如何，意思不一定是指三位一體的程式不被使用。“奉主耶穌的名”這句片語可指“借主耶穌的權柄”。

約翰的門徒受兩次洗——第一次受約翰悔改的洗，然後悔改信主的時候，受信徒的洗（徒一九3,5）。這替那些“重浸”的人開了先例，說他們都是在得救前已經受洗。

──

三．大數人掃羅悔改歸主（九1∼31）

九1,2　第九章是使徒行傳一個很明顯的轉捩點。直至這時候，彼得佔着突出的位置，因他向以色列人傳福音。從這時開始，使徒保羅漸漸地成為最重要的人物，福音也漸漸地外傳到外邦人那里。

當時的大數人掃羅可能正是三十出頭。猶太教拉比一般都把他看作猶太教中一個最有前途的青年人。因有熱心，他在同輩中表現突出。

他目睹基督信仰——這道 4 1——的發展。他認為基督信仰對自己的宗教有威脅。因此，他懷着似乎是無窮的精力，整裝待發，要拆毀這個毒害人的宗派。例如，他取

得大祭司正式授權，在敘利亞的大馬色搜索耶穌的門徒，把他們綑綁帶到耶路撒冷受審訊和刑罰。

九3∼6　他隨行的隊伍走近大馬色。忽然從天上發出強烈的光，使掃羅仆倒在地。他聽見有聲音對他說：“掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？”掃羅問：“主啊！你是誰？”有聲音告訴他：“我就是你所逼迫的耶穌。”

要鑒別掃羅當時的感受，我們需要記着，他確信拿撒勒人耶穌已死了，並埋葬在猶太地墓中。由於這個教派的領袖已被殲滅，現在所要做的是剷除他的信徒。這樣，全地才會脫離這苦難的根源。

這時，掃羅感受到一股強大的能力，叫他知道耶穌並沒有死去，卻是從死里復活了，坐在天上神的右邊，得着榮耀！是這次瞥見榮耀的救主，他生命的整個方向就改變了。

掃羅也知道，他逼迫耶穌的門徒的日子，就是逼迫主自己。那身體上的肢體在地上受苦，身體的頭在天上也感受到那痛楚。

對掃羅來說，先是教義，後是職事。首先，他得到正確的指示，去認識耶穌的位格。然後，他被差遣到大馬色，在那里收到前進的命令。

九7∼9　當時，同行的人感到完全茫然。他們聽見從天上來的聲音，掃羅聽到發音清晰的話語（徒二二9），他們卻聽不到。他們看不見主，只有掃羅見到祂，並在那時被召作使徒。

這個驕傲的法利賽人，由人拉他的手，領他進了大馬色，三日不能看見，那時，他也不喫也不喝。

九10∼14　我們可以想象在大馬色，這個消息對基督徒所起的影響。他們知道掃羅這次來是要捉拿他們。他們祈求神的干預。也許他們甚至敢為掃羅悔改歸主祈求。現在

使徒行傳

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他們聽到這信仰的大敵人成為了基督徒。他們難以相信自己的耳朵。

主指示亞拿尼亞——大馬色一個信徒——去探訪掃羅時，亞拿尼亞從心中湧出所有關乎這個人的不祥預感。但當他確定掃羅正在禱告，而不是逼迫人時，亞拿尼亞就進到在直街⋯⋯猶大的家里。

九15,16　主為掃羅定下奇妙的計劃：“⋯⋯他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。”基本上，掃羅是外邦人的使徒，而這次委任會把他帶到君王面前。但他也向本國同裔的人傳福音。他在其中經歷最激烈的逼迫。

九17,18　亞拿尼亞把手按在掃羅身上，稱他為“兄弟掃羅”，表示與這個新信徒有全面的相交，再解釋他探訪的目的，這情景感人地顯出基督徒的恩慈和愛心。就這樣，掃羅能看見，又被聖靈充滿。

注意這里掃羅是由一個平凡的門徒按手在他身上，而得賜聖靈。亞拿尼亞是解經家所謂的“平信徒”。主定意要用一個不是使徒的人，對那些把屬靈特權只歸“聖品人”的人來說，當然是一個指摘。

一個人真正悔改歸主後，有一些事經常發生。有一些標記顯示該悔改的真實性。對大數人掃羅來說也是一樣。這些標記是什麼呢？狄克遜列出其中幾樣：

1.他遇見主，聽見祂的聲音（徒九4∼6）。他接受一個從神來的啟示。惟有這個啟示能使他深信不疑，使他成為謙卑的求問人，一個矢志不渝的跟從者。

2.順服神和行出神旨意的渴望充滿他（徒九6）。

3.他開始禱告（徒九11）。4.他受浸（徒九18）。5.他與神的百姓合一相交（九

19）。

6.他開始帶着能力作見證（徒九20）。

7.在恩典中成長（徒九22）。

附篇“平信徒”的傳道事奉

我們從使徒行傳中學到一個重要的功課，就是基督信仰是一個“平信徒”的運動，見證的工作不是交託給獨特的階層如神甫、牧師，而是每一個信徒。

夏勵加宣稱：

教會在羅馬帝國初期贏取其至偉大的勝利，不是靠教師、傳道人或使徒，而是靠一些未有按立的宣教士。42

任傑在文章中說：

基督信仰開始時，是由平信徒傳道的宗教⋯⋯基督信仰的將來就是靠平信徒了。43

高伯恩說：

基督信仰的將來與普世福音事工就落在平凡的男女手中，不是主要落在那些專職的基督教牧師手中。44

霍雷登說：

教會阻礙其專門人才⋯⋯，是活在違背教會元首的意願和早期基督徒生活模式的光景中。⋯⋯傳福音是整體教會的工作，不單是有職銜的人的工作。45

最後，司徒雅各寫道：

地方教會的每一個肢體都要出外，透過個人接觸，為基督贏取靈魂，然後把這些新生的嬰孩帶回地方教會。在那里教導他們教義，幫助他們在救贖主的真道上紮根。其後，他們也要出外，作這傳福音的工作。46

使徒時期的教會，沒有一個聖品人或牧師統管一個地方的會眾。正常的地方教會有聖徒、監督和執事（腓一1）。新約中，每

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個聖徒都是事奉的人。監督就是長老、守望者或屬靈的引導人。執事就是僕人，執行與地方教會有關的財政職務等。

沒有一個監督或長老霸佔地位作聖品人。那里有一群長老一起工作，作教會的牧者。

有人可能會問：“那麼使徒、先知、傳福音的、牧師和教師呢？他們不是早期教會的聖品人嗎？”以弗所書四章12節有答案。賜下這些恩賜是用來建立聖徒，讓他們可以繼續事工，從而建立基督的身體。他們的目標不是要安頓自己，在一地方教會中長久任職，而是朝着教會能獨立運作的那日工作。然後他們可以繼續前進，建立、強化其它教會。

根據教會歷史學家說，聖品人制度在第二世紀發起。使徒行傳時期沒有這種制度。這種制度阻礙福音傳到世界各地以及教會增長，因為這種制度使太多的東西倚靠在太少的人身上。

新約時代的信徒不單是事奉的人，他們更是祭司。身為聖潔的祭司，他們因信常進到神面前，敬拜祂（彼前二5）。身為君尊的祭司，他們有特權宣講那召他們出黑暗入光明者（彼前二9）。所有信徒同作祭司的意思，不是指每個人都有資格公開傳福音或講道，而主要是指敬拜和見證。然而，這個意思確指教會中，不再有一個特別屬於祭司的階層，控制敬拜和事奉了。

──

九19∼25　大馬色的門徒向掃羅打開心靈，並開放家門。他很快就進到會堂里，大膽宣講耶穌是神的兒子。猶太聽眾大感愕然。從前，他們知道他憎厭耶穌的名。現在他傳講耶穌是神！怎麼會這樣的呢？

這首次探訪，他逗留在大馬色的日子有多久，我們不知道。從加拉太書一章17節看來，我們確知他離開大馬色後，便到亞拉伯去，時間多久也沒有說明，然後再回到大馬

色去。往亞拉伯之旅記錄於使徒行傳第九章哪里呢？可能是在第21和22節之間。

很多神大大使用的僕人，在被差遣傳道前，都曾有留在亞拉伯或曠野的經歷。

在亞拉伯，掃羅有機會默想生命中曾發生過的大事，特別是這交付給他的福音，這是神的恩典。他返回大馬色（22節），證明耶穌是以色列的彌賽亞，令在會堂內的猶太人驚慌失措。這激怒了他們，商議要把這個曾一度是他們的戰士，現在卻成為“叛教者”、“叛徒”、“變節者”的人除掉。掃羅逃生，門徒在夜間用筐子把他從城牆上縋下去。這次出走並不光彩，但無論如何，掃羅這時是個破碎的人，破碎的人能因基督的緣故，忍受其它人所要逃避的恥辱。

九26∼30　從人的角度看，在掃羅可以探訪的地方中，耶路撒冷是最危險的。但是，一個肯定自己在神旨意中的人，會讓自己的人身安全得到適當的保護。

究竟這是不是他以基督徒身分首次探訪耶路撒冷呢？他悔改後三年探訪耶路撒冷（加一18），這事也引起爭論。他首次探訪耶路撒冷時遇見彼得和雅各，但沒有遇見其它使徒。第27節說巴拿巴⋯⋯領去見使徒。這當然可以指彼得和雅各，也可指全體使徒。假如是指後者，那麼這是他第二次探訪耶路撒冷，是別處沒有提到的。

起初，在耶路撒冷的門徒都怕結交掃羅，懷疑他宣稱作信徒的誠意。巴拿巴幫助掃羅，詳述他的悔改，講述他在大馬色無懼為基督作見證。他作安慰子的名並沒有虛假。當信徒看見掃羅在耶路撒冷奉主的名放膽傳道，他們很快便知道他是真誠無偽的。在說希利尼話的猶太人中，他引起極激烈的對抗。當弟兄們眼見他在這群猶太人中，性命危在旦夕，就送他下該撒利亞海港。他從那里出發，回到家鄉大數——小亞細亞東南岸附近。

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九31　隨後在巴勒斯坦各處的教會都重新得力。這要鞏固他們努力得來的成果，以及看到相交人數及屬靈上的增長。

叁．直到地極的教會（九32∼二八31）一．彼得向外邦人傳講福音（九32∼一一18）

九32∼34　現在轉過來看彼得。我們知道他去探訪猶太多個地方的信徒。最後，他來到呂大——耶路撒冷西北部，往約帕（現代的雅法港）路上。在那里，他遇見一癱瘓的病人，在褥子上躺臥八年。彼得叫喚他的名字，宣告耶穌基督是他的醫治者。以尼雅立刻起來，收拾他的褥子。極有可能以尼雅同時得到屬靈生命和肉體的醫治。

九35　得醫治的癱子肯定在呂大城中和在沙崙整個沿岸平原見證了主。結果，很多人歸服主。

九36∼38　約帕是巴勒斯坦地主要的港口，位於地中海，離耶路撒冷西北面約三十英里。基督徒中，有個善心的女子叫多加47，她替窮人造衣服，眾所周知。她突然死去，門徒發出緊急的消息到呂大，央求彼得來，不要耽延。

九39∼41　他來到後，看見眾寡婦哀惋地哭着，把多加替她們所做的里衣外衣給他看。他要求他們離開，就跪下禱告，命令大比大起來。她立即重得生命，跟她主內的朋友重聚。

九42　這個復活的神蹟傳遍當地，就有許多人信了主。然而，把本節與第35節比較時，看到借着以尼雅得醫治而信主的人，似乎比透過多加復活而信主的人多。

九43　彼得在約帕⋯⋯住了多日，逗留在一個硝皮匠西門的家里。這里提到西門的

職業，很有意思。猶太人認為經營硝皮是一種不光彩的生意。經常與死去的動物身體接觸，會造成禮儀上的污穢。彼得與西門同住的事實表示他不再受這種特別是猶太人的顧慮束縛。

人們常指出，在這連續三章里，我們看見每一章都有一個挪亞兒子的後裔悔改。埃提阿伯太監（第八章）無疑是含的後人。大數人掃羅（第九章）是閃的後裔。現在第十章哥尼流，我們看見一個雅弗的子孫。這是個驚人的見證，證明福音是給予各民族、各文化的。而在基督里，這些天生的分別全被廢除。在第二章彼得用天國的鑰匙向猶太人打開信心之門，有人認為在第十章他向外邦人所做的也是一樣。

一○1,2　本章在該撒利亞——約帕以北三十英里的地方——開始。哥尼流是個羅馬軍官，作為百夫長，統領約一百人，屬義大利營。比他官階更為人知的是他虔誠的行為。他是個虔誠、敬畏神的人，多多周濟貧苦的猶太百姓，常常禱告。雷歷認為他可能是個“站在門邊的改信者”。即是說，他信奉猶太教的神及其政府，但仍未作出任何行動，成為一個全心全意的改信者。48

究竟他是否一個得救的人，沒有定論。說他已得救的人，是以第2節及3 5節作根據：彼得明確的指着哥尼流說：“敬畏主行義的人，都為主所悅納。”那些認為哥尼流未曾得救的人就以十一章14節為根據：天使應許他說，彼得有話告訴他，叫他可以得救。

我們認為哥尼流是人按神賜予的亮光而行的一個例子。這光不足以使他得救，但神保證給他額外的福音亮光。彼得探訪他前，他並無得救的確據，但他確實感覺到與那些敬拜真神的人有種親切的關係。

一○3∼8　有一天，約在下午三時，哥尼流得見一個清楚的異象。神的一個使者向他顯現，呼喚他的名字。他是外邦人，不象

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猶太人那樣認識使者的話，所以他害怕，誤會那使者就是主。使者再三向他保證說，神悅納他的禱告和周濟，然後告訴他打發人往南面的約帕去，請那名叫彼得的西門來，那時他住在海邊一個硝皮匠西門的家里。49這個百夫長絕對服從，就打發兩個家人和一個武官去，這個武官也是個敬畏神的人。

一○9∼14　第二天，約在中午，彼得上西門在約帕的家的房頂去禱告。那時他餓了，想要吃東西，但家人仍在樓下預備飯菜。當然，他的飢餓為將要發生的事作適當的準備。他魂遊象外，看見從天降下一塊大布，繫着四角，里面有各樣潔淨和不潔淨四足的走獸⋯⋯飛鳥和爬蟲。有從天上來的聲音指示這個餓了的使徒說：“起來，宰了喫！”彼得記起摩西律法，不准猶太人吃任何不潔淨的走獸，他道出這個與歷史相違背的矛盾：“主啊，這是不可的！”史廓治評論說：“說‘不可’的人絕不可加上‘主啊’，真心說‘主啊’的人也不會說‘不可’的。”

一○15,16　當彼得辯明在只吃潔淨的食物的事上，他過往從沒有破例時，有從天上來的聲音說：“神所潔淨的，你不可當作俗物。”這句話說了三次，那塊大布隨即收回天上去了。

很明顯，這異象比起單吃潔淨與不潔淨食物的事，具有更深遠的意義。是的，基督的信仰來到，這些關乎食物的規條就不再生效了。但異象真正的意義是這樣的：神快要向外邦人打開信道的大門。身為猶太人，彼得經常把外邦人看為不潔、異族、陌生人，更甚者是不信神的人。然而，現在神要做一件新事。外邦人（由不潔淨的走獸和飛鳥所代表）將領受聖靈，好象猶太人（潔淨的走獸和飛鳥）接受祂一樣。國借、宗教上的分別都要瓦解，所有在主耶穌里的真信徒都在基督的相交里一視同仁。

一○17∼23上　彼得心里正在深思這異象時，哥尼流的僕人已到達門外，問他在不在。他得到聖靈的指示，從房頂下去見他們。他了解他們探訪的目的後，便請他們進去，住了一宿。僕人大大稱讚主人“是個義人，敬畏神，為猶太通國所稱讚”。

一○23下∼29　次日彼得與哥尼流的三個僕人和約帕的幾個弟兄前往該撒利亞。他們顯然是走了一整天路，因為是在次日，他們才到該撒利亞。

因期待他們到來，哥尼流已經請了他的親屬密友，等候他們。彼得一到達，這個百夫長便俯伏在他腳前拜他，作為尊敬的表現。使徒拒絕他的下拜，斷言他自己也是人。假如所有自立為彼得“繼承人”的都仿效他的謙卑，不准人跪拜他們，那便好了！

彼得發覺有好些人在屋里聚集，便解釋身為猶太人，他本來不會進入外邦人的屋里，象這時一樣，然而神向他顯示，他不能再認為外邦人是“不可接觸的賤民”。然後問他們叫他來，有什麼意思呢。

一○30∼33　哥尼流欣然描述四天前他所看到的異象，那時有使者向他保證，他的禱告已蒙垂聽，並指示他請⋯⋯彼得來。這外邦人心里對神話語的渴慕是配受稱讚的。他說：“現今我們都在神面前，要聽主所吩咐你的一切話。”如此開放受教的心靈，肯定會得神的指引作賞賜。

一○34,35　彼得以一句坦白承認的話開始他的信息。直至這時候，他一直認為神的恩惠只給予以色列民。但這時候，他領悟到神不因一個人的國借而重視他，反而關心一個誠實悔悟的人，不管是猶太人還是外邦人。“各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。”

第35節有兩種主要的闡釋：

1.有人認為，如果一個人真心悔改，尋求神，即使他從未聽聞主耶穌，他仍是得救的。論點是雖然這個人本身未必

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知道基督替人犧牲，然而神知道這事，並在主犧牲的基礎上拯救這人。不論何時，祂尋着真心相信的人時，便把基督之作為的價值算在這人身上。

2.另一種看法是即使一個人敬畏神，行事公義，他並不就此得救。惟有相信主耶穌基督方可得救。但當神發現有人按領受行在主的亮光下，祂就必要讓那人聽到福音，因而有機會得救。

我們相信第二種看法是正確的闡釋。

一○36∼38　彼得跟着提醒他的聽眾，雖然福音的信息先傳給猶太人，但耶穌基督⋯⋯是萬有的主——外邦人以及猶太人。他的聽眾必已聽聞拿撒勒人耶穌的故事。這故事在加利利開始，即約翰施洗的那時，並已傳遍了猶太。這耶穌受聖靈所膏，一生無私地服侍他人，周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。

一○39∼41　耶穌所行的一切事，有使徒作見證。他們跟祂走遍全猶太地並耶路撒冷。雖然祂的生命是完美的，但人仍把祂掛在木頭上殺了。第三日，神叫祂從死里復活，而神預先所揀選為他作見證的人也看見了祂。據我們所知，主耶穌復活後，沒有一個不信的人見過祂。但使徒不單看見祂，還和他同喫同喝。這當然表示救主復活的身軀是可觸摸的、實質的，又是確實的。

一○42　在復活顯現中，主吩咐使徒宣告祂是審判活人死人的主。這與其它很多說明父將審判的事全交與子（約五22）的經文所說的一致。意思當然是指身為人子，祂將要審判猶太人，同樣也審判外邦人。

一○43　但彼得沒有徘徊在審判的評論上。相反，他說出福音真理的重要聲明，解釋如何避免受審判。正如舊約眾先知的教訓，凡信彌賽亞這名的人必得蒙赦罪。這不是單單給以色列，卻是包括全世界，你想認識赦罪之恩嗎？相信祂吧！

一○44∼48　彼得還說這話的時候⋯⋯聖靈降在一切聽道的人身上。他們全都說方言，讚美神。這是個給在場的人的記號，哥尼流與家人都真的領受了聖靈。在約帕，生於猶太的訪客很希奇，外邦人竟能如此領受聖靈，而沒有變成猶太教的歸信者。但彼得沒有因猶太人的偏見而受到約束。他立刻感覺到神沒有把猶太人和外邦人區別出來。因此他建議哥尼流一家都要受洗。

留意這個表達的方式——這些人既受了聖靈，與我們一樣。這班外邦人得救的方式跟猶太人一樣——只有相信。這里沒有提到要受割禮或其它條例禮節。

同時注意與外邦人領受聖靈有關的事情的次序：

1.他們聽道，即是他們相信了（ 4 4節）。

2.他們受了聖靈（44,47節）。3.他們受洗（48節）。

這個時代，當神為祂的名在多國中呼召百姓出來時，事情旳次序便是這樣，不論是猶太人或外邦人。

神的靈在該撒利亞作了奇異的工後，信徒都勸請彼得與他們同住幾天。

一一1∼3　彼得向外邦人傳福音和他們得救的消息很快便傳到猶太去。及至彼得返回耶路撒冷，那些奉割禮的門徒質問他，說他不應該與外邦人同席。這里說奉割禮的是指那些猶太裔的基督徒，仍受到舊一套的思想方式約束。例如，他們相信外邦人必要受割禮，才可得到主賜完全的祝福。他們仍然認為彼得與外邦人同席是不對的。

一一4∼14　彼得為自己辯護，簡述每一件事——他看見異象，有一物降下，好象一塊大布，有天使向哥尼流顯現；哥尼流打發傳口信的人來到；聖靈命令要與他們同去；以及聖靈澆灌在外邦人身上。由於神用這麼確定又明顯的方法作工，抗拒或反抗顯

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然是反抗主。彼得在他的信息中加上幾樣有趣的資

料，這些資料在前面的章節並沒有提到：

1.他說有一塊大布⋯⋯從天縋下⋯⋯直來到我跟前（5節）。

2.他說是定晴觀看它（6節）。3.彼得附加一樣資料，有六位弟兄與他一起從約帕前往該撒利亞（12節）。

4.從第14節，我們得知那天使應許哥尼流，彼得有話告訴他，可以叫他和他的全家得救。這節經文是一個重要證據，證明哥尼流在彼得到達之前是個未得救的人。

一一15　根據彼得的敘述，他一開講，聖靈便降在外邦人身上。從使徒行傳十章44節看來，似乎他已講論了一段時間。他顯然是已經開始講論，但在他進一步講論之前，曾給人打斷了。

一一16　聖靈降在外邦人身上時，彼得立即想到五旬節。然後，他的心思進一步回想主的應許，祂的門徒會“受聖靈的洗”。他知道這個應許在五旬節時已應驗了一部分，現在再次應驗。

一一17　跟着彼得以一個問題面對受割禮的一群：神既然選擇把聖靈澆灌在外邦人身上，象之前祂作在信的猶太人身上，彼得是誰，能攔阻神呢？

一一18　這些希伯來基督徒配受稱許，因為他們聽了彼得的講述後，便知曉神的手在各人當中，並作了徹底的挽回。他們一切的反對都停止了。他們讚美神，因為神賜恩叫外邦人悔改得生命。

二．在安提阿培植教會（一一19∼30）

一一19　經文的記述回到司提反殉道後的那段患難時期。換言之，下一節描述的事

情是發生在哥尼流悔改信主之前。那些遭患難四散的門徒把福音帶到：

1.腓尼基——地中海東北狹長的沿海地區，包括推羅和西頓港口（今天的黎巴嫩）。

2.居比路——地中海東北面一個大島（今天的塞蒲路斯）。

3.古利奈——非洲北岸一個港口城市（今天的利比亞）。

然而，他們不向別人講道，只向猶太人講。

一一20,21　但有些居比路和古利奈的信徒前往安提阿，向希利尼人50傳講福音。有祝福伴隨着他們的宣講，信而歸主的人就很多了。格連特說：“明顯可見官僚主義在這一切事上是不可取的。在這工作上蒙神使用之人的名字，我們一個也不知道。”

向安提阿介紹基督信仰是教會邁進重要的一步。安提阿位於敘利亞——巴勒斯坦以北俄朗迪河岸。人們把這地看作羅馬帝國第三大城市，並給予綽號為“古代的巴黎”。從這里，保羅和他的同伴日後踏上他們傳道的旅途，把福音帶給外邦人。

一一22∼24　屬靈的大復興的風聲傳到耶路撒冷教會，他們決定打發心地善良仁慈的巴拿巴到安提阿。他乍見主在這些外邦人中滿有能力地作工，便勸勉眾人，立定心志，恆久靠主。幼嫩的教會得到這麼一個被聖靈充滿、大有信心的人探訪，是多麼美好啊。他同在的時候，有許多人歸服了主。此外，他們還與耶路撒冷的教會保持合一。

一一25,26　然後，巴拿巴記起大數人掃羅！他曾把掃羅介紹給耶路撒冷的使徒。後來，他急送掃羅離開城市，救他脫離猶太人的計謀。從那時開始，掃羅便留在自己的家鄉——大數。巴拿巴很想在事奉上鼓勵掃羅，並把他在教導上的益處給予安提阿的教會。於是，巴拿巴往大數去，帶掃羅到安提

使徒行傳

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阿。足有一年的工夫，這傑出的同工配搭與那里的教會一同工作，教訓了許多人。

門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。當時這無疑是個羞辱的名稱，但從那時開始就受到所有愛救主的人歡迎了。

司徒雅各評論說：

有聖徒風範的邁耳曾經說過：“安提阿在基督教編年史上永遠是有名的。因為一群沒有被按立聖職、無名的門徒，面對掃羅的逼迫，從耶路撒冷逃走出來，完全脫離猶太教最初的禮節，放膽向希臘人傳福音，聚集悔改歸主的人成為教會。”假如這群信徒是從現代教會會眾中出來，當中的事奉是委予一個人，教會成為一人的獨一職事，那麼教會歷史中這段得勝的時期便無法寫在冊上了。很可惜，教會的一般情況是聖靈事奉的恩賜蟄伏，藏起來了，因為信徒大多沒有機會事奉。每當一小群的信徒得到一個受僱的牧師照顧時，有一事可以肯定，就是福音永遠不會傳遍世界各地。感謝神，祂賜下義務的主日學監督、主日學老師、聖經班教師和所謂的平信徒。假如他們都為事奉而收取薪酬的話，就只有一小撮教會能在財政上成功地運作了。51

一一27∼30　雖然安提阿成為把福音傳給外邦人的中心，但是這城經常跟耶路撒冷——向猶太人傳福音的中心，保持全面又真摯的相交。以下事件說明這個事實。

這時候有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。這些先知有聖靈恩賜，是作神的代言人的信徒。他們從主獲得啟示，把啟示傳給百姓。內中有一位，名叫亞迦布，預言將有大饑荒席捲天下。這次饑荒在革老丟年間果然有了。安提阿的門徒很快就決定捐錢送去救助他們住在猶太的基督徒弟兄。這確實是一件感人的見證，猶太人與外邦人中間的隔牆現已推翻了，基督的十字架廢除了自古以來的對抗。神的恩典在這群門徒中彰顯出來，

他們全體一致、自發而按量地捐贈。他們捐獻，是照各人的力量。格連特傷感地說：“今天似乎是‘各人都按自己有余的捐出一點點，而在比例上，最富有的人反而捐的最少。’”

巴拿巴和掃羅把金錢送到長老那里。這是首次把長老與教會放在一起。猶太人熟悉長老，那是因為公會中有長老。沒有資料顯示這些人如何在耶路撒冷成為長老。外邦人的教會中，長老由使徒或他們的代表任命（徒一四23；多一5）。長老的資格見於提摩太前書三章1至7節及提多書一章6至9節。

三．希律的迫害與他的死（一二1∼23）

一二1,2　撒但對教會無情的攻擊繼續下去，這次，逼迫來自希律王。這是希律亞基帕一世，是大希律的孫子。羅馬皇帝革老丟任命他作王，統管猶太。他是個遵守摩西律法的人，於是竭盡全力討好猶太人。為了執行政策，他折磨了教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。

這雅各，是那個與彼得、約翰同上變象山的雅各；他的母親曾要求讓她兩個兒子在國度里坐在基督的左右。

本章讓我們研習神對待祂百姓的方法，是很有意思的。敵人把雅各處死，然而彼得卻奇妙地被釋放出來。按着人的理性，我們會問，神為什麼如此優待彼得？我們若相信神的愛和智慧，便會明白到：

神祝福的疾病，是我們的好處，不祝福的好處就是不幸；一切看來不對勁的事，只要是神的旨意，都是美事。

　　　　　　　　　　　∼范伯

一二3,4　猶太人對處決雅各作出熱烈的反應，又鼓勵希律以同樣的手法對待彼得。但是，那時正是除酵的日子，在宗教節日期間執行處決是絕對不適宜的。此外，猶

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太人忙於籌辦禮儀，會無暇欣賞這番好意，因此希律命令把彼得在這段期間收在監里。有十六個兵丁，分為四班，每班四個人看守着他。

一二5　耶路撒冷教會為彼得切切的禱告，特別是因為雅各的死依然歷歷在目。摩根評論說：“不斷切切地祈禱比希律更有力量，比地獄更有大能。”

一二6∼11　希律計劃要提他出來的前一夜，彼得被鐵鏈鎖着，熟睡在兩個兵丁當中。有人認為他的酣睡是信心得勝的表現。他可能記起主應許他可以活到年老（約二一18），所以他知道希律不能時候未到便殺死他。突然有主的一個使者顯現，屋里有光充滿。天使拍彼得的肋旁，指示他快快起來。

手銬立刻脫落。然後，天使用簡短、爽快的話，告訴彼得穿上衣服，穿上鞋，披上外衣，跟着他。雖在慌忙中，彼得仍跟着天使，過了監獄的第一層第二層，就來到臨街的鐵門，那門自動開了。好象由電眼開動似的。他們走過城中一條街後，天使才消失離開。彼得醒悟過來，知道不是做夢，是主奇妙地救他脫離希律和猶太人的手。

一二12　彼得停下來想了一想，知道眾門徒會在馬可的約翰他母親馬利亞家中禱告。那必然是個整夜的禱告聚會，因為彼得逃離監獄時大概是在清早時分。

一二13∼15　彼得敲外門，等候。有一個使女，名叫羅大（希臘文意即“玫瑰”）出來探聽。聽見是彼得的聲音，就興奮得連門也顧不得開！她跑回去告訴正在禱告的人這個好消息。他們以為她瘋了，也毫不猶豫地這樣說她。然而使女極力的說，使徒真的在門外。他們說：“必是他的天使。”但她聲明那確實是彼得。

這些信徒常因禱告沒有信心而受責備。他們的禱告蒙應允時，他們確實感到詫異。但任何類似的批評可能是受我們自己緊張的

自我意識所影響。與其責備別人，我們反而應該接受安慰，因神也回答這麼沒有信心的禱告。我們多是沒有信心的信徒。

一二16,17　彼得在這時仍站在門外敲門。最後，他們開了門，讓他進來。他們的疑惑全都消失了，湧流出極大的喜樂。他很快便使他們平靜下來，簡單述說他奇妙地得釋放的經過，請求他們把這消息告知雅各（可能是亞勒腓的兒子）和眾弟兄，然後出去，往別處去了。當時他往那里去，則無從稽考。

一二18,19　到了天亮，見彼得失蹤了，倒霉的兵丁落在恐慌之中。希律也無計可施，只得一次慘痛的經歷。兵丁的解釋完全無法令人信服。事實上，他們支吾其詞的報告只有更激怒王。所以他下令把他們處決。其後，他前往該撒利亞，料理他受了傷的自尊心。

一二20　基於一些不明原因，希律非常惱怒推羅西頓（地中海兩個海港）的人。兩城的人趁他在該撒利亞渡假期間討好他，因為他們倚靠從猶太入口的穀糧。因此，他們親近王的內侍臣伯拉斯都，透過他要求恢復外交關係。

一二21∼23　一天，希律穿上朝服，出去要對百姓說話。他們極興奮的叫着：“這是神的聲音，不是人的聲音。”王無意拒絕這分屬神的榮耀，也無意歸榮耀給神。所以，主的使者立刻懲罰他，使他患上可怖的疾病，氣就絕了。那時是主後四十四年。

於是，這個處決雅各去討好猶太人的人，自己就死在神手中；神能把人的身體和靈魂都滅在地獄里。希律自食其果。

四．保羅首次傳道旅程：加拉太（一二24∼一四28）一二24　這時，福音繼續向外擴展。

神讓人的忿怒成為對祂的讚美；人的余怒，

使徒行傳

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祂要禁止（詩七六10）。祂使眾民的計謀失去功效，但耶和華的籌算永遠立定（詩三三10,11）。

一二25　巴拿巴和掃羅辦完分發從安提阿來的供物，完成了在耶路撒冷的使命後，便回到安提阿 5 2，帶着稱呼馬可的約翰回去。馬可是巴拿巴的表弟，後來著寫了第二卷福音書。

究竟巴拿巴和掃羅在耶路撒冷的時間，是否雅各被處死、彼得收在獄里，及希律逝世的時候，則無從稽考。

很多聖經評註家認為使徒行傳第十三章標誌着明顯的分水嶺。有些甚至稱它為使徒行傳下冊。使徒保羅這時已確實登上舉足輕重的位置，而在敘利亞的安提阿則成為福音向外邦人傳播的中心。

一三1　我們在第十一章已得知，安提阿建立了一個教會。這教會沒有委任一人當牧師，反而有很多事奉的人，而且確實有最少五位先知和教師。前文已經提過，先知是一個特別領受聖靈恩賜的人，直接從神領受啟示，並向眾人傳講。實際上，先知是主的代言人，通常可以預言將來的事。教師是一些得聖靈賜予能力的人，能夠簡單、易明地向別人講解闡釋神的話。

先知和教師的姓名列述如下：

1.巴拿巴。我們剛已介紹過這個出色的基督的僕人，保羅忠心的同工。這里先提到他，或許是因為他信主年日最長，事奉基督最久。

2.稱呼尼結的西面。從他的名字，我們判斷他原借是猶太人，可能來自非洲猶太人社群。又或者他採用尼結（黑種人、具黑皮膚的）這個名字，是為了方便與外邦人同工。當然，他可能真是黑人，正如名字所表示的。其它關於他的事不詳。

3.古利奈人路求。他可能是最先來到安提

阿傳福音的古利奈人。4.馬念（與舊約中米拿現的名字一樣）。經文列述他是與分封之王希律同養的。很有意思，想想一個與邪惡的安提帕希律一同生活、關係如此親密的人，卻成為最早歸從基督信仰的一個人。分封之王這銜頭表示希律統管其父之國四分之一的地土。

5.掃羅。雖然名字列在最後，但掃羅即將成為活生生體現“在後的卻要在前”這真理的人。

這五個人表明早期教會是合一的，並無種族歧視。“新的量度棒已開始使用：不管你是誰，只管你屬誰。”

一三2　這些先知和教師聚集一起禱告和禁食，可能是與整個教會一起。從上文下理看，他們事奉主這節經文清楚指出他們花時間禱告和代求。借着禁食，他們拒絕了身體上正常的需求，好讓自己更集中在屬靈的操練上。

為什麼他們聚集一起禱告呢？認為他們召集這個聚會是因為對福音傳遍世界有很重的負擔，會否不合理呢？記載沒有說明這個聚會是通宵達旦的祈禱會，但肯定暗示了這個聚會比較我們今天一般的“祈禱”，更為嚴肅，時間更長。

他們禱告時，聖靈明確指示他們分派巴拿巴和掃羅，去作祂旨意中特定的工。附帶提一句，這里非常明確地引證了聖靈的位格。假如祂只是一種影響力，而能用這樣的語言，實在不可思議。聖靈如何把這個信息傳達給先知和教師呢？雖然沒有明確的答案，但極有可能祂借着其中一位先知說出這話，可能是西面、路求或馬念。

這里最先提到巴拿巴，然後是掃羅。但他們返回安提阿後，次序便倒轉過來。

這節經文具有非常實用的重要性，它強調聖靈引導早期教會的角色，以及門徒對祂的引領的敏銳程度。

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一三3　聖靈這樣彰顯祂的旨意後，這些人便繼續禁食禱告。隨後，三人（西面、路求和馬念）便按手在巴拿巴和掃羅頭上。這不是一種正式的“按立”儀式，好象今天在基督教世界所做的一樣：由一個教會聖職人員授予下屬一分教會制度下的職任。按手在他們頭上，只是表示他們與這兩個人同作聖靈呼召他們所作的工。新約沒有提到用按立禮儀，借以授予人獨有的特權去主理“聖餐”，並執行其它教會職務。班豪斯評論說：

今天我們處事的方法出現極大的錯誤，就是期望一個人天賦所有作領袖所需的恩賜。於是，一所可能有數百會友的教會只有一個牧師。他應該能夠講道、安慰人等等。事實上，文中（羅一二6∼8）提到的八樣恩賜，有七樣經常看作是一個被按立的牧師的職責，第八樣才是會眾的職責。那麼留給會眾的恩賜是什麼呢？就是繳付帳單。這樣作是不妥當的。有人會問我是否建議平信徒應該講道。無疑，當一個平信徒已經熟悉聖經，他便要把握每個機會運用他的恩賜講道。平信徒運動的建立意義深長，且是走進正確方向的一步——回到新約的方法去處理事情。53

要記着，在此之前，巴拿巴和掃羅在主里工作已八年左右。事奉基督，他們不是新手。他們已有“由那被刺的手任命”的經歷。這時，在安提阿的同工只是表明自己與他們認同，彼此在傳福音給外邦人這特別的使命上有分。

打發他們去照字義說，即是為那事工“讓他們去”或“讓他們自由地去”作工。

一三4　從這節起首，就是眾所周知保羅首次的傳道旅程。這次旅程的記錄直到第十四章26節，主要關於小亞細亞的福音事工。第二次傳道旅程把福音帶到希臘。第三次傳道旅程包括返回小亞細亞和希臘探訪當

地教會，但該次旅程主要是探訪亞西亞（亞細亞）省和以弗所城。保羅的傳道工作約有十五年。

（追蹤保羅的旅程，我們會以黑體字列印地方全名，表示那是保羅在任何一次旅程中首次探訪該地方。）

從敘利亞的安提阿起，那兩個基督勇猛的僕人首次下到西流基，是離安提阿約十六英里的海港。從那里出發，坐船往居比路島去。

一三5　抵達居比路東岸的撒拉米後，他們探訪當地各會堂，傳講神的道。會堂有一習慣，就是猶太人都有機會宣讀或闡釋聖經，當時，約翰馬可作他們的幫手。巴拿巴和掃羅先到會堂，執行神的命令，福音必先傳到猶太人，再到外邦人那里。

一三6　從撒拉米起，他們的工作經過全島，直到西岸的帕弗。撒拉米是該島的主要商業城市，帕弗是首都。

一三7,8　他們在那里遇見一個有法術假充先知的猶太人，名叫巴耶穌（意即耶穌之子或約書亞之子）。不知怎麼的，這個有法術的人和羅馬方伯54或該島的行政官士求保羅交上了。後者給人形容為通達人。當這人⋯⋯請了巴拿巴和掃羅來，把神的道指示給他時，那個有法術的人企圖干預。可能撒但催使他攔阻福音。

在第8節，那個有法術的人又名叫以呂馬，意即“聰明人”。這個名字改得不當，實在是可怖的誤用。

一三9,10　掃羅知曉士求保羅是個飢渴慕義的人，也知那術士是真理的敵人，便公開以不留情面的話譴責他。免得有人懷疑掃羅靠着肉體說話，經文明確指出當時他被聖靈充滿。掃羅定晴看着那術士，指責他充滿各樣狡詐奸惡。掃羅也沒有受巴耶穌一名欺騙，他撕去那面具，把以呂馬稱為魔鬼的兒子。這個術士是眾善的仇敵，不停工作，為

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要擾亂神的真理。

一三11　然後，掃羅作為使徒，以其特別懲戒性的權力，宣告以呂馬會暫且瞎眼。因為以呂馬試圖把別人如方伯困在屬靈黑暗里，所以他自己就要受到肉體上的失明作懲罰。他的眼睛，立刻昏蒙黑暗。他到處摸索，嘗試找着願意拉着手領他的人。

以呂馬可看作以色列的寫照，不僅不願接受主耶穌，還要阻止別人接受主。結果，以色列受到神懲罰，變成瞎眼，但只是暫且的。最後，悔改的余民要轉向耶穌，承認祂是彌賽亞，悔改歸向主。

一三12　方伯顯然對神行使的奇妙攻擊留下深刻印象，但巴拿巴和掃羅向他指示的教訓，令他留下更深刻印象。他成為主耶穌的真信徒，是首次傳道旅程上第一個恩典的戰利品。

注意在這里的描述（9節），路加開始使用掃羅的外邦名字——保羅，而不用他的猶太名字——掃羅。使用保羅這名字，標誌着福音日益外流到外邦人那里。

一三13　保羅和他的同人這幾個字表明保羅已佔重要位置的事實。他們從帕弗開船，向西北面駛去，到達旁非利亞的別加。旁非利亞位於小亞細亞南岸，是個羅馬省分。別加是首都，位於內陸七哩的格士圖河上。

他們到達別加時，約翰馬可就離開他們，回耶路撒冷去。也許他並不熱衷於把福音傳給外邦人。保羅認為馬可的辭退是他事奉上的缺點，所以不許他與他們一同踏上第二次傳道旅程。這使保羅和巴拿巴之間出現一次明顯的分裂，結果他們分道揚鑣，日後沒有一起作基督的事工了（比較一五36∼39）。但後來，馬可重獲使徒保羅對他的信任（提後四11）。

探訪別加的詳細資料不詳。

一三14,15　下一站是彼西底的安提

阿。這安提阿位於別加以北約一百英里的地方。再一次，這兩位宣講十字架的使者在安息日進到會堂。讀完聖經後，管會堂的人認出訪客是猶太人，便邀請他們，若有什麼勸勉眾人的話，請說。這種在會堂里宣講福音真理的自由不能維持很久。

一三16　保羅從不錯失傳福音機會，就站起來，向會堂的人講論。他的總綱是先以猶太歷史作基礎，然後把聽眾帶到與基督生平及傳道有關的事件上，再以非常強調的語氣宣告基督的復活。宣講借着救主，罪得以赦免，又告誡眾人拒絕祂的危險。

一三17　信息以神揀選以色列作祂在地上的民開始，很快進而提到百姓寄居埃及的時候，借着祂用大能的手領他們脫離法老的欺壓，來彰顯祂的恩典。

一三18　神在曠野容忍以色列民有四十年。動詞翻作容忍只是用法而已，源自一個可能更富正面意思的字，就是體貼某人的需要。至於這個，神確實已為以色列成就了，儘管他們發出了一切怨言。

一三19∼22　保羅提到的四百五十年大概是指先祖的時代直至士師的時期。55

以色列人進入迦南後，神為百姓設立士師，⋯⋯直到先知撒母耳的時候。他們求一個王，要象其它國家一樣，神就將便雅憫支派中，基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。由於不順服，神廢了掃羅，選立大衛代替他。神盛讚大衛，稱他是合祂心意的人，凡事要遵行祂的旨意。第22節把詩篇八十九篇20節及撒母耳記上十三章14節合起來了。

一三23　保羅輕易迅速地從大衛的事轉到耶穌——大衛的後裔。正如某些人所說：“保羅傳福音的每條路都引向基督。”也許我們難以欣賞保羅的勇氣，他向以色列人宣講，神照着所應許的，已為他們立了一位救主，就是耶穌；這並不是他們慣於看耶穌的那種看法！

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一三24　經此簡短介紹後，保羅回顧施洗約翰的事奉。基督出來（指祂公開傳道）以先，約翰已向以色列眾民宣講悔改的洗禮。即是說他已宣講彌賽亞的出來，叫眾民悔改，為那出來的作好準備。他們在約但河受洗，表明他們的悔改。

一三25　約翰一點也不容許有人認為他就是那位應許會來的彌賽亞。直至他行盡他的傳道旅程，他仍堅說他不是先知所言的那一位。事實上，有一位約翰宣講會來的，約翰連解祂腳上的鞋帶也不配。

一三26　保羅稱呼他的聽眾為弟兄們和亞伯拉罕的子孫，提醒他們這救世的道是先傳給以色列國的。耶穌來是為了以色列家迷失的羊群。門徒接受指示，先傳這信息給他們。

一三27,28　但在耶路撒冷居住的人和他們的官長並未認出耶穌就是尋求已久的彌賽亞。他們不知道祂就是先知書所說的那位。每個安息日，他們聽到聖經中關於彌賽亞的預言，但他們不會把這些預言與拿撒勒人耶穌連上。反而，他們把祂定了死罪，應驗那些經文的預言。雖然查不出他有當死的罪來，他們還是把祂交給彼拉多，為要殺他。

一三29　經文上半節，（他們）所指的是猶太人應驗經文所說，棄絕了彌賽亞。而下半節的（他們）是指亞利馬太的約瑟和尼哥底母，他們忍痛埋葬主耶穌的屍首。

一三30,31　耶穌從死里復活的事實有足夠的見證。那從加利利同耶穌上耶路撒冷的人仍然活着，他們的見證是不容否定的。

一三32∼33　使徒隨即宣告舊約里應許祖宗、關於彌賽亞的話已應驗在耶穌身上。先是應驗在祂生在伯利恆一事上。保羅認為基督降世，是應驗詩篇二篇7節，神說：“你是我的兒子，我今日生你。”這節經文不是指基督生於伯利恆那時起，才是神的兒

子。從亙古到永遠，祂是神的兒子，然而透過道成肉身，祂向世人顯明祂神子的身分。我們不能利用詩篇二篇7節否定基督永遠是神的兒子。

一三34　本節說明主耶穌復活的事。神叫他從死里復活，不再歸於朽壞。保羅繼而引述以賽亞書五十五章3節：“我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。”這節經文為不少讀者帶來困難。以賽亞書這節經文跟基督復活可有什麼關係呢？救主的復活跟神與大衛所立的約，如何拉上關係呢？

神應許賜予大衛直到永遠的王位與國度，並一個永遠坐在寶座上的後裔。當時，大衛死了，肉身歸於塵土。大衛之後，國度維持了一段日子，但後來有四百多年，以色列沒有王。大衛的世系直傳至拿撒勒人耶穌的年代。透過約瑟，祂繼承大衛王位的合法權。約瑟雖然不是祂真正的父親，但是祂在律法上的父親。借着馬利亞，主耶穌是大衛的直系子孫。

保羅正強調，神應許大衛那可靠的恩典在基督里得着應驗。祂是大衛的子孫，而且會坐上大衛的王位。因為祂從死里復活，在永恆生命的大能中活着，神與大衛之間的約，永恆的一面在基督里落實了。

一三35　本節進一步強調這事，保羅引述詩篇十六篇10節：“你必不叫你的聖者見朽壞。”換言之，由於主耶穌已從死里復活，死亡對祂再起不到作用。祂不會再死，祂的身體永不見朽壞。

一三36,37　雖然大衛講出詩篇十六篇10節的話，但他並不是談及自己。大衛在世的時候遵行了神的旨意，死後埋葬了，軀體歸於塵土。但主耶穌死後，身體經歷朽壞之先，便已在第三天復活了。

一三38　在基督工作的根基上，有祂的復活作為認可的屬神封印；根據這基礎，保羅這時可以宣告赦罪是現存的事實。留意

使徒行傳

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他的字眼：“赦罪的道是由這人傳給你們的。”

一三39　但我們得到的不單是赦罪之恩。保羅這時也宣告我們得以在一切事上完全又自由的稱義了。這是摩西的律法永不能給予的。

稱義是神的作為，祂借此承認、宣告罪人成為義，只要這些罪人接受祂的兒子作為主和救主。這是合法的作為，存在神的意念中，從此罪人得以從一切控罪中釋放出來。神可以公義地宣判罪人無罪，因為人犯罪的刑罰全由主耶穌基督在十字架上的代罪工作付清了。

第一次讀的時候，好象摩西的律法可叫人從某些事上稱義，而借着基督，人可從很多其它的事上得稱為義。但經文的教訓根本不是這樣。律法從來不能叫任何人稱義，只能判定人有罪。保羅在這里說明的是透過相信基督，一個人可在任何一件有機會定他有罪的事上得稱為義——摩西的律法從來不能使罪債得以償還。

一三40,41　使徒隨即以一個嚴肅的警告完結他的信息，這個警告是對那些企圖拒絕神所賜現在的偉大救恩的人說的。他引述哈巴谷書一章5節（又或是還有部分以賽亞書二十九章14節及箴言一章24至31節），神警告那些輕慢祂話語的人，祂會懲罰他們，懲罰的程度祂已預先告訴他們，但他們總是不信。在保羅的時代，這話可能是指主後七十年耶路撒冷的毀滅，但這也可包括神對那些棄絕神兒子的人施行永恆的審判。

一三42,43　會堂里的聚會完畢，猶太人和敬虔進猶太教的人，多有帶着濃厚興趣跟從保羅、巴拿巴。這兩位神僕從心發出勸勉的話，勸他們務要恆久在神的恩中。

一三44　一星期後，保羅和巴拿巴回到會堂，繼續未完成的工作。合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。這兩位敬虔的傳道者的講道，給眾人留下深刻印象。

一三45　然而，這個“異族的信息”受到廣泛歡迎，猶太人就滿心嫉妒、狂怒。他們公然反駁保羅的信息，且用強烈、激動的言語頂撞他。

一三46,47　保羅和巴拿巴不易受威嚇。他們解釋自己被授予重任，要先向猶太人宣講這道。但是，由於猶太人棄絕這道，因而判定自己不配得永生，而兩位傳道者便宣佈他們會轉向外邦人去傳講福音。假如與猶太傳統的割裂需要權威認可，那麼以賽亞書四十九章6節正合用。其實，當神在這節經文里說“我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極”，祂是指着彌賽亞說的。但神的靈容許彌賽亞的僕人把這些話應用在他們身上，因為他們是神的器皿，把光和救恩帶給外邦列國。

一三48　即使外邦人得救恩的宣告激怒猶太人，但這個宣告給在場的外邦人極大的喜樂。他們讚美所聽到的神的道。凡預定得永生的人都信了。這節經文簡單敘述了神主權的揀選，我們只可依字面看，並相信。聖經明確教導，在建立世界之前，神已經在基督里揀選了一些人。聖經以同樣的比重教導，人是有自由和道義的實體，只要他接受耶穌基督為主為救主，他便得救。神的揀選和人的責任兩者都是聖經真理，不能偏重這個，忽略那個。當兩者似乎存有矛盾時，這也只存在人的意念里，而不是在神那里。

人的選擇令自己受罰，不是神的作為懲罰人。假如所有人都要接受自己應得的報應，那麼世人都要失喪了。但神在恩典中俯就人，拯救了一些人。祂有權這樣做嗎？當然有。神主權揀選的教義，承認神配得的位置，祂是宇宙的統治者，可以做祂所揀選的，而祂永不會選擇做任何不仁不義的事。如果我們記着歐德曼的話，很多關於這事的難題都會迎刃而解：

神的主權是絕對的；但神的主權從不用來懲罰該得救的人，反而會使那些本該失喪的人得着救恩。56

活石聖經註釋

1346



一三49,50　雖有猶太人反對，主的道仍傳遍了那一帶周圍的地方。這進而引起反對者的攔阻。猶太人挑唆一些虔敬尊貴的婦女。她們歸信了猶太教，在城中聲名顯赫，猶太人煽動她們對抗這兩個宣教士。他們也利用城內有名望的人推動他們的詭計。他們捲起如此一個逼迫的風暴，保羅、巴拿巴被迫要逃離這地方。

一三51,52　按着主的指示（路九5；一○11），二人⋯⋯跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。但基督徒沒有把這事看作一次失敗或倒退，我們讀到門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。以哥念位於小亞細亞安提阿東南，即今天的剛也。

一四1,2　在以哥念，象在其它地方一樣有會堂。依着當時普遍流傳在猶太人中間的習俗，保羅和巴拿巴准予在當中傳道。神的靈帶着權能，與祂的話語同在，令很多猶太人和進猶太教的外邦人，接受主耶穌，但這惹來不順服福音的猶太人忿怒，便聳動外邦人⋯⋯惱恨弟兄。使徒行傳中，不信的猶太人發動大部分的逼迫，迫害使徒，即使他們不一定是執行刑罰的人。他們是主謀，說服外邦人執行他們的詭計。

一四3　雖然傳道者知道麻煩正在醞釀中，但是他們繼續倚靠主的名，放膽講道。主賜力給他們行神蹟奇事，肯定這道的屬神性質。神蹟奇事是關於奇蹟的兩個不同字眼。“神蹟”純粹指傳遞教訓的奇蹟，然而，“奇事”暗示這個奇蹟叫人產生畏懼的心。

一四4∼7　城中起了緊張氣氛，黨派自然而生。有附從猶太人的，有附從使徒的。最後，不信的外邦人和猶太人決定一齊擁上去，要凌辱使徒。57他們為了避開別人用石頭打他們，便逃往路司得和特庇——呂高尼的兩個城，是小亞細亞的中心地區。他們的熱心沒有減退，繼續在整個地區傳福音。

保羅和巴拿巴受到被石頭打的威脅，他們逃往呂高尼。有時在傳道旅程上，他們雖身處險境，仍留在該處。為什麼他們在一些關頭逃難，有時卻又站穩立場呢？這里似乎沒有完整的解釋。使徒行傳中最大的原則在於聖靈的帶領。這些人生活上與主有親密的靈交。他們住在主里，得與神的心思意念有奇妙的交通。對他們來說，這才是那要緊的事，而不是有一套完整的行為規則。

一四8,9　路司得城里，這兩個宣教士接觸到一個生來瘸腿的人。他聽保羅講道，顯出一種不平凡的興趣，不知怎的，保羅知道這人有信心，可得痊癒。雖然沒有資料告訴我們保羅如何曉得，但我們確信一個真正的福音傳道者蒙授予能力，察看他周圍的人的屬靈景況，能夠講出究竟聽者只是出於一股好奇，還是因為認罪而真正覺得扎心。

一四10∼12　保羅命令那人起來，兩腳站直。那人就跳起來，而且行走。因為這個神蹟是公開行的，又因為保羅大聲說話，無疑引起了很大的注意。眾人對此留下深刻印象。眾人要拜他們，稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米58，確信他們的神借着兩位宣教士的人形，臨到他們中間。基於一些沒有說明的原因，他們把巴拿巴看作主要的神。因為保羅出口傳講，他們委他作希耳米，即丟斯的傳信人。

一四13　連丟斯廟的祭司也相信有神臨到人中間，就牽着牛，拿着花圈，衝出位於城門的廟外，為要進行大獻祭。對基督信仰來說，這整個運動的危險比較任何一件記載在歷史中的對抗運動，來得更狡黠而難於察覺。一個成功的基督工人看出比逼迫更大的危險，是人把屬靈的注意力集中在神的僕人身上，而不是基督身上。

一四14,15上　起初，巴拿巴、保羅不曉得群眾想做什麼，因為他們不明白呂高尼土語。宣教士開始知道他們快要把自己當作

使徒行傳

1347



神來膜拜時，便撕開衣裳，公開表示不可接受膜拜；並且感到哀傷，然後跳進眾人中間，用激動的話警告這些愚昧行為。他們不是神，他們是人，性情和呂高尼人一樣。他們的目標只是報佳音，叫人離棄無生命的偶像，歸向永生神。

一四15下∼17　可見保羅和巴拿巴沒有引述舊約給這些外邦人看，如同他們引述給猶太人看一樣。相反，他們以創天造地的故事開始——任何國家、任何世代的外邦人最有興趣的題目。宣教士解釋，祂在從前的世代，任憑萬國各行其道。然而，他們有證據證明神創造萬物，並祂的權能。祂因愛賜下雨水，賞賜豐年給他們，叫他們飲食飽足，滿心喜樂。後面一句是比喻，說明神透過供應他們飲食，解決肉身需要，叫他們滿心喜樂；他們喜樂，是因得享飲食。

一四18　信息收到預期的效果。僅僅制止眾人獻祭與主的僕人。

一四19,20　有些猶太人從彼西底的安提阿和以哥念來，趕上在路司得的保羅和巴拿巴。他們令外邦群眾轉而敵對宣教士。本想崇敬他們為神的同一群人這時要用石頭打保羅，把他拖到城外，因為以為他死了。

凱理對這段的評論很好：

又為何？他們拒絕這次路司得人準備獻上的膜拜會令人那麼討厭，使人傾向相信那些要受拜的人是最可憎又不稱職的代表。人利用人的愛戴，來高舉自己，受挫後便很快轉為憎恨，或是想那些尊崇獨一真神的人死了就好。事情在這里正是如此。他們沒有改變意念如同米利大人一樣（初稱保羅為兇手，後稱他是個神；徒二八6），反而聽從猶太人中傷的話——雖然通常只藐視他們，就用石頭打他如同打假先知。這人是他們在不久以前希望向他獻祭的。他們把他拖離城外，象個死人一樣。59

保羅真的被石頭打死嗎？這件事是否哥林多後書二章2節所指的那件，他自己也不知道。我們只能說他復甦過來很奇妙的事。門徒正圍着他，他就起來，和他們一同走進城去。第二天，同巴拿巴往特庇去。

一四21　個人安全並非這兩個宣教士心中最關注的事。他們對特庇城里的人傳了福音，就回路司得——保羅被人用石頭打的地方。這事說明了所謂“復甦和迅速復原的能力”的意思。

雖然這里沒有提到提摩太，但他可能是在這時因保羅傳福音而得救。使徒再探訪路司得時，提摩太已是門徒，且得弟兄們盛讚（徒一六1,2）。但後期保羅稱他因信主作他真兒子（提前一2），並不一定指保羅帶領他歸基督名下。他可能在跟隨保羅生命、事奉的榜樣上，是保羅的“真兒子”。

兩位宣教士在路司得的工作完成後，便再探訪以哥念和彼西底的安提阿；教會已在這些地方建立起來。他們探訪的目的是進行我們所謂的“栽培工作”。他們從不只滿足於傳福音和眼看靈魂歸向救主而已。對他們來說，這只是開始。神僕繼而要在信徒最聖潔的信心中建立他們，特別是教導他們教會的真理及教會在神計劃中的重要。

歐德曼指出：

一個正確的傳道計劃應有它的目標，就是建立能在本地自行管治、維持、傳道的教會。這向來是保羅的目標和做法。60

一四22　他們栽培工作的確實性質是堅固門徒的心，並在所信的道上借神的話建立信徒。保羅在歌羅西書一章28至29節描述該過程：“我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。我也為此勞苦，照着他在我里面運用的大能盡心竭力。”

第二，他們告誡他們恆守所信的道。鑒於後來普遍出現的逼迫，這次告誡是特別

活石聖經註釋

1348



合時的。告誡中提醒我們進入神的國，必須經歷許多艱難。這指將來的神的國，那時信徒共享基督的榮耀。一個人先借着重生進入神的國。逼迫、艱難沒有任何拯救價值。然而，對現在因信進入神的國的人，聖經明言進入將來之榮耀的路上，是充滿艱難的。“如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀”（羅八17下）。

一四23　這時，兩位宣教士在各教會中選立了長老。在這件事上，有幾點要觀察：

1.新約長老是敬虔、成熟的男人。他們在地方教會作屬靈的領導；也可稱他們為監督。

2.使徒行傳中，教會初立時沒有按立長老。使徒是再訪教會時才按立長老。換言之，倚靠聖靈能擔任長老的人，得以在這段期間內，讓更多人認同他們。

3.長老由使徒和他們的代表按立。當時，新約還沒有寫成，給予關於長老資格的明確指引。但是，使徒知道這些資格是什麼，又能夠選出符合聖靈要求的人。

4.今天，我們沒有使徒來按立長老。然而，在提摩太前書第三章和提多書第一章，我們看見長老的資格。所以，每個地方教會必能看出誰是符合神要求、能作羊群牧者的人。

保羅和巴拿巴禁食禱告後，就把信徒交託所信的主。教會可在這麼短時間內建立，又在這麼短促的時間內接受宣教士的教導，然後又為主昂首踏步向前，成為獨立運作的教會，對我們來說是驚人的現象。答案最終在於神聖靈的大能。無論如何，在保羅和巴拿巴等人生命中彰顯出大能力。他們每到一地，就發出神大能的影響力。百姓從他們的生命中覺察到神的真實。他們公開傳福音，有他們自己生命的榜樣作支持，這種重見證的影響力是無法估計的。

第21至23節是使徒工作的模式——傳福音、教導悔改信主的人，然後建立、堅固教會。

一四24∼26　二人經過彼西底地區，來到南面的旁非利亞。在那里，他們再次探訪別加，然後下港口城市亞大利，從那里，他們登船往敘利亞的安提阿。他們第一次傳道旅程在這里告一段落。當初他們被眾人所託蒙神之恩，要辦剛完成的工，就是在安提阿這地方。

一四27　他們在安提阿聚集了會眾，聆聽這兩位偉大的神僕述說傳道時所行的一切事。這必定是一段快樂的時候。他們越發有基督的謙卑，述說神借他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。不是他們為神作工，而是神喜悅透過他們完成所要作的工。

一四28　二人就在安提阿同門徒住了多日，估計約一至兩年。

附篇宣教策略

看見一群微不足道的門徒如何在世界的幽暗角落生活，卻得着絢爛的異象，要傳福音給世人，並實踐這異象，這真使人感到戰慄。他們每個人都覺得自己是直接投入這個事工，而且毫無保留地擺上自己。

很多福音工作，是由當地信徒帶着日常職務而不停進行下去的。他們在自己的鄰舍間“閒談”福音。

再者，使徒和其它人穿州過省，傳揚福音，培植教會。他們兩個兩個出去，或是一大群同伴一起出去。有時是一個年輕的跟着年長的，例如，提摩太跟着保羅。

基本上有兩個傳道方法——個人福音工作和群眾福音工作。關於群眾福音工作，注意有趣的是大部分傳講都是即興的，都因地方形勢或危機而引發的。

使徒行傳

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差不多所有記載（在使徒行傳）的講道都在這樣的情況下進行——傳道人都無法預備講章；每一個場合都不是預先安排的。61

如邦茲說，他們的講道不是一小時的表現，而是一生的流露。

使徒和同伴有聖靈帶領，但這種帶領通常得到他們的地方教會印證。因此，我們讀到在安提阿的先知和教師按手在巴拿巴和保羅頭上，然後差派他們踏上第一次傳道旅程（徒一三2）。我們讀到提摩太跟保羅一同出外之前，獲路司得和以哥念弟兄對他的信任（徒一六2）。又保羅和西拉踏上第二次傳道旅程之先，蒙眾弟兄把他們交於主的恩中（徒一五40）。

現今常稱他們的地理策略是進入大城邑，培植教會，再由這些教會傳福音給周圍的地方。這種解說似乎過分簡單化。基本上，他們的策略是跟隨聖靈的引導，不管是到大城還是小城。聖靈曾把腓利從撒瑪利亞的復興領往一個在迦薩路上獨行的人（徒八26∼40）。祂又帶領保羅往庇哩亞（徒一七10）；西塞羅稱這城為“迷失的城”。坦白說，我們不見使徒行傳中有固定、不變的地理策略。反而，我們看見主權的聖靈按着祂自己的旨意行動。

那里有人對福音產生反應，那里就有地方教會建立。這些教會使主的事工得以持久和穩固。（他們在本地自行管治、維持和傳道。）使徒再探訪會眾，為要堅立、鼓勵信徒（徒一四21,22；一五41；二○1,2）和選立長老（徒一四23）。

使徒和同伴在傳道旅程上，有時是自費的（徒一八3；二○34）。有時得教會和個人以餽送支持他們（腓四10,15∼18）。保羅作工，不單供給自己，還供給他同人的需用（徒二○34）。

雖然他們蒙地方教會把他們交於主的恩中，又受地方教會的支持，然而他們不是受地方教會控制的。他們是主的代理人，宣講

神一切的旨意，凡與信徒有益的，沒有一樣避諱不說的（徒二○20）。

傳道旅程完結時，他們返回自己的教會，報告神如何透過他們作工（徒一四26∼28；一八22,23）。這是個很好的模式，在世世代代的教會中讓每一個宣教士跟從。

──

五．耶路撒冷的會議（一五1∼35）一五1　安提阿教會為割禮起的爭論，

在加拉太書二章1至10節有描述。歸納兩處的解釋，我們得出這幅圖書：有幾個假弟兄從耶路撒冷教會下來，到了安提阿，開始在那里的聚會講道。他們講的主題是外邦人要受割禮，否則不能得救。他們相信主耶穌基督，這還不夠，還要守摩西的律法。這對神恩典的福音來說，當然是個正面的打擊。真正恩典福音的教訓是基督在十字架上已成就救恩的工作，罪人只須憑信心接受祂。有人為功績或行為介入的那一刻，便再不是恩典了。在恩典下，一切都在乎神，不在乎人。要是有附加條件的，那不再是一分恩賜，而是一項債務。救恩是一分恩賜，不是可以賺取或因功績得來的。

一五2,3　保羅、巴拿巴極力抗拒這些信奉猶太教的人，知道他們來是要掠奪外邦信徒在基督耶穌里的自由。

在使徒行傳第十五章這里，安提阿的弟兄決定差派保羅、巴拿巴和本會中幾個人⋯⋯上耶路撒冷去，見使徒和長老。在加拉太書二章2節，保羅說他得啟示往耶路撒冷去。這當然是沒有矛盾的。神的靈啟示保羅必須去，也啟示安提阿教會，弟兄要差派他去。在往耶路撒冷途中，這組人在腓尼基、撒瑪利亞幾處地方停留，傳說外邦人歸主的事。這事傳到的每一處地方，叫眾弟兄都甚歡喜。

一五4　保羅一到達耶路撒冷，自己就到使徒並長老那里，詳述他傳福音給外邦人

活石聖經註釋

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的事。他們必要承認那福音與傳給猶太人的福音，是相同的。

一五5　很明顯，這是全教會的公開聚會，幾個法利賽教門的人起來，爭論外邦人必須受割禮，並遵守摩西的律法，為要在最正確的觀念上作門徒云云。

一五6　從本節看來，作出最後決定時，只有使徒和長老在場。然而，第12節似乎顯示整個教會也在那里。

一五7∼10　彼得站起來時，反對的人可能覺得他會支持他們的立場。畢竟，彼得是為受割禮之人作使徒的。然而，他們的盼望落空了。彼得提醒聽眾，幾年前，神預定外邦人先從他口中得聽福音。事情在哥尼流家發生。神看見那些外邦人的心憑信正要來就近祂，祂就賜聖靈給他們，正如祂在五旬節給猶太人一樣。當時，神並沒有要求這些外邦人受割禮。祂借着信潔淨了他們的心，不會因他們是外邦人而有所分別。由於神接納外邦人是基於信的原則，而不是因為守律法，彼得詢問聚集的人為什麼定要把律法的軛放在外邦人身上——這軛是他們的祖宗和他們所不能負的。律法從來不能救人，其功用在於定罪，而非稱人為義。人借着律法認識罪，不是離罪得救恩。

一五11　彼得最後的決定值得特別留意。他表示深信因主耶穌的恩（不是因守律法），我們（猶太人）得救⋯⋯和他們（外邦人）一樣。有人可能會期望彼得身為猶太人會說外邦人得救象猶太人一樣。但這里看見恩典勝過種族分歧。

一五12　彼得說完後，巴拿巴和保羅述說神如何降臨外邦人中，且借着神蹟奇事成就傳講福音的工作。

一五13,14　彼得已經說明主怎樣借着他，先開啟信道的門給外邦人。保羅和巴拿巴加上自己的見證，說明主如何借着他們作

工，傳福音給外邦人。雅各這時有權威地說明神在這世代的目標是選召百姓歸於自己的名下。實質上，這正是西門（彼得）所提到的。

一五15∼19　然後雅各引述阿摩司書九章11至12節。注意他沒有說呼召外邦人是應驗阿摩司的預言，反而是與眾先知的話互相呼應。會眾不應認為這是件奇事，神要以救恩臨到外邦人，因為舊約清楚預言這事。神預言外邦人會這樣蒙福，與信主的猶太人不同。

阿摩司書的節錄指向千禧年，那時基督要將坐在大衛的王位上；而外邦人將尋求主。雅各沒有暗示這個預言會在他說話的時候應驗。相反，他說當時外邦人得救，跟阿摩司說的日後將要發生的事，意思相合。

雅各的論點是：首先神臨到外邦人中間，選取百姓歸於自己的名下。這正是當時發生的事（並且繼續進行）。悔改歸主的外邦人與悔改的猶太人一樣，都加入教會。那時這事（外邦人得救）規模細小，稍後會大規模出現。基督會再來，復興以色列國，拯救凡稱為祂名下的外邦人。

雅各把神首次臨到外邦人中間看為當代大事。他認為這次臨到跟阿摩司預言——將來基督再來作王，臨到外邦人，吻合得天衣無縫。兩件事雖然不是完全一樣，但意思相合。

留意事情的次序：

1.在這恩典的世代，選取百姓歸於自己的名下（14節）。

2.基督再降臨，重新復甦以色列中信主的一群（16節）。

3.着重新修造以色列國後，跟着是外邦列國得救（17節）。這里的外邦人是指凡稱為我（神）名下的外邦人。

雅各引述阿摩司書九章11至12節的話，跟舊約的經文頗不相同。雅各顯然是引用希

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臘文譯本，這解釋了兩者之別的部分原因。然而，即使是跟七十士譯本相比，這段引文也有點不同。有解釋說，聖靈默示原本的話語，容許（話語）有所變動，為要應付近在眼前的問題。另有解釋說，阿摩司書第九章的希伯來文手稿有幾種讀法。歐爾福相信雅各選引的譯文，一定是最貼近希伯來原文的，而這篇原文已為大眾受落了。否則，法利賽人一定不會接受引文為確據。

此後我要回來（16節）。雅各說過神在這世代的計劃是要為外邦人開啟信道之門。不是每人都會得救，但祂會從他們中間選取百姓歸於自己名下。雅各補充說，此後，即是教會從各國中被召出來之後，神要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕。大衛⋯⋯的帳幕是借喻手法，指大衛的殿宇或皇室。重新修造帳幕指到皇室將來會重新建立起來，大衛的王位得以重新確立，基督坐在寶座上作王。那時，以色列成為祝福世界的途徑。余剩的人，就是凡稱為祂名下的外邦人，都尋求主。

阿摩司書的節錄以此乃行這事的耶和華說這話結束。

那麼，因為神現今的目的是呼召外邦人成為祂的百姓，雅各便恐防因要外邦人遵守摩西律法而難為了他們。至於得救，人們所需要的只是信心。

一五20　然而，他認為寫信給安提阿教會，那里的聖徒可得提醒，要禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。驟眼看來，雅各似乎是自相矛盾。這豈不是律法主義嗎？他豈不是把事情都放在律法下嗎？答案是，這個忠告絲毫跟救恩無關。先前的難題已得解決。但這個忠告事關猶太和外邦信徒的相交。雖然順服指示不是得救的條件，但這點十分重要，因可避免早期教會形成強烈的分歧。

禁戒的事有：

1.禁戒偶像的污穢。第29節指的是獻給偶像的食物。外邦信徒如果繼續吃這類食物，猶太弟兄可能會非常疑惑，究竟他們棄絕了偶像沒有。雖然外邦基督徒或者有自由吃這類食物，但會絆倒軟弱的猶太弟兄，那麼便不對了。

2.姦淫62。這是外邦人常犯的罪。因此雅各特別在談及別的要點時，一併提出這點。聖經沒有一處提到可以廢除不准姦淫這條誡命。世世代代都要持守這條誡命。

3.勒死的牲畜。大洪水之後，神與挪亞立約，當中包括這條禁例（創九4）。因此，這是整個人類的標準守則，不僅是以色列的禁例。

4.血。這也見於創世記九章4節，所以是在摩西律法之先。神與挪亞之約從沒有被廢，我們要看這些條例在今時今日依然生效。

一五21　這節經文說明為什麼要有第20節的忠告。在各城都有猶太人常聽到講授，不准做雅各警戒不能做的事。犯不道德的罪是錯，而吃獻給偶像的食物、勒死的牲畜和血也是不對。那麼，外邦人為什麼犯姦淫觸怒神，或是做出其余談及的事冒犯人呢？

一五22　他們遂議決外邦人不用受割禮才可得救。下一步是寫信交給安提阿教會，說明此事。耶路撒冷的使徒和長老，並全教會差派稱呼巴撒巴的猶大，和西拉，跟保羅和巴拿巴同回安提阿；猶大和西拉二人在弟兄中都是作首領的。日後跟保羅同行的，就是西拉。

一五23∼29　這里列載該信的主旨。留意從耶路撒冷來到安提阿的假弟兄，從來沒有得耶路撒冷教會授權或認可（24節）。

使徒時時刻刻倚靠聖靈，可見於第2 8節：因為聖靈和我們定意⋯⋯有人認為他們是“聖靈的知心伙伴”。

活石聖經註釋

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一五30,31　從耶路撒冷帶來的信在安提阿教會宣讀的時候，確實令人大大歡喜。那里的信徒知道神要拯救的是他們這樣的外邦人，而不是要他們先成為猶太人。

一五32,33　猶大和西拉留下負責講道聚會，在真道上勸勉建立弟兄。他們在安提阿經過一段長時間愉快的相交和事奉，便返回耶路撒冷去。

一五34　最舊的和主要的手抄本，都沒有本節的記載（英王欽定本有這一節，但新英王欽定本就略去）。顯然有些手抄稿員認為加上這些資料，有助解釋第33節和40節間的明顯矛盾。第33節寫西拉返回耶路撒冷。但在第40節，卻見他在保羅的第二次傳道旅程中與他同行。明顯的答案是西拉確實返回了耶路撒冷，後來保羅與他聯絡，邀請他一同上路。

一五35　當時，保羅和巴拿巴留在安提阿，教訓人，傳主的道。還有許多主的僕人在那里牧養教會。加拉太書二章11至14節描述的事情可能是在這時發生的。

六．保羅第二次傳道旅程：小亞細亞與希臘（一五36∼一八22）一五36∼41　來到第二次傳道旅程啟程

的時候了。保羅先向巴拿巴提出，建議再回到從前宣傳主道的各城。巴拿巴堅持要他的表弟馬可同行，保羅就強烈反對這個計劃。馬可從前怎樣在旁非利亞離開他們，在保羅感到依然歷歷在目。無疑，他恐怕馬可會再次退縮。巴拿巴和保羅之間爭論激烈，這兩位備受尊敬的主僕，甚至彼此分開。巴拿巴帶着馬可，坐船往居比路去。居比路是巴拿巴的出生地，也是第一次傳道旅程的終站。保羅揀選了西拉，並走遍敘利亞和基利家，堅固眾教會。

第36和41節讓我們進一步看見保羅真正

的牧養精神。一位傑出的教師曾反映保羅對神子民的愛顧。他說與其呼召數百人信主，保羅倒想幫助一個聖徒，使他在傳道工作上，事奉得完全。

來到這里，難免會問：“誰做得對？保羅還是巴拿巴？”其實雙方都可能有錯。巴拿巴對馬可有出於親屬的感情，可能因為這樣，巴拿巴的判斷有偏頗。第39節顯示保羅和巴拿巴起了爭論。“驕傲只啟爭競。”（箴一三10）因此，二人在這事上都因驕傲而犯了罪。那些認為保羅是對的人指出此後巴拿巴就沒有出現了。而且，保羅和西拉⋯⋯蒙弟兄們把他交於主的恩中，但卻沒有這樣提到巴拿巴和稱呼馬可的約翰。無論如何，記得馬可最後還是贏得保羅喜愛，重獲保羅對他的信任，這事實在令人振奮（提後四11）。

附篇地方教會獨立自主

驟眼看來，耶路撒冷議會似是一個宗派的最高法院。但事實卻是相反的。

早期的基督信仰，每個地方教會都是獨立的——即是在本地自行管治，沒有教會聯會作中央管轄。沒有宗派，因此也沒有宗派總部。每個地方教會都直接向神負責。啟示錄一章13節寫出了這景象，主站在七座金燈台中間，象征亞西亞七個教會。重點是個別教會與基督（教會的頭）之間沒有代理人作管治。主親自直接管轄各教會。

這有什麼重要呢？首先，可以避免錯誤蔓延。假如教會聯合一起，由中央管治，那麼自由主義、理性主義及離道反教的勢力借着強佔總部及宗派學院，便可大獲全勝。教會獨立，敵眾面對許多獨立單位，必要付出抗爭的代價。

此外，在敵對政府當權之世，地方教會獨立，實有助自保。眾教會一旦聯合，極權的政府就得借着控制總會一小撮領袖，而控

使徒行傳

1353



制眾教會。教會拒絕承認中央管治，就更容易預備在受逼迫的時候，活動可以在不公開的情況下進行。

今天，很多政府——不管是民主或獨裁的，都試圖要規模細小又獨立的教會合併，說不想處理大量的地方單位，倒不如由一個中央委員會當總代表。自由政府提供一些益處給教會，從而達致組織聯盟。別的政府則以法令強迫教會組織聯盟，正如希特拉在德國第三政府時期所做的。在以上任何一種情況下，教會向壓力屈服，就會失去他們在聖經中的特質，同時也失去抵抗現代主義的能力，在受逼迫的時候，無力在暗里自存。

有些人會反對，說使徒行傳中的教會確受中央管轄，該組織就是我們上文提到的耶路撒冷議會。無論如何，只要仔細觀察原文，會發現那議會並非一個具調節權力的正式組織，卻只是使徒和長老以顧問身分列席的聚會。

會議並沒有召人從安提阿來，只是安提阿的信徒決定要請教耶路撒冷。會議的決定不要約束教會，純粹作為一種群體的綜合意見。

教會歷史已自作解釋了。哪時教會聯盟起來，受制於中央組織，哪時就加速衰落。不受人為宗派支配的教會才能保存神最純淨的見證。

──

一六1,2　保羅回到特庇和路司得時，必定好象燕子來到穀倉，又想起以往發生的事。在路司得，他曾被人用石頭打，這事令人懷疑他會否回來。但保羅知道神在這地區有祂的百姓，個人安危絕不能阻礙他。

前文提到，提摩太可能在保羅首次往路司得傳道期間信主（路司得顯然是提摩太的家鄉）。提摩太的母親友尼基和外祖母羅以都是猶太裔信徒（提後一5）。他父親卻是希利尼人，當時可能已經去世。

保羅聽到路司得和以哥念的弟兄都稱讚

提摩太在真道中穩定成長，心感安慰。保羅邀請他一同踏上這次傳道旅程。留意早期的使徒除了分成二人一組事奉外，還帶同較年輕的弟兄（馬可和提摩太）上路，從實際的一面訓練他們事奉基督。這些年輕人得與經驗老手在傳揚基督的事業上同負一軛，實在是件榮幸的事。

一六3　保羅離開之前，他給提摩太行了割禮。較早時候，保羅曾堅拒替提多行割禮（加二1∼5），為什麼他這時又做呢？答案很簡單：不替提多行割禮，是關乎基本教義問題；但對於提摩太，情況則不同。假教師堅稱象提多一樣的純外邦人，必須受割禮，方可得救。保羅認為這是否認基督完備救贖工作之舉，因此不准。但現在情況完全不同。這地區的人知道提摩太從母系生來是猶太人。保羅、西拉，和提摩太正要出外傳道。他們先會與猶太人往來頻密。假如這些猶太人知道提摩太未受割禮，可能不肯聽他講話。他受了割禮，就剔除群眾在這事上控告他的可能性。由於這完全是倫理上的小事，而不涉及重大的教義問題，所以保羅要提摩太依從這猶太的律例。他向眾人所作的一切事，是為了透過各種方法，叫人得救（林前九19∼23）。

保羅替提摩太行割禮，為要得着更多人來聽福音。這個解釋得到因那些地方的猶太人都知道，他父是希利尼人，就給他行了割禮這句話的支持。

一六4,5　三位宣教士經過呂高尼各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規，交給眾教會。條規簡列如下：

1.救恩只須憑信心而得。行割禮或守誡命不是得救的附加條件。

2.在任何時候，信徒都不可有不道德的性行為。但這個提醒可能主要是給歸主的外邦人，因在過往和這時候，他們都常犯這罪。

活石聖經註釋

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3.獻給偶像的肉、被勒死的動物的肉和血都不可當作食物吃。這不是得救的先決條件，而是使猶太和外邦信徒間有更美好的相交。其後，這些訓示經過修訂（參看林前八∼一○，提前四4,5）。

這些人傳道的結果，就是眾教會在基督的道上信心越發堅固，人數天天增加。

一六6∼8　這幾節經文非常重要，顯示出聖靈在使徒傳福音的策略上有監督、有指引。他們再探訪弗呂家和加拉太教會後，想過要進入小亞細亞西面的省市，但聖靈卻不許。我們不知道為什麼，有人認為可能在神的計劃里，這一帶是劃分給彼得的（參看彼前一1）。無論如何，他們向西北前進，往每西亞去。事實上，每西亞也在亞西亞境內。但他們顯然沒有在那里傳福音。他們想要往東北走，進到庇推尼——黑海沿岸去，但耶穌的靈卻不許。於是，他們就向西直去，下到特羅亞這海岸城市去。宣教士可以從那里，跨過愛琴海，望向希臘——歐洲的門檻。雷歷說：

亞西亞需要福音，但神的時候未到。需要本身並不構成他們的呼召。他們剛從東面來到，但神不許他們往南、北走。他們並沒有假設神要領他們向西面走——他們等候神指定方向。邏輯本身不能是呼召的基礎。63

一六9　在夜間有異象，保羅看見一個馬其頓人前來向他求助。馬其頓在希臘北部，特羅亞的正西面。不管他們是否知道，馬其頓（並整個歐洲！）都需要救恩的福音。主關上亞西亞之門，因此他的僕人要把佳音帶到歐洲去。史圖加畫出這景象說：

〔那馬其頓人〕代表歐洲，他為歐洲需要基督而呼喊求助。保羅在異象中看到神的呼召。翌日日落時分，赫勒海沐在斜暉金光之中，金光映照坐在甲板上的使徒，船邁向馬其頓海岸。64

一六10　這里出現重大的改變，人稱代詞從他改為我們。很多人都相信使徒行傳的作者路加在那時會合保羅、西拉和提摩太。從此，他以見證人的身分記事。

附篇神的指引

早期教會為了有效地在地上運作，就倚靠在天上的元首的指引。但主耶穌怎樣使自己的僕人明白祂的旨意呢？

祂升天前留下策略給門徒說：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。”（徒一8）。

主升天後，用幾種方法向門徒顯明祂的旨意。

舊約經卷（詩六25）引導彼得和其它門徒揀選猶大的繼任人（徒一15∼26）。

至少有五次，主借着異象引領他們——亞拿尼亞（徒九10∼16）；哥尼流（一○3），彼得（一○10,11,17）和保羅（兩次——一六9,10；一八9）。

其它時候基督徒由環境帶領。例如：他們遭受逼迫，分散或被逐出境外（八1∼4；一一19；一三50,51；一四5,6）。政府要求保羅和西拉離開腓立比（一六39,40）；後來，把保羅從耶路撒冷帶到該撒利亞（二三33）。保羅上告於該撒，這個環境定了他往羅馬的一程（二五11）。途中船擱了淺，影響了行事的時間和先後次序（二七41；二八1）。

有時透過其它基督徒的勸告和建議帶出神的引導。耶路撒冷教會派巴拿巴到安提阿去（一一22）。亞迦布預言有大飢荒，驅使安提阿教會捐錢給猶太的聖徒（一一27∼30）。安提阿的弟兄打發保羅和巴拿巴往耶路撒冷（一五2）。耶路撒冷教會打發猶大和西拉跟巴拿巴和保羅同去（一五25∼27）。保羅和西拉第二次傳道旅程出發

使徒行傳

1355



前，蒙弟兄們把他們交於主的恩中（一五40）。保羅離開路司得，要帶提摩太同去（一六3）。因受動亂威脅，帖撒羅尼迦的弟兄打發保羅和西拉往庇哩亞去（一七10）。庇哩亞的弟兄反而因同一個問題打發保羅回去（一七14,15）。最後，保羅打發提摩太、以拉都二人往馬其頓去（一九22）。

除了以上各種引導的方法外，還有幾次看來是人直接與神溝通。主的使者帶領腓利去找埃提阿伯的太監（八26）。在安提阿，先知和教師禁食祈禱時聖靈向他們說話（一三1,2）。聖靈阻止保羅和提摩太往亞西亞傳福音（一六6）。後來他們試圖往庇推尼，耶穌的靈卻不許（一六7）。

總括而言，早期的基督徒接受引導是：

1.透過聖經；2.透過異象、預言；3.透過環境；4.透過其它基督徒的忠告和建議；5.透過直接溝通——可能是一種內在、主觀的情況。

──

一六11,12　基督不倦的使者從特羅亞開船往西北行，先在撒摩特喇島泊岸過了一夜。然後他們來到尼亞波利港的大陸——離特羅亞一百二十多英里，再往內陸多走數英里，到了腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。

一六13∼15　腓立比顯然是沒有會堂的，但保羅和同伴聽見有些猶太人在安息日到城門河邊聚集。他們到達這地方，發現一群婦女在禱告，其中一個名叫呂底亞。這人可能是進猶太教的人。她是推雅推喇城——小亞細亞西面呂底亞地區的人，後遷居到腓立比，是個賣紫色染布的人。推雅推喇以染布響負盛名。

她不但打開耳朵聽福音，還開放他的心。接受主耶穌後，他和他一家都領了洗。

當然，他一家的成員都在領了洗前信主。文中沒有提到呂底亞是否已婚。他一家可能包括僕人在內。

呂底亞得救，不是憑着善行；反而，她因得救而行善。她接待保羅、西拉、路加和提摩太，證明她是真心信主的。

一六16∼18　有一日，保羅和同伴往那禱告的地方，遇見一個被巫鬼所附的使女。她被鬼附，能預知未來，說出不可思議的啟示。她借此叫他主人們大得財利。

她遇見這些基督徒宣教士後，一連多日，都跟隨他們並喊叫說：“這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。”她說的不錯，但保羅知道的更清楚，不接受鬼魔的見證。此外，他也為這個受制於邪靈的女子感到難過。因此，就奉全能的耶穌基督的名，命令巫鬼從他身上出來。她即時從可怖的綑綁中釋放出來，重獲新生，神志清醒。

附篇神蹟奇事

使徒行傳描述的事蹟縱橫交織着不少神蹟奇事。以下是一些比較突出的例子：

說方言的奇妙恩賜（二4；一○4 6；一九6）。

在聖殿門口醫治瘸腿的人（三7）。亞拿尼亞和撒非喇因欺哄聖靈而突然死

亡（五5,10）。使徒從獄中釋放出來（五19）。掃羅遇見榮耀的基督（九3∼6）。彼得醫治以尼雅（九34）。多加復活（九40）。彼得見異象，有大布從天降下（一

○11）。彼得被救出監（一二7∼10）。希律被主的使者懲罰（一二23）。行邪術的以呂馬受罰而瞎眼（一三

11）。　

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保羅在路司得城醫治一瘸腿的人（一四10）。

保羅在路司得被石頭打死後復活（一四19,20）。

保羅見異象，有一馬其頓人求他幫助（一六9）。

保羅在腓立比替一女子驅鬼（一六18）。

保羅和西拉在腓立比從獄中獲釋（一六26）。

保羅使猶推古復活（二○10∼11）。亞迦布的預言（二一10,11）。保羅在米利大被救，不受毒蛇傷害

（二八3∼6）。部百流的父親患熱病得痊愈（二八

8）。其它病人也得醫治（二八9）。此外，聖經提到使徒行了許多奇事神蹟

（二43）。司提反在民間行了大奇事和神蹟（六8）。腓利行神蹟和大異能（八6,13）。巴拿巴和保羅行神蹟奇事（一五12）。神借保羅的手，行了些非常的奇事（一九11）。

研讀使徒行傳，自然會問：“我們應否期望今天有同一類神蹟發生？”回答這條問題要避免走向兩個極端。第一，由於耶穌基督昔日、今日、一直到永遠是一樣的，我們應該也可以看見早期教會出現過的神蹟。

另一個極端是認為神蹟是屬早期教會的事跡，今天我們無權尋求神蹟。

不錯，耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的（來一三8），但不代表神採用的方法永遠不變，例如神降蝗災在埃及一事就再沒有發生過。祂的能力沒有改變。祂仍能行各樣神蹟，卻不等於祂必要在每個年代都要行同一類的神蹟。祂是神，有無窮的作為。

另一方面，我們不應把神蹟放在一旁，認為教會時代再沒有此事。把神蹟定為只是某個時代的事，而滿足於屬血氣的生活，實在輕而易舉。

我們的生活應該充滿超自然的力量。神的手在千變的環境中奇妙行事。我們的眼目要時常定睛在祂手上，經歷祂奇妙、神祕的帶領；要在生活中經歷不可能發生的事；要知道神正在安排接觸的機會、開放門戶、駕馭對抗的事。我們的事奉必須與超自然配合。

我們應看見禱告直接得蒙垂聽。我們的生命接觸別人的生命時，就會看見神作工。在東西出現毛病、遇事拖延、意外、損失以及一些看似是災難的事上，我們應看見神的手作工。我們要經歷不尋常的釋放，察覺超越本性規限的力量、勇氣、平安和智慧。

假如我們只活在本性的層面上，這與非基督徒有何分別呢？我們的生命要具超自然力量，耶穌基督的生命借此流露出來，這是神的旨意。於是，消極的思想會消失，關閉的門會打開，力量也會湧流而出。聖靈加增力量在我們身上，別人走近我們時，就會感覺到聖靈的活力了。

──

一六19∼24　使女的主人們不但不感激保羅使這個年輕女子不再受邪靈所困，還因失去了得利的指望而大感不滿。於是揪住保羅和西拉，拉⋯⋯到官長面前（執政官），又捏造罪名控告他們。基本上，他們指控保羅、西拉是滋事的猶太人，企圖翻倒羅馬人的生活方式。眾人反應激烈。官長吩咐剝了保羅和西拉的衣裳，用棍打。大打一頓後，便將兩位宣教士下在監里，特別囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了⋯⋯命，就把他們下在內監里，兩腳鎖上木狗。

在這段事跡中，我們看出撒但使用的兩種主要方法。第一，他用虛假友誼——被邪靈附身使女的見證。這個方法不得逞，就訴諸公開逼迫。格連特說：“不聯盟，就逼迫——你可選擇：虛假友誼或公開爭戰。”蒲樂克評論說：

魔鬼怎樣如願的得勝呢？就是要突然

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中斷基督忠心僕人的事奉。他的勝利看似來得太早了，反令他陷入徹底的困惑中，而主的工作則得以繼續前進。65

一六25　半夜時分，保羅和西拉禱告唱詩讚美神。他們的喜樂是完全不受地上環境影響的。一切讚美的源頭來自天上。摩根認同說：

獄門打開，重獲自由，人自然能夠歌唱。基督徒的靈在獄中歌唱。假如我是西拉，我想保羅要獨唱了：但我看見聖靈的榮耀壯偉，超越萬事的困難和限制。66

一六26　眾囚犯側耳聽他們祈禱、唱詩讚美神的時候，忽然發生不尋常的地大震動。監門⋯⋯全開，木狗、鎖鏈也鬆開了，監獄卻沒有倒塌。

一六27,28　獄卒醒來，看見監門大開，以為囚犯已經逃走。他自知性命不保，就拔刀要自盡。保羅說不要這樣做，因為眾囚犯仍在，並解釋因由。

一六29,30　此時，獄卒受到一種新感覺衝擊。他不怕失去工作，也不怕喪命，深省罪過。他不敢在罪中去見神。他呼喊：“二位先生，我當怎樣行才可以得救？”

每當有人真心悔改，就必先問這個問題。人得救之前，必須先知道自己是失喪的。一個人曉得從心中說出“我真的該入地獄”之前，就告訴他怎樣得救嗎？這似乎仍未是時候。

一六31　在新約中，相信主耶穌的人，是那些承認自己是罪人的人。既然獄卒要徹底脫離罪惡，保羅就對他說：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”

這里沒有提到他相信基督，他的家人就自動得救了。意思是他相信主耶穌基督，他就得救，他的一家也會透過同一途徑得救。“信主⋯⋯你就必得救，讓你的一家也同樣得救。”

今日似乎有很多人不甚明白信主是什麼意思。但是，當一個罪人感到自己是失喪、無助、無望、該下地獄的，有人告訴他要相信基督作他的主和救主，他就知道得救是什麼意思了。這是他惟一能夠做的事！

一六32∼34　保羅和西拉把主的道講給那禁卒和他全家聽之後，禁卒就把他們帶去，洗他們的傷口，並立時受了洗，顯出他確實已悔改歸主。此外，他領他們上自己家里去，請他們吃飯，他和全家，因全都信了主，都很喜樂。

要再一提，我們沒有根據，去相信那一家有嬰孩或小童受洗。按年齡，他們全都到了懂得決定信主的階段。

一六35　官長顯然在夜間改變主意，因為到了天亮，他們就打發差役釋放那兩個人。

一六36,37　獄卒把這好消息告訴保羅，但使徒保羅卻不肯在這種情況下離開監房。雖然西拉和他屬猶太裔，但都是羅馬公民。他們受到不公平的裁決，又被打了。如今，官長會否認為他們是畏罪潛逃呢？這是不行的，官長要親自來，釋放犯人。

一六38∼40　官長真的來了，頗為不好意思的！他們催促保羅和西拉離開那城，不要遲疑。主的僕人是大君王的兒女，有着尊貴的身分，他們出了監，卻沒有立刻離開那城。他們先往呂底亞的家，跟弟兄商議，又勸慰他們。這事多麼奇妙啊！要受安慰的人反去安慰別人。

他們完成了在腓立比的使命後，就拿着凱旋的旗幟走了。

一七1　保羅和西拉離開腓立比，往西南走三十三英里，到了暗妃波里。下一站是亞波羅尼亞，要向西南多走三十英里。從那里起，轉向西行，走三十七英里到達帖撒羅尼迦。這城位於貿易路線上，是十分發達的商業中心。聖靈揀選這城作基地，把福音的

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光向各方照射出去。今天，這城名為薩洛尼加。

保羅和西拉離開那里，為主爭取新工場的時候，路加可能留在腓立比。從原文的第一身眾數“我們”轉為第三身“他們”可見一斑。

一七2,3　兩位宣教士照素常的規矩，進到猶太的會堂傳講福音。一連三個安息日67，保羅打開舊約聖經，講解陳明彌賽亞必須受害，從死里復活。保羅本着聖經，隨即宣告拿撒勒人耶穌正是他們等待已久的彌賽亞。祂不是曾受害、死亡，再從死里復活嗎？這豈不證明祂就是神差來的基督嗎？

一七4∼7　有些猶太人聽了勸，跟從保羅和西拉，成為基督徒。另外，有不少進猶太教的希臘人和尊貴的婦女都悔改信主，導至不信的猶太人發起決定性的行動。他們招聚市井匪類，激發動亂，圍攻耶孫的家，保羅和西拉就在那里作客。屋內找不着保羅和西拉，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那里。他們形容保羅和西拉是攪亂天下的人，雖然他們毫無尊敬的含意，事實卻給了保羅和西拉真正的推崇。他們控告二人，密謀推翻該撒政府，說另有一個王耶穌。猶太人那麼熱烈維護該撒政府，是件奇事，因為他們對羅馬政府不感愛戴，甚至可說是毫無感情的。

但他們控告得對嗎？無疑，他們是聽過保羅傳講耶穌再來作王，統管萬有。但這不會對該撒造成即時的威脅，因為惟有以色列全國都悔改，基督才會再來作王。

一七8,9　地方官聽到這些消息，就驚慌了。他們要求耶孫等人取出保狀，大概還加上指示，要求他的客人離開那城。然後就釋放了他們。

一七10∼12　在帖撒羅尼迦的弟兄們認定兩位傳道人離開也是好的，於是在夜間打發他們往庇哩亞去。兩位不屈不撓、志氣高

昂的宣教士又直走進猶太人的會堂去，傳講福音，那里的猶太人思想開明，願意查究、核對又比較舊約聖經。他們態度單純受教，並有志從聖經查證一切教訓。猶太人中間多有相信的⋯⋯且有多位尊貴的外邦婦女，男子也不少。

一七13,14　保羅和西拉繼續在庇哩亞事奉的消息一點一滴的傳到帖撒羅尼迦。在帖撒羅尼迦的猶太人就專程往庇哩亞⋯⋯去，聳動攪擾眾人，對抗使徒。弟兄們便打發保羅往海邊去，有信徒護送。他們可能去到底音，再乘船往比勒俄——雅典的港口市。西拉和提摩太仍住在庇哩亞。

一七15　由庇哩亞往雅典，路程遙遠，弟兄樂意全程護送保羅，顯出無偽的熱誠。到了雅典，要離開保羅了，弟兄們就領了保羅的口信，叫西拉和提摩太速速到他那里去。

一七16　保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，心里負擔就很重。雖然雅典是文化、教育和美術的中心，但保羅對這些東西毫無興趣。他沒有花時間四處觀光。晏諾慈評論說：

他不是不看重大理石刻像，但他更看重活生生的人。⋯⋯他深信不朽的靈魂遠比美術重要及非凡卓越⋯⋯他認為偶像不是美麗無害的，而是極惡的。68

一七17,18　保羅在會堂里，與猶太人和虔敬的人辯論，但在市上，卻向每一個願意聆聽的人講道。就這樣，他遇見以彼古羅和斯多亞兩門的學士。以彼古羅學士的師傅是一名叫以彼古羅的哲學家，這人的學說認為人生主要的目的是安享閑適，不是追求學問。斯多亞學士是泛神論者，認為智者是不為世俗七情六慾所困，甘於順從大自然定律。兩門學士聽到保羅的話，認為他胡言亂語，⋯⋯是傳說外邦鬼神的，這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。

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一七19∼21　他們就把他帶到亞略巴古——一個類似最高法院的司法組織，在亞略巴古開庭。在這個特別的情況下，目的其實不是裁判定罪，而是審訊，當中保羅有機會在法庭的人員和眾人面前述說他的教訓。第21節說明這事。雅典人喜愛圍聚聽聽說說。看來他們在這方面有用不盡的時間。

一七22　保羅站在法庭當中，傳講所謂的“亞略巴古宣言”。研讀這宣言時，必須記得他是向外邦人說話，而不是猶太人。他們不認識舊約的背景，所以保羅跟他們講論前，要找有共同興趣的話題。他觀察到雅典人很敬畏鬼神，就從這里開始。有人說雅典偶像的數目比人還要多，因此，正好證實雅典的確是個很敬畏鬼神的城市！

一七23　保羅想到所見的偶像時，就記起遇見過一座壇，上面寫着：未識之神。他知道上面寫着的幾個字正有助他開始傳講信息。從上面寫着的字，他洞悉兩個重要事實。一：神存在；二：雅典人不認識神。保羅隨即向他們講解真神，就很自然的了。有人說過，雅典人對神的忠敬，象一條方向無定的溪流，但保羅把這條溪流引入正道。

一七24,25　宣教士告知我們，要異教徒認識神，最好從神的創造開始說起。保羅向雅典人說的正是這個題目。他告訴他們，神是那位創造宇宙和其中萬物的。他看到滿佈在周圍的偶像廟，就提醒他的聽眾，真神⋯⋯不住人手所造的殿，也不用人手服侍祂。祭司常把食物和其它“必需品”帶到偶像廟，呈獻給他們的神。但真神卻不用人獻的一切，因為神是生命、氣息和萬物之源。

一七26∼28上　保羅繼而論到萬族之源。萬族都來自同一個祖先——亞當。神不單創造萬族，也製定年限、定準各族所住的疆界。他澆下無限恩慈給他們，為要使這些人尋求祂，希望他們可以揣摩而得。其實他卻離我們各人不遠。我們生活、動作、存

留，都在乎這位真神。祂不但創造我們，更時刻在我們身邊。

一七28下　保羅進一步強調創造主跟被造物的關係，就引他們希臘詩人的話：“我們也是他所生的。”這句話不是用來解釋人際間的手足關係和人神間的父子關係。我們是他所生的意思是祂創造我們，我們只能借着相信主耶穌基督，才能成為神的兒女。

一七29　保羅繼續辯論。假如人是他所生的，就不當以為神的神性象金、銀、石的偶像。這些偶像是人用手藝、心思所雕刻的，因此不及人偉大。這些偶像可說是由人所生的，然而，事實卻是神創造人類。

一七30　保羅揭開崇拜偶像愚昧的一面後，便明言歷代外邦人蒙昧無知的時候，神並不監察。如今福音的啟示既已臨到，祂吩咐各處的人都要悔改，換言之，要肅立轉身。

一七31　這是一個刻不容緩的信息。因為神已經定了日子，要借着他所設立的主耶穌基督，按公義審判天下。基督再來，殲滅敵眾，千禧年統治開始的時候，就展開這里提到的審判。神叫主耶穌從死里復活，就正面確定將來審判這回事。於是保羅帶出他喜愛談論的主題——基督的復活。

一七32,33　或者，保羅並沒有講完他的信息。可能是那些聽見從死里復活的話就⋯⋯譏誚他的人，打斷他的話。有人不譏誚他，卻猶豫不決。他們拖延說：“我們再聽你講這個吧！”他們認為基督臨近的時候是可怕的日子。他們不能說：“以後不要了。”但卻說：“現在不是時候。”

一七34　但我們不能說保羅的信息全無功效。無論如何，丟尼修信了主。他是個亞略巴古的庭官。一個名叫大馬哩的婦人也信了主，還有一些不知名的人。

活石聖經註釋

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這事以後，保羅離了雅典。“我們再沒有聽到雅典的消息。保羅重返受逼迫的中心地，但關於輕浮的知識分子，聖經沒有再說些什麼。”（摘錄）

有人批評這段講道，因為言語間讚揚雅典人敬畏鬼神，但其實他們是敬拜偶像的粗人；從一塊可能是獻給偶像的銘刻，就假設他們承認有真神。這段講道似乎大大的遷就了雅典人的禮儀習慣，不象使徒其它的福音信息那麼清楚有力。這些批評缺乏有理的根據。我們在上文說過，保羅先找着與雅典人相處的接觸點，再順其自然地帶領聽眾先對真神有所認識，繼而從基督再來審判世人，帶出悔改的必要。有人聽了保羅的信息，便真心悔改信主；這事實已足以為保羅的講論作辯解。

附篇傳統以外的講壇

早期信徒都在教會以外的地方傳福音，保羅在亞略巴古講道便是一例。

室外是有利位置。從聽道和得救人數看來，在五旬節當天的信息可推斷是在戶外傳講的69（徒二6,41）。其它戶外傳道的例證有：八5,25,40；一三44；一四8∼18。

在聖殿的外圍傳信息至少有三次（三1∼11；五21,42）。保羅和同伴在腓立比河邊與人談道（一六13）。在雅典，保羅發表亞略巴古宣言前，也曾在市上傳福音（一七17）。在耶路撒冷安東尼堡的台階上，他曾向忿怒的群眾講話（二一40∼二二21）。

使徒至少有四次在猶太公會前宣講信息：由彼得和約翰講的（四8,19）；由彼得和其它使徒講的（五27∼32），由司提反講的（七2∼53），由保羅講的（二二30∼二三10）。

保羅和同伴習慣在會堂傳福音（九20；一三5,14；一四1；一七1,2,10,17；一八4,19,26；一九8）。

私人住所也多次被使用。彼得在哥尼流家中傳福音(一○22,24）。保羅和西拉在腓立比獄卒家中作見證（一六31,32）。在哥林多，保羅在管會堂的基利司布家傳福音（一八7,8）。又在特羅亞一住所中講論直至天亮（二○7）。在以弗所各人家里教導眾人（二○20）；在羅馬所租的房子也是一樣（二八30,31）。

腓利在車上向埃提阿伯的太監傳福音（八31∼35）。保羅在船上向人傳福音（二七21∼26）。在以弗所，他在學房里天天與人辯論（一九9）。

保羅在腓力斯（二四10）、非斯都（二五8）和亞基帕（二六1∼29）面前分訴、傳道。

在八章24節中，我們看到受逼迫的信徒到各處去傳福音。

由此可見，他們相信不一定要在“神聖”的建築物內才可以宣講福音。有人的地方，就有理由、有機會讓人認識基督。宣信認為：

早期基督徒遇到任何景況，都視之為見證基督的機會。即使是來到國君、官長面前，也不會隱藏事實，不怕有後果，更不會否認與基督認同的事實。他們來到君王、官長面前，正好是向他們傳福音的機會，否則他們根本不能接觸這些當權者。可能神容許每一個人都經過我們的路，好讓我們有機會在他們的路上留下祝福，把我們的影響力注入他們的心田和生命中，叫他們走近神一點。70

主耶穌吩咐他們要：“往普天下去，傳福音給萬民聽。”（可一六15）使徒行傳說明他們在實行這個使命。

也許我們也留意到，使徒行傳所記載的傳道，大部分都是即興的。他們通常沒有時間去準備講章。“這不是一小時的表現，而是一生的準備。”所要預備的是傳道人，不是講章。

──

使徒行傳

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一八1　有人相信保羅離了雅典，是因為他在那里的傳道沒有果效。我們卻寧願相信他有聖靈引領，指示他西行到亞該亞的首都哥林多。在這個道德敗壞的城市，福音必定要被傳開，建立教會。

一八2,3　在哥林多，保羅跟一對夫婦結交，成為知己，他們是亞居拉和百基拉。亞居拉是生在本都的猶太人。本都是小亞細亞東北面的省。兩夫婦一向住在羅馬，後來革老丟該撒下了反猶太人的頒令，趕逐他們離開。哥林多位於羅馬和東方的中心線上，他們就在這里停留，以製造帳棚為業。保羅也從事帳棚事業，因而認識對方。

我們忠於職責，生命中最美好的啟示就會閃耀在我們面前。堅守你每天謀生的責任，努力苦幹，你會得着莫大的祝福，看見令你驚喜的異象。⋯⋯商店、公司或貨倉都可能成為神的家。要作工，並且努力地作。當中，你可能會找到罕有的屬靈知己，象亞居拉和百基拉。71

我們不能從經文清楚知道保羅遇見亞居拉和百基拉的時候，他們已經是基督徒，還是借着保羅所傳的道，他們才得救。也許他們來到哥林多時已信了主，因而承擔見證的工作。

一八4　每逢安息日，保羅在會堂里辯論，勸化猶太人和外邦進猶太教的人，相信耶穌確實是神差來的基督。

一八5　保羅前往雅典時，在庇哩亞與西拉和提摩太分手。他在雅典派人傳信叫他們來會合。二人就趕到哥林多來。

二人抵步後，保羅為道迫切。這可能是指主給他傳福音的負擔，要他致力向猶太人證明耶穌是基督。這里保羅暗示不再花時間織棚帳，為要全情投入傳講福音。

大約在這個時間，保羅開始著寫帖撒羅尼迦前書（約主後52年）。

一八6　不信的猶太人抗拒保羅，毀謗咒罵他。拒絕接受福音的人，最終是與自己作對。不信的人傷害最深的正是他自己。

保羅抖着衣裳說：“你們的罪歸到你們的頭上，與我無干。從今以後，我要往外邦人那里去。”他抖着衣裳，象征他與他們一刀兩斷，各不相干，但這並不防礙他往另一個城市的會堂，那就是以弗所（一九8）。

使徒義正詞嚴的話，提醒各個信徒，有一樣東西叫血債。基督徒負眾人的債。他不傳講福音，就不能償還債務，神要他負責。但假如他忠心見證基督，卻遭到頑梗拒絕，那麼他自己就不須負責，責任留待拒絕基督的人來承擔。

這節經文表示神把以色列擱在一旁，而轉向外邦人宣講福音的計劃，又踏進了一步。神已經着令佳音必要先傳給猶太人，但在使徒行傳中，以色列棄絕福音，神的靈便黯然轉向另一個民族。

一八7,8　猶太人發動騷亂後，保羅便到了提多猶士都家中。他是個進猶太教的外邦人，他家靠近會堂。保羅從這里開始傳道的時候，就喜見管會堂的基利司布和全家都信了主。還有許多哥林多人都信了救主，並且受洗。保羅給基利司布和幾個人施洗（林前一14∼16），但他一向的習慣是交給其它信徒施洗的。保羅恐怕百姓會推舉他，成立黨派，而不是對主耶穌忠愛不二。

一八9,10　在夜間，主施恩在異象中對保羅說話，叫他不要怕。保羅要繼續傳福音，神應許必與他同在，保護他。城中有許多（屬於主）的百姓，意思是神在他們生命里作工，他們最終會得救。

一八11　保羅在哥林多住了一年零六個月，將神的道教訓他們。哥林多前後書記載了這段時期寶貴的背景資料。

一八12∼16　迦流委任作亞該亞方伯的時候，保羅留在哥林多的日子可能已近尾聲

活石聖經註釋

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（約主後53年）。猶太人以為這個新方伯會很平易近人，便拉保羅到哥林多市集的公堂（bēma）去，控告保羅勸人不按着猶太律法敬拜神。保羅自辯前，迦流已用極藐視的態度拒絕審問此事。他告知猶太人這事全關乎他們的法律，不是他審訊的範圍。如果是為冤枉或奸惡的事，迦流理當耐性聽猶太人，但這事卻是言語、名目和猶太律法。方伯無意審問這樣的事，於是退庭。

一八17　有人認為希利尼人揪打所提尼，是要懲罰他帶保羅來到迦流面前，以不成理的罪名告他。迦流都不管這事，不代表他對福音沒有興趣；不過，這樣說可能也是對的。他顯然是不想牽涉在猶太律法、習俗的事情里。

一八18　這些事以後，保羅在哥林多住了多日。他可能在這段時間著寫帖撒羅尼迦後書。

最後，他與百基拉和亞居拉，辭別哥林多，乘船往敘利亞，目標是返回安提阿。在堅革哩（哥林多東面港口）剪了頭髮的是保羅還是亞居拉，解經家意見分歧。72

有人覺得許願的態度極具猶太色彩，保羅靈命成熟，不似是他的作風。我們最終也無法定斷這事。

一八19,20　到了以弗所，百基拉和亞居拉就留在那里。保羅趁着船靠了大站，便進到會堂，和猶太人辯論。出乎意料之外，他們希望保羅多住幾日，但他不能。

一八21　船快離岸了。但他答應上耶路撒冷去守節後，神若許他，他就會回到以弗所。

一八22　船繼續駛往該撒利亞。保羅再從那里上耶路撒冷去問教會安，然後下安提阿。這是他往安提阿最後一次的探訪。

這樣，保羅結束了第二次傳道旅程。

七．保羅第三次傳道旅程：小亞細亞與希臘（一八23∼二一26）一八23　保羅在安提阿住了一段頗長的

日子，準備踏上另一次更長的傳道旅程。從本節至二十一章16節記載了這次行程。

加拉太和呂弗家是第一站。使徒逐一探訪當地的教會，堅固眾門徒。

一八24∼26　銀幕一轉，回來看以弗所的亞居拉和百基拉。一個有學問的傳道人亞波羅抵達那地，他最能講解舊約聖經。他是猶太人，來自埃及北部的首都亞力山太。雖然他講道很有能力，又心里火熱，但始終對基督真理略欠知識。無疑，他非常熟悉施洗約翰的事奉，知道約翰怎樣叫以色列人悔改，預備彌賽亞來到。但對於基督徒浸禮，其它教義的事，他顯然一無所知。他在會堂里⋯⋯講道，百基拉和亞居拉聽見，察覺他要多得指教，就用愛心接他來，將神的道給他講解更加詳細。這個有學問的傳道人願意聽取一個製造帳棚的平民及其妻的教導，是值得嘉許的。

一八27,28　因他有受教的心，又想到哥林多去傳道，以弗所的弟兄們便鼓勵他去，並寫信請門徒接待他。他到了哥林多，那里的信徒大得幫助。他在眾人面前極有能力、駁倒猶太人，引聖經證明耶穌真的是神差來的基督。

一九1　保羅曾造訪以弗所，答應會堂里的猶太人，神若容許的話，他會回去。為要實踐承諾，他從加拉太、弗呂家起程，沿內陸路走，穿過高山峻嶺，來到亞西亞西岸的以弗所。他遇見十二個自稱為門徒的人。保羅跟他們交談，發覺他們對基督的真理認識膚淺，很不完全。他懷疑這些人可曾真的接受聖靈。

一九2　於是問他們：“你們信的時候受了聖靈沒有？”英文聖經英王欽定本譯作：“自從你們相信後”（s i n c e y e

使徒行傳

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believed），會令人誤解，以為人得了救恩之後，才接受聖靈。

這節經文原意不是說領受聖靈是得救後的一種恩賜。一個罪人信靠救主，他便同時接受聖靈。

門徒回答說：“沒有，也未聽見有聖靈賜下來。”這些人是施洗約翰的門徒，正如下一節經文所示，他們應該已從舊約認識聖靈。不但如此，約翰實已告知門徒，那在他以後要來的，會以聖靈給他們施洗。門徒不知道的是：聖靈已在五旬節當天賜下來了。

一九3,4　保羅問到施洗的事，才發覺這些人只認識約翰的洗。換言之，他們所知道的，只限於彌賽亞快將降臨。他們以受洗洗表示自己經悔改，認為迎接祂作王，必須受洗作好準備。他們不曉得基督已經死了，埋葬了，升到天上去了，並賜下聖靈。保羅向他們說明這一切事，提醒他們約翰所行的是悔改的洗，他催促他們當信⋯⋯基督耶穌。

一九5　他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。整卷使徒行傳的重點只放在耶穌為主的真理上。因此，在這里，約翰的門徒奉主耶穌的名受洗，公開見證他們接受耶穌基督作生命的主（即耶和華）。

一九6,7　然後，保羅按手在他們頭上，他們就接受聖靈。使徒行傳中，這是第四次明確記載聖靈降在人身上。第一次在第二章，五旬節當天，主要涉及猶太人。第二次在第八章，彼得和約翰按手在撒瑪利亞人頭上，聖靈就降下。第三次在第十章，在約帕的外邦人哥尼流家中。在前文，我們曾指出接受聖靈的事序按情況各有不同。

使徒行傳第十九章的事序如下：

相信主，再受洗，使徒按手在頭上，接受聖靈。

借着保羅的按手，主把聖靈賜給約翰的門徒，免得日後有人指責保羅不如彼得、約翰或其它使徒。

約翰的門徒受了聖靈之後，就說方言，又說預言。新約聖經寫成以前，神就是用這些超自然力量作工的。今天，我們曉得人悔改信主時，就領受聖靈，不是根據神蹟異象，甚至不是感覺，而是憑借新約聖經的見證。

人從相信主耶穌基督的那一刻起，便有聖靈的內住，受了聖靈的印記，得着聖靈為憑據，給聖靈膏抹，受聖靈的洗，歸入基督的身體。然而，這並不代表日後信徒生命中不會出現屬靈的危機；不代表聖靈不會按着自己的心意，經常臨到某些人身上，賜力予他們，從事特別的事奉，叫他們放膽相信，又澆灌他們，叫他們有熱愛靈魂的心。

一九8　保羅留在以弗所，一連三個月造訪會堂，辯論神國的事，勸化眾人。我們明白保羅借着辯論，向百姓中的有識之士說話；又透過勸化，影響人的意志，特別是他們來相信耶穌是基督的心。他談話的主題是：“神國的事”。

司徒達澄清說：

注意，他不是傳天國的福音。從時代論看，這是不適當的。主傳講天國的福音。然而，這福音因着祂的死而暫擱，將來有一天會復甦（太二四14；啟一四6,7）。但保羅辯說關於神國的事，說明神的國現存在地上。73

一九9,10　有些猶太人心里剛硬（指他們理性上），不願順服（指他們的意志），開始煽動眾人毀謗這道。這時保羅就離開會堂，叫門徒與猶太人分開，帶他們到推喇奴的學房，在那里他可以天天自由教導他們。不少人認為推喇奴是個教授哲學或修辭學的希臘人。有兩年之久，保羅訓練門徒，再打發他們去教導其它人。於是，整個亞西亞的人，無論是猶太人、是希利尼人，都聽見主

活石聖經註釋

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的道。所以，即使反對的人很多，寬大又有功效的門，仍為保羅開了（林前一六9）。

一九11,12　身為耶穌基督的使徒，保羅具有行神蹟奇事的能力，證明他使徒的位分，印證他傳講的信息。有大能力流過他身體，甚至把他觸摸過的手巾或圍裙，放在病人或被鬼附的人身上，病就退了，鬼也出去了。問題是這些神蹟奇事會否重現在今天？神的聖靈有祂的主權，祂喜悅的時候就會作工。然而，必得承認，眾使徒及其同工有超自然能力在他們身上。由於今天我們沒有這樣的使徒，若宣稱他們行的奇蹟一直傳遞下來，只是無用的堅持。

一九13,14　無論何時，神用大能作工，撒但則準備就緒，要阻撓、對抗。保羅傳福音，行神蹟奇事的時候，有幾個以弗所的猶太人遊行各處，念咒趕鬼。他們（利用主耶穌的名作為一種魔術程式）命令附人身的惡鬼出來。主耶穌承認有些猶太人確有趕鬼的能力（路一一19）。

作這事的猶太術士有士基瓦的七個兒子。他是祭司長，可能是主持二十四班次的祭司。一天，他的眾子嘗試替一個被鬼附的人驅鬼。他們向那人說：“我奉保羅所傳的耶穌敕令你們出來！”

一九15,16　他們說出這些話，卻不帶能力，邪靈並沒有遵命出來。反而，惡鬼的回答極富啟發性。他說：“耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？”

邁耳對這事的評論幽默，值得引述出來：

士基瓦的眾子命令惡鬼，他就轉臉對他們說：“你這班侏儒、小人，你們是誰呢？我認識保羅！我卻不認識你們，我從未聽過你們。地獄里從未提到你們的名字。誰也不認識你們，即使在這彈丸之地——以弗所以外，也沒有人認識你們。”不錯，今天我要面對一個問題：“地

獄里有認識我的人嗎？”惡鬼認識我們嗎？我們有否嚇怕他們呢？抑或他們轉過來與我們對立呢？星期日我們傳福音，上街造訪，負責主日學的時候，魔鬼會說：“我不認識你們，你們不配得我浪費精力炮轟你們，你們可以繼續作工，我不打算搞翻地獄來阻止你們。”74

聖經分別惡鬼（1 4節）和惡鬼所附的人（16節）的方法很有趣。在第15節，惡鬼說話。但在第16節，惡鬼所附的人就跳在士基瓦的眾子身上，勝了他們，脫了他們的衣服，又打傷他們。

一九17　撒但勢力落敗的消息傳遍四周，百姓都深深敬畏主，主耶穌的名從此就尊大了。不是保羅之名得着榮耀，乃是保羅的救主之名得人尊崇。

一九18,19　那些行過各種巫術的人，有多人歸向基督，承認⋯⋯自己所行的事；可見神的靈作工的大能。事後，他們公開證明自己已經信主，把巫術的書帶來，用熊熊烈火把書焚燒。計算書價，原值五萬塊錢。用今天的價值準確計算書價實在不易——可能約值八千至一萬美元。

一九20　異教徒放棄習慣、行事方式一事傳遍四方，主的道大大興旺，並且得勝。假如今天基督徒能把他們那一文不值的書籍、雜誌燒掉，主的道可以更加得勝。

一九21　保羅留在以弗所的日子漸近尾聲，他定意要經過馬其頓、亞該亞，轉往耶路撒冷，然後，也想往羅馬去看看。他熾熱的愛和熱情，經常散發在福音可以到達的中心地方，再從那里伸展開去。

一九22　他打發提摩太、以拉都先往馬其頓，自己暫時留在亞該亞。他可能在這段期間著寫哥林多前書（約主後56年）。

一九23∼27　保羅的傳道事奉令不少以弗所人棄絕偶像歸向主。城中愈來愈多人屬

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靈生命甦醒過來，製造偶像的人生意一落千丈。有一個銀匠，名叫底米丟，受到嚴重影響。他是製造亞底米神75銀龕的。底米丟是這行生意的發言人，聚集同行的工人，為要煽動他們，以行動解決這事。他提醒各人，保羅怎樣說服許多人，說人手所作的不是神。他說生意被人藐視時，就暴露他真正的動機，但他仍要假裝非常尊崇女神亞底米及神廟，為他的動機塗上宗教色彩。

一九28∼31　銀匠的聚集迅速演變成暴動，滿城的人都牽涉在內。群眾口里唸着：“大哉，以弗所人的亞底米啊！”他們擁進戲園里（競技場或體育館），拿住與保羅同行的⋯⋯該猶和亞里達古，當然是想殺他們。保羅自己想要進去，對群眾說話，門徒卻不許他，亞西亞的首領（由城中的人選出，他們為紀念假神而自費籌備節期）也不許。這些城中的善長是保羅的朋友，告訴他進入戲園是非常不智的。

一九32　這時，群眾已經完全不受控制，許多都不知道自己為什麼會在那里。處處聽到相反的喊聲。

一九33,34　一個名叫亞力山大的猶太人想要上前，向百姓分訴。其實，他的目的是要替猶太人辯護，說明他們在這事上是完全無辜的。只因群眾認出他是猶太人，就一同抗議喊叫。大聲喊着說：“大哉，以弗所的亞底米啊！”如此，約有兩小時。

一九35　在這緊急關頭，那城里的書記叫眾人靜下來了。他的講話缺乏理據，但也成功地制止了眾人。他說服以弗所人沒有什麼事值得他們害怕。無論如何，人人都知道以弗所城是看守大亞底米的廟。雖然亞西亞十三個城市對這廟有興趣，然而這座神聖的廟宇落在以弗所人莊嚴的看管下。他們也承受了看守大亞底米的像的特權，這像是從天上降下來云云。

一九36∼40　他斷定他們的宗教基礎紮實，誰也不能動搖他們對亞底米的膜拜，於是告知他們，製造這麼一場動亂是愚昧無知的。無論如何，他們大聲斥責的人，並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟亞底米女神，若是底米丟和他同行的人有這樣的控告，自會有定期放告的日子，也有方伯聆聽他們對告。他們如有什麼話要說，就可以照常例聚集斷定。但他們這次聚集成為了攪亂的群眾。羅馬帝國對任何這類行動多表不滿。假如他們被查問，論到這樣聚集攪亂的群眾，或許不能自辯。這書記也知道，暴亂的消息一旦傳到羅馬，他的工作甚至性命都不保。

一九41　到了此時，群眾冷靜下來，且趕快散去回家。

說也奇怪，是城里書記為社會治安作出的行動，令保羅在那里的事奉告一段落，而不是群眾的暴動。只要有良性的反對，保羅就會認為機會之門在以弗所仍然大開（林前一六8,9）。但似乎是當市政府的保護伸展到保羅身上的時候，他卻繼續上路。（摘錄）

希臘文ekklēsia在這里譯成眾人（32,39,41節），意即被召來的一群人，是新約各處譯成教會的同一個字。不管這字是指異教徒群眾，如這里一樣，還是指以色列的會眾，如在使徒行傳七章38節，又或者是新約教會，都必須根據上下文而定。把ekklēsia譯成聚會（或召會）比譯成教會更好。英語的church（教會）這詞源自一個希臘字，意思是“屬乎主的”（kuriakē比較蘇格蘭語kirk）。今天，這詞通常用來指宗教建築物。這解釋了為什麼很多基督徒比較喜歡用聚會（或召會——assembly）這個詞，又反映一個事實，就是教會是一群被召出來的人，不是一座建築物，甚至不是一個宗派。

二○1　從本節看，保羅似乎是直接從以弗所往馬其頓去。但從哥林多後書我們知道他先往特羅亞。在那里，他發現傳講福音

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之門大開，但他渴望見到提多，從提多知道哥林多人對第一封信的反應怎樣。他在特羅亞找不着提多，便跨過愛琴海的東北角落，到馬其頓去。他一定是先抵達尼亞波利，再向內陸走，到達腓立比。停留馬其頓時，可能在腓立比遇見提多，聽到哥林多的消息，甚為雀躍。或者就在這段時間著寫哥林多後書（主後56年？）（參看林後一8,9；二12∼14；七5∼7）。

二○2,3上　他在馬其頓傳道一段時間之後，就南行到希臘或亞該亞。在那里逗留了三個月，大部分時間都在哥林多，就在這段期間寫了羅馬書。有人更相信加拉太書也在這時寫成。

二○3下　保羅未來計劃直接從哥林多過愛琴海往敘利亞。但當他知道猶太人設計要在這條路的某處害他，便改變行程，再北上經馬其頓回去。

二○4　到這時候，我們得以認識與保羅同行的人。經文中說明有些人同他去，直到亞西亞，但我們知道其中有人甚至陪他到羅馬去：

庇哩亞人所巴特可能就是所西巴德，是保羅的親屬，在羅馬書十六章21節提及過。

帖撒羅尼迦人亞里達古差點兒在以弗所的動亂中喪命（徒一九29）。稍後，我們會讀到他曾在羅馬與保羅一同入獄（門24；西四10）。

西公都是帖撒羅尼迦本地居民，與保羅同行至亞西亞，大概到特羅亞或米利都。

不要把特庇人該猶跟那個在以弗所被群眾捉住的馬其頓人混淆（徒一九29）。另一個該猶是哥林多的居民，曾在哥林多接待保羅（羅一六23）。約翰第三卷書信致一個叫該猶的人，他可能住在近以弗所的一個城。該猶是個很普通的名字。

提摩太不但同保羅到亞西亞去，並且在保羅於羅馬第一次入獄時也與他同在。往後

的日子，他與保羅同行，走過殖民地政府統治的亞西亞一帶地區。保羅寫給提摩太的第二封書信提到，他很希望再跟提摩太見面，但我們不知道這個願望可曾實現。

推基古是小亞西亞原居民。可能他與保羅同行，遠至米利都。後來在羅馬，他與保羅會合；也有提到直至保羅第二次入獄期間，他仍與保羅一同勞苦。

特羅非摩肯定是個外邦人，家在小亞西亞的以弗所。他與保羅同行至耶路撒冷，無心地導致保羅被捕。提摩太後書四章20節也有提到他。

二○5,6　看來，以上七個弟兄似乎是當保羅和路加探訪腓立比時，先到特羅亞。（我們相信路加與保羅一起，因為第5節開始用了第一人稱代名詞我們。）過了除酵的日子，或是逾越節，保羅和路加乘船從馬其頓往特羅亞去。旅程一般不用花上五天時間。這里沒有資料解釋延遲的原因。

二○7∼9　比較第6和第7兩節，看來保羅似乎是刻意在特羅亞等了七天，好讓他在主日能夠出席掰餅聚會。第7節清楚顯示早期基督徒的習慣是在七日的第一日，聚集在一起領主的晚餐（聖餐）。

保羅講論直到半夜不出為奇。教會的屬靈氣氛高漲，神的靈就自由運行，不受時間限制。夜漸入深，樓上室溫高，空氣混濁，可能是因為有好些燈燭，出席的人數又多。有一個少年人，名叫猶推古，坐在開放的窗台上，沉睡了，直墜下去，從三樓墜下身亡。

二○10　保羅下去，伏在他身上，伸展四肢，好象昔日先知所做的。他再向眾人宣佈，不要誇大這事，因為猶推古仍存活。從保羅的話看，眾人的關注是不必要的，因這少年人還沒有死，他的靈魂還在身上。但從第9節可知他確已死去。保羅運用使徒的大能，奇妙地使少年人復活。

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二○11,12　保羅又上樓去，掰餅（11節），即是說他們守主的晚餐；他們是為此而聚集的（7節）。其後他們又一同進餐，也許就是吃愛筵。在早期教會時代，這類相交聚餐與聖餐一同進行，但後來有濫用的情況出現（林前一一20∼22），便逐漸放棄這個習慣。

保羅與特羅亞的信徒通宵聚會。眾人不能忘懷這個晚上，聚會後他便向各人道別了。

二○13∼15　保羅步行離開特羅亞，走了二十英里橫過地岬，到達亞朔。他的同伴則開船繞過地岬，然後在南面接回保羅。或者，他希望有獨處的時間默想神的話。

他們開船沿小亞細亞西岸向南駛，先到米推利尼，是利斯布島的主要城市。翌日晚上，他們顯然停泊在基阿島離岸的海上。次日，他們來到撒摩島，在特基林稍留，最後來到米利都——小亞細亞西南岸一個港口，以弗所以南面三十六英里。

二○16　保羅特意繞過以弗所，怕在以弗所逗留會花費太多時間。他趕着在五旬節能到耶路撒冷。

二○17　保羅抵達米利都，派人傳信給以弗所的長老，請他們來聚會。信息到達長老那里，和他們再南行，無疑都需要一段時間。然而，他們得聽使徒口中述說偉大的信息，就是上佳的報酬。當中，我們得見主耶穌基督理想僕人的寶貴畫像。我們看見一個熱切奉獻給救主的人。無論得時不得時，他都是一樣的勞苦。他是孜孜不倦、不屈不撓，也不困乏的。他的生命標誌着無偽的謙卑，他事奉不惜任何代價。他的事奉是靈魂進深操練的成果。他有聖潔的勇氣膽量。他是生是死並不重要，重要的是行神的旨意，人有福音聽。他做的每一件事，都是無私的。他寧施不受。遇上困難，他毫不懼怕。他傳的是什麼，行出來的也是什麼。

二○18,19　使徒與以弗所長老同住的日子，跟他們論到生活為人的態度。他踏足亞西亞的首天起，在那里的每時每刻，都凡事謙卑，捨己服事主。他的情感里，常有牽掛、疲憊，這與他的事奉有關；他有哀痛的眼淚，又有試鍊。他經常因猶太人的謀害，蒙受逼迫。然而，即使有這一切的攔阻，他對事奉依然是大無畏的。

二○20,21　對以弗所人靈命有益的事，保羅沒有一樣避諱不說的。基督的愛驅使他或在眾人面前，或在各人家里，教導他們。對他來說，不是要定期開會，而是要把握每個機會，勉勵信徒成長。他沒有種族歧視，也沒有宗教背景歧視，只向人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。這是福音的兩個基本元素。每當人真心歸向主，就會有悔改和信靠，這是福音硬幣的兩面。除非一個人真正悔改，否則他不可能有得救的信心。另一方面，人若不相信神的兒子，悔改也是毫無價值的。悔改是個大轉變，借此，罪人承認他迷失方向，因自己的罪，俯伏在神的審判之下。信靠是一個人把自己委身給耶穌基督，認祂作主作救主。

新約不少經文提到得救的條件只在乎信。然而，信靠以悔改為前提。一個人若不感到自己需要救主，他又怎能真正接受耶穌基督呢？聖靈使人相信自己有罪，帶出一種知覺，就是悔改。

二○22,23　保羅回顧過往在以弗所人中間的工作後，現在向前望；前面等候着他的是逼迫。他被聖靈感動，要往耶路撒冷去。這是內在的催促，叫他確實無法擺脫。雖然他並非絕對清楚在耶路撒冷會有什麼事發生，但他曉得捆鎖與患難是他生命的一部分。聖靈在各城里向保羅指明這事，或是借着先知的預言，或是借着神賜的智慧，在他里面有神祕的交通。

活石聖經註釋

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二○24　保羅心里衡量這光景時，並沒有想過自己的性命是一大先決條件。他的雄心是要順服神，討祂喜悅。若然順服神是要被召奉上性命，他也甘願這樣做。為替他死的那一位犧牲，怎樣也不會是過分的。最要緊的是他行完他的路程，成就他從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。用神恩惠的福音形容保羅傳講的佳音是最好不過的。有罪、心中無神的罪人只配送到永遠的地獄去，神卻把他們不配得着的恩惠賜給他們，這是個振奮人心的信息。這說明神的愛子怎樣從天上至高處降臨受苦、流血，死在加略山，為要使那些相信祂的人可以得着赦罪和永遠的生命。

二○25∼27　保羅清楚知道此次一別，他便不會再有機會見到所愛的以弗所弟兄們，但他離開他們也心安理得，因他所知道的神的旨意，並沒有留下一樣不向他們宣講。他不但把福音的基本概念指導他們，還教導他們過屬神生活所需的各樣真理。

二○28　他自知不會再在地上與他們見面，就把神聖的責任交託眾長老。他們先要謹慎自己的屬靈狀況。除非生活天天與神相交，否則不能成為教會的屬靈領袖。

身為長老，他們的職責是為全群謹慎，聖靈因而立他們作監督的。前文提到，在新約，監督也稱作長老。這節強調長老不是由地方教會任命或選舉的。他們是由聖靈立他們作監督的，並須要他們所服侍的信徒認可。

此外，他們要負責牧養神的教會。從下列這句話知道這個委託多麼重要——他用自己血所買來的。研究聖經的學者為這節經文有不少討論，分歧也很大。困難在於這里描寫神流下自己的血，神是靈。流血的是主耶穌；雖然耶穌是神，但聖經再沒有別處提到神流血或死亡了。

大部分的手抄本是這樣寫的：“主和神的教會是祂用自己的血買來的。”這顯然暗指流血的是神的肉身（主）。

或者，達祕的新譯本意思最貼近經文本意：“神的教會是祂用屬自己的血買贖回來的。”這樣，神是買贖教會的那一位，但祂是借着愛子主耶穌基督的血成就這事的。

二○29,30　保羅清楚知道他去之後，教會內外會受攻擊。假師傅和披着羊皮的豺狼會毫無憐憫，獵食羊群。相交中，有人立志爬上高位，說違背真理的話，企圖引誘門徒跟從他們。

二○31　面對這些逼近的危險，長老要持守自己的崗位，不時記念使徒怎樣三年之久，晝夜不住流淚，勸戒各人。

二○32　這時，保羅最大的憑借是把他們交託神和他恩惠的道。注意，他沒有把他們交託另一些領袖，或一些將要成為使徒繼承人的人。反而，他把他們交託給神和聖經，有力地見證神所默示的聖經是完備的，能建立眾信徒，叫他們和一切成聖的人同得基業。

二○33∼35　使徒保羅結束信息時，再次在長老面前，立下他自己生命事奉的榜樣。他有資格誠實地說未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。推動他為主作工的不是得着金錢支持的希望。從物質層面看來，他基本上是個窮人。保羅向他們伸出雙手，提醒他們，他兩隻手勞苦，為要供給自己和同人生活的需用。但他不單單是這樣，他還製造帳棚，有能力幫助軟弱的人——身體有病的人，或良心不安的人，或靈里軟弱的人。長老要謹記這事，尋求各樣對大家有益的事物，記念主耶穌的話，說：“施比受更為有福。”有趣的是，我們的主說的這句話，在福音書里找不到。這話確實是總結了祂大部分的教訓，但保羅在這里說出來，好象是受感要在福音書以外加上主的這句話。

二○36∼38　保羅結束信息時，就跪下在地，與長老們一同禱告。對他們來說，這是深切悲痛的時候。他們抱着這位親愛使徒

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的頸項，和他親嘴，表達他們對他的深情。特別令他們傷痛的是保羅明說，以後不能再見他的面。他們懷着沉痛的心情，送他上船，往耶路撒冷去。

二一1∼4上　在米利都經過親切深情的道別後，保羅和同伴便乘船往哥士去，在那里過了一夜。第二天繼續向東南行到達羅底島。他們離開島的北面，向東面駛去，到達帕大喇——小亞細亞南岸呂家的海港。在帕大喇，轉乘一隻往腓尼基的船。腓尼基是敘利亞海邊的帶狀地，推羅（今天稱為泰爾）是其主要城市之一。他們向東南駛去，穿過地中海，沿着居比路從南邊行過，居比路就在左面，造訪巴勒斯坦大陸的首個港口推羅。因為船要在那里卸貨，保羅和其它人便找着了門徒，與他們同住了七天。

二一4下　就在這段時間，門徒被聖靈感動對保羅說，不可踏足耶路撒冷。這里帶出那條老問題，究竟保羅是刻意不肯順服，要去耶路撒冷，還是他無意間錯誤察驗神的意思，又還是他確實行在神的旨意中呢？驟眼一看本節下部，保羅似乎是任性頑固的，刻意公然蔑視聖靈而行事。但是，仔細讀來，可見保羅其實是不曉得這些勸告是出於聖靈的。歷史學家路加告訴讀者，推羅門徒的勸告是被聖靈感動而發的，但他沒有說保羅明明曉得這事實。很有可能，保羅認為朋友的忠告是要救他脫離肉身的苦難，甚至是死亡。他愛他的猶太同胞，認為肉身上安好不是那麼重要。

二一5,6　七天過了，推羅信徒全體出來陪伴幾位宣教士到海灘去，美妙地彰顯基督的愛。他們一同禱告，深情辭別之後，保羅等人上了船，在岸的人也回家去了。

二一7　下一站是多利買，是個港口，離推羅南面約二十五英里，現稱亞歌，近海法港。這港口因多利買將軍而得名。神的僕人在那里停留一天，好探訪一下當地的弟兄。

二一8　第二天完成航程的最後一段——向南駛三十英里到達沙崙平原上的該撒利亞。他們在傳福音的腓利家里住（不要與使徒腓力混淆）。這個腓利被耶路撒冷教會選為執事，向撒瑪利亞傳福音。透過他的指示，埃提阿伯太監得救了。

二一9　腓利有四個女兒，都是處女，是說預言的。意即聖靈賜下恩賜給她們，直接從主領受話語，再向別人傳講。有人從這節推斷，女人可以在教會講道、教訓人。然而，聖經明確地告訴我們，女人不可以在教會里教導人、講道或轄管男人（林前一四34,35；提前二11,12）。我們只能總結說，這四個處女說預言的事奉是在家中，或是在非教會性聚會中。

二一10,11　保羅留在該撒利亞時，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來。他就是那個從耶路撒冷下到安提阿的先知，預言在革老丟年間會有饑荒的（徒一一28）。他拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳。他象以前的眾先知，借着這個戲劇性的行動，表達他的信息，繼而解釋行動的意思。他捆着自己的手腳，表示猶太人在耶路撒冷也同樣要捆着保羅的手腳，把他交在外邦人政府的手里。保羅事奉猶太人（以腰帶象征）的結果，是被他們俘虜。

二一12∼14　在該撒利亞有保羅的同伴和基督徒聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。但他不因他們的關懷而心軟。他們流淚，只能令他心碎。難道鎖鏈、入獄的恐懼能阻止他去行他認定是神意旨的事嗎？他要他們知道，他為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。他們的爭論證實是無用的。他決意要去，於是他們只說：“願主的旨意成就。”

很難相信，保羅分離的話，會由一個刻意不服從聖靈帶領的人說出來。我們知道推羅的門徒被聖靈感動，勸他不要去耶路撒冷

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（4節）。但保羅知道他們是被聖靈感動而說這話嗎？後來主說：“放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。”（二三11）主是否容許他去耶路撒冷呢？有兩件事是清楚可見的：一，保羅事奉主，不以個人安全為要。二，主為着祂的榮耀，統管萬有。

二一15,16　從該撒利亞去耶路撒冷是陸路的旅程，約五十多哩。昔日交通尚未發達，這次旅程算是長途。保羅同行隊伍漸大，因有該撒利亞的幾個門徒和一個名叫拿孫的基督徒加入。拿孫是居比路人，是當地最早的門徒之一。他住在耶路撒冷，這次有幸款待保羅，並那些在保羅最後一次去耶路撒冷時與他同行的人。

保羅到達耶路撒冷，真的結束了他的傳道旅程。使徒行傳余下的篇幅記載他被捕，接受審訊，返回羅馬受審，並在那里入獄。

二一17,18　保羅和朋友到達耶路撒冷，弟兄們熱切接待他們。翌日安排了與雅各和長老們聚會。我們無法確定這里的雅各所指是誰。這個雅各可能是主的弟弟，也可能是亞勒腓的兒子，或其它同名的人。頭一個雅各可能性最大。

二一19,20上　保羅率先一一向眾人述說⋯⋯神用他傳教，在外邦人中間所行之事，令眾人都大大歡喜。

二一20下∼22　然而，猶太弟兄就擔心了。四周傳言使徒保羅所傳講、教導的跟摩西律法互相抵觸。這足以使耶路撒冷風波四起。

特別指控保羅的是他教訓一切在外地的猶太人，離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵行猶太人的規條。保羅真的這樣教訓人嗎？

他的確教訓人說，對信主的人而言，基督是公義律法的總結。他的確告訴人，一旦相信基督，信主的猶太人不再在律法之下。

他說明如果一個人以為接受割禮借以證明自己無罪的話，這人就自斷在基督耶穌里得救的門路。他教訓人說基督降臨以後，回到以前律法的預表和影兒，就是虧缺基督的榮耀。鑒於這一切，我們便能洞悉為什麼猶太人會這樣控告保羅。

二一23,24　但在耶路撒冷的弟兄有個計劃，想是可以安撫同胞的，不管是得救的與否。他們建議保羅要為自己許個猶太人的願。他們中間四個人有願在身。保羅應該加入他們，與他們一同潔淨自己，替他們拿出規費。格連特解釋：

讓他跟着那四人，他們是信徒，跟他自己一樣，但他們也同立拿細耳人的願，又一同在殿里潔淨自己，交付規費，完成許願。在這公開行的事上，眾人可清楚知道他與律法之間的關係。76

我們不太清楚，這個願包含什麼。但我們要知道這是個猶太人的願。假如猶太人看見保羅行這個禮，便確實知道他不是離棄摩西的律法，並向猶太人表示自己也持守律法。

保羅守這個猶太人的願，有人維護，有人批評。維護保羅的人爭論說，保羅按着自己的原則行事，向什麼樣的人，他就作什麼樣的人，為要救些人（林前九19∼23）。另一方面，有人批評保羅付出太多去討好猶太人，以致造出一個印象，他是在律法以下的。換言之，他們控告保羅言行不一致：他曾說不管是為了證明自己無罪，還是作為生活規條，信徒都不在律法以下（加一,二）。我們比較贊成這個批評，但也覺得判斷使徒的動機時要加倍小心。

二一25　耶路撒冷弟兄忠告保羅，除了耶路撒冷教會頒佈的規條外，沒有需要把其它規則加給外邦信徒；該規條是：外邦人要謹忌那祭偶像之物、和血，並勒死的牲畜與姦淫。

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二一26　今天，我們不清楚保羅行了什麼禮儀。不少解經家認為這是拿細耳人的願。即使如此，我們仍不曉得這節描述的禮儀的各個步驟。

八．保羅被捕受審（二一27∼二六32）

二一27∼29　那七日的願將完，保羅安撫猶太人的計劃證實無效。有些來自殖民地亞西亞不信的猶太人看見保羅在殿里，便發動暴亂對抗他。他們不單指控保羅教導人違背猶太百姓和律法，還控告他帶外邦人進入內院，弄髒聖地。事情真相是：他們曾看見保羅與特羅非摩在耶路撒冷城里。特羅非摩是外邦人信徒，來自以弗所。因他們看見二人走在一起，以為保羅帶這個外邦朋友進入聖殿的內院。

二一30∼35　雖然這個控告顯然是假的，但它的目的達到了。合城都騷嚷起來。百姓拿住保羅，拉他出殿的範圍，關上內院的閘。他們着手要殺他，有人傳信給千夫長，他是安東尼亞駐軍的司令。他帶着兵丁趕來，從激動的百姓中拿保羅出來，用兩條鐵鏈捆鎖他，問他是什麼人，作的是什麼事。群眾當然是語無倫次又混亂。有喊叫這個的，有喊叫那個的。官長搞不清究竟發生什麼事，於是吩咐兵丁將這個囚犯帶進營樓去，好讓他弄清楚事情的真相。眾人見勢這樣，便擠上前，兵丁只得將保羅抬起來，走上台階。

二一36　這時，兵丁聽見眾人傳說一些話——可能他們中間有人曾聽過——除掉他。

二一37∼39　就在他們把保羅帶進營樓時，保羅便請求官長，容許他說幾句話。千夫長聽到他說希利尼話，非常詫異。他確以為自己拘捕的是從前作亂，帶領四千兇徒往曠野去的那埃及人。保羅立即告訴他，自己

本是猶太人，生在基利家的大數城。那麼，他並不是無名小城的人。大數以文化、教育、商業享負盛名，被亞古士督立為“自由城”。使徒以他一向的大無畏態度要求向百姓說話。

二一40　千夫長准了，保羅站在台階上，由羅馬兵丁包圍，他向百姓擺手，他們都靜默無聲。他們的靜默也跟紛亂成正比。他準備向耶路撒冷猶太人述說他的見證。

這里的希伯來話可能是指亞蘭語（一種非常相近的語言），是當時希伯來人說的。

二二1,2　保羅很聰明，用亞蘭語向猶太百姓說話，不用希臘話。眾人聽見自己的母語，就很驚喜，至少在那刻，他們停止喊叫。

二二3∼5　保羅開始時就說自己家族的根。他原是猶太人，生在基利家的大數，在著名的猶太教宗師迦瑪列門下受教，並在猶太教內作教導。他再特別強調自己是個熱心的猶太人。他曾逼迫事奉基督真道的人，把相信耶穌的人下監。大祭司和眾長老都可見證他曾徹底執行這些事。他從他們那里領了⋯⋯書信，授權他往大馬色去，要把那里奉這道的基督徒鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。

二二6∼8　保羅話說到此，猶太人該完全明白，如果他們誠實，會同意保羅所說的沒有錯。使徒保羅快將告訴他們一件事，曾完完全全地改變他人生的方向。他們聽後，要判斷這事是否出於神。

保羅將到大馬色，⋯⋯忽然從天上發大光，四面照着他。這事約在晌午發生，首次記錄在這里，顯示那光比太陽照射的更光輝燦爛。因那光太強烈，保羅仆倒在地。這個逼迫者聽見有聲音從天上來，說：“掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？”詢問之下，他曉得是拿撒勒人耶穌從天上向他說話。這個拿撒勒人已從死里復活升天，在天上得着榮耀。

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二二9　與他同行的人看見了那光，聽到聲音（九7），但沒有聽明所說的確實話。換句話說，他們聽見雜音，而不是一段說話。

二二10,11　保羅獨自從生命、榮耀之主領受、聽取了話語，就把自己的靈、魂、體完全奉獻給救主。他問：“主啊，我當作什麼？”這正好表明他的心意。主耶穌指示他進大馬色，在那里會得着指示。因基督榮耀的光，他不能看見，同行的人就拉着他手進了城。

二二12　在大馬色，亞拿尼亞探訪他。保羅向猶太聽眾形容他按着律法是虔誠人，為一切住在那里的猶太人所稱讚。這樣的人的見證很重要，證明保羅悔改歸主的故事是真實的。

二二13　亞拿尼亞以“兄弟掃羅”稱呼保羅，着令他可以看見。然後保羅往上一看，看見了他。

二二14∼16　在第14至16節，我們首次看到亞拿尼亞向保羅說話：

“我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的，所聽見的，對着萬人為他作見證。現在你為什麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。”

經文有幾個要注意的重點。一，亞拿尼亞說明是我們祖宗的神定意要有大馬色路上的事情發生。猶太人抗拒已發生的事，就實在是與神鬥爭了。二，亞拿尼亞告訴保羅，他要對着萬人為主作見證，這正好預備猶太群眾聽保羅宣告，他是受差派在外邦人中間傳道。最後，保羅要起來，求告他的名受洗，洗去他的罪。

有人誤用第16節，教導人受洗重生的道理。有可能這節經文只適用在保羅身上，因他是猶太人，要借水禮脫離一族棄絕基督的民（參看二38的註釋）。

根據原文文法結構，有個更簡單的解法。在希臘文中，本節的上下兩部分均有一個分詞修飾限定動詞。這句可直譯成：“起來去受洗；求告主的名，以洗去你的罪。”77最後一節子句有整體聖經教訓的支持（比較珥二32；徒二21；羅一○13）。

二二17∼21　現在，我們首次看到保羅悔改後，在他第一次探訪耶路撒冷快結束時遇到的經歷。他在殿里禱告的時候，魂遊象外，聽見主吩咐他趕緊的離開耶路撒冷，因為百姓必不領受他為基督作的見證。保羅似乎很難相信，自己的百姓竟拒絕聽他說話。畢竟，他們已知道保羅曾是熱心的猶太人，把耶穌的門徒收在監里，鞭打他們，同謀殺害司提反。但主重申命令：“你去吧！我要差你遠遠的往外邦人那里去。”

二二22,23　猶太人一直在安靜聽保羅申訴。他提到把福音帶給外邦人時，就引起眾人瘋狂的嫉妒和憎厭。他們高聲喊叫要除掉保羅。

二二24,25　千夫長看見群情洶湧，就總括說，保羅必定犯了嚴重罪行。他顯然聽不懂保羅的信息，因保羅是用亞蘭語說的。於是他決定要拷問保羅，逼他招認。所以他吩咐人把這犯人帶進營樓去，用皮條捆着他，準備拷問。預備拷問的工夫審慎地進行時，保羅靜靜地問百夫長，沒有定罪就鞭打一個羅馬人，他們是否合法。事實上，一個羅馬公民尚未判定有罪前，即使是捆綁他也是不合法的！拷問他是極嚴重的冒犯。

二二26　百夫長趕快去見千夫長，告訴他要小心現在對保羅作什麼，因這人是羅馬公民。

二二27,28　千夫長連忙去見保羅。經過詢問，知道保羅的確是羅馬公民。那個時候，有三種方法可以成為羅馬人。一，公民身分有時是由皇帝頒發，作為服務國家的報酬等。二，生來是羅馬人；保羅就是這一

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類。他生在大數，是羅馬帝國一個自由城市。他父親也是羅馬人。最後一類是購買民籍，通常都以很高價錢買入；千夫長就是用許多銀子，入了羅馬的民籍。

二二29　保羅是羅馬公民一事公開後，所有拷問計劃都告取消，這也給官長帶來恐慌。

二二30　千夫長顯然很着急想知道猶太人為什麼要控告保羅，同時也想以合法、有程序的方式執行控訴。於是，耶路撒冷暴動翌日，他解開保羅，把他帶到祭司長和全公會面前。

二三1,2　保羅站在公會前，簡略地作出聲明，訴說他一生行事為人都是憑着良心的。大祭司亞拿尼亞聽見這話，就很忿怒。毫無疑問，他看保羅是個脫離猶太宗教的叛徒、變節者。一個從猶太教轉從基督信仰的人，怎能這樣聲稱自己無辜呢？因此，大祭司吩咐人打這個犯人的嘴。因為案件還未審判清楚，所以這個命令是極之不公平的。

二三3　保羅厲聲向亞拿尼亞說他這粉飾的牆，神要打他！大祭司的外表看似公義不偏私，內心卻是腐敗的。他稱是按律法審問人，卻違背律法，吩咐人打保羅。

二三4　在場的人聽到保羅尖刻的責備，都感到震驚。他豈不知自己正向大祭司說話嗎？

二三5　保羅其實不曉得亞拿尼亞是大祭司，原因不明。公會的人召集聚會時間倉卒，或者，亞拿尼亞沒有穿上祭司袍。甚至可能是他沒有坐在大祭司的位上。又可能是保羅眼力不夠，看不清楚。不管是什麼原因，保羅不是有意毀謗受任命的官長。他立刻引述出埃及記二十二章28節的經文道歉說：“不可毀謗你百姓的官長。”

二三6　保羅從法庭的對話知道撒都該人和法利賽人意見不一，便決定加闊他們中

間的裂縫，宣告自己是法利賽人，因信死人復活而受審問。撒都該人當然是否定復活，也否定靈魂或天使的存在。法利賽人信仰傳統，兩者都相信（參看二三8）。

這里保羅受人批評，說他利用一些屬肉體的權宜之計分散聽眾。蒲樂克說：“我們不免覺得保羅不應自稱是法利賽人，離間敵對的撒都該人和法利賽人，以佔上風。”

二三7∼9　他是對也好，錯也好，他的話使法利賽人和撒都該人就爭論起來，會眾分為兩黨，甚至大大的喧嚷。有幾個法利賽黨的文士替保羅辯護，便說：“倘若有鬼魂或是天使對他說過話，究竟有什麼問題呢？”

二三10　兩黨的人爭論越發激烈，千夫長只好吩咐兵丁押犯人離開會堂，帶進營樓去。

二三11　當夜，主耶穌向獄中的保羅顯現，說：“放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。”經文中使徒的行動備受爭議，但主親自讚賞他在耶路撒冷曾忠心見證主；這事是值得注意的。救主沒有說過半句批評責備的話，反而讚賞他，又給他應許。保羅的事奉還未完結。正如他在耶路撒冷忠心傳道事奉，在羅馬也要同樣為基督作見證。

二三12∼15　翌日，猶太人同謀要殺害使徒保羅。有四十多人⋯⋯同心起誓說，若不先殺“這個騙子”，就不喫不喝。計劃是這樣：他們去見大祭司和長老，提議召開公會會議，要詳細查問保羅的事。公會要求千夫長把犯人帶到他們那里，這四十個刺客便在監獄和公會會堂中間某處埋伏。保羅走近，他們就撲過去攫住保羅，然後殺他。

二三16∼19　神保守保羅。保羅的外甥無意間聽見這個陰謀，就去告訴保羅。保羅相信要利用合法的途徑，保障自己的安全。於是，他把這事告訴一個百夫長。百夫長親自領這少年人去見千夫長。

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二三20,21　保羅的外甥不但詳細複述該陰謀，更懇切要求千夫長不要隨從猶太人，把保羅帶給他們。

二三22　千夫長知道後，便打發少年人走，囑咐他不要告訴任何人，他倆曾經會面。他現在知道，自己必須當機立斷，在猶太人熾熱的忿怒中救拔這個囚犯。

二三23∼25　千夫長立即叫了兩個百夫長來，安排衛隊護送保羅往該撒利亞。衛隊有步兵二百，馬兵七十，長槍手二百。又安排在晚上上路，在夜里九時出發。

千夫長預備一大隊衛隊護送保羅，不是刻意尊崇這個基督忠心的傳道人。相反，這顯示出千夫長定意要保持他自己在羅馬官長前的聲望。假如猶太人殺死了羅馬公民保羅，這個負責的官員就要解釋他鬆懈的原因。

二三26∼28　千夫長寫信給羅馬巡撫腓力斯，以革老丟呂西亞自稱。寫這封信的目的當然是解釋保羅的情況。這里看見呂西亞要把自己塑造成為維護公義的英雄和保衛者的形象，實很有趣。他可能極其害怕有人告知腓力斯，說他綁起還沒有定罪的羅馬公民。呂西亞很幸運，保羅沒有插嘴。

二三29,30　千夫長解釋，他的調查顯示保羅沒有什麼該死該綁的罪名。騷動似乎是與猶太律法的辯論有關。因猶太人策動陰謀對抗保羅，所以他覺得應該打發保羅去該撒利亞，那時害他的人亦會來到這里，而整件事便可在腓力斯面前述說清楚。

二三31∼35　他們往該撒利亞的行程在安提帕底一歇。這城離耶路撒冷約三十九英里，離該撒利亞二十四英里。從這里起，猶太人埋伏的危險微乎其微，兵丁便返回耶路撒冷，讓馬兵護送保羅到該撒利亞。抵達後，他們把保羅連同呂西亞的文書交給腓力斯。經初步詢問，知道保羅是羅馬籍人，腓力斯便答應，等告保羅的人從耶路散冷來

到，他就要細聽保羅的事。同時，吩咐人把保羅看守在希律的宮殿或衙門里。

這個羅馬巡撫腓力斯，從奴隸身分擢升成為羅馬帝國的巡撫，操政治大權，這已叫他雀躍不已。他的私人生活極其荒怠。他被任命做猶大省巡撫期間，是三名王室婦女的丈夫。在任期間跟土西拉墜入愛河。土西拉是伊米撒王亞茲素的妻子。猶太歷史家約瑟夫說這段婚姻由居比路的術士西門撮合的。

他是個暴君，策劃刺殺大祭司約拿單，因約拿單批評他統治不當。

保羅就是要被帶到這個腓力斯面前。

二四1　保羅離開耶路撒冷往該撒利亞之後五天，大祭司亞拿尼亞同幾個公會的人隨即到達。他們聘請羅馬人帖土羅做他們的主控律師，負責在腓力斯面前控告保羅。

二四2∼4　帖土羅開始訴訟前，先對巡撫加以奉承。當然，他的話在某程度上是真的。腓力斯確曾壓抑暴動、叛亂，維持社會治安，但帖土羅誇張事實，顯然是為了自己的目的討好巡撫。

二四5∼8　他繼而提出四項清晰的控訴，告使徒保羅：

1.他是瘟疫，即是害蟲或令人討厭的人。

2.他是鼓動普天下眾猶太人生亂的。3.他是拿撒勒教黨的一個頭目。4.他連聖殿也想污穢。

二四9　帖土羅對腓力斯判斷保羅控訴的能力，表示有信心。在場的猶太人加把聲音，支持帖土羅提出的控訴。

二四10　巡撫點頭示意，保羅就起來自辯。首先，他表示得以在一個有多年斷事經驗、熟悉猶太人習俗禮儀的人面前為自己分訴，已經滿足了。這看似是奉承的話，但其實是有禮貌地說出事實。

然後，保羅為自己的控訴逐一答辯。

使徒行傳

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二四11　有人指控他是個令大眾討厭的人。他回答，從他上耶路撒冷那天到被指控，只有十二天。他去的目的是守禮拜，不是要惹起動亂。

二四12,13　接着，他否認那指他煽動猶太人發起叛變的控罪。在殿里，⋯⋯在會堂里，或是在城里，他都沒有和人辯論，或企圖煽動群眾。這全都是事實，無人可以否定。

二四14∼17　保羅沒有否認第三項控罪，即是他是拿撒勒教黨里的一個頭目。但他明說，他按着那道事奉猶太人的神，和舊約一切所記載的。他與每一個信仰正統的猶太人，特別是法利賽人一樣，盼望死人，無論善惡，都要復活。因着盼望將來的復活，他竭力保持時時刻刻與主和人關係和諧。他不單沒有煽動猶太人起來動亂，反而是來到耶路撒冷，把捐項帶給猶太百姓。他所指的，當然是馬其頓亞該亞教會捐出的供物，指定要送給耶路撒冷有需要的希伯來基督徒。

二四18,19　關於第四項控訴，指他污穢聖殿，保羅這樣回答：他在殿里獻祭時，按猶太人的例許願，有幾個從亞西亞來的猶太人看見他，就告他帶不潔淨的外邦人進入聖殿。這當然是錯的。當時，保羅只是獨自一人，在殿里已經潔淨自己了。這幾個從亞西亞來的猶太人，在耶路撒冷發動暴亂對抗保羅。他們若有告保羅的事，就應當來到該撒利亞控告他。

二四20,21　保羅隨即向這些在場的猶太人挑戰，叫他們說明，保羅站在耶路撒冷公會前的時候，犯了什麼罪。他們說不出。他們只能說一句話，就是保羅大聲說：“我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。”換句話說，控訴中被指犯法的事並不屬實，而那些屬實的事不是犯法的。

二四22　腓力斯聽審後，感到進退兩難。他知曉這基督徒的信仰，可以判斷誰是誰非。站在他面前的被告人顯然沒有犯任何罪行，抵觸羅馬律法。然而，假如他宣告保羅無罪，就會惹來公憤。站在政治立場，他要逢迎猶太人的意思。所以，他拖延審訊，充當權宜之計。他宣佈會等千夫長呂西亞下來該撒利亞，其實這只是一種拖延的策略。千夫長可曾到達，則沒有記載。

二四23　腓力斯總括這案時，吩咐把保羅扣押，但要寬待他，也不攔阻親友探望他，供給他食物、衣服。這清楚顯出巡撫腓力斯不把保羅看作是個凶暴的罪犯。

二四24,25上　公審後幾天，腓力斯和他夫人土西拉私下約見保羅，好聽他多講論信基督耶穌的道。保羅一點也不畏懼，跟這個淫佚的巡撫和他通姦的妻子講論公義、節制，和將來的審判。二人對個人的公義，不管是對人或對己的，都所知無幾。他們不曉得什麼是節制，看他們面前敗壞的婚姻，便一目了然了。他們要聽有關將來的審判的警告，因為，除非他們的罪借基督的血得以赦免，否則要在火湖里滅亡。

二四25下,26　看來，腓力斯比土西拉激動。雖然他覺恐懼，但不信靠救主。他拖延決志的時間，說：“你暫且去吧，等我得便再叫你來。”可悲的是，從聖經的記載看來，等他得便的時間從未臨到。然而，這並不是保羅最後一次向腓力斯作見證。隨後兩年，保羅在該撒利亞入獄，腓力斯曾多次召見保羅。其實，腓力斯希望保羅的朋友會送他一筆可觀的賄款，才釋放保羅。

二四27　過了兩年，即主後六十年，波求非斯都接了腓力斯的任。腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在該撒利亞監里，戴上手銬、足鐐。

活石聖經註釋

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二五1　在主後六十年秋天，波求非斯都受尼祿王委任，做猶太的羅馬巡撫。該撒利亞是敘利亞這羅馬省分的政治中心，猶太是敘利亞省一部分。過了三天，非斯都從該撒利亞上耶路撒冷去，這是他管轄下的宗教首都。

二五2,3　雖然保羅在該撒利亞入獄已有兩年，猶太人並沒有忘記他，那種要他命的憎恨也沒有消減。祭司長和猶太人的首領以為自己可以從新任巡撫手里得着政治上的情，要非斯都聽他們控告保羅，要求帶他到耶路撒冷受審。他們的意思可能是要保羅在公會前受審，但真正的計謀是在路上埋伏殺害他。

二五4,5　毫無疑問，非斯都卻知道他們曾經計劃殺害保羅，及在耶路撒冷千夫長安排周詳下，暗暗把保羅押送往該撒利亞。所以他拒絕他們的要求，但答應如果他們來到該撒利亞，可以說明他們控告保羅的事。

二五6∼8　非斯都在耶路撒冷住了十天八天，便回到該撒利亞。第二天提堂。猶太人急忙把許多重大的事控告保羅，但都是不能證實的。保羅感覺到他們被判勝數的機會很微，就簡單否認各項控罪，指無論是猶太人的律法，或是聖殿，或是該撒，他都沒有干犯。

二五9∼11　這時，非斯都似乎願意接受猶太人的請求，贊成把保羅帶到耶路撒冷，在公會前審訊。但他未得囚犯同意，不會這樣做。保羅清楚知道，他一旦同意，就不能存活口到耶路撒冷。於是拒絕這個要求，認為該撒利亞的法庭是合適的地方。假如他犯了羅馬帝國的法律，他也不是不肯為該項罪名受死。但假如他根本沒有犯過罪，那麼，憑着那種司法根據要把他交給猶太人？使徒保羅盡量利用自己羅馬公民的權利，然後說出一句值得記念的話：“我要上告於該撒。”

保羅上告於該撒這做法對嗎？他不是應該完全交託給神，拒絕低頭去倚靠在地上的公民權利嗎？這是保羅的一個“錯處”嗎？我們不能定斷。我們所知的是，因上告於該撒，他不能在這時得釋放。此外，即使他不上訴，也可以透過其它方法抵達羅馬。

二五12　非斯都跟法律顧問就上訴的程序作簡單商量，便向保羅說，或許是氣沖沖地說出：“你既上告於該撒，可以往該撒那里去。”

二五13　過了些日子，希律王亞基帕二世及其妹百尼基氏來到該撒利亞，祝賀非斯都新上任。亞基帕是希律亞基帕一世的兒子，其父殺害雅各，又監禁彼得（徒一二）。他妹妹非常美麗。歷史學家對她不予好評，包括她與兄長的關係，新約聖經卻不提她的人格。

二五14∼16　亞基帕在該撒利亞住了一段頗長的日子，非斯都決定把囚犯保羅的事告訴他。初時，他首先複述猶太人粗鄙的要求，就是不經正式的審訊而把保羅定罪。他把自己塑造成一個堅持維護正確司法程序的人，說明自己怎樣要進行審判，讓被告可以和原告對質，有機會替自己辯護。

二五17∼19　聆訊開始時，非斯都發覺這個囚犯沒有犯國家的條例。相反，案件圍繞他們自己敬鬼神的事，又為一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻說他是活着的。

二五20∼22　其後非斯都指出他曾問保羅是否願意上耶路撒冷去，及保羅要求上告亞古士督（這是該撒的名銜，不是名字）。這樣，問題就產生了。他把囚犯送到羅馬，該控告他犯什麼罪呢？亞基帕是猶太人，熟諳猶太教的事，非斯都希望亞基帕可以幫助他草擬控告保羅的罪名。

非斯都談到世人救主時，他說是有一人名叫耶穌。班格爾對此的評論值得重提：“可憐的非斯都竟這樣描述那位萬膝都要跪拜的主。”

使徒行傳

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二五23　第二天，聆訊正式開始。亞基帕和百尼基大張威勢的到來，同行有眾千夫長和城里的尊貴人。隨後保羅被帶進來。

二五24∼27　非斯都再次講述案件的歷史——猶太人堅決要求不容保羅活着，非斯都找不着他犯了什麼該死的罪，其後保羅要上告於該撒。非斯都的難處當然是：保羅要上告於皇上，他被迫要送他去見尼祿，但又沒有足夠的法律根據可以提堂受審。非斯都坦白希望亞基帕能夠助他一臂之力。始終，解送囚犯，不指明他的罪案，確實是不合理的。這連串控訴的性質象聆訊多過審訊。當時猶太人不在場指控保羅，非斯都也不期望亞基帕能下一個有約束力的決定。

二六1∼3　我們面前的一幕，被形容為“被奴役的王和受尊崇的囚犯”。從屬靈的立場，亞基帕是個可悲的人物，而保羅卻得着信心的翅膀，展翅翱翔於身處環境之上。

亞基帕示意，於是保羅伸手分訴，開始很激動，敘述他成為基督徒的經歷。他先表示感激，因他得以向一個熟悉猶太人的規矩和他們的辯論的人面前分訴。他的開場白不是奉承話，只是用來表達基督徒的禮貌，簡單地說出事實。

二六4,5　保羅自幼為人便是個模範的猶太人。猶太人若肯作見證就必得承認，保羅遵循最嚴緊的正統，是個言行一致的法利賽人。

二六6　現在，他受審，不是他犯了什麼罪，只是他堅守神在舊約向猶太祖宗所應許的。這里，保羅辯論的過程如下：在舊約，神清清楚楚的與以色列的領袖立約，例如：亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛和所羅門。首要的約是關乎彌賽亞的應許，祂來要拯救以色列民，並統治全地。舊約時代的先祖已死，看不見應許成就。這是不是指神不會履行立約的條款呢？祂一定會履行！但祖宗都已死，神又怎去履行應許呢？答案是

“叫死人復活”。於是，保羅非常直接地把給予舊約聖徒的應許與死人復活的事連在一起。

二六7　保羅描述以色列十二個支派切切不休地事奉神，為要看見應許得以成就。鑑於現代教導說，因為被擄，以色列的十個支派已經“不再為人所知”了，所以這里提到十二支派是很重要的。雖然他們已散居在外邦國家中，使徒保羅仍把他們看作一個獨特的民族，正在事奉神，渴望那應許的拯救者來到。

二六8　這就是保羅的控罪了！他相信神叫死人復活，借以應驗祂對祖宗的應許。這事有什麼不可信呢？保羅問亞基帕和他旁邊的人。

二六9∼11　保羅複述生平事跡，說從前他不間斷地發動兇殘的活動迫害基督的信徒。他傾力與拿撒勒人耶穌的名對抗。既從祭司長得了權柄，他就在耶路撒冷監禁許多基督徒。信徒站在公會前受審時，他必投票出名定案。在各會堂，他屢次對他們用刑，用盡各種方法迫他們否認主。（說他強逼78

他們說褻瀆的話，不是指他成功地強逼了信徒，而只是說他嘗試這樣做。）他發起憎厭耶穌門徒的運動，席捲了耶路撒冷、猶太，及外邦的城邑。

二六12∼14　有一次他遠赴外地時，路上經歷了他平生的一次巨變。他往大馬色，帶着官方文件——授權他逮捕基督徒，帶他們回耶路撒冷受刑。晌午的時候，他被榮耀的異象壓倒了。天發光照着他，比晌午的日頭還亮。他仆倒在地，聽見有聲音查問他：“掃羅！掃羅！為什麼逼迫我？”這聲音還補充說：“你用腳踢刺是難的！”刺棒是非常尖銳的工具，用來強迫頑固的動物向前走，保羅踢的是自己良知的刺，而更重要的是，他踢向聖靈叫他悔改的聲音。他永遠不能忘記司提反死時泰然自若、恩慈的神情。他踢的是神自己。

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二六15　保羅問：“主啊，你是誰？”那聲音回答說：“我就是你所逼迫的耶穌。”耶穌？怎可能會這樣的？耶穌不是已被釘死在十字架上又埋葬了嗎？是不是祂的門徒偷了祂的屍體，放在某些隱密處？那麼，祂現在怎能向他說話呢？真理立刻在保羅的心里顯露出來。耶穌真的被埋葬了，但祂已從死里復活。祂升回天上，現在從天上向他說話。保羅逼迫基督徒，其實是逼迫他們的主。逼迫他們的主，就是逼迫以色列的彌賽亞——神的獨生兒子。

二六16　然後，保羅簡要說明復活的主耶穌基督交託給他的使命。主叫他起來站着。基督在榮耀中向他發出特別的啟示，為要指派他做主的僕人，見證當天他所看見的，和將要指示他的所有基督信仰的偉大真理。

二六17　神應許要救保羅脫離百姓和外邦人的手。這話的意思是在他的事工完成之前，他總會得蒙拯救。

二六18　神特差保羅到外邦人那里去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗歸到光明，從撒但權下歸向神。他們因信主耶穌，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。杜寧指出本節完美地總括福音的功用：

1.得從黑暗中釋放出來。2.得從撒但的權下釋放出來。3.使罪得赦免。4.使失落了的產業失而復得。

二六19∼23　保羅向亞基帕解釋，他受託後，沒有違背那從天上來的異象。先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，傳講人應當悔改歸向神，行事證明他們悔改是真實的。猶太人在殿里拿住他，想要殺他時，他正在勸勉人。然而神保守幫助他，他便繼續向跟他接觸的人見證，傳講舊約眾先知和摩西所說的事，就是彌賽亞必須受害，並且因從死里復活，把光明的道傳給百姓和外邦人。

二六24∼26　非斯都是外邦人，或者不能完全跟上保羅辯論的思路。他完全不懂得欣賞一個被聖靈充滿的人，衝動地指控保羅因學問太大，反叫他癲狂了。保羅沒有半點被激怒、發脾氣的跡象，只悄然否認控罪，強調他說的乃是真實明白話。他更表示深信王明白他說的事實。保羅的生命和見證不是個祕密，猶太人全都知曉，無疑亞基帕也接到有關的報告。

二六27　保羅直接問王：“亞基帕王啊！你信先知嗎？”保羅自問自答：“我知道你是信的。”這論點的力量是顯然、不會弄錯的。實際上，保羅是說：“我信舊約先知所說的一切話。亞基帕王啊，你不也同樣相信他們的見證嗎？那麼，猶太人怎能定我該死的罪呢？或是你怎能為一些連你自己也相信的事而定我有罪呢？”

二六28　亞基帕感覺到論據有力，於是說：“你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了！”然而，亞基帕確實的意思仍有商榷的余地。追隨英王欽定本翻譯傳統的人覺得這個王其實準備決志相信基督，認為保羅在第29節的回答證實這一點。也有人認為亞基帕諷刺地問保羅，好象說：“你以為就憑這一兩句說服的話，就可以使我做基督徒嗎？”換言之，他用笑話去逃避保羅說話的壓力。

二六29　不管亞基帕的話是發自內心還是笑話，保羅的回答是絕對誠懇積極的。無論是少勸、是多勸，他都熱切希望亞基帕和一切在場的人都可以進入基督徒生命的喜樂和祝福，分受保羅每一種特權，都要象他一樣，只是不要象他有那些鎖鏈。摩根說：

他甚至願以死叫亞基帕得救，但不願把鎖鏈加在他身上。這就是基督信仰。發揚它、應用它吧。那種逼迫人的熱誠不是出自基督信仰。那種願以死叫人得拯救而不加上鎖鏈的熱誠，才是基督信仰。79

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二六30∼32　王和巡撫並百尼基與其它官員離座私下商討。他們不得不承認保羅並沒有犯什麼該死該綁的罪。或者，亞基帕帶着幾分遺憾地對非斯都說，保羅若沒有上告於該撒，就可以釋放了。

我們實在不明白為什麼不能撤消上告於該撒一事。不管上訴是否不能改變，但我們確實知道，這位外邦人的使徒必要到羅馬，在王面前受審（二三11）。這是神的旨意。在那里也成就他的心願，就是效法他主的死。

九．保羅啟程往羅馬並遇船難（二七1∼二八16）

本章描述保羅從該撒利亞乘船到米利大，再往羅馬的一次冒險旅程。如果保羅不是船上乘客，我們就永遠不會聽聞這次旅程和撞船意外。文中有許多航海的術語，有時不易明白。

二七1　船在該撒利亞啟航。保羅受一個名叫猶流的官監管。這個百夫長隸屬御營——一隊龐大傑出的羅馬軍隊。他象新約提到的其它百夫長一樣，也是品格崇高、仁慈、處事公正又體諒別人。

二七2　船上還有別的囚犯，他們跟保羅一樣，都是被帶到羅馬受審的。乘客名單上也有亞里達古和路加的名字，二人都是保羅早期旅程的同伴。他們乘搭的船來自亞大米田——小亞細亞西北角落每西亞的一個城市。原定向北面和西面走，在亞西亞的沿岸港口停留，亞西亞是小亞細亞西部的一個省分。

二七3　船沿着巴勒斯坦岸邊向北駛去，到了西頓——離該撒利亞七十英里。百夫長猶流寬待保羅，准他上岸往朋友那里去，受他們的照應。

二七4,5　從西頓起，路線橫過地中海東北面，在居比路的右邊經過，利用島的岸

邊擋風。儘管風不順，船仍駛到小亞細亞南岸，再向西面駛去，經過基利家、旁非利亞，一直到達每拉——呂家的港口市。

二七6　在那里，百夫長叫囚犯轉乘另一艘船，因為先前那艘不會載他們到義大利，只駛向小亞細亞西岸，然後返回原來港口。

第二艘船來自非洲北岸的亞歷山太，載了二百七十六人，包括船員和乘客並一貨卡的麥子。船從亞歷山太向北面駛去，橫過地中海到每拉，正要朝西面駛往義大利。

二七7,8　一連多日，船行得慢，因被風攔阻。船員幾經艱苦，僅僅把船駛過革尼土——小亞細亞西南面盡頭的港口。因有逆風，他們向南走，沿着革哩底島擋風的東面走，繞過撒摩尼海角，轉向西面，抵擋強風，直至到達佳澳——近拉西亞城的港口，在革哩底南岸的中部。

二七9,10　因行船條件不利，已花了不少日子。冬天將近，要遠行就危險了。那時應該是九月尾或十月初，因禁食的節期（贖罪日）已過。保羅勸告船員航程不安全，繼續行船會令貨物和船受損，甚至船上的人性命難保。

二七11,12　然而，掌船的和船主想要前進。百夫長認同他們的判斷，多半人跟他們的看法一樣，覺得這港口不及非尼基合適過冬。非尼基位於佳澳以西四十英里，在革哩底南角。港口一面朝東北，一面朝東南。

二七13∼17　這時微微起了南風，水手以為可以再次航行，駛至非尼基。他們起了錨，向西行，靠着海岸前進。不久，有股東北暴風（名叫友拉革羅80）從沿岸懸崖撲向他們。船員無法按原定路線行駛，被迫讓船隨風而去，狂風把船推向西南面，到了一個小島，名叫高大81，離革哩底二十至三十英里。到了島的背風岸，他們難以繫緊拖着的小船。但最後，他們終能把小船拉上來，再

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用纜索捆綁船底，以防大海浪把船打破。他們非常害怕大風把他們吹向南邊，到達賽耳底——非洲岸上一個海灣，那里有很多危險的魚群出沒。為免危險，他們落下篷來，任船飄去。

二七18,19　他們任由風浪擺佈，飄流了一整天後，開始把貨物拋在海里。第三天，把船上的器具拋棄了。無疑因為船入滿了水，所以要減輕負荷，以免沉船。

二七20　一連多日，他們看不見太陽和星辰，無助地顛簸不已，不能辨別方向，找不出自己身處的位置。生存的指望就都絕了。

二七21∼26　飢餓叫人更加絕望。眾人多日沒有吃什麼，忙於力保船隻安全，把漏入的水倒回海里。或者，他們沒有煮食工具。疾病、恐慌、失望又令他們食慾不振。食物沒有短缺，但他們沒有意慾進食。

保羅就出來站在他們中間，說明他們有希望。他先溫和地提醒他們，本來就不該離開革哩底。然後，向他們保證，縱然這船或會失去，但他們的性命，一個也不失喪。他怎會知道呢？主的使者那夜向他顯現，叫他不要害怕，他必在羅馬站在該撒面前。神把與他同船的人都賜給使徒了，即是說，神同樣會保守他們的性命。所以，他們要喜樂。保羅相信即使船要撞在一個島上，但各人仍會安然無恙。

陶恕很有見識，他寫道：

“微微起了南風”的時候，載着保羅的船就平順的向前駛，船上沒有一個人認識保羅。在這頗為平凡的外表背後隱藏着一種性格，也沒有一人知道這種性格的力量有多大。但當暴風雨——友拉革羅臨到他們時，保羅的偉大即成為船上眾人的主要話題了。保羅自己雖然是個囚犯，但也頗嚴格地指揮船隻，作出決定，發號關乎人命的指令。但我想，危機使人看見保羅生命里藏着一些東

西，是連保羅自己也未能了解清楚的。暴風雨臨到的時候，美麗的理論很快就凝結成為堅固的事實。82

二七27∼29　他們離開佳澳，已過了十四天。船在地中海的亞底亞海飄來飄去。亞底亞是在希臘、義大利和非洲中間的海。約到半夜，水手以為漸近旱地，就探深淺，可能他們聽到大浪拍向海岸。首次探得十二丈（即一百二十呎）。稍往前行，探得九丈。為免擱淺，他們就從船尾拋下四個錨，盼望天亮。

二七30∼32　水手恐怕性命不保，想要逃出船去，乘小船靠岸。他們正要把小船從船頭放下去，假裝要從船頭拋下更多錨，保羅就把他們的計謀告訴百夫長。保羅勸告他們，水手若不留在船上，各人必不能得救。於是兵丁砍斷小船的繩子，由他飄去。水手被迫在船上與各人同生共死。

二七33,34　費廉思把第33至37節命題為“保羅豐富的常識”。若要能欣賞這幕的劇情，我們必須認真知道在海上被風暴襲擊的可怕。再者，我們也要記着，保羅不是船長，他只是一個囚犯乘客。

快要破曉前，保羅勸眾人吃飯，提醒他們忍餓不喫什麼，已有兩個星期。這是時候吃點東西，為要顧存身子。保羅向他們保證，各人頭上連一根頭髮也不至損壞。

二七35　保羅先立榜樣，拿着餅，在眾人面前祝謝了神，就吃。我們有多少時候不敢在眾人面前謝飯禱告呢？然而，又有多少時候這種禱告的聲音比傳福音的聲音還響亮呢！

二七36,37　眾人都放下心，也就喫了。船上共有二百七十六人。

二七38∼41　他們吃飽了，就把船上的麥子拋在海里，為要讓船輕一點。附近有岸，但他們不認識那地方。經商議後，他們決定把船靠岸。他們棄錨在海里，鬆開先

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前升起的船舵，他們按位置把它們放下。拉起頭篷，向岸行去，但遇着兩水夾流的地方——或者是兩島中間的海峽，就把船擱淺。船頭在沙中膠住不動，船尾被浪的猛力沖壞，開始裂開。

二七42∼44　兵丁的意思要把囚犯殺了，以防他們脫逃，但百夫長要救保羅，不准他們這樣做。他吩咐會洑水的，跳下水去先上岸，叫其余的人用板子或船上的零碎東西飄浮。這樣，船員、乘客全都得了救，上了岸。

二八1,2　船員、乘客上岸後，便知道到了米利大島。島上一些土人看見船難，又目擊受害人在水上掙扎上岸。他們有非常的情分，生火接待這群剛抵岸的人。因為下雨、天氣又冷，他們全身濕透又冷。

二八3　保羅幫助生火時，被毒蛇咬傷。那蛇顯然是在浮木之間冬眠。木放在火上，毒蛇迅速甦醒，爬出來襲擊保羅。咬住他的手意思不只是盤繞着保羅的手，而是真的咬了一口。

二八4∼6　起初，當地的人就論定保羅必是個兇手。雖然他已經逃難，天理還不放過他，他快便要腫起來，或是忽然仆倒死了。然而，保羅沒有因被蛇咬而產生任何病症。他們就轉念，認定他是個神。另一次清楚顯示人心、人性善變和易變的一面。

二八7　當時，米利大島長是部百流。他在海灘附近擁有不少的田地，這群遇上船難的人就在這里登岸。這個富裕的羅馬官盡情款待保羅和他的朋友，提供住宿給他們三日，即是說，直至他可以安排長期住所給他們過冬。

二八8　神不會不報答這個外邦人的善意。約在那時，他的父親患熱病和痢疾躺着。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，治好了他。

二八9,10　這個醫治神蹟的消息很快便傳遍整個島上。隨後三個月，患病的人被帶到保羅面前，全都得了醫治。米利大的百姓為向保羅和路加83表示謝意，到他們離開的時候，多方的尊敬他們，把他們往羅馬時所需用的送到船上。

二八11　過了三個月的冬日，航海回復安全。百夫長和囚犯上了亞力山太的船，⋯⋯是在那海島過了冬的。這船以丟斯雙子為記，即是加斯圖和波勒士。異教徒水手相信他們是保祐水手的神。

二八12∼14　他們從米利大出發，航行約八十英里，到達敘拉古——西西里的首都，位於西西里東岸。船在那兒停泊三日，再前進往利基翁——位於義大利西南隅，即足趾部分。過了一天，起了有利的南風，讓船員可以沿着義大利西岸向北走一百八十英里到達部丟利——那不勒斯灣北岸。部丟利離羅馬東南面約一百五十英里。保羅在那里遇見基督徒弟兄們，得與他們共處七天，享受相交生活。

二八15　我們不知道保羅抵達部丟利的消息怎樣傳到羅馬。無論如何，有兩班弟兄出來迎接他們。一班從羅馬向東南面走四十三英里，到達亞比烏市。另一班向東南面走三十三英里到達三館。保羅看見羅馬聖徒關愛他們的感人場面，感到非常快樂、興奮。

二八16　進了羅馬城，保羅蒙准，和一個看守他的兵另住在一所私人住宅。

十．保羅在羅馬被軟禁及向猶太人作見證（二八17∼31）二八17∼19　保羅依照要先向猶太人見

證主的政策，請猶太人的宗教首領來。他們來到他租用的房子里。保羅便向他們解釋案情，告訴他們雖然他沒有作什麼事，干犯猶太百姓和他們祖宗的規條，卻被鎖綁，從耶

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路撒冷解在羅馬人手里受審。外邦官長找不出他犯了什麼錯，想要釋放他，但猶太人喊叫不服，保羅只好上告於該撒。上告目的不是有什麼事要控告猶太國的百姓，而是借此可以保護自己。

二八20　因為保羅沒有犯什麼罪得罪猶太百姓，才請羅馬猶太人來見面說話。其實，他是為以色列人所指望的，被這鏈子捆鎖。上文解釋過，以色列人所指望的是指向猶太先祖所立的應許得成就，特別是彌賽亞的應許。這些應許的成就包括叫死人復活。

二八21,22　猶太人的領袖明言不知任何有關使徒保羅的事。他們沒有接着從猶太來論他的信，他們的同胞也沒有來報給他們說，保羅有什麼不好。無論如何，他們真的想多聽保羅的意見，因為知道他與基督信仰有關，這信仰又是到處被毀謗的。

二八23　稍後，一大群猶太人來到保羅的寓處，多聽他的事。他利用這個機會，向他們見證神國的道，以耶穌的事勸勉他們，為此他引摩西的律法和先知的書。

二八24　對於他傳講的信息，有信的，有不信的。（不信比單單不接受他的話更強烈，表示正面拒絕。）

二八25∼28　總括來說，保羅眼見這福音又再一次被猶太國人棄絕，便引以賽亞書六章9至10節，先知受託要把這話向百姓說，這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉着。向他們傳佳音，他們卻不願聽，使保羅再次心碎。看見猶太人這樣拒絕福音，保羅就向他們宣告要把福音傳給外邦人，他表示他們必會聽受。

二八29　不信的猶太人議論紛紛的就走了。加爾文指出，保羅引先知的話，說他們不是，激怒那些棄絕彌賽亞的不信分子，促使他們氣憤填胸，要與接受祂的猶太人對立。這位改革家實際地應用了這事例：

最後，基督的福音引起爭論，而這些爭論既從人的固執產生，任何反對這說法的都只是徒然反對。事實上，要享受與神同在的平安，我們就要與蔑視祂的人爭戰。84

二八30　隨後，保羅在羅馬在自己所租的房子里住了足足兩年。凡來探訪他的人，他全都接待。他可能在這段期間寫了以弗所書、腓立比書、歌羅西書和腓利門書。

二八31　他放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有禁止；他享有一定的自由。

使徒行傳就這樣結束了。有人認為事出突然。無論如何，開首勾畫的傳道模式現已完成。福音已傳到耶路撒冷、猶太、撒瑪利亞，及至這時的外邦世界。

使徒行傳結束後，我們只能從保羅日後的著作推斷他生平的事蹟。

很多人都相信他在羅馬住了兩年後，其案呈上給尼祿，並且宣告無罪。

然後，他便啟程，開始第四次傳道旅程。到訪之地可能有以下幾處，但次序不一定如此：

1.歌羅西和以弗所（門22）2.馬其頓（提前一3；腓一25；二24）3.以弗所（提前三14）4.士班雅（即西班牙）（羅一五24）5.革哩底（多一5）6.哥林多（提後四20）7.米利都（提後四20）8.在尼哥波立過冬（多三12）9.特羅亞（提後四13）

沒有資料顯示他為什麼及在何時何地被捕。但我們肯定他又再次以囚犯的身分被帶到羅馬。這次監禁遠比第一次嚴厲殘酷（提後二9）。朋友大部分都離棄他（提後四9∼11），他並且知道自己離世的時候到了（提後四6∼8）。

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傳統說法指他在主後六十七或六十八年在羅馬城外被斬首。

關於保羅的頌詞，請看他寫的哥林多後書四章8至10節，六章4至10節，及十一章23至28節，及我們對這些總結的註解。

附篇使徒行傳的信息

讀完使徒行傳，最好能回顧早期基督徒的原則和行事方式。個別信徒以及他們所屬的地方教會有什麼特征呢？

首先，第一世紀基督徒只為主耶穌而活，是清楚可見的。他們整個人生都以基督為中心。他們生存最基本的原因是要見證救主，熱心積極的奉獻自己，投入事奉。在人類瘋狂地掙扎求存的世界里，有一群熱心的基督徒，組成結實的核心，他們先求神的國和神的義。對他們來說，萬事都只隸屬在這榮耀的呼召下。

朱偉慈的評論很好：

門徒在神的祭壇上燃點着聖潔、熾熱的熱誠，受這火的洗禮。火焰在中央，生命中每個目的和機能，都從火支取力量。這火在眾使徒的心靈中，就象大船上火爐里的火，帶動這船經過大風暴，及巨浪席捲的汪洋。什麼也不能阻擋他們！什麼也不能阻礙他們前進。一種強大的力量貫通他們的行動舉止。他們有熱、有光，因他們得着聖靈的大能給他們施洗。85

他們傳講的信息以主耶穌基督的復活和榮耀為中心。他們見證復活的救主。人們殺害彌賽亞，但神已叫祂從死里復活，坐在天上至高榮耀的寶座上。萬膝都要向祂跪拜，跪拜那位坐在神右邊，得着榮耀的人子。除祂以外，別無拯救。

門徒身處憎恨、困苦和貪婪的環境中，向萬人彰顯愛，以仁愛回報逼迫，為攻擊他們的人祈禱。他們向其它基督徒所顯示的

愛，催使敵人感嘆說：“看這群基督徒何等彼此相愛！”

他們犧牲自己的利益，為要使福音得以廣傳，這點使我們印象深刻。他們不會把物質財產看作是屬於自己的，反而把自己視為神的管家。哪里有真正的需要，就會有金錢迅速送到，應付需要。

他們爭戰，不是憑肉體的武器，而是靠着神有大能推翻城堡。他們知道自己不是與宗教或政治領袖作戰，而是在靈里與天上邪惡的勢力作戰。所以他們憑着信心、以禱告和神的話裝備自己，奮勇向前。基督信仰跟伊斯蘭教不同，基督信仰不會用暴力來傳播。

這些早期的基督徒跟世界分別出來。他們在世生活，但不屬世。他們要見證神，就與不信的人保持聯絡，但他們從不因享愛世界罪中之樂而對基督不忠。他們以客旅和寄居者的身分穿州過省，要為萬人帶來祝福，卻又不讓地上的污穢沾身。

他們會忙於參加政治工作嗎？會為當時的社會問題尋求解決辦法嗎？他們認為世上一切的惡疾、弊病都從人的罪性而來。一個人要解決問題，就要找出原因。政治、社會改革治標不治本。惟有福音能夠一矢中的，改變人罪惡的本性。因此，他們不會弄錯，不會找次要的救法。無論得時不得時，他們不斷地傳福音。福音所到之處，化膿的傷口都會消失或減少。

他們遭受逼迫並不感到希奇。受逼迫是意料中事，這是一向教導他們的。他們不會替自己報復，甚至求平反，只向神申訴，因為神判事公正。他們不求逃避人生試煉，只祈求放膽向跟他們接觸的每一個人宣講基督。

門徒面前的目標是把福音傳遍世界。對他們來說，無分本地或外地宣教，世界就是禾場。他們傳福音，卻不止於傳福音，即是說，他們不單滿足於把靈魂帶到基督面前，然後由他們自己掙扎求存。相反，他們把歸

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向基督的人帶到地方教會聚會。當中，他們得以學習神的話，在禱告中成長，並在其它方面堅固自己的信仰。然後接受挑戰，出外向別人傳講這佳美的信息。

建立地方教會能讓福音工作可以長久進行，並向周圍地方伸展。會眾是屬於本地的，即是說他們在當地自行管治、維持和傳道。教會之間，彼此獨立，但有靈里的相交。教會自己支付開支，沒有中央財庫或母機構。

基本上，教會是信徒屬靈的避難所，不是接觸非信徒的中心。教會活動有掰餅、敬拜、祈禱、研經和聚會。福音聚會不會以這些形式在教會舉行，而是不論在什麼地方，只要有傳福音的機會——在猶太會堂、市集、街上、獄中和逐家探訪。

教會都在信徒家中聚會，而不在特別為聚會而設的建築物。教會因此有很大的流動性，在逼迫時期，可以迅速、輕易的不公開聚會。

開始時絕無宗派。眾信徒都是基督的肢體，每個地方教會都代表整體教會的模樣。

教會里並沒有聖品人和平信徒的區別。沒有人在教會里擁有全權教導人、傳福音、給人施洗或主持聖餐。教會曉得每個信徒都有恩賜，也有使用恩賜的自由。

那些領受恩賜作使徒、先知、傳福音的、牧師和教師的，都不求抬高自己，成為教會不可缺少的職員。他們的職事是在真道中建立聖徒，讓他們也同樣可以天天事奉主。新約時期領受恩賜的人特別得到聖靈膏抹，作為事奉的裝備。這讓沒有學問、極平凡的人也可以在他們身處的年代發揮影響力。他們不是今天所說的“專業人士”，而是受膏的帶職傳道人。

使徒行傳記載宣講信息時，通常都伴隨着有奇蹟——神蹟、奇事，和各種聖靈的恩賜。在較早篇章中，這些奇蹟似乎是比較顯著，但其實神蹟是貫徹整卷書的。

地方教會開始運作後，使徒或其代表就

任命長老——屬靈的監督。他們牧養羊群。每間教都有幾位長老。

“執事”這名不是使徒行傳里特有的教會職員。“執事”的動詞用來描述為主執行的事奉——不管是屬靈的事奉，還是世務的事奉。

早期信徒洗禮是在水里的浸禮。一般印象是信徒悔改後，很快便給施洗。每星期的第一天，門徒就聚集在一起，掰餅記念主。這種聚會可能不及今天的那麼正式，似乎是跟一般飯餐或愛筵一併進行的。

早期教會愛禱告，猶如是繫於神的救生索。禱告是認真、有信心又迫切的。他們也禁食，為要把能力完全集中在屬靈的事上，不分心，不打盹。

經過禱告、禁食，安提阿的先知和教師才把特別的傳道計劃託付巴拿巴和掃羅。二人在此之前也曾事奉主。這次託付不是正式的按立禮儀，而是安提阿的領袖承認聖靈確實呼召他們，表示了教會在巴拿巴和保羅履行的工作上同心合意。

出外傳福音事奉的人不受自己的教會控制。聖靈怎樣帶領他們，他們就怎樣事奉。但他們必會向自己的教會報告，述說神怎樣祝福他們的勞苦。

在此，教會不是一個結構緊密的組織，而是一個活的有機物，時常順服主的帶領而行動。教會的頭——天上的基督——指揮肢體。他們也保持受教、有流動性和機敏。所以在使徒行傳找不到僵硬的事奉模式。我們喜見事奉有彈性，不死守規條。例如，沒有硬性規定使徒在某處最多可逗留多少日子。在帖撒羅尼迦，保羅可能留了三個月，但在以弗所他停留了三年；完全視乎建立聖徒獨立、繼續地事奉基督要花多少時間。

有人覺得使徒把注意力集中在大城市，倚靠當地的教會，把福音傳開至鄉郊。是真的嗎？使徒有沒有這種定規不變的策略呢？還是他們天天遵行主的吩咐——不管是重要的中心區還是偏遠的小村莊？

使徒行傳

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無疑，從使徒行傳中，我們得着深刻的印象，就是早期信徒仰望、倚靠主的帶領。他們有所犧牲，全都為主的緣故。他們無人無物，只有主自己。所以他們仰望祂，尋找每天的方向，從沒有失望。

巡迴傳道的基督徒工人通常以二人一組上路。伙伴通常是個年輕弟兄，象學徒一樣學習事奉。眾使徒時常尋找可造就的忠心年輕人。

有時主的僕人自己養活自己，例如：保羅以製造帳棚為業。有時有肢體或教會奉獻，支持他們。

另一種深刻的印象是屬靈領袖也得到與他們同工的聖徒承認。聖靈授權他們說話帶有權威，也是這位聖靈給予其它信徒有屬靈的本性去順服這權威。

門徒依法服從地上的政府，除非政府不讓他們傳福音。他們順服神，不是順服人。他們承受官方的懲罰，不反抗，更不會密謀推翻政府。

福音先傳給猶太人。以色列國拒絕這信息，佳音才傳給外邦人。“先傳給猶太人”的命令在使徒行傳歷史中實踐了。今天的猶太人和外邦人在神面前是平起平坐的——彼此沒有分別，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。

早期教會的事奉帶着大能。百姓因為害怕神不喜悅，所以不輕易承認自己是基督徒。教會中的罪很快就會顯露出來，在某些情況下，神會嚴厲懲罰犯罪的人。例如：亞拿尼亞和撒非喇。

研讀使徒行傳，得出最後一個叫人折服的道理就是：假如我們都效法早期教會在真道、犧牲、一心愛主、不厭倦事奉上的榜樣，在我們一代，福音就得傳遍世界了。

評註1（簡介）費廉思（J. B. Phillips）The

Young Church in Action，頁vii。2（一5）基督復活與升天之間相隔四十

天，到五旬節時又過了十天，但主沒有說出實確是多少天，也許要令門徒保持着期待的狀態。

3（一20）這裡沒有準確地引錄詩篇的經文用字，原因可能有兩個。（1）新約作者經常引用七十士譯本（LXX）的舊約經文，而我們的譯文則翻譯自希伯來原文文本，因此用詞上有所差別。（2）就如經常的情況一樣，聖靈默示舊約，在新約的語境中引述舊約經文時，使用一定程度的編寫自由。

4（二1）使徒行傳這里使用的“在一處”（epi to auto），跟詩篇一百三十三篇1節的希臘文版本（七十士譯本的一三二1）所用的“同居”一詞，是相同的。

5（二4）聖靈其它的工作在我們信主後就屬於我們的有：膏抹（約壹二27）、印記（弗一13）和保證（弗一14）。聖靈其它的工作，根據我們的順服和降服而有條件地給予我們的有：引導（徒八29）、喜樂（帖前一6）和能力（羅一五13）。

6（二22∼24）譯作痛苦的字通常指臨產的劇痛。基督的復活相當於出死入生的出生，整個過程的痛苦是劇烈但短暫的。在詩篇十八篇5節，相同的用語翻作“陰間的繩索”。

7（二25∼27）樂園等同於第三層天（林後一二2,4）。

8（二38）雷歷（C. C. Ryrie）, The Acts of the Apostles，頁24。

9（二39）司布真（C. H. Spurgeon）,The Treasury of the New Testament, I:530。

10（二41）批判性（NU）文本略去“高興地”。

11（二44,45）格連特（F. W. Grant）,"Acts", The Numerical Bible: Acts to 2 Corinthians, VI:25,26。

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12（二46）每當我們讀到保羅或其它人進入聖殿，指的都是進入聖殿的院子，不是聖所。只有祭司才可進入聖所。外邦人只准進到外院，冒險再內進的，處以死刑。

13（附篇）在批判性文本，“教會”要到五章11節才產生。

14（附篇）安格（M. F. Unger）,Unger's Bible Handbook,頁586。

1 5（附篇）鐘思理（E . S . J o n e s） ,Christ's Alternative to Communism，頁78。

16（附篇）凌耳（G. H. Lang）, TheChurches of God，頁11。

17（四1∼4）司布真（C. H. Spurgeon），出處不詳。

18（四13）司徒雅各（J. A. Stewart）,Evangelism，頁95。

19（四14∼8）朱偉慈（J. H. Jowett）,The Redeemed Family of God，頁137。

20（四27,28）“僕”比三章13、26節，四章3 0節所用的“子”，是p a i s的較佳翻譯。

21（四27,28）馬德遜（G.Matheson）,Rest By the River，頁75∼77。

22（四32∼35）格連特（Grant）, Acts，頁34。

23（四32∼35）馬爾舒（F. E. Marsh）,Fully Furnished，頁74（中文版《門訓手冊》，角石出版）。

24（四32∼35）雷歷（Ryrie）， Acts，頁36。

25（五40）雷歷（Ryrie）提出，這次鞭打可能是為他們不服從公會前一次命令而執行的（參看申二五2,3）。

26（五4 1）在傳統的手抄本中，在這裡有三個令人感興趣的不同說法：TR“他名”；NU：“這名”；M：“耶穌的名”。

27（六8）司提反（希臘文Stephanos）意思是“錦標”或“得勝的華冠”。

28（六10∼14）用詞的次序可能顯示他們妒忌摩西的榮譽，多於神的榮譽！

29（七9∼19）“可能原來的版本和希臘文的版本兩者都是對的（這樣說並不奇怪，根據動詞的不同形式變化）。後者將瑪拿西和以法蓮在埃及生的五個兒子也計算在內（代上十七14∼27）。”凱理（Kelly）,Acts，頁84。

30（七9∼19）要嚴肅地處理這個和前一個難題，請看凱理（Kel ly）, Acts，頁84∼85。

3 1（七2 0∼4 3）讀經會出版《每日靈糧》，1969年5月31日。

32（八4∼8）從地勢來看，是從耶路撒冷下去。

33（八4∼8）彭漢馬（H. L. Payne）,What Is a Missionary Church？The Sunday School Times, 1964年2月22日，頁129。

3 4（八1 2 , 1 3）由於經文說西門“信了”，並且他請彼得替他祈求（24節），便引起了他已得救卻仍非常屬世的爭論。

35（八26）位於地中海沿岸的一個古代非利士人城鎮，在耶路撒冷西南面，是從巴勒斯坦到埃及路上的必經之地。

36（八27∼29）女貴族的男僕有時是被閹割了的。在猶太教中，太監不能作上等公民（申二三1），他們被限制於“改奉猶太教的人”的身分。但在這裡，一個太監成為基督教會裡有完全資格的一員。

37（八2 7∼2 9）干大基可能是一個名銜，象法老一樣，而不是人名。

38（八37）最古的（NU）和主要（M）手抄本都沒有這節。然而，這節在西方的手抄本包括拉丁文譯文中找到，被認為是第二世紀初期，在羅馬使用的浸禮慣用語。那些教導浸體重生的人顯然不想刪去這節。

39（八38）大部分的羅馬天主教學者、加爾文和許多實行灑水禮的人，都承認古代的水禮是浸沒式的。說公道點，雖然新英王欽定本的翻譯頗跟原義和準確，但我們也要指出，“下⋯⋯去”和“從⋯⋯上來”也可以譯作“去”和“從”。

使徒行傳

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40（八40）埃提阿伯（即埃塞俄比亞）是非洲惟一一個國家，從早期到今天仍然繼有基督信仰傳統的。腓利的忠實或許就是那裡的教會打開大門的鑰匙。

4 1（九1 , 2）也請看十九章9、2 3節，二十二章4節，二十四章14、22節。

4 2（附篇）夏勵加（H a r n a c k），由霍雷登（L. Ford）引述，The Chr i s t i an Persuader，頁46。

43（附篇）任傑（D. lngn），由鐘思理（E.S.Jones）引述，Conversion，頁219。

44（附篇）高伯恩（B. Green），同上。45（附篇）霍雷登（L. Ford），由鐘思

理引述，Conversion，頁46。46（附篇）司徒雅各（J. A. Stewart）,

PasturesofTenderGrass，頁70。47（九36∼38）大比大是亞蘭文，多加

是希臘文，意思是羚羊。48（一○1,2）雷歷（Ryrie）, Acts，頁

61。4 9（一○3∼8）一個硝皮匠（製皮革

的）在城外經營是合宜的，在衛生上，近海對於棄置動物屍體是理想的。

50（一二20,21）在新約中，希利尼人通常指希臘的猶太人；但在這裡所指的只能是希臘人，即外邦人。注意上文下理：19節“不向別人講道，只向猶太人講”。20節“也向希利尼人傳講”（相對於猶太人來說）。

5 1（一一 2 5 , 2 6）司徒雅各（ J . A . Stewart）, Evangelism，頁100-101。

52（一二25）亞歷山大（NU）和主要（M）文本都作“往耶路撒冷”。由於巴拿巴和掃羅在十三章1節再在安提阿，可能是抄寫的人將經文“改正”作“從”。

53（一三3）班豪斯（D. G. Barnhouse）,The Measure of Your Faith, Book 69，頁21。

54（一三7,8）第7節在英王欽定本中，士求保羅被稱為“方伯”（副手），但他的名銜更準確一點該是“總督”（新英王

欽定本）。路加對於羅馬帝國當時常用的官員名銜，有準確的認識。因此，他以希臘文稱腓立比的地方法官為strategoi，拉丁文為praetors（一六20），並指明那些官員rhabdouchoi，拉丁文作lictors（六35）。他準確地稱帖撒羅尼迦的統治者為poli tarchs（一七6）；而在以弗所，他又正確地分辨他們為asiarchs（一九31）。

“這些全是不同城市的當地掌權者，羅馬的巡撫或總督，各管治一個省分。路加正確地指出不同城市的不同名銜，顯示他非常清楚自己所寫的；這個準確的標記應該增加我們對他作為一個忠實的歷史學家的信心。”司徒達（C.E.Stuart）,Facing fromtheActsoftheApostles，頁272。

55（一三19∼22）討論年代和文本的難題，請看凱理（Kelly）,Acts，頁185。

56（一三48）歐德曼（C. R. Erdman）,The Epistle of Paul to the Romans，頁109。

57（一四4∼7）這詞實際上等於“宣教士”。

5 8（一四1 0∼1 2）原文文本使用這些希臘名字；1 6 1 1年文本則用朱庇特（即Jupiter）和墨丘利（Mercury），是這些神明更為通行的拉丁名字。

59（一四19,20）凱理（Kelly）, Acts，頁202。

60（一四21）歐德曼（Erdman）, Acts，頁109。

61（附篇）高斯（C. A. Coates）, An Outline of Luke's Gospel，頁254。

62（一五20）有人認為四種要禁戒的做法是指到利未記第十七至十八章的記載如下：偶像的污穢（一七8,9）；性不道德——不單是通姦、一夫多妻（一八20）、同性戀（一八22）、人獸交合（一八23），也包括近親通婚（一八6∼14），甚至是親戚通婚，即姻親通婚（一八15,16）；吃勒死或不當地屠殺的牲畜（一七15）；吃血（一七10∼12）。倘若猶太信徒看見外邦信徒違反

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這些規定，他們會感到厭惡（徒一五21）。63（一六6∼8）雷歷（Ryrie）, Acts，頁

88∼89。64（一六9）史圖加（J. Stalker）, Life of

St. Paul，頁78。6 5（一六 1 9∼ 2 4）蒲樂克（A . J .

Pollock）, The Apostle Paul and His Missionary Labors，頁56。

66（一六25）摩根（G. C. Morgan）, The Acts of the Apostles，頁389∼390。

67（一七2,3）雖然保羅在帖撒羅尼迦期間只有三個安息日到會堂裡教訓人，但有人相信他在那裡逗留了三個月。

68（一七16）晏諾慈（W. Arnot）, The Church in the House: A Series of Lessons on the Acts of the Apostles，頁379及以後。

69（附篇）有學者相信五旬節的講道是在聖殿的院子進行的。

70（附篇）宣信（A. B. Simpson），無法取得進一步資料。

71（一八2,3）楊庭道（D. T. Young）,Neglected People of the Bible，頁232∼233。

72（一八18）剪髮的分詞在原文中，是緊隨着“亞居拉”而不是“保羅”的（第18節在希臘原文是一句句子）。

7 3（一九 8）司徒達（ S t u a r t） ,Tracings，頁285。

74（一九15,16）邁耳（F.B.Meyer），由歐迪斯（W.H.Aldis）引述，The Keswick Convention 1934，頁60。

75（一九23∼37）戴安娜是希臘名字亞底米的拉丁文，亞底米是一個多乳房的生育女神。

7 6（二一2 3 , 2 4）格連特（G r a n t） ,Acts，頁147。

77（二二14∼16）加上“借”、“靠”在這樣的結構（方法分詞）中是不難理解的。意譯：起來（anastas）受洗（baptisai），洗去你的罪（ a p o l o u s a i），借求告（epikalesamenos）主的名。

78（二六9∼11）這裡的希臘文時態無疑是增強性不完成式的：“我⋯⋯強迫他們⋯⋯”

79（二六29）摩根（Morgan）,Acts，頁528。

8 0（二七1 3∼1 7）N u文本作“友拉居羅”（Euraquilon）。

8 1（二七1 3∼1 7）N u文本作“哥大”（Cauda）。

82（二七21∼26）陶恕（A. W. Tozer）,That Incredible Christian, 頁134。

83（二八9,10）可能路加運用他的醫療技術，加上保羅的醫治恩賜，一起替人治病。如果神不喜悅醫療專業的話，祂就不可能揀選一個醫生來寫新約的百分之二十八的（路加福音和使徒行傳）內容了！

84（二八29）加爾文（J. Calvin）, The Acts of the Apostles, II:314, NU文本略去第29節。

8 5（附篇）朱偉慈（J . H . J o w e t t） ,Things that Matter Most，頁248。

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