http://areteensemble.wordpress.com/teatro/teatro-clitemnestra-o-il-crimine/Che significa vivere?Vivere – ecco quel che significa: respingere senza tregua da sé qualcosa che vuole morire; Vivere – vuol dire essere crudeli e spietati contro tutto ciò che sta diventando debole e vecchio in noi e non soltanto in noi. Essere sempre di nuovo assassini?F. Nietzsche (Gaia Scienza)

SINOSSI

Il testo della Yourcenar, tratto dalla raccolta “Fuochi”, è basato sulla tragedia greca “Orestea”. Clitemnestra dopo aver atteso il ritorno di Agamennone lo uccide con l’aiuto del suo amante, Egisto. La Clitemnestra della Yourcenar si ritrova a dover spiegare le motivazioni del suo atto in un tribunale dei nostri giorni. Una serva e un padrone si sposano. Il padrone deve conquistare il mondo e va in guerra. La serva aspetta il suo ritorno. Il padrone ritorna. La serva uccide il suo padrone. L’uomo ritorna.

Marguerite Yourcenar ci racconta una di quelle storie d’amore che si ripetono spesso. L’amore-abnegazione della donna verso l’uomo; di una serva verso il grand’uomo. Si può dire che ogni donna che crede nell’amore adora servire il suo uomo, ma non ama essere trattata come una serva. Clitemnestra ama il suo marito-padrone ed in nome della fedeltà si fa quasi invisibile.Quando lui torna dalla guerra, entrambi non sono che le ombre di se stessi. Clitemnestra uccide il vecchio padrone perché l’uomo possa tornare a vivere. Il crimine di Clitemnestra è un atto per la vita. E’ un semplice togliere qualcosa di morto che ci si porta addosso…come una foglia secca sull’albero.La foglia di un albero si secca. L’albero lascia che la foglia si stacchi, cada e muoia.L’albero rimane. Crescono nuove foglie. Viviamo le nostre vite ripetendo gli stessi ruoli, le abitudini… ripetendo la storia di secolo in secolo. Ci piace vivere in questo modo. Questa ripetizione ci da una sensazione del vivere.Così la Yourcenar sembra volerci spingere a tornare padroni della propria vita attraverso la morte. A lasciar cadere le foglie secche ed a smettere di inventarci mille modi per tenerle attaccate.Il testo è scritto in prosa lirica. Le tante immagini poetiche lo rendono pungente e denso, morbido e fluido. Come il fuoco.Τι σημαίνει να ζούμε;Live - αυτό είναι ό, τι αυτό σημαίνει: να απορρίψει χωρίς ανάπαυλα από αυτόν κάτι θέλει να πεθάνει? Living - σημαίνει να είσαι σκληρός και αδίστακτος από ό, τι είναι να γίνει αδύναμη και παλιά σε μας και όχι μόνο εμάς. Πάντα είναι μια νέα δολοφόνους;ΣΤ. Νίτσε (Gay Science)

ΣΥΝΟΨΗ

Το κείμενο της Yourcenar, που λαμβάνονται από τη συλλογή "Fire", βασίζεται στην ελληνική τραγωδία "Ορέστεια". Κλυταιμνήστρα μετά από αναμονή για την επιστροφή

του Αγαμέμνονα τον σκοτώνει με τη βοήθεια του εραστή της, Αίγισθο. Η Κλυταιμνήστρα της Yourcenar βρίσκει τον εαυτό του να χρειάζεται να εξηγήσει τους λόγους για τη δράση του σε ένα δικαστήριο σήμερα. Ο υπάλληλος και ένας κύριος μείγμα. Ο πλοίαρχος πρέπει να κατακτήσει τον κόσμο και να πάει στον πόλεμο. Ο υπηρέτης περιμένει την επιστροφή του. Οι αποδόσεις master. Ο υπηρέτης σκοτώνει τον κύριό του. Ο άνθρωπος επιστρέφει.Marguerite Yourcenar μας λέει μία από αυτές τις ιστορίες αγάπης που επαναλαμβάνονται συχνά. Love-αυταπάρνηση της γυναίκας στον άνθρωπο, ένας υπηρέτης του μεγάλου άνδρα. Μπορούμε να πούμε ότι κάθε γυναίκα που πιστεύει στην αγάπη αγαπά να υπηρετούν τον άνθρωπο της, αλλά δεν ήθελε να αντιμετωπίζεται σαν υπηρέτης. Κλυταιμνήστρα αγαπάει τον άντρα της-master και στο όνομα της πίστης γίνεται σχεδόν αόρατο.Όταν επιστρέφει από τον πόλεμο, και οι δύο δεν είναι οι σκιές του εαυτού τους. Κλυταιμνήστρα σκοτώνει την παλιά πλοιάρχου, έτσι ώστε ο άνθρωπος μπορεί να ζήσει και πάλι. Έγκλημα της Κλυταιμνήστρας είναι μια πράξη ζωής. Είναι μια απλή αφαίρεση νεκρών κάτι που με οδηγεί ... σαν ένα ξηρό φύλλο στο δέντρο.Το φύλλο ενός δέντρου είναι ξηρό. Τα φύλλα φύλλα δέντρων που πέφτουν, πέφτουν και muoia.L δέντρο »παραμένει. Grow νέα φύλλα. Ζούμε τη ζωή μας επαναλαμβάνοντας τις ίδιες ρόλους, τις συνήθειες ... επαναλαμβάνοντας την ιστορία των αιώνων. Μας αρέσει να ζούμε με αυτόν τον τρόπο. Αυτή η επανάληψη μας δίνει μια αίσθηση της ζωής.Έτσι Yourcenar φαίνεται να θέλει να σπρώξετε προς τα πίσω τον πλοίαρχο της ζωής σας μέσα από το θάνατο. Μια σταγόνα νεκρά φύλλα και να σταματήσει να εφεύρει χίλιους τρόπους για να κρατήσει τα συνημμένα.Το κείμενο είναι γραμμένο σε λυρική πρόζα. Οι πολλές ποιητικές εικόνες κάνουν έντονη και πυκνή, λεία και απαλή. Καθώς η φωτιά.Ilaria Dazzi Ricerche di S/Confine, vol. I, n. 1 (2010) – www.ricerchedisconfine.infoEgisto nelle riscritture novecentesche dell'Orestea: immagini di potere tra politica e psicanalisi http://dspace-unipr.cilea.it/bitstream/1889/1404/1/DAZZI-egisto.pdfΑίγισθος του εικοστού αιώνα rewritings Ορέστεια:εικόνες της εξουσίας ανάμεσα στην πολιτική και ψυχανάλυσηΗ έκθεση αφηγείται και αναλύει την εικόνα της Αίγισθο, εραστή της Κλυταιμνήστρας, στο ξαναγράψιμο σύγχρονη Ορέστεια και την Ηλέκτρα. Η λειτουργία έχει ως στόχο να παρέχει ένα συγκεκριμένο χώρο σε αυτό σχήμα, το οποίο έχει καθοριστικό ρόλο στην εκπλήρωση της εκδίκησης εναντίον του Αγαμέμνονα. Το rewritings θεωρείται η αρχή του εικοστού αιώνα, με την Elektra Χόφμανσταλ (1903), μέχρι την Ετυμηγορία Parrella (2007).Από το κλασικό θέατρο δεν υπάρχει ακόμη τραγωδία που έχει να Αίγισθος πρωταγωνιστής όμως, μέσα στο Ορέστεια έπος, ο ρόλος του είναι αντικείμενο μιας σημαντικής περιέργεια και ζωηρό ενδιαφέρον, ειδικά σε rewritings του εικοστού αιώνα. Η ανάλυση του εικοστού αιώνα rewritings Ορέστεια (Dazzi 2008) δανείζει επίσης να εξετάσει τις αλλαγές και παραλλαγές στο σχεδιασμό των μεμονωμένων παικτών. Με η συμβολή αυτή σκοπεύω να διερευνήσει επαναλάβει την εικόνα της Αίγισθο, αντι-ηρωικό χαρακτήρα για την αριστεία μέσα από την ιστορία του Ατρέα, του οποίου η γέννηση ήδη αξίζουν μια σύντομη επισκόπηση: Ταντάλου, πρόγονος της οικογένειας, είναι ο γιος του Δίας που πρόδωσε την εμπιστοσύνη των θεών, προσφέροντάς τους μια γιορτή για τη

σάρκα του Ο γιος, ο Πέλοπας του, να ελέγχει τη διορατικότητά τους. Πέλοπας στη συνέχεια αυξάνεται από τους θεούς, αλλά η πραγματική του θανάτου του, θα Ατρέας και Θυέστης, οι γιοι, να διεκδικήσει το θρόνο: η πρώτη θα αποδειχθεί να είναι τόσο σκληρή ώστε να σκοτώσει τα εγγόνια, για εκδίκηση, Θυέστης, τυφλωμένος από οργή, να προσπαθήσουμε να έχουμε έναν κληρονόμο παραβίασης Pelopia, την κόρη της και ιέρεια της Αθηνάς, και από αυτή την αιμομιξία, όπως προβλέπεται από το μαντείο γεννήθηκε, Αίγισθο. Pelopia πίσω έγκυος και παντρεύτηκε Ατρέα στις Μυκήνες, το οποίο θα μεγαλώσει Egisto πιστεύεται γιο του.Il rapporto tra Agamennone, figlio reale di Atreo nonché marito di Clitennestra, ed Egisto, si presenta dunque già profondamente conflittuale fin dalle origini. Talmente minato dalle fondamenta, da non stupire che Clitennestra, psicologicamente e moralmente ferita dal marito, scelga proprio il nipote acquisito come amante.Η σχέση μεταξύ του Αγαμέμνονα, ο γιος του Ατρέα και πραγματική σύζυγος της Κλυταιμνήστρας, και τον Αίγισθο, είναι ήδη τόσο βαθιά αντίθετος από την αρχή. Έτσι, υπονόμευσε τα θεμέλια, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η Κλυταιμνήστρα, ψυχολογικά και ηθικά τραυματίες από το σύζυγό της, απλά επιλέξτε το αποκτήσει ( nipoto) εγγονό ως εραστή.La drammaturgia classica Nell’Agamennone di Eschilo Clitennestra ci racconta di aver compiuto autonomamente, armata di scure, l’assassinio del marito e di Cassandra, la più bella fra le figlie di Priamo, sacerdotessa di Apollo, condotta a Micene come bottino di guerra: «Gli getto addosso una rete inestricabile, come quelle per i pesci, […] lo colpisco due volte, e con due gemiti soltanto egli abbandona le membra lì dove si trova, e un terzo colpo lo aggiungo quando è già a terra, come gradita offerta che accompagna la preghiera allo Zeus sotterraneo salvatore dei morti» (Eschilo 1995, pp. 305-307). Το κλασικό δράμα Nell'Agamennone Κλυταιμνήστρα του Αισχύλου μας λένε ότι έκανε τον εαυτό τους, οπλισμένοι με ένα τσεκούρι, τη δολοφονία του συζύγου της και της Κασσάνδρας, η πιο όμορφη ανάμεσα στις κόρες του Πριάμου, η ιέρεια του Απόλλωνα, πραγματοποιήθηκε στις Μυκήνες ως λάφυρα πόλεμος: "Η αναπόσπαστο εκτόξευση σε δίκτυο, όπως αυτά για τα ψάρια, [...] ηχτύπησε δύο φορές, και με δύο στεναγμοί μόνο αφήνει τα άκρα, όπου υπάρχει βρίσκεται, και ένα τρίτο πυροβολισμό μπορώ να προσθέσω όταν είναι ήδη στο έδαφος, ως μια ευπρόσδεκτη προσφορά που συνοδεύει την προσευχή στον Δία υπόγεια σωτήρας των νεκρών »(Αισχύλος 1995, σελ. 305 - 307). Nelle Coefore di Eschilo, Egisto usurpa il potere subendo la vendetta di Oreste e Pilade, entrati nella reggia travestiti da mercanti, ma non agisce concretamente al fianco di Clitennestra. Il corpo morto di Egisto in scena rappresenta un caso eccezionale all’interno del teatro classico. Choephori του Αισχύλου, τον Αίγισθο σφετερίζεται την εξουσία του πόνου της εκδίκησης Ορέστη και του Πυλάδη, μπήκε στο παλάτι μεταμφιεσμένος ως έμποροι, αλλά δεν δρα αποτελεσματικά με την Κλυταιμνήστρα. Το νεκρό σώμα του Αιγίσθου στάδιο είναι μια εξαιρετική περίπτωση στο κλασικό θέατρο.Nell’Elettra di Sofocle il centro drammaturgico è costituito dall’odio che anima la figlia di Agamennone, ossessionata dai torti subiti e dalla madre Clitennestra, che immagina mentre divide il letto con il boia del padre; ad Egisto sono riservate poche battute, prima che Oreste muova il pugnale su di lui come ha appena fatto con la madre: «debbo badare che la morte ti sia amara. E questa dovrebbe essere per tutti la pena immediata: chiunque voglia operare contro le leggi, ucciderlo; così non sarebbero tanti i malfattori» (Sofocle

2002, p. 74). Nell'Elettra το κέντρο του δράματος του Σοφοκλή αποτελείται μίσος που ζωντανεύει Η κόρη του Αγαμέμνονα, στοιχειωμένο από τα λάθη και τη μητέρα του Κλυταιμνήστρα, ο οποίος Οι φαντάζεται τον εαυτό χωρίζει το κρεβάτι με τον Αίγισθο τον πατέρα του εκτελεστή διατηρούνται σε λίγες ανέκδοτα, πριν από τον Ορέστη να μετακινήσετε το μαχαίρι πάνω του σαν να έκανε ακριβώς με το Η μητέρα: «Εγώ πρέπει να προσέξουμε ότι ο θάνατος θα είναι πικρή. Και αυτό πρέπει να είναι για όλους η άμεση πόνο: όποιος θέλει να εργαστεί ενάντια στους νόμους, να τον σκοτώσει, για να μην Θα ήταν πολλοί κακοποιοί »(Σοφοκλής 2002, σ.. 74).Nell’Elettra euripidea Egisto e Clitennestra hanno costretto la protagonista a sposare Teodoro, un pastore nobile d’animo ma privo di mezzi, così da impedire che da lei possa nascere un figlio di stirpe regale, cioè un possibile vendicatore; il drammaturgo non concede battute ad Egisto bensì, in sua vece, al messaggero, a cui spetta il compito di narrare ad Elettra la sua morte: «Mentre Egisto era chino, tuo fratello, dritto sulla punta dei piedi, lo colpì tra le vertebre e gli spezzò la schiena» (Euripide 2002, p. 104). Αίγισθο και την Κλυταιμνήστρα Nell'Elettra Ευριπίδης ανάγκασε τον παίκτη να παντρευτεί Teodoro, ένας βοσκός ευγενή διάθεση, αλλά χωρίς μέσα, έτσι ώστε να αποφευχθεί να της για να γεννηθεί ένα παιδί της βασιλικής καταγωγής, δηλαδή μια πιθανή εκδικητή, η θεατρικός συγγραφέας δεν επιτρέπει μπαρ για να τον Αίγισθο, αλλά, αντ 'αυτού, στον αγγελιοφόρο, για ναη οποία έχει ως αποστολή να αφηγηθεί Ηλέκτρα θάνατό του: «Όταν ο Αίγισθος κάμφθηκε, αδελφός, δικαίωμα στις μύτες των ποδιών του, τον χτύπησε μεταξύ των σπονδύλων και έσπασε την πλάτη του " (Ευριπίδης 2002, σελ.. 104).Nell’Orestea i rapporti amorosi di Clitennestra sia con Agamennone che con Egisto: «appaiono ben poco in una dimensione concreta; sono, piuttosto, rappresentati da una serie di oggetti mediatori, quali il trono, il talamo, la vasca» (Durup 1997, p. 153). Come se il rapporto di coppia, indipendentemente dall’ufficialità che lo caratterizza, si esprimesse attraverso gli oggetti, le metafore che essi sottintendono, non mediante l’affettività: questa resterà una differenza fondamentale in relazione alle riscritture successive e al valore che il tradimento prima e l’usurpazione poi, assumeranno. Nell'Orestea σχέσεις αγάπης και της Κλυταιμνήστρας με τον Αγαμέμνονα ότι με «Ο Αίγισθος εμφανίζονται λίγο σε μια συγκεκριμένη διάσταση, είναι μάλλοναντιπροσωπεύεται από μια σειρά από αντικείμενα μεσολαβητών, όπως το θρόνο, το θάλαμο, στη μπανιέρα »(Durup 1997, σελ.. 153). Όπως και αν η σχέση του ζευγαριού, ανεξαρτήτως από την επίσημη που το χαρακτηρίζει, εκφράζεται μέσα από αντικείμενα, οι μεταφορέςσυνεπάγονται, όχι από στοργή: αυτό θα είναι μια διαφορά σημαντικά σε σχέση με την μετέπειτα ξαναγράφει και η αξία που η προδοσία πρώτο και το σφετερισμό στη συνέχεια να λάβει.Le riscritture contemporanee L’arroganza amplificata dall’usurpazione del potere contraddistingue Egisto nella fase conclusiva dell’Elektra di Hofmannsthal (1903): l’uomo entra nella stanza dove Elettra, ormai divorata dall’odio, lo attende illuminata dalla luce di una fiaccola, vòlta a renderne l’aspetto ulteriormente sinistro; il patrigno ha saputo della morte di Oreste e cerca conferma attraverso Elettra: «E recano davvero la notizia che è morto, e lo annunciano così che non resta dubbio alcuno?» (von Hofmannsthal 2002, p. 183). L’interessamento di Egisto è determinato solo dalla bramosia di mantenere il ruolo raggiunto:Hofmannsthal non definisce i contorni, le caratteristiche profonde della relazione fra la regina e

l’amante, lasciando che sia solo la volontà di comando a definire il personaggio. Επανεγγραφές σύγχρονεςΗ αλαζονεία ενισχύεται σφετερισμό της εξουσίας διακρίνει Egisto στην τελική φάση της Elektra του Χόφμανσταλ (1903): ο άνθρωπος μπαίνει στο δωμάτιο όπου Ηλέκτρα, τώρα καταβροχθιστεί από το μίσος, αναμένει φωτίζονται από το φως του ένα φακό, θόλο για να κάνει το βλέμμα ακόμα πιο αριστερά, ο πατριός του έμαθε το θάνατο του Ο Ορέστης και η Ηλέκτρα επιδιώκει την επιβεβαίωση μέσω του: «Είναι πραγματικά να φέρει την είδηση που είναι νεκρός, και το διακηρύσσουν, έτσι ώστε δεν υπάρχει καμία αμφιβολία; "(von Χόφμανσταλ 2002,p. 183). Η συμμετοχή της Αίγισθο καθορίζεται μόνο από την επιθυμία να διατηρηθεί η ρόλος έφτασε: Χόφμανσταλ δεν ορίζει το περίγραμμα, βαθιά χαρακτηριστικά η σχέση μεταξύ της βασίλισσας και τον εραστή της, αφήνοντας μόνο τη βούληση της διοίκησης να καθορίσει το χαρακτήρα.L’autentica fusione tra modello eschileo e psicanalisi si compie ne Il lutto si addice ad Elettra di O’Neill nel 1931 (Fusillo 2005, p. 117). Christine/Clitennestra ama Brant/Egisto, provando invece per Ezra/Agamennone un’assoluta ripugnanza, un rifiuto che sembra dominare anche la volontà di vendetta: «L’eros, nella doppia faccia di attrazione e repulsione, diventa così il nucleo motore del dramma, rispetto al quale la vendetta è ridotta a motivo complementare» (Del Corno 1977, p. 357). Αυθεντικό Αισχύλου μοντέλο σύντηξης και ψυχανάλυση λαμβάνει χώρα στο πένθος Γίνεται Ηλέκτρα O'Neill από το 1931 (Fusillo 2005, σελ.. 117). Christine / Κλυταιμνήστρα αγάπη Brant / Αίγισθο, προσπαθώντας αντί να Ezra / Αγαμέμνων απόλυτη αποστροφή, μια απόρριψη που φαίνεται να κυριαρχεί ακόμη και την επιθυμία για εκδίκηση, "Έρως, στο διπλό πρόσωπο της έλξης και απώθησης, γίνεται η βασική μηχανή του παιχνιδιού, σε σύγκριση με εκδίκηση που μειώνεται λόγω της επιπλέον »(Del Corno 1977, σ.. 357). Le relazioni sentimentali fra i personaggi sono infatti improntate all’ambiguità, comportando delle trasformazioni all’interno dell’intrigo rispetto alla vicenda eschilea: Orin/Oreste uccide Brant/Egisto e Christine/Clitennestra, una volta appresa la tragica notizia, si toglie la vita. In questo caso la relazione extraconiugale trova la sola giustificazione nell’eros, nel sentimento che attrae profondamente i due e che implica il suicidio dell’una come conseguenza all’omicidio dell’altro. L’uccisione di Brant non è il tentativo di vendicare la morte del padre, ma la manifestazione di un’aggressività edipica, poiché Orin è roso dalla gelosia verso la madre a cui vorrebbe nascondere quel gesto che, al contrario, Lavinia/Elettra ostenta con soddisfazione: la vendetta si trasforma quindi in una «nevrosi autodistruttiva» (Stamm 1949, p. 245). Christine viene divorata dalla passione per Brant come conseguenza del fallimento del rapporto con Ezra: «mi hai resa madre, ma non sono mai stata tua, neanche una volta, non ho mai potuto! E di chi è la colpa? Ti amavo, quando ti sposai! Volevo essere interamente tua! Ma tu me lo hai reso impossibile! Mi hai colmata di disgusto!» (O’Neill 1962, p. 75). ορομαντικές σχέσεις μεταξύ των χαρακτήρων είναι στην πραγματικότητα που χαρακτηρίζεται από ασάφεια,με αποτέλεσμα μετασχηματισμών στην ιστορία της δολοπλοκίας από Αισχύλου:Orin / Ο Ορέστης σκοτώνει τη Μπραντ / Αίγισθο και Christine / Κλυταιμνήστρα, όταν έμαθε την τραγική ειδήσεις, πήρε τη δική του ζωή. Στην περίπτωση αυτή η υπόθεση είναι η μόνη αιτιολόγηση έρωτα, στην αίσθηση που προσελκύει τόσο βαθιά και η οποία περιλαμβάνει αυτοκτονία, ως αποτέλεσμα ενός από του άλλου φόνου. Η δολοφονία του Μπραντ δεν Είναι μια προσπάθεια να εκδικηθεί το θάνατο του πατέρα του, αλλά η εκδήλωση της επιθετικότητας Οιδίποδα, καθώς Orin

καταναλώνεται από ζήλια προς τη μητέρα της, ο οποίος θα ήθελε να κρύψει αυτήν την πράξη, αντίθετα, Lavinia / Ηλέκτρα flaunts ικανοποίηση: η εκδίκηση τότε μεταμορφώνεται σε ένα «αυτοκαταστροφική νεύρωση» (Stamm 1949, σελ.. 245). Χριστίνα καταναλώνεται με πάθος για τη Μπραντ, ως αποτέλεσμα της αποτυχίας του σχέση με Ezra, "Έχετε κάνει η μητέρα μου, αλλά ποτέ δεν ήταν δικό σου, ακόμη και μιαφορά, δεν θα μπορούσα ποτέ! Και ποιος ευθύνεται είναι αυτό; Εγώ σ 'αγάπησα όταν σας παντρεμένος! Εγώ είναι εξ ολοκλήρου δική σας! Αλλά έχετε κάνει αδύνατο για μένα! Έχω γεμίσει με αηδία »(O'Neill 1962, σ.. 75).L’amore, l’attaccamento, spentosi completamente all’interno del legame fra marito e moglie, si ‘traferisce’ nel rapporto fra figlia e padre, lasciando alla relazione fra Christine e Brant la passione, l’eros. Giraudoux in Elettra (1937), pur seguendo la versione di Euripide, tratteggia in modo molto deciso la figura di Egisto già dalla scena terza del primo atto (Giraudoux, 1959, p. 358). Questo Egisto è un uomo di Stato, che polemizza con gli dei, che li immagina giunti ad un tale livello di serenità e universalità da non poter essere altro che incoscienti: «Essi sono incoscienti al vertice della scala delle creature come alla base di essa è incosciente l’atomo» (Giraudoux 1959, p. 359). Egisto ritiene indispensabile allontanare Elettra dalla famiglia reale perché in questa città ha condotto «una guerra senza pietà a quelli che facevano segnali agli dei» (Giraudoux, 1959 p. 361). Egli non ha più alcuna forma di dipendenza da Clitennestra, non è semplicemente un amante scelto per vincere il desolante senso di abbandono causato da Agamennone, bensì un capo pronto ad uccidere, che vuole togliere dalla scena chiunque costituisca una possibile minaccia al proprio potere. Η αγάπη, κατάσχεση, ο οποίος πέθανε εντελώς μέσα στη σχέση μεταξύ σύζυγος και η σύζυγος, «traferisce» στη σχέση μεταξύ πατέρα και κόρης, αφήνοντας τη σχέση μεταξύ Christine και Brant πάθος, έρωτα.Giraudoux στην Ηλέκτρα (1937), ενώ μετά την έκδοση του Ευριπίδη, παρουσιάζει σε πολύ έντονα την εικόνα της Αίγισθο ήδη από την τρίτη σκηνή της πρώτης πράξης (Giraudoux, 1959, σ.. 358). Αυτό Αίγισθος είναι ένας πολιτικός που υποστηρίζει με τους θεούς, ότι φανταστείτε φτάσει σε τέτοιο επίπεδο της γαλήνης και της καθολικότητας δεν μπορεί να είναι πιο ότι οι αισθήσεις: "Είναι ασυνείδητη στην κορυφή της κλίμακας των πλασμάτων, όπως το η βάση του είναι το άτομο χάσει τις αισθήσεις "(Ζιρωντού 1959, σελ.. 359). Ο Αίγισθος πιστεύει Elettra απαραίτητο να αφαιρεθεί από τη βασιλική οικογένεια, γιατί σε αυτή την πόλη διεξήγαγε έναν «πόλεμο χωρίς έλεος σε όσους είχαν σημάδια από τους θεούς" (Giraudoux, 1959 p. 361). Εκείνος δεν έχει πλέον καμία μορφή εξάρτησης Κλυταιμνήστρα, δεν είναι απλά ένας εραστής επιλέξει να κερδίσει την ζοφερή αίσθηση της εγκατάλειψης που προκαλείται από τον Αγαμέμνονα, αλλά είναι έτοιμη να σκοτώσει ένα αφεντικό, ο οποίος θέλει να αφαιρέσει από το ο καθένας σκηνή αποτελούν μια πιθανή απειλή για την εξουσία τους.La figura del mendicante (Oreste sotto mentite spoglie) sottolinea ulteriormente la bassezza di Egisto: «E il problema oggi, se volete credermi, è sapere se il re si rivelerà in Egisto prima che Elettra riveli se stessa» (Giraudoux 1959, p. 364), poiché è assai più facile uccidere la moglie di un giardiniere, quale Elettra è, che non una principessa in un palazzo. Lasciare Elettra ad una sorte meno in vista, meno pubblica, illude Egisto di riuscire a tenere lontano le disgrazie che questa ‘epifania’ potrebbe comportare. Η εικόνα του ζητιάνου (Oreste στη μεταμφίεση) υπογραμμίζει περαιτέρω η χυδαιότητα του Αίγισθος: "Και το πρόβλημα σήμερα, αν επιλέξετε να πιστεύουν, είναι αν ο βασιλιάς αποκάλυψε σε Egisto Elettra πριν αποκαλυφθεί "(Ζιρωντού 1959, σελ.. 364), όπως Είναι

πολύ πιο εύκολο να σκοτώσει τη γυναίκα του έναν κηπουρό, όπως Elettra, το οποίο δεν είναι πριγκίπισσα σε ένα παλάτι. Elettra να αφήσει πολύ λιγότερο ορατές, λιγότερο Egisto δημόσια ψευδαίσθηση ότι είναι σε θέση να αποκρούσει τις κακοτυχίες ότι αυτή η «αποκάλυψη» θα μπορούσε να επιφέρει.Elettra si è alimentata dell’attesa del padre di ritorno da Troia, Clitennestra ha dovuto superare invece questa dimensione per non esserne sopraffatta, per non perdere il senso di sé, l’attaccamento alla vita: «Sì, amo Egisto. Lo amo da dieci anni. Da dieci anni rimando queste nozze per riguardo a te, Elettra, e per il ricordo di tuo padre» (Giraudoux 1959, p. 409). Electra τροφοδοτείται προσδοκία της επιστροφής από την Τροία ο πατέρας, Κλυταιμνήστρα έχει αντ 'αυτού έπρεπε να ξεπεραστεί αυτό το μέγεθος για να αποφύγει να συγκλονισμένοι όχι, χάνουν την αίσθηση του εαυτού, προσκόλληση στη ζωή: «Ναι, αγαπώ τον Αίγισθο. Τον αγαπώ για δέκα χρόνια. Για δέκα χρόνια πίσω αυτό το γάμο, γιατί από εσάς, Ηλέκτρα, και η μνήμη του Ο πατέρας σου "(Ζιρωντού 1959, σελ.. 409).Egisto, roso dalla brama di potere, parla invece dell’unione con Clitennestra come di un legame che si trascina «tra indifferenza e oblìo», aggiungendo che le nozze sono il solo strumento per difendere Argo. L’amante incarna l’ideale borghese minacciato, metaforicamente, dall’invasione corinzia; sposare Clitennestra è semplicemente un modo per ufficializzare il proprio ruolo salvando la città. Giraudoux trae evidentemente ispirazione dalla figura di Creonte delineata in Antigone da Jean Anouilh: «Riconosci che, se sposo Clitennestra, la città si calma e gli Atridi si salvano? Se no sarà la rivolta, l’incendio?» (Giraudoux 1959, p. 414). Αίγισθο, που καταναλώνεται από δίψα για εξουσία, μιλάει αντί για ένωση με την Κλυταιμνήστρα ως σύνδεσμος που σέρνει "μεταξύ αδιαφορίας και της λήθης», προσθέτοντας ότι ο γάμος είναι το μόνο μέσο για να υπερασπιστεί Αργώ. Ο εραστής ενσαρκώνει το ιδανικό αστικό απειλούνται μεταφορικά εισβολή Κορινθιακό? Παντρευτεί Κλυταιμνήστρα είναι απλά ένας τρόπος για να επισημοποιήσει τον ρόλο της ως σωτηρία για την πόλη. Giraudoux αντλεί έμπνευση προφανώς από την εικόνα του Κρέοντα στην Αντιγόνη του Jean Anouilh που περιγράφεται: «Να ξέρετε ότι, αν παντρευτεί την Κλυταιμνήστρα, η πόλη είναι ήρεμη και Ατρέα σωθεί; Διαφορετικά θα είναι μια εξέγερση, η φωτιά; "(Ζιρωντού 1959, σελ.. 414).Il tema del potere e della politica sono centrali nella riscrittura di Jean Giraudoux: la distruzione della città di Argo sarà certa se Egisto verrà ucciso; la crisi ‘mitica’ è, in realtà, la crisi interna alla Francia di quel periodo storico, travolta dall’ipocrisia e dalla corruzione. Το θέμα της ενέργειας και η πολιτική είναι κεντρική για να ξαναγράψει JeanGiraudoux: η καταστροφή της πόλης του Άργους είναι βέβαιο αν Αίγισθος σκοτώνεται, η κρίση «Μυθική» είναι, στην πραγματικότητα, η εσωτερική κρίση στη Γαλλία εκείνης της περιόδου, Τραβόλτα υποκρισία και τη διαφθορά.Il potere assoluto su Argo è la caratteristica-guida anche dell’Egisto delineato ne Le Mosche (1943) di Sartre: in questo caso il dominio da parte dell’uomo è talmente assoluto da spingere la stessa Clitennestra ad esortare Elettra a non opporsi a lui. La città si sta preparando alla festività dei morti, quei morti che Egisto davanti alla folla definisce coloro che: «non sono più – comprendete queste parole implacabili – ed è per questo che son diventati i guardiani incorruttibili dei vostri delitti» (Sartre 1975, p. 43). Η απόλυτη δύναμη της Αργούς είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμα-οδηγός, επίσης, dell'Egisto περιγράφονται στο μύγες (1943) Σαρτρ: σε αυτή την περίπτωση ο κανόνας από τον άνθρωπο είναι τόσο απόλυτη ώστε να ωθήσει την ίδια την Κλυταιμνήστρα στην Ηλέκτρα

επιθυμία να μην τον αντιταχθεί . Η πόλη ετοιμάζεται για τη γιορτή των νεκρών, οι νεκροί Αίγισθο μπροστά από το πλήθος που καθορίζει εκείνους που "δεν είναι πλέον - να γνωρίζει αυτά τα λόγια αμείλικτη - και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο έχουν γίνει οι φύλακες των εγκλημάτων σας άφθαρτο» (Σαρτρ 1975: . 43).Nella scena terza del secondo atto emerge un nuovo aspetto di Egisto: egli si dichiara stanco, «son quindici anni che tengo su, con tutte le mie forze, il rimorso di un intero popolo. Son quindici anni che mi trucco da spaventacchio: tutte queste vesti nere hanno finito con lo stringersi sulla mia anima» (Sartre 1975, p. 66). Egisto è infelice, il re è stanco, il ‘gioco’ della guerra, del potere, non lo divertono più: «sono un guscio vuoto: una bestia mi ha mangiato quello ch’era dentro senza che io me ne accorgessi. Ora guardo in me stesso e vedo che sono più morto di Agamennone. […] Ah! Darei il mio regno per versare una lacrima!» (Sartre 1975, p. 67). Egisto si lamenta dell’indifferenza divina, dubita della “simpatia” degli dei verso di lui, e afferma di aver compiuto un compito che, in fondo, serviva proprio agli dei: «Il doloroso segreto degli Dei e dei re: è che gli uomini sono liberi. Sono liberi, Egisto. Tu lo sai e loro non lo sanno» (Sartre 1975, p. 72). L’uomo andrà incontro ad Oreste consapevole che sarà proprio lui ad ucciderlo. Nello sforzo compiuto da Oreste ed Elettra per convincere i cittadini di Argo a rinnegare il senso di colpa collettivo in cui Egisto e Giove li hanno costretti, Sartre colloca un reale appello al pubblico francese Στην τρίτη σκηνή της δεύτερης πράξης αποκαλύπτει μια νέα πτυχή του Αίγισθος: είπε κουρασμένα, "Είμαι δεκαπέντε χρόνια που έχω κρατήσει για με όλη τη δύναμή μου, η τύψεις ενός ολόκληρου λαού. Για δεκαπέντε χρόνια τέχνασμα σκιάχτρο, όλες αυτές οι μαύρες ρόμπες έχουν καταλήξει κουνώντας την ψυχή μου »(Σαρτρ 1975, σ.. 66). Ο Αίγισθος είναι δυστυχισμένος, ο βασιλιάς είναι κουρασμένος, το «παιχνίδι» του πολέμου, της εξουσίας και όχι το πιο διασκεδαστικό, «είναι ένα άδειο κέλυφος, ένα θηρίο που ήταν ό, τι έφαγα σε μένα χωρίς να το αντιληφθείτε. Τώρα κοιτάζω τον εαυτό μου και βλέπω ότι είμαι περισσότερο νεκρός παρά Αγαμέμνονα. [...] Αχ! Θα έδινα βασίλειο μου για να ρίξει ένα δάκρυ "(Σαρτρ 1975, σ. 67).. Ο Αίγισθος καταγγέλλει θεϊκή αδιαφορία, αμφισβητεί την "συμπάθεια" των θεών του, και ισχυρίζεται ότι έχει λάβει μια εργασία που, στο τέλος, υπηρέτησε τους θεούς: "Το οδυνηρό μυστικό των θεών και των βασιλιάδων είναι ότι οι άνδρες είναι δωρεάν. Είναι δωρεάν, Αίγισθο. Το ξέρετε και δεν ξέρουν "(Σαρτρ 1975, σ.. 72). Ο άνθρωπος θα αντιμετωπίσει ο Ορέστης ξέρει ότι θα ήταν σωστό να τον σκοτώσει. Στην προσπάθεια του Ορέστη και της Ηλέκτρας να πείσει τους ανθρώπους του Άργους να αρνηθεί τη συλλογική ενοχή που τον Αίγισθο και ο Δίας έχουν ανάγκασε τους, Σαρτρ δίνει μια πραγματική προσφυγή στο γαλλικό κοινόSempre di àmbito francese è Elettra o la caduta delle maschere (1944): Marguerite Yourcenar, pur ispirandosi dichiaratamente ad Euripide, amplifica le tensioni nel rapporto fra Elettra, Clitennestra ed Egisto. L’astio fra madre e figlia è talmente profondo da lacerare ogni forma di rispetto, al punto che è Elettra a strangolare la madre, vendicando così Agamennone, mentre Oreste, vigliaccamente, si tappa le orecchie (Yourcenar 2002, p. 225). È proprio Egisto, tuttavia, a svelare l’amara verità: «Elettra, tua madre soffriva da due anni di un male incurabile. Le hai risparmiato mesi di terribile agonia […] Mi sono ormai rassegnato all’idea che tutto finisce male, che i folli trionfano e agli innocenti non resta che passare alla storia come assassini» (Yourcenar 2002, p. 229). Πάντα πεδίο γαλλική Ηλέκτρα ή η πτώση των μασκών (1944): Marguerite Yourcenar, αν και ομολογουμένως ενέπνευσε να Ευριπίδη, ενισχύει τις εντάσεις στις σχέσεις μεταξύ της

Ηλέκτρα, Κλυταιμνήστρα και τον Αίγισθο. Η εχθρότητα μεταξύ μητέρας και κόρης είναι τόσο βαθιά ώστε να σχίσει κάθε είδους σχέση, έτσι ώστε Ηλέκτρα είναι να στραγγαλίσει τη μητέρα, έτσι και εκδικητική Αγαμέμνονα Ορέστη, δειλή, καλύπτει τα αυτιά του (Yourcenar 2002, σελ.. 225). Είναι Αίγισθο, ωστόσο, να αποκαλύψουν την πικρή αλήθεια: «Ηλέκτρα, μητέρα σου έπασχε από δύο χρόνια από μια ανίατη ασθένεια. Έχετε αποθηκεύσει μήνες αγωνία [...] Έχω πλέον παραιτηθεί από την ιδέα ότι τα πάντα τελειώνει άσχημα, ο τρελός θρίαμβος και αθώα απλά πρέπει να μείνει στην ιστορία ως δολοφόνοι "(Yourcenar 2002, σελ.. 229).Egisto, in questa riscrittura, non è più soltanto l’amante della regina, bensì il padre di Oreste. La rivelazione shock non spinge solo Oreste alla consapevolezza di aver pianto per dodici anni un falso padre, ma soprattutto ad una trasformazione dei rapporti familiari e di forza all’interno del nucleo. «Nascondere suo padre ad Oreste era la più grande prova d’amore possibile» (Yourcenar 2002, p. 236): in questa frase l’uomo non è uno spietato tiranno ma un padre che finalmente ritrova il figlio e che gli propone di recuperare il tempo perduto, di evitargli «tutto quello che lo ha fatto soffrire» (Yourcenar 2002, p. 237) e trovare riscatto attraverso quel figlio. La confessione non basta a salvare la vita ad Egisto, che viene pugnalato proprio da Oreste, ma conferisce un valore assolutamente nuovo alla vendetta, trasformando il rapporto tra i due che ci giunge dalla tradizione. Αίγισθο, σε αυτό το ξαναγράψει, δεν είναι μόνο ο εραστής της βασίλισσας, αλλά ο πατέρας του Ορέστη. Η αποκάλυψη σοκ όχι μόνο ωθεί την ευαισθητοποίηση του Ορέστη κλαίει πάνω από δώδεκα χρόνια ένα ψεύτικο πατέρα, αλλά και τη μετατροπή των οικογενειακών σχέσεων και δύναμη μέσα στον πυρήνα. "Απόκρυψη Ορέστης πατέρας του ήταν η μεγαλύτερη απόδειξη της αγάπης δυνατή" (Yourcenar 2002, σ. 236.): Σε αυτή την πρόταση, ο άνθρωπος είναι ένας αδίστακτος τύραννος, αλλά ένα πατέρα ο οποίος βρίσκει τελικά το γιο του και ότι έχει ως στόχο να ανακτήσει χαμένο χρόνο, να τον αποφύγω "ό, τι έκανε υποφέρουν" (Yourcenar 2002, σελ.. 237) και να βρουν λύτρωση μέσα από τον γιο της. Η εξομολόγηση δεν είναι αρκετό για να σώσει τη ζωή της τον Αίγισθο, ο οποίος μαχαιρώθηκε όπως και ο Ορέστης, αλλά δίνει μια εντελώς νέα για εκδίκηση, μετατρέποντας τη σχέση μεταξύ των δύο, που έρχεται σε μας από την παράδοσηCiò che nella classicità è considerato tragico, nella modernità diventa spesso patologico e la grandezza della sventura non è che la sublimazione del conflitto familiare, conflitto che, in realtà, resta privo delle ragioni che lo avevano animato in origine. Oreste vendica infatti l’assassinio di un uomo che non è suo padre, pertanto la motivazione politica della successione al potere scema; lo stesso rapporto tormentato con la madre smette di avere significato poiché la morte di Agamennone non turba le dinamiche familiari, né i rapporti di sangue e, soprattutto, non rappresenta un tradimento da punire. Per dirla con le parole di Marguerite Yourcenar: Τι θεωρείται στην κλασική τραγωδία στη νεωτερικότητα συχνά γίνεται παθολογική και το μέγεθος της καταστροφής δεν είναι η εξάχνωση των οικογενειακών συγκρούσεων, μια σύγκρουση που, στην πραγματικότητα, στερείται από τους λόγους που είχε αρχικά κινούμενα σχέδια. Ορέστης εκδικείται γεγονός της δολοφονίας ενός ανθρώπου που δεν είναι ο πατέρας της, έτσι ώστε το πολιτικό κίνητρο της διαδοχής στην εξουσία μειώνεται, το ίδιο προβληματική σχέση με τη μητέρα του, παύει να έχει νόημα για το θάνατο του Αγαμέμνονα δεν θα διαταράξει τη δυναμική της οικογένειας ή σχέσεις του αίματος και, πάνω απ 'όλα, δεν είναι μια προδοσία να τιμωρήσει. Για να παραθέσω τα λόγια του Marguerite Yourcenar: «Noi sappiamo che

nessuna decisione di un Areopago umano restituirà loro la pace, né potrà esorcizzare questo destino che essi forse preferiscono alla pace. Il problema della giustizia non è di competenza di questi sventurati; quello della verità meno ancora. È già tanto se quel che è avvenuto ha fatto tabula rasa delle motivazioni tradizionali, dei pretesti eroici o utilitaristici ai quali essi si appoggiavano per agire o per giudicare, e che i volti abbiano divorato le maschere» (Yourcenar 1999, p. 22). La caduta di queste suggerita dal titolo, funziona piuttosto come rivelazione delle finzioni, delle realtà ipocrite di ciascuno (Poli 1990, p. 136), al punto che ogni personaggio deve affrontare in se stesso dilemmi probabilmente irrisolvibili. «Γνωρίζουμε ότι δεν υπάρχει απόφαση του Αρείου Πάγου ενός ανθρώπου να τα επιστρέψει την ειρήνη, ούτε μπορεί να ξορκίσει αυτή η μοίρα που μπορούν να προτιμήσουν για την ειρήνη. Ο πρόβλημα της δικαιοσύνης δεν είναι η ευθύνη αυτών των ατυχές, ότι της αλήθειας ακόμα λιγότερο. Είναι ήδη οπότε αν έχει συμβεί που έχει κάνει ένα καθαρό σκούπισμα του παραδοσιακούς λόγους, δικαιολογίες ηρωικό και χρηστικό στην οποία υποστηρίζεται να ενεργήσει ή να κρίνει, και ότι τα πρόσωπα έχουν καταβροχθίσει τις μάσκες "(Yourcenar 1999, σ.. 22). Η πτώση αυτών προτείνεται από τον τίτλο, λειτουργεί αρκετά ως αποκάλυψη της ταινίες μυθοπλασίας, υποκριτικό πραγματικότητες της κάθε (Poli 1990, σ.. 136), στο σημείο ότι κάθε χαρακτήρας αντιμετωπίζει από μόνη της μάλλον άλυτα διλήμματα.Altro dato essenziale che emerge da questo testo è la presenza di una forte attrazione da parte di Elettra verso il patrigno: attrazione che pone in conflitto Clitennestra e la figlia, in competizione, trasportando il sentimento per Agamennone verso Egisto, come in una sorta di coazione a ripetere, di ricorso storico del modello edipico. Ένα άλλο σημαντικό σημείο που προκύπτει από αυτό το βιβλίο είναι η παρουσία μιας ισχυρής έλξης από Elettra στην προσέλκυση πατριός που δημιουργεί σύγκρουση Κλυταιμνήστρα και την κόρη της, τον ανταγωνισμό, που μεταφέρουν την αίσθηση για τον Αγαμέμνονα να τον Αίγισθο, όπως σε ένα είδος καταναγκασμού να επαναλάβει την ιστορική γοητεία του οιδιπόδεια μοντέλο.La consistenza e il ruolo di Egisto in Elettra o la caduta delle maschere, è probabilmente anche il frutto di una trasformazione che trae origine dal precedente Clitennestra o del crimine, contenuto in Fuochi (1936). In questo monologo la regina, davanti alla corte che giudicherà il delitto, racconta di sé, del proprio amore per Agamennone e di Egisto come una sorta di diversivo: «Ho ucciso quell’uomo con un coltello, in una vasca da bagno, con l’aiuto di quel poveraccio del mio amante che non riusciva nemmeno a tenergli fermi i piedi» (Yourcenar 1984, p. 85). L’incontro con Egisto è una debolezza, una ventata d’aria fresca durante il periodo di vedovanza: «Non lo vedevo tanto come un amante quanto come un figlio che mi fosse nato dall’assenza; […] Egisto non era per me che l’equivalente delle donne asiatiche o dell’ignobile Arginna» (Yourcenar 1984, p. 88). L’adulterio non è dunque che «una forma disperata della fedeltà», in cui il tradimento non avviene nei confronti di Agamennone ma dell’amante, poiché la regina ammette di aver avuto bisogno di lui per comprendere quanto il marito fosse insostituibile: «Inutilmente gli avevo tagliato i piedi per impedirgli di uscire dal cimitero: questo non gli impediva di sgusciare da me, la sera, tenendosi i piedi sotto il braccio come portano i ladri le loro scarpe per non far rumore» (Yourcenar 1984, p. 93). Egisto è una presenza accessoria, uno strumento per sopportare la sofferenza e la nostalgia di Agamennone. Η συνέπεια και ο ρόλος της Αίγισθος στην Ηλέκτρα, ή την πτώση των μασκών, είναι κατά πάσα πιθανότητα και το αποτέλεσμα ενός μετασχηματισμού που απορρέει από την

προηγούμενη Κλυταιμνήστρα ή το έγκλημα, που περιέχονται σε πυρκαγιές (1936). Σε αυτό το μονόλογο η βασίλισσα, ενώπιον του δικαστηρίου που θα κρίνει το έγκλημα, λέει για τον εαυτό του, την αγάπη του για τον Αγαμέμνονα και τον Αίγισθο ως ένα είδος εκτροπής: "Εγώ σκότωσα τον άνθρωπο με ένα μαχαίρι, σε μια μπανιέρα, με το «βοηθήσει τους φτωχούς του εραστή μου, ο οποίος ακόμα δεν μπορούσε να κρατήσει τα πόδια του σταθερή" (Yourcenar 1984, σ. 85).. Η συνάντηση με τον Αίγισθο είναι μια αδυναμία, μια ανάσα φρέσκου αέρα κατά τη διάρκεια της χηρείας: «Εγώ δεν τον βλέπουν ως πολύ ως εραστή αλλά ως ένα παιδί που γεννήθηκε από την απουσία, [...] Αίγισθος δεν ήταν για μένα το ισοδύναμο γυναίκες από την Ασία ή dell'ignobile Arginna "(Yourcenar 1984, σ.. 88). Μοιχεία δεν είναι, επομένως, ότι «μια απελπισμένη μορφή πίστης», στην οποία δεν είναι προδοσία εναντίον του Αγαμέμνονα, αλλά ο εραστής της βασίλισσας, όπως παραδέχεται ότι χρειάζεται να κατανοήσουμε τον τρόπο με τον οποίο ο σύζυγός της ήταν αναντικατάστατος », μάταια είχα κόβονται για να τον αποτρέψει να φύγει από το νεκροταφείο, αυτό δεν τον εμποδίζει να γλιστρήσουν από μένα, το βράδυ, κρατώντας τα πόδια του κάτω από το χέρι του σαν κλέφτες να φέρει τα παπούτσια τους για να κάνουν καμία θορύβου "(Yourcenar 1984, σ.. 93) . Ο Αίγισθος είναι ένα αξεσουάρ παρουσία, ένα εργαλείο για να αντέξει τον πόνο και την επιθυμία του Αγαμέμνονα.Sia sotto il profilo teatrale che sotto quello letterario, operazione volutamente differente è quella di Dacia Maraini ne I sogni di Clitennestra (1978): in questo caso Egisto è un disoccupato qualunque, amante di una Clitennestra ex-operaia tessile, sposata con Agamennone, un siciliano emigrato a Prato. Si tratta di un individuo assolutamente privo di spessore, di consistenza: un ventottenne fuoricorso, che si trascina all’università mantenuto dalla madre. Anche in questo caso non c’è amore da parte di Clitennestra, si tratta piuttosto di un sentimento che sembra affondare le proprie radici nell’atto di rivincita ottenuto attraverso il tradimento (Maraini 1981, Milano). Clitennestra rimane incinta: «pazza, incosciente e gravida: sarà meglio che abortisci mamma, pensa cosa dirà il quartiere» (Maraini 1981, p. 35), le rinfaccia Elettra. La maternità della donna non può infatti che amplificare la contrapposizione con la figlia, esasperata dall’odio: «Ifigenia forse, lei era tua figlia. Io no» (Maraini 1981, p. 34). Τόσο από την άποψη της θεατρικής λογοτεχνική παρακάτω, η λειτουργία είναι σκόπιμα διαφορετική Dacia Maraini ονειρεύεται Κλυταιμνήστρα (1978): στην περίπτωση αυτή, είναι ένας άνεργος οποιαδήποτε Αίγισθο, τον εραστή της Κλυταιμνήστρας ενός πρώην εργαζομένου κλωστοϋφαντουργίας, παντρεμένη με τον Αγαμέμνονα, ένα Σικελίας μεταναστών στο Πράτο. Είναι ένα άτομο απολύτως άνευ πάχους, συνέπειας: α είκοσι οκτώ fuoricorso, που διεξάγεται επί του πανεπιστημίου διατηρείται από τη μητέρα. Επίσης, σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει αγάπη από την Κλυταιμνήστρα, αλλά είναι ένα συναίσθημα που φαίνεται να οφείλεται στην πράξη εκδίκησης επιτυγχάνεται με την προδοσία (Maraini 1981, Μιλάνο). Κλυταιμνήστρα μείνει έγκυος, "τρελός, ανεύθυνη και έγκυος: τότε θα πρέπει να διακόψει τη μαμά, σκεφτείτε ποια θα είναι η συνοικία" (Maraini 1981, σ. 35.), Ο κατηγορούμενος Ηλέκτρα. Η μητρότητα δεν μπορεί να ενισχύσει το γεγονός ότι η αντιπολίτευση για την κόρη, εξοργισμένοι από το μίσος, "Ιφιγένεια ίσως ήταν η κόρη σας. Εγώ δεν κάνω "(Maraini 1981, σ.. 34).Amplificando questa prospettiva si delinea la figura di Egisto secondo Testori: più ancora che il celebre caso di sdisOrè (1991), è interessante percorrere l’inedita Elettra: pur non essendo mai stato pubblicato, il testo si presenta suddiviso in due atti e completo. È Elettra a definire Egisto «ganzo», «un attore che imbiancava i capelli e andava a

gozzovigliare con i giovani più depravati di Atene» (Testori s.d.). Anche in questo caso Clitennestra confessa di non avere mai voluto realmente l’amante, solo: «la distruzione di quella mafia» in cui ha la sensazione di aver sempre vissuto. Il ritorno di Oreste ha generato due opposte ‘fazioni’: Egisto afferma che i dignitari sembrerebbero optare per un atto di clemenza verso il figlio di Agamennone, mentre lui stesso ne propone l’esilio (Testori s.d.). Se il tribunale optasse per la clemenza o per l’esilio del figlio, Clitennestra spodesterebbe Egisto e passerebbe dalla parte di Oreste (Testori s.d.): la regina è una stratega che amministra il potere con lucidità e con intraprendenza. Ενισχύοντας αυτή την προοπτική, περιγράφοντας την εικόνα της Αίγισθο δεύτερο Testori: ακόμα περισσότερο από την περίφημη υπόθεση του sdisOrè (1991), είναι ενδιαφέρον να αναλάβει την πρωτοφανή Ηλέκτρα: αν και ποτέ δεν έχει δημοσιευθεί, το κείμενο χωρίζεται σε δύο πράξεις και πλήρη. Elettra είναι να καθορίσει Egisto "cool", "ένας ηθοποιός που άσπρισαν τα μαλλιά του και πήγε στο γλέντι με τους νέους πιο διεφθαρμένη της Αθήνας" (Testori sd). Σε αυτή την περίπτωση Κλυταιμνήστρα ομολογεί ότι ποτέ δεν ήθελε πραγματικά τον εραστή της, μόνο: "η καταστροφή της Μαφίας", στην οποία ένιωθε ότι είχε ζήσει πάντα. Η επιστροφή του Ορέστη έχει δημιουργήσει δύο αντιτιθέμενες «φράξιες»: Egisto αναφέρει ότι οι αξιωματούχοι φαίνεται να επιλέξουν για μια πράξη χάριτος για τον γιο του Αγαμέμνονα, ενώ ο ίδιος προτείνει την εξορία (Testori sd). Αν το δικαστήριο αποφασίσει να επιείκεια ή την εξορία του γιου του, τον Αίγισθο και την Κλυταιμνήστρα spodesterebbe μετάβαση από μέρος του Ορέστη (Testori sd): η βασίλισσα είναι ένας στρατηγός, που διαχειρίζεται την εξουσία με σαφήνεια και παρρησία.Il primo ad essere ucciso è proprio Egisto: Elettra brandisce un pugnale da sotto le vesti e lo colpisce, cercando di proteggere il fratello (Testori s.d.), imprecando: «Prendi, verme schifoso!». Un re era necessario per contrastare la logica successione al potere e, tra quanti Clitennestra conosceva, Egisto era il più debole e il più forte insieme ma, soprattutto, il solo che le avesse dimostrato qualche attenzione. Ancora una volta dunque Egisto e Clitennestra non sono uniti dalla passione, dal sentimento autentico, bensì da una sorta di necessità reciproca, in cui componente psicologica e brama di potere finiscono per unirli. Το πρώτο που πρέπει να θανατωθούν είναι μόνο ο Αίγισθος: Ηλέκτρα κραδαίνοντας ένα μαχαίρι κάτω από τα ρούχα του και τον χτύπησε, προσπαθούν να προστατεύσουν τον αδελφό του (Testori sd), κατάρα, "Πάρτε, αηδιαστικό σκουλήκι." Ένας βασιλιάς ήταν αναγκαία για να αντιμετωπιστεί η προφανής διάδοχος στην εξουσία και, μεταξύ εκείνων που ήξεραν την Κλυταιμνήστρα, ο Αίγισθος ήταν η ασθενέστερη και η ισχυρότερη από κοινού, αλλά, πάνω απ 'όλα, το μόνο που είχε δείξει λίγη προσοχή. Για άλλη μια φορά, στη συνέχεια, τον Αίγισθο και την Κλυταιμνήστρα δεν είναι ενωμένοι με πάθος, γνήσιο συναίσθημα, αλλά ένα είδος χρειάζονται η μία την άλλη, στην οποία η ψυχολογική συνιστώσα και δίψα για εξουσία ενταχθούν τελικά τους.L’Eghistos di sdisOré acquisisce una maggiore carnalità, quella caratteristica di un amante usurpatore, quella tipica del linguaggio testoriano che consente di entrare nel nucleo viscerale del personaggio e della vicenda (Testori 1991, p. 16): è evidente che il mito degli Atridi permette al drammaturgo di operare sull’«ossessione del corpo» (Bisicchia 2001, p. 5). Οι Eghistos του sdisOré αποκτά μεγαλύτερη ασέλγεια, ότι χαρακτηριστικό του σφετεριστή εραστή, χαρακτηριστικό της γλώσσας testoriano που σας επιτρέπει να εισάγετε το σπλαχνικό πυρήνα του χαρακτήρα και της ιστορίας (Testori

1991, σ. 16.): Είναι σαφές ότι ο μύθος του Ατρέα επιτρέπει ο θεατρικός συγγραφέας να εργαστούν για "εμμονή του σώματος" (Bisicchia 2001, σ.. 5In ordine cronologico, l’ultima riscrittura di questa vicenda appartiene a Valeria Parrella che, nell’atto unico Il Verdetto, narra in prima persona la vicenda di Clitennestra, sul modello appunto di Clitennestra o del Crimine di Marguerite Yourcenar a cui la stessa drammaturga allude nell’introduzione (Parrella 2007, p. 7). «Ah, Egisto, mi fate sorridere: è stata debolezza, stanchezza, comodità. Egisto è stato facile: io sono Clitennestra, la Moglie, la Regina, chiunque vuole giacere al mio fianco» (Parrella 2007, p. 39): attraverso queste parole è evidente che, ancora una volta, la relazione fra i due non è un profondo legame ma, piuttosto, una manifestazione di solitudine, il frutto della mancanza opprimente di Agamennone, «Vendetta è figlia di Dolore che è figlio di Amore, se fossi io a decidere le genealogie, fonderei questa per me e Agamennone» (Parrella 2007, p. 41), dirà Clitennestra. Με χρονολογική σειρά, η τελευταία ξαναγράψει από αυτή την ιστορία ανήκει στην Βαλέρια Parrella ότι, στο πλαίσιο του Ενιαίου Η ετυμηγορία, αφηγείται σε πρώτο πρόσωπο την ιστορία της Κλυταιμνήστρας, ακριβώς στο μοντέλο του Κλυταιμνήστρα ή το έγκλημα της Marguerite Yourcenar στην οποία παραπέμπει θεατρικός συγγραφέας εισαγωγή (Parrella 2007, σ.. 7). "Αχ, τον Αίγισθο, μου κάνετε το χαμόγελο: ήταν αδυναμία, κόπωση, άνεση. Αίγισθος ήταν εύκολο: Είμαι Κλυταιμνήστρα, η σύζυγος, η βασίλισσα, ο καθένας που θέλει να βρίσκεται στο πλευρό μου »(Parrella 2007, σ. 39.): Μέσα από αυτές τις λέξεις είναι σαφές ότι, για άλλη μια φορά, η σχέση μεταξύ των δύο δεν είναι βαθύ δεσμό, αλλά μάλλον μια εκδήλωση της μοναξιάς, το αποτέλεσμα της συντριπτικής έλλειψη του Αγαμέμνονα, "η εκδίκηση είναι η κόρη του πόνου, που είναι παιδί της αγάπης, αν επρόκειτο να αποφασίσει τις γενεαλογίες, fonderei αυτό για μένα και τον Αγαμέμνονα" (Parrella 2007, σ. 41)., λένε Κλυταιμνήστρα.Vero padre di Oreste in Elettra o la caduta delle maschere, despota tirannico, amante giovane e passionale in Fuochi e ne I sogni di Clitennestra, piacevole diversivo secondo Parrella, in Testori vile burattino assetato di potere verso cui la stessa regina non nutre alcuna forma di rispetto, Egisto si delinea prevalentemente come un uomo di scarso spessore morale, con limitate attitudini politiche che, tuttavia, colma la solitudine sofferta da Clitennestra. Πραγματικό πατέρας του Ορέστη στην Ηλέκτρα, ή η πτώση των μασκών, τυραννικό δεσπότη, τους νέους και παθιασμένος εραστής σε πυρκαγιές και τα όνειρά της Κλυταιμνήστρας, ευχάριστη εκτροπή δεύτερο Parrella, σε Testori άθλια πεινασμένος για εξουσία μαριονέτα στην οποία η βασίλισσα δεν φιλοξενούν οποιαδήποτε μορφή σεβασμό, τον Αίγισθο προκύπτει κυρίως ως άνθρωπος χαμηλών ηθικό ανάστημα, με περιορισμένη πολιτική στάση, ωστόσο, που γεμίζουν με τη μοναξιά που υπέστη Κλυταιμνήστρα.Nessun tragediografo greco aveva lasciato spazio all’eventualità di un intrigo tra Elettra ed Egisto: «il faut attendre l’ère freudienne où s’abolit le sens classique des convenances (car enfin Égisthe est le cousin d’Électre) et où jouent en pleine lumière les motivations sexuelles cachées jusqu’alors» (Brunel 1971, p. 123). Δεν Έλληνα τραγικού είχε δώσει τη θέση της στη δυνατότητα της ίντριγκας ανάμεσα Ηλέκτρα και τον Αίγισθο, πρέπει να αναμείνει την φροϋδική εποχή που καταργεί την παραδοσιακή έννοια της ευπρέπειας (όπως είναι ο ξάδελφος τον Αίγισθο, τέλος, Ηλέκτρα) και οι οποίες βρίσκονται σε πλήρη φως κρυμμένες στο παρελθόν σεξουαλική κίνητρα "(Brunel 1971, σελ.. 123).

In O’Neill, Brant obbedisce a Christine quando lei lo prega di procurarle del veleno, come ad una sorta di fidato collaboratore, in Giraudoux invece dà dimostrazione di un’inconfutabile autorità malgrado «sa situation fragile de régent» (Brunel 1971, p. 124). L’Egisto di Dacia Maraini è un giovane disoccupato che riconosce la grandezza del rivale e lo descrive come un grande uomo coraggioso e forte, vittima - in un certo senso - dell’emigrazione e delle sue conseguenze, al contrario del vile e perverso uomo delineato da Testori che, pur tentando di fare sfoggio del proprio potere, è in realtà un semplice fantoccio nelle mani di una Clitennestra disposta a spodestarlo in qualunque momento qualora il tribunale dimostrasse clemenza verso Oreste. Το O'Neill, Christine Brant υπακούει όταν τον παρακαλεί να της δώσει το δηλητήριο, ως ένα είδος αξιόπιστο συνεργάτη στην Giraudoux αντί δίνει αδιάψευστη απόδειξη της αρχής, παρά "εύθραυστη κατάσταση Régent de sa" (Brunel 1971, σ.. 124). Η Egisto Dacia Maraini είναι ένας νέος άνεργος που αναγνωρίζει το μεγαλείο του αντιπάλου του και τον περιγράφει ως έναν σπουδαίο άνθρωπο, γενναίοι και δυνατοί, το θύμα - κατά μία έννοια - μετανάστευση και τις συνέπειές της, σε αντίθεση με την άθλια περιγράφονται και κακός άνθρωπος από Testori ότι, ενώ προσπαθούν να αναδείξουν τη δύναμή τους, είναι στην πραγματικότητα μια απλή μαριονέτα στα χέρια της Κλυταιμνήστρας πρόθυμοι να τον ανατρέψει ανά πάσα στιγμή, εάν το δικαστήριο αποδεικνύει επιείκεια για τον Ορέστη.Egisto è una figura che subisce di fatto la devalorizzazione mitica (Brunel 1971, p. 111): nell’età contemporanea i valori di cui i miti sono metafora, tendono a modificarsi, e il mito stesso finisce per adattarsi al cambio di prospettiva, allontanandosi spesso anche dai suoi caratteri originari e costitutivi. Egisto compie la vendetta soltanto ne Le Mosche, dove è lui ad alzare la scure contro Agamennone (II, 5): l’amante agisce per ordine di Clitennestra, vivendo senza desideri, senza amore, senza speranza. Ο Αίγισθος είναι ένας αριθμός που είναι στην πραγματικότητα η υποτίμηση του μυθικού (Brunel 1971, σ. 111.): Στις σύγχρονες αξίες των οποίων οι μύθοι είναι αλληγορία, τείνουν να αλλάξουν, και ο μύθος τελειώνει η ίδια για να χωρέσει την αλλαγή της προοπτικής, μακριά συχνά, επίσης, από τα αρχικά του χαρακτηριστικά και συστατικοί. Ο Αίγισθος εκδικείται μόνο στις μύγες, όπου είναι να αυξήσει το τσεκούρι του Αγαμέμνονα (II, 5): ο εραστής ενεργεί υπό τις διαταγές της Κλυταιμνήστρας, που ζουν χωρίς επιθυμίες, χωρίς αγάπη, χωρίς ελπίδα.Nel complesso panorama mitico, Egisto resta un personaggio secondario che, tuttavia, serve al drammaturgo o, in determinati casi, al regista, per delineare ancora più in profondità le dinamiche sociali che caratterizzano la riscrittura e il suo tempo: pensiamo all’Orestea allestita da Ghiannis Kokkos (Albini 2005, p. 42) nel 2001 in Tessaglia dove proprio Egisto, nel finale dell’Agamennone, strappa il velo mortuario dal volto del re assassinato. O ancora nell’Elettra di Euripide rappresentata a Empoli nel 2002 per la regia di Pietro Maccarinelli, dove il corpo di Egisto avvolto in un lenzuolo è consegnato nelle mani di Elettra, ma lo scalpo dell’usurpatore viene conficcato da Oreste sul tetto di casa: non sempre insomma il giustiziere esulta nel proprio trionfo (Albini 2005, p. 43). Συνολικά μυθικό τοπίο, τον Αίγισθο είναι μια δευτερεύουσα χαρακτήρα, ωστόσο, είναι ο θεατρικός συγγραφέας ή, σε ορισμένες περιπτώσεις, ο διευθυντής, να οριοθετηθούν τα πιο βαθιά κοινωνική δυναμική που χαρακτηρίζουν επανεγγραφής και ο χρόνος του θα all'Orestea που έχουν συσταθεί από Ghiannis Κόκκος (Albini 2005, σ.. 42) το 2001, στη Θεσσαλία, όπου ο Αίγισθος τους, στην τελική dell'Agamennone, δάκρυα το πέπλο από το πρόσωπο του βασιλιά νεκροτομείο δολοφονήθηκε. Ή nell'Elettra Ευριπίδης

εκπροσωπούνται στο Έμπολι το 2002 και διευθύνεται από τον Peter Maccarinelli, όπου το σώμα του Αιγίσθου τυλιγμένο σε ένα φύλλο παραδίδεται στην Ηλέκτρα, αλλά το τριχωτό της κεφαλής οδηγείται από τις Ορέστης σφετεριστή στην οροφή: δεν είναι πάντα λίγα λόγια, οι χαίρεται δήμιος στον θρίαμβο του (Albini 2005, σ. 43)..Passione, brama di potere, nevrosi, sono i cardini attorno a cui ruotano le rivisitazioni del personaggio di Egisto, in assoluta analogia con quanto avviene per molti altri personaggi mitici, ma con una particolarità: attraverso questa figura e la distorsione progressiva, talora, esasperata del suo rapporto con Clitennestra, notiamo come, tendenzialmente, la figura mitica maschile, specie nel Novecento, tenda a ridurre il proprio valore, a perdere consistenza, rispetto al personaggio femminile che, al contrario, acquisisce forza e potere. Del resto l’Orestea è divenuta «charter myth» (Bierl 2004, p. 151) del patriarcato moderno, dell’impero autoritario, talora della democrazia occidentale o dello stato di diritto. Πάθος, δίψα για εξουσία, νεύρωση, είναι οι ακρογωνιαίοι λίθοι γύρω από το οποίο οι εκδοχές του χαρακτήρα του τον Αίγισθο, σε πλήρη αναλογία με ό, τι συμβαίνει για πολλούς άλλους μυθικούς χαρακτήρες, αλλά με μια διαφορά: με αυτόν τον αριθμό και την προοδευτική παραμόρφωση, κατά καιρούς, εξοργισμένοι τη σχέση του με την Κλυταιμνήστρα, σημειώνουμε ότι, ουσιαστικά, οι άνδρες μυθική φιγούρα, ιδιαίτερα στον εικοστό αιώνα, τείνει να μειώνει την αξία του, χάνει τη συνοχή, σε σχέση με το γυναικείο χαρακτήρα που, αντίθετα, αύξηση της δύναμης και της εξουσίας. Επιπλέον, η Ορέστεια έχει γίνει «μύθος χάρτη" (Bierl 2004, σελ.. 151) της σύγχρονης πατριαρχίας, αυταρχική αυτοκρατορία, μερικές φορές της δυτικής δημοκρατίας και του κράτους δικαίου.Storicamente, ad un certo punto, il dominio della Grande Madre giunse al termine: fu il maschio a stabilire le leggi e a governare. Per definire il cambiamento sociale non servirono nuovi personaggi: bastò modificare i rapporti di parentela nelle vicende già conosciute; l’attesa del ritorno dell’eroe è, in realtà, una sorta di ricomparsa del personaggio maschile, abbandonato da bambino, cresciuto lontano da casa oppure solo partito temporaneamente (Sermonti, 1990, p. 65, Milano). Mosè, Romolo, Perseo, Ciro ed Edipo, ad esempio, rientrano in questa tipologia, come vi rientra Agamennone. Ma, nel caso di Egisto, l’apparenza inganna: quel gesto originariamente compiuto dalla sua mano, già la classicità decide di affidarlo a Clitennestra, destando in noi un ‘nuovo’ interrogativo: è mai effettivamente tramontato il dominio della Grande Madre? La figura di Egisto sembrerebbe continuare a dimostrarci di no. Ιστορικά, σε κάποιο σημείο, ο τομέας της Μεγάλης Μητέρας ήρθε στο τέλος της: ήταν το αρσενικό να καθορίσει τους νόμους και διέπονται. Για να ορίσετε την κοινωνική αλλαγή δεν εξυπηρετούν νέους χαρακτήρες αρκετό για να αλλάξει τις οικογενειακές σχέσεις στις εκδηλώσεις που έχουν ήδη γνωστά, η προσδοκία της επιστροφής του ήρωα είναι, στην πραγματικότητα, ένα είδος αναβίωσης του αρσενικού χαρακτήρα, εγκαταλείφθηκε ως παιδί, μεγάλωσε μακριά από το σπίτι ή μόνο προσωρινά κόμμα (Dale, 1990, σ.. 65, Μιλάνο). Ο Μωυσής, Romulus, ο Περσέας, ο Κύρος και ο Οιδίποδας, για παράδειγμα, ανήκουν σε αυτή την κατηγορία, καθώς εισέρχεται εκ νέου Αγαμέμνονα. Αλλά στην περίπτωση της Αίγισθο, φαίνεται μπορεί να απατούν: αρχικά ότι η κίνηση του χεριού του, ήδη η κλασική αποφασίσει να το δώσει σε Κλυταιμνήστρα, προκαλώντας σε μας μια «νέα» ερώτηση: ποτέ δεν έχει φύγει πραγματικά την περιοχή της Μεγάλης Μητέρας; Η εικόνα της Αίγισθο φαίνεται να συνεχίσει να μας δείξει όχι.