Discursos Sathya SaiPrashanti Nilayam, 29-1-1965Fuente: sss05.03Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST

El Señor se manifestará sólo cuando el pilar se rompa en dos, con la espada del anhelo. Hiraṇyakaśipu lo hizo y de inmediato, el Señor se le apareció desde dentro de ese pilar.

3. Sigan sus huellasEl Śāstrī (experto en escrituras) les describió el Tattva Bhāgavata (esencia del Bhagavata). Este Bhāgavata se llama así porque se trata de los līlā-s, mahimā y upadeśa (juegos divinos, grandeza y las enseñanzas) del Señor, que Él ha manifestado durante sus diversas apariciones en la historia. La historia del Señor, cuando Él aparece, se compone de dos partes, una terrenal y la otra

Divina --- una externa y la otra, interna. Ya han oído hace un momento acerca de la ruptura de las vasijas de mantequilla por el bebé Kṛṣṇa. El significado externo es que el niño rompió las ollas de barro en que las pastorcillas de Vṛṅdāvana mantenían la mantequilla que habían preparado. El significado interno es que Kṛṣṇa rompió la envoltura material en el que sus almas fueron encarceladas y asi liberarlos de las ataduras temporales. Entonces, Él se apropia de lo que siempre le ha pertenecido --- la mantequilla de la Fe. Esta mantequilla es el resultado del batido de la mente, la disciplina espiritual de auto-purificación.3. Follow His footprintsShastry described the Bhaagavatha thathwa to you. This Bhaagavth is so called because it dealswith the Leela, Mahima and Upadesha (divine sport, greatness and instruction) of the Lord, asmanifested during His various appearances in history. The career of the Lord, whenever Heappears, is made up of two strands, one earthly and the other Divine---one external and the other,inner. You heard just now of the breaking of butter pots by the infant Krishna. The outermeaning is that the child broke the mud pots wherein the milkmaids of Brindavan kept the butterthey had prepared. The inner meaning is that Krishna broke the material casement in which theirsouls were imprisoned and liberated them from temporary attachments. He then appropriated toHimself what always belonged to Him---the butter of Faith. This butter is the result of thechurning of the mind, the spiritual discipline of self-purification.

El Señor se manifestará sólo cuando el pilar se rompa en dos, con la espada del anhelo. Hiraṇyakaśipu lo hizo y de inmediato, el Señor se le apareció desde dentro de ese pilar. Él no estaba escondido allí, anticipándose a los acontecimientos. Él está en todas partes; y, así, Él estaba allí también.The Lord will manifest Himself only when the pillar is split in twain, with the sword of yearning.Hiranyakashipu did it and immediately, the Lord appeared from within that pillar. He had nothidden Himself there, anticipating the contingency. He is everywhere; and, so, He was there also.

La lección que Hiraṇyakaśipu aprendió fue que el deha-Tattva (principio del cuerpo) debe romperse completamente para que el dehī-Tattva (principio del ser) deba revelarse. Es decir, la conciencia de "yo-soy-cuerpo" debe irse, para que la conciencia de "yo soy el encarnado", deba surgir. Mientras ustedes estén en la conciencia del dehī (yo soy el encarnado), no habrá dolor ni tristeza, ni el orgullo o el egoísmo podrán empañarles. Es como el agua de mar. Tomen una pequeña cantidad de agua de mar y manténganla separada en una botella; esta se estropeará en pocos días. Pero, mientras estaba en el mar, nada podía estropearla. Manténganse en el océano, como parte de él; no se separen, no se individualicen, no sientan que son el deha (cuerpo), separándose del dehī ("Ser" o yo superior).The lesson that Hiranyakashipu learnt was that the deha-thathwa must be split as under if thedehi-thathwa must reveal itself. That is to say, the "I-am-body" consciousness must go, if the "Iam-embodied" consciousness, must emerge. So long as you are in the dehi (I-am-embodied)consciousness, no pain or grief, pride or egoism can tarnish you. It is like sea water. Take a smallquantity of sea water and keep it separate in a bottle; it will get foul in a few days. But, so long asit was in the sea, nothing could foul it. Be in the sea, as part of it; do not separate yourself, do notindividualise yourself, do not feel that you are the deha (body), apart from the dehi ('I').

La disciplina constante es esencialEsta debe ser su dīkṣā (actividad permanente). Y, el dīkṣā debe expresarse en la práctica real, como niṣṭhā y śikṣaṇa. Niṣṭhā significa disciplina, el control; śikṣaṇa significa el adiestramiento de los sentidos, las emociones etc. El nāśtā (hindi: desayuno) debe estar subordinado a Niṣṭhā. El deha (cuerpo) es solo un instrumento para descubrir el dehī (morador interno). El yoga se explica como citta-vṛtti-nirodhaḥ --- la contención de las agitaciones mentales. También significa la Unión que es posible cuando se frenan las agitaciones mentales y se logra la ecuanimidad. Cada capítulo del Gītā se llama yoga, con el fin de poner énfasis en este aspecto de la Enseñanza.Unflinching discipline is essentialThis must be your deeksha (steady pursuit). And, the deeksha must express itself in actualpractice, as nishtha and sikshana. Nishtha means discipline, control; sikshana means training ofthe senses, the emotions etc. Naashta (food) should be subordinated to Nishtha. The deha is butan instrument to realise the dehi. Yoga is explained as chiththavriththi nirodha---the curbing ofmental agitations. It also means the Union which is possible when mental agitations are curbedand equanimity is achieved. Every chapter of the Geetha is called a yoga, in order to lay stress onthis aspect of the Teaching.

Bhakti, jñāna o karma (devoción, conocimiento y acción, tres yogas) todos deben llevar a la obtención de la ecuanimidad; de lo contrario, son simplemente falsos. El agua como tal o el fuego como tal no pueden mover un tren; ambos deben cooperar para producir una tercera cosa, el vapor. El vapor mueve el motor hacia adelante. La contención de la mente te lleva al asta de la victoria. El querosene y el aire ambos deben unirse para formar el gas que se inflama en la lámpara de petróleo para dar luz.Bhakthi or jnaana or karma must all lead to the achievement of equanimity; otherwise, they aresimply pseudo. Water as such or fire as such cannot move a train; they must both co-operate toproduce a third thing, steam. The steam moves the engine forward. The curbing of the mindtakes you to the winning post. Kerosene oil and air must both unite to form the gas which ignitesin the petromax lamp to give light.

Para cruzar con seguridad el continúo mar de "nacimiento y muerte" el puente llamado niṣṭhā o de un tipo de disciplina constante es esencial. Debe ser un puente seguro y robusto. O si no, caerán en las torrentosas aguas y serán arrastrados al mar, infestado de tiburones --- la lujuria y la ira. Vean como grandes héroes como Prahlāda (hijo de Hiraṇyakaśipu) no aflojaron su apego en el Señor, a pesar de todos los pronósticos. Prahlāda nunca se rindió de la repetición del nombre del Señor, a pesar de que fue torturado, retorcido y quemado. Uno debe tener esa determinación y esa fe. Los dolores y los desastres son como las nubes que revolotean en el cielo; no pueden lesionar las profundidades azules del espacio. Ustedes deben es esforzarte, a partir de este mismo momento. Háganlo no vacilen ni lo pospongan. ¿Quién sabe cuándo la muerte va a golpear? ¡Quizá, ella golpee esta misma noche, ¡en este mismo momento! Por lo tanto, no se demoren. ¿Posponen para mañana la cena

del día de hoy? Alimenten el espíritu tan escrupulosamente como ahora alimentan el cuerpo.

To cross safely the flood of "birth-death-continuum" the bridge called nishtha or discipline of anunflinching kind is essential. It must be a sturdy safe bridge. Or else, you will fall into the ragingwaters and be drawn into the sea, infested with sharks---lust and anger. See how great heroes likePrahlaada did not loosen their hold on the Lord, in spite of heavy odds. Prahlaada never gave upthe repetition of the Name of the Lord, though he was tortured, twisted and burnt. One must havethat determination and that faith. Sorrows and disasters are as the clouds that flit across the sky;they cannot injure the blue depths of space. Your duty is to strive on, from this very moment. Donot vacillate or postpone. Who knows when death will knock? May be, he may knock this verynight, this very moment! Therefore, do not delay. Do not postpone for tomorrow the dinner ofthis day? Feed the spirit as scrupulously as you now feed the body.

Busquen a Dios con atención enfocada Descarten los sentidos; entonces, sólo podrá brillar el Ātma. No quiero decir que deben destruir los sentidos. La mente debe replegarse de sus actuales mandantes, ‘los sentidos’; esta debe ser devuelta a su amo Real, el intelecto o buddhi. Es decir, deben separar el grano de la paja, a través del ejercicio de viveka y luego, fijar su deseo por las cosas que perduran y nutren, más que en las cosas que son llamativas y se corroen. Mantengan una lámpara en una habitación con sus cinco ventanas abiertas; el viento soplará, haciendo que la llama se tambalee hacia todas las direcciones. Para mantener la llama ardiente recta, cierren las ventanas. Los sentidos son las ventanas; la llama es la mente que se concentra en el único propósito de la realización (conciencia) de Dios. ¿Qué saben los sentidos-externos de esa dulzura? Son como las ranas que saltan sobre en los pétalos de la flor de loto; que no son conscientes del néctar de esa flor. Sólo el intelecto puede revelarles esto.Seek God with one-pointed attentionDetach yourselves from the senses; then, only can the Aathma shine. I do not mean that youshould destroy the senses. The mind must be withdrawn from its present comrades, the senses; itmust be loyal to its roal master, the intellect or buddhi. That is to say, you must separate the grainfrom the chaff, through the exercise of viveka and then, fix your desire on the things that last andnourish, rather than on things that are flashy and corroding. Keep a lamp in a room with all itsfive windows open; the wind will blow it out, for the flame is swayed from all directions. Tokeep the flame burning straight, close the windows. The senses are the windows; the flame is themind concentrating on the single purpose of God-realisation. What do the outward-bound sensesknow of that sweetness? They are like the frogs that hop about on the petals of the lotus; they areunaware of the nectar in that flower. Only the intellect can reveal that to you.

El Śāstrī (experto en escrituras) dijo que Yaśodā (2° madre de Krishna) llegó al lugar donde el niño Kṛṣṇa se había ocultado, siguiendo las huellas que había dejado detrás de él, con los pies embadurnados con cuajada. Cuando intentó atar una cuerda alrededor de su cintura para tirarlo hacia ella Él no pudo ser capturado. Esa cuerda era la cuerda del ego; ¿cómo podría ser el Señor atrapado por vuestro ego? Esta (cuerda) siempre se encontraba corta, ¡corta (en la cantidad de) dos dedos de ancho, cada vez! ¿Qué significa esto? Esto significa que hay dos virtudes cortas (que faltan)--- y eso explica por qué cualquier cuerda, sin importar cuan larga sea, era demasiado corta. Las dos

virtudes son: Dharma-niṣṭhā y Brahma-niṣṭhā, firmeza en la rectitud y en la aspiración (de Dios). Es suficiente si lo buscan, con una atención y devoción focalizada, a través de sus huellas: la belleza, la fuerza, la verdad, la moral, el amor, el sacrificio, la bondad en la Naturaleza y en el corazón del hombre.The Shastry said that Yashoda reached the place where the child Krishna had hidden himself, byfollowing the footprints he had left behind him, with his curd-besmeared feet. He could not becaught when she attempted to tie a rope round his waist and drag him to herself. That rope wasthe rope of ego; how can the Lord be bound by your ego? It was found to be always short, twofinger breadths short, every time! What does that indicate? It means that there were two virtuesshort---and that explains why every rope, however long, was too short. The two virtues were:Dharmanishtha and Brahmanishtha, steadiness in rectitude and in aspiration. It is enough if youseek him, through one-pointed attention and devotion, through his footprints: beauty, strength,truth, morality, love, sacrifice, goodness in Nature and in the heart of Man.

El gran misterio de Advaita (la No- dualidad)Advaita significa, “todo esto es Ātma (alma o divinidad)”; entonces, ¿por qué esta aparente variedad? La variedad es el cuadro dibujado por la ilusión de que tú eres el cuerpo, que tú eres el "personaje" del drama elegido para ti! En el teatro, tú cantas, hablas, lloras y ríes, siempre consciente de que tú eres siempre el mismo y no lo que la ropa y el actuar hacen que tú parezcas. Candramati rompió a llorar (en un drama) cuando su 'hijo' murió por la mordida de una cobra; los espectadores lloran con su difícil situación, pero la persona que actúa tan bien no es afectada por el dolor. El reflejo de la luna en el lago se rompe en pedazos, pero la Luna verdadera no se ve afectada. No se apenen porque el reflejo se ha roto; esto es debido a la debilidad del medio, el agua. Así también, cuando ustedes creen que son el cuerpo, que crece y se marchita, que se entusiasma o desalienta, ustedes ven el reflejo como roto; pero lo verdadero, la Realidad es inafectada.The great mystery of AdhwaithaAdhwaitha means, all this is Aathma; then, why this apparent variety? Variety is the picturedrawn by the delusion that you are the body, that you are the 'character' the drama has cast onyou! In the drama, you sing and speak, weep and laugh, always aware that you are yourself andnot what the apparel and acting make you appear to be. Chandramathi bursts into tears when her'son' dies of cobra bite; the spectators weep at her plight, but the person who acts so well isuntouched by grief. The reflection of the Moon in the lake is broken into bits but the Moonabove is unaffected. Do not yield to grief because the reflection is broken; it is due to theweakness of the medium, water. So too, when you think you are the body, which grows andwithers, is elated or disheartened, you see the reflection as broken; but the genuine thing, theReality is unaffected.

Ustedes deben haber oído al mendigo gritando en la puerta en su cruda jerga, "Yo soy anādi" queriendo decir "Yo soy anātha". Él les quiere decir que no tiene ningún alimento, pero sus palabras significan: "Yo soy sin principio." ¡Sí, él está revelando el Gran Misterio que hace a todos los seres sus parientes (iguales)! También, cuando él dice: "bhikṣāṁ dehī", ustedes entienden: "Dame limosna." Sólo consideren la palabra que usa para «dar». Él dice "dehī" que también significa, el que es el dueño de este cuerpo, el que reside en este cuerpo, el Ātma. Él les está enseñando que ustedes son realmente el Ātma, llevando los ropajes del cuerpo y por lo tanto, que ustedes y él son Uno.

You must have heard the beggar at the door calling out in his crude jargon, "I am anaadhi"meaning "I am anaatha". He wants to tell you that he has none to support him but, his wordsmean, "I am beginningless." Yes, he is revealing to you the Great Mystery that makes all beingshis kin! And then, when he says, "bhikshaam dehi," you take him to mean, "Give me alms." Justconsider the word he uses for 'give'. He calls out "dehi" meaning also, he who is the owner ofthis body, he who resides in this body, the Aathma. He is teaching you that you are really theAathma, wearing the apparel of the body and so, you and he are One.

Bhakti (devoción) no es una cuestión de cuentas de rosarioMedita siempre en altos pensamientos. Cuando el aire llena un balón de fútbol, este toma la forma de la pelota. Cuando se llena un globo, éste toma la forma del globo, oval, en forma de salchicha, esférico o esferoide. La mente asume la forma de los objetos con los que está unida. Si esta se fija en las pequeñas cosas, se hace pequeña; si se fija en las grandes cosas, se hace grande. La cámara toma una fotografía de lo que enfoca: así que tengan cuidado antes de hacer ‘clic’. Discriminen antes de desarrollar el apego. Si tienen apego hacia la esposa y los hijos, la tierra y las casas, las cuentas bancarias y los saldos, cuando éstos disminuyen, se apenan. Desarrollen apego hacia lo Universal y también crecerán en el amor y esplendor.Bhakthi is not a matter of beadsDwell always on high thoughts. When air fills a football, it takes the form of the ball. When itfills a balloon, it takes the form of the balloon, oval, sausage shaped, spherical or spheroid. Themind assumes the form of the objects with which it is attached. If it gets fixed on small things, itbecomes small; if on grand things, it becomes grand. The camera takes a picture of whatever it ispointed at: so take care before you click. Discriminate before you develop attachment. If youhave attachment towards wife and children, land and buildings, bank accounts and balances andwhen these decline, you will come to grief. Develop attachment towards the Universal and youtoo will grow in love and splendour.

Ese apego debe ser sincero y constante. Bhakti (devoción) no es un asunto de cuentas (de rosario) y barbas (juego de palabras en inglés: beads y beards); ni el culto se trata de las flores y el alcanfor; designar a las personas inmersas en esto como "Bhakta-s" (Devotos) es blasfemia. Con la visión, carácter, pensamientos y sentimientos torcidos --- ¿cómo puede germinar o florecer el bhakti? No se dejen llevar por el movimiento de las campanas o el humo del incienso. El campo debe ser limpiado de la maleza y las espinas; debe ser arado y plegado; regado y humedecido profundamente; después, las semillas tienen que ser plantadas en la tierra; dispersas en la superficie, no germinarán. Planten las semillas, rieguen el campo, quiten las malas hierbas; mantengan lejos el ganado suelto, fertilicen las plantas; espolvorearlas con pesticidas, y luego, podrán recoger la cosecha. El Sādhana (disciplina espiritual) significa e incluye todos estos pasos.That attachment must be sincere and steady. Bhakthi is not a matter of beads and beards; nordoes worship consist of flowers and camphor; to address people immersed in these as "bhakthas"(devotees) is blasphemy. With crooked vision, character, thoughts and feelings---how canbhakthi sprout or bloom? Do not be led away by bell ringing or incense-smoke. The field mustbe cleared of bush and thorns; it must be ploughed and furrowed; watered and dampened todepth; then the seeds have to be planted into the earth; scattered on the surface, they do notgerminate, Plant the seeds, water the field, remove the weeds; keep away stray cattle, manure the

plants; dust them with pesticides, and then, you can collect the crop. Saadhana (spiritualdiscipline) means and includes all these steps.

Uno es juzgado por su disciplina espiritual; no por el número de templos a los que ha entrado o la cantidad y el costo de las ofrendas que ha hecho en estos santuarios. No calculen y se regocijen con la cantidad de tiempo que han pasado en compañía del Nombre del Señor. Calculen en vez la cantidad de tiempo que han perdido, lejos de ese contacto, y arrepiéntanse. Tengan ese nombre alguna vez en su pensamientos y podrán desafiar cualquier calamidad. Recuerden cómo Sīta (esposa de Rāma) desafió las burlas, insultos y torturas de los agresores en Laṅkā; ¿qué fue lo que le dio la resistencia mental? Era Rāma-nāma (nombre de Rāma) y nada más. Kāma (deseo) y krodha (ira) no pueden coexistir con Rāma-dhyāna (Meditación en Rāma).

You are judged by your spiritual discipline; not by the number of temples you have gone into orthe quantity and cost of the offerings you have made in those shrines. Do not calculate the lengthof time you have spent in the company of the Lord's Name, and exult. Calculate rather the lengthof time you have wasted, away from that contact, and repent. Have that name ever in yourthoughts and you can brave any calamity. Remember how Seetha braved the taunts, insults andtortures of the aggressors in Lanka; what was it that gave her the mental stamina? It wasRaamaanaama and nothing else. Kaama and krodha cannot co-exist with Raamaadhyaana(meditation on Raama).

Un mal karma (acción) arruinará la disciplina espiritualLa acción de Rāma-dhyāna será remodelar su mente. El más sabroso plato se convertirá en incomible si una gota de kerosene cae sobre él. Un mal karma arruinará la disciplina espiritual.Bad karma will spoil saadhanaThe action of Raama dhyaana will remould your mind. The most tasty dish will becomeuneatable if a drop of kerosene falls on it. One bad karma will spoil the spiritual discipline.

Siddhārtha (Buddha), que se mantuvo siempre dentro de los jardines del palacio, lejos del mundo del pesar, pidió tener la oportunidad de ir a la ciudad y, durante ese paseo por las calles limpiadas cuidadosamente, vio una tras otra las desgarradoras escenas de la enfermedad, la vejez y la muerte y la saludable escena de un monje, su buddhi (intelecto discriminativo) se corrigió en un santiamén. Buddhiḥ karma-anusāriṇī ---el intelecto sigue a la acción--- se dice. Los esfuerzos de su padre para que le guardasen aislado y feliz se frustró; La Verdad amaneció en él en un momento; y la serie de acontecimientos que su padre temía desde hace 22 años sucedieron. Siddhārtha dejó a su esposa e hijo y trató de encontrar el secreto de la liberación para toda la humanidad.Siddhaartha, who was kept long inside the palace grounds, away from the world of grief, askedfor a chance to go into the city and when, during that ride through the carefully cleaned streets,he saw one after the other the harrowing scenes of illness, old age and death and the tonic sightof a monk, his buddhi (intellect) was corrected in a trice. Buddhih karmaanusaarini---intellectfollows action---it is said. The efforts of his father to keep him isolated and happy were foiled;Truth dawned on him in a moment; and the train of events which his father dreaded for 22 yearsdid happen. Siddhaartha left his wife and child and sought to find the secret of Liberation for all

mankind.

Kaṁsa* mismo conducía el carro sobre el cual estaban sentados su hermana recién casada y su esposo; él estaba en la cresta de una ola de alegría sin mezcla; justo en ese momento, oyó una voz celestial reprendiéndolo por esa alegría. Esta le dijo, que el octavo hijo de ella lo mataría. Esa frase lo transformó en un monstruo del odio. Tal karma le afectó mucho. Dedíquense a la acción que va a dirigir su intelecto y mente a través de los canales divinos y sublimes. Ganen la Gracia a través del karma; hagan el karma (acción) que les haga ganar la Gracia. Si la lámpara no se quema, es prueba de que no la han encendido. El Señor no es ni benigno ni maligno; Su progreso se refleja como Su Gracia (presencia de dios); su retroceso se reflejada como Su ausencia. El espejo sólo refleja. No tiene ninguna parcialidad o prejuicio.(*malvado que reinaba en la época de Krishna)Kamsa was himself driving the chariot whereon his newly wedded sister and her husband sat; hewas riding on the crest of a wave of unmixed joy; just then, he heard a celestial Voice chidinghim for that joy. It said, her eighth child would slay him. That sentence transformed him into amonster of hate. That one karma affected him so much. Engage yourselves in action that willdirect your intellect and mind along divine and sublime channels. Win Grace through karma; dokarma that will win Grace. If the lamp does not burn, it proves that you have not lit it. The Lordis neither benignant nor malignant; your progress is reflected back as Grace; your decline isreflected back as its absence. The mirror just reflects. It has no partiality or prejudice.

Sumérjanse en la meditaciónSiempre tengan el significado y propósito de la vida a la vista. Y experimenten ese fin y que lo que significa. Tú eres Eso (tat-tvaṁ-asi); esa es la verdad. Tú y lo Universal son Uno; Tú y el Absoluto son Uno; Tú y el Eterno son Uno. Tú no eres el individuo, lo particular, lo temporal.Immerse yourself in meditationAlways have the meaning and purpose of life in view. And experience that purpose and thatmeaning. You are That; that is the truth. You and the Universal are One; you and the Absoluteare One; you and the Eternal are One. You are not the Individual, the Particular, the Temporary.

Sientan esto, sepan esto. Compórtense en conformidad con esto. Alguien vino ante Ramana Maharṣi y le preguntó esto "¡Svāmī! he estado haciendo dhyāna (meditación) intensa durante los últimos 18 años, pero no he logrado realizar el ideal en el que se concentra mi dhyāna. ¿Cuántos años más debería continuar de este modo?" Ramana respondió, "No es una cuestión de un cierto número de años. Tienes que seguir el dhyāna hasta que la conciencia de que tú estás haciendo dhyāna desaparezca." Olvídense del ego; dejen que se derrita y se fusione, con todas sus capas de conciencia.Feel this, know this. Act in conformity with this. Some one came to Ramanamaharshi and askedhim thus' "Swaami! I have been doing intense dhyaana for the last 18 years; but I have failed torealise the Ideal on which my dhyaana is concentrated. How many more years should I continuethus?" Ramana answered, "It is not a question of a certain number of years. You have to continuedhyaana until the awareness that you are doing dhyaana disappears. "Forget the ego; let it meltand merge, with all its layers of consciousness.

¡Hay algunos que, mientras meditan, atacan a los mosquitos que los molestan! No, Sumérjanse en dhyānaṁ hasta que trasciendan todos los impulsos y apremios físicos y mentales.Vālmīki (escritor del Rāmāyaṇa) estaba cubierto por un hormiguero que creció por encima de él; las personas lo descubrieron por el sonido de Rāma-nāma que emanaba de aquel montículo. Ignoren el deha (cuerpo) para que puedan descubrir el dehī (morador interno); no se dediquen a cavar exteriormente sino que caven profundamente y descubran el esplendor interior.There are some who, while meditating, strike at the mosquitoes that pester them! No, Immerseyourselves in dhyaanam until you transcend all physical and mental urges and impulses.Vaalmeeki was covered by the ant-hill that grew over him; people discovered him by the soundof Raama naama that emanated from that mound. Ignore the deha (body) so that you maydiscover the dehi (indweller); do not get engrossed in outer finery but delve deep and discoverthe inner splendour.

¿Qué significa la práctica espiritual que implica el ignorar el cuerpo? Significa apartarse de las tentaciones de los sentidos, la superación de los seis enemigos: deseo, ira, codicia, apego, orgullo y malicia (kāma, krodha, lobha, moha, mada y mātsarya). La ira convierte a un hombre en un ebrio bruto. Los otros impulsos son igualmente viciosos. Busquen sólo el karma saludable; coman sólo comida sátvica (sattva) - los alimentos que les perturben la ecuanimidad obtenida a través de su sādhana (práctica espiritual). No interrumpan el llano curso de su práctica espiritual. Recuerden cómo Rāmadās nunca renunció a su nāma-sādhana a pesar de las burlas y la cárcel.What does the saadhana of ignoring the body imply? It means turning aside from thetemptations of the sense, the overcoming of the six enemies: desire, anger, greed, attachment,pride and malice (kaama krodha, lobha; moha, madha and maatsarya). Anger turns a man into adrunken brute. The other impulses are equally vicious. Seek only salutary karma; eat onlysaathwik food--food that will not disturb the equanimity you earn through your saadhana. Donot break the even tenor of your spiritual practice. Remember how Raamadas never gave up hisNaama saadhana in spite of jeers and jail.

Podrán ser muy saludables y felices sólo cuando estén inmersos en lo Universal. Si están en el Ātma-Tattva (naturaleza esencial del Ser), ustedes estarán frescos, felices y saludables. Cuando se separan, y sienten que están en Tattva-deha (principio de cuerpo), ustedes comienzan a declinar.You can be really healthy and happy only when you are immersed in the Universal. If you are inaathma thathwa (essential nature of the Self), you will be fresh, happy and healthy. When youseparate, and feel that you are in deha thathwa (principle of body), you start declining.

Ofrezcan a Dios la fragancia de su virtudEl Bhāgavata dice que Kṛṣṇa estaba comiendo sigilosamente la mantequilla almacenada en las casas de las gopī-s. ¿Cuál es el significado de este comportamiento? ¿Era robar mantequilla porque no tenía mantequilla en casa? Lo que él codiciaba no era la mantequilla; era la flor y nata de la virtud mantenida en el bote (Corazón) lo que Él quiere. Esa crema es el Ātma genuina, obtenida después de un vigoroso batido, Y, ¿Cuál es este 'robo' que él

hacia? Él es 'Hari', Él quien roba, quien se apropia. Él los ve a todos, sin ser visto. Tan pronto como él entra, te despiertas, tu conciencia interna es alertada. Ofrézcanle la fragancia de vuestra virtud, el valor de su corazón, la sabiduría de su experiencia. ¡Ese es el tipo de ladrón que Él es! Cultiven el amor hacia Él. Lo gustos y disgustos no son más que productos de la costumbre y la formación. Los sentidos les arrastran lejos de Él; pero, no cedan; pronto serán tumbados. El sincero anhelo nacido de la discriminación constante - solo esto puede ayudarles. Yo les bendigo para que puedan crecer en esto día a día. No les voy a demorar por más tiempo. Canten un Nāmāvalī (nombres de dios) o dos y entonces, podrán retirarse.Prashanti Nilayam, 29-1-1965

Offer God the fragrance of your virtueThe Bhaagavatha says that Krishna was stealthily eating the butter that was stored in the housesof the gopees. What is the significance of this behaviour? Did he go about stealing butter becausehe had no butter at home? It is not butter that he coveted; it is the cream of virtue kept in the(heart) pot that he wants. That cream is the genuine Aathma, secured after vigorous churning,And, was it 'stealing' that he did ? He is 'Hari', He who robs, who appropriates. He sees all,Himself unseen. As soon as He enters, you awake, your inner consciousness is alerted. You offerHim the fragrance of your virtue, the courage of your heart, the wisdom of your experience. Thatis the kind of thief He is! Cultivate love towards Him. Likes and dislikes are more the productsof habit and training. The senses drag you away from Him; but, do not yield; they will lie lowsoon. Sincere yearning born of steady discrimination--this alone can help you. I bless you thatyou may grow in these from day to day. I won't keep you longer. Sing a Naamaavali or two andthen, you can disperse.Prashaanthi Nilayam, 29-1-1965