Entre la confiscación del poder en Enero de 1933 y el estallido de la guerra en 1939, los asuntos del tercer Reich eran constantemente recordados del Partido Nacional Sialista y su ideología por una serie de ceremonias conmemorativas. El número, la secuencia y la estructura (performative) de estos festivales rapidamente asumieron una forma canónica y conservaron esa forma hasta el fallecimiento del tercer reich.. El impacto de esta nuevamente inventada secuencia canónica dominaron todas las esferas de la vida, los festivales de reich que estaban relacionados a las fiestas de calendario religioso era bastante parecidas a las celebraciones estacionales de la era pagana..- La liturgia (calendrical) del partido nacional socialista era regulada y total.

El año litúrgico comenzó el 30 de enero con el aniversario de la confiscación del poder de Hitler en 1933. En ese día cada año el discurso de Hitler a la Reigchtag, transmitido por radio, presentaba a la Nacion con una versión de lo que había hecho con el poder encomendado a él; la procesión de antorchas del 30 de enero de 1933 era repetida anualmente.; y el día terminaba con una ceremonia transmitida por radio desde cada esquina de las calles, en las cuales a los dieciochoañesros que habían demostrado cualidades de liderazgo en la juventud hitleriana, se les tomaba juramento como miembros completos del parido.. Cada año el 24 de febrero una ceremonia exclusivamente para la “vieja guardia” conmemoraba la fucdacion del partido, la anunciación del “inmutable” programa de los 20 puntos en el Hofbrauhaus en 1920. El 16 de marzo era el dia nacional de duelo/luto, sustituida la República Weimar y dedicado ala memoria del la muerte de la Gran Guerra.. En el último domingo de de cada marzo los catorceañeros se unían a la juventud hitleriana en un ritual de pasaje cuyo punto focal , en precisa analogía con la confirmación de creer en Cristo como confirmación, era la jura de la lealtad al Fuhrer. El compleaños del Fuhrer el 20 de Abril era celebrado con un desfile de los Wehrmacht a través de la Puerta de Brandenburg. El festival nacional de los alemanes, esperado el 1 de mayo, y originado como un festival de trabajadores, era despojado de su dejo internacinalista y reinterpretado como una celebración del volksgemeinschaft alemás. El 21 de Junio el sosticio de verano era celebrado con desfiles de la SS y de la juventud hitleriana.. En los comienzos de septiembre la Fiesta manifestaba su poder al Reichsparteitag.. Desde 1927 a 1938 rally de 1 semana de duración se llevaba a cabo en Nuremberg, la asistencia promediaba medio millón alcanzando un record de 950000 en 1938. En los comienzos de Octubre la vieja costumbre del Festival de la Cosecha se convertía en un Festival Nacional Socialista del campesinado alemán.

Ningún festival era infundido con más fuerza de cultoque aquel que conmemoraba el Putsch, el bautismo de sangre de 1923. Su tema era el sacrificio, la lucha, y la eventual victoria de los “viejos luchadores” del nacional Socialismo.Los sobrevivientes del Putsch, decorados con su “Orden de sangre”, se reunían para el tradicional encuentro social el el Burgerbrukeller el 8 de Noviembre, para escuchar el conmemorativo discurso dedicado a los “ 16 mártires del movimiento nacional Socialista”. Al día siguiente los “viejos luchadores” marchaban desde el Burgerbraukeller a el Feldhernhalle, repitiendo ritualmente la marcha de 1923, a lo largo de una ruta marcada por antorchas ardientes., al acompañamiento de música funeraria” el toque de campanas, y un lento recital de nombres de todos aquellos asesinados desde 1919 bajo el servicio del Partido. Esta ceremonia alcanzó su apogeo en 1935. En aquel año, los exhumados cadáveres de los 16 “testigos de sangre” eran situados en el Feldhernhalle al atardecer del día memorial/recordatorio., y conveyed el 9 de Noviembre en una procesión solemne al recién construído templo Ehren en el Konigplatz. La ruta era

marcada por 140 columnas, cada una llevando el nombre de “la caída del movimiento”. Como cabeza de la procesión cada columna alcanzaba cada uno de los nombres cuya muerte era recordada.. Mientras la procesión llegaba al Feldhernhalle se disparaban 16 balas de cañón, una por cada uno de los caídos de 1923. Mientras los ataúdes eran llevados en carruajes para transportarlos el Ehrentemple , Hitler ponía una corona en memoria.. En el templo Ehren los nombres de los 16 testigos de sangre eran nombrados individualmente, el coro dela juventud hitleriana a la entonación de cada uno al grito de “AQUÍ” y luego de cada grito se hacia 3 disparos en saludo.. Esta conmemoración era un acto sacramental pagano empapado de vocabulario religioso.

La narrativa nos dice de eventos históricos – pero de eventos históricos convertidos por la mistificación en incambiables e inalterabls sustancias. Los contenidos del mito son representados como si fueran imposibles de cualquier cambio.. El mito enseña que la historia no es un acto de fuerzas contingentes.

Las constantes fundamentales son la lucha, el sacrificio, la victoria.. Las virtudes cardinales del nacional Socialismo, se hacían carne, como si fueran, en los 16 testigos de sangre, son de una obediencia incondicional, verdad absoluta, preparadas para el sacrificio al punto de la muerte. El fracaso político de 1923 es de esta manera reinterpretado y representado ni como una derrota ni como un sinsentido ni como inútil o trivial. El destino mortal en aquellos que cayeron en ella no debe ser interpretado como una muerte sinsentido sino como una muerte de sacrificio. Debe ser entendido como un evento sagrado que apunta también a aquel otro sagrado evento del 30 de Enero de 1933, La confiscación del poder es interpretada no más que como un suceso político,. como el golpe de estado de 1923 es una mera falla política. Ninguno pertenece a la esfera de las cosas mundanas El evento “sagrado” del golpe de estado prefiguraba victoria, mientras el evento “sagrado” de la confiscación del poder finalmente le daba forma real al contenido de la revelación., el Reich. Entre ambos eventos una concordancia mítica era establecida. El 9 de Noviembre esuna fecha crucial de esta narrativa mítica.

Este relato era más que una historia contada- era un culto representado. Era un rito arreglado y actuado. Su historia era contada no inequívocamente en tiempo pasado sino en un presente metafísico.. Desestimaríamos la conmemoración puesta en el rito, minimizaríamos su nemotécnico poder, si dijéramos que “recuerda” los participantes de estos eventos míticos; En vez de esto deberíamos decir que el evento sagrado de 1923 era re-presentado. Los participantes de este rito le daban una forma ceremonialmente corporizada. La transfigurada realidad del mito es una y otra vez re-presentada cuando aquellos que formaron parte en el culto se convirtieron para decir contemporaries con el evento mítico. Cada año la marcha histórica de 1923 era repetida; cada año las banderas eran ostentadas no como señales referidas de nuevo a un evento, sino como reliquias consustanciales con ese evento.. Sobre todo, era a través de estos actos realizados en un sitio sagrado que la ilusión de un tiempo mundano era suspendido. Era en el Feldhernhalle que la estructura mítica era hecha forma presente cada año. Era en este sitio que la diferencia temporal era negada y la existencia de la misma, la realidad auténtica y verdadera, era anualmente divulgada.

El régimen Nacional Socialistam era muevo y también sus ceremonias eran inventadas nuevamente a pesar de que deliberadamente tomaban algunos componentes cristianos – de tiempo y de carácter intrísnseco- de manera en que las antiguas ceremonias cristianas

tomaron algunos de los paganos . De este modo lo Nazi era para lo cristiano lo que lo cristiano para lo pagano. Hay un tradición de larga data – de este modo indentificada- y ha sido en parte mantenida perfomately Eventos de este tipo, por supuesto, son parte de fenómeno mucho mayor, aquella de la acción ritual. Hay un sustancial desacuerdo sobre co, el ritual escrito debe ser usado, pero yo lo tomo como aquel de los más concisas y trabajables definiciones la propuesta por Lukes, quien sugiere que empleamos la palabra ritual para referirnos a “ una actividad gobernada de un carácter simbólico que llama la atención de sus participantes a objetos de pensamiento y sentimientos que hacia su significado especial”. Las premisas contenidas en esta definición pueden ser divididas (deshacerse) en tres proposiciones interconectadas, cada una de las cuales puede ser indicada de una forma negativa.

Los ritos no son meramente expresados.. Es cierto que son actos de expresión que actos instrumentales, en el sentido que no estan dirigidos a un final estratégico, y si lo son, como los ritos de fertilidad , fallan en arribar a su objetivo estratégico. Pero los ritos son actos expresivos solo por virtud de su llamativa regularidad. Son actos formalizados, y tienden a ser stylised, estereotipados y repetitivos.. Porque son deliberadamente estilizados, no son materia de variación espontánea o al menos dentro de límites estrictos.. No son actuados o llevados a cabo bajo una momentánea compulsión interior sino/pero son deliberadamente observados para significar/indicar sentimientos.. Ellos descargan sentimientos expresivos; pero este tampoco es el punto central..

Los Ritos no son meramente formales: Normalmente expresamos nuestro sentido de su formalismo diciendo de estos actos como meramente rituales o como formas vacías, y frecuentemente los contrastamos con actos y palabras/declaraciones “sinceras o “auténticas”. Pero esto es erróneo. : Para aquellos ritos que son sentidos para quien los observa obligatorios, aun cuando no incondicionalmente, , y la interferencia con actos que están dotados de un valor ritual es siempre sentido para ser una intolerable injuria causada por una persona o grupo sobre otro.. Podemos suponer que las creencias de otro sostenidas como sagradas son meramente fantásticas, pero nunca puede ser una materia para demandar que su actual expresión sea violada. A la inversa la gente resiste ser forzada a pagar de los labios para afuera a una serie de ritos ajenos, incompatibles con su propia versión d la verdad, porque para representar un rio es siempre, en algún sentido, , asentir a su significado. Hacer a los patrotas insultar a su bandera o forzar a los paganos a bautizarse es violarlos.

Los ritos no están limitados en sus efectos a la ocasión ritual. Es verdad que los rituales tienden a a ocurrir en lugares especiales en fechas fijas. Este es cierto que muchos rituales marcan finales y comienzos, ambos en ceremonias individuales (life crisis), como por ejemplo los asociados con nacimientos, pubertad, matrimonio, muerte. Pero cualquier cosa demostrada en ritos impregnan también comportamientos y mentalidades no rituales Auqnue demarcados en tiempo y espacio, los ritos son también como si fueran porous (porosos). Están sostenidos para ser significativos porque los ritos tienen significancia con respecto a una serie de acciones no rituales, para toda la vida de una comunidad. Los ritos tienen la capacidad de dar valor y significado a la vida de quienes los llevan a cabo.. Todos los ritos son repetitivos, y la repetición automáticamente inplica continuidad con el pasado. Pero hay una clase particular de ritos que tienen una mirada hacia atrás y carácter calendario. Los Festivales Nacionales Socialistas son de este tipo. De este

modo, en muchas culturas los festivales son representados como la conmemoración de mitos que están unidos/adjuntos a ellos y como recordando un evento mantenido para tomar lugar en alguna fecha histórica fija o en algún pasado mítico; Hay ceremonias calendarias recurrentes como el Día de Año Nuevo y cumpleaños, etc (ejemplos similares como banderas a media asta etc)…Algunas de estas conmemoraciones son observadas con gusto, otras como carga, , y otras provocan no más que un bostezo entusiasta.. Pero el rasgo que la que todas comparten y que la pone aparte de todas de la categoría de rito más general, es que no sólo implican continuidad con el pasado sino que explícitamente reclaman esa continuidad.. Y muchas de ellas , sobre las cuales quisiera fijar ahora atención, lo hacen a través de re-presentar ritualmente una narrativa/relato de eventos sostenidos para tomar lugar en algún tiempo pasado, en una manera lo suficientemente elaborada para contener la performance de secuencias de actos y palabras formales más o menos invariables..

Aquí va un párrafo sobre sucesos y conmemoraciones del pueblo judío que expresan determinados significados. La idea es que a través de estos ritos israel recuerda y participa de la historia de su comunidad (pag 45/6), hacen referencia histórica.

(resumen) El Cristianismo tiene un origen histórico y todos los puntos siguientes se refieren a ese momento, especialmente el de la crucifixión (de la cual no hay dudas de su existencia y fecha ) del cual se derivan una serie de eventos en la historia.La Cristiandad es por consiguiente ni la exposición de una doctrina abstracta ni la recapitulación de un mito. Nos enseña que la revelación divina ha supuesto una forma histórica, que Dios ha intervenido en la historia de la humanidad , y que la vocación de lo cristiano es para recordar y conmemorar la historia de esa intervención. El periodo de tiempo evocado por los Golpes y recordado por la liturgia no es, como en religiones arcaicas, un tiempo mítico, y los eventos anualmente recapitulados en el calendario sagrado no son para ser pensados como eventos que acurren “al principio” en illo tempore. Los eventos tuvieron lugar en un período histórico definido., el período en que Poncio Pilatos era gobernador de Judaea. Aquellos eventos y ese período son conmemorados anualmente en el Good Friday y en la Pascua. (resumen: las ceremonias recrean o representan las fases dela Pasión /la última cena) Pero sin embargo no hay ningunaoración ni acto de devoción que no se refiera al pasado, ya sea diracta o indirectamente, al Cristo histórico.. El hecho de la crucifixión es simbolizado ancada señal de la cruz. La narrativa hace carne , la evocación del hecho histórico central y la central creencia religiosa de la cristiandad.

El establecimiento del Islam como una religión es una secuencia de hechos históricos aún más definida que el caso del Judaismo o el Cristianismo. El fundador del Islam se volvió un soberano en su tiempo de vida, governado una comunidad y comandando sus armas., Es verada que motivaciones importantes para el crecimiento de un rituel referencial histórico, presentes en el Judaismo y en el Cristianismo , están ausentes en el Islam: la vida de Muhammad esta falta de ambigüedad simbólica, la incitación hermenéutica en la cual, como en la Ultima Cena como en el Exodo, los dos niveles de existencia religiosa y mundana, de tiempo profano y sagrado, , aparecen para fundirse y para llamar a la representación por los creyentes.. La Historia de la comunidad árabe no puede ser Dracn upon como un rica veta/vena de eventos o fases de desarrollo meritorio de conmemoración religiosa, desde que una comunidad muslmana organizada rapidamente entra en acción entre una década después que Muhammad ha comenzado a

predicar. Y la ausencia de una de una clase sacerdotalrestringe el desarrollo del desarrollo de una liturgia islámica en alcance y detalle., y significó que las manifestaciones exteriores de la religión islamica conserven una nota dominante de simplicidad. En consecuencia el calendario islamico contiene originalmente solo dos festivales: la Peregrinación y el Ramadam. Pero ambos festivales tienen al menos alguna referencia histórica ostensible.La peregrinación anual a la mecatiene alguna alusión histórica; evoca la memoria de Muhammad, asi como aquella de Abrahamquien está acreditada en el Koran habiendo fundado el santuario e intituído la peregrinación. Cada musulmán se une a este viaje a estos lugares sagrados una vez en la vida, para formar parte en actos ceremoniales en un tiempo dado y en una secuencia dada (resumen: termina siendo un decisión personal y no un acto que lo hace formar parte). Esta obligación de ir a la meca debe cumplirse por un pequeño número de musulmanes y la obligación del ayuno durante el Ramadam influencia profundamente la vida de cada creyente. Este ayuno es visto por muchos como como el acto religioso más importante y es observado incluso por muchos musulmanes que no practican sus oraciones diarias.. Y el Ramadam fue seleccionado por sus explícitas referencias históricas; es en este mes, el 5º del año musulman, que el Koran es la guía para la gente.

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Por lo tanto en el mundo religioso, pero también en ritos de mucha gente preliterate y en un número de rituales políticos modernos también, , existen una variedad de ceremonias que comparten ciertas carateristicas comunes: no implican simplemente la continuidad con el pasado por su alto nivel de simplicidad y ficción; mejor dicho, mejor dicho tienen como una de sus características definitorias el explícito reclamo/reivindicación de ser de estar conmemorando esa continuidad. ¿No debemos inferir de esto que estas ceremonias conmemorativas juegan un rol significativo en la formación de la memoria comunal? El escepticismo frecuentemente ha sido expresado de esta inferenciam y ese escepticismo ha asumido/supuesto normalmente una de sus tres posibles formas.

La primera linea argumental, que yo llamaría la posición psicoanalítica consiste en que este comportamiento ritual es mejor entendido como una forma de representación simbólica. Los ritos son dichos para ser la sistemática afirmación indirecta, codificados en el simbolismo del rito, de conflictos que ese rito disimulan/ocultan y para aquellos que tienen a negar. El proceso primario, que es sostenido para explicar el proceso secundario de la representación simbólica, está situado el la vida histórica del individuo, aunque las interpretaciones psicoanalíticas particulares del ritual pueden variar de acuerdo a si la fase oedipal o la fase pre-oedipal da la niñez o cualquier proceso conflictivo es medido por encima como la genesis de estas representaciones. Lo que todas estas representaciones tienen en común es que decodifican el texto ritual como conflicto cargado y por lo tanto de alguna manera cargaron con estrategias de negación.

Es posible interpretar ritueles psicoanalíticamente explicando eses representaciones en términos de la vida histórica de. Individuo. Por consiguiente la interpretación de Freud del ritual está basado en una supuesta analogía entre ontogénesis y filogénesis, el campo para alegar analogía esta provisto por esta visión esa lucha oedipal entre hijos y padres en el contexto de una autoridad patriarcal es el proceso primario. Sobre esta base Freud es llevado a especular que la vida histórica de la raza humana, existió una vez multitud

fundamental consistente en un padre poderoso, sus hijos, y un grupo de mujeres a quienes el padre tiene acceso exclusivo; los hijos resistiendo su dominio, matándolo; Que posteriormente ellos reconocen que tanto su amor como su odio hacia él, y estaban cubiertos con remordimiento; y para repararlo, ellos rearman la imagen del padre en una forma sustitutiva del animal totemic. En esta interpretación, su comida totemic anualmnente repetida debe ser vista como una solemne repetición, no del acto parricida en si mismo, sino de la vista de de ese acto que aquellos que lo han cometido por consiguiente came to take. . Era un retorno a te la memoria reprimida en el cual ambos representan y cubren el acto originario. Representan su ambivalencia hacia el padre, simultáneamente adorando y devorando el animal totémico.; y cubren esa ambivalencia hacia su padre, identificándolo con el animal que comieron. La comida totémica debe ser entendida como un acto de representación simbólica en el sentido que es una repetición y una conmemoración de este conmemorable hecho Si que tengamos que tragar toda la ontología de Freud enteramente, o aceptar su proyección sobre la vida histórica de la humanidad, Richard Wollheim propone una explicación psicoanalíca alternativa del ritual como representación codificada.. Comenzando con la observación de que muchos rotos requieren una muerte, generalmente de un animal, , aunque algunas veces la muerte o la muerte simulada de un ser humano, el sugiere que estos actos son “ejercicios de negación” que pertenecen a la “patología del ritual”. El ritual niega, y aquellos que actúan esa negación, el hecho de la agresión como un motivo humano. La negación es consumada por un “paréntesis”. El final al cual la agresión como motivo intrinsecamente mueve, , quitar la vida, está aislado; una vez aislado, este final es prescrito., como algo que debe ser repetido una y otra vez, pero siempre, encada repetición, la vida es quitada fuera de un motivo quitada de agresiones tan lejos como sea posible – fuera de piedad o decencia o reverencia para la autoridad. Lo que esos ritos estan designados a lograr, el sugiere, es “el menosprecio o iluminación del sadismo”, y este final puede ser consumado, sólo como ritos en el escenario alternativo Freudiano pueden ser alcanzados, decodificando la representación quasi-textual..

Una segunda línea argumental, a la cual llamaría la posición sociológica, consiste en la visión de que este comportamiento rituales mejor entendido como una forma de representación quasi-textual. Este tipo de lectura pone énfasis en la manera en las cuales las funciones rituales para comunicar comparten vaores entre un grupo y para reducir la desunión interna; lo que el ritual nos dice , en esta visión, es cómo la estabilidad social y el equilibrio están constituídos. Nos muestran lo que el ethos de una cultura y la sensibilidad formada por ese ethos se parecen cuando spelled out externamente, articuladas en el simbolismo de algo como un texto individual colectivo.

Muchas variantes de esta línea de interpretación están disponibles. Por consiguiente, la de Durkheim, ve al ritual como “representando” la realidad social haciendola inteligible, incluso cuando el contenido cognitivo del rito debe ser decodificado en una forma metafórica y simbólica.; y una puede por consiguiente ver a los rutiales religiosos, por ejemplo, , como sistemas de ideas en las cuales “los individuos representan a ellos mismos la sociedad de la cual son miembros, y las oscuras pero íntimas relaciones que tienen con esta”, Esta idea, derivada de la reexaltación de aspecto cognitivo fuerte, para la explicación de Durkheim , que ritos pueden ser interpretados como representaciones simbólicas, i en este sentido poseyendo un contenido cognitivo, , pueden ambas ser extendidas y modificadas. Pueden ser extendidas una vez que interpretamos ese simbolismo de rituales políticos como representando conceptos particulares de lo que la sociedad es y de cómo funciona. Y puede ser modificada una

vez que interpretamos estos rituales políticos como operando entre contextos políticos distribuído de una forma sitemáticamente inequitativa, de manera que estos rituales pueden ser entendidos como ejercicio de control cognitivo, proveyendo la versión oficial de la estructura política con representaciones simbolicas como de , por ejemplo, “el Imperio” o la “Constitución” o la “República” o la “Nación” Estos rituales son leíbles como un tipo de texto colectivo simbólico. Pero la posibilidad de interpretar ritos como forma de representación simbolica puede ser escaso (de tiempo) aún lejos si, con Bakhtin, leemos el carnaval, y más particularmente las festividades populares que florecieron durante el Renacimiento, como representaciones anticipatorias. Por aquí las características inversiones del característico orden jerárquicodene, ser leídas no ya como significados encubiertos de reafirmación de la jerarquía, sino al contrario, como un mecanismo de liberación social en el cual el el mecanismo/dispositivote representación simbólica es empleado como efecto de palanca/palanca.. El carnaval es visto aquí como un acto en el cual la “gente” se organizan “ en su propia manera” como una colectividad en la cual los miembros individuales se convierten en una parte inseparable de la masa humana, de manera que esa “gente” se concientiza de su sensual-material unidad corporal. Permitiendo un cuerpo colectivo unirse, las formas populares-festivas pueden ser dichas entonces para proveer a la gente de una representación simbólica no de categorías presentes sino de utopía. , la imagen de un estado futuro en el cual se produce “la victoria de todas las abundancias materiales, libertad, equidad, fraternidad. Los ritos del carnaval representan y presagian los derechos de la gente .Como una manera de interpretar los ritos, esto nos ofrece diferentes especies de decodificación simbólica, una en la cual por los demás unsaid y unsayable es expresado, y la dimensión de tiempo futuro es implícitamente es previsto abrir ; pero como una interpretación de la acción ritual, sin embargo, pertenece entre las mismas genus como las homólogas durkhenianas.. aquellas de la representación simbólica en una clase de texto colectivo.

Una tercera línea argumental, que llamaría la posición histórica, consiste en ver que estos ritos no pueden ser entendidos satisfactoriamente, en términos sóo de su estructura interna. Para todos los rituales, no importa cuan venerable los ancestros reclamen por ellos, deben ser inventados en algún punto, y sobre la envergadura historica en la cual ellos continúan existiendo son susceptibles de un cambio en su significado.. Este pensamiento ha apuntado el intento de redescubrir el significado de las ceremonias redituándolas en su contexto histórico.. En esta visión, para situar un rito en su contexto, no es visto como un paso auxiliar sino como un ingrediente esencial para el acto de interpretarlo.; investigar el contexto de un rito no es sólo estudiar la información adicional acerca de él, sino ponernos en un posición de mejor entendimiento de sus significados, que serán accesibles a alguien que lo lea como algo que contiene en si mismo un texto simbólico. Siguiendo esta línea de pensamiento, muchos historiadores han demostrado que si estamos por redescubrir el significado de rituales reales en el temprano período moderno tenemos que relatarlos comprensiblemente en las circunstancias en las cuales son actuados (performed).. Y muchos otros historiadores especializados en un período posterior, han mostrado que siempre que las instituciones sociales para las cuales las viejas tradiciones fueron diseñadas comienza a desmoronarse bajo el impacto del rápido cambio social, un invento extendido e instantáneo de nuevos rituales producidos. La invención del ritual resulta ser tanto un problema general y un fenómeno de particular interés en las sociedades post-tradicionales.

Por consiguiente es bastante claro que en el período modernotas elites nacionales han inventado rituales que reclaman continuidad con un pasado histórico apropiado,

organizando ceremonias, desfiles, y masiva concurrencia, y construyendo nuevos espacios de ritual. Esto es tan cierto en Europa como en el medio Este. Tanto la tercera Republica como el Wilhelmire alemán invierten capital simbólico en inventar tradiciones: En Francia el Día de la Bastilla se convirtió en una fecha histórica en 1880 y en Alemania la guerra Franco-Prussiana se convirtió en un evento histórico en su aniversario número 25 cuando una ceremonia conmemorativa fue instituída en 1896. Ambos conmemoraron actos fundacionales del nuevo régimen, diferenciándose únicamente en el que el mito fundacional fue interpretado. En ambos casos el contexto de los ritos demuestran su función ideológica. En Francia la burguesía republicana moderada inventó el rito como parte de su estrategia de rechazo a la amenaza de enemigos políticos a la izquierda. (aquí explica el rito, lo mismo en alemania: ritos que celebraban el heroísmo nacional)

Este tipo de explicaciones que he pasado en revista, y que he llamado psicológicas, sociológicas e históricas de acción ritual , todas proceden buscando encontrar conseguir detrás del propósito ostensible y los significados de los ritos para confuir en los propósitos y significados “reales” los cuales se esconden (mienten) detrás de su superficie.. Y esto incrementa la pregunta tanto si pueden tener una buena razón para pensar estos rituales que son representados como si fueran explícitamente conmemorativos que realmente tienen un significado, como medio de transmitir la memoria social reclamada a ellos por sus participantes.. Esta pregunta puede ser mejor dirigida, sugiero, en dos niveles: considerando primero aquellas características de la forma ritual que las ceremonias conmemorativas comparten con otros actos rituales de una extendida y elaborada clase; y considerándolas luego aquellas características que han tachado las ceremonias conmemorativas como rituales de una clase distintiva.

Quiero argumentar que en la búsqueda para entender estas características que las ceremonias conmemorativas comparten con otros rituales elaborados , somos responsables de ser impedidos por una tendencia, característica de la mayoría de las interpretaciones modernas del ritual, enfocar la atención en el contenido más que en la “forma” del ritual. Y quiero argumentar que en la búsqueda de las características que distinguen las ceremonias conmemorativas como rituales de una clase particular, somos responsables de ser impedidos por la tendencia característica de muchas de las interpretaciones (self-interpretations), de desvalorizar o ignorar la omnipresencia e importancia en muchas culturas de acciones que explícitamente toman lugar como una representación de otras acciones que son consideradas prototípicas. Por lo tanto nuestro entendimiento de estas ceremonias encuentra en dos cómputos.

4Comienzo con la primera dificultad: la tendencia a enfocar la atención más en el contenido que en la forma del ritual. Los tres métodos para interpretar el ritual que he repasado comparten un supuesto común. Todas interpretan al ritual como una forma de representación simbólica. Todas buscan entender el “punto escondido” que miente detrás del simbolismo ritual a través de un acto de traducción en el cual el texto del ritual decodificado es codificado en otro lenguaje. Para sujetar sobre el contenido escondido del ritual es entrenar la atención en aquellas de sus características que comparten con ciertas otras maneras de articular significados en una forma estructurada, particularmente mitos y sueños. Todavía este énfasis en características compartidas en las tres posiciones, aunque a menudo iluminando, por definición no pueden decirnos nada acerca de identificar características del ritual.. Volveré sobre esto luego. Nos

permitamos, de antemano, mirar primero a la analogía evidente con el mito, y luego a las maneras en la cual el mito y el ritual divergen.

Tanto el rito como el mito pueden ser vistos adecuadamente como textos simbólicos colectivos.; y sobre esta base uno podría continuar sugiriendo que las acciones rituales deben ser explicadas como identificando la clase de valores culturales que ha menudo también están expresadas en los argumentos elaborados que llamamos mitos- como ejemplificando estos valores en otro medio. Por con consiguiente Levy-Strauss como un grupo de indios sudamericanos constantemente refieren a un contraste entre carne cruda y carne cocida por una parte, y al contraste entre vegetales frescos y podridos por otra. Carne cruda cocida, vegetales frescos podridos, todos son cosas concretas. ; pero puestas juntas en un patrón, como lo son en mucho de los mitos sudamericanos de los indios, este número limitado de categorías puede ser hecho para ceder la idea abstracta de un contraste entre el modo de transformación cultural y uno natural.. Sobre este pensamiento, Edmund Leach resalta que este (patterning:patrón) alrededor de esta oposición entre el proceso cultural y un proceso natural puede ser expresado en diferentes media (comunicación). Para este (proceso) puede ser expresado tanto en palabras-crudo, cocido, fresco, podrido, - y desplegado en la forma de la narrativa mítica; o puede ser expresado en cosas, y exhibidas a través del arreglo ritual, de objetos apropiados.. El patterning de un ritual o aquel de un mito pueden servir como un complejo almacenamiento de información.

El problema aparece cuando este punto es sobre generalizado.. El ejemplo citado en efecto o verdaderamente parece llevar naturalmente sugerir que las acciones rituales deben ser interpretadas como ejemplificando el tipo de valores culturales, que también frecuentemente son expresados en las afirmaciones mítica, como ejemplificando aquellos valores en otro medio. Pero un buen asunto espera sobre la fase “en otro medio” Interpretar un ritual como un medio simbólico alternativo para expresar lo que puede ser expresado de otras maneras, y en particular en la forma de un mito, , es ignorar lo que es distintivo del mito en si mismo. . Aún cuando empezamos a considerar la forma de un ritual, como distinta a la forma de un mito, vemos que el ritual no es sólo una manera alternativa de expresar ciertas creencias , sino que ciertas cosas sólo pueden ser expresadas en ritual.

Ritual y mito serán vistos entonces diferenciados estructuralmente en al menos un importante sentido.. El mito puede ser narrado por un cantante a una audiencia como un entretenimiento, o como un padre a sus hijos como una lección, o por un estructuralista para tacitar? Implicitar? como una serie de oposiciones. Recitar un mito no es necesariamente aceptarlo. Lo que el relato de un mito no hace, y la perfomance de un rito si, , es explicitar los relaciones que se obtienen entre los performers de un ritual y qué es lo que están performing. De esto se sigue que hay un elemento de invariabilidad codificada en la estructura del ritual que no está presente en el mito.

Esta diferencia estructural es evidente en la manera en la cual algunos de los mitos primarios de la cultura de Occidente ha sido reformada y reinterpretada. Los retrabados del mito en forma dramática y los posibles límites colocan como una empresa se convierte en objeto de debate vivo en las últimas décadas del siglo 19. En ese momento la visión era algunas veces expresada que lo material que proveía los asuntos de grandes trabajos dramáticos o trágicos . serían tratados en una variedad de formas hasta que eventualmente algún dramaturgo encuentre la forma completa y definitiva para ese

material, en el que el punto que el material mítico particular era agotado. Por consiguiente se argumentaba que había muchos retrabados dramáticos del mito de Don Juan hasta que le era dado la perfecta personificación en la opera de Mozart.; y el mismo juicio era aplicado a las primeras versiones dramáticas del mito de fausto hasta que recibía la forma definitiva en el mito de Fausto de Goethe. Por lo tanto, desde que el argumento corría, no tenía sentid querer producir aún otro Don Juan después de Mozart u otro fausto después de Goethe: El punto de estos argumentos era demostrar que la restructuración creativa del material mítico era un proceso finito; pero este punto no podía ser hecho sin reconocer la extensión a la cual ese proceso efectivamente constituye una historia de reinterpretaciones, un proceso de sustanciales y variados retrabajos hasta que le era dada una forma definitiva al material mítico.

Es posible imaginarse una significante variedad creativa que va por debajo incluso de esto y ya no encaja al esquema en el cual una prehistórica de interpretaciones es finalmente reemplazadas por una interpretación definitiva. En ambos casos (el mito de Don Juan y el de Fausto) sería apropiado hablar de soluciones al asunto del retranajo del material mítico que eran imperfectas y preparatorias, y de una solución que viene luego y es definitiva.. Pero el mito de Orestes-Electra no puede ser encajado bajo este patrón.; aquí el mismo material mítico y la misma situación trágica básicas son reestructuradas dramáticamente por las tres grandes tragedias griegas y luego después en una forma moderna, en Hamlet, por el mejor de todos los dramaturgos modernos. Aquí hay una serie de representaciones dramáticas del mismo material dramático que bastante distintas una de las otras.; incluso si dejamos de lado la versión de Euripides, el status autoritative del cual ha sido discutido por algunos críticos, incluído Aristóteles, continúan tres dramas que pertenecen a la mayor de todas las tragedias pero entre es imposible elegir una y decir que esta, en comparación con otras, representa el retrabado definitivo del material mítico.

Por consiguiente el retrabajo definitivo del mito de Aeschylus y Sófocles generan desde el mismo material diferentes significados. Aeschylus aprieta/presiona el elemento trágico contenido en conflicto del mito a su extremo mostrando el acto del matricidio como necesario y horrorizando en igual medida. En esto el se diferencia de los primeros tratamientos poéticos del mito de Simonides, Stesichoros y Pìndar. ; allí el asesinato de la madre mandado por un dios era representado como un acto heroico; o por lo menos la obligación del hijo para exigir retribución para su madre recive mayor énfasis que el horror de su matricidio. Aeschylusnos muestra el horror del acto. Orestes es representado como atrapado entre la lógica de un orden social retributivo cuyos trabajos necesariamente conllevan estas obligaciones as are visited upon him ; la declaración de su inocencia hecha posible sólo a través del establecimiento de una corte de justicia públicamente reconocida como competente para dar veredicto en cualquiera delas disputas sobre retribución que puedan surgir, y reconocida, de este modo, como constituyendo una forma de orden cuya lógica suplanta los trabajos del sistema de retribución de sangre. Pero igualmente, Aeschylus representa el matricidio perpetrado por Orestes como completamente necesario en el contexto en el cual debe ser ejecutado.. En su retrabajo del mito todo es hecho para mostrar que el matricidio de Orestes y que todo combina en este sentido para dirigirlo hacia el acto; el mandato de un dios y las amenazas que le seguirían debería hacer que ese mandato fuera ignorado. ; la conciencia de Orestes, como el heredero legítimo, de la condición en la cual su reino se sostiene; las exhortaciones del coro, que incita a hermano y hermana a exigir retribución cuando ellos flaquean; el comportamiento de Clytemnestra, que busca eludir la lógica

de la retribución; y la memoria viva de los hijos del deshonor causado sobre su padre por su mujer y su asesino. Aeschylus reorganiza el mito para representar el acto del matricidio como una vez necesario y horripilante.(sigue explicando el mito segundo párrafo pg 56)

Estos reorganizaciones del material mítico revelan de una forma extrema una característica intrínseca del mito como tal. El contenido simbólico del mito griego no se agota en ningún acuerdo formal singular. El material simbólico de estos mitos no tienen la invariabilidad de algo ya presignificado y formalizado. Por el contrario, constituye algo como más parecido a una reserva de significados que están disponibles para un posible uso en otras estructuras. El material mítico contiene una gama de potenciales significados en exceso de su uso y función en cualquier acuerdo particular, cualquier estructura dramática singular. Este es el caso de mucho del material del Antiguo testamento, por ejemplo, aunque hay más en la forma de vuelta narrativa y comentario, una red de eventos míticos goza de una historicidad significativa, un largo proceso interpretativo de renovación y variaciones. La reutilización de los mitos griegos , ambos dentro de la cultura de la antigua Grecia y bajo ese dominio cultural, dependen de lo que puede ser llamado un excedente de significados- un excedente que puede ser dados cuenta en variables arreglos interpretativos cuando el material mítico es reestructurado en otras formas dramáticas.

En comparación con los mitos, la estructura de los rituales un significativo menor potencial para la variación.. Todos los rituales, es verdad, tienen que ser inventados en cierto punto, y los detalles de su articulación pueden desarrollar o variar en su contenido y significado a través del curso del tiempo.. Sin embargo, there remains ,un potencial de invariabilidad que es contraído en los ritos , y no en los mitos, por virtud del hecho deque es intrínseco de la naturaleza de los rituales- y no de los mitos- que especifican la relación que obtienen entre la perfomance del ritual y aquello que los participantes están performing.. de esto sigue que si debemos tomar precauciones considerables para asegurar la identidad, de un material simbólico de una cultura, será conveniente direccionar esas precauciones para asegurar la identidad de su ritual.. Y por consiguiente, muchas sociedades tradicionales en donde el simbolismo parece ser un acto inmutable como aquellos que han visto el riesgo de una muy rápida evolución: hacen todo lo posible por impedir su cambio.. Dos tradiciones en particular dan dan amplia evidencia documental de este hecho. La liturgia de la Masa ha persistido por casi dos milenios, tiempo durante el cual ha cambiado muy lentamente; los credos recitados en la Masa son en su forma presente muy antiguos.. De nuevo, aunque algunos aspectos de sus liturgias han variado considerablemente, quizá en esta respuesta a las diferencias de las circunstancias históricas, los rituales de los judíos azquenazi, del norte de Europa, los sefaradíes de Mediterráneo, los Fashala de Etiopía, los beni de la India, , y los Karaites de Crinea , todos conservan la dedicación de su fe llamada la Shema en una posición central.

Este legado con invariabilidad resulta de la particular manera en la cual funciona el lenguaje litúrgico. Podemos caracterizar este rasgo negativamente diciendo que no emplea formas de comunicación que tengan fuerza propositional. No consiste en el informe de eventos, o la descripción de objetos, o la afirmación de descubrimientos experimentales o la formulación de hipótesis.. Y podemos caracterizarlo positivamente diciendo que el lenguaje litúrgico es una cierta forma de acción y pone algo en la práctica.. No es un comentario verbal sobre una acción externa a sí misma; el lenguaje

litúrgico es en si mismo una acción. Y la naturaleza de esta acción puede ser descompuesta en dos propiedades distintivas, cuya existencia y efectividad explica, al mismo tiempo, por qué el lenguaje ritual funciona tan poderosamente como un dispositivo de ayuda (mnemonic)

Para una cosa, el ritual es un leguaje performative. Una declaración/palabras/sonido performative no nos provee una descripción de una cierta acción.. La palabra/declaración/sonido de la performative en sí misma constituye una acción de un tipo, por debajo de la acción obviamente necesaria de producción de sonidos con significado. Una liturgia es una ordenación de actos discursivos que ocurren cuando, y sólo cuando, estos palabra/declaración/sonido son performed.; si no hay una performance no hay ritual.

Para otra cosa, el ritual es un lenguaje formalizado. Sus palabra/declaración/sonido tienden a ser estilizados y estereotipados y ser compuestos de más o menos secuencias invariables de actos discursivos. Los palabra/declaración/sonido no son producidos por los performers, pero ya están codificados en un canony por lo tanto repetible con exactitud. Lo que es referido a canonical palabra/declaración/sonido en referido a secuencias de actos y palabras que han sido, por definición, performes anteriormente.

La performativeness del ritual es en parte un asunto de palabra/declaración/sonido: la recurrente palabra/declaración/sonido de ciertos verbos característicos y pronombres personales. Entre las palabra/declaración/sonido verbales más comúnmente encontrados en ritos están las maldiciones, las bendiciones y juramentos; más aún, si no efectivamente todo, está pensado para depender en cada caso sobre la exactitud de la palabra en sí misma. Una maldición busca brindar su propósito bajo el dominio de su poder; una vez pronunciada una maldición continúa por consignar/enviar su propósito al destino que ha convocado/reunido y es pensado para continuar en efecto hasta que su potencia está agotada. Una bendición no es un mero piadoso deseo.; es entendida para asignar/distribuir ofrendas/regalos de fortuna por el empleo de palabras. Y como la maldición y la bendición, el juramento es automáticamente una efectiva palabra-poder que, si la afirmación que acompaña no puede ser confirmada, dedica el jurador a este poder ; el testimonio en el juramento es considerado decisivo para la culpa ola inocencia. Maldiciones, bendiciones y juramentos, junto a otros verbos frecuentemente encontrados en el lenguaje ritual, como por ejemplo “preguntar” o “rezar” o “agradecer”, presuponen ciertas actitudes -de confianza y veneración, de sumisión, contrición y gratitud- que toman efecto en el momento que, por virtud de la enunciación de la oración, el acto correspondiente toma lugar. O mejor: ese acto toma lugar en y a través de la enunciación. Estos verbos no describen ni indican la existencia de actitudes; ellos efectivamente traen esas actitudes a la existencia por virtud del acto illocutionary. El mismo efecto es logrado el lenguaje ritual por un uso característico de pronombres personales. El lenguaje litúrgico hace especial uso de “nosotros” y “aquellos”, La forma plural en “nosotros”, indica que hay un número de oradores que están actuando colectivamente, como si fueran sólo uno, una clase de personalidad corporativa. Previo a estas palabras pronominales existe una undifferentiated preparación, expresada por la presencia de todos los participantes en el lugar donde la liturgia va a ser celebrada. A través de la palabra de “nosotros” una disposición básica es dada una forma definitiva., es constituída, entre los miembros de la comunidad litúrgica. La comunidad es iniciada cuando pronombres de solidaridad son pronunciados repetidamente. Pronunciando el “nosotros” los participantes encuentran no sólo en un espacio externamente definible

sino también en una especie de espacio ideal determinado por sus actos discursivos. Su discurso no describe lo que esa comunidad podría parecer, sino que expresa una comunidad constituida antes y aparte de éste.; palabras performative son como si fueran el lugar en donde la comunidad es constituida y recuerda a sí misma el hecho de su constitución.

Permormatives son codificadas también en posturas fijas, gestos y movimientos. Los recursos de esta codificación son elementales. En los ritos al cuerpo le es dada la pose apropiada y se mueve a través de las acciones prescritas. El cuerpo es sujetado apuntalado y atento/sujeto en posición.; las manos están dobladas y situadas como para amarrarse en rezos.; las personas se doblegan y expresan su impotencia arrodillándose; o pueden abandonar completamente su posición vertical en la humillación de bodily prostration . La relativa escasez de estos repertorios es su fuente de fortaleza. Los recursos del lenguaje normal, su campo semántico y flexibilidad de tono y registro, la posibilidad de producir estados que pueden ser calificados, ironizados y retractados, los tiempos verbales condicionales y subjuntivos, la capacidad del lenguaje para mentir, ocultar/disimular y dar expresión ideational a aquello que no está presente- todos estos recursos constituyen , desde un punto de vista privilegiado, un defecto comunicacional. La sutileza del lenguaje normal/ordinarios tal que puede sugerir o implicar finamente-graduado grados de subordinación, respeto, indiferencia y desprecio. Las interacciones sociales pueden ser negociadas a través de un elemento lingüístico de ambigüedad, indeterminación e incertidumbre. Pero los recursos limitados de la postura ritual, gesto y movimiento quitan comunicación limpia de muchos rompecabezas hermenéuticos. Ya sea arrodillado o no, ejecutado el movimiento necesario para perform el saludo naziO no. Arrodillarse en subordinación no es exponer/decir subordinación, sino que sólo comunicar un mensaje de sumisión. Arrodillarse en subordinación es manifestarlo a través de la sustancia visible, presente de cuerpo del cuerpo de uno. Quienes se arrodillan identifican la disposición de su cuerpo con su disposición de subordinación. Estos haceres perfomatives son particularmente efectivos porque inequívoca y materialmente sustancial, modos de “decir” (este hijo de puta dice eso así como te lo escribo);y la elementariedad del repertorio desde el cual estos “decires” son sacados hace posible su poder performative y su efectividad como sistemas mnemonic.

El formalismo del lenguaje ritual tiene aún más evidente efecto mnemonic. Podemos hablar de un lenguaje como formalizado cuando es compuesto sistemáticamente para restringir el rango de posibilidades lingüísticas disponibles. Esto es de forma preminente el caso del ritual donde muchas opciones lingüísticas han sido abandonadas de manera que la elección de palabras, sintaxis y estilo es mucho mas restringido que el lenguaje cotidiano. La economía de la formalización no es , por supuesto, exclusiva del ritual; el dispositivo/mecanismo del “paralelismo canónico”, que figura largamente en el discurso ritual, es encontrado también en la poesía oral tradicional. Una tradición de paralelismo canónico pueden ser said to exist , de acuerdo a Jacobson “cuando ciertas similitudes entre sucesivas secuencias verbales son obligatorias o gozan de una alta preferencia”; por consiguiente la recurrencia de un cuerpo estandarizado de “convencionalmente fijadas pares de palabras”. Un vasto corpus de investigación ha demostrado la prominencia de este paralelismo lingüístico en todas las literaturas orales y su importancia como un mecanismo mnemonic. (aquí da ejemplos de poesía oral) El paralelismo canónico es una característica común tanto de la poesía oral como del ritual. Pero en el ritual este dispositivo/mecanismo es combinado con otros tipos de formalización en los cuales el discurso, el canto, el gesto y la danza son amarrados

juntos en un todo compositional. En efecto, un evento que no contenga todos estos elementos probablemente no será descripto por los antropólogos como ritual; estas características puestas juntas son la marca distintiva del ritual.

Comparado con el lenguaje cotidiano, el discurso ritual se caracteriza no sólo por el paralelismo canónico sino también por un vocabulario restringido, la exclusión de algunas formas sintácticas, patrones fijos en el volumen de las palabras, y una limitada flexibilidad en la entonación. Todas estas características propulsan los actos discursivos rituales en la misma dirección. De este modo cada palabra, en vez de ser seguidas por un gran número de potenciales palabras, pueden ser seguidas únicamente por una limitada serie o en efecto mayormente por una sola palabra; el final de un acto discursivo es predecible desde su comienzo porque, una vez iniciado, hay sólo una secuencia apropiada entre las cuales una puede proceder correctamente. Más aún, justo mientras los vínculos/enlaces entre un acto discursivo singular son formalmente predeterminados, también los vínculos/enlaces entre los actos discursivos son determinados con anterioridad; desde el acto discursivo de un participante uno puede predecir aquello del próximo. De nuevo, la elección de ambas entonaciones y del ritmo de expresión es restringida en el discurso ritual. ( sigue diciendo lo mismo acerca de la predecibilidad)

5

Voy ahora a la segunda dificultad: la tendencia a ignorar la importancia dominante en muchas culturas de acciones que son explícitamente representadas como re-enactments de prior, acciones prototípicas. Las ceremonias conmemorativas comparten dos características de todos los demás rituales, formalismo y perfomativity. Y en la medida en que ellas funcionan efectivamente como mecanismos/dispositivos mnemonic son capaces de ejecutar esa función en gran parte porque poseen esas características. Pero las ceremonias conmemorativas son distinguibles de los demás rituales por el hecho de que se refieren explícitamente a personas y eventos prototípicos, sea que sean entendidos para tener una existencia histórica o mitológica; y por virtud de ese hecho los ritos de esta clase poseen más características y una que es distintiva de ellas mismas. Podemos describir esta característica como aquella de ritual re-enactment, y es una cualidad de cardinal importancia en la formación de la memoria comunal. Pero el carácter de la sociedad moderna y del moderno self-understanding, hace singularmente difícil para nosotros apreciar la naturaleza de precisamente esta característica de ritual re-enactment. Quizás podemos tener mejor toma de esta característica de las ceremonias conmemorativas si las abordamos yuxtaponiendo dos importantes afirmaciones, cada una de las cuales buscan delinear esquemáticamente una histórica forma particular de vida y una manera de entender ese tipo de vida. La primera se centra en el ensayo de Paul de Man´s en “Literary History and Literary Modernity”. La segunda apuntada en “Freud and the Future” de Thomas Mann.

En “Literary History and Literary Modernity”de Man fasten upon (puede ser acoge una idea) un particular tipo de olvidar como parte del núcleo de la experiencia de la modernidad. Nos invita a considerar “la idea de modernidad” como consistiendo en “un deseo de limpiar/borrar todo aquello que vino antes, en la esperanza de alcanzar por fin un punto que puede ser llamado un presente verdadero, un punto de origen que marca una nueva salida/partida. Este interjuego de olvido deliberado con una acción que es

también un nuevo origen alcanza el completo poder de la idea de modernidad. La justificación ofrecida para este olvido de principios está automáticamente ligada a lo que niega: Esto es to historicism. De Man más que admitir, subraya, esta paradoja: mientras más radical el rechazo por lo que vino antes , mayor es la dependencia con el pasado. Podemos desarrollar el entendimiento/perspicacia de de Man distinguiendo dos fases en la estrategia de rechazo. En la avant-garde tomó forma de una retórica de olvido, en el postmodernismo aparece como una retórica de imitación/pastiche..El ataque de la memoria: museos, bibliotecas y academias. El llamado a olvidar fue el más intransigente/inflexible en los manifiestos de los Futuristas, que denunciaban a los intelectuales como esclavos de ritos antiguos, museos como cementerios, y bibliotecas como cámaras funerarias. Pero los Futuristas no estaban solos: la idea de una tabula rasa ya había dado una justificación en Nietzsche y se repitió en el primer tercio de este siglo en los trabajos de los arquitectos de la avat-garde y town planners. En el posmodernismo esta postura es reemplazada/sustituída por la omnipresencia del pastiche en el cual es pasado es visto como una vasta colección de imágenes, todos los estilos del pasado abiertos potencialmente al juego de random, a veces cómico, alusión. En un mundo caracterizado por lo que Henri Lefebvre la creciente primacía del “neo”, el pasado como un referente es gradualmente borrado.

En “Freud and the Future” Thomas Mann Sonsacó/convenció a su audiencia a concebir con imaginación una forma de vida y una manera de pensar acerca de aquella vida que es el polar opposite de la modernidad Estamos por concebir al ego, menos definido en su forma y menos exclusivo que como comúnmente lo concebimos, como siendo para decir “open behind”: abierto a los recursos del mito que son para entender como existiendo para lo individual/individuo, no sólo como una coordenada/cuadrícula de categorías sino como un conjunto/serie de posibilidades que pueden convertirse en subjetivas, que pueden ser vividas concientemente. En esta actitud archaising la vida del individuo es vivida como una “repetición sagrada”, como la reanimación explícita de prototipos. Ejemplos. Mann habla del estilo y la estructura de la vida de un individuo evocando aquí como una “clase de celebración, como la “performance por un celebrante de un procedimiento prescrito”

Este es un modo de concebir el patrón de una vida individual que no es fácilmente comprensible para nosotros. Cuando pensamos elementos de una vida individual/individuo como recurrentes,, somos probables de ser inducidos a hacerlo por una de dos líneas de pensamiento características. Podemos poner entre paréntesis/catalogar la variedad individual fuera de la ecuación porque vemos la recurrencia significativa como aquella que es estadísticamente típica.. O podemos entrenar nuestra atención en los que es inconcientemente repetido porque vemos la recurrencia significativa como lo que mina/debilita el proyecto de la autonomía individual. En cualquier caso lo que perderemos característicamente de vista que la recurrencia y típico en la estructura de una vida individual es significativo porque expone/traza (traces out) un patrón que es/está para ser celebrado.; que individuos pueden celebrar su rol y darse cuenta de su valor exclusivamente en el conocimiento de que es una fresca encarnación de lo tradicional.; de que concientemente repitiendo el pasado una vida individual leda al pasado presencia nuevamente. El sentido de esto fue peculiarmente familiar to antiquity, pero es accesible para nosotros, para la mayor parte, sólo de segunda mano por referencia a un ejemplo de antiquity. Podemos referirnos a este pre-modern self-understanding, como un tipo de imitación siempre que

recordemos aquí esa imitación significaducho más de lo que significamos por la palabra hoy. Significa algo como un identificación mítica.

La idea de una forma de vida que saca su significancia de la performance por los celebrantes de procedimientos prescritos, por la reanimación de prototipos, puede ser todo el tiempo físicamente posible y puede aún ser operativo bajo condiciones contemporáneas. Los ritos modernos inventados marcan los trazos de esta posibilidad, los intentos de revivir el sentido de la vida como ritual re.enactments en vocabulario secular. Particularmente entre 1870 y 1914 los países europeos veían una eflorescencia de ritos inventados. Ejemplos: tour de France, Juegos Olímpicos, etc: todos buscan restablecer en una nueva forma de la celebración de la recurrencia ejemplar. Aún ahora la mayoría de las ocasiones en que los ciudadanos se hacen concientes de su pertenencia a estados, como en las elecciones, continúan asociados con prácticas historically new semi-ritual. : mientras nuevos tipos de espacios formales rituales para los propósitos/intenciones de espectáculos semi-oficiales, tales como sports stadia conservan su aura. Sobre semi-oficial tanto como sobre ocasiones oficiales la elaboración de un idioma teatral de discurso/disertación simbólica pública continúa en efecto. Estas ocasiones, es verdad, ya no hacen imaginativamente disponible a nosotros ese fuerte sentido de imitación como identificación mítica que Mann evoca tan poderosamente, pero si producen y proveen de forma para un deseo comunal- un deseo de repetir el pasado concientemente, para encontrar significado en la recurrencia celebrada.

La celebración de la recurrencia no es monopolio de las sociedades tradicionales.. Pero la celebración de la recurrencia es un dispositivo compensatorio. El Capitalismo en la famosa frase de Marx, derriba/tira abajo toda la inmovilidad social, cada confinamiento/reclusión ancestral y restricción feudal; y los ritos inventados, no obstante implicados frecuentemente están en aquel proceso de modernización que el capitalismo sigue conduciendo implacablemente, son medidas paliativas, fachadas erigidas para aislar/separar las implicancias completas de estas vasta operación mundial de limpieza/esclarecimiento. Los nuevos ritos inventados surgen y son instantáneamente formalizados en reconocimiento de la pausa/interrupción/ruptura global historical. Es por eso que los ritos inventados, implicando series de reglas grabadas (escritas/documentadas, como en los ritos de coronación modernos, son señalados/distinguidos por su inflexibilidad. El virtud de su inflexibilidad de procedimiento son sostenidos para representar, como a ninguna otra parte, la idea de lo inalterable para una sociedad de innovación institucionalizada. Su intención es consuelo y su humos es nostálgico. No es, entonces, la experiencia de imitación recapitulativa, de identificación mítica, sino la muestra de estructura formal que es la marca más evidente de esos ritos.

Bajo las condiciones de la modernidad la celebración de la recurrencia no puede ser nunca mas que una estrategia compensatoria, porque el principio fundamental dela modernidad en si mismo niega la idea de la vida como una estructura de recurrencia celebrada. Éste niega el crédito a la idea que la vida de un individuo o una comunidad puede o debe derivar/provenir/obtener (derive) su valor de actos de memoria concientemente performed, para la revivición (jajajja) del prototipo. Aunque el proceso de modernización en efecto genera rituales inventados como dispositivos compensatorios, la lógica de la modernización mina/corroe aquellas condiciones que hacen actos de re-enactment rituales, de imitación recapitulativa, imaginariamente

posible y persuasiva. Para la esencia de la modernidad es desarrollo económico, la vasta transformación de la sociedad precipitada por la emergencia del mercado capitalista mundial. Y la acumulación capital, la incesante expansión de commodity form a través del mercado, requiere el constante revolutionising de la producción. La incesante transformación de la innovativo en lo obsoleto. Las ropas que la gente usa, las máquinas que operan, los trabajadores que utilizan esas máquinas, los vecindarios en los que viven- todos están construídos hoy de manera de ser desmantelados mañana, de modo que puedan ser redituados o reciclados. También es integral la transformación de todos los signos/señales de cohesión en el rápido cambio de la moda en vestimenta, lenguaje y práctica. La temporalidad del mercado y de las commodities que circulan a través de él, generan una experiencia de tiempo como cuantitativo y como fluido en una sola dirección, una experiencia en la cual cada momento es diferente de otro por virtud de lo que viene luego, situados en una sucesión cronológica de viejo y nuevo, antes y después. La temporalidad del mercado de este modo niega la posibilidad que puedan coexistir cualitativamente distinguibles tiempos, un tiempo profano y un tiempo sagrado, ninguno de los cuales es reducible al otro. La operación de este sistema ocasiona una masiva retirada/marcha atrás de crédito en la posibilidad de que puedan existir formas de vida que son ejemplares porque prototypical. La lógica del capital tiende a negar la capacidad alguna en el tiempo de imaginar a la vida como una estructura de recurrencia ejemplar.

Cuando, por otro lado, la vida cotidiana es envisaged (imaginarse prever) como una estructura de recurrencias ejemplares la persuasión imaginativa de estas percepciones es wrougth (no encuentro traducción) a través de lo que podemos llamar una retórica de re-enactment. Esta retórica trabaja empleando por lo menos tres modos distinguibles de articulación: podemos llamarlas re-enactment calendrical, verbal y gestual.

La celebración de la recurrencia es posible en primera instancia, por una calendrically observada repetición. Los calendarios hacen posible yuxtaponer con la estructura del tiempo profano una estructura más, una cualitativamente distinta del former e irreductible a éste, en los cuales los eventos más notables del tiempo sagrado están reunidos y coordinados. Cada día es así locafable (no encuentro traducción)en dos bastante diferente órdenes de tiempo: hay un día en los cuales estos y estos eventos toman lugar en el mundo, y hay un día en el cual uno celebra la memoria de este o aquel momento de una sagrada o mítica historia. Mientras la coexistencia de estos dos órdenes temporales discurren a través del entero círculo calendrical, ese círculo normalmente contendrá puntos especiales a los cuales la actividad de recapitulación se convierte en el focus especial de la atención comunitaria. El Año Nuevo es celebrado en la mayoría de las religiones en las cuales la referencia es hecha a un mito cosmogonic. En todo el mundo semitic (no encuentro traducción) en particular, las ceremonias de Año Nuevo son notablemente similares. En cada uno de estos sistemas encontramos la misma idea básica de un retorno anual al caos seguido por una nueva creación.. En cada uno, está expresada la concepción del final y del comienzo de un período temporal, basados en la observación de ritmos biocosmic, y celebrados en una secuencia de purificaciones periódicas- purgings, ayunos, confesiones de pecados- en preparación para la periódica regeneración de la vida.