撒奇萊雅族官方承認第 13族台灣原住民（ 2007-01-17）

部落簡介• 撒奇萊雅族 , 是台灣原住民的一個族群，人口約一萬多人。世居花蓮奇萊平原 ,範圍約在立霧溪以南，木瓜溪以北，包括花蓮縣新城鄉、花蓮市及吉安鄉三個地區。

• 目前有三個主要部落分佈在花蓮，分別是位在花蓮市國福里及德安里、瑞穗鄉馬力雲社以及壽豐鄉水璉部落。日治時代日本政府將其列為阿美族的一支，經過 17年的正名運動，終於在 2007年 1月 17日成為第 13個，政府承認的台灣原住民族。

• 1878 年，噶瑪蘭族聯合撒奇萊雅族 對抗清兵，發生「加禮宛事件」，達固湖灣部落被火燒焚燬，為避免被清軍報復及滅族，撒奇萊雅族開始流離失所或隱居他族，從此消失在歷史紀錄中 ,而被誤認為是在清末消失滅絕的原住民族。

• 一般外族接觸撒奇萊雅族，會將族名「 Sakiraya」誤以為地名，通常以諧音「奇萊」稱呼。因此，所在地的平原稱作「奇萊平原」，而位於附近中央山脈的高山稱作「奇萊

山」。

斯巴達 VS.撒奇萊雅教育• 撒奇萊雅族：• 有年齡階級（ sral），每五年進階一次。男子從嬰兒到 15歲為幼年級（ wawa）； 15歲到 23歲為預備階級（ masatrot），開始離家住宿在青年集會所（ taloan），服從上一個年齡階級指揮並接受訓練，最後成為成年級（ Matrot），授予年齡階級。此時，親友都會來祝賀。

• 依傳統慣例，新加入年齡階級者須服勞役鋪修部落道路。同時為訓練人格意志，新加入者必須到山中學習獨立生活，自行在野外取得食物，至固定才召回部落。而且須以賽跑方式返回部落，落後者，長老們會使用雞爪、薑葉、咬人狗或咬人貓的枝葉從後鞭策。

• 斯巴達：• 斯巴達教育共有 3個階段： paides（大約 7-17歲）、 paidiskoi（

18-19歲）、 hebontes（ 20-29歲）• 男孩子在 7歲以前是父母的孩子，七歲之後，便是城邦的孩子。• 他們自 7歲到 20歲，即須離家生活並接受教育，為了鍛鍊兒童與青少年的耐力，斯巴達人要求他們終年終年赤腳走路，穿著輕薄的衣服；平常吃很少的食物，甚至故意不讓他們吃飽；睡覺不蓋被子，只能睡在自己編成的草墊上。挨教師打時不能哭、不能喊，這些都是為了培養在戰場上能堅忍勇敢的戰士。斯巴達人為了訓練小孩子機伶聰敏的能力，還會指派孩子進行偷竊，以不被抓到為榮譽，如被發現，不但要受鞭撻，還以禁食來作為懲罰。

1878年加禮宛事件

• 同治十三年 (1874A.D.)，發生「牡丹社事件」，使清廷注意到後山番地的經營，為避免外國勢力覬覦後山，於是著手「開山撫番」，開鑿番界道路，並解除海禁、山禁。光緒元年(1875A.D.)，大清帝國的統治力正式進入後山；光緒四年(1878A.D)三、四用間，因陳輝煌指營撞騙，按田勒派，詐得不少錢財，又發生人向噶瑪蘭人購買土產時過於欺壓及凌辱當地婦女的事，使得加禮宛的噶瑪蘭人聯合沙奇萊亞人共同抗清。

228與撒奇萊雅

• 因為奮勇抵禦外來政權的統治，遭到殘暴、無情的鎮壓；為避免〝滅族〞危機，不得不長期隱身在其他族群內，而阿美族人沒有因為清軍的暴虐而膽怯，反而暗中協助逃亡；甚而日後提供土地，助其安身立命。撒奇萊雅族人為感念阿美族人的百年情義，遵奉阿美族為撒奇萊雅族永遠的母族。

• 歷史的借鏡；沒有從中記取教訓，只有重複發生。 228走過一甲子 撒奇萊雅族

宗教祭典

• 巴拉瑪火神祭與傳統豐年祭不同，為撒奇來雅族後人對祖先的追思祭典。

•   祭典中共有七道法禮，並以紅、綠、藍、白、黑五色使者祈福。 • 紅色使者以紅花在額頭開啟靈魂之眼，迎接火神，傳承智慧； • 綠色使者以刺竹除穢，藉由刺竹拍打，去除厄運及晦氣； • 藍色使者以酒解除族人心靈與智慧的鳩渴； • 白色使者代表火神光照，透過點燃火把，表示祖先交付的薪傳，並為族人點燃光明的未來；

• 黑色使者則以炭塗黑表示隱身，讓惡靈、厄運無法靠近。 • 儀式中祝禱司為族人以酒沫蕉葉表示護身，而族人持火把巡禮繞圈，體驗及追緬先民落難情境。 在祈福儀式後，舉行火葬儀式燃燒火神太花棺，祈求火神的靈魂能與族人一起浴火重生。

服裝• 撒奇萊雅族的服飾意涵族群血淚史。• 依族群歷史，以「土地有心」的概念，設計以土金色為主色的服裝。

• 以暗紅長袍搭配，代表族人逃亡時的鮮血與暗夜的逃亡。

• 至於頭飾的綠色鑲邊，代表部落的刺竹圍籬• 淚珠為墜飾，是族人忍辱生族人忍辱生存的

眼淚，於服飾中呈現族群辛酸及不忘故土的決心。

神話

洪水傳奇智慧之神

資料來源• 台灣原住民文化園區• 行政院原住民族委員會