Колыванов Георгий Евгеньевич

Конспект лекций по Священному Писанию Ветхого Завета

для IV курса Духовной Семинарии на 2010 / 2011 учебный год

(сокращенный вариант)

Структура лекций

1.ВВЕДЕНИЕ

2. КНИГА ИОВА

2.1. Значение книги Иова для литературы и философии

2.2. Составные части книги Иова

2.3. Святоотеческие толкования на книгу Иова

2.4. Личность праведного Иова. Место и время его жизни

2.5. Авторство и время написания книги Иова

2.6. Обзор содержания книги Иова

2.6.1. Пролог (гл. 1-2)

2.6.2. Приход друзей к Иову (гл. 3)

2.6.3. Первый цикл речей (гл. 4-14)

2.6.4. Второй цикл речей (гл. 15 – 21)

2.6.5. Третий цикл речей (гл. 22-26) и заключительные речи Иова (гл. 27-31)

1

2.6.6. Речь Елиуя (гл. 32-37)

2.6.7. Речи Господа (гл. 38-41)

2.6.8. Ответ Иова на речи Господа (42, 1-6)

2.6.9. Обличение Господом Елифаза и его друзей (42, 7 - 9)

2.6.10. Эпилог (42, 10-17)

2. 7. Прообразовательное значение истории Иова

2.8. Приложение 1: Паремия из книги Иова, читаемая на вечерне Великой

Пятницы

2.9. Приложение 2: Священномученик иерей Петр Грудинский

3. КНИГА ПРИТЧЕЙ СОЛОМОНА

3.1.Исагогика и обзор содержания книги Притчей Соломона

3.2.Соотнесенность притчей Соломона с притчами Христа Спасителя

3.3. Книга Притчей Соломона в русской библеистике

3.4. Учение книги Притчей Соломона о Боге и о Премудрости

3.5. Толкование епископом Виссарионом (Нечаевым) паремии из книги Притчей

Соломона (9, 1-11)

3.6. Нравственное учение книги Притчей Соломона

2

3.7. Приложение 1: Епископ Ириней (Орда) о мессианских местах в книге

Притчей

4. КНИГА ЕККЛЕСИАСТА

4.1. Исагогика книги Екклесиаста

4.2. Обзор содержания и проблематика книги Екклесиаста

4.3. Толкования и переводы книги Екклесиаст

5. ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА

5.1. Обзор содержания

5.2. Литература о книге Песнь Песней Соломона

5.2.1. Книга Песнь Песней в русской дореволюционной библеистике

5.2.2. Труд современного русского библеиста протоиерея Геннадия Фаста «Книга

Песнь Песней Соломона. Историко-экзегетический анализ»

5.3. Книга Песнь Песней в художественной литературе

5.4. Исагогическое введение в книгу Песнь Песней

5.4.1.Значение названия книги

5.4.2. Вопрос об авторе и времени написания книги Песнь Песней

5.4.3. Вопрос о каноническом достоинстве книги

5.5. Традиции толкования книги Песнь Песней

5.5.1. Иудейские традиции толкования

3

5.5.2. Христианские традиции толкования

5.5.3. Рационалистические толкования книги Песнь Песней

5.5.4. Гипотеза Тайяра-Олесницкого

5.5.5. Доводы в пользу небуквального понимания книги

Песнь Песней

6. КНИГА ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА

6.1. Исагогика книги Премудрости Соломона

6.2. Обзор содержания книги

6.3. Мессианские места книги Премудрости Соломона

6.4. Богослужебное употребление книги Премудрости Соломона

7. КНИГА ПРЕМУДРОСТИ ИИСУСА СЫНА СИРАХОВА

7. 1. Обзор содержания книги

7. 2. Исагогика книги

7. 3. Учение о Премудрости

7. 4. Нравственное учение книги

8. ПСАЛТИРЬ

8. 1. Наименование книги. Авторство псалмов

8. 2. Характер надписаний над псалмами

4

8. 3. Толкования Псалтири

8. 4. Псалтирь в русской поэзии

8. 9. Формирование Псалтири

8. 10. Богослужебное употребление псалмов у иудеев

и в Православной Церкви

8. 11. Деление псалмов по темам

8. 12. Мессианские пророчества и прообразы Псалтири

8. 13. Экзегетика избранных псалмов

Псалом 2

Толкование 2-го псалма, составленное святителем Филаретом (Дроздовым)

Псалом 6

Псалом 8

Псалом 13

Псалом 15

Псалом 17

Псалом 21

Псалом 23

Псалом 30

5

Псалом 32

Псалом 34

Псалом 39

Псалом 40

Псалом 44

Псалом 45

Псалом 48

Псалом 49

Псалом 59

Псалом 67

Псалом 68

Псалом 70

Псалом 71

Псалом 79

Псалом 81

Псалом 85

Псалом 88

6

Псалом 101

Псалом 106

Псалом 108

Псалом 109

Псалом 114

Псалом 117

Псалом 131

Псалом 141

Псалом 144

Молитвенно-покаянный псалом 150

Благодарственно-хвалебные псалмы 33 и 103

Учительные псалмы 32 и 90

Учительные псалмы 118 и 136

8.14. Приложение. Письмо ректора Санкт-Петербургской Духовной Академии

архимандрита Филарета к графу А.К. Разумовскому, с примечанием на примечание

о характере Давида как творца псалмов

9. ИСТОРИЯ ИЗУЧЕНИЯ УЧИТЕЛЬНЫХ КНИГ ВЕТХОГО ЗАВЕТА В

РУССКОЙ БИБЛЕИСИКЕ

10. УЧИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА: БИБЛИОГРАФИЯ

7

1. ВВЕДЕНИЕ

Программа изучения Священного Писания Ветхого Завета отводит для IV

курса Духовных семинарий Учительные книги. Их всего семь. Пять

учительных книг являются каноническими – Иова, Псалтирь, Притчи

Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней Соломона. Две учительные книги

неканонические – Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына

Сирахова.

Древние отцы и учители Церкви, книги, называемые нами учительными,

именовали поэтическими. Так их называют святители Кирилл Иерусалимский,

Григорий Богослов, Амфилохий Иконийский, Епифаний Кипрский и

преподобный Иоанн Дамаскин. Название учительные впервые встречается у

церковного писателя VI века Леонтия Византийского. В еврейской традиции

Псалтирь, книга Иова, Притчей Соломоновых, Екклезиаст и Песнь Песней,

вместе с книгами Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниила, Ездры, Неемии и

Паралипоменон, относятся к разряду Кетубим (Писания). Внутри Писаний

(Кетубим) еврейская традиция выделяет раздел Мегиллот (Свитки). Так

называются книги, читаемые во время великих праздников. Из учительных

книг в раздел Мегиллот входят книги Песнь Песней и Екклесиаст. Есть еще

одно название учительных книг – литература Премудрости. Премудрость по-

еврейски «хокма». Поэтому в литературе можно встретить и такое название

книг премудрости – «хокмические книги». К разряду хокмической литературы

обычно относят и книгу пророка Варуха.

По определению «Пространного христианского катихизиса Православной

Кафолической Восточной Церкви» Учительные книги «содержат учение

благочестия».1

Следует отметить, что в учительных книгах, помимо прямых

богооткровенных истин, много человеческих рассуждений. Иногда

приведенные рассуждения могут оказаться ошибочными. Это касается,

1 Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. – М., 2006. – С. 23.

8

например, речей друзей праведного Иова Елифаза, Вилдада и Софара, которые

своими речами навлекают на себя гнев Божий. Поэтому при цитировании

учительных книг надо соблюдать сугубую осторожность. Следует помнить

слова блаженного Феодорита: «Собственно Писанию принадлежат словеса

Духа, Божественные повеления, изречения людей благочестивых; прочее же

передает оное исторически. Поэтому надобно обращать внимание не на слова

только, но и на личность говорящего». На это же обращает внимание святитель

Филарет Московский: «Многие и друзей Иова считают пророками и все речи

их богодухновенными, и утверждаются на том, что сказанное одним из них

похвалил апостол Павел (1 Кор. 3, 19; Иов 5, 13). Но:

a) истина, похваляемая апостолом, по словам Григория Богослова, получает

свою силу не от сказавшего ее Елифаза, но от одобрившего оную святого

апостола Павла;

b) речи их, не являющие любви к Иову, без сомнения происходят не из

совершенно чистого источника.

c) Сам Бог замечает им, что они поступили против справедливости (42, 7).

Почему не все слова друзей Иовлевых должно почитать богодухновенными и

особенно нужно пользоваться теми изречениями их, кои сходны с другими

местами Священного Писания».

Учительные книги как образцы еврейской поэзии

Учительные книги служат прекрасными образцами древнееврейской

поэзии. Характерной ее особенностью является параллелизм. Выделяют три

вида параллелизма: синонимический, антитетический и синтетический.

При синонимическом параллелизме обе части стиха выражают одну и ту

же мысль. Например: Пс. 103. Этот псалом начинается словами «Благослови,

душе моя, Господа». И далее, пример синонимического параллелизма. Ст. 1-2

(слав.):

Господи, Боже мой, Возвеличился еси зело:

Во исповедание и в велелепоту облеклся еси

9

Одеяйсия светом яко ризою,

Простираяй небо яко кожу.2

При антитетическом параллелизме вторая часть стиха содержит мысль,

противоположную той, которая содержится в первой части. Например: Притч.

10, 1:

Сын мудрый радует отца,

а сын глупый – огорчение для его матери.

При синтетическом параллелизме вторая часть стиха содержит новое

изречение, расширяющее или дополняющее мысль, выраженную в первой

части. Например: Пс. 57, 12:

И скажет человек: Подлинно есть плод праведнику.

Итак, есть Бог, судящий на земле.

Псалмы 110 и 111 полностью построены на основании синтетического

параллелизма. Рассмотрим стихи 1 и 2 псалма 111.

1 Блажен муж, боящийся Господа

И крепко любящий заповеди Его

2 Сильно будет на зеле семя его;

род правых благословится

Стихи в еврейской поэзии иногда строятся по алфавитному принципу:

каждый стих начинается с очередной буквы алфавита. Таким способом

построены псалмы 25, 34, 145. Естественно, что при переводе на другие языки

эта особенность исчезает.

В предисловии к своим беседам на псалмы святитель Василий Великий так

объясняет значение священной поэзии. «Ведал Дух Святый, что трудно вести

род человеческий к добродетели, и потому к учениям присоединил приятность

мерной речи, чтобы, вместе с усладительным и приятным для слуха, мы

принимали неприметным образом и то, что указано полезного в содержании.

Подобным образом, мудрые врачи, давая пить горькое врачевство, медом

помазывают чашу. На сей то конец и существуют мерные песнопения, чтобы и 2 В русском переводе «Господи, Боже мой, Ты дивно велик./ Ты облечен славою и величием. / Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер».

10

дети возрастом, воспевая их, обучали души свои. И так и бывает. Едва ли кто-

либо из людей нерадивых выйдет из храма, вполне удержав в памяти

прочитанное учение апостольское или пророческое, а стихи из псалмов и в

домах поют и на торжищах возглашают».

Святитель Афанасий Великий в послании к Маркеллиану пишет, что

«Господь установил стихословно петь песни и псалмы произносить нараспев,

чтобы сладкозвучие слов служило символом душевной стройности.

Настроившись по мелодии слов, душа забывает о страстях, и радостно взирая

на ум Христов, помышляет все лучшее».

2. КНИГА ИОВА

2.1. Отзывы о книге Иова

Книга Иова – одна из самых таинственных книг Библии. Она всегда

приковывала к себе внимание мыслителей. В тоже время, это очень полезная

для духовного совершенствования книга. Святитель Иоанн Златоуст так

говорит о значении книги Иова: «Не трудно показать, что эта книга всем

полезна, при всяком роде жизни и обстоятельств, мужу и жене, старцу и

молодому, богатому и бедному, пользующемуся счастьем и удручаемому

несчастьем».3 Об этой книге великий французский писатель Виктор Гюго

сказал: «Книга Иова является величайшим произведением человеческого ума».

Английский историк Томас Карлейль писал: «Я считаю эту книгу … одной из

величайших книг, когда-либо написанных. Она содержит самое раннее

заявление о нашей бесконечной трудности понять судьбу человека и Божьи

пути для него на земле. Кажется, что нигде ничего подобного не написано,

имевшего бы равную литературную ценность». Английский мыслитель Г.К.

Честертон писал: «Значения Иова не выразишь полно, если скажешь, что это –

самая занимательная из древних книг. Лучше сказать, что это – самая

занимательная из книг нынешних». Для Гете книга Иова являлась самой

3 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. – СПб., 1906. – Т. 12. – Кн. 3. – С. 1005.

11

любимой книгой. Диалог Бога с сатаной в прологе «Фауста» написан под

влиянием пролога книги Иова. Всего же в «Фаусте» насчитываю более двухсот

реминисценций из книги Иова. Восхищался книгой Иова Михаил Васильевич

Ломоносов. Он написал «Оду, выбранную из Иова». Ода Ломоносова

представляет собою переложение 38-41 глав книги. Очень высоко ценил книгу

Иова Александр Сергеевич Пушкин. Он говорил, что «в ней заключена вся

человеческая жизнь», хотел перевести ее на русский язык, и собирался изучать

для этого древнееврейский язык. Датский философ Кьеркегор писал, что у

Иова истина выражается убедительнее, чем у древних греческих и новейших

университетских философов и что «во всем Ветхом Завете нет другого образа,

который вызывал бы такое доверие и такое чувство облегчения как Иов, потому

что в нем все так человечно».4 Русский мыслитель Н.А. Бердяев говорил:

«Книга Иова – одна из самых потрясающих книг Библии». Американские

библеисты Рой и Мартос писали: «Книга Иова спасает нас от распада, когда

рушится мир вокруг нас».5

2.2. Составные части книги Иова

Книга Иова состоит из пролога (гл. 1-2), основной части (гл. 3-42, 6) и

эпилога (гл. 42, 7 - 17). Пролог и эпилог книги написаны прозой, а основная

часть стихами. Некоторые исследователи высказывали мнение, что

прозаические части написаны отдельно от ее поэтических частей другим

автором. Иные считают всю книгу собранием фрагментов. Автор книги

«Ветхий Завет говорит…» (М.: «Духовное возрождение», 2000) С. Шульц

приводит мнение исследователя Э. Дж. Киссани, полагающего, «что те

толкователи, которые считают книгу Иова просто собранием фрагментов,

имеют ложное представление о ее древнееврейском тексте. Для книги

характерна высочайшая поэзия, обширный словарь, редкие выражения, тонкие

и не всегда доступные пониманию доводы, повторения тех же мнений иными

4 Толкование на книгу Иова // Символ. – Париж, 1981. - № 5. – С. 114.5 Рой Р., Мартос Д. Великие темы Писания. Ветхий Завет. – М., 2002. – С. 113.

12

словами, - все это приводило к ошибкам при переписывании и переводе, когда

писцы и переводчики не вполне понимали язык».

В прологе описывается благочестие и счастье праведного Иова, а также

жестокие испытания, которым подверг его сатана с разрешения Бога. Святые

отцы видят в сатане книге Иова падшего духа. Протоиерей Александр Мень в

«Библиологическом словаре» высказывает, однако, иное мнение. Он полагает,

что под именем сатаны надо понимать одного из «сынов Божиих»,

испытывающего праведников. Мнение прот. Александра Меня не может быть

признано основательным. Основная часть книги построена в форме диалогов

между Иовом и его друзьями, а также между Богом и Иовом. В эпилоге

рассказывается о восстановлении здоровья и житейского благополучия Иова. В

славянском и русском текстах книги Иова имеются две неканонические

приписки – к 2 и к 42 главам. Подстрочное дополнение к 2 главе содержит

второй, более пространный, вариант слов жены Иова. Она заимствована из

апокрифического «Завещания Иова» на греческом языке.6 Неканоническая

приписка к 42 главе взята некой «Сирской книги», которая представляла собой,

очевидно, написанный на сирийском языке апокриф.

2.3. Святоотеческие толкования на книгу Иова

Сложность языка книги Иова видимо стала причиной того, что

комментарии на нее писателей древней Церкви сравнительно малочисленны.

Бедность экзегетической литературы на книгу Иова отметил в предисловии к

своему переводу этой книги профессор Казанской Духовной Академии П.А.

Юнгеров. Древнейшим христианским автором, толковавшим книгу Иова, был

Ориген. Он создал 22 гомилии эту книгу, которые были переведены на

латинский язык святым Иларием Пиктавийским. Из этих гомилий до нас

дошли лишь отдельные отрывки. В неполном виде дошло до нас толкование на

книгу Иова Дидима Слепца, знаменитого богослова, жившего в IV веке.7 Дидим 6 Апокрифическое «Завещание Иова» сохранилось также в коптской и славянской редакциях. В «Завещании» приводится имя жены Иова – Дина.7 См.: Иоасаф (Морза), иером. Дидим Слепец и его комментарии на книгу Иова: канд. дисс. – Жировичи: Минская Духовная Академия, 2003.

13

посмертно был осужден Церковью как оригенист. Сохранились также

толкования на книгу Иова святителя Иоанна Златоуста. Сохранилось

толкование Олимпиодора, который был диаконом в Александрии и жил в VI

веке. Он истолковал всю книгу Иова, пользуясь толкованиями Иоанна

Златоуста и Полихрония. Книга Иова у Олимпиодора разделена не на 42 главы,

а на 33. Святому Иову посвящены три речи Леонтия Византийского (VI век). В

80-е годы IV века появился цикл гомилий основанных на образах царя Давида и

праведного Иова, составленный святителем Амвросием Медиоланским. Около

400-го года появился сжатый комментарий на книгу Иова, составленный

блаженным Августином. Толкование блаженного Августина обрывается на 5

стихе 40 главы. Вскоре после появления толкования блаженного Августина

появилось толкование на книгу Иова, составленное пресвитером Филиппом,

учеником блаженного Иеронима. Если святитель Амвросий и блаженный

Августин использовали старый латинский перевод Библии, то пресвитер

Филипп использует уже перевод блаженного Иеронима. Толкование пресвитера

Филиппа издавалась также ошибочно под именем святого Беды

Достопочтенного, а в Патрологии Миня помещено среди сомнительных

творений блаженного Иеронима. Сохранилось также состоящее из 35 книг

«Толкование на книгу Иова» святителя Григория Великого (Двоеслова), папы

Римского. В последние годы в Московской Духовной семинарии ведется работа

по переводу этого творения. В настоящее время переведена часть этого

толкования.8 Следует также отметить, что в аскетических и гомилетических

творениях отцы Церкви нередко обращаются к образу праведного Иова. На

сирийском языке сохранилось толкование на книгу Иова, приписываемое

преподобному Ефрему Сирину. В армянском переводе дошли до нас гомилии

8 Алещенко Д. Перевод с латинского языка "Толкования на книгу Иова" святого Григория Великого (кн. 4): Дипломная работа. – Сергиев Посад: Московская Духовная Семинария, 2004. Тимофеев Б. Перевод первой книги «Морали на Иова» (Moralia in Iob) святителя Григория Двоеслова, папы Римского: Дипломная работа студента Московской Духовной семинарии. – Сергиев Посад. 2004. Ким С. Перевод третьей книги "Моралии на Иова" (Moralia in Job) Святителя Григория Двоеслова, Папы Римского: Дипломная работа студента Московской Духовной семинарии. – Сергиев Посад, 2006.

14

на первые двадцать глав книги Иова писателя V века пресвитера Исихия

Иерусалимского.

Сохранились также некоторые древние толкования на книгу Иова,

принадлежащие неправославным авторам. Два толкования принадлежат

арианским авторам. Одно толкование на греческом языке составлено в IV веке

арианином Юлианом. Другое толкование, составленное на латинском языке,

принадлежит неизвестному арианину. Сохранилось также токование на книгу

Иова, составленное в V веке пелагианином Юлианом Экланским. Юлиан

Экланский использовал перевод блаженного Иеронима. На сирийском языке

сохранилось толкование несторианского епископа IX века Ишодада

Мервского.9

2.4. Личность праведного Иова. Место и время его жизни

«Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен,

справедлив и богобоязнен и удален от всякого зла» (Иов. 1,1). Одно из

распространенных толкований имени Иов – «враждующий». Согласно

приписке к 42 главе книги Иова, это имя было ему дано после перенесенных им

страданий. Первоначальное же имя Иова было Иоав. К настоящему времени в

науке возобладало мнение, что это древнее западносемитское имя следует

истолковывать как: «Где (Бог) Отец?» или «Где мой (Бог) Отец?» Возможно,

что это имя в древнееврейском языке переосмыслено в древнееврейском языке

и получило значение «ненавидимый, притесняемый» либо «ненавидящий,

враждебный».10 Существуют разные предположения о местоположении земли

Уц. По наиболее распространенному мнению, эта местность находилась между

Палестиной и Аравией, простираясь от северо-восточных границ Идумеи до

реки Евфрат.

9 Более подробно см.: Симонетти М., Конти М. Введение к комментариям на книгу Иова / Библейские комментарии отцов церкви и других авторов I – VIII веков. Ветхий Завет, VI: книга Иова. – Тверь: Герменевтика, 2007. – с. viii – xxiii.10 Лявданский А.К., Неклюдов К.В. и другие. Иов, ветхозаветный праотец / Православная энциклопедия. – Т. XXV. – М., 2010. – С. 246.

15

Некоторый интерес представляет информация, содержащаяся в

апокрифических произведениях. Содержание приписки к 42 главе,

заимствованной из апокрифической «Сирской книги», интересно тем, что в ней

делается попытка возвести родословную праведного Иова к библейским

патриархам Аврааму и Исааку через Исава и его потомков. Для этого в ней

используется родословная идумейских князей, потомков Исава, взятая из книги

Бытия. Приписка отождествляет Иова с одним из этих князей - Иоавом: «И

умер Бела и воцарился Иоав, сын Зераха из Бесоры» (Быт. 36, 33). В этом тексте

утверждается также, что жена Иова была аравитянкой. Следует отметить, что

авторитет неканонической приписки к 42 главе освящена Церковью, которая

частично использует эту приписку в качестве как часть паримии. Другой

апокриф «Завещание Иова» сообщает в частности, что жена Иова носила имя

Дина, что имя Иова первоначально было Иовав, что он был царем Египта. Эту

информацию следует рассматривать как сомнительную.

Существует восходящая к древним временам традиция, согласно которой

Иов (араб. Айюб) жил в Авране (Ватанее), являющемся частью древней

скотоводческой области Васан (позже Васан был известен под именем

Ватанея). Авран – это область, лежащая к юго-востоку от Дамаска. На западе

Авран граничит с упоминаемой в Евангелии землей Генисаретской

(Гергисинской). Евсевий Кесарийский и блаженный Иероним именно Васан

считали местом жизни Иова. Евсевий Кесарийский сообщает, что дом Иова

находился в арабской деревне Карнеи, между Дамаском и Амманом.

Христианская паломница Эгерия (IV век) рассказывает, что она добралась в

Карнеи из Иерусалима за восемь ночлегов и что «Карнеями зовется теперь

город Иова, который прежде назывался Деннава в земле Авситидийской».

Эгерия сообщает, что местоположение гробницы Иова было открыто в видении

одному монаху, в результате чего в пещере обнаружили гробница с

вырезанным на крышке именем Иов. Паломница также рассказывает, что в

честь Иова в этом месте была выстроена церковь, «и притом выстроена так, что

камень с телом не был передвинут на другое место, но тело лежало там, где

16

было найдено, и было прикрыто престолом». Храм во время паломничества

Эгерии еще строился. Она также сообщает, что «в том месте, где Иов сидел на

гноище теперь яма, обнесенная железной цепью, и большой светильник светит

там каждый вечер. Источник, где он скоблил себя куском горшка, четыре раза в

год меняет цвет: сначала это цвет гноя, затем крови, потом желчи и, наконец,

он снова становится чистым». Святитель Иоанн Златоуст говорил в 397 году,

что «многие ныне предпринимают дальний и морской путь и с концов земли

отправляются в Аравию, чтобы увидеть это гноище и, увидев, облобызать

землю, которая была поприщем подвигов этого венценосца». В VI веке вблизи

места паломничества был построен христианский монастырь во имя святого

Иова, прекративший свое существование в результате завоеваний арабов-

мусульман. По-арабски местность, связанная со страданиями Иова, называется

Макам-Айюб (благодатная могила Иова). Она стала местом паломничества

мусульман, поскольку Иов (по-арабски Айюб) четырежды упоминается в

Коране – дважды как пророк и дважды как образец терпения. Развалины

монастыря святого Иова находились вблизи Макам-Айюба еще в XIX веке.

Тогда же там показывали купальню Иова, камень Иова, источник Иова.

Мусульмане, впрочем, почитают и другие места, в которых якобы, находится

могила Иова, наиболее почитаемое из них находится в Омане.

Возможно, наименование земли Уц связано с упомянутым в книге Бытия

(10, 23) Уцем. Он приходился сыном Араму, внуком Симу, правнуком Ною. В

книге Бытия упоминается и другой Уц (22, 21). Он приходился сыном Нахору и

племянником Аврааму. Младшим братом этого Уца был Вуз, ставший отцом

Арама. Потомком Вуза и Арама (Рама) видимо был один из персонажей книги

Иова – Елиуй («Вузитянин из племени Рамова»).

Иосиф Флавий считал повествование, изложенное в книге Иова

исторически достоверным.11 Такого же мнения придерживалось большинство

древних еврейских раввинов. Впрочем, в Талмуде встречаются и иные мнения.

Как указывает профессор П.А. Юнгеров: «Раввин Раш-Лакиш и Самуил бар-

11 Саму книгу он относил к пророческим книгам («Небеим»), а не к писаниям («Кетубим»).

17

Нахман говорили, что Иов никогда не существовал, и книга его имени есть

притча… . Другой раввин, неизвестный по имени, утверждал, что Иов – миф и

никогда не существовал».12

Христианские писатели традиционно считали историю праведного Иова

реальным историческим событием. В эпоху древней Церкви лишь осужденный

V Вселенским Собором Феодор Мопсуестский считал, что Иов никогда не

существовал, а его история – притча, а не описание реальных событий.

Впоследствии такого мнения стали придерживаться многие ученые-

рационалисты, в том числе А.В.Карташов.

Надо сказать, что у ряда восточных народов сохранились предания о

праведном Иове. Для нас более важным является то, что Иов упоминается и в

других библейских книгах. В книге пророка Иезекииля содержится упоминание

о праведном Иове наряду с именами других библейских праведников – Ноя и

Даниила. Причем речь ведется от имени Господа «Сын человеческий! –

обращается Господь к пророку. - Если бы какая земля согрешила предо Мною,

вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней

хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот; и

если бы нашлись в ней сии три мужа, Ной, Даниил и Иов, - то они

праведностью своей спасли бы только свои души..., - не спасли бы ни сыновей,

ни дочерей, праведностью своей они спасли бы только свои души» (Иез.14, 13 –

20). Упоминается Иов и в Новом Завете, в Послании святого апостола Иакова,

как образец терпения: «Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали

о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма

милосерд и сострадателен» (Иак. 5, 11). Отметим, что в церковно-славянском

тексте это место передается иначе: «Терпение Иовле слышасте и кончину

Господню видесте». Святитель Филарет Московский считал церковно-

славянский перевод ошибочным. Известный русский библеист протоиерей

Герасим Павский придавал большое значение свидетельствам книги пророка

Иезекииля и послания апостола Иакова. «В книге Иова не встречается ничего

12 Юнгеров П.А., проф. Введение в Ветхий Завет. – М., 2003. – Кн.2: Частное историко-критическое введение в Священные ветхозаветные книги. - С.194.

18

такого, - писал протоиерей Герасим, - что могло служить основанием для

отвергающих подлинность сей истории, а хотяб представлялись какие

недоумения неблагоприятствующие оной, однако они останутся слабее ясных,

в пользу ее, свидетельств Иезекииля и Апостола Иакова».13

Отметим также, что Православная Церковь прославляет святого Иова

Многострадального в сонме своих святых. Его память празднуется 6 мая (19

мая по новому стилю).

2.5. Авторство и время написания книги Иова

Древние еврейские предания, нашедшие отражение в Талмуде,

приписывают авторство книги Моисею. Когда Моисей пребывал в Мадиамской

пустыне, которая граничит с Идумеей, он мог узнать от потомков Иова его

историю и записать ее. А может быть, сам праведный Иов был еще жив и лично

поведал ее Моисею. Ориген (в сочинении «Против Цельса», кн. 6) и блаженный

Иероним (в послании к Павлину) высказывали мнение, что книга написана во

времена жизни Моисея в земле Мадиамской. Священномученик Мефодий

Патарский и преподобный Ефрем Сирин также считали писателем книги Иова

пророка Моисея. В книге Иова используется, однако, Священная Тетраграмма,

хотя не часто. Она переводится именем «Господь». Чаще всего Тетраграмма

используется в авторской речи. Всего лишь пять раз таинственное Имя Божие

употребляется Иовом: Иов 1, 21 (трижды); 12, 9; 28, 28. В других местах Бог

именуется «Элогим» (Бог) или «Шаддай» (Всесильный, Вседержитель).

Аргументом в пользу того, что книга написана пророком Моисеем или в

его время служит то, что некоторые слова и выражения употребляются только в

книге Иова и в Пятокнижии Моисеевом.

«И скончался Авраам и умер в старости доброй, престарелый и

насыщенный жизнью, и приложился к народу своему» (Быт. 25, 8).

«И испустил Исаак дух и умер, и приложился к народу своему, будучи стар

и насыщен жизнью» (Быт. 35, 29).

13Праведный Иов упоминается также в еврейском тексте книги Премудрости Иисуса сына Сирахова (Сир. 49, 9) и в латинском переводе книги Товита (Тов. 2, 10-13).

19

«И умер Иов в старости, насыщенный днями» (Иов 42, 17).

В древне-сирийской традиции книга Иова также рассматривается как

написанная пророком Моисеем. В древне-сирийском переводе Библии,

Пешитте, книга Иова (ее перевод на сирийский язык можно датировать II веком

после Рождества Христова) стоит на шестом месте, сразу после Пятикнижия

Моисеева.

Ряд древних и новых писателей считали более вероятным, что книга

написана во время правления царя Соломона, бывшее временем расцвета

еврейской поэзии. Такого мнения придерживались, в частности, святитель

Григорий Богослов и святитель Иоанн Златоуст. В подтверждение этой версии

указывают на сходные обороты речи, употребляемые в книге Иова и в книге

Притчей Соломона.

«Пить зло как воду» (Притч. 26, 614; Иов 15, 16)

«Светильник нечестивых угаснет» (Притч. 13, 9; Иов 21, 17).

Василий Великий полагал, что книга Иова написана в эпоху Судей

израильских.

Существует также мнение, согласно которому эта книга написана во

времена пророков Амоса, Исайи и Иеремии. На эту мысль наталкивают

некоторые параллельные места в книге Иова и в книгах упомянутых пророков.

Русские библеисты также придерживались самых разнообразных точек

зрения на время написания книги. Святитель Филарет, митрополит

Московский, склонялся к мнению относительно ее раннего происхождения.

«Догадкою, ко временам патриархов относится книга Иова»15 - писал он в

своем курсе церковно-библейской истории. Временем патриархов святитель

Филарет называет время от призвания Аврама до рождения Моисея.

Первоначальным писателем книги святитель Филарет называл самого

праведного Иова. «Праведник идумеянин Иов, согласно своему желанию (19,

23-24), по своем выздоровлении записал историю своих страданий и верований.

14 Один из вариантов перевода. Синодальный перевод прочитывает этот стих иначе.15 Начертание церковно-библейской истории в пользу юношества, обучающегося в духовных училищах. – М., 1897. – С. 63.

20

Эта запись тем или другим путем сохранилась и сделалась известной какому-

либо еврейскому пророку и вообще богодухновенному писателю, знакомому с

арабским языком. Он перевел эту запись на еврейский язык, может быть

сколько-нибудь сделав в ней переделок и приближений к библейским

ветхозаветным воззрениям, и, таким образом, при участии Божественного

вдохновения, составил каноническую книгу Иова».16 Здесь святитель Филарет

ссылается на слова Иова, произнесенные им во время своих страданий: «О, если

бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге резцом

железным с оловом, - на вечное время на камне вырезаны были!» Надо сказать,

что версия об арабском языке, как о первоначальном языке книги Иова,

господствовала во времена святителя Филарета. Распространена она и поныне.

Академик Сергей Сергеевич Аверинцев разделял мнение о том, что еврейский

текст книги Иова является переводом с арабского языка.

Впервые мнение о том, что книга Иова переведена на еврейский язык с

другого языка высказал в XII веке иудейский экзегет Авраам Ибн Эзра. Ныне в

науке существуют две гипотезы о первоначальном языке книги – арабском либо

арамейском.

Протоиерей Харисим Орда и профессор Павел Александрович Юнгеров

считали, что книга Иова написана перед Вавилонским пленом. Архимандрит

Филарет (Филаретов)17 полагал, что книга Иова – самая последняя по времени

написания каноническая книга Ветхого Завета. Он находил в ней следы

знакомства автора со всеми каноническими книгами Ветхого Завета. В своей

диссертации «О происхождении книги Иова», изданной в 1872 году, он, - как

указывает протоиерей Георгий Флоровский: «не только принимал позднюю

датировку происхождения книги Иова, но и разбирал ее скорее как памятник

литературы, нежели как книгу священного канона. К тому же все исследование

было проведено по еврейскому тексту, безо всякого внимания к славянским

чтениям». В своей диссертации архимандрит Филарет сильно зависит от

выводов тогдашней немецкой библеистики. Митрополит Киевский Арсений

16 17 Ректор Киевской Духовной Академии, затем епископ Рижский.

21

(Москвин) «нашел самый «тон диссертации» несоответствующим

богодухновенному характеру библейской книги, и публичная защита

диссертации была запрещена Святейшим Синодом».18 Надо сказать, что

приводимые архимандритом Филаретом (Филаретовым) аргументы можно

истолковать и прямо противоположным образом, как свидетельство того, что

авторы всех ветхозаветных книг были знакомы с книгой Иова.

Сторонники мнения о происхождении книги после Вавилонского плена

указывают на то, что ее язык изобилует арамейскими словами, что характерно

для литературных произведений послепленной эпохи. Отмечают и то, что

религиозные представления автора или составителя книги также соответствуют

взглядам послепленного времени, но не характерны для более ранних эпох. Так,

например, в книге Иова мы находим достаточно развитое учение об ангелах и

сатане. Как известно, учение о добрых и злых духах не было достаточно

развито в законоположительных книгах, а также в учении ранних пророков.

Блаженный Феодорит объясняет это обстоятельство тем, что Господь

промыслительно не приоткрывал до времени завесу над тайнами ангельского

мира. «В израильтянах, которым преподавался закон, не было твердости и

постоянства. Вскоре после многих и несказанных чудес провозгласили они

Богом изображение тельца. Чего же не сделали бы сии, так легко

обоготворявшие скотские подобия, если бы приобрели ведение о природах

невидимых?» Еврейский народ, сильно склонный к язычеству, мог бы, подобно

соседним народам, обожествить низших духов. В более поздних библейских

книгах учение о мире духов раскрывается полнее. Например, в книге одного из

последних пророков, Захарии, говорится в рассказе об одном из видений

пророка: «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом

Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы

противодействовать ему» (Захар. 3,1). Это видение очень похоже на

находящийся в прологе книги Иова рассказ о сатане, представшим перед

Господом. Следует, однако, что ангелы упоминаются уже в книге Бытия (28

18 Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. – Париж, 1937. – с. 353.

22

глава; 32, 1-2; 48, 16). Учение об ангелах подробно развито в псалме 90,

который считается произведением царя и пророка Давида. Это обстоятельство

ставит под сомнение вышеприведенный аргумент сторонников послепленного

происхождения книги Иова.

В целом, можно заключить, что время написания книги и ее авторство

установить невозможно. Святитель Григорий Великий высказался об этом так:

«Кто написал книгу Иова, узнать не можем, а знаем только, что Святый Дух

диктовал ее и есть истинный автор ее».

Стоит отметить, что книга Иова имеет внебиблейские параллели. Так, в

древнеегипетской литературе существует «Диалог некоего страдающего со

своей душой». Исследователи отмечают сходство некоторых слов и выражений

этого литературного памятника с книгой Иова. В вавилонской литературе

имеются более интересные параллели. Так, в развалинах ниневейской

библиотеки царя Ашшурбанипала19 была найдена поэма «Дай восхвалю

владыку мудрости», получившая также название «Песня страдающего

праведника». Написана она была в период с XV-XII до Р.Х. Содержание поэмы

вкратце таково: Некий царь, отличавшийся своей праведностью, совершил грех.

За это он был поражен параличом и подвергся разным испытаниям.

Всматриваясь в свою душу, он узнал, в чем согрешил. Узнав, в чем причина его

страданий, царь сумел добиться прощения и восстановить благоволение к себе

богов. Болезнь его была исцелена. Вопрос о страданиях исследован в этом

памятнике гораздо менее глубоко, чем в книге Иова. Иов страдает, не смотря на

то, что он ни в чем не согрешил, а в вавилонском рассказе царь страдает за свой

грех. «Песню страдающего праведника» впервые перевел на русский язык, еще

до революции, известный русский востоковед Б.А. Тураев. Одним из первых

русских библеистов, обратившим внимание на определенный интерес для

библеистики литературы древней Месопотамии является, профессор

Петроградской Духовной Академии протоиерей А.В.Петровский. 17 февраля

19 Ашшурбанипал был царем Ассирии с 669 по приблизительно 633 год до Рождества Христова. Вошел в историю как собиратель древних письменных памятников. Библиотека Ашшурбанипала была найдена во время раскопок Ниневии в 1849-1854 годах.

23

1916 года на годичном акте Петроградской Духовной Академии он произнес

речь на тему: «Книга Иова и вавилонская песнь страждущего праведника». Это

речь затем была опубликована в 1916 году в апрельском номере журнала

«Христианское чтение» за 1916 год20 и же году была издана в Петрограде

отдельной книжкой. В своей речи прот. А.В.Петровский указывает, в

частности, на текстологические параллели между книгой Иова и «Песнью

страждущего праведника».

В 1923 году была опубликована «Вавилонская теодицея». Эта памятник

является образцом литературы вавилонских мудрецов. Автором ее является

вавилонский жрец заклинатель Эсагилкиниуббиб, живший в первой половине

XI века до Рождества Христова. Поэма состоит из двадцати семи строф, в

каждой из которой одиннадцать строк. Начальные клинописные знаки в каждой

строфе составляют акростих: «Я - Эсагилкиниуббиб, заклинатель, чтущий бога

и царя». Вот краткое содержание этого памятника. Поэма начинается гимном

покровителю Вавилона богу Мардуку. Далее идут многословные сетования

страдающего праведника. Человек высокого положения, всеми уважаемый,

вдруг поражается страшными язвами и считает себя жертвой несправедливости

богов. Он начинает спорить с богами, доказывая свою непорочность. Своим

дерзновением перед божеством он напоминает Иова. Часть поэмы утрачена. Но

ее конец сохранился и в нем говорится об исцелении человека после

принесенного им покаяния в совершенных грехах. Таким образом, вавилонские

мудрецы не смогли возвыситься до религиозной проблематики книги Иова.

Однако эти произведения показывают, что тема человеческих страданий

интересовала умы древних восточных мудрецов. Более подробно о

внебиблейских параллелях с книгой Иова можно узнать из книги И.С. Клочкова

«Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время». – М., 1983.

В масоретском Танахе21 текст книги Иова содержит очень много сложных

для понимания мест. Достаточно большое количество слов, употребленных в 20 Петровский А., прот. Книга Иова и Вавилонская песнь страждущего праведника // Христианское чтение. – 1916. – Т. I. - апрель. – С. 377-393.21 Танах – название Священного Писания у иудеев - составлено из слов Тора, Небеим, Хетубим (Закон, Пророки, Писания).

24

еврейском тексте книги Иова, не употребляются более ни в одной из книг

Священного Писания. Для прочтения сложных для понимания мест ученые

обращаются к арамейским таргумам и греческим переводам. Особенную

ценность имеет арамейский таргум на книгу Иова, найденный среди рукописей

Мертвого моря. В Септуагинте текст книги находится в сильно сокращенном

виде. В масоретской редакции 1069 стихов, а в Септуагинте лишь около 400.

Возможно, что текст 70-ти толковников был сокращен из-за трудности

перевода. Славянский перевод сделан на основе Септуагинты и перевода

Феодотиона. Древнейший на Руси полный текст книги Иова датируется 1394

годом. Он вошел в состав Геннадиевской Библии в 1498 году. В числе

экзегетических произведений, имевшихся в Киевской Руси, было сокращенное

толкование Олипиодора на книгу Иова.

На русский язык книга Иова переводилась неоднократно. Помимо

традиционного синодального перевода существуют переводы С.С. Аверинцева

(впервые опубликован в книге «Поэзия и проза Древнего Востока». – М., 1973),

М.И. Рижского (впервые «Книга Иова». – Новосибирск, 1991), А.С. Десницкого

(впервые «Притчи. Книга Экклесиаста. Книга Иова», Российское Библейское

общество, 2001).

2.6. Обзор содержания книги Иова

2.6.1. Пролог (гл. 1-2)

Иов был великим человеком своего времени, хорошо известным в той части

света, в которой он жил. Во времена глубокой древности, да и в значительно

более поздние, богатства в пустынных и полупустынных районах Ближнего

Востока измерялось количеством скота. Иов владел большими стадами.

«Имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов,

пятьсот пар волов и пятьсот ослиц и весьма много прислуги; и был человек

этот знаменитее всех сынов Востока» (Иов. 1,3). Иов был отцом семерых

сыновей и трех дочерей. Однажды когда ангелы предстали пред лицем Божиим,

25

то вместе с ними пришел и сатана. «И сказал Господь сатане: откуда ты

пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И

сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба моего Иова?

Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый,

богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов. 1, 6–8). В ответ на это сатана,

завидовавший праведности и счастью Иова, сказал: «Разве даром богобоязнен

Иов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты

благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою и

коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя?» (Иов. 1, 9-11). Господь на

это ответил сатане: «Вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не

простирай руки твоей» (Иов. 1, 12). В Священном Писании редко упоминается

сатана. А вот так активно действующим он предстает только трижды. Первый

раз, когда он в виде змея искушает Еву вкусить от древа познания добра и зла.

Второй раз, когда он предстает в книге Иова беседующим с Богом,

получающим разрешение искушать праведного Иова, и искушает Иова.

Наконец, в третий раз сатана предстает перед читателями Библии, когда

искушает Спасителя после Его сорокадневного поста в пустыне. Это

свидетельствует о большой важности истории Иова в общебиблейском

контексте.

Получив позволение искушать праведного Иова, сатана поспешил

приступить к делу. И вот внезапно, в течение ничтожного промежутка времени

Иова постигли несколько ужасных бедствий. В одночасье Иов лишился всего

имущества. Пришедший к нему вестник возвестил: «Волы орали и ослицы

паслись подле них, как напали Савеяне и взяли их, а отроков поразили острием

меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе» (Иов 1, 15). Еще не

закончил говорить этот вестник, как пришел другой. «Огонь Божий упал с неба,

- возвестил он, - и опалил овец и отроков и пожрал их; и спасся только я один,

чтобы возвестить тебе» (Иов 1, 16). Еще не закончил говорить второй

вестник, как явился третий вестник. «Халдеи, - возвестил он, - расположились

тремя отрядами и бросились на верблюдов и взяли их, а отроков поразили

26

острием меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе» (Иов 1, 17).

Но впереди Иова ожидало худшее бедствие. Не успел он еще выслушать

третьего вестника, как пришел четвертый вестник и возвестил: «Сыновья твои

и дочери твои ели и вино пили в доме первородного брата своего; и вот

большой ветер пришел от пустыни и охватил четыре угла дома, и дом упал на

отроков, и они умерли; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе» (Иов

1, 18-19).22 Выслушав четвертого вестника, Иов в сильной скорби разодрал

верхнюю одежду и остриг волосы со своей головы. Затем он пал на землю и

поклонился Господу, сказав: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и

возвращусь. Господь дал, Господь и взял; (как угодно было Господу, так и

сделалось), да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1,21).

(Примечательно, что в этом стихе трижды употребляется Священная

Тетраграмма). Не смотря на обрушившиеся на него бедствия, «не согрешил Иов

и не произнес ничего неразумного о Боге» (Иов. 1,22). Согласно толкованию

епископа Виссариона (Нечаева) дети Иова погибают после потери Иовом

имущества, а не раньше, потому что диавол желал усугубить страдания Иова.

Вот как говорит об этом епископ Виссарион в своем толковании на

соответствующую паремию из книги Иова. «Что дети Иова сделались жертвой

диавола после описанных бедствий, а не прежде, в этом можно видеть особый

умысел Диавола. Ему хотелось измучить Иова постепенно возрастающею

тяжестью бед. Он знал, что если бы погибель детей предшествовала прочим

бедствиям, они не показались бы ему особенно тяжелыми: он равнодушно

посмотрел бы на потерю имущества, потому что он скоплял имущество,

конечно не для себя, а для детей. И вот Диавол отнимает у Иова детей по

отнятии имущества, давая ему испить переполненную горестями чашу».

Когда сатана вторично предстал перед Господом, Господь спросил его:

«Обратил ли ты внимание на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на

земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от

зла, и доселе тверд в своей непорочности, а ты возбуждал Меня против него,

22 Святитель Иоанн Златоуст полагал, что сам диавол являлся к Иову под видом вестников.

27

чтобы погубить его безвинно» (Иов. 2, 3). В ответ на это сатана сказал: «Кожу

за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри

руку Твою и коснись кости его и плоти его, - благословит ли он Тебя?» (Иов. 2,

4-5). Господь и на это изъявил Свое согласие, ответив диаволу: «Вот он в руке

твоей, только душу (т.е. жизнь, по мнению толкователей) его сбереги» (Иов.

2,6). Тогда диавол «поразил Иова проказою23 лютою от подошвы ноги его по

самое темя его» (Иов. 2,7).24 Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин дает иное

толкование словам «Только душу его сбереги». Эти слова, по толкованию

преподобного отца, означают: «только не делай его безумным, расстроив

седалище души, сделав нашествие на его рассудок и повредив орган разума,

посредством которого ему необходимо противиться тебе».

Пораженный лютой заразной болезнью Иов принужден был уйти из

селения. Он сел на пепел (в славянском тексте: «в гноище») и взял черепицу,

чтобы скоблить себя ею.25 Жена его, сраженная обрушившимися на них

внезапными бедствиями, и, очевидно искушаемая диаволом, стала советовать

мужу похулить Бога. Она думала, что Иов, произнеся хулу на Него, будет

наказан Им смертью и избавится, таким образом, от тяжких страданий.26

Праведник не поддался, однако, на это искушение. «Ты говоришь как одна из

23 Проказа (лепра) – «хроническая инфекционное заболевание. Вызывается микробактериями, характеризуется продолжительным инкубационным периодом, образованием плотных, постепенно изъязвляющихся узлов на коже, в других органах и тканях, поражением нервных стволов. Больных лепрой изолируют и лечат в лепрозориях» (Большой Российский Энциклопедический словарь. – М., 2008). 24 Согласно закону Моисееву человек, полностью покрытый проказой, считался ритуально чистым: «Если же проказа расцветет на коже, и покроет проказа всю кожу больного от головы его до ног, сколько могут видеть глаза священника, и увидит священник, что проказа покрыла все тело его, то он объявит больного чистым, потому что все превратилось в белое: он чист» (Лев. 13, 12-13). Диавол, поразив Иова проказой «от подошвы ноги его по самое темя его», невольно засвидетельствовал его чистоту. 25 «В высоком подцерквье Николо-Дворищенского собора (в Новгороде) сохранилась часть росписи, иллюстрировавшей рассказ о страданиях Иова. Жена Иова представлена держащей палку с надетым на конец ее котелком, в котором она подает пищу Иову. Ее изображение поражает строгостью форм. Полуобращенное к зрителю лицо жены Иова спокойно. Складки ее одежды напоминают античные каноны» (Лихачев Д.С. Земля родная. – М., 1983. – С. 152). Роспись эта приведена в качестве иллюстрации в XV томе «Православной энциклопедии» (с. 252).26 В житиях святых можно встретить немало описаний искушений, которым подвергались святые мученики во время своих страданий от близких людей, в том числе от своих жен и мужей. Пример стойкости во время такого искушения являет нам священномученик иерей Петр Грудинский, мученически скончавшийся в 1930 году. О нем смотри приложение к нашим лекциям на книгу Иова.

28

безумных, - отвечал он жене. – Неужели доброе мы будем принимать от Бога,

а злого не будем принимать?» (Иов. 2,7). И вновь «во всем этом не согрешил

Иов устами своими» (Иов. 2,7). В масоретском тексте слова жены Иова

передаются иначе: «Благослови Бога - и умри!» Большинство исследователей

сходятся в том, что в этом стихе… глагол «благословлять» не следует понимать

буквально. Он является эвфемизмом27 для глагола «проклинать». Святитель

Григорий Двоеслов по поводу слов Иова: «… ты говоришь как одна из

безумных», замечает: «Может быть, неразумен ум у одной женщины, и порочен

не целиком женский пол. У дурной жены Иова порок был в уме, но не в

природе, поэтому он и не сказал: … как одна из женщин, но: … как одна из

безумных, чтобы показать, что жена помыслила о недолжном из-за посетившей

её глупости, но не по причине устроенной так природы».28

2.6.2. Приход друзей к Иову (гл. 3)

О бедствиях праведного Иова услышали его друзья Елифаз Феманитянин,

Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин. Собравшись вместе, они

отправились к Иову, чтобы «сетовать с ним и утешать его» (Иов. 2,11).

Елифаз (евр. Элифаз) был потомком Исава. Он происходил из местности в

Идумее, которая называлась Феман. Эта местность была известна мудростью

своих жителей. Вилдад (евр. Билдад) жил в местности Шуах. Поскольку это

имя одного из сыновей Авраама от Хеттуры, то предполагают, что Вилдад мог

быть его потомком. О происхождении Софара (евр. Цофар) ничего неизвестно.

Когда друзья увидели Иова пораженным проказой и сидящим в пепле, они

сначала не узнали его. Но, подойдя ближе, друзья уже не могли сомневаться в

том, что перед ними действительно Иов. Тогда они, будучи поражены сильной

скорбью, «возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю

одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу» (Иов. 2,14).

27 Эвфемизм – смягченный способ выражения грубого или неприличного значения.28 Григорий Двоеслов, свят. Толкование на кн. Иова. – (Moralia super Iob. / Кн. 3. 9;16 ) // перевод с лат.: Ким С. Морали на Иова. Кн.3, гл.9,16. – Сергиев Посад, 2004. – С.22.

29

Семь дней и семь ночей друзья безмолвно просидели возле Иова. Они

ничего не говорили, ибо видели, что страдания его слишком велики, чтобы он

мог воспринимать слова сочувствия. Праведный Иов страдал не только телесно.

Еще более тягостными были его душевные муки. Об этих душевных

страданиях рассказывает, со свойственным ему красноречием святитель Иоанн

Златоуст: «Говорить ли мне о самом главном, о том, что составляло верх его

страданий? Это была буря сомнений, возникших в его мыслях и помрачивших

его рассудок. Кто сознает себя виновным во многих грехах и терпит что-

нибудь неприятное, тот, по крайней мере, знает причины своих несчастий,

соображая свои проступки. Но Иов не видел причины своих страданий, и эта

неизвестность терзала его ужаснее, нежели черви».

Наконец Иов начал говорить. Он проклял день, в который родился на свет,

и ночь, в которую был зачат: «Погибни день, в который я родился, и ночь, в

которую сказано: зачался человек!» (Иов. 3, 3). «Для чего не умер я, выходя из

утробы, и не скончался, когда вышел из чрева? – сетовал Иов. – Зачем приняли

меня колени? Зачем мне было сосать сосцы? Теперь бы лежал я и почивал; спал

бы и мне было бы покойно с царями и советниками земли, которые

застраивали для себя пустыни, или с князьями, у которых было золото, и

которые наполняли домы свои серебром; или как выкидыш сокрытый, я не

существовал бы, как младенцы, не увидевшие света» (Иов 3, 11-17). Речь Иова

открывает диалог между ним и его друзьями. Этот диалог можно разделить на

три цикла речей. Каждый из друзей говорит по очереди. На каждую речь

следует ответ Иова.

Первый цикл речей: 4 гл. – 14 гл.:

Речь Елифаза: 4-5 гл. Ответ Иова: 6-7 гл.

Речь Вилдада: 8 гл. Ответ Иова: 9-10 гл.

Речь Софара: 11 гл. Ответ Иова: 12-14 гл.

Второй цикл речей: 15 – 21 гл.:

30

Речь Елифаза: 15 гл. Ответ Иова: 16-17 гл.

Речь Вилдада: 18 гл. Ответ Иова: 19 гл.

Речь Софара: 20 гл Ответ Иова: 21 гл.

Третий цикл речей: 22 – 26 гл.:

Речь Елифаза: 22 гл. Ответ Иова: 23-24 гл.

Речь Вилдада: 25 гл. Ответ Иова: 26 гл.

Главы 27-31 содержит отдельные речи Иова. Речь Софара во втором цикле

отсутствует. Особо следует выделить 28 главу. Это возвышенная «Поэма о

премудрости»

2.6.3. Первый цикл речей (гл. 4-14)

Елифаз очевидно был старше Вилдада и Софара. Поэтому он первым среди

друзей вступает в диалог. В своей речи (гл. 4-5) он старается ответить на

вопросы Иова. «Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою,

и непорочность путей твоих – упованием твоим? Вспомни же, погибал ли кто

невинный, и где праведные бывали искореняемы?» (Иов. 4,6-7). Если Иов

праведен, то он, как и все праведники, получит, в конце концов, счастье в

награду. Елифаз убеждает Иова смириться и не упорствовать в сознании своей

праведности. Он рассказывает о своем сне. Некто, явившийся Елифазу во сне,

сказал: «Человек праведнее ли Бога? И муж чище ли Творца своего? Вот Он и

слугам Своим не доверяет и в ангелах Своих усматривает недостатки: тем

более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые

истребляются скорее моли» (Иов. 4, 17-19). Человек, как создание

ограниченное, не может быть вполне уверен в своей праведности. Поэтому

Елифаз советует Иову смиренно обратиться к Богу. Наказание Божие – благо

для человека. «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания

Вседержителева не отвергай» (Иов. 5, 17), - говорит Елифаз.

31

Святой апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам приводит цитату

из этой речи Елифаза: «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как

написано: «уловляет мудрых в лукавстве их» (1 Кор. 3, 19). Выделенные

курсивом слова – цитата из книги Иова (5, 13) принадлежат Елифазу. Означает

ли это, что все, сказанное Елифазом – истина? Святитель Московский Филарет

отвечает на этот вопрос отрицательно. Он указывает, что Елифаз за свои речи

навлек на себя гнев Божий (Иов 42, 7). Поэтому, далеко не все из его речей

следует принимать за истину. Однако Елифаз высказывал и верные мысли.

Приведенная святым апостолом Павлом цитата отражает как раз верную мысль,

высказанную Елифазом.

В ответ на речь Елифаза Иов (гл. 6-7) говорит только о своих страданиях.

«О, если бы верно взвешены были вопли мои, и вместе с ними положили на весы

страдание мое! Оно верно перетянуло бы песок морей! Оттого слова мои

неистовы. Ибо стрелы Вседержителя во мне; яд их пьет дух мой; ужасы

Божии ополчились против меня» (Иов. 6,2-4). Иов не соглашается с тем, что он

в чем-то согрешил. «Научите меня, и я замолчу; укажите, в чем я погрешил»

(Иов. 6,24). «Пересмотрите, есть ли неправда? Пересмотрите, - правда моя.

Есть ли на языке моем неправда? Неужели гортань моя не может различить

горечи?» (Иов. 6,29-30).

Иову отвечает Вилдад. В своей речи (гл. 8) он утверждает, что

Божественная справедливость существует. «Неужели Бог извращает суд и

Вседержитель превращает правду!» (Иов 8, 3) - восклицает он. В мире, по его

убеждению, есть справедливость и правосудие, которое даже Бог не может

нарушить. По мнению Вилдада дети Иова погибли за свои грехи. Если же сам

Иов праведен, то Бог восстановит его здоровье и благополучие. «Если же ты

взыщешь Бога и помолишься Вседержителю, и если ты чист и прав, то Он

ныне же встанет над тобою и умиротворит жилище правды твоей. И если

вначале у тебя было мало, то впоследствии будет весьма много» (Иов. 8, 5-7).

В своем ответе Вилдаду (гл. 9-10) Иов по-прежнему настаивает на своей

невинности: «Невинен я!» (Иов 9, 21). Однако Иов не видит, как ему

32

оправдаться. Он не может судиться с Богом, ибо Бог не человек. Не может Иов

заставить Бога отменить осуждающий приговор, не в силах заставить Его

объяснить причину своих страданий. Мотивы действий Бога для человека

непонятны. Эту мысль подтверждают размышления Иова о несправедливостях,

попускаемых Богом. «Он губит и непорочного и виновного. Если этого Он

поражает бичом вдруг, то пытке невинных посмеивается. Земля отдана в

руки нечестивых; лица судей ее Он закрывает. Если не Он, то кто же?» (Иов

9, 22-24). Иов указывает и на то, что между человеком и Богом нет посредника.

«Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас»

(Иов 9, 33)29. Иов взывает к Богу, прося, чтобы Бог объяснил ему причину

Своих действий. «Скажу Богу: не обвиняй меня; объяви мне, за что Ты со мною

борешься? Хорошо ли для Тебя, что Ты угнетаешь, что презираешь дело рук

Твоих, а на совет нечестивых посылаешь свет? Разве у Тебя плотские очи, и

Ты смотришь, как смотрит человек? Разве дни Твои, как дни человека, или

лета Твои, как дни мужа, что Ты ищешь порока во мне и допытываешься

греха во мне, хотя знаешь, что я не беззаконник, и что некому избавить меня

от руки Твоей? Твои руки трудились надо мною и образовали меня кругом, - и

Ты губишь меня? Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах

обращаешь меня?» (Иов. 10,2-9). «И зачем Ты вывел меня из чрева? Пусть бы я

умер, когда еще ни чей глаз не видел меня; пусть бы я, как небывший, из чрева

перенесен был во гроб! Не малы ли дни мои? Оставь, отступи от меня, чтобы

я немного ободрился, прежде, нежели отойду, - и уже не возвращусь, - в

страну тьмы и сени смертной» (Иов. 10, 18-21).

Третий друг, Софар (гл. 11) пытается объяснить злоключения Иова тем, что

Бог, обладая полнотой премудрости, навел на него эти бедствия, желая, чтобы

Иов покаялся в каких-то тайных или забытых грехах. Поэтому Иов должен

перестать протестовать, признать свой тайный грех и просить Бога о прощении.

«Если ты управишь сердце твое и прострешь к Нему руки твои, и если есть

29 Это очень важная мысль Иова. Священное Писание Ветхого Завета не раз обращается внимание на необходимость Посредника, Примирителя. Этот Посредник между Богом и людьми – Господь Иисус Христос.

33

порок в руке твоей, а ты удалишь его и не дашь беззаконию обитать в шатрах

твоих, то поднимешь незапятнанное лице твое и будешь тверд и не будешь

бояться. Тогда забудешь горе: как о воде протекшей будешь вспоминать о

нем. И яснее полдня будет жизнь твоя; просветлеешь как утро» (Иов 11, 13-

17).

Иов в ответ (гл. 12-14) говорит о тех сокрушительных ударах, через

которые проявляется всемогущество Божие. Однако причины поступков Бога

не могут быть поняты. Он, Иов, человек праведный, непорочный, - тяжко

страдает. В то же время: «Покойны шатры у грабителей и безопасны у

раздражающих Бога» (Иов 12, 6). Бог наносит людям сокрушительные удары,

как бы насмехаясь над ними, посрамляя человеческую мудрость. Иов

обращается к Богу и просит Его оправдать ту жестокость, которую Бог

допустил по отношению к нему. Иов выражает готовность выступить на суд с

Богом. «Я ко Вседержителю хотел бы говорить и желал бы состязаться с

Богом. А вы сплетчики лжи; все вы бесполезные врачи. О, если бы вы только

молчали! Это было бы вменено вам в мудрость» (Иов. 13, 3-5). «Вот, я завел

судебное дело: знаю, что буду прав. Кто в состоянии оспорить меня? Ибо я

скоро умолкну и испущу дух. Двух только вещей не делай со мною, и тогда я не

буду укрываться от лица Твоего: удали от меня руку Твою и ужас Твой да не

потрясает меня. Тогда зови, и я буду отвечать, или буду говорить я, а Ты

отвечай мне. Сколько у меня пороков и грехов? Покажи мне беззаконие мое и

грех мой? Для чего скрываешь лице Твое и считаешь меня врагом Тебе? Не

сорванный ли листок Ты сокрушаешь и не сухую ли соломинку преследуешь?

Ибо Ты пишешь на меня горькое и вменяешь мне грехи юности моей, и ставишь

в колоду ноги и подстерегаешь все стези мои, - гонишься по следам ног моих»

(Иов. 13, 18-27). Иов не отрекается от Бога, не сомневается в Боге, но жаждет

разгадать пути Божии, понять, что есть Бог, жаждет понять причину своих

мучений. Он готов встать перед Богом лицом к лицу и вопрошать Его.

2.6.4. Второй цикл речей (гл. 15 – 21)

34

Второй цикл открывается речью Елифаза (гл. 15). В своей речи он говорит,

что Иов своими словами сам себя осуждает и советует ему задуматься над

судьбой нечестивых.

В своем ответе (гл. 16-17) Иов говорит, что он убедился в том, что ему

нечего ждать от друзей. «Жалкие утешители все вы! Будет ли конец ветреным

словам?» (Иов. 16,2-3), - восклицает он. Иов упрекает друзей в жестокости, из-

за которой ему еще больше приходится страдать. Все упование он возлагает на

Бога. «Заступись, поручись Сам за меня перед Собою! Иначе кто поручится за

меня?» (Иов. 17,3). Иов понимает, что засвидетельствовать его невинность

может только Бог. Он понимает, что друзья неспособны возвыситься до мысли

о возможности страданий невинного человека. Это выше их разумения. Но Бог,

лишивший их мудрости, не позволит восторжествовать их ложному взгляду о

греховности Иова: «Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь

восторжествовать им» (Иов. 17,4).

Вилдад (гл. 18) вновь выступает в защиту традиционных мнений. Он

убежден, что наказывается только зло. Вилдад упрекает Иова в том, что тот в

неразумном гневе хочет изменить нормальное понятие о Боге. «О ты,

раздирающий душу в гневе твоем? Неужели для тебя опустеть земле, и скале

сдвинуться с места своего? Да, свет у беззаконного потухнет, и не останется

искры от огня его. Померкнет свет в шатре его, и светильник его угаснет над

ним» (Иов. 18,4-6).

Глава 19 может быть самая кульминационная по поэтической

выразительности, по силе идей и чувства часть книги. Иов с большой силой и

красноречием рисует картину своих страданий. «Знайте, что Бог ниспроверг

меня и обложил меня Своею сетью. Вот я кричу: обида! И никто не слушает;

вопию, и нет суда. Он преградил мне дорогу, не могу пройти, и на стези мои

положил тьму. Совлек с меня славу мою и снял венец с головы моей. Кругом

разорил меня, и я отхожу; и как дерево, Он исторг душу мою. Воспылал на

меня гневом Своим и считает меня между врагами Своими. Полки Его пришли

вместе и направили путь свой ко мне и расположились вокруг шатра моего.

35

Братьев моих Он удалил от меня, и знающие меня чуждаются меня. Покинули

меня близкие мои и знакомые мои забыли меня. Пришлые в дому моем и

служанки мои чужим считают меня; посторонним стал я в глазах их. Зову

слугу моего, и он не откликается; устами моими я должен умолять его.

Дыхание мое опротивело жене моей, и я должен умолять ее ради детей чрева

моего. Даже малые дети презирают меня: поднимаюсь и они издеваются надо

мною. Гнушаются мною все наперсники мои, и те, которых я любил,

обратились против меня. Кости мои прилипли к коже моей и плоти моей, и я

остался только с кожею около зубов моих. Помилуйте меня; помилуйте вы

меня, друзья мои, - ибо рука Божия коснулась меня. Зачем и вы преследуете

меня, как Бог, и плотью моею не можете насытиться? О, если бы записаны

были слова мои! Если бы начертаны были они в книге, резцом железным с

оловом, - на вечное время на камне вырезаны были!» (Иов. 19,6-24).

Затем Иов обращается к Богу. Слова его показывает всю глубину веры в

живого Бога. Вопреки, казалось очевидности, он видит в Боге своего

защитника. Иов убежден в том, что Бог Сам, если это будет нужно, встанет на

его защиту и оправдает его. «А я знаю, - восклицает Иов, - Искупитель мой

жив, и он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию,

и я в плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят

Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов. 19, 25-27). Это место святыми

отцами традиционно считалось мессианским и содержащим учение о будущем

телесном воскресении. В масоретском тексте этот отрывок читается иначе и из

него нельзя сделать вывод о его мессианском характере. Однако стоит

отметить, что выражение веры Иова в будущее воскресение можно усмотреть в

древних переводов Иова 19, 25-27:. в Септуагинте, в Пешитте и в Вульгате. В

Септуагинте это место звучит так: «Я знаю, что вечен Тот, кто должен меня

искупить и воскресить на земле мою кожу, терпящую это, ибо от Господа

произошли со мною эти вещи, которые я сам знаю, которые мои глаза видели,

а не другой кто». В Вульгате: «Я знаю, что Искупитель мой жив, и в последний

день я буду воскрешен из земли. Я снова буду одет моею кожею, и во плоти

36

моей увижу Бога моего. Я увижу Его сам, мои глаза увидят Его, а не другой». В

сирийском переводе Пешитта: «Я знаю, что мой Искупитель жив и что в конце

Он появится на земле. И на моей коже и на моей плоти это поторопилось. И

если очи мои видят Бога, то они увидят свет».

Академик С.С. Аверинцев переводит это место так: «Но нет, я знаю: мой

Заступник жив, и в конце встанет над прахом Он, и, когда кожа моя спадет с

меня, лишась плоти, я Бога узрю! Да сам я узрю Его, мои не вчуже увидят глаза

– истаевает сердце в моей груди».

Современный переводчик А. С. Десницкий так переводит Иова (19, 25-27):

«Я же знаю, что жив мой Заступник.

Он последний встанет над прахом!

Даже когда спадет с меня кожа,

Лишась плоти, я увижу Бога.

Я своими глазами Его увижу,

Не кто-то другой – я сам!»

Этот перевод Десницкий сопровождает следующим комментарием: «Иов

надеется, что умирая (или после смерти?) он сможет увидеть Бога. Существуют

две противоположные интерпретации этого места, основанные на двух

различных значениях еврейского предлога «мин»: «без тела я увижу Бога»,

«обладая телом, я увижу Бога». Второй вариант иногда связывают с учением о

телесном воскресении мертвых».

Софар в своей речи (гл. 20) говорит о том, что суд Божий уже выражен в

свершившихся событиях и что Бог не знает исключений ни для кого. Если Иов

наказан, то значит он действительно грешник, и для него нет надежды, на то,

что Бог выступит на его защиту. Софар живописует участь нечестивых.

Иов (гл. 21) возражает и показывает, что в жизни нередко бывает совсем

наоборот. «Почему беззаконные живут и достигают старости, да и силами

крепки? Дети их с ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их. Домы их

безопасны от страха, и нет жезла Божия на них... А между тем они говорят

Богу: отойди от нас, не хотим знать путей Твоих! Что Вседержитель, чтобы

37

нам служить Ему? И что пользы прибегать к Нему?» (Иов. 21,7 - 16). «Часто

ли угасает светильник у беззаконных, и находит на них беда, и Он дает им в

удел страдания во гневе Своем?» (Иов. 21,17) – вопрошает Иов.

2.6.5. Третий цикл речей (гл. 22-26) и заключительные

речи Иова (гл. 27-31)

Третий цикл речей вновь открывает речь Елифаза (гл.22). Он говорит о

том, что Бог не получает никакой выгоды от дел праведника, равно как и

поступки грешника не приносят Ему вреда. Бог наказывает грешника и

награждает праведника исключительно по причине Своего правосудия.

Поэтому единственную причину страданий Иова Елифаз видит в его

греховности. В запальчивости он перечисляет различные грехи, которыми мог

согрешить Иов: «Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с

полунагих снимал одежду. Утомленному жаждою не подавал воды напиться и

голодному отказывал в хлебе; а человеку сильному ты давал землю и

сановитый селился на ней. Вдов ты отсылал ни с чем и сирот оставлял с

пустыми руками» (Иов. 22,6-9). Елифаз призывает Иова к покаянию.

Иов (гл. 23-24), разочаровавшийся в друзьях, ищет помощи только у Бога.

«О, если бы я знал, где найти Его и мог подойти к престолу Его! – восклицает

он. - Я изложил бы пред Ним дело мое и уста мои наполнил бы оправданиями;

узнал бы слова, какими Он ответит мне, и понял бы, что Он скажет мне.

Неужели Он в полном могуществе стал бы состязаться со мною? О, нет!

Пусть Он только обратил бы внимание на меня. Тогда праведник мог бы

состязаться с Ним, - и я навсегда получил бы свободу от Судии моего» (Иов.

23,3-7). Далее Иов говорит о том, что грешники часто остаются

безнаказанными, и в подтверждение приводит многочисленные примеры.

Ответ Вилдада (25 гл.) короток. 25 глава состоит всего лишь из шести

стихов. Вилдад говорит о невозможности для человека быть правым перед

Богом. «Даже луна, и та несветла, и звезды нечисты пред очами его» (Иов 25,

8) – восклицает он, и говорит о всемогуществе Божием.

38

Иов в ответ говорит с горькой иронией: «Как ты помог бессильному,

поддержал мышцу немощного! Какой совет подал ты немудрому и как во всей

полноте раскрыл дело!» (Иов 26, 2-3). Затем Иов рисует (гл. 26) еще более

яркую картину всемогущества Божия, нежели Вилдад. Он произносит

«возвышенную речь» (Иов 27, 1). Иов именем Божием клянется в своей

непорочности. «Жив Бог, лишивший меня суда, и Вседержитель, огорчивший

душу мою, что, доколе еще дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих, не

скажут уста мои неправды и язык мой не произнесет лжи! Далек я от того,

чтобы признать вас справедливыми; доколе не умру, не уступлю непорочности

моей» (Иов 27, 2-5). Затем Иов очень ярко, красочно рисует образ грешника и

его печальную участь. Иов как бы предлагает сравнить себя с этим грешником

и признать, что он совсем не таков. Иов называет обвинения друзей

пустословием (Иов 27, 12).

В 28 главе, как уже указывалось, находится целая поэма – «Похвала

Премудрости». Иов описывает проявления человеческой мудрости, которая

проявляется в добывании из недр земли драгоценных металлов и камней.

Однако все человеческие достижения не открывают человеку доступа к

Премудрости Божией. И Иов воспевает Божественную Премудрость. Она

превосходит все. Премудрость нигде не обитает. Она дороже всех драгоценных

камней. Она нигде не живет и доступна лишь Богу. Для человека есть лишь

один практический путь, заменяющий для него обладание премудростью – это

страх Божий и удаление от зла. Бог говорит человеку: «Страх Господень есть

истинная премудрость, и удаление от зла – разум» (Иов 28, 28).

В 29-30 главах находится заключительная речь Иова. Он вспоминает

прошлое, свое потерянное счастье. Вспоминает о том, как Бог хранил его и

каким авторитетом он пользовался у сограждан. Вспоминает Иов и о тех

благодеяниях, которые он делал другим. Вместе с тем он размышляет и о

настоящем. Он не находит никакой причины для такой резкой перемены своей

жизни в худшую сторону. В реальной жизни ему остается только одно – его

страдания.

39

В 31 главе содержится апология Иова. Он взывает к Богу о справедливости:

«Пусть взвесят меня на весах правды, и Бог узнает мою непорочность» (Иов.

31,6). Он перечисляет грехи, которых он, по его убеждению, никогда не

совершал: 1) Прелюбодейные помыслы; 2) Обман; 3) Зависть; 4) Кража; 5)

Прелюбодеяние; 6) Обиды, нанесенные слугам; 7) Нарушение прав

земледельцев и наемников; 8) Немилосердие; 9) Скупость; 10) Горделивость;

11) Язычество и суеверие; 12) Мысли о мести и проклятии; 13) Отказ в

гостеприимстве. Святитель Иоанн Златоуст, в связи с этим, говорит о

новозаветной праведности Иова. Иов не только не прелюбодействовал, но не

допускал даже прелюбодейных помыслов.

2.6.6. Речь Елиуя (гл. 32-37)

В начале 32 главы внезапно появляется новое действующее лицо книги

Иова. Это некто Елиуй (евр. Элигу), сын Варахиилов, Вузитянин. Вероятно,

возле Иова и его друзей собрались слушатели, и одним из них был Елиуй.

Впрочем, большинство ученых считает речи Елиуя позднейшей вставкой в

первоначальную редакцию книги Иова. К такой мысли приводит внезапное

появление и такое же внезапное исчезновение Елиуя в ходе повествования. Ни

в прологе ни в эпилоге Елиуй не упомянут ни одним словом. Стиль его речей

отличается от стиля других поэтических мест книги.

«Когда те три мужа перестали отвечать Иову, потому что он был прав в

глазах своих, тогда воспылал гнев Елиуя, сына Варахиилова, Вузитянина из

племени Рамова: воспылал гнев его на Иова за то, что он оправдывал себя

больше, нежели Бога, а на трех друзей его воспылал гнев его за то, что они не

нашли, что отвечать, а между тем обвиняли Иова» (Иов. 32,1-3). Речь Елиуя

начинается с ораторского вступления (глава 32). Он указывает на свой молодой

возраст, как на причину, по которой он до сих пор молчал. «Я молод летами, а

вы – старцы; поэтому я робел и боялся объявить вам свое мнение» (Иов. 32,6).

Но поскольку речи старших оказались бесполезными, то он решил выступить с

изложением собственных взглядов. Дальнейшую речь Елиуя можно разделить

40

на две части. В первой части (глава 33) он обращается к Иову, а во второй части

(главы 34-37) – к Иову и его друзьям.

Наставления Елиуя носят самоуверенный характер. Он многоречив.

Святитель Григорий Великий по этому поводу замечает: «Всякий, кто говорит

много, стремится свою речь так каждый раз начинать, дабы держать своих

слушателей в напряжении, чтобы они старательнее молчали, ожидая как будто

услышать нечто новое. Но Елиуй, завершая одно, тут же начинает другое без

остановки, чтобы его многоречивость продолжалась все новыми началами».30

Порой Елиуй даже искажает слова Иова.

О чем же говорит Елиуй? Он обещает Иову научить его мудрости. «Слова

мои - точно не ложь: пред тобою - совершенный в познаниях» (Иов 36, 4), -

говорит он, обращаясь к Иову. Елиуй предлагает Иову выслушать его ответ от

лица Бога. «Вот я, по желанию твоему, вместо Бога» (Иов 33, 6). Елиуй

опровергает мнение Иова о том, что Бог враждует с ним. Он говорит о том, что

Бог неизмеримо выше человека. Поэтому Богу незачем враждовать с

человеком. Человек, как существо ограниченное, не в состоянии понять смысл

действий Бога. Они представляются ему враждебными, но на самом деле

таковыми не являются. Бог, как отмечает Елиуй, говорит с человеком особым

способом – делает ему предупреждения, а затем вразумляет через страдания.

При этом Он не враждует с человеком, а помогает ему.

Елиуй негодует на то, что Иов сказал: «Нет пользы для человека в

благоугождении Богу». «К Богу должно говорить: Я потерпел, больше не буду

грешить. А чего я не знаю, Ты научи меня; и если я сделал беззаконие, больше

не буду» (Иов 34, 31-32). В конце речи Елиуя начинается буря с громом. Елиуй

использует ее для описания могущества Божия и непостижимости его деяний

для человека. «Вседержитель! Мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и

полнотою правосудия. Он никого не угнетает. Посему да благоговеют пред

Ним люди, и да трепещут пред Ним все мудрые сердцем!» (Иов 37, 24). Такими

возвышенными словами Елиуй заканчивает свою речь. 30 Библейские комментарии отцов церкви и других авторов I – VIII веков. Ветхий Завет, VI: книга Иова. – Тверь: Герменевтика, 2007. – С. 214.

41

2.6.7. Речи Господа (гл. 38-41)

После того, как Елиуй замолчал, сбылось желание Иова, чтобы Сам Бог

отвечал Ему. Господь отвечает Иову из бури. «Кто сей, омрачающий

Провидение словами без смысла?» (Иов. 38,2). Бог принимает вызов Иова и

советует ему приготовится к борьбе с Ним. «Препояшь ныне чресла твои, как

муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне» (Иов.38,3). Господь

указывает Иову на дела Своей премудрости и всемогущества. Он делает это в

форме вопросов. «Где ты был, - вопрошает Господь Иова, - когда Я полагал

основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? Или

кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто

положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда

все сыны Божии восклицали от радости? Кто затворил море воротами, когда

оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и

мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и

ворота, и сказал: доселе дойдешь и не прейдешь, и здесь предел надменным

волнам твоим?» (Иов. 38, 4-11). На эти и другие, подобные им, вопросы Иов

конечно не мог ответить. Господь, заканчивая Свою первую речь, вопросил

Иова: «Будет ли состязующийся со Вседержителем еще учить? Обличающий

Бога пусть отвечает Ему» (Иов. 39,32). В целом, ответ Божий можно свести к

двум основным моментам. Во-первых, Иов должен понять, что Творец

бесконечно превосходит создание. Во-вторых, человек самостоятельно не

может дать рационального объяснения Божественным решениям. Их смысл

может быть открыт человеку лишь Самим Господом. Иов понимает это и

отказывается от попытки судиться с Богом. «И отвечал Иов Господу и сказал:

вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои.

Однажды я говорил, - теперь отвечать не буду, даже дважды, но более не

буду» (Иов. 39, 33-35).

Тема второй речи Господа – бессилие человека перед лицом зла без

помощи Божией, правосудие Божие и власть Бога над всем созданием. Господь

42

указывает Иову на то, что тот не обладает такими способностями и

могуществом, чтобы судить о правосудии Божием. Бог предлагает Иову самому

судить и карать нечестивых. «Излей ярость гнева твоего, - говорит Он, -

посмотри на все гордое и смири его; и взгляни на всех высокомерных и унизь их,

и сокруши нечестивых на местах их; зарой всех их в землю и лица их покрой

тьмою. Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасти тебя» (Иов. 40,6

- 9). Затем Бог описывает Иову двух чудовищ: бегемота и левиафана (евр.

ливьятан). Легко заметить, что описываемые животные не принадлежат

зоологическому миру. Например, о бегемоте говорится: «Это – верх путей

Божиих: только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой» (Иов

40, 14). Если речь идет действительно о бегемоте, то эти слова кажутся

странными. Нигде в Священном Писании ни говорится, что бегемот – это «верх

путей Божиих». Да и животное это, хоть и опасное, вполне может стать

жертвой охотников. Левиафан описан в речи Господа еще интереснее: «Из

пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его

выходит дым, как от кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли,

и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит

ужас... Сердце его твердо, как камень, и жестоко как нижний жернов. Когда

он поднимается, силачи в страхе совсем теряются от ужаса. Меч,

коснувшийся его, не устоит, ни копье, не дротик, ни латы. Железо он считает

за солому, медь – за гнилое дерево... Он кипятит пучину, как котел, и море

претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна

кажется сединою. Нет на земле подобного ему: он сотворен бесстрашным; на

все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости» (Иов.41,11-

26). Святые отцы склоняются к мнению о том, под образами этих животных

надо понимать злых духов.31 Подобным образом, в 3 главе книги Бытия змей,

искушающий Жену, понимается толкователями не как зоологическое

пресмыкающееся, а как злой дух. Господь, описывая в речи к Иову, под видом 31 В дальнейшем наименование левиафана присваивается могучим антихристианским силам. В известном труде английского философа Томаса Гоббса «Левиафан» автор описывает идеальное, с его точки зрения, и антихристианское, по своему существу, тоталитарное государство. Гоббс именует им общество-государство, придуманное им, и ужасное по своей мощи, Левиафаном.

43

бегемота и левиафана, злых духов, показывает слабость человеческих сил в

борьбе с ними. Вместе с тем, Бог указывает на то, что власть Его простирается

и на эти Его создания, и они могут Им быть использованы в целях

промышления Его о человечестве.

Профессор П.А.Юнгеров в своих кратких комментариях на книгу Иова

говорит: «В образах 40 и 41 глав христианские толковники видят прикровенное

указание на диавола, его власть над миром, его падение в тартар и обладание

преисподней. … Пророки: Исайя (4, 14-15), Иезекииль (28, 12-17) и Даниил (7-

8; 11 главы), прикровенно, под образами разных языческих царей, говорили о

вдохновителе их диаволе, его власти и падении. Пророк Исайя драконом или

змеем называл злого духа и говорил о поражении его Господом (27, 1; 51, 9)».

Так и здесь, особенно в 40, 14 и в 41, 24, по мнению толковников, под образами

морских чудовищ говорится о злом же духе, его власти страшной для людей,

его падении в тартар (40, 15), унижении пред ангелами (40, 14; 41, 24),

владычестве в преисподней бездны (41, 23, 25), но в полной зависимости от

Господа».32

В чем смысл речей Господа? Кажется, на первый взгляд, что Он не

открывает Иову тайну его страданий. Господь лишь указывает на

непостижимость Своих путей для человека, на бессилие человека перед Богом

и даже перед некоторыми Его творениями. Но в этом есть свой смысл. Даже

величайший праведник, каким был Иов, нуждается в искуплении. Нужен

Искупитель, Посредник. Вполне смысл страданий Иова уразумевается только в

контексте Нового Завета. Однако самому Иову этот смысл возможно был

открыт (см. ниже).

2.6.8. Ответ Иова на речи Господа (42, 1-6)

После речей Господа Иову осталось только преклониться перед

всемогуществом Божиим и перед тайной путей Божиих. «Отвечал Иов Господу

и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть 32 Юнгеров П., проф. Книга Иова в переводе с греческого текста 70-ти с введением и примечаниями. – Казань, 1914. – С. 90.

44

остановлено. Кто сей, помрачающий Провидение, ничего не разумея? – Так, я

говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал.

Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни

мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я

отрекаюсь33 и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42, 1-6). Иов за свое

долготерпение награждается величайшей наградой – он видит Бога, и это

лицезрение оказывается настолько великим благом, что перенесенные им

страдания уже не кажутся ему чрезмерными. Некоторые толкователи считают,

что Иов не только узрел Бога, но что ему была приоткрыта тайна

Божественного Воплощения и Искупления Им рода человеческого. Это

догадка. Прямых указаний на это в тексте книги Иова нет. Однако слова Иова

«о делах чудных» для него, о «которых он не знал» наводят на такую мысль.

Ведь Иов рассуждал не о величии дел Творения, а о причине своих страданий, о

промысле Божием. Из ответа Иова Богу можно предположить, что его жажда

узнать причину была удовлетворена – он узнал и изумился непостижимости и

величию замысла Творца.

2.6.9. Обличение Господом Елифаза и его друзей (42, 7 - 9)

Затем Господь обратился к старшему из друзей Иова Елифазу

Феманитянину: «Горит гнев мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы

говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак возьмите себе семь

тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя

жертву; и раб мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы

не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой

Иов» (Иов. 42,7-8).

Вина друзей Иова носила двоякий характер. Они осмелились дерзновенно

судить о Боге, о промысле Божием, основываясь на своих заземленных

представлениях. Друзья также были виноваты и перед Иовом, без всяких

оснований обвиняя его в предполагаемых грехах. Любопытно, что некоторые

33 Вариант перевода этого слова: «истаиваю». В переводе Юнгерова: «Посему я укорил сам себя и истаял, я считаю себя землею и пеплом».

45

переводы дают необоснованные чтения, типа: «Вы говорили неверно о рабе

Моем Иове». Настолько смущало переводчиков это свидетельство о большей

правоте Иова в его речах о Боге. Однако, не смотря на проявленную им

дерзость, Иов оказался правее своих друзей. По выражению протопресвитера

А. Князева он «чувствовал Бога». Иов понимал, что за действиями Бога есть

что-то такое, что не может объяснить примитивная логика его друзей.

2.6.10. Эпилог (42, 10-17)

«И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих; и

дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде» (Иов 42, 10). Бог

благословил последние дни Иова больше, чем прежние. Помимо того, что Иов

стал вдвое богаче скотом, он был утешен рождением семи сыновей и троих

дочерей. Дочери праведного Иова были самыми прекрасными женщинами на

земле. Отец нарек им поэтические имена: Емима, Кассия (Кециа, в обоих

именах ударение на последний слог) и Керенгаппух (Керен-Хаппух). Эти имена

означают, в переводе Десницкого, - Голубка, Цветок Корицы и Сияние Ресниц.

Раньше имя Керенгаппух переводили как «красивый рог» или «рог для румян».

На греческий язык это имя переводили и как Рог Амалфеи. С этим связана

курьезная ошибка. Амалфея – персонаж греческой мифологии. Это коза,

вскормившая младенца Зевса. Ее рог стал рогом изобилия, а шкура (эгида) –

символом власти Зевса. Феодор Мопсуестский усмотрел в этом имени

доказательство позднего происхождения книги Иова и влияния на нее

греческой мифологии.

Обращает на себя внимание то, что Иов стал вдвое богаче, но детей у него

рождается столько же, сколько было прежде. Ответ на это дает святитель Иоанн

Златоуст. «Он получил овец вдвойне, быков, верблюдов, ослов вдвойне, а

детей, потеряв десять, не получил двадцати. Здесь возникает вопрос, почему

скота он получил вдвое больше, а детей только столько же? Так как скот и

имущество, потерянные им, погибли для него окончательно, а человек, умирая,

сохраняется для жизни и восстает в воскресении, то (Бог) и не дает ему детей

46

вдвое, чтобы не лишить его надежды относительно отшедших, но чтобы

показать ему, что и они, хотя и похищены смертью, живы. И все они остаются у

него, и вновь не дает ему Бог более десяти, чтобы Иов нашел (других детей),

перейдя не от жизни к смерти, но из дома в дом. В самом деле, когда он

окончил свою жизнь, десять проводили его до гроба, и опять десять в день

воскресения примут его от гроба в царство небесное и вместе с ним неразлучно

насладятся тех неизреченных и небесных благ, которых и мы все удостоимся

благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа».

2.7. Прообразовательное значение истории Иова

Иов является прообразом Христа Спасителя. Он, подобно Христу, -

безвинно страдающий Праведник. Вероятно, в этом и таится ответ на загадку о

причине страданий Иова. Образ безвинно страдающего Иова должен был

возвысить умы и сердца ветхозаветных людей до мысли о принятия безвинно

Страдающего Мессии. Прообразовательное значение Иова видится и в том, что

он, во время своих страданий, подобно тому, как Иисус Христос во время

крестных мук, ощутил сильнейшее состояние богооставленности. Иов,

прообразуя Христа Спасителя, является единственным, приемлемым для Бога

ходатаем за своих друзей: «Пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя

жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы

не отвергнуть вас…» (Иов. 42, 8). Сатана, искушавший Иова, оказывается

посрамленным. Хитрец перехитрил самого себя. Все его усилия привели прямо

к противоположному результату. Иов воссиял как величайший праведник и

послужил прообразом Спасителя. Этот просчет диавола также можно

воспринимать как прообраз. История повторилась. Только вместо Иова был

уже прообразуемый им Господь Иисус Христос и последствия просчета

оказались для диавола несравненно более плачевны. В книге Иова усматривают

также отдельные пророческие и прообразовательные места. В частности,

указывают на то, что диавол искушал Иова трижды (через лишение богатства,

гибель детей и болезнь). В этом видят прообраз троекратных искушений

47

Спасителя. В 16 главе книги находятся пророческие слова, относящиеся к

Спасителю: «Разинули на меня пасть свою, ругаясь, бьют меня по щекам: все

сговорились против меня. Отдал меня Бог беззаконнику и в руки нечестивым

бросил меня» (Иов. 16,10-11). Причем, заметьте: Иова никто не бил по щекам,

как Прообразуемого им. Несомненно, он произнес эти слова в пророческом

вдохновении. О Прообразовательное значение его жизни отразилось на

практике чтения паремий из книги в первые пять дней Страстной седмицы.

Книга читается в православных храмах в то время, когда перед мысленным

взором верующих проходят страдания Спасителя. Многострадальный Иов был

прообразом уничиженного состояния и страданий Христа Спасителя. Об этом

говорит и служба праведному Иову: «Многострадального, вернии, восхвалим

Иова, иже прежде закона праведника и прежде пророков пророка, вне рода и

заветов Авраама веру Авраамлю добре сохраньшего, страданьми своими

страсти Христовы предъизобразившаго, и ныне в вышних селениих со Христом

царствующаго и молящагося о душах наших».34 Прообразуя своими

страданиями страдания Христа, Иов своим прославлением прообразовал Его

Воскресение. На это указывает паремия из книги Иова (42, 12-17 и часть

неканонического добавления), которая читается в Великую Пятницу перед

плащаницей. В этом отрывке говорится о славе и благоденствии Иова после

перенесенных им страданий: «И благословил Бог последние дни жизни Иова

более, нежели прежние…».

2.8. Приложение 1

Паремия из книги Иова, читаемая на вечерне Великой Пятницы

Господь благослови последняя Иовля, неже прежняя: бяху же скоти его

овец четыренадесять тысящ, вельюблюдов шесть тысящ, супруг волов тысяща,

ослиц стадных тысяща. Родиша же ся ему сынове седмь, и дщери три. И нарече

первую День: вторую же Кассию: третию же Амалфеев Рог. И не обретошася

подобнии в лепоте дщерем Иовлевым в поднебесней; даде же им отец наследие

34 Служба Иову многострадальному / Минея. Май. – 6 день. – стихира на литии.

48

в братии их. Поживе же Иов по язве лет двести четыредесять осмь. И виде Иов

сыны своя, даже до четвертаго рода. И скончався Иов стар и исполнь дней.

Писано же есть паки восстати ему, с ними же Господь восставит и. Тако

толкуется от Сирския книги. В земли убо живый Авситидийстей на пределех

Идумеи и Аравии; прежде же бяше имя ему Иовав. Взем же жену аравляныню,

роди сына, емуже имя Еннон. Бе же той отца убо Зарефа, Исавовых сынов сын,

матери же Восорры: яко же быти ему пятым от Авраама.

2.9. Приложение 2

Священномученик иерей Петр Грудинский

Петр Феофилович Грудинский родился в 1877 году в семье мещан города

Глуска Минской губернии. Его отец работал арендатором на церковной земле.

С ранних лет Петр помогал в этом своему отцу. Рано познав всю тяжесть труда

на земле, он сумел окончить народную школу, а затем и городское училище,

получив неплохое образование. Судя по всему, Петр был весьма одарен

Господом, потому что учился очень хорошо.

Петр Феофилович служил в волостном правлении и в страховом ведомстве.

Как человека грамотного и рассудительного, в 1906 году на губернском съезде

его избрали депутатом во 2-ую Государственную Думу от крестьян.

Священство Петр Грудинский принял уже будучи вполне зрелым

человеком, выбрав тернистый путь служения Господу и Его Церкви в период

начавшихся гонений на верующих, когда этот выбор не предрекал никаких

выгод, а только страдания. Сразу же после рукоположения его направили на

приход в село Тимковичи Копыльского района. Здесь он бессменно прослужил

восемь с небольшим лет, снискав большую любовь и неподдельный авторитет у

своих прихожан.

Отца Петра арестовали 13 января 1930 года и заключили в Слуцкий

исправдом. Предъявленное ему обвинение представляло собой абсолютную

ложь. В «Постановлении на арест» читаем: «имелись сведения, что поп

Тимковичской церкви Грудзинский Петр, бывший член Госдумы, имел связь с

49

бывшими чиновниками и через них проводил антисоветскую агитацию». С

какими чиновниками и какую агитацию, об этом «Постановление» ничего не

сообщает.

Пока отец Петр находился под арестом, местные активисты устроили в

Тимковичах собрание, на котором «… внесли предложение ликвидировать

наравне со всеми кулаками и попа Грудзинского за его революционную

деятельность». Под этой деятельностью подразумевалось в данном случае то,

что отец Петр, предчувствуя недоброе, часто говорил верующим, чтобы они

крепко держались приходского храма и старались сохранять его действующим

до последней возможности.

Чудом уцелела переписка отца Петра и его матушки Ирины Грудзинской.

Из этой переписки видно, что он до конца дней своих остался верен своему

жизненному выбору и не изменил Церкви.

«Прошу тебя, Петрок, - писала матушка, обуреваемая горькими

впечатлениями от ареста мужа, - если ты жалеешь меня, откажись от своих

ничего, никому не дающих убеждений. Я тебя неоднократно просила об этом и

раньше. За эти восемь лет вспомни, сколько, чуть ли не ежедневно были

скандалы между нами на почве религии! Для тебя я кривила душой, одевала

маску в силу привязанности к тебе. Теперь же нет уже сил, я устала терпеть из-

за того, во что не верю. И я в последний раз спрашиваю тебя: кого ты

предпочитаешь, меня ли, существующую, своей, как ты говоришь, идее?! Если

согласишься со мной, я поеду с тобой хоть на край света, не боясь нужды. Но

при мысли продолжать быть попадьей, я вся содрогаюсь – не могу. Ответь мне

– как быть?

И.Грудинская».

«Дорогая Ирочка, - отвечал своей матушке отец Петр из заключения, - твое

письмо ошарашило меня более ареста, и только сознание, что оно продиктовано

горем и нуждою, несколько успокоило меня. Вот уже скоро 24 года, как мы

живем вместе, и ты, родная, имела возможность, убедиться, что я всегда

старался быть честным и справедливым, что я никогда на сделки со своей

50

совестью не шел. Ты хорошо знаешь, что я врагом советской власти никогда не

был. Ты не раз слышала, как я говорил, как бы хотелось быть полезным своему

правительству, как бы чем-нибудь помочь власти, и этого достаточно, чтобы не

считать меня преступником, которым я себя ни в коей мере не считаю. Поэтому

особенно беспокоиться нечего. Если же судьбе угодно послать мне испытание,

то покориться ему так или иначе нужно. Я никогда не стеснял твоей совести,

зачем же ты, пользуясь тяжелыми обстоятельствами, толкаешь меня на

бесчестный поступок, зная мою религиозность, не напускную, а внутреннюю?!

Отречься от веры во Христа, Который составляет смысл всей моей жизни, от

Которого я видел столько благодеяний, и оставить Его в то время, когда я

приближаюсь к могиле?! Я не могу и не сделаю этого даже ради тебя, которую

всегда любил и люблю. Дорогая моя, возьми себя в руки и не давай ходу

черным мыслям. Я очень желаю, чтобы в это время с тобою был кто-либо из

своих, и прошу тебя пригласи Шуру или Нила Владимировича, которые тебя

успокоят и помогут тебе. Свидание, пока идет следствие, не позволяют, но если

есть о чем поговорить о хозяйственных делах, пиши через Следователя и мне

передадут, а я тебе тем же путем отвечу. Во всяком случае я во всем тебе

доверяю полностью. Ты мне много присылаешь и я все не поедаю, а там ты

сама может быть нуждаешься. Приноси не чаще 2-х разов. Хлеб есть здесь и

добавку нужно мало. Булок мне не приноси, так как денег у тебя самой нет.

Пришли мне гребень, он в теплом подряснике. Сам я здоров, чувствую себя

хорошо и только часто думаю про тебя, что тебе так трудно. Крепко обнимаю

тебя, целую и молюсь, чтобы Господь подкрепил тебя и сохранил от зла.

Твой Петя».

И далее следовала приписка:

«Если бы я согласился и исполнил твою просьбу, то ты сама бы скоро

возненавидела меня».

Эти письма более шестидесяти лет пролежали в архивах КГБ Белоруссии.

Священник Петр Грудинский 23 февраля был приговорен к расстрелу.

Приговор был приведен в исполнение. Ныне иерей Петр прославлен Церковью

51

в лике святых как священномученик. Память его празднуется 10 февраля (по

новому стилю 23 февраля). Дальнейшая судьба его супруги Ирины Грудинской

неизвестна.

3. КНИГА ПРИТЧЕЙ СОЛОМОНА

3.4. Исагогика и обзор содержания книги Притчей Соломона

Еврейское название книги Притчей Соломона – «Мишле Шеломо, по ее

начальным словам. Соломон по-еврейски Шеломо. Слово «мишле» - это форма

множественного числа от слова «машал». Слово «машал» (в русском переводе

«притча») в Ветхом Завете имеет разное значение. Этим словом может

обозначаться аллегорическая приточная история, наподобие той, которую царю

Давиду рассказывает пророк Нафан, пришедший его обличить в совершенном

грехопадении (2 Цар. 12, 1-4). Слово «машал» может обозначать также

афоризм, пословицу, поговорку, загадку, а в некоторых случаях – даже целую

речь, если эта речь полна живых и ярких образов. Далее – притчей («машал»)

может быть названо поэтическое произведение, поэма, слова мудрых, некая

замысловатая речь.

Библейские притчи – поучения, практические советы, преподанные в таком

виде, чтобы их было легко усвоить и запомнить. Притчи из сборника Притчей

Соломона – это короткие, сжатые, не требующие доказательства выражения,

иногда противопоставления или сравнения. По определению святителя Василия

Великого: «Книга Притчей есть образование нравов, исправление страстей и

вообще учение жизни, заключающее в себе множество правил для

деятельности».35 Книга Притчей Соломона представляет собой сборник, в

который вошли несколько сборников притчей.

В Септуагинте книга озаглавлена словом «Паримии». По объяснению

Святителя Василия Великого греческое слово «паримия» означает: «речение

35 Василий Великий, святитель. Избранные творения. – М., 2008. - С. 416.

52

припутное, самое обычное в народном употреблении и от немногого удобно

прилагаемое к многому подобному».36 Слово это употреблено переводчиками

книги на греческий язык, потому, вероятно, что содержание книги служит

руководством человеку на его жизненных путях.

Соломон с юных лет имел сильное стремление к знаниям и мудрости. Он

был чрезвычайно одаренным человеком. Его познания и мудрость поражали

мир. Со всех сторон земли приходили послушать Соломона. В 3 книге Царств

говорится, что «Соломон изрек три тысячи притчей (и песней его была тысяча

и пять)» (3 Цар. 4, 32). Иисус сын Сирахов прославляет Соломона как автора

притчей, песней и изречений: «Как мудр был ты в юности твоей и подобно

реке полон разума! Душа твоя покрыла землю, и ты наполнил ее загадочными

притчами. Имя твое пронеслось до отдаленных островов, и ты был любим за

мир твой. За песни и изречения, за притчи и изъяснения тебе удивлялись

страны» (Сир. 16, 19). Вероятно, часть притчей Соломона, упомянутых в 3

Книге Царств, вошла в сборник «Мишле Шеломо». Всего в сборнике

содержится около 900 изречений. К тому же не все они принадлежат авторству

Соломона. Согласно иудейскому преданию, записанному в Талмуде, друзья

царя Езекии издали Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней и книгу

пророка Исайи. Вероятно, они не просто занимались переписыванием книг, но

и редактировали их, собирали отдельные книги и изречения, составляя

сборники. При внимательном рассмотрении текста книги Притчей

Соломоновых можно сделать вывод, что она составлена из отдельных

сборников. Как видно из заглавий этих сборников, в книгу вошли также

изречения других авторов. Кроме того, внутри книги Притчей можно заметить

различие языка и стиля. В книге Притчей можно насчитать шесть частей.

Некоторые части имеют характерные особенности.

Первая часть (гл. 1,2 – 9, 18) отличается наибольшим совершенством

формы и высотой содержания. Она посвящена учению о Премудрости.

36 Василий Великий, святитель. Избранные творения. – М., 2008. - С. 416-417.

53

Вторая часть (гл. 10, 1 – 22, 16) насчитывает 375 притчей. Это число

является суммой цифр, соответствующих цифровому значению букв имени

Шеломо (Соломон).

Третья часть (гл. 22,17 – 24, 34) имеет заглавие «Слова мудрых». Она

отличается тем, что составлена не из афоризмов, а из четверостиший.

Четвертая часть (гл. 25 – 29): второе собрание притчей Соломона,

сделанное приближенными царя Езекии.

Пятая часть (гл.30) содержит изречения некоего Агура, сына Иакеева.

Кто был Агур, нам неизвестно. Возможно он был другом Соломона. А может

быть жил совсем в другое время. В еврейском оригинале книги употреблено

слово «масса», которое переведено на русский язык как «вдохновенное

изречение». Но возможно это имя собственное, означающее забытый древний

народ. В книге Бытия (25, 14) среди народов, происшедших от Измаила,

упоминается народ Масса. Поэтому некоторые толкователи считают, что Агур

был мудрецом из этого древнего племени. В конце главы (ст. 15 – 33) находятся

цифровые притчи. Все они построены на числовых указаниях. Например: «Три

вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю: пути орла на небе, пути

змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице. Таков путь и

жены прелюбодейной: поела и обтерла рот свой и говорит: «Я ничего худого не

сделала» (Притч. 30, 18-20). Своим характером числовые притчи отличаются от

слов Агура. В них проявляется интерес к явлениям природы и нравам

животных.

Шестая часть (гл. 31) – слова Лемуила царя. В этой части содержатся

наставления, которые дает мать вступающему на царский престол сыну.

Блаженный Иероним считал имя Лемуил еврейским и переводил его как

«посвященный Богу». Высказывались предположения, что имя Лемуил было

другим именем Соломона. В таком случае автором наставлений является его

мать Вирсавия. Высказывалось также мнение, согласно которому Лемуил –

царь Езекия. Наконец, есть предположения о том, что Лемуил – это царь

древней страны Масса. Мать Лемуила советует сыну остерегаться женщин и

54

вина: «Не отдавай женщинам сил твоих, ни путей твоих губительницам

царей» (Притч. 31, 3). Она велит сыну быть справедливым и защищать людей

обездоленных: «Открывай уста свои за безгласного и для защиты всех сирот.

Открывай уста твои для правосудия и для дела бедного и нищего» (Притч. 31,

8-9). В древнеегипетской литературе существует произведение под названием

«Поучениях царя Гераклеопольского» (или «Наставление для Мерикара»). Его

можно рассматривать как параллель словам матери Лемуила.

Каноничность книги Притчей никогда не подвергалась серьезным

сомнениям. Некоторые раввины на Соборе в Ямнии в 90 году после Р.Х.

поставили вопрос об изъятии книги из публичного пользования. Их смущали, в

частности, весьма реалистически описанные приемы соблазна прелюбодейки.

Однако Собор решил вопрос в пользу книги.

В Священном Писании Нового Завета книга Притчей Соломона цитируется

неоднократно. Например: «Господь гордым противится, смиренным же дает

благодать» (Притч. 3, 34; Иак. 4, 6; 1 Петр. 5,5); «Кого любит Господь, того

наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притч. 3, 12; сравн.

Евр. 12, 6). Цитируют ее и мужи апостольские: Варнава, Климент Римский,

Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский. О каноническом достоинстве книги

Притчей имеются указания в 60 правиле Лаодикийского собора, в 39

пасхальном послании св. Афанасия Александрийского, в 4 огласительном слове

св. Кирилла Иерусалимского. У христиан книга Притчей всегда пользовалась

большим авторитетом. Святитель Григорий Богослов называет ее «Мудростью,

юность наставляющей», а святой Климент Римский - «Вседобродетельной

мудростью». Мнение Феодора Мопсуэстского о том, что книга Притчей

содержит лишь земную, чисто человеческую мудрость Соломона Церковь

осудила на V Вселенском Соборе.

О значении книги Притчей Соломона святитель Григорий Нисский говорит:

«Как трудящиеся в телесных упражнениях в училище готовятся чрез сие к

несению больших трудов в действительных борьбах, так и приточное учение

кажется мне неким упражнением, обучающим души наши и делающих гибкими

55

в духовных подвигах». Святитель Василий Великий так отозвался о книге

Притчей: «Книга Притчей есть образование нравов, управление страстей,

вообще учение жизни, заключающее в себе множество правил для

деятельности».37

Профессор Киевской Духовной Академии А.А. Олесницкий в заключение

посвященного книге Притчей Соломона раздела в своей книге

«Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из

творений святых отцов и учителей Церкви» говорит следующее: «О том

значении, какое книге Притчей всегда придавала Христианская Церковь, можно

судить из того, что именем книги Притчей или паремий на церковном языке

стали называться все вообще церковные чтения из Ветхого Завета, кроме

псалмов. После псалмов Церковь чаще других ветхозаветных книг предлагает

для чтения книгу Притчей, особенно в дни святой Четыредесятницы, так как,

по приведенному свидетельству святителя Григория38 и других отцов, учением

книги Притчей сообщается духовная гибкость в подвигах святой жизни. В дни

поста и покаяния больше чем когда-либо человек сознает себя странником, не

имеющим пребывающего града, а книга Притчей, или, по греческому названию

ее, паремий, заключает в себе, как объясняют древние толкователи, именно

дорожные напутствия странникам».39

Помимо синодального перевода существуют переводы книги Притчей на

русский язык, сделанные Е.Б. Рашковским («Книга Притчей Соломоновых». –

М, 1999) и перевод А.С. Десницкого, Е.Б. Рашковского и Е.Б. Смагиной (в сб.

«Притчи. Книга Экклезиаста. Книга Иова». – Российское Библейское общество,

2001).

В святоотеческой литературе сравнительно немного толкований на Притчи

Соломона. Святитель Василий Великий оставил гомилии на начало книги

Притчей. Блаженный Августин – три беседы «на похвалу жене» (Притч. 31, 10-

37 Василий Великий, святитель. Творения. – М., 1993. – Ч. 4. – С. 193-194.38 См. абзацем выше.39 Олесницкий А.А. Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений святых отцов и учителей Церкви. - СПб., 1894. - С.73.

56

31). Прокопий Газский – толкование на всю книгу (помещено в 37 томе

Патрологии Миня).

В древнеегипетской литературе существует произведение, которое имеет

сходство с книгой Притчей Соломона. Это «Поучение Аменемопе»,

составленное в период XI-XVII вв. до Рождества Христова. Текст поучения был

приобретен для Британского музея англичанином Уоллисом Баджем в 1888

году, но опубликован был лишь в 1922-1924 годах. Аменемопе был

высокопоставленным египетским чиновником. Поучение он написал для своего

сына, который был жрецом бога Мина. Дошедшая до нашего времени рукопись

является копией, переписанной неким египтянином по имени Сену. Особенно

черты сходства книги Притчей Соломоновых с «Поучением Аменемопе»

прослеживаются на отделе 22, 11-23, 14 книги Притчей. Так, Аменемопе

говорит: «Дай ухо твое, слушай сказанное мною, обрати сердце, чтобы понять

это». В книге Притчей Соломоновых: «Приклони ухо твое, и слушай слова

мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию; потому что утешительно будет,

если ты будешь хранить их в сердце твоем» (Притч. 22, 17-18). Аменемопе учит

сына, как вести себя на пирах у знатных людей: «Не ешь хлеба пред знатным,

не накладывай себе первым, если ты удовлетворен пищей ложной, она лишь

слюну у тебя вызывает. Взгляни на чашу, стоящую перед тобой, и пусть это

удовлетворит нужду твою». В Притчах Соломона читаем: «Когда сядешь

вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою; и

поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен. Не прельщайся лакомыми

яствами его; это – обманчивая пища» (Притч. 23, 1-3). Про богатство

Аменемопе говорит, что оно «сделало себе крылья как у гусей, и к небу

поднялось». В книге Притчей Соломона о богатстве говорится: «Не заботься о

том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои

на него, и – уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к

небу» (Притч. 23, 4-5).

Жанр наставлений был распространен в литературе Древнего Египта.

Можно назвать такие произведения как «Поучение Птаххотепа», «Поучение

57

царя Гераклеопольского», «Поучение Аменемхета I». Наставления фараона

Гераклеопольского (XXIII-XXII вв. до Рождества Христова) обращены к его

сыну Мерикару. По мнению академика Бориса Александровича Тураева, этот

литературный памятник «принадлежит к числу особенно важных и интересных

как по разнообразию, так и по сравнительной высоте многих мыслей автора».40

Фараон наставляет своего сына: «Приноси дары соответственно твоему

достатку – один день дает вечность, один час обеспечивает будущее, а Бог

знает того, кто это делает. … Приятнее Богу нрав справедливого, нежели телец

беззаконника». «Твори правду и ты преуспеешь на земле. Успокой плачущего,

не утесняй вдовы, не сгоняй человека с достояния отца его, не казни без нужды.

… Человек да творит полезное для души своей. … Возлюби деятельную жизнь;

жизнь на земле скоропреходяща; блажен оставивший по себе память».41 В

«Поучениях царя Гераклеопольского» содержится учение о загробной жизни, о

воздаянии после смерти. В то же время, в поучениях содержится утверждение,

что магия – это могучее оружие, данное Богом людям. Такое утверждение

конечно противоречит правильному взгляду на магию, проводимому в

Священном Писании. Представляется весьма вероятным, что царь Соломон, а

возможно и другие древнееврейские мудрецы, могли быть знакомы с

произведениями древнеегипетской литературы. Это знакомство в

незначительной степени отразилось в книге Притчей Соломона.

3.3. Соотнесенность притчей Соломона с притчами Христа Спасителя

Если анализировать содержание книги Притчей Соломона, то это книга

нравоучительная, здесь раскрывается учение о нравственности, житейская

мудрость – хотя есть и притчи, где таинственно говорится о Премудрости

Божией. По содержанию притчи Христа Спасителя, часто глубоко

нравоучительные, но чаще относятся к изъяснению таинств Царствия

Небесного. Евангельские притчи по форме – это, чаще всего, рассказы, краткие

или пространные. Например, притча о сеятеле, притча о мытаре и фарисее,

40 Тураев Б.А. Египетская литература. – СПб., 2000. – С. 83. 41 Тураев Б.А. Египетская литература. – СПб., 2000. – С. 57-58.

58

притча о милосердном самарянине, притча о богаче и Лазаре. Это сюжетные

рассказы, описание событий, имеющие нравоучительное или таинственное

значение. Подобные рассказы встречаются и в Священном Писании Ветхого

Завета, но не в книге Притчей. Как указывалось выше, притчи из сборника

«Мишле Шеломо» - это короткие, сжатые, не требующие доказательства

выражения, иногда противопоставления или сравнения. Такие притчи, впрочем,

также встречаются в Евангелии.

С другой стороны, можно указать, что книга Притчей Соломона является

введением в Евангельское учение о Боге Слове, которое в Евангелии

раскрывается более подробно и ясно, нежели в книге Притчей, где даются лишь

прикровенные намеки, требующие ясного толкования.

Премудрость книги Притчей Соломона имеет явные черты сходства с

Премудростью евангельской, Ипостасной. Сам Христос усвояет себе атрибуты

Премудрости из книги Притчей Соломона. Обличая иудейских законников, Он

ссылается на слова Премудрости из книги Притчей Соломона: «Потому и

премудрость Божия сказала: пошлю к ним пророков и Апостолов, и из них

одних убьют, а других изгонят» (Лк.11, 49; ср.: Мф.23, 34). Здесь Господь

Иисус Христос истолковывает слова книги Притчей Соломона: «Премудрость

построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила

вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с

возвышенностей городских» (Притч. 9, 1-3)» и проч. Слуги – это пророки и

апостолы. Ясно видна параллель между проповедью Премудрости в Притч. 9,

1-6, где Она взывает к людям через Своих рабов – и последующей всемирной

проповедью апостолов, по словам Христа: «Итак, идите, научите все народы,

крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я

повелел вам; и се, Аз с вами во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф.28, 19-

20).

59

Место проповеди Премудрости в 1, 20-3342 – это «грозное, обличительное

воззвание в устах Соломона к жестоковыйному еврейскому народу».43 И

подобно этому, по замечанию В. Голованова, Христос гневно обличал

книжников и фарисеев, говоря: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что

затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти

не допускаете» (Мф.23, 13), «горе вам, слепые, вожди слепые, оценивающие

комара, а верблюда поглощающие». «Горе вам, книжники и фарисеи,

лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся

красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты».

В.Голованов обращает также внимание на кроткий, любвеобильный

характер проповеди Премудрости в 8 главе44 книги Притчей Соломона, делает

вывод, что «эта проповедь ассоциируется с умиротворяющими евангельскими

беседами Христа».

3.3. Книга Притчей Соломона в русской библеистике

В русской библеистике исследованию книги Притчей посвящены труды А.

Олесницкого, А. Глаголева, И. Якимова. Святитель Филарет Московский

оставил академическую лекцию, посвященную этой книге. Отдельно следует

42 Притч. 1, 20-33: «Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: "доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла». 43 Голованов В. Книга Притчей: историко-экзегетическое исследование. – Загорск, 1979.44 Притч. 8, 1-9: «Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой? Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери: "к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые - разуму. Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих - правда; ибо истину произнесет язык мой, и нечестие - мерзость для уст моих; все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание».

60

упомянуть о краткой статье святителя Филарета (Дроздова) «О книге

Притчей»,45 объем которой – всего три страницы. Святитель Филарет в своей

лекции делает лишь наброски по анализу книги Притчей. Он предлагает анализ

надписания книги на разных языках, кратко говорит в защиту авторства

Соломона, обозначает предмет книги и ее состав, а также упоминает о двух

кажущихся противоречий в книге Притчей Соломона. Это места: 4, 3 (о том,

что Соломон – единственный сын у матери) и 26, 4-5 (о том, отвечать ли

безумцу по безумию его), и дает этим местам разъяснения.

Книга Притчей Соломона стала предметом изучения целого ряда русских

библеистов. Преподаватель Киевской Духовной семинарии Харисим

Михайлович Орда46 стал первым отечественным библеистом, написавшим

учебный курс по учительным книгам Ветхого Завета. Он предназначен для

духовных семинарий и носит название «Руководство к последовательному

чтению учительных книг Ветхого Завета». Издано «Руководство» в Киеве в

1871 году. Соответственно, Х.М. Орда рассматривает в данном курсе книгу

Притчей. Несмотря на то, что из отечественных курсов по ветхозаветной

библеистике это был первый опыт подобного рода, при его чтении виден

серьезный научный уровень автора. Он делает подробный филологический

анализ многих сложных мест текста, хорошо владеет материалом, свободно

ориентируется в святоотеческих творениях по экзегетике Ветхого Завета. Текст

«Руководства» написан очень хорошим, удобным к пониманию языком. Этим

он выгодно отличается от большинства семинарских учебников и учебных

руководств XIX века.

Дмитрий Петрович Афанасьев является автором учебного курса по

Священному Писанию Ветхого Завета для духовных семинарий. Один из томов

этого курса посвящен учительным книгам. Он носит название: «Учебное

руководство по предмету Священного Писания. Книги учительные Священного

Писания Ветхого Завета». Книга эта издана в Ставрополе в 1888 году. Язык и

45 Филарет (Дроздов), святитель. О книге Притчей. // Чтения в обществе любителей духовного просвещения. 1874, - № 1. - С.10-12.46 Впоследствии епископ Ириней. Скончался на Орловской кафедре в 1905 году.

61

стиль Афанасьева уступает языку и стилю Х.М. Орды. Местами изложение

материала загромождено слишком обширными вставками из Священного

Писания на славянском языке. Это обстоятельство затрудняло чтение книги.

Вероятно, учебник Афанасьева навевал скуку на семинаристов. Достоинством

труда Д.П. Афанасьева является полнота изложения материала. При чтении

раздела о толковании мессианских мест в книге Притчей видно, с какой

полнотой и обстоятельностью рассматриваются Афанасьевым вопросы и

проблемы, которые ставит перед учащимися текст книги Притчей. В

постановке этих вопросов и проблем состоит главное научное значение труда

Афанасьева.

Главный труд Акима (Иоакима) Алексеевича Олесницкого, в котором он

исследует книгу Притчей, носит название «Книга Притчей Соломоновых

(Мишле) и ее новейшие критики». Издан он в Киеве в 1884 году. В этом труде

он подробно с научной точки зрения рассматривает происхождение,

содержание книги Притчей. Олесницкий также анализирует филологические

проблемы, связанные с книгой Притчей, сравнивает новейшие на то время

теории протестантских библеистов и делает выводы об их достоинствах и

недостатках. Можно сказать, что эта работа является наиболее значительным

научно-критическим трудом из всех отечественных работ, касающихся книги

Притчей.

Другая работа А.А. Олесницкого, где он касается книги Притчей уже в

ином аспекте – это «Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового

Завета сведения из творений святых отцов и учителей Церкви». Издана эта

книга в Санкт-Петербурге в 1894 году. При составлении этой книги

Олесницким проведена значительная работа по подборке святоотеческих цитат,

касающихся сведений обо всех книгах Священного Писания.

Главный труд Павла Александровича Юнгерова посвященный книге

Притчей Соломоновых – комментированный перевод книги Притчей с

греческого языка на русский язык. Труд Юнгерова «Книга Притчей

Соломоновых в русском переводе с греческого текста LXX, со славянским

62

переводом, введением и примечаниями» издан в Казани в 1908 году. Как

видно из названия издания, перевод осуществлялся с греческого текста 70-ти

толковников. Необходимость и насущность такого перевода очевидна. Он

служил тому, чтобы сделать славянский богослужебный текст более ясным,

выявить его неясности, «темные» места. Перевод стал также и

самостоятельным филологическим трудом, где Юнгеров «показал прекрасные

примеры стилистики перевода, поиска в русском языке лучших

изобразительно-выразительных средств для выражения многозначности

древнего текста, выявления важнейшего скрытого смысла во многих местах

книги Притчей Соломона».

Другой труд Юнгерова, в котором он исследует книгу Притчей, а также

другие книги Ветхого Завета носит название «Частное историко-критическое

введение в священные ветхозаветные книги». Он издан в Казани в 1907 году.

Характеризуя этот труд Юнгерова, следует отметить, что автору удалось

совместить высочайший научный уровень своих исследований с легкостью

языка их изложения и духовной полезностью и назидательностью.

Одним из наиболее значительных русских библеистов начала XX века был

епископ Антонин (Грановский). До нашего времени дошел лишь третий том из

трехтомного исследования книги Притчей епископом Антонином

(Грановским), и этот том состоит только из различных переводов книги

Притчей: Антонин (Грановский), епископ. «Книга Притчей Соломона. Русские

переводы книги с параллельного критического издания еврейского и греческого

текстов». Т.III. СПб., 1913. Первые два тома, являвшиеся собственно

исследованием книги Притчей, к сожалению, не были опубликованы и не

сохранились. Однако даже по третьему тому, то есть лишь по переводам

епископа Антонина, уже можно сделать вывод о серьезном научном уровне и

объективном подходе автора к исследованию книги Притчей.

Комментарий протоиерея Александра Глаголева на книгу Притчей

Соломона был написан для «Толковой Библии», издававшейся преемниками

А.П. Лопухина. Составленный прот. А.Глаголевым комментарий был также

63

издан отдельной книжкой в 1907 году в Петербурге. Он представляет собой

последовательное и систематическое толкование почти каждого стиха книги

Притчей с большой и обстоятельной вводной научной статьей.

Сравнивая уровень данного труда с работой Юнгерова, следует отметить

их существенное различие. Труд Глаголева является последовательным

систематическим комментарием почти каждого стиха книги Притчей. Юнгеров

в «Частном историко-критическом введении в священные ветхозаветные

книги» обращал внимание на смысловые сюжеты, текстологические проблемы.

Он сделал свой труд тематическим и полностью раскрыл отдельные темы,

применяя, где это необходимо, и полемические приемы. Что касается труда

Глаголева, то следует отметить, что сами задачи комментария исключают

возможности развития одних тем в ущерб изложению других, поскольку весь

текст должен быть выдержан в едином стиле.

Парижский библеист протопресвитер Алексий Князев рассматривает книгу

Притчей Соломона в своих лекциях, посвященных учительным книгам, и

прочитанных в 1961-1962 годах на Высших женских богословских курсах в

Париже. Учение книги Притчей Соломона о Премудрости прот. Алексий

Князев рассматривает в статье «Понятие и образ Божественной Премудрости в

Ветхом Завете», опубликованной в журнале «Православная мысль» (Париж,

1955. - Вып.10.). Эта статья перепечатана журналом «Альфа и Омега». (1999. -

№ 3). Прот. А.Князев является учеником Антона Владимировича Карташева.

Как и для Карташева, так и для о. А. Князева характерны недостаточно

критическое отношение к выводам протестантской библеистики. Для работ

прот. А. Князева характерна доступность языка, системность и ясность мысли,

разумная краткость изложения.

Епископ Виссарион (Нечаев) составил толкования на паремии из книги

Притчей. Митрополит Антоний (Храповицкий) готовил толкование на книгу

Притчей, оставшееся незаконченным. Книга Притчей Соломона

рассматривается в трудах и других русских библеистов. Это Л.Соколов (1895

64

г.)47, протоиерей Андрей Полотебнов (1895)48, И.С.Якимов (1887)49, авторы

дореволюционных учебных курсов В.Гавриловский (1911)50 и Л.И.Бриллиантов

(1914),51 авторы, писавшие в советское время, - Г.Троицкий (1962)52 и

В.Голованов (1979)53.

3.4 Учение книги Притчей Соломона о Боге и о Премудрости

Книга Притчей Соломона исповедует веру в единого Бога. В ней говорится о

таких свойствах Божиих, как всемогущество, всеведение, ум и воля Божии.

Очень развито в книге учение о Боге, как о Промыслителе. Бог следит за

делами людей, проникает в тайные глубины сердца.

Большое значение придается учению о Премудрости. Это понятие выражено

в книге Притчей словом «Хохма». В Священном Писании слово «хохма» имеет

разное значение.

«Хохма» - это искусство мастера (Исх. 28,3): «И скажи всем мудрым

сердцем, которых Я исполнил духа премудрости, чтобы они сделали Аарону

одежды для посвящения его, чтобы он был священником Мне».

«Хохма» - умелость и способность администратора (Быт 41, 39).

Слово «хохма» может также означать умение говорить притчами, тонкость

ума, хитрость.

Производным от слова «Хохма» является слова «Хакамим» - мудрец. Этим

словом обозначаются, например, египетские волхвы.

47 Соколов Л. Ветхозаветная мудрость по Притчам Соломона.// Странник. Т.1. СПб., 1895. №3. С.445-465; № 4. С.645-660.48 Прот. Андрей Полотебнов. Образное представление пророческого смысла в Притч. 9,1-11. // Радость христианина при чтении Библии как Слова жизни. Праздничный журнал. IV год. Т.I. М., 1895. С.281-285.49 Якимов И.С. О происхождении книги Притч Соломона. // Христианское чтение. СПб., 1887. Ч.1. С.3-19.50 Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета. Вольск, 1911.51 Бриллиантов Л.И. Краткое руководство к изучению Священного Писания Ветхого Завета. Могилев, 1914.52 Троицкий Г. Значение термина «Хокма» (Премудрость) в учительных книгах Ветхого Завета. Л., 1962.53 Голованов В. Книга Притчей (историко-экзегетическое исследование). Загорск, МДА, 1979.

65

В книге Притчей Соломона Премудрость Божия («хохмот») обретает в 8 и 9

главах личные черты. Как понимали «хохмот» составители книги Притчей и

позднейшие толкователи?

Иудейские раввины традиционно отождествляют Премудрость книги

Притчей со Священным Писанием (Торой).

Христианские экзегеты обычно отождествляют Премудрость со второй

Ипостасью Святой Троицы – Сыном Божиим. В качестве примера можно

привести толкование святителя Иоанна Златоуста на слова: «Премудрость

создала Себе дом и утвердила семь столпов» (Притч. 9,1). «Премудрость, – Сын

Божий, сделавшийся человеком, - толкует святитель. - Он приготовил Себе дом

– плоть от Девы. Семь столпов – Дух Божий, Дух Премудрости и разума, Дух

совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божиего, как говорит

Исайя». Или: дом – Церковь, столпы – апостолы». О том, что Премудрость –

это Сын Божий, говорят святые Игнатий Богоносец в Послании, Киприан

Карфагенский, Амвросий Медиоланский, блаженный Августин. (Позднейшими

отцами семь столпов толкуются как указание на семь таинств Церкви или на

семь Вселенских Соборов).

Некоторые святые отцы считали Премудростью Третью Ипостась – Духа

Святого. Такое мнение можно встретить у святых: Феофила Антиохийского,

Иринея Лионского, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина.

Прот. Алексий Князев считал, что «Премудрость книги Притчей есть ничто

иное, как тот аспект Божественного Промысла, который можно определить как

учительное действие Бога. Премудрость – это Бог, умудряющий и

наставляющий на правильный жизненный путь».

Книга Притчей Соломона начинается словами: «Начало премудрости – страх

Господень» (Притч. 1, 1). На вопрос, почему страх Господень есть начало

премудрости, отвечает святитель Иоанн Златоуст. «Он (страх Господень)

удаляет от всякого порока и наставляет на всякую добродетель… И языческие

мудрецы определяют премудрость знанием вещей божеских и человеческих.

Этому познанию научает страх Божий, истребляя порок, насаждая добродетель,

66

располагая презирать настоящее и стремиться к небу. Что же мудрее такой

души?» «Истинная мудрость и истинное образование есть не что иное, как

страх Божий». А вот, например, каково определение премудрости у Василия

Великого. «О мудрости, - рассуждает он, - знаем, что она есть одна из родовых

добродетелей, посредством которой мы, человеки, делаемся сведущими в том,

что добро и что зло, и что безразлично... . Истинная премудрость – есть

распознание того, что должно делать и чего не должно. Кто следует ей, тот

никогда не отступит от дел добродетели, никогда не будет поникнут пагубою

порока».

Богослужебное употребление книги Притчей Соломона

Как указывалось выше, отрывки из книги Притчей Соломона весьма часто

читаются за богослужением. Всего существует 31 паремия из книги Притчей.

1. Паремия на вечерне в понедельник первой седмицы Великого поста (1,

1-20).

2. Паремия во вторник первой седмицы Великого поста (1, 20-23).

3. Паремия в среду первой седмицы Великого поста (2, 1-22).

4. Паремия в четверг первой седмицы Великого поста, на праздник

Воздвижения, Ризоположения и праздник Поисхождения (изнесения)

Честных Древ Животворящего Креста Господня (3, 1-18).

5. Паремия в пяток первой седмицы Великого поста и в праздник

Обновления храма Воскресения (3. 19-34).

6. Паремия в понедельник второй седмицы Великого поста (3, 34-35; 4, 1-

22).

7. Паремия во вторник второй седмицы Великого поста (5, 1-15).

8. Паремия в среду второй седмицы Великого поста (5, 15-23; 6, 1-3).

9. Паремия в четверг второй седмицы Великого поста (5, 3-20).

10. Паремия в пяток второй седмицы Великого поста (6, 20-35).

11. Паремия в понедельник третьей седмицы Великого поста (8, 1-21).

12. Паремия в праздник Обрезания Господня и Благовещения (8, 2-30).

67

13. Паремия во вторник третьей седмицы Великого поста, в Богородичные

праздники, в праздник обновления храма Воскресения Христова в

Иерусалиме, в Преполовение Пятидесятницы (8, 32-36; 9, 1-11).

14. Паремия в среду третьей седмицы Великого поста (9, 12-18).

15. Паремия в четверг третьей седмицы Великого поста (10, 1-21).

16. Паремия в пяток третьей седмицы Великого поста, также в дни

святителей и преподобных (10, 31-32; 11, 1-12).

17. Паремия в понедельник четвертой седмицы Великого поста (11, 19-31;

12, 1-6).

18. Паремия во вторник четвертой седмицы Великого поста (12, 8-22).

19. Паремия в среду четвертой седмицы Великого поста (12, 24-28; 13, 1-

9).

20. Паремия в четверг четвертой седмицы Великого поста (13, 20-26; 14, 1-

6).

21. Паремия в пяток четвертой седмицы Великого поста (14, 15-26).

22. Паремия в понедельник пятой седмицы Великого поста (14, 27-35; 14,

1-4).

23. Паремия во вторник пятой седмицы Великого поста (15, 7-19).

24. Паремия в среду пятой седмицы Великого поста (15, 20-33; 16, 1-9).

25. Паремия в четверг пятой седмицы Великого поста (16, 17-33; 17, 1-17).

26. Паремия в пяток пятой седмицы Великого поста (17, 17-28; 18, 1-5).

27. Паремия в понедельник шестой седмицы Великого поста (19, 16-25).

28. Паремия во вторник шестой седмицы Великого поста (21, 3-21).

29. Паремия в среду шестой седмицы Великого поста (21, 23-31; 22, 1-4).

30. Паремия в четверг шестой седмицы Великого поста (23, 15-35; 24, 1-5).

31. Паремия в пяток пятой седмицы Великого поста (31, 8-31).

Как видим, большинство паремий из книги Притчей Соломона читаются за

богослужениями Великого поста.

68

3.5. Толкование епископом Виссарионом (Нечаевым) паремии из книги

Притчей Соломона (9, 1-11)

Одним из важнейших в богословском отношении мест книги Притчей

является глава 9, стихи 1-11. Это место читается в качестве паремии.

Познакомимся с толкованием этой паремии епископом Костромским

Виссарионом (Нечаевым), скончавшимся в 1905 году.

«Сей паремией, - говорит епископ Виссарион, - Премудрость приглашает

всех к слушанию своих уроков. Повинующимся ей обещает благополучие.

Дары или блага Премудрости уподобляются пиру, приготовленному в

седмистолпном здании. Следует величественное изображение Божественной

Премудрости как устроительницы царствия Божия на земле с его благами».

Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь.

Епископ Виссарион отмечает, что под Премудростью, устроившею дом,

разумеется Ипостасная Премудрость. Так именно разумеют святые отцы и

учители Церкви – святой Игнатий Богоносец, святой Амвросий Медиоланский,

блаженный Августин. Здесь Ипостасная Премудрость говорит об устроении

Царствия Божия среди людей для их просвещения и освящения.

Премудрость созда себе дом. «Под домом здесь разумеется Церковь

Христова. Сим именем она называется и в Новом Завете. «Да увесте, како

подобает в дому Божием жити, яже есть дом Бога Живаго, столп и утверждение

истины» (1 Тим. 3, 15). Под домом Премудрости разумеет Церковь и святитель

Афанасий Великий. Почему Церковь Христова называется домом? Потому что

в ней Сам Иисус Христос обитает своей благодатью, согласно непреложному

своему обетованию (Мф.28,20), особенно в таинстве Тела и Крови Своей, и

потому что члены Церкви суть то же в ее составе, что камень в вещественном

здании (1 Петра, 2,5).

Дом премудрости утвержден на седми столпах. Это означает, что Церковь

Христова снабжена всем, что только нужно для ее благоустройства и

процветания, ибо определенное число семь нередко в Писании употребляется в

смысле неопределенном, как число полноты и совершенства. Впрочем,

69

достойно уважения и мнение тех, кто под семью столпами разумеют или семь

даров Святого Духа, или семь таинств, или семь вселенских соборов. Все это

такие принадлежности Церкви, которые составляют ее силу, красоту и славу.

2 стих: Закла своя жертвенная и раствори в чаше своей вино и уготова

свою трапезу.

«Не столпами только красен дом Премудрости, но и гостеприимством

хозяина, учредившего в нем обильную для гостей трапезу. На ней предложено в

пищу явства из закланных животных, а для пития - вино, растворенное водою,

без которой оно было бы слишком крепко и без которой потому не

употреблялось на востоке. Кому незнакома эта таинственная трапеза

Премудрости, кто не догадается, что здесь идет речь о том великом

священнодействии Церкви Христовой, где действенно воспоминается Крестная

смерть Агнца Божия, за нас грешных предавшего Себя на заклание и

пролиявшего Свою Кровь, и в котором под видом хлеба предлагается

верующим Самое Тело Спасителя, а под видом вина, растворенного водою –

пречистая Кровь Его. Впрочем, не одно таинство Евхаристии здесь разумеется,

но и вообще все блага Церкви Христовой, которые в Новом Завете

изображаются под образом трапезы и вечери. Между этими благами особенно

должно упомянуть о Слове Божием, ибо Писанию приписывается

питательность хлеба и млека и сладость меда».

3 стих. Посла своя рабы, созывающи с высоким проповеданием на Чашу,

глаголюще.

«Кого должно подразумевать под рабами, которых Премудрость посылает

созывать гостей на приготовленный пир? - всех проповедников и

распространителей Евангельского учения. Устами сих слуг своих Премудрость

созывает гостей с высоким проповеданием. Не тайно, но во всеуслышание, на

местах открытых для всякого раздается голос Премудрости, приглашающей

гостей на свою вечерю. Это означает, что проповеди Евангелия долженствовало

огласить весь мир, все народы, а не ограничиться тесным кругом немногих

слушающих, подобно учению школы. «Шедше научите все языки» (Мф.28, 19)

70

– заповедал Христос апостолам. И действительно, «во всю землю изыде

вещание их, и в концы вселенныя глаголы их» (Рим.10, 18). Премудрость

возглашала следующее – 4-5 стихи – Иже есть безумен, да уклонится ко мне, и

требующим ума рече – приидите, ядите мой хлеб и пийте вино, еже растворих

вам».

«Что же это за безумные невежды и требующие ума, т.е.несмысленные, к

которым Премудрость обращается со своим приглашением?» – вопрошает

епископ Виссарион и отвечает: «Все люди, не просвещенные верой и не

вкусившие благодати Христовой. Они могли быть очень умными и

многосведущими в делах земных и житейских, но по отношению к тайнам и

средствам спасения, которые открыты Христом, они должны признать себя

полными невеждами. Если в каком, то преимущественно в этом отношении

мудрость мира сего есть безумие пред Богом. Ни одному мудрецу не могло

прийти на мысль, что для нашего спасения и примирения с Богом Самому

Сыну Божию надлежало сойти с неба на землю, принять зрак раба, пострадать

и умереть, что орудием нашего спасения может послужить орудие позорной

казни. Что для усвоения заслуг Искупителя каждому из нас надлежит родиться

свыше и вступить в теснейшее общение со Христом, преимущественно в

таинстве Евхаристии. Все это могла измыслить для нашего спасения одна

Премудрость Божия. Все это составляет тайну, сокровенную от веков и от

родов, а ныне явленную святым, и ничего не имеет общего с премудростью

века сего и князей века сего притекающих. А потому эта последняя

премудрость должна смиренно признать себя невежеством по отношению к

тому, что Божественная Премудрость нашла нужным для нашего спасения, и с

доверием к ее руководству последовать ее внушениям. Что же внушает

невеждам Божественная Премудрость, чего от них требует?»

Приидите, ядите мой хлеб и пийте мое вино, еже растворих вам. «Здесь

разумеются вообще все блага благодатного царствия Христова, могущие

вполне насытить алчущих и жаждущих правды, т.е.оправдания, как и выше, во

2 стихе. В частности - таинство Евхаристии, к которой Спаситель так призывает

71

– «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое…» Примечательно, что Кровь

Богочеловека в Евхаристии, как и вино на трапезе премудрости, растворяется

водою, в воспоминание того, что во время крестной смерти Спасителя из

прободенного ребра Его изыде Кровь и вода».

6 стих – Оставите безумие, и живи будете, и во веки воцаритеся, и

взыщите разума, да поживете, и исправите разум в ведении.

«Премудрость, - говорит епископ Виссарион, - приглашая невежд к своей

трапезе, повелевает им оставить неразумие, то есть неверие, сомнение и

заблуждение касательно того, что она внушает им, и вступить на путь

разумения, т.е. покорить разум послушанию веры, в ней искать руководство и

просвещение ко спасению. Трудно это для человека естественного, склонного

судить о предметах веры с плотской точки зрения и следственно, судить

невежественно. Ему начнут говорить о рождении свыше. … Пред ним станут

изображать блаженство общения со Христом через вкушение Тела и Крови Его

- он поймет это в грубом смысле … Но как ни трудно, а надобно отказаться от

плотского образа мыслей о предметах веры, чтобы он не препятствовал нам

вступить на путь веры. Что же нужно для удаления этого препятствия? – Нужно

как можно сильнее и глубже восчувствовать в себе потребности духовные,

потребность возрождения, обновления, освящения с духовной природой. По

мере того, как эти потребности будут усиливаться в нас, по мере того как будет

возрастать в нас чувство нашей духовной немощи, чувство нужды благодати

Божией по мере всего этого – сам собою в нас будет падать плотской образ

мыслей о том, что вера предлагает нам для спасения…».54

«Наказуяй (поучающий) злыя приимет себе безчестие; обличаяй же

нечестиваго, порочна сотворит себе (запятнает самого себя). Обличения бо

нечестивому – раны ему». «Сими словами Премудрость предостерегает слуг

своих от близкого общения с людьми, явно упорствующими против истины,

насмехающимися над ней. Старание вразумить таковых, наставить на путь

истины, не только будет безуспешно, но и подвергнет вразумляющего

54 Виссарион (Нечаев), епископ. Толкования на паремии. – СПб., 1894. – Т. 2. – С. 98-99.

72

бесчестию или поношению с их стороны; они не могут простить обличителей,

ибо обличения – раны для нечестивого, то есть раздражают его, как тяжело

уязвленного горькою правдою со стороны обличителей. А если ревность

увлечет учителя мудрости до препирательства с нечестивыми, до резкого

обличения их заблуждений, то этим увлечением он сам наложит на себя пятно

или отпечаток лжеименной мудрости, любящей словопрения».55

Часть этой паримии (9, 1-11) читается на Богородичные праздники. «Это

потому, что под Премудростию, о которой идет здесь речь, должно разуметь

Сына Божия – Ипостасную Премудрость. Но Ипостасная Премудрость

изображается здесь не в предвечном Своем бытии, а в состоянии воплощения:

она устрояет на земле Церковь и на Своей трапезе предлагает людям в пищу

пречистое Свое Тело, то самое тело, которое наитием Святого Духа

образовалось в утробе Приснодевы Марии. Посему, хотя в паримии не

говорится прямо о Богоматери, но так как Она послужила орудием воплощения

Сына Божия, то весьма естественно подразумевать ее там, где говорится о

воплощении Второго Лица Святыя Троицы. Если же так, то понятно, почему в

праздники Богородичные положено читать паримию, которая если не называет

Богородицу, то по крайней мере явственно напоминает о ней верующему».56

Кроме того, епископ Виссарион указывает, что помимо толкования «дома

Премудрости» (Притч. 9, 1) как Церкви Христовой, можно понимать «дом

Премудрости» иначе. «Как в обыкновенных домах устрояется несколько покоев

и помещений, так и обширный дом Премудрости заключает в себе множество

обителей, то есть верующих во Иисуса Христа, ибо в каждом из них обитает

Он, как в жилище Своем, вселяясь в него пречистым Телом и Кровию Своею.

Но между сими обителями Христа в обширном дому Его, в Церкви, первое

место занимает Пречистая Матерь Его, Которая посему и называется в

церковных песнях палатою и престолом Царя, пречистым храмом Спасовым,

как вместившая Богочеловека во чреве Своем».57

55 Виссарион (Нечаев), епископ. Толкования на паремии. – СПб., 1894. – Т. 2. – С. 100.56 Виссарион (Нечаев), епископ. Толкования на паремии. – СПб., 1894. – Т. 2. – С. 103.57 Виссарион (Нечаев), епископ. Толкования на паремии. – СПб., 1894. – Т. 2. – С. 103-104.

73

3.6. Нравственное учение книги Притчей Соломона

В Притчах Соломона читатели убеждаются направить стопы на путь

праведности и святости. Этот путь является единственно верным путем,

ведущим к Богу. Человек, стремящийся к праведности и святости, еще здесь, на

земле начинает получать воздаяние. «Стезя праведных, как светило лучезарное,

которое более и более светлеется до полного дня» (Притч. 4, 18). «Кто ходит в

непорочности, тот ходит безопасно» (Притч. 10, 9). Согласно учению книги

Притчей путь к мудрости начинается с труда и воздержания во всем.

Хозяйственность восхваляется как добродетель, а лень порицается. «Ленивец

зимою не пашет: поищет летом – и нет ничего» (Притч. 20,4). «Не люби спать,

чтобы тебе не обеднеть; держи открытыми глаза твои, и будешь досыта есть

хлеб» (Притч. 20,13). Читатель призывается к справедливости и к милосердию.

«Всякий день он сильно алчет, - говорится про бедняка, - а праведник дает и не

жалеет» (Притч. 21, 26). «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он

воздаст ему за благодеяние его» (Притч 19, 17). Благотворить надо не только

друзьям, но и врагам. «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он

жаждет, напой его водою: ибо, (делая сие), ты собираешь горящие уголья на

голову его, и Господь воздаст тебе» (Притч. 26, 21-22). Это высказывание в

сокращенном виде цитируется апостолом Павлом в Послании к Римлянам 12,

20: «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо,

делая сие, ты собираешь ему на голову горящие уголья». И далее следует

комментарий Апостола: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром».

Наставления о семейной жизни и воспитании детей

Значительное место уделяется в книге вопросам семейной жизни и

воспитания детей. Особенно подчеркивается, что счастливый брак - дар Божий.

«Дом и имение – наследство от родителей, а разумная жена – от Господа»

(Притч. 19, 14). Автор выступает против грехов, разрушающих семью, таких

как пьянство и прелюбодеяние. «У кого вой? У кого стон? У кого ссоры? У

74

кого раны без причины? У кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за

вином, которые приходят отыскивать (вина) приправленного» (Притч. 23, 29-

30). «Блудница – глубокая пропасть, и чужая жена – тесный колодезь; она, как

разбойник, сидит в засаде и умножает среди людей законопреступников»

(Притч. 23, 27 – 28). «Не смотри на вино, как оно краснеет, как искрится в чаше

..., впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут

смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как

спящий среди моря и как спящий на верху мачты» (Притч. 23, 31 – 34). Он

рассматривает семью как залог благополучия на земле. Тех, кто не заботится о

сохранении и упрочении семьи, автор усовещивает, указывая на страх перед

Богом и человеческим осуждением.

В учение о семье органично вписываются предписания касательно

воспитания детей. Одни наставления делаются родителям, другие детям. Дается

совет заботится о воспитании юноши «при начале пути его».

«Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и

состарится» (Притч. 22, 6).

Необходимой воспитательной мерой для блага ребенка и его родителей

авторы притчей видят наказания.

«Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына, а кто любит, тот с детства

наказывает его» (Притч. 13, 24).

«Глупость привязалась к сердцу юноши, но исправительная розга удалит ее

от него» (Притч. 22, 15).

«Не оставляй юноши без наказания, если накажешь его розгою, он не умрет»

(Притч. 23, 13).

«Розга и обличение дают мудрость, но отрок, оставленный в небрежении,

делает стыд своей матери. Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой и

доставит радость душе своей» (Притч. 29, 15-17).

Наставлениями детям следует считать следующие высказывания: «Глупый

пренебрегает наставлениями отца своего, а кто внимает обличениям, тот

благоразумен» (Притч. 15, 5).

75

«Мудрый сын радует отца, а глупый человек пренебрегает мать свою»

(Притч. 15, 20).

«Глупый сын – горе для отца…, досада отцу своему и огорчение для матери

своей» (Притч. 17, 21, 25).

«Глупый сын - сокрушение для отца своего» (Притч. 19, 13).

«Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери,

выклюют вороны» (Притч. 30, 17).

«Кто злословит отца своего и свою мать, того светильник погаснет среди

глубокой тьмы» (Притч. 20, 20). То есть, злословящего родителей наказывает

не только Бог, но такой человек и сам себя наказывает, потому что почитание

родителям и следование их советам выручает из любой беды.

Правильное воспитание в семье приносит добрый плод родителям:

умножение рода и почитание со стороны детей (Притч. 17, 6).

Наставления о дружбе и отношениях между друзьями

В книге Притчей Соломона встречается немало наставлений о дружбе и

отношениях между друзьями.

«Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным, - и бывает

друг, более привязанный, нежели брат» (Притч. 18, 25).

«Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастия»

(Притч. 17, 17).

Вместе с тем, делаются и предостережения: «Не учащай входить в дом друга

твоего, чтобы он не наскучил тобою и не возненавидел тебя» (Притч. 26, 17);

«Не дружись с гневливым, и не сообщайся с человеком вспыльчивым» (Притч.

22, 24).

Наставления о немногословии и осмотрительности в словах

«Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах – слово, сказанное

прилично» (Притч. 25, 11).

76

«Иной пустослов уязвляет как мечем, а язык мудрых врачует» (Притч. 12,

18).

«От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб» (Притч.

14, 23).

«И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста

свои – благоразумным» (Притч. 17, 28).

«Видал ли ты когда человека опрометчивого в словах своих? На глупого

больше надежды, нежели на него» (Притч. 29, 20).

Наставления о власти и о качествах правителя

В книге Притчей Соломона уделяется внимание и учению о власти. Власть

должна опираться на премудрость. «У меня совет и правда: Я разум, у меня

сила. Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Притч. 8, 15 –

16), - говорится от имени Премудрости. Идеальная власть должна быть, по

воззрениям автора, прежде всего справедливой.

«Кто говорит виновному: «ты прав», того будут проклинать народы, того

будут ненавидеть племена» (Притч. 24, 24).

«Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного – оба мерзость

пред Господом» (Притч. 17, 15).

Царь должен выслушивать правду из уст вельмож, даже, если она ему

неприятна. «Нехорошо и обвинять правого и бить вельмож за правду» (Притч.

17, 26) Носитель власти есть защитник обездоленных. Характерно, что одно из

имен Божиих, встречающихся в книге, - «Защитник сирот» (Притч. 23, 11).

3.7. Приложение 1: Епископ Ириней (Орда) о мессианских местах в книге

Притчей

Епископ Ириней касается анализа книги Притчей в своем «Руководстве к

последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета».58 Он говорит о

58 Ириней (Орда), еп. Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета. Киев, 1871.

77

названии книги, ее значении, цели, сущности ее содержания, составе и времени

происхождения, об ее употреблении в Православной Церкви, а также

последовательно излагает содержание книги Притчей по смысловым ее

фрагментам.

Говоря о мессианских местах в книге Притчей, епископ Ириней

комментирует их в объединенном разделе, указывая, что главы 8 и 9 являются

заключением вводного отдела книги. Он пишет: «Премудрый слышит голос

самой премудрости. Она взывает ко всем людям с высоких и многолюдных

мест (8, 1-3) и, заметив, что уроки ее полны истины и важности, изображает (4-

11) свои божественные свойства и действия, как Премудрости ипостасной; она

дает последователям своим власть и богатство, и благополучие (12-21); она

совечна Богу Творцу (22-26)».59 О толковании важного в богословском

смысле 22 стиха 8 главы «Господь созда (стяжа) мя начало путей своих в

дела своя» епископ Ириней отмечает, что еврейский текст имеет здесь

«канани» - приобрел, следовательно, вместо стоящего в греческом тексте

«эктисе» - создал, правильнее будет, как заметили еще святые отцы в

спорах с арианами, «эктисато» - стяжал, как в переводе Акилы и др. и в

Вульгате (possedit).60

Характеризуя ипостасную Премудрость, епископ Ириней также отмечает,

что она является соучастницей в творении и промышлении мира (27-31); и

теперь она приглашает всех к слушанию своих уроков, обещая делать их

мудрыми и счастливыми (32-36). Вот она устроила себе величественный дом о

семи столбах и приготовила в нем обильную трапезу для всех желающих

вкусить мудрости, приглашая особенно безумных и неопытных (9, 1-10) и

прибавляя, что только таким образом можно прожить долго (11-12). Напротив,

как замечено у LXX, следующий лживым обещаниям обманщиков лишается

всего. И потому, хотя безумие приглашает на подобную же вечерю слабоумных

59 Ириней (Орда), еп. Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета. Киев, 1871. - С.158-159.60 Ириней (Орда), еп. Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета. Киев, 1871. - С.158.

78

(13-18), но мудрость удерживает своих чад от последования сему

приглашению.

Епископ Ириней говорит, что в изображаемой в 8 и 9 главах премудрости

нельзя не узнать ту Божию Премудрость (1 Кор. 1, 24), о которой евангелист

Иоанн говорит в начале своего Евангелия: «В начале бе Слово и Слово бе к

Богу и Бог бе Слово; Сей бе искони у Бога. Вся тем быша и без Него ничтоже

бысть, еже бысть» (Ин. 1, 1-3, ср. Колос. 1, 16), и в которой «вся сокровища

премудрости и разума сокровена» (Кол. 2, 3). Здесь не олицетворение только

одного из свойств Божиих, но указание на действительное личное

существование Бога-Слова, вечной Премудрости, как это подтверждается и

указанием новозаветных писателей и верованием Отцев Церкви и всею речью

Премудрости о себе. Аз премудрость вселих, - говорит она о себе, - совет, и

разум, и смысл аз призвах (8, 12); мною царие царствуют, и сильнии пишут

правду (законы) (15); Господь стяжа мя начало путей своих в дела своя (прежде

дел своих); прежде век основа (русск. помазал) мя; в начале, прежде неже

землю сотворити; прежде неже горам водрузитися, прежде же всех холмов

рождает мя; егда готовяше небо, с ним бех; и егда полагаше морю предел его,

да воды не мимо идут уст его, и крепка творяше основания земли, бех при нем

устрояя (ст. 22, 23, 25, 27, 29). Эта Премудрость созда себе дом и утверди

столпов седмь, закла своя жертвенная и раствори в чаше своей вино, и уготова

свою трапезу; посла своя рабы созывающи с высоким проповеданием (на чашу)

глаголюще: иже есть безумен, да уклонится ко мне, и требующим ума рече:

придите, ядите мой хлеб и пийте вино, еже растворих вам (9, 1-6).

Епископ Ириней отмечает: «В Евангелии Христос приточно уподобляет

царствие Божие человеку царю, иже сотвори браки сыну своему и посла рабы

своя призвати званныя (Мф. 22, 2-3). Этот человек царь есть Бог Отец,

устрояющий на земле чрез Сына и для Сына Своего брачный пир, на который

созовет многих. Дом премудрости, в котором должен происходить этот пир, по

изъяснению святых отцов, есть пречистая плоть Христова (св. Игнатий

Богоносец), или лучше есть Церковь Божия на земле (св. Амвросий, блаж.

79

Августин и др.); ее семь столбов – семь таинств, низводящих на верующих

седмичисленные (Ис.11, 1-2) и несчисленные дары всесвятаго Духа, или семь

соборов вселенских, утвердивших во вселенной веру православную. Жертва,

закланная по случаю сего пира, есть сам Единородный Сын Божий,

растворивший вместо вина свою кровь и уготовавший в пищу верующим свою

плоть. Он-то послал своих апостолов и евангелистов с высокою проповедью,

чтобы призвать всех на божественную вечерю любви, и вечно вещает устами

пастырей: примите, ядите хлеб живота вечного, иже есть плоть Моя, и пийте

вино – кровь Мою, и живы будете во веки!»61

4. КНИГА ЕККЛЕСИАСТА

4.1. Исагогика книги Екклесиаста

Книга Екклесиаста невелика по объему – всего двенадцать глав. Однако она

является одной из наиболее сложных для понимания книг Священного

Писания. Святитель Московский Филарет советует при чтении учительных

книг особое внимание уделить книгам Екклесиаста и Песнь Песней: «Из

учительных книг с особенным вниманием следует прочесть книгу Екклесиаста

и Песнь Песней. В первой с Небесной высоты указует проповедник на суету

всего земного и отвлекает ум от пристрастия ко всему временному, научая

в ведении и страхе Божьем искать живота и блаженства. В последней на

символическом языке изображено пламенное парение души к Небесному

Жениху и взаимное их собеседование».62 Святитель Василий Великий говорил,

что Екклесиаст «открывает нам суету того, что в этом мире, чтобы не почитали

мы для себя вожделенным переходящего и душевных забот не тратили на

суетное».63

61 Ириней (Орда), еп. Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета. Киев, 1871. - С.160.62 Из академических чтений Филарета, митрополита Московского: О книге Екклесиаста. О Песни Песней // Чтения в обществе любителей духовного просвещения. – 1874. - № 2. – С. 177.63 Василий Великий, святитель. Избранные творения. – М., 2008. - С. 416.

80

Греческое слово «Екклесиаст» означает – «церковный (общественный)

проповедник». Еврейское название Екклесиаста – Когелет. Оно имеет то же

значение, что и «Екклесиаст». Книгу предваряет надписание «Слова

Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (Еккл. 1,1). Так как лишь

один сын Давида, Соломон, был царем в Иерусалиме, то ясно, что авторство

книги усваивается надписанием именно ему. Разумеется, слова «сын Давида»

могли бы быть поняты небуквально и отнесены к любому из царей, потомков

Давида. Однако далее Екклесиаст говорит: «Я, Екклесиаст, был царем над

Израилем в Иерусалиме» (Еккл. 1,12). Царями над Израилем в Иерусалиме

были только Давид и Соломон. Уже сын Соломона Ровоам царствовал только

над Иудеей. Древнее еврейское предание говорит, что «Екклесиаст» написан

Соломоном в старости и является плодом его покаяния в невоздержанной

жизни. Такого же мнения придерживаются многие христианские толкователи.

В тоже время многие библеисты отвергают авторство Соломона. Говоря о том,

что «Екклесиаст» написан гораздо позже времени жизни Соломона, указывали

на то, что книга переполнена арамеизмами даже в большей степени, чем книги

Ездры и Неемии. Указывали также, что в тексте содержится много

отвлеченных философских терминов, что в нем имеются слова, свойственные

талмудической литературе. Один исследователь, живший в XIX веке, сказал,

«что если бы Соломон написал книгу Екклесиаста, то не было бы никакой

истории еврейского языка». Во всяком случае, тогда нельзя было бы считать

Соломона автором книги Притчей. Однако авторы Библейской Энциклопедии

Брокгауза скептически относятся к подобным взглядам. «Некоторые

исследователи, указывая на присутствие в книге позднееврейских и арамейских

выражений, относят ее к периоду после вавилонского плена, другие, отмечая

финикийское и халдейское влияние, датируют ее более ранним временем. Но

недостаточное исследование древних языков делает подобные аргументы

неубедительными; в этом случае любое новое открытие может опрокинуть все

прежние доводы».64 По мнению академика Сергея Сергеевича Аверинцева

64 Библейская энциклопедия Брокгауза, 1999. - С. 463-464.

81

«попытки найти в Экклезиасте сколько-нибудь существенные следы

эллинистического влияния не увенчались успехом. Гораздо более несомненно

воздействие древних традиций афористической литературы Египта и особенно

Месопотамии».

Противники авторства Соломона указывают, что в тексте книги находятся

места, которые позволяют усомниться в авторстве Соломона. Так Екклесиаст

говорит о себе: «Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме; и

предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростию все, что

делается под небом» (Еккл. 1,12-13). Между тем, Соломон царствовал в

Иерусалиме до конца жизни. Поэтому кажется странным, что он употребляет в

данном случае прошедшее время. Этому можно дать такое объяснение:

Соломон указывает, что уже был царем, когда начал свое исследование жизни.

В другом месте говорится от имени автора: «Я возвеличился и приобрел

мудрости больше всех бывших прежде меня над Иерусалимом» (Еккл. 1, 16).

До Соломона царем в Иерусалиме был только Давид. Поэтому множественное

число кажется здесь неуместным. Епископ Филарет (Филаретов) полагает, что

Соломон мог здесь иметь в виду языческих правителей города. Кроме того,

царем Салима (Иерусалима) был праведный Мелхиседек «священник Бога

Всевышнего» (Быт 14, 18-24). Святитель Филарет Московский не был уверен в

авторстве Соломона. «К сожалению, обращение Соломона не столь достоверно,

как его заблуждение. … Книга Екклесиаста по-видимому есть памятник его

покаяния», - писал он.65 Впрочем, следует отметить, что следов покаяния в

книге нет. Есть только рассуждения о жизни.

Книга Екклесиаста ни разу не цитируется в Священном Писании Нового

Завета. Среди «речений Господа», записанных на папирусе из Оксиринха, есть

следующее речение: «Иисус говорит: где собраны двое, там Я посреди них, и

где кто-то находится один, то говорю вам: Я с ним. Передвигаешь ли камни,

там находишь Меня, колешь ли дрова, и Я перебываю с тобой». Эти слова 65 Начертание церковно-библейской истории в пользу юношества, обучающегося в духовных училищах. – М., 1897. – С. 198-199. Усомнившись в действительности покаяния Соломона, святитель Филарет указывает: «Кирилл Иерусалимский, Епифаний (Кипрский), блаженный Иероним думают, что он предварил смерть свою покаянием».

82

Господа являются как бы ответом на сетование Екклесиаста: «Кто передвигает

камни, тот может надсадить себя, и кто колет дрова, тот может подвергнуться

опасности от них» (Еккл. 10, 9). Согласно иудейской богослужебной традиции,

книга Екклесиаста читалась во время богослужения на празднике Кущей.

4.2. Обзор содержания и проблематика книги Екклесиаста

Книга Екклесиаста считается одной из труднейших книг Священного

Писания Ветхого Завета. Святитель Григорий Нисский в начале своего

толкования на книгу Екклесиаста пишет, что «трудность воззрения на

Екклесиаст равняется величию доставляемой им пользы».66 Далее святитель

говорит, что «только пришедшим уже в возраст, способным к слушанию

совершеннейших уроков, возможно восхождение и до сего возвышенного и

богодухновенного писания. Посему, если притча и упражнение,

приуготовляющее нас к сим урокам, суть нечто трудное, и неудобоврзумимое,

то сколько надобно труда, чтобы самим вникнуть в сии возвышенные мысли,

предлагаемые нам теперь для обозрения?»67

Все содержание книги Екклесиаста посвящено ответу на вопросы: в чем

смысл земной жизни? В прологе говорится, что все на земле суета, нет ничего

нового. «Все суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, - все суета!» (Еккл. 1,2).

«Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, - и нет ничего

нового под солнцем» (Еккл. 1,9). Словом суета переводится еврейское слово

hebel. Оно неоднократно употребляется и в других библейских книгах.

Буквальное значение слова hebel: выдох, легкий пар, тающий в воздухе, а в

переносном смысле: тленность, суетность, бесполезная вещь. Впервые оно

употребляется в книге Бытия (4, 2) – имя Авель. Употребляется оно и в книге

Иова: «Опротивела мне жизнь. Не вечно жить мне. Отступи от меня, ибо дни

мои суета (hebel)» (Иов 7, 16). Всего в Ветхом Завете слово hebel

употребляется 78 раз, в том числе в книге Екклесиаста – 37 раз. Употребленное

в Синодальном тексте славянское слово «суета» надо признать неудачным,

66 Григорий Нисский, святитель. Точное истолкование Екклесиаста Соломона. – М., 1997. - С. 4.67 Григорий Нисский, святитель. Точное истолкование Екклесиаста Соломона. – М., 1997. - С. 4-5.

83

устаревшим переводом слова hebel. В русском языке «суета» – «хлопотливая,

усиленная деятельность». Более правильный перевод hebel на русский язык –

«тщета», «деятельность, не приносящая результата».

Почему Екклесиаст приходит к выводу, что все суета? К такому выводу он

приходит на основании своих рассуждений и исследований на практике. «И

предал я сердце мое тому, чтоб исследовать и испытать мудростью все, что

делается под небом» (Еккл. 1,13). Соломон испробовал все, что есть в жизни.

Среди прочего он исследовал и отрицательные явления. «Вздумал я в сердце

моем услаждать вином тело мое и, между тем как сердце мое руководилось

мудростью, придержаться и глупости, доколе не увижу, что лучше для сынов

человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни

жизни своей» (Еккл. 2,3). Автор размышляет о широкой, насыщенной

удовольствиями жизни, которую он проводил. «Я предпринял большие дела;

построил себе дома, посадил себе виноградники, и устроил себе сады и рощи и

насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоемы для орошения из

них рощей, произрастающих деревья; приобрел себе слуг и служанок, и

домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше

всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; собрал себе серебра и золота и

драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения

сынов человеческих – разные музыкальные орудия. И сделался я великим и

богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя

пребыла со мною. Чего бы глаза мои не пожелали, я не отказывал им, не

возбранял сердцу моему ни какого веселья, потому что сердце мое радовалось

во всех трудах моих, и это было моею долею во всех трудах моих» (Еккл. 2, 4-

10).

Тем не менее, Екклесиаст убеждается в том, что все это суета (hebel). Суета,

потому что существует смерть, перед лицом которой одинаково равны:

богатый и бедный, мудрый и глупый, человек и животное. «Сказал я в сердце

своем о сынах человеческих, чтоб испытал их Бог, и чтобы они видели, что они

сами по себе – животные; потому что участь сынов человеческих и участь

84

животных – участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у

всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все - суета! Все

идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает:

дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в

землю?» (Еккл. 3, 18-21). Но и в земной жизни много несправедливостей. «И

обратился я и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег,

не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не

искусным – благорасположение, но время и случай для всех их» (Еккл. 9, 11).

Однако ведь существует мудрость? Екклесиаст отдает должное

превосходству мудрости над глупостью. «И увидел я, что преимущество

мудрости пред глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою: у

мудрого глаза его – в голове его, а глупый ходит во тьме» (Еккл. 2, 13-14).

«Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе»

(Еккл. 7, 19). Однако Екклесиасту приходится сделать вывод, что и обладание

мудростью не дает счастья, так как мудрого постигает та же участь, что и

глупого. «Но узнал я, что одна участь постигает их всех. И сказал я в сердце

моем: и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень

мудрым? И сказал я в сердце моем, что и это суета; потому что мудрого не

будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и, увы!

Мудрый умирает наравне с глупым. И возненавидел я жизнь, потому что

противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все – суета и

томление духа!» (Еккл. 2, 14-17). Кроме того, Екклесиаст пришел к выводу, что

мудрость приносит огорчения, потому что обнаруживает ограниченность ума и

ничтожность всего существующего. Екклесиасту принадлежит знаменитое

изречение: «Во многой мудрости много печали, и умножающий знание –

умножает скорбь» (Еккл. 1, 18). Столь же неутешительна и добродетель:

«Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и

(злому), чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы,

как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся

клятвы. Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем»

85

(Еккл. 9, 2-3). Следует обратить внимание на то, что все вышеприведенные

рассуждения Екклесиаста не учитывают существования вечной жизни за

гробом. Он рассматривает жизнь «под солнцем». Автор показывает жизнь с

точки зрения мудреца, но мудреца не религиозного, жизнь для такого человека

кажется мрачной и существование человека бесполезным и безысходным, даже

несмотря на то, что ему доступны все земные наслаждения.

В третьей главе (стихи 1-9) находится знаменитая поэма о всевозможных

противоположностях человеческой деятельности. «Всему свое время, и время

всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и

время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время

разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и

время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время

обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время

сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и

время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.

Что пользы работающему от того, над чем он трудится?». Смысл этой поэмы в

том, что все человеческие желания и поступки, результаты его деятельности

зависят от времени и обстоятельств.

Кажется, что Екклесиаст пессимистичная книга, однако, как верно сказал

священник Даниил Сысоев: «на самом деле она очень глубокая, она показывает

человеку, что ничто земное не должно им обладать. Эта книга, которая обучает

трезвому отношению к земным реальностям».68

Как же жить человеку, если все суета? Екклесиаст советует читателю: «Во

дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй; то и

другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него»

(Еккл. 7, 14). «Итак, иди, ешь с веселием хлеб твой, и пей в радости сердца вино

твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут на всякое время одежды

твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с

женою, которую любишь во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе

68 Сысоев Даниил, свящ. Беседы на книгу Песнь Песней. – М., 2008. – С. 6.

86

Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это – доля твоя в жизни и

в трудах, какими ты трудишься под солнцем» (Еккл. 9, 7).

Екклесиаст советует смотреть на жизнь с точки зрения человека

религиозного. «Помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не

пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет

мне удовольствия в них!» (Еккл. 12, 1). И далее следует знаменитое

Екклесиастовское описание старости и смерти. «… Доколе не померкли солнце

и свет и луна и звезды, и не нашли новые тучи вслед за дождем. В тот день,

когда задрожат стерегущие дом69, и согнутся мужи силы70; и перестанут молоть

мелющие71, потому что их немного осталось; и помрачатся смотрящие в окно72;

и запираться будут двери на улицу; когда замолкнет звук жернова,73 и будет

вставать человек по крику петуха74, и замолкнут дщери пения; и высоты будут

им страшны, и на дороге ужасы;75 и зацветет миндаль; и отяжелеет кузнечик, и

рассыплется каперс76. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы

окружить его по улице плакальщицы; – доколе не порвалась серебряная

цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и

не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и

был; а дух возвратится к Богу, Который дал его. Суета сует, сказал Екклесиаст,

все – суета!» (Еккл. 12, 2 - 8). Обратим внимание на то, что раньше Екклесиаст

говорил иное: «Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух

животных сходит ли вниз, в землю?» (Еккл. 3, 21). Это не единственное

кажущееся противоречие в книге, которое показывает, что Екклесиаст

предлагает в своей книге посмотреть на земную жизнь с двух разных позиций.

69 Руки.70 Ноги.71 Зубы.72 Глаза.73 В старости человек, лишившись сил, перестает трудиться.74 Старые люди, страдающие бессонницей, часто встают рано.75 Старому человеку тяжело ходить по дорогам, еще тяжелее всходить на высоты.76 Описываются признаки весны в природе. Каперс – растение, растущее в Палестине. Возможно рассыпание семян каперса – один из символов весны. Однако есть и другое, менее возвышенное, объяснение. Из каперса делался препарат для стимуляции мужских сил. Смысл может быть такой: в старости половая энергия настолько истощается, что бесполезен и каперс. Бессилие старика, в таком случае, противопоставляется цветению природы.

87

Первая позиция - человека нерелигиозного (или малорелигиозного), для

которого единственная жизнь – это жизнь «под солнцем». Вторая позиция –

человека верующего в Бога и в загробную жизнь. Вспомним, что Екклесиаст

попытался «исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом»

(Еккл. 1,13). В то время как его сердце руководилось мудростью, он совершал и

придерживался и глупости, чтобы испытать, «что лучше для сынов

человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни

жизни своей» (Еккл. 2,3). Сопоставим разные речения Екклесиаста (см.

таблицу).

Кто знает: дух сынов человеческих

восходит ли вверх, и дух животных

сходит ли вниз, в землю? (Еккл. 3, 21)

И возвратится прах в землю, чем он и

был; а дух возвратится к Богу, Который

дал его (Еккл. 12. 7)

И возненавидел я жизнь, потому что

противны стали мне дела, которые

делаются под солнцем; ибо все – суета

и томление духа! (Еккл. 2, 17).

Ешь с веселием хлеб твой, и пей в

радости сердца вино твое, когда Бог

благоволит к делам твоим. Да будут на

всякое время одежды твои светлы, и да

не оскудевает елей на голове твоей.

Наслаждайся жизнью с женою, которую

любишь во все дни суетной жизни

твоей, и которую дал тебе Бог под

солнцем на все суетные дни твои (Еккл.

9, 7).

Всему и всем – одно: одна участь

праведнику и нечестивому, доброму и

(злому), чистому и нечистому,

приносящему жертву и не

приносящему жертвы, как

добродетельному, так и грешнику; как

клянущемуся, так и боящемуся клятвы.

Веселись, юноша, в юности твоей, и да

вкушает сердце твое радости во дни

юности твоей, и ходи по путям сердца

твоего и по видению очей твоих; только

знай, что за все это Бог приведет тебя

на суд. И удаляй печаль от сердца

твоего, и уклоняй злое от тела твоего.

88

Это-то и худо во всем, что делается

под солнцем, что одна участь всем

(Еккл. 9, 2-3).

… И помни Создателя твоего в дни

юности твоей» (Еккл. 11, 9 – 12, 1).

Екклесиаст возненавидел жизнь, и, в то же время, призывает наслаждаться

доступными радостями. А какой смысл в том, чтобы призывать юношу к

добродетели, если под солнцем «одна участь праведному и нечестивому,

доброму и злому?» Если вся жизнь ограничивается тем, что «под солнцем», то

смысла нет.

Заключается книга Екклесиаста словами: «Выслушаем сущность всего:

бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека. Ибо

всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо» (Еккл.

12, 13). Вероятно, это не слова Екклесиаста, а послесловие древнего редактора.

Не случайно книга заканчивается этими словами. Человек, усвоивший это,

начинает спокойно смотреть на жизнь, исполняя заповеди Божии, надеясь на

милость Божию, радуясь доступными ему в этой жизни радостями.

В книге имеются и практические нравственные советы. Например, автор

рекомендует творить милостыню: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что

по прошествии многих дней опять найдешь его» (Еккл. 11, 1). «Если гнев

начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего; потому что кротость

покрывает и большие проступки» (Еккл. 10, 4). «От лености обвиснет потолок;

и когда опустятся руки, то протечет дом» (Еккл. 10, 18). «Притесняя других,

мудрый делается глупым, и подарки портят сердце» (Еккл. 7, 7).

4.3. Толкования и переводы книги Екклесиаста

Книгу Екклесиаста толковали блаженный Иероним и блаженный Августин.

Существует также толкование на первые три главы «Екклесиаста» святителя

Григория Нисского. На те же три главы сохранилось толкование св. Дионисий

Александрийского. Еще можно упомянуть перефраз книги «Екклесиаст»,

сделанный святителем Григорием Неокесарийским. Сохранилось также

древнесирийское толкование на книгу Екклесиаста. Написано оно

89

предположительно в первой половине пятого века. Автор его известен по

имени – Иоанн. Существует предположение, что это известный сирийский

духовно-аскетический писатель Иоанн Апамейский. Однако толкование на

книгу Екклесиаста заметно отличается по стилю от других произведений

Иоанна Апамейского.

Толкования блаженных Иеронима и Августина основаны на аллегории, то

есть являются не столь толкованием, сколько нравоучением, наставлением

основанном на вольном объяснении книги, без связи с мыслью автора. Толкуя

слова «Веселись, юноша, в юности твоей» (Еккл. 11, 9), блаженный Иероним

говорит: «веселись юноша» - то есть народ христианский, вечно юный и

цветущий». Слова «Ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино

твое» (Еккл. 9, 7) он относит к таинству Евхаристии: «Благо – вкушать

истинное брашно и пить истинное питие – пречистое Тело и Кровь, о которых

говорится в Божественных Писаниях». Таким же образом толкует это место и

блаженный Августин. Слова «Горе тебе, земля, когда царь твой отрок» (Еккл.

10, 16) блаженный Августин также толкует аллегорически: «Юным

проповедник называет здесь Диавола по причине его глупости и гордости,

дерзости и наглости и других пороков, обыкновенно обуревающих этот

возраст». Блаженный Августин видел смысл книги Екклесиаста в том, что в ней

изображением суетности земного возбуждается стремление к небесному.

Протестантский библеист Бренц рассматривал книгу Екклесиаста в

контексте ветхозаветного домостроительства человеческого спасения. Бренц

увидел в этой книге особенно яркое выражение несовершенства,

неуспокоительности ветхозаветного Закона и прикровенное указание на

высшее, совершеннейшее откровение Нового Завета.

В книге Екклесиаста нет мессианских мест как таковых. Некоторые

толкователи усматривают мессианский смысл в надписании книги. Автор

называется Екклесиастом, то есть церковным проповедником, сыном Давида, и

царем Иерусалимским. Все это может быть отнесено и к Господу Иисусу

90

Христу. Таким образом, Екклесиаст, наставляющий читателя правильно

относиться к земной жизни, может считаться прообразом Христа.

Помимо синодального перевода книги Екклесиаст существуют переводы:

И. М. Дьяконова (в кн. «Поэзия и проза Древнего Востока». – М., 1973), Э. Г.

Юнца «Вопросы философии». – 1991. - № 8), и А. Э. Графова (в сб. «Притчи.

Книга Екклезиаста. Книга Иова». – Российское Библейское общество, 2001).

91