1 

What is Historical Epistemology? 

 

NOTE: This is an early version of paper that was translated into German and published as: “Was ist historische 

Epistemologie?“ In Nach Feierabend. Ed. M. Hagner and C. Hirschi. Zurich ,Berlin: Diaphanes, 2013, pp. 123‐

144. Please quote or refer to the German version of this paper 

 

Omar W. Nasim 

Longum iter est per praecepta, breve et efficax per exempla 

                ­­­ Seneca 

 

Historical epistemology has been one remarkably influential approach to the 

history of science. Some of the most widely read authors have been its 

practitioners, and their works have been of interest to philosophers, historians of 

science, historians of art, gender studies, sociologists of science, and cultural 

theorists. And recently a succession of international conferences has taken place, 

all aiming to get a better grasp on historical epistemology.1 So what is it? 

Before we address this question, however, we must begin by sketching a 

particular landscape of relationships that have existed between philosophy and 

history. Doing so will provide the necessary perspective in order to delimit my 

                                                        

* This essay is based on my Habilitationsvortrag delivered at the ETH‐Zurich, Oct. 

2nd, 2012. I would like to gratefully acknowledge the useful comments made by 

Michael Hagner, and the two anonymous referees. 

   1 These international conferences have included one at Columbia University 

(October 10‐11, 2008); at the Institute of Philosophy, Leuven University, Belgium 

(December 10‐12, 2009); another at the MPIWG in Berlin (July 24‐26, 2008); and 

“Epistemologie und Geschichte” at the MPIWG in Berlin (December 9‐11, 2010). 

The last two have resulted in publications, the former as a special issue of 

Erkenntnis, 2011, 75, edited by Thomas Sturm and Uljana Feest; and the last has 

been released as a MPIWG pre‐print (434) with the title, “Epistemology and 

History: From Bachelard and Canguilhem to Today’s History of Science,” edited by 

Henning Schmidgen, Peter Schoettler and Jean‐Francois Braunstein.  

  2 

answer to the main question. But it will also permit us to understand the standard 

landscape into which historical epistemology has been typically placed and 

subsequently judged. Exploring some of the different features on this landscape—

between philosophy and history—will also enable me to collect issues that will be 

flagged and addressed by my succeeding account of what historical epistemology 

is. In the second section I will lay out some of the relevant characteristics of the 

French background to historical epistemology. Then by using an example, like the 

emergence of probability, I will focus in the third section on the broad 

characteristics of recent work in historical epistemology. And finally, in the fourth 

section I will end with my contribution to the main question. Since there has 

recently been so much written about historical epistemology, my contribution is 

the result of a survey of the literature, and provides the broad outlines of what I 

take to be some of the commonly accepted features in the literature. As a result, 

the divergent threads to be found in this sizeable literature will not be directly 

addressed, or their mention will be limited to the footnotes. I will however take 

head on the following challenges: articulating the differences between historical 

epistemology and history of epistemology; the relationship between the former 

and epistemology itself; historical epistemology and the history of ideas; and I will 

also address the applicability of the genetic and naturalistic fallacies to historical 

epistemology.  

I. Philosophy and History, in History 

Aristotle argued that history has for its domain the particulars, while 

philosophy studies the universal.2 Against this long and multifaceted tradition, the 

                                                        2 See Aristotle’s Poetics (9, 1451a, 36‐38, 1451b, 1‐10; 23, 1459a, 22‐29). In the 

main, however, Aristotle was concerned more with a defense against Plato on 

  3 

seventeenth century saw the introduction of an experimental philosophy aided by 

philosophical instruments in the service of a natural philosophy.3 But while natural 

philosophy investigated particulars, it still had not completely dispensed with first 

principles and universal laws; in fact, it remained positively imbued with 

metaphysics. By the time we get to the nineteenth century—and thus in the midst 

of the second scientific revolution—things are quite different, and this thanks to 

two significant transformations: the near complete transformation of traditional 

natural philosophy into modern natural science, making the latter professionally 

and epistemologically distinct from philosophy; and second, the rise of a new kind 

of history, a historicism that claims to go beyond the particulars even though it 

relies on them to became a methodologically general science.  

In the first case, the arrival of natural science on the scene helped to carve 

out a new identity, profession, and a unique domain of inquiry that no longer 

overlapped with philosophy and its concerns, as it once had done. As a result, 

forced outside of philosophy itself was not only the most successful form of the 

human epistemic enterprise (namely, the natural sciences), but also one of the 

most temporal, situated, and empirical components of the philosophical repertoire. 

It was Kant who helped to articulate philosophy’s task in this milieu. Philosophy in 

his hands becomes the study of universal and apriori conditions and regulations 

                                                                                                                                                                  

poetry, than with providing a systematic account of history. For Aristotle on the 

nature of philosophy, D. K. Modrak, “Aristotle on the difference between 

Mathematics and Physics and First Philosophy,” Apeiron, 1989, 22: 121–139; 2009; 

M. V. Wedin, “The Science and Axioms of Being,” Anagnostopoulos, 2009, pp. 125–

143. 

   3 See Steven Shapin and Simon Schaffer, Leviathan and the Air­Pump: Hobbes, Boyle, 

and the Experimental Life, Princeton University Press, 1985; Peter Dear, 

Revolutionizing the Sciences: European Knowledge and its Ambitions, 1500­1700, 

Basingstoke: Palgrave, 2001.  

  4 

that make a science possible in the first place; a task that must remain outside of 

the domain of scientific inquiry itself, since the latter’s proper operation depends 

on taking for granted those very concepts and categories which are in question for 

the philosopher. No longer would it be in the preview of one and the same domain 

of inquiry to study the natural world and to study the study of the natural world, as 

many—like Descartes or Newton—had previously done.4   

This separation is not only well exemplified by the invention of the 

neologism “scientist” (in contradistinction to “natural philosopher” and “artist”) by 

William Whewell in the summer of 1833,5 but also by the fact that Whewell made 

it a point to first write the History of the Inductive Sciences (in 3 volumes), and then 

and only then to write the Philosophy of the Inductive Sciences (in 2 volume). It was 

only in this way, thought Whewell, that we can extract the logic of justification 

from the context of discovery: the is did most certainly imply the ought. The 

thinking was that if we go inductively from the particulars that exemplify the 

canonical discoveries of scientists in the past, then we can get to the generalities 

and thus the precepts that must guide science today. The past of scientific progress 

is a how‐to‐manual for scientists today. And just like any how‐to‐manual its 

normativity lies in the conditional (as opposed to the categorical) inference that if 

                                                        4 See essays in the volume edited by Tom Sorell, G. A. J. Rogers, and Jill Kraye, 

Scientia in Early Modern Philosophy: Seventeenth­Century Thinkers on 

Demonstrative Knowledge from First Principles, Springer, 2010; Peter R. Anstey, 

John Locke and Natural Philosophy, Oxford University Press, 2011; Daniel Garber, 

Descartes’ Metaphysical Physics, Chicago: University of Chicago Press, 1992; and 

William R. Shea, The Magic of Numbers and Motion: The Scientific Career of Rene 

Descartes, Canton, Mass: Science History Publications, 1991. Also see the review 

essay by Gary Hatfield, “The Importance of the History of Science for the 

Philosophy in General,” Synthese, 1996, 106: 113‐128. 

 5 Laura Synder, The Philosophical Breakfast Club: Four Remarkable Friends Who 

Transformed Science and Changed the World, Broadway Books, 2011.  

  5 

an expert has already successfully accomplished Φ by doing a, b, and c, and if one 

wishes to accomplish the same, then one too ought to do a, b, and c. In fact, before 

the advent of historicism, this view of history’s task—to provide an exemplar for 

correct action and thought—finds its roots in ancient writings.6 But what makes 

Whewell’s work ostensibly historicist in tendency is his overall insistence in 

keeping history methodologically independent of philosophy, while making 

philosophy inextricably dependent on history and its methods.  Thus with the 

decisive separation of science from philosophy in the nineteenth century, it is 

history that comes in to fill the newly formed gap between the two.  

With its newly developed tools and techniques, historicism came to be seen 

as a powerful method for the Geisteswissenchaften.7 It was precisely because 

Whewell recognized the power of the historical method that he used it to help him 

formulate one of the earliest philosophies of science, a discipline that appears only 

after the separation of science from philosophy.8 At the same time, however, we 

                                                        6 See George H. Nadel, “Philosophy of History Before Historicism,” History and 

Theory, 3: 291‐315. 

 7 See for example, Windelband, “Geschichte und Naturwissenschaft,” Strassburg 

Universitaet: Gelegenheitsschriften, 1892­96, Strassbourg, 1896, 15‐41; and Dilthey, 

“Der Aufbau der geschtlichen Welt in den Geisteswissenschaften,” Abhandlungen 

der Preussischen Akademie der Wissenschaften, Philosophisch­Historische Klasse, 

Berlin 1910, 1‐123. Also see, Peter Hanns Reill, The German Enlightenment and the 

Rise of Historicism, Berkeley: University of California Press, 1975; Dwight Lee and 

Robert N. Beck, “The Meaning of ‘Historicism,’” American Historical Review, 1954, 

59: 568‐77; Friedrich Meinecke, Die Entstehung des Historismus, 2 vols., Munich 

and Berlin, 1936. 

 8 One of the very first works in the philosophy of science, as a distinct discipline, 

was written by one of Whewell’s closest friends, Sir John Herschel; that is, his A 

Preliminary Discourse on the Study of Natural Philosophy, 1831. The work, in fact, 

not only reads like a manual, but it has been argued, is a manual, see Marvin Paul 

Bolt, John Herschel’s Natural Philosophy: On the Knowing of Nature and the Nature 

of Knowing in Early­Nineteenth Century Britain, a doctoral dissertation submitted 

  6 

have the exceptional phenomena of systems of thought that are conceptually 

reliant on a general history that is intrinsically philosophical, such as in the tomes 

of Hegel, Comte, and Marx. For all their differences, history in the hands of these 

thinkers is rational and teleological, and is governed by universals. And in sharp 

contrast to Whewell’s inductive use of the history of the sciences as a series of 

particular exemplars, philosophical history is not only regarded as imbued with 

logic (deductive and dialectical), but is also therefore intrinsically normative and 

axiological. By bringing time and logic so closely together, Hegel was able to give a 

central place to the philosophy of history.9 With the inevitable march of time we 

can only come closer and closer to the Truth. The very progress of science is a 

necessary function of history; and in so far as history is philosophy, science once 

again becomes subsumed under philosophy.           

  At the beginning of the twentieth century, however, scientifically minded 

philosophers inspired by the dazzling successes of the natural sciences, attempted 

to make philosophy itself into an science, without allowing it to intrude on the 

latter’s domain of inquiry. By arguing for hard fast distinctions between analytic 

and synthetic statements, empirical and non‐empirical knowledge, and eschewing 

any cross over between the two by means of Kant’s synthetic a priori, philosophers 

succeeded—for a time, at least—to demarcate their own distinct domain of subject 

matter from the empirical sciences. While the sciences might be said to deal with 

the empirical, the time‐dependent, and what is, it is the domain of philosophy to 

study the non‐empirical, the timeless, and what must be and what should be. The 

                                                                                                                                                                  

to the Program in History and Philosophy of Science at the University of Notre 

Dame, 1998.  9 See F. C. Beiser, “Hegel’s Historicism,” The Cambridge Companion to Hegel, edited 

by F. C. Beiser, Cambride University Press, 1993, pp. 270‐300. 

 

  7 

motivation for these distinctions arose partly in light of a strong reaction by early 

twentieth century philosophers against psychologism, and, more generally 

speaking, against naturalisms of all sorts, including historicism.10  

Apart from thus distinguishing philosophy from science, philosophers once 

again, and in reaction to Hegelianism, separated philosophy sharply and explicitly 

from other empirical disciplines, including history.11 By this time, in fact, 

philosophers began to accuse those who had naturalized philosophy, in some way 

or other, of having committed two major fallacies; fallacies which were also used 

(and continue to be used) to attack the employment of historical methods in 

philosophy. One was the genetic fallacy, where deducing the logical validity of a 

theory or proposition from information about its origins is deemed logically 

unacceptable. Hans Reichenbach’s separation between the contexts of discovery 

from the context of justification is precisely meant to avoid this first kind of fallacy. 

And the second is the naturalistic fallacy, which is committed when what is or was 

the case is used to imply what ought to be the case. Such critiques by early 

twentieth century, scientifically minded philosophers were certainly indicative of a 

more general trend against naturalism in philosophy. 

In the twentieth century “scientific philosophy” was quick to catch on 

among German, Austrian, Polish, and British philosophers; and it is the direct 

                                                        10 It should be noted however analytic philosophy’s relationship to naturalism has 

remained a complex and indecisive one, right from the start. See Martin Kusch, 

Psychologism: A Case Study in the Sociology of Philosophical Knowledge, Routledge, 

1995; but especially Philip Kitcher, “The Naturalists Return,” Philosophical Review, 

1992, 101: 53‐114.  

 11 For more on Hegel and analytic philosophy, see Peter Hylton, “Hegel and 

Analytic Philosophy,” The Cambridge Companion to Hegel, edited by F. C. Beiser, 

Cambride University Press, 1993, pp. 445‐486, and the essays edited by Angelica 

Nuzzo, Hegel and the Analytic Tradition, London: Continuum, 2010. 

  8 

ancestor of the dominant model of philosophy today in the Anglo‐Saxon world; 

namely, analytic philosophy.12 The hallmark of this approach, at least when it first 

began on its programmatic path, was that rather than focus on everyday natural 

languages, philosophers were tasked with the analysis of scientific statements by 

translating them into formal languages made possible thanks to newly developed 

logical tools and methods. The analysis of these statements would reveal opaque 

or unwarranted assumptions on the part of science, especially with regard to such 

notions as existence, time, space, cause, matter, and mind. The task of the 

philosopher became a purely second‐order task, having for its domain the first‐

order statements of physical theory. As such, philosophy might be kept from 

making statements directly about the empirical world. One might go as far as to 

say that some luminaries of this approach, like Reichenbach and Rudolf Carnap, at 

one time or another, considered it their philosophical duty to expose and clarify 

the constitutive and regulative principles, and thus, the a priori framework that 

makes the empirical statements of a physical theory possible. It is in this light, and 

inspired by the model of geometry and its modern axiomatic method, that 

Reichenbach formulated his notion of the relative a priori.13   

                                                        12 For more on this tradition in philosophy see the now classic collection of essays 

by Juliet Floyd and Sanford Shieh (eds.), Future Pasts: The Analytic Tradition in 

Twentieth­Century Philosophy, Oxford University Press, 2001, and also the essays 

in Anat Biletzki and Anat Matar (eds.), The Story of Analytic Philosophy: Plot and 

Heroes, London and New York: Routledge, 1998. 

 13 See Samet Bagce, “Reichenbach on the relative a priori and the context of 

discovery/justification distinction,” Synthese, 2011, 181: 79‐93; Michael Friedman, 

Reconsidering Logical Positivism, Cambridge: Cambridge University Press, 1999; V. 

Peckhaus, “Psychologism and the Distinction Between Discovery and Justification,” 

in J. Schikore and F. Steinle (eds.), Revisiting Discovery and Justification, Dordrecht: 

Springer, 96‐116; and Thomas Uebel, “De‐Synthesizing the Relative A priori,” 

Studies in the History and Philosophy of Science, 2012, 43: 7‐17. 

  9 

  At this time the newly formed philosophy of science begins to flourish, 

while the enthusiasm that once existed for the history of philosophy wanes. In fact 

the distinctions that were being established and stabilized within the tradition of 

analytic philosophy (re‐)shaped these two domains—philosophy of science and 

history of science—in specific ways. First, with respect to the pursuit of the history 

of philosophy, many in the analytic tradition have excluded it from the activity of 

philosophy, proper.14 This is because what came to define the scope of analytic 

philosophy was a set of definite problems canonized by the likes of Bertrand 

Russell and G. E. Moore, like the problem of the external world, the problem of 

induction, or the problem of other minds.15 As such, philosophy, much like science, 

becomes a problem‐solving enterprise; and if history can at all be conceived of as 

being a part of philosophy it must contribute to this project. In this light, the value 

of the history was found in (or limited to) its rational reconstruction of bygone 

arguments in order to evaluate them in light of (supposedly) the same set of 

problems that philosophers today are concerned with. The problems, arguments, 

statements, and concepts employed are presumed to be ahistorical, general, and 

universal; and thus there is little inclination to question the similarity or identity of 

the concepts, statements, and problems used in another time and place. Present 

problems of philosophy are also the problems of yesteryear, and solutions to these 

problems, whether from deep in the past or fresh off the press, are all assessed 

                                                        14 But see discussion and analysis in Hans‐Johann Glock, “Analytic Philosophy and 

History: A Mismatch?” Mind, 2008, 117: 867‐897. For recent and positive views on 

the relationship also see essays in T. Sorell and G. A. J. Rogers (eds.), Analytic 

Philosophy and History of Philosophy, Oxford: Clarendon Press, 2005. 

    15 Bertrand Russell, Problems of Philosophy, 1912, G. E. Moore, Some Main Problems 

of Philosophy, 1953 (originally a set of lectures from 1910‐11), and William James, 

Some Problems of Philosophy, 1911.   

  10 

equally and according to the same standards and methods. In this context, 

however, what often goes unacknowledged is that these same standards and 

methods, namely modern logical and linguistic analysis, were themselves devised 

and developed at a very particular time and place—in fact, there is no functional 

polyadic logic before Frege or Russell. 

The view just outlined has been called the “pen‐pal” approach to the history 

of philosophy. Or as two historians have put it, analytic philosophers treat X, where 

X is some great long dead philosopher, “as an absent colleague…on an extended 

leave of absence.”16 Considering the early aspirations (or pretensions) of analytic 

philosophy in becoming an exact science, this comportment to history should come 

as no surprise. For one often finds that those scientists who write the history of 

their own discipline tend to embrace anachronism, articulating histories that 

happen to neatly progress and develop steadily, rationally, and surely to the most 

recent and polished form of science today.17 Foucault refers to this latter history as 

one that uses a “recurrential analysis” and regards it to be an exercise within and 

internal to the sciences themselves, especially in the case of those that have 

reached a high level of formalism.18 In a similar vein, then, many from the analytic 

tradition too have written their own histories as a story of progress and success.19 

                                                        16 Ian Hacking, Historical Ontology, Harvard University Press, 2002, pp. 6, 27, 55, 

56; and G. P. Baker and P. M. S. Hacker, Language, Sense and Nonsense, Oxford: 

Blackwell, 1984, p. 4. 

 17 But for an antidote to this common generalization see, L. Daston, “The Sciences 

of the Archive,” Osiris, 2012, 27: 156‐187. 

 18 Michel Foucault, The Archaeology of Knowledge, Routledge, 2002, p. 209. In this 

regard, Foucault cites here Michel Serres’ Hermes ou la communication, p. 78. 

 19 A good example is Michael Dummett, Origins of Analytic Philosophy, Harvard 

University Press, 1993. In sharp contrast see the historically sensitive work of 

  11 

But while one can easily understand why science might approach its history in 

these terms, it is much harder to grant the same to philosophy. To be sure, the 

problem whether philosophy has in fact progressed is a recent one, which not only 

first arises in attempts to make philosophy a kind of science, but also by the way 

analytic philosophy has tended to write its own history—that is, as a science.20  

In so far as analytic philosophy of science is concerned, it has been for the 

most part a normative enterprise: it decides what sorts of concepts, statements, 

arguments, and methods are or are not permissible within the sciences. Its 

relationship to history, at least initially, might be summarized by quoting from the 

                                                                                                                                                                  

Hans Sluga, Gottlob Frege, Routledge and Kegan Paul, 1980. But perhaps an even 

better example than Dummett and of this anachronistic tendency is the award 

winning two volume work by Scott Soames, Philosophical Analysis in the Twentieth 

Century, Volume 1: the Dawn of Analysis, and Volume 2: The Age of Meaning, 

Princeton University Press, 2003. The work was not only widely acclaimed, but 

also widely criticized for its historiography. This is thus a good place to emphasize 

that even within analytic philosophy there are many who are now taking its 

history seriously. Just consider the following abridged list of those who heavily 

criticized Soames’ teleological history: P. M. S. Hacker, “Soames’ History of Analytic 

Philosophy,” The Philosophical Quarterly, 2006, 56: 121‐31; Christopher Pincock, 

“History of Philosophical Analysis a Review of Soames,” Russell: The Journal of 

Bertrand Russell Studies, 2005, 25: 168‐171; Scott Soames, “Reply to Pincock’s 

Review,” Russell: The Journal of Bertrand Russell Studies, 2005, 25: 172‐177; 

Christopher Pincock, “Rejoinder to Soames,” Russell: The Journal of Bertrand Russell 

Studies, 2006, 26: 77‐86. In reply to Hacker, Soames says that the aim of his two 

volumes was to construct “a history that was itself a piece of analytic philosophy in 

its emphasis on analysis, reconstruction and criticism of arguments;” and this 

required “a clear conception of what did, and what did not, constitute lasting 

progress,” (in Soames, “Hacker’s Complaint,” The Philosophical Quarterly, 2006, 56, 

p. 426). 

      20 See W. M. Urban, “Progress in Philosophy in the Last Quarter Century,” The 

Philosophical Review, 1926, 35: 93‐123; T. C. Moody, “Progress in Philosphy,” 

American Philosophical Quarterly, 1986, 23: 35‐46; and recently Eric Dietrich, 

“There is No Progress in Philosophy,” Essays in Philosophy: Philosophy’s Future: 

Science or Something Else?, 2011, 12: 329‐344 actually argues that because 

philosophers deal with the very same problems that the pre‐Socratics did, there 

can be no progress. See also, Gary Gutting, What Philosophers Know: Case Studies in 

Recent Analytic Philosophy, Cambridge University Press, 2009. 

  12 

Vienna Circle’s manifesto, wherein it is announced that from a 

“Einheitswissenschaft” and “Kollektivarbeit” 

  

“entspringt das Suchen nach einem neutralen Formelsystem, einer von den 

Schlacken der historischen Sprachen befreiten Symbolik … Sauberkeit und 

Klarheit werden angestrebt, dunkle Fernen und unergruendliche Tiefen 

abgelehnt. In der Wissenschaft gibt es keine ‘Tiefen’; ueberall ist 

Oberflaeche: Alles Erlebte bildet ein kompliziertes, nicht immer 

ueberschaubares, oft nur im einzelnen fassbares Netz.”21   

 

However, in the 1960s philosophers of science were directly challenged by 

the work of Thomas Kuhn (and others like Paul Feyerabend) to open the doors 

wide to the darkness and depth of the history of sciences, which instead went far 

to make philosophy of science a lot more self‐reflexive.22 What precisely history of 

science’s role is with respect to the philosophy of science has been a matter of 

                                                        21 Rudolf Carnap, Hahns Hahn, Otto Neurath, “Wissenschaftliche Welftauffassung 

der Wiener Kreis,” Wiener Kreis: Texte zur wissenschaftlichen Weltauffassung von, 

Meiner Verlag, 2006, 11. 

 22 It was already in Hacking’s 1975 work, which I take up as an exemplary study in 

the historical epistemology below, that he declared that “spaces of possibilities” 

can “liberate us from the cycle of probability theories that has trapped us for so 

long. This last feature has a familiar ring. The picture is, formally, the same as the 

one used by the psychoanalysts and by the English philosophers of language. 

‘Events preserved in memory only below the level of consciousness’, ‘rules of 

language that lie deep below the surface’, and ‘a conceptual space determined by 

forgotten precondtions’: all three have, of course, a common ancestor in Hegel” 

(Hacking, The Emergence of Probability: A Philosophical Study of Early Ideas About 

Probability, Induction, and Statistical Inference, 2nd edition, Cambridge University 

Press, 2006 [1975], p. 16. 

  

  13 

serious dispute.23 But there are at least two things that Kuhn helped to legitimate: 

first, the use of history as (counter‐) evidence in the philosophy of science; and 

secondly, with the introduction of the notion of a paradigm‐shift, a discontinuous 

picture of science’s history becomes firmly rooted. This discontinuity has forced 

philosophers of science to first acknowledge and access older and other forms of 

science before they then can evaluate them. Philosophers of science, therefore, 

have confronted (and continue to confront, to some extent or other) the question 

of whether concepts, statements, and problems of science have remained the same 

regardless of place and time. In some cases, then, getting the history right comes 

before analysis in the philosophy of science. The irony, therefore, is that work in 

analytic philosophy of science can often be more historically sensitive compared to 

when analytic philosophers write their own history.       

  The landscape just outlined remains rough but it permits us to appreciate 

the array of connections that have existed between philosophy, science, and 

history, and thus it goes some ways in helping us to recognize the contingency of 

these connections. Indeed, how one comes to formulate the connections between 

any of these three will depend heavily on how one defines the parameters of 

each—and there have been many different meanings attached to each, even in one 

and the same tradition. At the same time, the landscape outlined permits us to 

highlight and flag key points and issues related to these relationships just plotted. 

Before I go on to contrast the foregoing landscape to historical epistemology then, 

                                                        23 For a recent and excellent survey of these tensions see, Jutta Schickore, “More 

Thoughts on HPS: Another 20 Years Later,” Perspectives on Science, 2011, 19: 453‐

481; also Larry Laudan, “Thoughts on HPS: 20 Years Later,” Studies in the History 

and Philosophy of Science, 1989, 20: 9‐13; and see the collection of essays in S. 

Mauskopf and T. Schmaltz (eds.), Integrating History and Philosophy of Science: 

Problems and Prospects, Springer, 2012.  

  14 

allow me to then clearly earmark the points and issues we should keep before us 

as we continue. These are the relationships between the normative and 

descriptive, between genesis and validity, between philosophy and history 

(particularly when it comes to the sciences), and finally, the commitment to 

timeless elements found or assumed when some philosophers write history. With 

these in mind, the contours of historical epistemology will begin to emerge more 

clearly. 

 

II. The French Connection 

Historical epistemology seems to originate in two different places at around the 

same time. The first is out of what is essentially the Austrian context with the likes 

of Ludwig Fleck, and which can be seen as a direct and contemporary response to 

early analytic philosophers also in and around the same cultural and geographical 

context.24 The second arises from another philosophical traditional or context 

altogether; namely, a particular line of thinking about history of science and 

philosophy to be found in Paris in the 1920s and 30s. It is only relatively recently 

that this tradition was made to confront analytic philosophy. Due to considerations 

of space, I have chosen to focus primarily on the second tradition.  

Contextually, historical epistemology relates to a more general assumption 

on the part of the French epistemological tradition, that knowledge can only be 

adequately understood if studied in its historical development; this assumption 

can in fact be traced to some influential French thinkers of the nineteenth‐century, 

                                                        24 See Michael Hagner, “Perception, Knowledge, and Freedom in the Age of 

Extremes: On the Historical Epistemology of Ludwick Fleck and Michael Polanyi,” 

Studies in East European Thought, 2012, 64: 107‐120; and Hans‐Jörg Rheinberger, 

Historische Epistemologie zur Einfuehrung, Junius Verlag, 2007. 

 

  15 

like Auguste Comte and Antoine Cournot. But in so far as the twentieth century is 

concerned, historical epistemology is connected to the Institut d’Histoire des 

Sciences et Technique founded by Abel Rey in 1932 at the Sorbonne. It was Rey’s 

successor at the chair and directorship of the institute, Gaston Bachelard, to whom 

the label historical epistemologist was first applied.25 The label itself comes from 

Georges Canguilhem, who was to be Bachelard’s successor to the same post at the 

same institute in 1955. If we add Michel Foucault, who studied with Canguilhem, 

we then will have the early institutional and philosophical legacy of historical 

epistemology in France.26    

My aim is not to provide the details of the different strands of this complex, 

multifaceted and ever‐evolving French tradition.27 But since this tradition is 

significant to contemporary work in historical epistemology, it is important to 

underscore what I take to be important from it. First with regard to the influential 

work of Bachelard, a crucial factor is his claim that history is epistemological 

because its movement is also the movement from non‐science to science, 

irrationality to rationality, and subjectivity to objectivity. This is epistemological 

because as soon as the rapturous move from one to the other is made concepts, 

beliefs, judgments, or objects are excluded while others are included as scientific, 

                                                        25 D. Lecourt, L’Epistémologie historique de Gaston Bachelard, Paris: Vrin, 1969. 

 26 See Cristina Chimisso, “The Tribunal of Philosophy and its Norms: History and 

Philosophy in Georges Canguilhem’s Historical Epistemology,” Studies in the 

History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 2003, 34: 297‐327; 

Also see, Peter Dews, “Foucault and the French Tradition of Historical 

Epistemology,” History of European Ideas, 1992, 14: 347‐63; and Hans‐Jörg 

Rheinberger, On Historicizing Epistemology: An Essay, Stanford: Stanford University 

Press, 2010. 

  27 For such an account see, Cristina Chimisso, Writing the History of the Mind: 

Philosophy and Science in France, 1900 to 1960s, Ashgate, 2008. 

  16 

rational, and objective. The results of this sharp break are thus also normative 

because they determine what comes to count as science and what not—and all at a 

civilizational level. But while Canguilhem largely agreed with Bachelard, he limits 

himself specifically to the life sciences, and to particular concepts like norm, 

pathos, health, or reflex. Canguilhem in fact advances one of the most compelling 

cases for honing the history of science in on concepts, rather than on true theories 

in which those concepts have operated. Secondly, like Bachelard, Canguilhem is 

concerned with using the sciences of the present as a criterion or norm for 

evaluating the history of science. 

However, there are further significant differences between the two as well, 

such as Canguilhem’s insistence that while there are discontinuities there are also 

continuities in the history of science. These continuities, moreover, are not to be 

surmised by way of formulations grounded in the “logic of history,” but by a close 

study of the internal logic of some past theory or other. It is not enough, that is, to 

simply expect, anticipate or assume continuity with past theories, and their 

concepts, which seem to resemble or are developmentally linked to accepted 

theories today. Instead, scientific concepts might be identified and isolated from 

within even false theories or pseudoscientific theories of the past; and this stands 

in sharp contradistinction to Bachelard. At the same time, however, Canguilhem is 

not suggesting that concepts be taken out of their historical, social, and cultural 

contexts, for that would be to treat the object of the history of science in the same 

way science itself treats its objects, as context‐free. In Canguilhem’s understanding, 

  17 

the domain of the history of science is a second‐order domain, which studies the 

production of scientific knowledge as situated and contextualized phenomenon.28 

Foucault contrasts his own approach to Bachelard’s and Canguilhem’s. 

Unlike the latter two, he does not assume current science as a norm from which to 

then judge the rest of the history of sciences with. This permits Foucault to take an 

assumed corpus of knowledge, such as alchemy, and judge it according to its own 

terms and conditions that allow it to see itself as a science. In contrast, therefore, 

Foucault searches for the internal norms of a science of the past, rather than 

imposing on that “science” standards from current science today—even if Foucault 

is interested in the past for the light it can cast on the present.  For our purposes 

the most revealing way of putting the difference between Canguilhem and Foucault 

is to say the latter is concerned with another level altogether. Canguilhem might be 

interested with when and where a concept—regarded as true today even it be 

couched in a false theory of yesteryear—might have emerged. But Foucault is after 

specific historical conditions that make possible the application of the true or the 

false to a statement in a particular place and time. The epistemological features of 

Foucault’s history thus shift attention from evaluations external to a science at any 

given time to a description of the space of possibilities at a particular time, which 

condition specific formulations and concepts rather than others.      

                                                        28 As Canguilhem puts it, when demarcating the subject‐matter of the history of 

science, “Thus the history of sciences is the history of an object which is a history, 

which has a history, whereas science is the science of an object which is not 

history, which does not have a history” (in Canguilhem, “The Object of the History 

of Science,” in Continental Philosophy of Science, edited by Gary Gutting, Blackwell 

Publishing, 2005, pp. 198‐207. Along with Canguilhem’s essay, in this volume, 

there is included an extremely helpful introduction to it by Hans‐Jörg Rheinberger, 

“Reassessing the Historical Epistemology of Georges Canguilhem,” pp. 187‐197). 

Also see, Rheinberger, An Epistemology of the Concrete: Twentieth­century histories 

of life, Durham & London: Duke University Press, 2010. 

  18 

 

III. History of Epistemology by Example 

Many have been inspired by Foucault and have attempted to further 

develop some of these directions. Probably the most important is Ian Hacking, 

especially in his influential book, The Emergence of Probability (1975). This is 

noteworthy because apart from contributing in English to what was until then a 

primarily French tradition, he is also an analytic philosopher of science. He has 

been one of the most articulate practitioners of historical epistemology and has 

been fundamental to what others have taken historical epistemology to be.29 One 

of the most potent examples of this has been the use Hacking has made of 

historical epistemology for the concept of probability, which has inspired an 

influential body of work by such scholars as Lorenz Krueger, Lorraine Daston, 

Theodore Porter, and others.30 It will be worth our while, therefore, to consider 

                                                        29 In Hacking’s most sustained discussion as to what historical epistemology is, 

demanded that it be relabeled, for good reasons, “historical meta‐epistemology,” 

see “Historical Meta‐Epistemology,” Warheit und Geschichite, edited by Wolfgang 

Carl and Loraine Daston, Vandenhoeck and Ruprecht, 1999, pp. 53‐77. This never 

really caught on, and so I stick in this essay with what has remained the dominant 

label today, historical epistemology. It should also be noted here that soon after 

Hacking would later come to subsume historical meta‐epistemology under the 

more general heading of “historical ontology,” see Hacking, Historical Ontology, 

Harvard University Press, 2002, p. 9. 

 30 Lorenz Krüger, L. Daston, M. Heidelberger, G. Gigerenzer & M. S. Morgan (eds), 

The Probabilistic Revolution. 2 volumes, Cambridge, 1987; Krüger, Lorenz, G. 

Gigerenzer et al.: The Empire of Chance. Cambridge: Cambridge University Press, 

1989; Lorraine Daston, Classical Probability in the Enlightenment, Princeton 

Univeristy Press, 1988; Gerd Gigerenzer, Zeno Swijtink, Theodore Porter, Lorraine 

Daston, John Beatty, and Lorenz Krüger, The Empire of Chance: How Probability 

Changed Science and Everyday Life, Cambridge University Press, 1989; Theodore 

Porter, The Rise of Statistical Thinking 1820­1900, Princeton University Press, 

1986. 

  

  19 

some features of historical epistemology by taking as our example Hacking on the 

“emergence” of probability.31  

The example kicks off with two fundamental observations about the modern 

concept of probability, one has to do with the concept’s history and the other has 

to do with the concept as it stands today. The first is that the modern concept of 

probability did not exist before circa 1660. And the second is the widely 

recognized peculiarity that the single term, probability, harbors two distinct 

meanings: it can refer either to a degree of belief or certainty, or to statistical 

frequencies. This duality has been the occasion of many general and specialist 

disputes and theories; and the attempt to clarify this confusion has been one of the 

central tasks of philosophers in the middle of the 20th century onwards.32 Rather 

than attempting to dissolve this confusion by using logical analysis, we as good 

historical epistemologists ask, Why does our current concept of probability have 

this dual character? With some historical work and ingenuity, we discover that the 

duality is a remnant trace of the concept’s emergence in the middle of the 

seventeenth century, and that it reflects the conditions that made it possible in the 

first place.  

                                                        31 In this I also follow Lorraine Daston in her retrospective review, “The History of 

Emergences, Ian Hacking: The Emergence of Probability …” Isis, 98: 801‐908. 

   32 See Rudolf Carnap, Logical Foundations of Probability, Chicago: University of 

Chicago Press, 1950; Carnap, “K.R. Popper on Probability and Induction”, The 

Philosophy of Rudolf Carnap, P.A. Schilpp (ed.), LaSalle, IL: Open Court, 1963, 995–

998; Karl Popper, “The Propensity Interpretation of the Calculus of Probability”, S. 

Körner (ed.), The Colston Papers, 1957, 9: 65–70; Karl Popper “The Propensity 

interpretation of Probability”, British Journal for the Philosophy of Science, 1959, 

10: 25–42; and see also, S. L. Zabell, “Carnap on Probability and Induction”, The 

Cambridge Companion to Carnap, M. Friedman and R. Creath (eds.), Cambridge 

University Press, 2007, 273‐294.  

  20 

So what are these historical and conceptual conditions? The conditions 

necessary for the emergence of our modern concept of probability are to be found 

in the gradual transformation of a particular set of scholastic and pre‐modern 

notions like opinion, evidence and sign. Each of these transformations has their 

own, sometimes interrelated, histories. So for example it is only when things and 

not just people can act as evidence that signs of nature can begin to be read—with 

more and more frequency—in order to “probably” contribute to the formation of 

an opinion, rather than demonstration. In addressing the emergence of a concept, 

therefore, we as historians are forced to shift from the typical interest in the “high 

sciences” like mathematics and astronomy, to the “low sciences” like medicine, 

astrology, and alchemy where one finds opinion rather than demonstration (the 

latter was thought to be the true method of knowledge by the scholastics). In any 

case, when these pre‐modern notions—evidence, opinion, and sign—are suitably 

evolved and modified by the middle of the 1600s, they become the conditions for 

the emergence of a Janus‐faced concept of probability. When the modern concept 

of probability emerges from out of this conceptual space of possibilities other 

spaces of discourse, practices, objects, and problems are made possible and 

determined by that new space; in fact, a new form of knowledge arises, one that is 

no longer founded on the scholastic notion of demonstration but on a newly 

formed notion of opinion. And when probability is further coupled with a novel 

notion of cause, and the arrival of a distinct understanding of fact, the now classical 

philosophical problem of induction, first formulated by Hume in 1739, becomes 

possible. 

This example concerns probability, one of the most central concepts to the 

natural and social sciences today. Along similar lines others have engaged in 

  21 

historical epistemological studies with other concepts just as basic to science as we 

know it today, such as evidence, objectivity, and facts—these are what Hacking 

calls “organizing concepts.”33 Other historical epistemologists have chosen rather 

to focus on the emergence of entire “styles of reasoning,” such as the “psychiatric 

style of reasoning,” or the style of reasoning associated with statistical thinking 

and probability, or in the grounding of particular periods, communities, and 

places.34 There have been studies done of concepts that are more local to certain 

scientific practices, such as persons, organism and heredity.35 And, finally, there 

have also been studies that target what have been called “epistemic things,” such 

as the protein‐synthesis, genes, and electrons.36 Historical epistemology which 

targets epistemic things, pioneered by Hans‐Jörg Rheinberger, are unique in that 

they are not so much about systems of concepts as much as they are about 

                                                        33 Hacking speaks at length about organizing concepts in “Historical Meta‐

Epistemology,” pp. 58‐65. See Lorraine Daston and Peter Galison, Objectivity, Zone 

Books, 2007; Mary Poovey, A History of the Modern Fact: Problems of Knowledge in 

the Sciences of Wealth and Society, University of Chicago Press, 1998. 

   34 Arnold Davidson, The Emergence of Sexuality: Historical Epistemology and the 

Formation of Concepts, Harvard University Press, 2001, p. 136; Hacking, The 

Emergence of Probability, 2nd edition, Cambridge University Press, 2006 [1975], 

and Hacking, The Taming of Chance, Cambridge University Press, 1990; and James 

Elwick, Styles of Reasoning in the British Life Sciences: Shared Assumptions, 1820­

1858, London: Pickering & Chatto, 2007. 

 35 Ian Hacking, “Making Up People,” Reconstructing Individualism: Autonomy, 

Individuality, and the Self in Western Thought, ed. Thomas C. Heller, Morton Sosna, 

and David E. Wellbery, Stanford, CA: Stanford University Press, 1986, pp. 161‐171; 

Hans‐Jörg Rheiberger and Staffan Müller‐Wille, Vererbung : Geschichte und Kultur 

eines biologischen Konzepts Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch Verlag, 2009. 

  36 Staffan Müller‐Wille and Hans‐Jörg Rheinberger, Das Gen im Zeitalter der 

Postgenomik : eine wissenschaftshistorische Bestandsaufnahme. Frankfurt am Main: 

Suhrkamp, 2009; and T. Arabatzis, Representing Electrons: A Biographical 

Approach to Theoretical Entities, Chicago and London: University of Chicago Press, 

2006.

  22 

“experimental systems.” The latter both materially shapes and conceptually 

determines epistemic things; and it is from within these experimental systems, and 

in conjunction with their “technical objects,” that novel and surprising results 

emerge.  As such, the focus on experimental systems (and “epistemic spaces”) 

rather than on conceptual spaces of possibilities might be regarded as a reflection 

of the material and practical turn that took place in the historiography of the 

history of science in recent years. But it should also be noted that collections of 

experimental systems contribute to an “experimental culture” which itself may 

emerge, as might any epistemic space, under specific set of historical conditions.37  

All in all, whether one is engaged with organizing concepts or local 

concepts, epistemic things or styles of reasoning, Lorraine Daston’s description is 

certainly apt: historical epistemology is the “history of emergence.” Granting the 

many possible and actual differences, I believe some fruitful and illuminating 

things can be said that are generally speaking common to all these kinds of studies 

in historical epistemology. What I intend to do now is present the basic elements of 

what constitutes historical epistemology in a way that accounts for similarities 

rather than the differences among its practitioners.  

 

                                                        37 For more on the experimental system see Hans‐Jörg Rheinberger, 

Experimentalsysteme und epistemische Dinge : eine Geschichte der Proteinsynthese 

im Reagenzglas. Göttingen: Wallstein, 2001; and Rheinberger, “Experimental 

Systems: Historiality, Narration, and Deconstruction,” Science in Context, 1994, 7: 

65‐81;  more recently, Rheinberger, “Consistency from the Perspective of an 

Experimental Systems Approach to the Sciences and their Epistemic Objects,” 

Manuscrito, 2011, 34: 307‐321; and Michael Hagner, "Versuch über historische 

Experimentalkulturen," Liechtensteiner Exkurse IV. Kontamination, ed. N. Haas / R. 

Nägele / H.‐J. Rheinberger. Eggingen: Edition Isele, 83–102; Michael Hagner and 

Hans‐Jörg Rheinberger. (Ed.). 1993. Die Experimentalisierung des Lebens. 

Experimentalsysteme in den biologischen Wissenschaften 1850/1950. Berlin: 

Akademie. 

    

  23 

IV.  Bare­Bones of Historical Epistemology 

With the foregoing example in mind, but not limited to it, it is time now to get to 

the bare bones of what historical epistemology is. To begin with, some scientific 

concept or style of reasoning is selected which seems to us today to be inevitable. 

Historical epistemologists are not interested in long dead concepts or styles, but 

with those that are active today—so active, in fact, that they tend to be taken for 

granted. Secondly, the initial assumption is that scientific concepts or styles all 

contain in them some trace of their origin. As Hacking puts it, “When there is a 

radical transformation of ideas, whatever made the transformation possible leaves 

its mark upon subsequent reasoning.”38 So thirdly, one wants to select concepts 

that have emerged from out of some transformation in history, so that one can 

determine whether or not before the period of transition there was such a concept 

or style possible. The transformation need not be recognized as revolutionary or 

radical at the time, but might even be gentle, gradual and piecemeal.39 As soon as 

one has isolated such an historical target, then the Kantian question to ask is: What 

are the conditions that have made this concept or style possible? And why at this 

particular time in history have they emerged and not at another? It is in answering 

these questions, by pursuing genuine historical research, that one, hopefully more 

often than not, arrives at conditions that make a new concept or style emerge then 

and there. Since the conditions of emergence are historical but at the same time 

                                                        38 Ian Hacking, “How Should We Do the History of Statistics?” I & C, 1981, 8: 15‐26, 

p. 17.  

 39 This is particularly so for “styles of reasoning,” according to Hacking, which 

“comes into being by little microsocial interactions and negotiations,” (in “’Style’ 

for Historians and Philosophers,” Studies in the History and Philosophy of Science, 

1992, 23: 1‐20, p. 10). 

 

  24 

necessary for the emergence of a concept or style, we might say that the conditions 

are contingently necessary; in fact these have been aptly referred to as the 

“historical a priori.”40 There is, therefore, no need for atemporal or transhistorical 

elements that can make this actual historical research relevant or worthwhile to 

philosophers, particularly those who care for concepts and their clarification.41 

Indeed, we have in historical epistemology a type of conceptual analysis, but one 

that is historical rather than logical or linguistic.42  

But, it might be asked, are historical actors and ideas inextricably 

determined by historical a priori conditions of possibility? Is this, in other words, a 

form of historical determinism? The answer is that it is not. The reason is that the 

conditions that make the emergence of a novel style or concept possible are 

necessary but not sufficient for its emergence at a particular time and place. So, for 

instance: one can have two players at a chess board, who both know the rules, and 

have all the pieces available to them, without there necessarily occurring a chess 

game. In this case, it is the will to play the game on the part of both parties that 

                                                        40 The term was first used by Husserl, then by Canguilhem to describe the result of 

Foucault’s archeological method, and then is used by Foucault himself in his 

Archeology of Knowledge; for the details of this heritage, see, David Hyder, 

“Foucault, Cavailles, and Husserl on the Historical Epistemology of the Sciences,” 

Perspective on Science, 2003, 11: 107‐129. 

 41 I stress actual historical work here because I wish to distinguish it from the 

“imaginary” or “fictional” geneology employed by Bernard Williams, Truth and 

Truthfulness: An Essay in Genealogy, Princeton University Press, 2002, p. 38. 

  42 After Hacking, this might be called “historical analytic.” But Hacking is also 

hesitant to regard this as a kind of analysis, since there is apparently no breaking 

up a concept into its constituent parts. However, in many ways, we do end up with 

historically constituent parts of a concept, even if they are not their logical parts. 

Just consider the case with probability examined and the role played by other 

concepts like cause, fact, opinion and sign. Hacking, “Historical Meta‐

Epistemology,” pp. 62, 66. 

 

  25 

would result in the game being played; the will on the part of both parties would 

cause the game. The conditions of possibility are not causes, but only conditions. 

Agency on the part of the historical actors remains, therefore, intact.43 

Now, a similar word like “probable”, “fact”, or “objective” may have been 

used before in another time and place in human history; but the point is that the 

concept and its new contents cannot have existed before their emergence in that 

new form, because the historical set of conditions that make it possible were not 

present when the word was used at another period. In this regard, historical 

epistemology is not the history of ideas, because: (a) the idea of a precursor or 

anticipation so central to the history of ideas is entirely irrelevant; and (b) there is 

no need to posit any transhistorical and essentially unchanging “unit‐idea” that 

invariably appear and reappear in history.44 But it does share with the history of 

ideas the commitment to interdisciplinary research.   

To continue on to the last characteristic of historical epistemology, which is 

also the one of the most trickiest, a brand new concept emerging at a particular 

point in history may also signal the emergence of a new style of reasoning, as we 

have just seen in the case of probability.45 But in other accounts, it is the style of 

                                                        43 See James Elwick, “Layered History: Styles of Reasoning as Stratified Conditions 

of Possibility,” Studies in History and Philosophy of Science, 2012, 43: 619‐627, esp. 

620. 

 44 For more on the unit‐idea in the history of ideas see the introduction to Arthur 

Lovejoy’s, The Great Chain of Being: A Study of the History of an Idea, Harvard 

University Press, 1936. For a reappraisal see, Richard Macksey, “The History of 

Ideas at 80,” MLN, 2002, 117: 1083‐1097. For more on the critique of the 

precursor, see Canguilhem, “The Object of the History of Science,” pp. 205‐206. 

 45 This may be a good place for an important caveat. Ian Hacking has insisted in the 

past that we keep separate his work and interest in “historical meta‐epistemology” 

from the work on styles. It seems to have been Arnold Davidson that first brought 

the two so close together, especially in the way I do here. As far as one can tell, 

  26 

reasoning that first appears to emerge to make a concept possible. This is the case, 

for example, with Arnold Davidson’s historical analysis of the concept of 

perversion. Along with the style of reasoning associated with psychiatry, which 

emerges as a result of the way it defines itself against pathology and physiology, a 

whole set of new diseases are conceptually made possible, such as sexual 

perversion; that is, for the first time diseases that are functional and at the same 

not localizable are possible.46 In any case, the order of emergences—concept or 

style—are two sides of the same coin, where in fact what often happens, as 

Hacking puts it, “The style comes into being with instances although…the 

                                                                                                                                                                  

according to Hacking, historical epistemology has to do with rigorous historical 

research, and the other with what Hacking refers to as mythical “overarching 

pictures of civilization.” However, the latter can surely be the work of an historian, 

which it in fact is when Hacking elects to submit to A. C. Crombie’s “styles of 

thinking.” The trouble is that Hacking’s Emergence of Probability can be read as 

both a work in historical “meta‐epistemology” and as a work in styles; after all, it 

examines the emergence of a concept and of number five in Crombie’s list. 

Strangely enough, when Hacking describes a style of reasoning as introducing “a 

great many novelties,” such as objects, evidence, sentences, laws, possibilities, he 

does not at all mention concepts (“’Styles for Historians and Philosophers,” p. 11). 

However, in the same place he insists that the work on styles is connected to 

“objectivity,” going as far as to say that, “I am concerned with the way in which 

objectivity comes into being” (10). This sounds exactly like what work in historical 

meta‐epistemology ought to be. In fact in his paper on historical meta‐

epistemology he takes the concept of objectivity as his primary example. Another 

difference between the two might lie in the fact that Hacking nowhere mentions 

“positivities” when speaking about historical epistemology as he does with styles. 

However, it would be strange to say that the emergence of a concept of evidence or 

objectivity do not have with them resulting positivities, even if they may not 

always be of the true or false sort. Recently, however, Hacking has come to accept 

that “it was stupid to patent [styles of reasoning], and to restrict it to members of a 

list.” In fact he says, Davidson was “right [to combine the two] and I was wrong” 

(Hacking, “’Language, Truth, and Reason’ 30 years later,” Studies in History and 

Philosophy of Science, 2012, 43: 599‐609.  

            46 Arnold Davidson, The Emergence of Sexuality, Harvard University Press, 2001. 

 

  27 

recognition of something as new, even the naming of it, may solidify the style after 

it has begun.”47  

 But whether we are dealing with the initial emergence of a concept or a 

style, with them come internal rules and conditions that help to determine what 

makes statements meaningful or not, and true or false. Historical epistemology is 

therefore not in the business of evaluating the validity of theories, statements, 

beliefs, practices, or concepts, but is rather concerned with revealing how these 

made possible, or were made possible by, certain normative regimes. That notions 

like objectivity, fact, probability, have in fact had and continue to have a normative 

role to play is precisely what historical epistemology attempts to explain. Thus, 

rather than taking the normative stance, historical epistemology is concerned with 

what grounds the normative stance at any given period in history.48  

Thus with regard to the naturalistic fallacy we might address it by stressing 

that historical epistemologists are not interested in deducing a norm from a 

description. The fallacy is entirely irrelevant to it, since historical epistemology 

does not set out to make the relevant kind of prescriptive conclusions. To be sure, 

historical epistemology most certainly may describe the emergence or activation of 

a norm, such as when the notion of mechanical objectivity in the nineteenth 

century brings with it a kind of system of values that go into reshaping the 

scientific self.49 But we would not say that the authors of that study would then 

prescribe these values. In the same vein, the authors are also not interested in 

                                                        47 Hacking, “’Styles’ for Historians and Philosophers,” p. 11. 48 There is also the question, which will remain unexplored here, as to how 

something maintains its normative stance over a period of time.  

 49 Lorraine Daston and Peter Galison, Objectivity, Zone Books, 2007. 

 

  28 

justifying (as true or false, as good or bad) the normative status objectivity—that it 

is normative is simply taken for granted. What is not taken for granted are the 

contingent but necessary conditions required for a norm to emerge and how it 

might in turn contribute to the establishment of new norms; and this is no 

deduction as much as it is a description.  

It would seem therefore that the genetic fallacy is also inapplicable to 

historical epistemology.50 Explaining the origins and genesis of a concept may 

actually cast light on why we justify it or value it the way we do today but this is 

not to say that the history or origins of the concept does justify or validate a 

statement or content. The very question of justification or validation is beyond the 

scope of historical epistemology—it does not logically evaluate arguments. Nor, it 

should be said, does it attempt to access the psychological or cognitive conditions 

of historical actors. Instead, it tries to explain the emergence of conceptual and 

epistemic spaces that make certain kinds of evaluations possible rather than 

others. In this sense it might be regarded as a second‐order discipline that is not 

itself a normative enterprise, but which has for its domain normative enterprises 

like philosophy and science. In fact, it is precisely for this reason that we might, 

with Hacking, prefer to use the ugly label, “Historical Meta‐Epistemology.”   

  Moreover, as we have just outlined with regard to the skeptical problem of 

induction, new philosophical problems can emerge. That is, some philosophical 

problems are not timeless and do often contain traces of their origins in how today 

                                                        50 The fallacy itself, of late, has been in a little bit of trouble. Very few people know 

how to precisely state it, and some have also recently begun to find exceptions for 

its plausible use. Thus it has been asked whether the genetic fallacy is really a 

fallacy after all. See, Kevin C. Klement, “What Is Genetic Reasoning Not Fallacious?” 

Argumentation, 2002, 16: 383‐400; Andrew C. Ward, “The Value of Genetic 

Fallacies,” Informal Logic, 2010, 30: 1‐33. 

  29 

they are formulated and constrained by their historical path dependences. Thus 

one cannot simply compare historical epistemology to the history of epistemology 

on the basis of which one helps to treat classic epistemological problems in 

philosophy. This is because one, historical epistemology, is an activity that does 

not assume the stability of the problem, while the other, history of epistemology, 

does simply assume it. Historians of epistemology want to know how philosophers 

in the past have attempted to solve the same epistemological problem that 

troubles philosophers today. Historical epistemologists want to understand how 

we got to formulate the problem the way we do now. It is not the job of historical 

epistemology to answer problems of epistemology, but to show us how they have 

become problems for us as philosophers today. As such, considering that the 

formulation of a problem is a part of the activity of philosophy, then historical 

epistemology too can be considered a way of doing philosophy.  

Any attempt to evaluate historical epistemology, therefore, by how well it 

treats epistemological problems is to misunderstand what it is.51 So even in an 

attempt to supply the historical epistemology of the modern concept of belief, for 

example, what it might have to say about belief will not directly address the 

epistemological problem of what belief is, or how it is related to knowledge and 

justification. Rather, historical epistemology will take the commonly accepted or 

problematic features of the current notion of belief, and attempt to answer the 

question: when did these features of belief first come to characterize it, and why? 

Or when did this modern notion of belief first arise, and why? Answering these 

sorts of questions will provide a historical analysis of the concept and will reveal 

                                                        51 This has to be stressed because this is precisely what some have tried to do, see 

Thomas Sturm, “Historical Epistemology or History of Epistemology? The Case of 

the Relation Between Perception and Judgment,” Erkenntnis, 2011, 75: 303‐324. 

  30 

the conceptual space required for the concept’s emergence, but it will not pretend 

to solve current epistemological problems surrounding belief. It might, at best, go 

into providing a kind of conceptual analysis for a concept, in the sense sketched 

above, but not in the sense of supplying necessary and sufficient conditions for it. 

As such, I do not believe that historical epistemology ought to replace the history 

of epistemology or epistemology itself.    

The family of practices and methods regarded to fall under the category of 

historical epistemology outlined above have been rightly referred to by Foucault as 

a history of the present, for they are committed to historically revealing, 

philosophically relevant ways in which high‐profile concepts, styles of reasoning, 

and epistemic things we today take for granted take the shape and dimensions that 

they do. It does not, however, exhaust the different ways of doing the history of 

science. Nor does it replace epistemology or the history of epistemology, but it can 

fruitfully complement each by providing a kind of historical analysis of relevant 

concepts and by pointing out path‐dependencies that have long been forgotten or 

erased in each. In fact, the more that philosophical and scientific notions begin to 

be regarded as inevitable, the more there will be a need for the application of 

historical epistemology. For just as philosophy, as a second‐order discipline and by 

means of logical and linguistic analysis, began to reveal hidden assumptions and 

surreptitiously introduced notions in the sciences, so too has historical 

epistemology begun by means of rigorous empirical research and study to disclose 

connections and long forgotten conditions in not only the sciences but also in 

philosophy and its history. Indeed, historical epistemology can aid philosophy to 

recognize and form other kinds of correlations, without falling prey to grand 

systems or to muddled associations. But historical epistemology is at its best when 

  31 

it stands between philosophy and science, connecting the two, without reducing 

one to the other, and without infringing on either.