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Vida y Saber: Nietzsche. Carlos Muñoz Gutiérrez

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VIDA y SABER: NIETZSCHE

VIDA Y SABER: NIETZSCHE __________________________________________ 21.- La Filosofía del Futuro___________________________________________________ 2

2.- La Decadencia en tres pasos: Crítica de la Metafísica y de la Moral _____________ 4

3.- El Nihilismo____________________________________________________________ 7

4.- La Voluntad de Poder ___________________________________________________ 9

5. El Eterno Retorno y la Idea del Superhombre_______________________________ 12

6.- Verdad y Mentira en sentido Extramoral: La Genealogía de los conceptos_______ 16

7.- El Análisis Genealógico _________________________________________________ 21


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VIDA Y SABER: NIETZSCHE

1.- La Filosofía del Futuro

Nietzsche aparece en la Filosofía con la pretensión de despojarla de la pesantez y

gravedad del aburrido moralista y del lingüista responsabilizado por la Verdad y elevarse

a la Vida, a lo más instintivo. Pero ello no implica necesariamente un ingenuo optimismo,

sino que surge tras la visión trágica del que aprueba la Vida con todas sus dosis de

alegría, pero también de ineludible espanto.

Nietzsche integra en la filosofía dos medios de expresión el aforismo y el poema.

Estas formas implican una nueva concepción de la filosofía, una nueva imagen del

pensador y del pensamiento. Frente al ideal platónico que presenta al conocimiento como

la tarea de descubrir la verdad, Nietzsche lo sustituye por la interpretación y la evaluación.

- La interpretación, fija el sentido, que siempre es parcial y fragmentario, de un

fenómeno. Por eso recurre al aforismo, un arte de interpretar que produce algo a

interpretar a su vez.

- La evaluación determina el “valor” jerárquico de los sentidos y totaliza los fragmentos,

aunque ello ni atenúe ni suprima la pluralidad. El poema es ese arte de evaluar que

produce algo a evaluar a su vez.

Como interprete el filósofo se acerca al fisiólogo o al médico que considera los

fenómenos como síntomas. Como poeta el filósofo considera y crea “perspectivas”. Para

Nietzsche, el filósofo del futuro es artista y médico, es decir, legislador. En este sentido,

Nietzsche vuelve al origen presocrático de la filosofía, un origen que la historia ha

olvidado. Como ha olvidado el propósito originario de la filosofía. Un propósito que

consiste en comprender la unidad de pensamiento y vida. De esta unidad presocrática ya

no tenemos ninguna idea, la historia de la filosofía ya sólo muestra un pensamiento que

mutila y somete a la vida. Nietszche quiere recuperar la profunda relación entre

pensamiento y vida. Una vida que activa el pensamiento y un pensamiento que afirma a

su vez la vida.

Debemos pensar entonces en la filosofía como en una fuerza, pero, como tal,

debe competir con otras fuerzas según la ley de las fuerzas. Y una fuerza vence a otra, si

adopta las formas precedentes, si se enmascara. Por eso el filósofo griego a menudo

parece un sacerdote y se le presenta como alguien que ama la sabiduría, un personaje


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ascético que coloca su ideal fuera de la realidad. Así la filosofía se desarrolla en la historia

degenerando y volviéndose contra sí, enmascarada. E inicia un proceso de juicio a la

vida, de colocarla bajo valores superiores y de juzgarla, limitarla y condenarla con esos

valores. Y así triunfa un pensamiento negativo que desprecia la vida y la conduce a sus

formas débiles y enfermizas. El filósofo legislador, cuya tarea era la crítica de todos los

valores establecidos y la creación de nuevos valores (Martillo y transmutación), cede su

sitio al filósofo sumiso. El filósofo deja de ser fisiólogo o médico para convertirse en

metafísico y deja de ser poeta para convertirse en “profesor público”. Y se presenta

sometido a las exigencias de la verdad, de la razón

La filosofía ha quedado convertida en el recuento de todas las razones que el

hombre se aplica para obedecer. El filósofo evalúa la vida según la aptitud para soportar

pesos, para cargar fardos. Y ese espíritu de pesadez reúne en el mismo desierto al

cargador y lo cargado, la vida despreciada y el pensamiento negativo. Frente al cargador,

Nietzsche reivindica al creador. Crear es aligerar, es descargar la vida, inventar nuevas

posibilidades de vida.

Por eso el nuevo objetivo filosófico no será ya la verdad o falsedad de los

enunciados, sino su capacidad de favorecer e intensificar la Vida. Nietzsche nos muestra

que la pretendida Verdad que funda la objetividad sólo ocurre en el lenguaje, es decir, en

un proceso antropomórfico de creación de metáforas arbitrarias que desembocan en

ilusiones y ficciones. "Las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son,

metáforas ya utilizadas que han perdido su fuerza sensible..." (Verdad y Mentira en

sentido Extramoral). Finalmente, el filósofo, "preso en las redes del lenguaje", decide

olvidarse de la Verdad, para utilizar el lenguaje en beneficio de sus fuerzas dominantes.

Convertirá en verdad personal la expresión de sus pasiones. Nietzsche se concederá el

derecho de simular fuera de los cauces establecidos, de mentir en apoyo de sus anhelos,

de edificar la verdad extramoral de su propia vida.


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2.- La Decadencia en tres pasos: Crítica de la Metafísica y de la Moral

Nietzsche detecta tres procesos históricos de rebajamiento, humillación y

nivelación de los instintos vitales, íntimamente ligados entre sí:

(1) En El Nacimiento de la Tragedia nos muestra Nietzsche cómo aquello

que se venía considerando "etapa clásica" no es sino una época de

decadencia. La grandeza griega se viene abajo con el nacimiento de la

Tragedia que supone la unión de lo Apolíneo y lo Dionisíaco.

Apolo representa el día, la luz, la razón, la alegría solar, el principio de

individuación; por el contrario, Dioniso es la Noche, la oscuridad, la

voluntad irracional, la aniquilación de la conciencia individual, el dolor

cósmico. En la tragedia, Apolo queda representado en la Palabra, en los

personajes -los héroes aristócratas-, Dioniso en la Música, la Danza y el

coro que representa el pueblo.

El arte olímpico, apolíneo, representa la superación vital del poder del

destino formulable en la sabiduría del sátiro Sileno, "lo mejor de todo es

totalmente inalcanzable: no haber nacido; y lo mejor en segundo lugar es

morir pronto."

Las fiestas dionisíacas son la regeneración mística de la primitiva

comunión entre hombre y naturaleza.

La tragedia griega antigua quien viene a fundir estas dos tradiciones. La

oposición coro/personaje representa el difícil equilibrio del afirmarse y del

desmembrarse ofreciendo así una existencia trágica, pero grandiosa. La

tragedia antigua es el coro dionisíaco que se descarga en un mundo

apolíneo de imágenes. Pero lo esencial es ese fondo dionisíaco donde el

espectador se funde con la unidad de todas las cosas.

Sin embargo, la llegada de Eurípides y, sobre todo, de su mentor

Sócrates, constituyen la puesta en entredicho del valor mismo de la vida.

La degeneración de la filosofía aparece claramente con Sócrates. Éste

tergiversó los instintos del griego, inauguró la dialéctica y estableció una

ecuación antigriega: Razón = Virtud = Felicidad. Sócrates construye una

nueva forma de sabiduría, la metafísica, basada en la racionalidad

externa. Divide la realidad en dos mundos: la Esencia/la Apariencia; lo

Veradero/lo Falso; lo Inteligible/lo Sensible. Mostrando en lo racional la

única vía de la acción virtuosa. Reduciendo la variedad infinita de


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situaciones y acciones a una serie de arquetipos morales. Después con

Platón, y la llegada de la lógica pura, del mundo ideal, la realidad queda

dividida en dos ámbitos: las ideas esenciales y las apariencias cotidianas.

En Resumen, Sócrates inventa la metafísica y convierte la Vida en algo

que debe ser juzgado, medido, limitado y el pensamiento en medida, límite

que se ejerce en nombre de los valores superiores: Lo Divino, Lo

Verdadero, Lo Bello, el Bien. Sócrates es el máximo representante del

filósofo sumiso.

(2) El período griego viene a unirse, a través del neoplatonismo y el

estoicismo, con el ascenso de la moral judeo-cristiana. En "Humano

demasiado Humano", "La genealogía de la Moral" y "El Anticristo"

Nietzsche denuncia los valores de resentimiento y del espíritu de

venganza que laten en la moral cristiana, con los que surge la culpa, la

mala conciencia, la compasión...

Los judíos han invertido la identificación aristotélica de la virtud, de la arete

homérica: Bueno = noble = poderoso = bello = feliz = amado de Dios y han

confeccionado la mejor expresión del odio:

"Los miserables son los buenos: los pobres; los impostores, los bajos son

los únicos buenos; los que sufren, los indigentes, los enfermos, los

deformes, son también los únicos piadosos, los únicos benditos de Dios,

únicamente para ellos existe la Bienaventuranza, en cambio vosotros, los

nobles y violentos, vosotros sois por toda la eternidad los malvados, los

crueles, los lascivos, los insaciables, los ateos, y vosotros seréis también

eternamente los desventurados, los malditos y condenados."

Y lo peor de esta rebelión moral de los esclavos es que es creadora de

ideales, que arruinaron la moral aristocrática para crear una moral de

resentimiento que necesita negar lo exterior, lo ajeno, esto es, la fuerza es

lo "malvado", para de esta negación formular en sus contrarios los valores

"buenos".

(3) La Ilustración y el Idealismo alemán configuran la tercera etapa de su

genealogía-histórica. La novedad ahora es "la muerte de Dios". Pero en

"Así habló Zaratustra", "Más allá del Bien y del Mal", "Ecce Homo" o "El

crepúsculo de los Ídolos" detecta que el vacío de la muerte de Dios es


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rellenado inmediatamente por el "nuevo Uno dispensador de sentidos:

La Razón".

Kant denuncia las falsas pretensiones de conocimiento, pero no cuestiona

el ideal del conocer; denuncia la falsa moral, pero no cuestiona las

pretensiones de moralidad, ni la naturaleza y el origen de los valores.

Ahora lo divino, lo esencial o el Bien han sido reemplazados por el Estado,

el Progreso y el Utilitarismo. En cualquier caso el hombre sigue

soportando las cargas que él crea y que coartan su libertad y que someten

a sus pasiones a la normativa institucional del Estado y de la Razón

científica.

Triunfa ahora una moral gregaria impuesta por el Estado, la verdad

utilitarista de la ciencia o por el propio desencanto del edificio teológico

anterior.

En lugar de ser cargado desde el exterior, el hombre mismo coge los

pesos para echárselos sobre las espaldas. No basta matar a Dios para

trasmutar los valores.

La historia de la filosofía, desde los socráticos a los hegelianos es la

historia de las largas sumisiones de los hombre y de las razones que

aplica para legitimarlas. Ese movimiento de degeneración no afecta sólo a

la Filosofía, sino que expresa el devenir más general, la categoría más

fundamental de la historia. Por eso la filosofía del futuro ha de ser, no ya

histórica o eterna, sino intempestiva.

Para una filosofía de la fuerza, o una comprensión de la vida en términos de

voluntad, como es la de Nietzsche, es difícil comprender como la vida termina

degenerando de esta manera. El triunfo de la fuerzas reactivas, la de los débiles, la de los

esclavos vencen al separar al fuerte de lo que puede Y termina triunfando el Nihilismo.

Desilusionado por la destrucción de las antiguas verdades, aplastado por las

nuevas -la Historia como progreso, la Razón encarnada en el Estado, la Verdad científica-

y sobre todo incapaz de establecer sus propios valores y sentido existencial, "el último

hombre" se abandona a la voluntad de la Nada.


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3.- El Nihilismo

El Nihilismo significa "que los supremos valores se desvalorizan". El Nihilismo es

la situación a la que llega la reflexión nietzscheana cuando comprende que todos los

valores que guían el comportamiento y las creencias humanas no tienen fundamento y no

son sino el resultado de la propia necesidad humana de sobrevivir.

Así planteado el Nihilismo tiene dos caras. Por una parte, aparece de forma

negativa como la crítica y la acusación que el propio Nietzsche realiza a las diversas

fases de los autores de la decadencia. No sólo se descubre el proceso de decadencia de

Occidente hasta el nihilismo, sino que hay una acusación directa y feroz de sus agentes.

Nietzsche, en el caso del hombre, describe las etapas del triunfo del nihilismo:

(1) El resentimiento: Por tu culpa, por tu culpa. La vida reactiva se sustrae a

las fuerzas activas, la reacción deja de actuar. Y se convierte en algo

sentido, el resentimiento que se ejerce contra todo lo vivo.

(2) La mala conciencia: Por mi culpa. Se interioriza la culpa y la reacción se

vuelven contagiosa y se conforman comunidades reactivas.

(3) El Ideal ascético. Lo que quiere la vida débil es la negación de la vida. La

voluntad de poder se convierte en voluntad de nada. En este momento la

vida se juzga según valores superiores.

(4) La muerte de Dios: es un momento de recuperación. Al principio es un

conflicto entre el Dios judío y el Dios cristiano. San Pablo afirma que “Dios

muere por nuestros pecados”. Pero con la Reforma el asunto pasa a ser

un conflicto entre Dios y el hombre. Hasta que se descubre que es el

hombre quien mata a Dios, pero manteniendo la lógica quiere sustituir a

Dios, convertirse él mismo en Dios. Los valores superiores que

sojuzgaban la vida se reemplazan por valores humanos, demasiado

humanos (la moral, la utilidad, el progreso, la historia). Pero nada cambia,

es la misma esclavitud, el mismo desierto del nihilismo.

(5) El último hombre y el hombre que quiere perecer. Momento del fin. La

muerte de Dios espera su sentido y su valor. Cuando el hombre, ya solo,

pretende seguir sin voluntad se adentra cada vez más en la Nada. El

mundo queda despojado de valores. Al final de los hombres superiores

(los asesinos de Dios) surge el último hombre que dice que todo es vano y

prefiere la nada a la voluntad de nada. Pero aprovechando esta ruptura la

voluntad de nada, que al fin y al cabo es una fuerza, se vuelve contra las


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fuerzas reactivas y se convierte en voluntad de negar la vida reactiva

misma, lo único que queda por negar e inspira al hombre a destruirse

activamente y así encontramos el hombre que quiere perecer. En ese

momento, la Medianoche, todo está listo para la transmutación. La

transvaloración de todos los valores.

Este es el aspecto positivo del nihilismo que consiste precisamente en la reflexión

acerca de él, en el darse cuenta de las condiciones que han llevado a Occidente al

nihilismo, porque con ellas podemos indagar las salidas. Y son los filósofos de la Gaya

Ciencia, de la Ciencia Alegre, los que marcan la posibilidad de vivir "la muerte de Dios"

como vía de multiplicación de las fuerzas, retornando no al ateísmo sino al politeísmo, o

sea, la aprobación de la multiplicidad de máscaras de la personalidad humana.

Nietzsche, en tanto que occidental integrado en su mundo, sufre igualmente los

procesos nihilistas en su propio pensamiento. Pasará así, desde la duda motivada por la

destrucción de los valores establecidos hasta el momento en que ofrece una nueva

valoración para, desde el nihilismo, salir de él. Antes obviamente debe adoptar una

postura de distanciamiento con respecto a la tradición occidental. Nos interesa la manera

por medio de la cual podemos escapar del nihilismo. Ello lo consigue Nietzsche

recurriendo no a la razón sino a algo instintivo que Nietzsche denomina Voluntad de

Poder.


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4.- La Voluntad de Poder

Transmutación de todos los valores es un devenir activo de las fuerzas, un triunfo

de la afirmación dentro de la voluntad de poder. Transformar la voluntad de nada del

nihilismo que dice no, incluso a sí mismo, a una voluntad positiva, afirmativa que quiere y

ejerce en un acto de creación su poder.

A pesar de la reconocida influencia que tienen Schopenhauer en el joven

Nietzsche, la voluntad nietzschana no es la schopenhaueriana. Nietzsche sabía que el

concepto de voluntad de Schopenhauer no es una voluntad genuina. Schopenhauer cree

que la esencia de la voluntad son los instintos, los deseos o la energía, sin embargo para

Nietzsche lo que es inherente a la voluntad es ordenar algo. La voluntad gobierna los

deseos e instintos y les indica su camino y medida. En la voluntad radica el pensamiento

que ordena. No hay que confundir aquí la idea del mandato con un mandato que se dirija

a otros para exigir obediencia. No es un mandato autoritario o político. Al contrario cuando

alguien quiere ocurre que uno se ordena a algo que hay en él ante lo que obedece. No

existe pues 'La Voluntad' como facultad vacía que se llena a veces de quereres. La

auténtica voluntad de poder se expresa creando, dominando las formas; no desea

aquello que carece, sino que vierte y da lo que es. No puede ser juzgada, sino que es ella

la que valora, juzga y elige. Nosotros somos los que mandamos y los que obedecemos.

Nuestra obediencia se da, si lo hace, ante lo que aparece después de que la orden se

produzca, ante precisamente los deseos, las resistencias, la debilidad. El sentimiento de

la libertad de la voluntad y el placer de la obediencia provienen del ‘yo-puedo’ tras el ‘yo-

quiero’.

Superando las resistencias internas de los sentimientos serviles, de la debilidad,

de los obstáculos que se resisten, el resentimiento, la Voluntad se torna consciente de su

propia génesis, de su propio poder. Pues la Voluntad, como hemos dicho, no surge para

obtener poder, sino que el poder es su propia fuente.

Hasta aquí podríamos pensar que en la idea de Nietzsche está funcionando un

principio hedonista de placer. El placer que experimenta la voluntad al lograr su mandato

venciendo las resistencias. Pero Nietzsche desprecia el cálculo utilitarista de placer-dolor.

Él busca la alegría como el valor rector, como el único móvil para el filosofar, y ésta sólo

puede lograrse si conseguimos liberarnos tanto del dolor como del deseo.

La alegría, que Nietzsche denomina “el principio dionisiaco” proviene de la

abundancia. La alegría es una suerte de lujo. Pero, ¿abundancia de qué? De vida. Por


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eso el principio dionisiaco reivindica la sensualidad, el exceso y se vuelve destructivo

porque en la abundancia puede permitirse la destrucción.

Lo dionisiaco en Nietzsche es:

- Principio de vida

- Alegría de destrucción y a la vista de la progresiva ruina,

- Alegría en lo que vendrá y está en el futuro, lo que triunfa sobre las cosas que

existen y, sin embargo, es bueno.1

El giro nietzscheano del yo quiero al yo puedo, que niega la visión paulina del yo-

quiero-y-no-puedo y, por consiguiente, toda la ética cristiana, está basado en un Sí

incondicional a la Vida, en una elevación de la vida experimentada fuera de la actividad

espiritual al rango supremo a partir del cual todo lo demás debe ser evaluado.

La vida como valor supremo es una mera hipótesis, un postulado de sentido

común según el cual la voluntad es libre. Esto entra en contradicción con “la hipótesis

científica” de acuerdo con la cual, todo acto, en el momento en que se incorpora al

mundo, cae en una red de causas. Y aunque la hipótesis científica fuera demostrada la

hipótesis de la libertad de la voluntad es fundamental y no podemos librarnos de ella.

Esta identificación entre querer y vivir va a traer dos importantes consecuencias y

que nos muestran a Nietzsche desconfiando y desvalorizando sus propios presupuestos:

1. Voluntad y Ola

¡Cuan codiciosa se acerca esta ola, como si se tratase de conseguir algo!¡Cómo se arrastra con prisa pavorosa hasta los más recónditos rincones de lasescabrosidades rocosas! [...] Parece que allí hay algo escondido que tiene valor,un gran valor. Y luego se vuelve un poco más despacio, blanca todavía por laexcitación; ¿está decepcionada? Pero ya se acerca otra ola más codiciosa y másferoz que la primera; su alma parece estar llena de misterios y de la apetencia debuscar tesoros. Así viven las olas —así vivimos los voluntariosos. [...] Realizadlocomo queráis, altaneros, rugid de placer y maldad o sumergios de nuevo [...] yarrojad encima vuestros infinitos y blancos mechones de espuma y crestas de ola;para mí todo está bien, pues todo está tan bien para vosotros, y yo soy tan buenoen todo para vosotros. [...] Pues [...] os conozco a vosotros y a vuestros secretos,conozco vuestra generación. Vosotros y yo tenemos, por cierto, un mismo secreto.2

Nietzsche utiliza la metáfora de las olas en el mar para describir el proceso de

la voluntad. Las olas brotan sin intención o pretensión alguna, creando una tremenda

excitación sin propósito. Así la Voluntad siempre anda buscando algo hasta que se

1 Cfr. F. Nietzcshe. La Voluntad de Poder, nº 417


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aquieta, aunque nunca se extingue y siempre queda presta a un nuevo asalto. La

voluntad disfruta de esta excitación ya que “el hombre prefiere querer la nada a no

querer”3.

Voluntad y ola es lo mismo. Esta comprensión del proceso metafórico, que

Nietzsche capta tan bien desde “Verdad y Mentira en sentido extramoral”, le permite

conocer su identidad. Las apariencias del mundo se convierten en un simple símbolo

de las experiencias internas, con el resultado de que la metáfora, que en su origen

debe salvar la grieta entre el yo pensante o volente y el mundo de las apariencias,

fracasa. Fracaso que consiste en dar un mayor peso a los dispositivos del alma

humana frente a los “objetos”. La teoría nietzscheana permite comprender el

antropomorfismo, el subjetivismo hasta convertirlo en fundamental.

Nietzsche abandona toda pretensión objetiva y se confiesa apasionadamente

subjetivo, igual a como ve al resto de los filósofos, pues según él: "La mayor parte del

pensar consciente de un filósofo está guiado de modo secreto por sus instintos y es

forzado por estos a discurrir por determinados carriles. También detrás de toda lógica y

de su aparente soberanía de movimientos se encuentran valoraciones o, hablando con

mayor claridad, exigencias fisiológicas orientadas a conservar una determinada especie

de vida." (Más Allá del Bien y del Mal).

2. El Eterno Retorno

Vamos a suponer que cierto día o cierta noche un demonio se introdujerafurtivamente en la soledad más profunda y te dijera: «Esta vida, tal como tú lavives y la has vivido, tendrás que vivirla todavía una vez y aún innumerablesveces; y se repetirá cada dolor, cada placer y cada pensamiento, cada suspiroy todo lo indeciblemente grande y pequeño de tu vida. Además todo se repetiráen el mismo orden y sucesión [...] y hasta esta araña, y este claro de luna entrelos árboles y lo mismo este instante y yo mismo. El eterno reloj de arena de laexistencia se dará la vuelta siempre de nuevo, y tú con él, corpúsculo depolvo!».

¿No te echarías al suelo, rechinarías los dientes y maldecirías al de-monio que así te hablase? O puede que hayas tenido alguna vez la vivencia deun instante prodigioso en el que responderías: «¡Tú eres un dios y nunca oínada más divino». Si aquel pensamiento llegase a apoderarse de ti, tetransformaría como tú eres y acaso te aplastaría. En todo tu obrar, a cada cosay a cada paso, se impondría como la carga más pesada la pregunta: «¿Quieresque se repita esto otra vez y aún innumerables veces?». O, ¿cómo tendrías túque ser bueno para ti mismo y para la vida, no aspirando a nada más que aconfirmar y sellar esto mismo eternamente?4

2 F. Nietzsche. La Gaya Ciencia lib. IV, nº 310.3 F. Nietzsche. Genealogía de la Moral, nº 284 F. Nietzsche. La Gaya Ciencia, lib. IV, nº 34.


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Tal y como se muestra aquí el eterno retorno es un mero experimento mental.

La idea de un retorno cíclico parece contradecir la noción de Voluntad que

requiere para sus proyectos un tiempo lineal y un futuro desconocido y abierto al

cambio. ¿Por qué Nietzsche recurre a este nuevo concepto? ¿Qué ha descubierto en

su concepción de la Voluntad de Poder de lo que debe desconfiar y sospechar?

5. El Eterno Retorno y la Idea del Superhombre

La idea del Eterno Retorno aparece en el momento en que el sentimiento del

yo-puedo se encuentra en su punto álgido y despliega “un sentimiento general de

fortaleza”. La conciencia de cuando se quiere se presenta como un agente causante

incluso antes de realizar la acción.

Nietzsche redescubre la afirmación de Hume de que la relación entre la causa

y el efecto descansa en una creencia producida por la costumbre y la imaginación.

Pero Nietzsche lo lleva hasta el campo moral. No hay nada a lo que adscribir el

valor de una acción. Tampoco a la intención, como había hecho Kant. Luego “Nada

tiene significado alguno”.

Entonces un propósito, una intención no es más que un mero epifenómeno,

una pálida imagen en nuestra conciencia, un síntoma de lo que ocurre, no de sus

causas. Y si es así, ¿no se disipa la Voluntad? ¿No es una ilusión tomar como causa

lo que aparece en la conciencia como un acto de voluntad?

¿Cómo puede reconciliarse la idea de la Voluntad de Poder y su propia

inexistencia, su negación? Para solucionar esto Nietzsche acude a la idea del Eterno

Retorno.

La Voluntad no puede querer hacia atrás; no puede detener la rueda del

tiempo, aunque sea esto lo que la voluntad pretende. Nietzsche deriva de esta

impotencia todo el mal del mundo –el resentimiento, la sed de venganza, el deseo de

dominar a otros. Junto a esta Genealogía de la Moral habría que añadir que la

impotencia de la Voluntad induce a los hombres a mirar hacia atrás, recordando,

porque en la mirada retrospectiva todo lo que es parece necesario. Así la Voluntad

queda liberada de la responsabilidad de saber que lo hecho no puede deshacerse.

Por tanto, la Voluntad, si quiere hacia tras y siente su impotencia o hacia

delante y siente su fortaleza, transciende lo dado del mundo. Desde luego esta

transcendencia es gratuita y sólo se debe a la sobreabundancia de la vida.


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Así, la Vida se puede entender como Voluntad de Poder y a este transcender

inherente a la volición Nietzsche lo denomina “superación”.

Esta superación sólo es posible gracias a la abundancia y su actividad la

contempla como creatividad. Su virtud es la generosidad –la superación de la sed de

venganza. Es la extravagancia y la temeridad de una voluntad desbordante,

derrochadora, la que comienza un futuro, más allá de todo presente y pasado.

Este es el Superhombre, el que es capaz de transcenderse, de superarse a sí

mismo. “Recrear todo ‘fue’ en un ‘así lo quise’; ¡sólo eso sería para mí redención!”.5

El hombre busca un mundo que no sea contradictorio, que no decepcione, que

no cambie, un mundo verdadero. Así, cuando el hombre es honesto y comprende la

imposibilidad de este propósito, es nihilista. Porque juzga del mundo lo que es como lo

que debería no ser, y lo que debería ser como no lo que no existe. Para vencer el

nihilismo hay que invertir los valores y deificar el mundo aparente como el único

mundo y llamarlo bueno6.

Por consiguiente, lo que hay que cambiar no es el mundo o a los hombres, sino

el modo de evaluarlo, es decir, las maneras de pensar y de reflexionar sobre el mundo.

Nietzsche quiso construir un mundo que tuviese sentido, que fuera una morada

apropiada para aquel que tenga una fuerza de voluntad suficiente para prescindir del

sentido de las cosas, para vivir en un mundo insensato.

El Eterno Retorno es el concepto para este pensamiento redentor que proclama

“La Inocencia del Devenir” y con ellas la falta de propósito, la libertad de culpa y de

responsabilidad.

Inocencia de Devenir y Eterno Retorno ya no son ficciones mentales sino que

derivan del hecho indiscutible de que somos arrojados al mundo, de que nadie nos ha

preguntado si deseábamos estar aquí o ser como somos. Por eso no hay hechos morales

en absoluto y “el orden moral del mundo” del cristianismo continúa infectando esta

inocencia del devenir por medio del castigo y la culpa.

Eliminada la intención y el propósito ya no podemos hacer responsable a nadie,

la misma causalidad es eliminada y nada puede ser remontado a una causa, una vez que

la causa primera ha sido también eliminada.7

Con la eliminación de la secuencia causal, desaparece el sentido de la estructura

rectilínea del tiempo, cuyo pasado se entiende como causa del presente, y el presente es

5 F.Nietzsche. La Gaya Ciencia, IV, nº 324.6 Cfr. F. Nietzsche. La Voluntad de Poder nº 585.7 Cfr. F. Nietzsche. El Crepúsculo de los Ídolos, especialmente “Los cuatro grandes errores”.


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el tiempo de la intención y de la preparación de los proyectos para el futuro, y cuyo futuro

es el resultado de ambos.

Así el tiempo se desmorona bajo el peso de la intuición de que “todo pasa”8, de

que el futuro trae lo que “habrá sido”, y, por tanto, todo lo que es “merece la pena pasar.

La única redención de este pasado devorador es el pensamiento de que todo lo que pasa

retorna.

“Si el movimiento del mundo tendiese hacia un estado final, éste ya habríasido alcanzado. El único hecho fundamental, no obstante, es que no tienen estadofinal; y toda la filosofía e hipótesis científica que necesiten tal estado se veránrefutadas por este hecho fundamental”9

Y Nietzsche resume :

1. El Devenir no pretende un estado final, no fluye en el ser.

2. El Devenir no es un mero estado aparente; es posible que el mundo de los

seres sea una mera apariencia.

3. El Devenir posee el mismo valor en todo momento, en otras palabras, carece

de valor ya que falta alguna cosa en cuya comparación pueda ser medido. El

valor total del mundo no puede ser evaluado.

De esta manera se invierten los valores, la tercera figura de la transmutación: el

juego de Eterno Retorno. Ya no se opone el devenir al Ser, lo Múltiple a lo Uno. Por el

contrario, se afirma lo Uno de lo múltiple, el ser del devenir o como lo dice Nietzsche, la

necesidad del azar. Regresar es precisamente el ser del devenir; lo uno de lo múltiple, la

necesidad del azar.

Puede pensarse que Nietzsche relanza una visión cíclica del tiempo como ya

habían hecho los griegos, pero no es así. Aunque Nietzsche reclama un eterno regreso

de lo Mismo, la diferencia con la idea antigua estriba en que lo eterno es el regreso no lo

Mismo. Es decir, el eterno retorno es selectivo. En primer lugar como pensamiento: “lo

que yo quiera debo quererlo de tal manera que quiera también su eterno retorno”.

Eliminamos así lo que sólo querríamos una vez.

En segundo lugar, en tanto que es Ser selectivo. Únicamente regresa la

afirmación, únicamente la alegría retorna. Todo lo que puede ser negado es expulsado

por el movimiento mismo del eterno Retorno.

El Eterno Retorno es la Repetición, pero es la Repetición que selecciona, la

Repetición que salva

8 F. Nietzsche. Así habló Zaratustra, parte II.


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Por consiguiente, la transmutación tiene un cuarto y último aspecto: implica y

produce el superhombre. El Eterno Retorno expulsa y repele al hombre reactivo que

combina sus formas con el nihilismo. El Superhombre recoge exactamente todo lo que

puede ser afirmado, la forma superior de lo que es, el tipo que representa el Ser selectivo

y la subjetividad de este ser. El Superhombre es aquel que ha vencido todas las falacias –

el creer que existe la causa y el efecto, la intención y la meta-. Cuyas intuiciones son lo

suficientemente fuertes como para resistir los dictados de la Voluntad o para sumirla en

una quietud tal que “apartar la mirada”10 sea la única negación, porque no queda nada

sino el deseo de ser un ser afirmativo, “uno dice sí”, que bendice todo lo que está por

venir, “de bendecir y decir Amén”11

9 F. Nietzsche. La Voluntad de Poder, nº 708L.10 Cfr. F. Nietzsche. La Gaya Ciencia, IV, nº 276.11 Así hablo Zaratustra, III, “Antes de la salida del sol” y “los siete sabios”.


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6.- Verdad y Mentira en sentido Extramoral: La Genealogía de los conceptos

En un momento de la exposición que hace el joven Nietzsche (1873) en el

opúsculo dictado a su amigo Gersdoff, "Verdad y Mentira en sentido extramoral", nos

encontramos con uno de los fragmentos más citados en la historia de la filosofía. Es el

siguiente:

"¿Qué es entonces la verdad? Una Hueste en movimiento de metáforas,

metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de relaciones

humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y

que, después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y

vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se han olvidado que lo son;

metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido

su troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas, sino como metal". 12

A pesar de la juventud de este trabajo de Nietzsche, encontramos en él, creo,

uno de los pilares fundamentales de su filosofía: El análisis geneálogico. Comprender

de dónde vienen nuestros conceptos mejor asentados, nuestras creencias más firmes

y nuestros valores le servirá a Nietzsche, y a toda la filosofía posterior, para sospechar

de la idea de mundo, y de todo lo contenido o realizado en él, que desde los griegos

se había difundido entre las sociedades occidentales determinándolas por completo.

Porque es indudable que de cómo conceptualicemos el mundo y nuestra relación con

él, dependerán todas nuestras relaciones sociales, productivas, económicas,

científicas y vitales.

Nietzsche es un maestro de la sospecha, y como tal nos alertó de que todo

cuanto consideramos, por muy firme que sea, puede analizarse, reconsiderarse, y

finalmente transformarse. Por supuesto, este principio general entraña profundos

peligros, pero no es menos cierto que contiene también elevadas esperanzas.

Nihilismo y transvaloración de los valores son los polos que caracterizan el movimiento

del pensamiento de Nietzsche.

Pero volvamos a nuestro fragmento. ¿Qué significa? En el fondo de la

definición de verdad que nos ofrece Nietzsche como un móvil ejército de metáforas,

metonimias, antropomorfismos, encontramos otra idea más general que nos presenta

a la historia intelectual de la humanidad como una historia de la metáfora, de la ilusión

y, por ende, de la mentira. Porque no hay lugar no metafórico desde donde se pudiera


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considerar a la metáfora. Esta paradójica situación es lo que captura en su escrito el uso

de la palabra mentira y la actitud de desconfianza y rechazo hacia el género humano, al

que califica de fingidor, adulador, engañador, mentiroso, fraudulento, murmurador,

farsante, en una palabra: "un revoloteo incesante alrededor de la llama de la vanidad" es

la regla de conducta del ser humano.

El punto de partida de Nietzsche es considerar la capacidad intelectual del ser

humano, es decir, su inteligencia, como una herramienta adaptativa. Esta idea es hoy la

base de la ciencia cognitiva contemporánea.

"Es digno de nota que sea el intelecto quien así obre, él que, sin embargo, sólo ha

sido añadido precisamente como un recurso de los seres más infelices, delicados y

efímeros, para conservarlos un minuto en la existencia, de la cual, sin ese aditamento

tendrían toda clase de motivos para huir tan rápidamente como el hijo de Lessing13."

(pág.18)

Efectivamente, sólo desde una posición evolucionista, en la que la inteligencia

humana ha llegado a ser la principal herramienta para la supervivencia del ser humano,

podemos analizar el conocimiento, y su objetivo la verdad, sin caer en pretensiones

ontológicas que no han podido escapar a la duda y al escepticismo. El conocimiento es el

medio del que dispone la especia humana para representarse el mundo en el que vive,

como bien ve Nietzsche. Resulta extrapolable, pero bien fundado, pensar que toda

entidad existente necesita alguna representación del mundo o de aquello que le resulta de

interés para su supervivencia en el mundo; pero, en el caso del ser humano, que no tiene

cuernos, o afilada dentadura, que posee un repertorio de instintos limitado, porque para el

hombre el mundo es cambiante y requiere un aprendizaje continuo, el conocimiento

inteligente es su único recurso para atrapar en símbolos un mundo variado y cambiante

que le permitan predecir el futuro, recordar las experiencia pasadas y colocarse ante el

acontecer de las cosas en una posición ventajosa.

Según Nietzsche esto lo consigue fingiendo, pero ¿por qué fingiendo? Sin duda el

fingimiento lo detecta en esa tendencia que encuentra Nietzsche en el hombre hacia la

verdad. En este sentido, la crítica nietzscheana se dirige a todo un planteamiento

objetivista y representacionalista heredado de Descartes, pero no ausente tampoco en la

filosofía anterior. El hombre finge al creer que hay un mundo dado independiente del

12 Cfr. F. Nietzsche. Sobre Verdad y Mentira en Sentido Extramoral. Madrid, Técnos, 1990, pág.2513 Esta referencia de la rápida huida del hijo de Lessing (filósofo-teólogo-dramaturgo alemán1729-1781) es difícil de interpretar. Quizá sea que fruto del matrimonio de Lessing con EvaKönig en 1776 engendró un hijo que murió en el parto al año siguiente del matrimonio.


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sujeto, que puede lograr una descripción correcta del mismo y que la corrección de esa

descripción del mundo pasa por la correspondencia entre pensamiento y realidad. El

hombre se engaña en el punto en que considera que existe una verdad que la propia

realidad valida. Y fingirá también cuando, una vez construida la verdadera descripción del

mundo, olvide que es una mera construcción.

Para desmontar la visión objetivista imperante en la historia del pensamiento,

Nietzsche revisa el lenguaje porque es en él donde reside la construcción del mundo.

"¿Es el lenguaje la expresión adecuada de todas las realidades?", se pregunta el autor. El

lenguaje, aunque más bien deberíamos matizar y ampliarlo a toda nuestra actividad

conceptual, que efectivamente se funda en un mecanismo de olvido de las diferencias,

organiza el mundo en géneros, categoriza los objetos en función de las necesidades

humanas y construye un mundo agrupando y ordenando su contenido en función de

preferencias humanas encontradas en ciertas propiedades de las cosas.

Una breve reflexión de lingüística comparada sirve a Nietzsche para apoyar esta

idea:

"Los diferentes lenguajes, comparados unos con otros, ponen en evidencia que

con las palabras jamás se llega a la verdad ni a una expresión adecuada pues, en caso

contrario, no habría tantos lenguajes"

Nietzsche comprende la necesidad humana de construir conceptos mediante el

agrupamiento esquematizado de experiencias similares, pero muy distintas, equiparando

casos, olvidando diferencias, porque necesitamos representarnos el mundo para pensar

sobre él. Para cuando la representación ha sido creada, el proceso ya se ha invertido y

ahora es la realidad lo que vemos ajustándose a nuestras representaciones. La idea

platónica, como arquetipo, legisla y justifica nuestro conocer.

Llegamos así a la definición de verdad con la que empezábamos. Es indudable

entonces que nuestro conocimiento consiste en poner en movimiento un ejército de

metáfora, metonimias, antropomorfismos.

Resumamos entonces la tesis fuerte del pensamiento nietszscheano: El

hombre para comprender su mundo tiene necesidad de crear conceptos en los que

asentar el propio mundo. Esto es lo que Nietzsche denomina el impulso hacia la

construcción de metáforas, estas metáforas quedan recogidas en el lenguaje y en este

proceso quedan asumidas, gastadas, como la verdadera realidad bajo el supuesto de

que el significado de nuestras expresiones, y de la ciencia, como edificio de palabras,

denota literalmente una realidad independiente de nosotros.

Éste es el pasaje:


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"Ese impulso hacia la construcción de metáforas, ese impulso fundamental del

hombre del que no se puede prescindir ni un solo instante, pues si así se hiciese se

prescindiría del hombre mismo, no queda en verdad sujeto y apenas si domado por el

hecho de que con sus evanescentes productos, los conceptos, resulta construido un

nuevo mundo regular y rígido que le sirve de fortaleza." (pág.34).

Ésta es la gran enseñanza de Nietzsche que no sólo se muestra en Verdad y

Mentira... , sino en toda su obra y es lo que le confiere un carácter revolucionario o

transgresor. Porque lo que resulta obvio es que para transformar hay que conocer qué

transformación hay que hacer. Si nuestro mundo depende en gran medida de la

comprensión que tenemos de él, transformar el mundo debe iniciarse en la

transformación de nuestros conceptos y en la creación de mejores metáforas, mejores

en el sentido que nos aporten lógicas y conductas que nos lleven hacia la dirección

deseada. Transvalorar los valores, la voluntad de poder o el propio superhombre, creo,

deben interpretarse en este tipo de discurso. En el discurso que ha comprendido que,

en gran medida, lo que tiene que ver con el hombre es producto suyo, y en

consecuencia puede cambiarse con mucha más naturalidad y facilidad de lo que

pensamos o nos han hecho pensar.

De ahí el combate que Nietzsche inicia contra las pretensiones racionalistas y

realista del ser humano, porque ocultaban una forma de dominación. Observemos el

siguiente pasaje:

"En este instante el hombre pone sus actos como ser racional bajo el dominio

de las abstracciones; ya no tolera más el ser arrastrado por las impresiones

repentinas, por las intuiciones; generaliza en primer lugar todas esas impresiones en

conceptos más descoloridos, más fríos, para uncirlos al carro de su vida y de su

acción." (pág. 26)

Pero, no hay nada de malo en esto si comprendemos su proceso, porque, y

continúa Nietzsche:

"Todo lo que eleva al hombre por encima del animal depende de esa capacidad

de volatilizar las metáforas intuitivas en un esquema; en suma, de la capacidad de

disolver una figura en un concepto. En el ámbito de esos esquemas es posible algo

que jamás podría conseguirse bajo las primitivas impresiones intuitivas: construir un

orden piramidal por castas y grados; instituir un mundo nuevo de leyes, privilegios,

subordinaciones y delimitaciones, que ahora se contrapone al otro mundo de las

primitivas impresiones intuitivas como lo más firme, lo más general, lo mejor conocido

y lo más humano y, por tanto, como una instancia reguladora e imperativa."


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Comprender que no hay un significado literal en nuestras oraciones o en

nuestras palabras, porque no hay una realidad objetiva a la que se corresponda, es la

tesis clara que se desprende del trabajo de Nietzsche. Para responder a la pregunta

de qué significan las palabras o las expresiones del lenguaje, tenemos que atender

mejor que a las cosas a nuestro entendimiento. El significado de las oraciones viene

dado por nuestros actos de comprensión de las mismas, por los cuales, a su vez,

comprendemos el mundo que nos rodea.

Éste es el resultado de su análisis genealógico, y esto es lo que nos permite

sospechar de la idea realista y objetivista de que el mundo es ahora y para siempre de

una determinada manera.

Éste es el sentido que subyace al pasaje con el que Nietzsche termina la

primera parte de su trabajo:

"Toda la regularidad de las órbitas de los astros y de los procesos químicos,

regularidad que tanto respeto nos infunde, coincide en el fondo con aquellas

propiedades que nosotros introducimos en las cosas, de modo que, con esto, nos

infundimos respeto a nosotros mismos. En efecto, de aquí resulta que esta producción

artística de metáforas con la que comienza en nosotros toda percepción, supone ya

esas formas y, por tanto, se realizarán en ellas; sólo por la sólida persistencia de esas

formas primigenias resulta posible explicar el que más tarde haya podido construirse

sobre las metáforas mismas el edificio de los conceptos. Este edificio es,

efectivamente, una imitación, sobre la base de las metáforas, de las relaciones de

espacio, tiempo y número."

Éste es el mecanismo de nuestra posesión de un mundo y éste es su riesgo.

Nuestros valores y normas, nuestras instituciones y leyes, nuestra ciencia y sus

principios, nuestras creencias y conductas proceden de nuestro esfuerzo por

comprender lo que nos rodea y por comprendernos a nosotros mismos. Pensar que

hay algo independiente de este proceso por el cual "tenemos un mundo", que lo

fundamente y lo valide, tiene como consecuencia preservar privilegios y ubicaciones,

generar órdenes y reglas inamovibles, en general, pensar un mundo estático y dado

de una vez para siempre. Pero, si debemos aprender, es porque el mundo no está

etiquetado ni dado de una vez por todas, o, si se prefiere, porque el mundo se nos

presenta de esta manera debemos aprender, es decir, usar nuestra inteligencia para

adaptarnos a la novedad y al cambio, para producir nuevas conductas, para revisar

nuestro propio proceso de comprensión, es decir, para dudar.


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¿Acaso toda transformación científica o política, económica o educativa, social

o personal, no se ha iniciado en una recategorización de las cosas? Por eso Nietzsche

se identifica con el niño14 que tiene que iniciar su proceso de tener un mundo, de crear

valores y normas, aun a costa de derribar lo existente.

¿Es todo esto desesperanzador? ¿Es esto puro nihilismo? ¿Es la

posmodernidad que inauguró la filosofía de Nietzsche una renuncia a los valores de la

Ilustración? No lo parece; al contrario, parece más una base firme en la que fundar

una nueva relación con el mundo y con nosotros mismos. Una relación enriquecida

merced a nuestra mejor comprensión de nuestro propio proceso de comprensión. Y es

esto lo que parece el mejor legado de Nietzsche. Su reivindicación de una gaya

ciencia, de una vida en toda su complejidad, con todos sus peligros, pero también con

su plena alegría.

7.- El Análisis Genealógico

Como vemos detrás de toda la filosofía de Nietzsche, del "filósofo "a

martillazos"", encontramos un método de análisis y de crítica que le permite mostrarle

como "Humano, demasiado humano" (1878). "Allí donde vosotros veis cosas ideales,

veo yo cosas humanas, ay, demasiado humanas". Este método de análisis es la

Genealogía.

La Genealogía consiste en descubrir una serie (incluso muchas series) de

interpretaciones que se entrelazan y se cortan una a otra, como un movimiento

indefinido de los significados mediante el cual y en el cual se constituyen a la vez el

"sentido" y "el valor"; en otras palabras, un sistema de procedimientos que

"históricamente" han hallado sus representaciones y que se han convertido en

sedimentaciones significantes. Por eso el sentido sólo puede descifrarse en el espacio

14 En Así Habló Zaratustra, Nietzsche presenta al Superhombre como el fruto de trestransformaciones: "cómo el espíritu se convierte en camello, el camello en león, y el león, porfin en niño. El camello se arrodilla para cargar con el peso que le arroja el gran dragón: ¡Túdebes!. Pero entonces el espíritu se transforma en león que quiere conquistar su libertad,arrojar a los antiguos valores y poder decir: ¡Yo quiero!. Pero todavía no es capaz el león decrear nuevos valores. Para eso hace falta que el león se transforme en niño:

"Decidme, hermanos míos, ¿qué es capaz de hacer el niño que ni siquiera el león hapodido hacerlo? ¿Por qué el león rapaza tiene que convertirse todavía en niño?

Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que se muevepor sí misma, un primer movimiento, un santo decir sí.

Sí, hermanos míos, para el juego del crear se precisa un santo decir sí: el espírituquiere ahora su voluntad, el retirado del mundo conquista ahora su mundo. (Así hablóZaratustra, I, "De las tres transformaciones")


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de una secundariedad que siempre adviene y en la que los signos sólo son indicios de

abreviaciones que constituyen la economía del pensamiento o del razonamiento

filosófico.

Si "la historia del lenguaje es la historia de un proceso de abreviación, la

ascensión genealógica debe descubrir semejante proceso, mostrando la eficacia

implícita de la ley en el funcionamiento del signo". Aquí es donde Nietzsche en vez de

hablar de "memoria" nos habla de una "facultad activa de olvido" como un "poder de

inhibición".

"El concepto se forma gracias al deliberado abandono de las diferencias

individuales, gracias al olvido de las características...la omisión de lo individual

y de lo real nos da el concepto...Todo lo que distingue al hombre del animal

depende de esa capacidad de hacer que las metáforas intuitivas se volatilicen

en un esquema, de hacer que una imagen se disuelva en un concepto" (F.

Nietzsche, Libro del Filósofo).

"Ese derecho de amo, en virtud del cual se dan nombres, va tan lejos

que se puede considerar el origen mismo del lenguaje como un acto de

autoridad emanado de quienes dominan. Ellos dijeron: "esto es tal cosa",

vincularon a un objeto, a un hecho tal vocablo, y, de ese modo, se los han

apropiado así." (Genealogía de la Moral, I, § 2)

Lo que la genealogía muestra con insistencia es la imposibilidad de todo

significado estable, aislado, la ausencia, por lo tanto, de todo fundamento riguroso de

la verdad metafísica.

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