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Tema 1. Desde el principio.

1. Los filósofos somos gente honrada. Ya vimos el curso pasado que suele darse por válido el hecho de que la filosofía/ciencia1 aparece en Grecia en el siglo VI a.C., hace por tanto unos dos 5 mil seiscientos años. No es plausible pensar que quienes empezaron a hacer filosofía fueron tocados por la gracia de algún tipo de genio o deidad que les llevara a hacer, por arte de magia, el paso del mito al logos que tantos quebraderos de cabeza os dio el curso pasado. Hay, pues, dos cuestiones que debemos resolver: quiénes fueron estos primeros filósofos, a los que la 10 tradición llama presocráticos, cuestión a la que dedicaremos buena parte de la extensión de este Tema 1, y de dónde les vino la inspiración para hacer lo que hicieron, asunto al que nos dedicaremos a continuación. Coged algo para picar y poneos 15 cómodos.

La filosofía aparece en Grecia. ¿Por qué allí? Son múltiples y complejos los factores que llevan a ello: geográficos, históricos, culturales y sociológicos. En cuanto a los factores geográficos, la situación y orografía de la Hélade2 explica por qué el 20

1 A partir de ahora, usaremos indistintamente “filosofía” y “ciencia” como sinónimos hasta que sea 2 Éste es el nombre que los antiguos griegos daban al territorio que ocupaban. Sus fronteras fueron cambiando con el tiempo y, en realidad, tan sólo señalaba la zona de influencia cultural griega.


griego fue un pueblo muy dado a recoger influencias culturales externas; y, con el paso de los siglos, al intercambio comercial con otros pueblos.

Una vez visto el famoso mapa, pasemos a ver cuáles son esos factores históricos. Se puede establecer el germen de la civilización helénica en la 5 desaparecida cultura minoica, que emergió y floreció en la isla de Creta entre los años 3000 a.C. y 1400 a.C., siendo el centro de la misma el palacio del rey Minos, en la ciudad de Cnosos. Esta cultura minoica se extendió por la Grecia continental alrededor del 1600 a.C. y perduró hasta los alrededores del 1100 a.C., conociéndosele como cultura micénica. El colapso del mundo micénico se 10 produjo durante lo que se conoce como Época Oscura por la irrupción en tierras helénicas de tribus indoeuropeas, cuyas lenguas van a dar lugar a la futura lengua griega: aqueos, jonios, dorios, eolios y arcadios, que se superpusieron a los pelasgos.3 Posteriormente, en la Época Arcaica aparecen los rasgos de la civilización griega, que tendrán su forma definitiva durante la 15 Época Clásica.

La filosofía griega, acotando aún más, es un producto de Jonia, zona griega enclavada entre Occidente y Oriente. Esta situación geográfica hizo que surgiera la hipótesis de que la filosofía griega debió su origen a influencias orientales, sobre todo de Babilonia y Egipto. Pero tal hipótesis es descartable, 20 primero, porque ninguno de los autores griegos que veremos en este Tema 1 y siguientes hace ninguna alusión a dichas influencias orientales; y, segundo, ni en Babilonia ni en Egipto ni en el resto de Oriente ha habido o hay una filosofía como tal.

Es preciso además considerar otro punto: la filosofía griega estaba 25 íntimamente ligada a las matemáticas, y también se ha sugerido que la matemática y ciencia griegas pudieran haberse derivado directamente de la matemática egipcia y babilónica. Sin embargo, egipcios y babilónicos

3 El termino “pelasgo” se refiere a los habitantes indígenas de las tierras helénicas y a sus culturas antes de la llegada del idioma griego.


empleaban procedimientos empíricos, rudimentarios y esquemáticos de obtener resultados prácticos. Así, la geometría egipcia consistía principalmente en métodos prácticos para medir y separar de nuevo los terrenos anegados por las periódicas inundaciones del río Nilo. Y la astronomía babilónica era cultivada con miras a la adivinación: era sobre todo astrología. Por el contrario, 5 para los griegos las matemáticas y la astronomía eran pura investigación científica tal y como la entendemos a día de hoy.

Por lo tanto, se puede afirmar que los griegos surgen indiscutiblemente como los primeros pensadores y científicos de Europa. Ellos por primera vez buscaron el saber por lo que en sí vale, y lo buscaron con un espíritu científico 10 libre y sin prejuicios. Dado el carácter de la religión griega, estaban libres del influjo de cualquier clase sacerdotal que tuviese tradiciones y doctrinas propias no razonadas mantenidas con tenacidad, cosa que podría haber entorpecido el desarrollo de la ciencia.

Quienes sí influyeron profundamente en este periodo prefilosófico fueron los 15 poetas épicos como Homero y Hesíodo. La educación de las clases guerreras se asienta en los poetas, principalmente en Homero y en los Siete Sabios de Grecia, que fueron, con seguridad, Tales de Mileto, Biantes de Priene, Pítaco de Mitilene y Solón de Atenas. Platón, en su diálogo Protágoras, añade a Cleóbulo de Lindos, Periandro de Corinto y Quilón de Esparta. A todos ellos se 20 les atribuían agudezas y sentencias morales tales como “conócete a ti mismo”, “de nada en demasía”, “es difícil ser bueno” y otras muchas, que pertenecen a la sabiduría práctica popular, pero que preludian la verdadera indagación sobre la conducta del ser humano. Podemos fijar a la poesía homérica como la incitadora a la investigación por la naturaleza de lo humano y, por tanto, del 25 mundo. En esos poemas aparece una reflexión ética que elaborará en toda Grecia aquellos conceptos fundamentales que habrían de servir a los filósofos para la reflexión sobre el mundo. El concepto de una ley que da unidad al mundo humano se encuentra por primera vez en Homero. La Odisea está totalmente dominada por la fe en una ley de justicia, de la cual los dioses son 30 custodios y garantes, ley que determina en los acontecimientos humanos un orden providencial, gracias al cual el justo triunfa y el injusto es castigado4. En Hesíodo, esta ley se personifica en Diké, hija de Zeus, que vela para que sea castigado quien comete 35 injusticias. La infracción a esta ley aparece en el mismo Hesíodo, en su Obras y días, como arrogancia (hybris) debida al desenfreno de las pasiones y en general a fuerzas irracionales. Solón afirma que la ley de justicia es también norma de mesura, y expresa en 40 4 En la imagen, el juicio de Orestes (arrodillado) entre Apolo (derecha) y Atenea (izquierda). Arriba, con serpientes en la cabeza se distingue una de las erinias, personificaciones femeninas de la venganza que perseguían a los culpables de ciertos crímenes. Según Hesíodo, las Erinias son hijas de la sangre derramada por el miembro de Urano sobre Gea cuando su hijo Crono lo castró.


un fragmento famoso la convicción moral más arraigada en los griegos: “La cosa más difícil de todas es alcanzar la invisible medida de la sabiduría, la única que encierra en sí los límites de todas las cosas”. Con Esquilo se justifica la unidad de la ley inmanente en los aparentemente desordenados y mudables acontecimientos de la vida humana. Más tarde, la especulación de los primeros 5 físicos no va a hacer sino buscar en el mundo de la naturaleza aquella misma normativa que los poetas habían rastreado en el mundo de los hombres.

1.1. Las causas del nacimiento de la filosofía El pensamiento filosófico no surgió tan abruptamente como se supuso durante 10 mucho tiempo, y en él están presentes elementos tanto de la religión griega como de otras culturas orientales. Pero en cualquier caso, en Grecia se desarrolló una forma de pensamiento que a la larga difirió en gran medida de las precedentes. Comúnmente se considera que las condiciones que influyeron en ese cambio fueron las siguientes5: 15

i. La filosofía no se desarrolló en los reinos de la Grecia continental sino en las colonias. Concretamente, surgió en las colonias de Asia Menor (lo que muestra la importancia de la influencia del pensamiento oriental en su nacimiento) y de éstas se exportó a las colonias de la Magna Grecia, en el sur de Italia. Sólo a partir del siglo V a.C. se 20 introduciría en la Grecia continental, especialmente en Atenas. El proceso de colonización fue por tanto una de las causas de la aparición de la filosofía. Existían ciudades griegas en Jonia (Asia Menor) desde época legendaria (alrededor del siglo XIII a.C.) pero en el siglo VIII a.C. la colonización creció espectacularmente, empezando a ocuparse en 25 ese momento la Magna Grecia (sur de Italia y Sicilia). La emigración se producía por razones económicas, a causa de que la propiedad de la tierra estaba concentrada en manos de la aristocracia. En un principio, las colonias tenían los mismos regímenes políticos que las polis que las habían fundado, pero poco a poco la presión social (que también 30 existía en Grecia) hizo que fueran modificándose las formas políticas (en la mayoría de los casos hacia tiranías populistas, es decir,

5 Los cuatro puntos i, ii, iii e iv han sido tomados tal cual de los apuntes que mi colega de profesión Juan Gonzalo usa en sus clases. Tengo que acordarme de decírselo e invitarlo a un zumito.


antiaristocráticas, que son modelos previos a la democracia). Estos experimentos políticos contribuían a la generación de un nuevo pensamiento, enfrentado a la tradición, que finalmente cuajaría en la filosofía.

ii. La colonización, el desarrollo del comercio que generó una clase 5 burguesa adinerada y los cambios en las estrategias militares (ahora basadas en los hoplitas, es decir, en la infantería, y no en la caballería, que estaba exclusivamente formada por los aristócratas, los únicos que podían tener caballos) hizo que la aristocracia tradicional, terrateniente y guerrera perdiera tanto el poder político como el 10 económico. Este cambio social tuvo dos efectos que influyeron directamente en el desarrollo de la filosofía. En primer lugar, motivó revueltas populares que exigían participación política, la condonación de las deudas (contraídas por los campesinos con los dueños de la tierra, los aristócratas) y la creación de una legislación escrita (hasta 15 entonces, los aristócratas administraban justicia sobre leyes consuetudinarias, no escritas, y podían por tanto interpretarlas y aplicarlas a su gusto). En casi todas las ciudades se encargó la redacción de esas leyes a algún sabio (uno de ellos fue Pitágoras, que legisló para Crotona. A Heráclito le fue propuesto por los habitantes de 20 Éfeso, pero él se negó). Todos estos cambios suponían un aumento de la discusión política y una mayor publicidad de la misma, lo cual provocaría el desarrollo de un pensamiento más racionalista como la filosofía. Por otra parte, la pérdida del poder por parte de la aristocracia supuso también la caída de su ideal ético. La areté (virtud) 25 aristocrática consistía en el pleno desarrollo de capacidades innatas (la aristocracia lo era por linaje), de carácter marcadamente varonil, entre las que destacaban la fuerza, el éxito militar y la fama (el prototipo de virtud aristocrática es Aquiles, que prefirió morir joven y alcanzar fama eterna a tener una larga vida tranquila). La nueva sociedad burguesa, 30 en la que se pertenece a la clase alta por riqueza o por habilidad política para manejar a la asamblea, pero no por linaje, ya no comparte esos valores. Ahora habrá que redefinir la areté, y en esa definición va a jugar un papel importante el concepto de Justicia que procede de Hesíodo. La búsqueda de un principio rector del universo no es sino la 35 búsqueda de un criterio que permita poner orden en la nueva realidad social. De ello se van a ocupar Pitágoras, Heráclito, Empédocles, Sócrates y, sobre todo, Platón.

iii. A menudo se ha destacado la poca estructuración de la religión griega como un factor que contribuyó al desarrollo de la filosofía. En efecto, 40 la religión griega no tenía una casta sacerdotal organizada (los sacerdotes estaban vinculados a templos concretos y no existía ninguna organización que los coordinara) ni tampoco un corpus de creencias firmemente establecido. Los únicos libros religiosos comunes


a los griegos eran los de Homero y Hesíodo. En realidad estos libros eran ya un producto de la crisis religiosa y contenían, como hemos visto, un cierto grado de racionalización. Antes de Homero, no existía una mitología organizada, sino que cada ciudad tenía sus propios dioses. La nueva religión, que Homero representa, organizó esos 5 dioses en un panteón; pero, al tiempo que dotó a los griegos de mayor identidad cultural, comenzó a destruir la religión tradicional. La filosofía surgirá como una forma de pensamiento que ataca a la religión homérica, pero en realidad no hace sino profundizar en la misma línea que Homero había comenzado. Por otra parte hay que 10 destacar que muchos otros pueblos tenían religiones con características parecidas (todos los pueblos celtas y buena parte de los pueblos de oriente medio) y no desarrollaron una filosofía. Aunque, por otra parte, en culturas como la egipcia o la persa, donde se dieron las condiciones sociales y científicas para el desarrollo de la filosofía, 15 ésta no se produjo porque el pensamiento religioso oficial, en estos casos muy ligado al Estado, logró eliminar las opiniones discordantes. Podemos pues decir que la debilidad de la religión griega era una condición necesaria, pero no suficiente, para provocar el nacimiento de la filosofía. 20

iv. Finalmente, hay que tener presente que el proceso de racionalización propio de la filosofía estuvo muy influido por la asimilación de los conocimientos protocientíficos procedentes de la cultura mesopotámica y egipcia, principalmente. No hay que olvidar que el conocimiento científico (no en el sentido moderno de ciencia, pero sí 25 al menos en el sentido de conocimiento técnico) es anterior cronológicamente al pensamiento filosófico. Otras sociedades, más avanzadas tecnológicamente que los griegos, no produjeron filosofía, con lo cual podemos asegurar que no era suficiente el conocimiento técnico para generar un pensamiento crítico del tipo del filosófico. 30 Pero también podemos asegurar que dicho conocimiento, al cambiar a otro contexto social, tuvo un papel muy importante en el desarrollo de la filosofía.

2. Los presocráticos Si el surgimiento de la filosofía tuvo su cuna en Jonia, Mileto lo fue de la 35 filosofía jonia. Como veremos en las siguientes páginas, se suele identificar a los filósofos milesios con el elemento con el que señalaron como arjé, pues cada uno de ellos trató de averiguar cuál podía ser el origen material y causal de la physis. Sin embargo, lo que de verdad marca el pensamiento de estos primeros pensadores es el haber sido impresionados profundamente por el 40 hecho del cambio, del nacer y del crecer, de la descomposición y la muerte. El


intento de solución del problema del devenir va a marcar este periodo histórico.

A pesar de todos los cambios y transiciones que vemos continuamente a nuestro alrededor en la naturaleza, los milesios supusieron la necesidad de que haya algo que permanece y que hace que podamos conocer dicha naturaleza. 5 ¿Por qué? Porque el cambio es el paso de alguna cosa a alguna otra cosa. Ha de haber algo primordial, algo que persista, que vaya tomando varias formas y que soporte este proceso del cambio. La filosofía o cosmología jonia es, pues, principalmente, un intento de aclarar qué es ese elemento primitivo o arjé de todas las cosas. Es esta noción de la unidad que es común a todo cambio lo 10 que constituye el punto primordial de la filosofía jonia.

“Physis” se suele traducir como “naturaleza”, pero es una traducción que no abarca el sentido original de la 15 palabra. La expresión “physis” viene de la raíz indoeuropea bhu, que tiene el significado de crecer, surgir, brotar, producir, engendrar llegar a ser: physis es pues aquello que aparece y, por lo tanto, en último término, la naturaleza entera, el cosmos, el orden total del universo. Pero al concebir la physis como algo dinámico, que surge, lleva 20 también implícito en su sentido aquello de donde surge, de ahí que otro sentido de physis (que no se da separado del primero) sea aquello que las cosas realmente son, es decir, frente a los cambios y a las apariencias, aquello que realmente determina a una cosa como tal y que, por lo tanto, permanece a través de los cambios. A este segundo sentido de physis se le conoce como 25 arjé. El arjé es aquello que aparece, el principio de donde nace lo que nace. Es el origen de lo que hay, de lo que tenemos; y, por lo tanto, de la physis entendida como totalidad. A medida que se impone la noción de physis como la noción rectora, conocer se convierte en dar cuenta de lo que hay remitiéndolo a su naturaleza más íntima, a su arjé. 30

Para llegar a concebir uno de los elementos como el último de todo lo existente es preciso ir más allá de las apariencias sensibles. Y aquellos pensadores no llegaron a sus conclusiones mediante una aproximación científica, experimental, sino valiéndose de la razón especulativa: la unidad que afirmaron era, sin duda, una unidad material, pero una unidad puesta por 35 el pensamiento. Además, era abstracta –es decir, abstraída, sacada de los datos de las apariencias sensibles– aunque fuese materialista. Sin embargo, también podemos afirmar que entre los jonios no se llegó a distinguir aún entre ciencia y filosofía. Los primeros pensadores jonios se dedicaron a toda clase de observaciones científicas a la vez que trataban de determinar ese 40 elemento primordial de la physis o trazaban mapas para ayudar a la navegación.


Veamos quiénes fueron estos primeros filósofos científicos, agrupados en varias escuelas separadas tanto conceptual como temporal y geográficamente.

2.1. Los físicos de la escuela milesia Estos físicos fueron Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Su pensamiento se va a caracterizar por tratar de explicar la naturaleza en términos de entidades 5 metodológicamente observables prescindiendo de elementos tales como la voluntad de dioses antropomórficos u otros seres de carácter mágico. A ellos se les puede atribuir el paso del mito al logos.

2.1.1. Tales de Mileto Nacido en Mileto alrededor del 624 a.C. y fallecido en Mileto sobre el 546 a.C., 10 de Tales se dice que predijo el eclipse de sol que según Herodoto, en su libro primero de Historia, se produjo al final de la guerra entre los lidios y los medos, visible en Asia Menor el 28 de mayo de 585 a.C. En realidad, prácticamente todo lo que sabemos sobre Tales se lo debemos a Diógenes Laercio, autor de Vidas de los filósofos ilustres, y a Aristóteles. De Tales cuenta Diógenes Laercio 15 la anécdota, que otros atribuyen a Sócrates, de haberse caído a un pozo por haber ido caminando mientras miraba las estrellas. También cuenta Plutarco que, en un viaje a Egipto, visitó las pirámides de Guiza y quiso saber su altura, problema que resolvió con el teorema que habéis estudiado mil veces en cursos anteriores. 20

Tales declaró que el elemento primario de todas las cosas, el arjé, es el agua. De esta manera, planteó por primera vez la cuestión de la unidad en la multiplicidad. Supone Aristóteles que Tales pudo haber llegado a dicha conclusión por medio de la observación, “llegando a [dicho] concepto quizás al ver que todas las cosas se nutren de lo húmedo, y que el calor mismo se genera 25 a partir de la humedad y por ella se conserva (y que aquello a partir de lo cual vienen las cosas al ser el principio de todas ellas). De este hecho sacó su noción, así como del hecho de que las simientes de todas las cosas tienen una naturaleza húmeda, y el agua es el origen de la naturaleza de las cosas

húmedas”.6 30

Sea como fuere, el punto realmente importante de la doctrina de Tales es que él concebía todo lo existente en la physis como formas cambiantes de un elemento primario y último: todo está compuesto por un único elemento. De esta 35

manera, al aferrarse a la idea de la unidad, intenta explicar las diferencias que percibimos al observar el mundo.

2.1.2. Anaximandro Teofrasto, en De Anima, lo describe como “discípulo y compañero” de Tales. Al igual que éste, se ocupó en cuestiones de ciencias prácticas y participó en la 40 6 Metafísica, 983 b 22.


vida política, llegando incluso a conducir una expedición colonizadora. Vivió entre los años 610 a.C. y 547 a.C.

Anaximandro siguió la senda de Tales y vio la necesidad de ese elemento primordial y básico de todas las cosas. Pero decidió que dicho elemento no podía ser ninguna clase particular de materia. El porqué de esto se debe a que 5 Anaximandro consideraba que la diversidad sólo podía ser explicado mediante lo que poéticamente se establece como la ley que justicia e injusticia de unos elementos sobre otros: el elemento cálido comete una injusticia en verano y el elemento frío en invierno. Y dichos elementos determinados reparan su injusticia cuando son reabsorbidos en el seno de lo Indeterminado-‐sin-‐límites. 10

Este Indeterminado-‐sin-‐límites es señalado por Anaximandro como la causa material.7 El arjé para Anaximandro es el ápeiron, la sustancia sin límites y eterna.

Hay una pluralidad innumerable de mundos existentes. Y, en cada uno, la tierra y el cielo se diferencian por medio de un movimiento arremolinado 15 eterno que separa a unas cosas de otras. Esto explicaría que la tierra y el agua, elementos pesados, permanezcan en el centro, mientras que el fuego y el aire tienden hacia arriba.

Para Anaximandro, la vida salió del mar. Y explica toda la diversidad de formas de vida existentes por su progresiva adaptación al medio ambiente. En este 20 movimiento adaptativo incluye al ser humano, que descendería de otras especies de animales.

2.1.3. Anaxímenes De Anaxímenes, 590 a.C. a 524 a.C., es del único milesio del que se conservan fragmentos de sus escritos, siendo el más significativo el siguiente: “Al igual 25 que nuestra alma, que es aire, nos gobierna, igualmente el soplo y el aire envuelven el todo”. Anaxímenes dice que el arjé es el aire, posiblemente porque le parece que reúne las características del arjé de Tales y del de Anaximandro (al igual que el agua, es indispensable para la 30 vida y es observable; y, como el ápeiron, es ilimitado). Las cosas surgen del aire por condensación y rarefacción. Del aire por rarefacción surge 35 el fuego; por condensación, las nubes; de las nubes, el agua; del agua, la tierra y de la tierra la piedra.

7 Según Teofrasto, Anaximandro es el primero en usar el concepto de causa material.

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Como ocurre con los otros dos autores jonios, lo importante de su doctrina es el intento de basar lo cualitativo en lo cuantitativo.

2.2. La escuela pitagórica Sobre Pitágoras pocas cosas ciertas se conocen, salvo que nació en Samos, probablemente en el 571-‐70 a.C., que fue a Italia en el 532-‐31 a.C. y murió en 5 el 497-‐96 a.C. Se dice que fue discípulo de Ferécides de Siro y de Anaximandro y que viajó por Egipto y por los países de Oriente. Lo que hay de cierto es que de Samos emigró a la Magna Grecia y se domicilió en Crotona, en donde fundó una escuela que fue también asociación religiosa y política. La leyenda representa a Pitágoras como profeta y obrador de milagros; su doctrina le 10 habría sido transmitida directamente por su dios protector, Apolo, por boca de la sacerdotisa de Delfos, Temistoclea. Es muy probable que el mismo Pitágoras no escribiera nada; y, en realidad, sólo una doctrina se le puede atribuir con absoluta certidumbre: la de la supervivencia del alma después de la muerte y

su transmigración a otros 15 cuerpos. Según esta doctrina, que Platón se apropió para su Gorgias, el cuerpo es una cárcel para el alma, a la que la divinidad ha encerrado ahí como castigo. 20 Mientras el alma se encuentra en el cuerpo, tiene necesidad del mismo, pues sólo por medio de éste puede sentir; pero cuando está fuera de él, vive una vida 25

incorpórea en un mundo superior. El alma vuelve a esa vida si se purifica durante la vida corpórea; en caso contrario, vuelve después de la muerte a la cadena de transmigraciones.

La escuela de Pitágoras fue una asociación religiosa y política, además de filosófica. Parece que la admisión en la sociedad estuvo subordinada a pruebas 30 rigurosas y a la observancia de un silencio de varios años. Era necesario abstenerse de varios alimentos, carne y habas, y observar el celibato. Además, en los grados más altos, los pitagóricos vivían en completa comunidad de bienes. Pero hay poco fundamento histórico para estas noticias. Muy probablemente el pitagorismo era una de tantas sectas que celebraban 35 misterios a cuyos iniciados se imponía una cierta disciplina y ciertas reglas de abstinencia. El carácter político de la secta determinó su ruina. Contra el gobierno aristocrático, tradicional en las ciudades griegas de la Italia meridional, al cual prestaban su apoyo los pitagóricos, se produjo un movimiento democrático que provocó revoluciones y tumultos. Los pitagóricos 40 fueron objeto de persecución: las sedes de su escuela fueron incendiadas y ellos mismos fueron muertos o desterrados. Es probable que ésta fuera la causa que llevó al mismo Pitágoras a dejar Crotona para irse a Metaponto.

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Después de la dispersión de las comunidades itálicas se tiene noticia de filósofos pitagóricos fuera de la Magna Grecia. El primero es Filolao, contemporáneo de Sócrates y Demócrito de Abdera, que vivió en Tebas en los últimos decenios del siglo V a.C. En el mismo período sitúa Platón a Timeo de Locris, de quien no estamos seguros siquiera de que sea un personaje 5 histórico. En la segunda mitad del siglo IV, el pitagorismo alcanzó nueva importancia política, gracias a Arquitas, señor de Tarento, de quien fue huésped Platón durante su viaje por la Magna Grecia. Después de Arquitas, la filosofía pitagórica parece haberse extinguido, incluso en Italia. Se adscribe al pitagorismo, aunque no haya sido (como algunos dicen) discípulo de Pitágoras, 10 el médico de Crotona, Alcmeón, quien repite algunas de las doctrinas típicas del pitagorismo; pero es notable sobre todo por haber señalado el cerebro como órgano de la vida espiritual del hombre.

La doctrina de los pitagóricos tenía esencialmente carácter religioso. Pitágoras se presenta como el depositario de una sabiduría que la divinidad le ha 15 transmitido; a esta sabiduría sus discípulos no podían aportar ninguna modificación, antes bien debían permanecer fieles a la palabra del maestro. Estaban, además, obligados a mantener el secreto y por esto la escuela se envolvía en misterios y en símbolos que velaban ante los profanos el significado de su doctrina. 20

2.2.1. La metafísica del número La doctrina fundamental de los pitagóricos consiste en que la sustancia de las cosas es el número. Según Aristóteles, los pitagóricos, que habían sido los primeros que hicieron progresar la matemática, creyeron que los principios de la matemática eran los principios de todas las cosas; y, puesto que los 25 principios de las matemáticas son los números, les pareció ver en éstos muchas semejanzas con las cosas que son o que devienen. Aristóteles opina, por tanto, que los pitagóricos atribuyeron al número la función de causa material que los jonios atribuían a un elemento corpóreo. En realidad, si los jonios para explicar el orden del mundo recurrían a una sustancia corpórea, los 30 pitagóricos consideran este orden mismo como la sustancia del mundo. El gran descubrimiento de los pitagóricos, el descubrimiento que determina su importancia en la historia de la ciencia occidental consiste precisamente en la importancia fundamental 35 que concedieron a la medida matemática para entender el orden y la unidad del mundo. Como sustancia del mundo, el número es el modelo originario de las cosas, puesto que constituye, en su perfección ideal, el orden en ellas implícito.

El verdadero significado del mundo pitagórico se expresa mediante aquella 40 figura sagrada, la tetraktis, por la cual los pitagóricos tenían la costumbre de jurar. Los pitagóricos consideraban que el número estaba compuesto de dos elementos, lo impar y lo par, que se correspondían con lo limitado y lo

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ilimitado (que a su vez eran lo perfecto y lo imperfecto, respectivamente). La unidad no era un número más, sino la mezcla de lo par y lo impar (es un concepto más parecido al “todo” que al uno matemático). Por otra parte, identificaban el uno con el punto, el dos con la línea, el tres con la superficie y el cuatro con el volumen (son los puntos mínimos necesarios para definir cada 5 uno de esos elementos geométricos). Los cuatro primeros números constituyen por tanto una jerarquía en la que se pasa desde la abstracción de la unidad hasta la realidad del los objetos físicos. Los pitagóricos representaban esos cuatro primeros números geométricamente, formando una figura sagrada, la tetraktys, en 10 disposición triangular (de donde procede la importancia concedida por los pitagóricos al estudio de los triángulos, puesto que consideran que constituyen la estructura de la realidad).

Si el número es la sustancia de las cosas, todas las oposiciones de las cosas se reducen a oposiciones entre números. Ahora bien, la oposición fundamental 15 de las cosas respecto al orden mensurable que constituye su sustancia es la de límite e ilimitado: el límite, que hace posible la medida, y lo ilimitado, que la excluye. A esta oposición corresponde la oposición fundamental de los números pares e impares: los impares corresponden al límite; los pares, a lo ilimitado. Y, en efecto, en el número impar la unidad dispar constituye el límite 20 del proceso de numeración, mientras que en el número par este límite falta y el proceso permanece, por tanto, inconcluso. La unidad es, pues par-‐impar, porque su añadidura hace pares a los impares e impares a los pares. A la oposición de los impares y de los pares corresponden otras nueve oposiciones fundamentales, de las cuales resulta la siguiente lista: 1) límite, ilimitado; 2) 25 impar, par; 3) unidad, multiplicidad; 4) derecha, izquierda; 5) macho, hembra; 6) quietud, movimiento; 7) recta, curva; 8) luz, tinieblas; 9) bien, mal; 10) cuadrado, rectángulo. El límite, esto es, el orden, es la perfección; por eso todo cuanto se encuentra en la misma parte en la serie de los opuestos es bien y todo lo que se encuentra en la otra parte es mal. 30

2.2.2. Cosmología y antropología Con mayor o menor conformidad con la doctrina metafísica del número, los pitagóricos desarrollaron una doctrina cosmológica y antropológica de la cual sólo conocemos escasos elementos. Filolao afirmó el principio de que la diversidad de los elementos corpóreos: agua, aire, fuego, tierra y éter, 35 dependen de la diversidad de la forma geométrica de las partículas más menudas que los componen. Esta doctrina, que en él se encuentra apenas esbozada, se precisa en el Timeo de Platón, quien atribuyó a cada elemento la constitución de un determinado sólido geométrico . Acerca de la formación del mundo, los pitagóricos pensaban que en el corazón del universo hay un fuego 40 central, que llaman “madre de los dioses” porque de él proviene la formación de los cuerpos celestes; o también Hestia, el hogar o altar del universo, la ciudadela o el trono de Zeus, porque es el centro del que emana la fuerza que conserva al mundo. Aunque se puede pensar que es una teoría heliocéntrica,

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en realidad los pitagóricos consideraban al Sol como un planeta más cuya función sería la de recoger la luz y el calor de ese fuego central y proyectarlos sobre el resto del Universo. Cada planeta, así como las estrellas en conjunto, irían engarzados en esferas transparentes que girarían unas sobre otras y cuyo movimiento produciría una serie de tonos musicales que forman en su 5 conjunto una octava y que los humanos no oiríamos o bien por estar habituados a ella desde el nacimiento o bien por no tener unos oídos adecuados para oírla.

En cuanto al alma humana, como cualquier otra cosa, también es armonía: la armonía entre los elementos contrarios que componen el cuerpo. A esta 10 doctrina, expuesta por Simias, discípulo de Filolao, en el Fedón platónico, el mismo Platón objeta que, como armonía, el alma no podría ser inmortal, porque dependería de los elementos corpóreos, que se disuelven con la muerte. Y esta objeción pareció tan seria que se ha negado que la doctrina del alma-‐armonía se entendiera por los pitagóricos en el sentido explicado por 15 Platón y se la ha llevado, por el contrario, a la interpretación de Claudiano Mamerto, según la cual la armonía sería más bien la conveniencia, esto es, el vínculo que une el alma y el cuerpo. En realidad, si se mantiene firmemente el principio pitagórico de que la armonía es número y el número es sustancia, la objeción platónica pierde valor: es la armonía lo que determina y condiciona la 20 mezcla de los elementos corpóreos, sin ser ésta condición de aquélla.

2.2.3. Influencias del pitagorismo en pensadores posteriores Muchas de las creencias religiosas de los pitagóricos, así como muchas de las características de sus comunidades políticas, influirán en otros pensadores, especialmente en Platón. Las principales son las siguientes: 25

• Creían en la inmortalidad del alma, para la que el cuerpo era sólo una cárcel, y en la metempsicosis o reencarnación. Esta doctrina probablemente provenga del orfismo y tenga, si es cierta la leyenda del viaje de Pitágoras a la India, influencias del hinduismo.

• Creían que la realidad se componía de un principio limitado y otro 30 ilimitado que al tiempo tenían connotaciones éticas, quizás por influencias del zoroastrismo8 persa, siendo limitado igual a perfecto y bueno e ilimitado igual a imperfecto y malo. Esta concepción puede considerarse la base del posterior dualismo materia-‐espíritu.

• En su escuela se pregonaba que el más profundo nivel de la realidad es 35 de naturaleza matemática. Creían que la filosofía, esto es, la comprensión matemática de la realidad, puede ser utilizada para la purificación espiritual, que el alma puede elevarse para unirse con lo divino y que ciertos símbolos tienen significado místico.

8 El zoroastrismo es una religión basada en las enseñanzas de Zoroastro, también llamado Zaratustra. En ella, Ahura Mazda es el creador increado de todo lo existente. El Universo tiene una ley eterna, Daena, que es el orden correcto de todo cuanto hay y que debería ser seguido por toda la humanidad.

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• En su comunidad religiosa, todos los miembros, hombres, mujeres y niños, tenían la propiedad en común. Mantenían una disciplina y ascesis rigurosa (eran vegetarianos y seguían varias prohibiciones alimentarias). Su sistema de educación se basaba en la gimnasia, las matemáticas y la música. Estos mismos rasgos los encontraremos en la 5 polis ideal de Platón.

3. Ser y logos: los arjés inmateriales Agotada de alguna manera la opción de hallar un arjé de carácter material para las capacidades observacionales y experimentales de la época, surgen dos pensadores de la máxima importancia alrededor del 500 a.C.: Heráclito de 10 Éfeso y Parménides de Elea, que coinciden en posturlar arjés conceptuales de carácter inteligible. De ambos se puede decir que ya no son pensadores “físicos” sino “metafísicos”, puesto que su arjé no es material ni siquiera en la forma en que lo es el número pitagórico. El curso pasado ya vimos que Héraclito y Parménides tenían concepciones diametralmente opuestas sobre la 15 realidad9. Sin embargo, hay ciertas coincidencias en los planteamientos de ambos.

En primer lugar, ambos señalan la problemática de los sentidos a la hora de adquirir conocimiento: Heráclito, porque nos hacen creer en la permanencia de los objetos; Parménides, porque nos hacen creer en el cambio. En 20 consecuencia, ambos son claramente racionalistas puesto que creen que la verdadera realidad no puede alcanzarse por medio de los datos de los sentidos sino por la razón o con la intervención de la misma.

Ambos piensan que la realidad es fundamentalmente logos y no puede accederse a ella por medio de los sentidos de forma inmediata. Ambos niegan 25 la multiplicidad y reducen toda la realidad a un solo principio. Aclararemos estos asuntos al ver a cada autor más de cerca.

3.1. Heráclito de Éfeso Heráclito vivió en la ciudad Jonia de Éfeso, habiendo nacido entre el 535 a.C. y el 544 a.C., y fallecido en el 484 a.C. aproximadamente. De familia de noble 30 cuna aristócrata, no pocas veces sus escritos dejan ver un claro sentimiento misántropo y un claro desprecio por la demagogia. También aprovecha muchos de 35 sus escritos para atacar a Homero, Hesíodo y Pitágoras, entre otros, a los que acusa de que su aparente sabiduría no es más que erudición vacía y charlatanería. 40

9 Podéis encontrar tal asunto en el Tema 5.

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Fue conocido como “el oscuro” debido a su afición a expresarse por medio de sentencias enigmáticas al estilo de los oráculos tradicionales griegos. Se cree que escribió un libro, titulado Sobre la naturaleza10, y lo depositó en el templo de Artemio en Éfeso. De él sólo conservamos unos cien fragmentos que parecen sentencias aisladas, por lo que algunos historiadores creen que se 5 trataba de un libro de aforismos.

Heráclito parte de la distinción entre apariencia, al que acceden los sentidos, y realidad, a la que se accede por medio de la razón (logos). Los sentidos nos hacen creer que existen seres fijos y estables, pero en realidad esos seres están en perpetuo cambio. Heráclito defiende el cambio permanente, pero es 10 no implica que no exista la identidad o que todo sea relativo. Dijo que “aguas distintas fluyen sobre los que entran en los mismos ríos”, lo cual evidencia que consideraba que existe una identidad que se produce gracias al cambio y no contra él, algo muy distinto a la negación de permanencia que parece desprenderse del modo en que Platón citó esta frase en uno de sus diálogos: 15 “no te podrás sumergir dos veces en el mismo río”.

El cambio está regido por una ley, a la que denomina “logos”. La ley que rige al universo es la “lucha de contrarios” que se funden en una sola cosa. Esto significa que la realidad tiene una estructura contradictoria. Todas las cosas surgen de la contradicción y la discordia. Pero la contradicción engendra 20 armonía: “lo contrario llega a concordar, y de las discordias surge la más hermosa armonía”. La armonía que caracteriza al universo no es una armonía estática sino dinámica: un “equilibrio dinámico de tensiones entre contrarios”, una armonía tensa, como en el arco o la lira. Por tanto, los cambios, el devenir, no suceden de modo caótico o irracional sino de acuerdo con ciertas leyes y 25 principios. A todos los cambios del universo subyace un mismo y único principio que los explica, una ley única: el Logos. Este Logos es el verdadero arjé de Heráclito, ya que es el que constituye la realidad. Nótese que este arjé no consiste en una sustancia material sino en una relación que, como tal, no puede identificarse con ninguna de las dos partes que relaciona. Es, como ya 30 hemos dicho, un arjé meramente inteligible.

El Logos no es sólo la ley que rige toda la naturaleza sino que al tiempo es la ley que rige a la sociedad humana, por lo que tiene también consecuencias éticas. El ser humano debe conocer ese Logos y adecuarse a él. Y ese Logos es cognoscible porque al tiempo que ley universal es también la razón de la que 35 está dotado el ser humano. Esa razón es común a todos, no dependiendo de opiniones. De este modo, se identifican realidad y pensamiento. Tanto la mente humana como la realidad están regidos por la misma ley: el Logos.

Heráclito postuló un arjé aparentemente material, el fuego, estableciendo que todas las cosas surgen del fuego y vuelven a él en una especie de conflagración 40 universal para luego volver a renacer. Heráclito usa aquí la idea de “ciclo 10 Ya veremos que el libro de Parménides lleva el mismo título.

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cósmico” que ya fue sugerida por Anaximandro, una versión más del mito griego del eterno retorno. Hemos dicho que su arjé es aparentemente material porque lo más probables es que usara el fuego como una metáfora de un principio activo, inteligente y en continuo movimiento. También dice Heráclito que el alma humana es de naturaleza ígnea y se encuentra en permanente 5 contradicción. La misión del alma es conocer el Logos universal que porta en sí misma. El camino del conocimiento, distanciarse del “sueño” de los sentidos para atender a la razón, al Logos, es también un camino de salvación. Este misma idea la encontraremos más tarde en Platón, en Aristóteles y en los estoicos. 10

3.2. Parménides de Elea Parménides, que nació en el 540 a.C. y murió el 470 a.C., fue primero pitagórico antes de salir de ese grupo y fundar una doctrina completamente opuesta a ella. Oriundo y legislador de la ciudad de Elea, escribió una sola obra en dos partes, Sobre la naturaleza, que se conserva parcialmente. 15

En la primera parte, Parménides defiende que toda investigación ha de partir de la separación de “lo que es” y “lo que no es”; es decir, de la imposibilidad de que lo que es deje de ser y de la imposibilidad de que lo que no es comience a ser. El poema comienza con un proemio de carácter alegórico en el que una diosa desea revelarle cuál es la Verdad (así, con mayúsculas y a lo loco)[poner 20 esto en selectividad es equivalente a un suicido, aviso]. Según la diosa, hay tres posibles supuestos a partir de los que investigar sobre el conocimiento y el mundo:

• Que lo que es, es y no es posible que no sea. Ésta es, según la diosa, la vía de la verdad y la que va a seguir Parménides. 25

• Que lo que no es, no es y no es posible que sea. Esta vía también es verdadera pero, por ser negativa, es intransitable ya que no podemos imaginar ni expresar la no existencia.

• La tercera vía mezcla el ser y el no ser; es decir, cree que lo que es pude llegar a no ser y lo que no es puede llegar a ser. Según la diosa, 30 éste es el camino de la opinión, de la apariencia, que lleva al error.

Toda la doctrina de Parménides va a partir de la idea de que el ser es y no puede no ser. Esto implica que no puede haber un tiempo en que el ser no haya existido; y, también, que no puede haber un tiempo en que no vaya a existir. Por tanto, Parménides puede afirmar que el ser es inmutable e inmóvil. 35

Sin embargo, parece absurdo decir que lo que existe es absolutamente inmutable. ¿Por qué entonces Parménides se muestra tan atrevido? Parménides es tajante en su respuesta: porque no se puede contradecir una verdad lógica como la de “el ser es” –o, si lo preferís, “lo que es, es”–, dado que hacerlo sería aceptar que pueda ser cierta una cosa y su contraria. Dicho de 40

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otra manera, sería negar el principio de no contradicción.11 A día de hoy vemos de manera obvia que dicho principio sólo es aplicable a elementos de ciencias formales y no al objeto de las ciencias empíricas: el mundo. Sin embargo, en la época de Parménides aún no se 5 había hecho esa distinción entre ambos tipos de ciencias, de ahí que Parménides no pudiera ver el fallo de su planteamiento y no tuviera más remedio que enfrentarse a una grave 10 dicotomía: o negar la validez de la lógica y, por tanto, toda posibilidad de conocimiento seguro, o negar la realidad del movimiento. Parménides optará por lo último: el movimiento y el cambio son por tanto aparentes.

De esta manera es como Parménides postula un arjé único y eterno: el Ser, del cual no se deriva la realidad conocida por nosotros –que es sólo aparente– sino 15 que constituye él solo toda la realidad. De la premisa inicial, “lo que es, es; y lo que no puede ser, no es”, Parménides va a deducir todas las características del Ser:

• Es eterno, ingénito e imperecedero. El Ser no puede provenir de la nada, del no-‐Ser, ni disolverse en ella, porque en cualquiera de los dos 20 casos habría un momento en que el Ser sería no-‐Ser. No puede por tanto ni nacer ni desaparecer, ni tener principio ni fin.

• Es uno y continuo. Si hubiese dos Seres, uno de ellos “no sería” el otro, con lo que tendríamos la contradicción de que el Ser sería no-‐Ser. Por tanto, sólo puede haber un único Ser. Por la misma razón, tiene que 25 ser continuo: no puede tener partes ni estar dividido, pues podría darse el absurdo lógico de que una parte del Ser “no sería” la otra.

• Es inmóvil e inmutable. Si el Ser cambiase, sería en un momento lo que no era en otro, lo que llevaría a que habría un momento en que el Ser no sería. 30

• Es limitado. El Ser se encuentra encerrado en un límite. Esto se ha interpretado como que está determinado o como que es finito espacialmente.

• Es perfecto. No puede tener deficiencias ni carencias, pues implicaría tener el no-‐Ser dentro del Ser, que de nuevo es un absurdo lógico. 35 Además, en la cultura griega lo perfecto se identifica con lo limitado y determinado, por lo que esta característica de perfección se derivaría directamente del anterior punto.

• Es pensamiento. Al igual que el no-‐Ser, la nada, no puede imaginarse ni pensarse, el Ser llena necesariamente el pensamiento. De esta manera, 40 Parménides, al igual que hemos visto hacer a Heráclito, identifica su arjé con pensamiento o logos. Su arjé no es, por tanto, material.

11 El curso pasado lo vimos en lógica formal con la notación α∧¬α.

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Parménides produce un racionalismo radical, de gran influencia en la filosofía posterior, por el cual sólo es real aquello que es inteligible e inmutable. Su doctrina establece de manera férrea que los distintos objetos que conocemos y que vemos moverse, surgir y desaparecer, no son sino apariencias. La auténtica realidad no cambia jamás, es compacta, idéntica en todas sus partes. 5 Parménides inaugura así el camino que mayoritariamente transitará la metafísica occidental, racionalista y basada en la permanencia, que continuarán Platón y Aristóteles. Su concepto de Ser es antecedente directo de conceptos clásicos de la metafísica como idea, forma, esencia y sustancia.

3.2.1. Las aporías de Zenón 10 Zenón de Elea fue discípulo directo de Parménides. De su vida apenas conocemos lo que de él contaron Diógenes Laercio y Platón. En cuanto a su obra, es conocido principalmente por las paradojas o aporías12 con las que intenta demostrar que las tesis de Parménides sobre el movimiento son ciertas. Todas estas aporías de Zenón son fácilmente resolubles y superables 15 usando matemáticas actuales, pero en su época fueron un argumento de peso a favor de las tesis de Parménides.

Valga como ejemplo13 la paradoja de la dicotomía: alguien está a diez metros de un árbol y arroja una piedra tratando de dar en el tronco del 20 mismo. Cuando la piedra ha recorrido los primeros cinco metros, deberá recorrer primero la mitad de esa distancia para acercarse más aún al árbol. Pero antes deberá recorrer la mitad de la mitad de los cinco metros. Y antes, la mitad de la mitad 25 de la mitad. Y así sucesivamente. La apuesta de Zenón es que, para cada

12 Se dice de “aporía” el razonamiento que lleva a contradicciones o paradojas de carácter irresoluble. 13 Aquí os pongo los demás argumentos de Zenón formulados contra el movimiento. El primero es el de la dicotomía: para ir de A a B, un móvil tiene que efectuar primero la mitad del trayecto A-‐B; y antes aún, la mitad de esta mitad y así sucesivamente hasta el infinito; de tal manera que nunca llegará a B. El segundo argumento es el de Aquiles: Aquiles, corriendo veloz, nunca alcanzará a la lenta tortuga, pues la tortuga tiene un paso de ventaja. En efecto, antes de alcanzarla, Aquiles deberá alcanzar el punto de donde ha partido la tortuga de modo que ésta siempre tendrá ventaja. El cuarto argumento es el del estadio: dos masas iguales, dotadas de velocidades iguales, deben recorrer espacios iguales en tiempos iguales. Pero si dos masas se mueven una contra otra desde las extremidades opuestas del estadio, cada una de ellas emplea en recorrer la longitud de la otra la mitad del tiempo que emplearía si una de ellas permaneciese quieta, de donde Zenón deducía la conclusión de que la mitad del tiempo es igual al doble. La intención de todos estos argumentos de Zenón es bastante clara: el espacio y el tiempo son la condición de la pluralidad y del cambio de las cosas, por lo que, si ellos se demuestran contradictorios, demuestran contradictorias, y por tanto irreales, la multiplicidad y el cambio. Pero estos sofismas, el tiempo y el espacio, son contradictorios si se admite su infinita divisibilidad. Por esto Zenón la admite como presupuesto tácito de sus argumentos. Aristóteles trató de refutar a Zenón negando la infinita divisibilidad, sin mucha fortuna. Siglos más tarde, a partir de Bertrand Russell, se ha exaltado a Zenón precisamente por haber admitido la posibilidad de la división hasta el infinito, que es la base del cálculo infinitesimal.

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segmento recorrido por la piedra, el móvil debería invertir un tiempo mensurable, por pequeño que sea, tiempo que sumándolo, llegaría a ser infinito, por lo que la piedra no llegaría jamás al árbol. De hecho, ni siquiera habría llegado a recorrer los primeros cinco metros si Zenón hubiera tenido razón. 5

4. El pluralismo El planteamiento de Parménides supuso un fuerte punto de inflexión entre los pensadores de la época. La doctrina eleata llevaba a la inaceptabilísima afirmación de que nada de lo conocido existía salvo una entidad única indiferenciada: el Ser, resultando totalmente irrefutable dada la fortaleza de 10 los argumentos usados por Parménides y teniendo en cuenta la lógica que se usaba en la época. A partir de ese momento, el objetivo primero de muchas doctrinas sería demostrar la existencia real del cambio y el movimiento y explicar éste de manera que fuera compatible con la afirmación básica de Parménides de que el Ser es y el no-‐Ser no es. Es decir, estas doctrinas se 15 dedicarían a salvar las apariencias y, al tiempo, salvar lo que en aquella época se entendía por razonamiento. Este siglo V a.C. estará filosóficamente marcado por la reacción a Parménides y también por la aparición de una nueva tendencia, antropocéntrica y relativista, que rechazará tanto la especulación física de los primeros filósofos como la nueva especulación metafísica de los 20 eleatas, dedicándose exclusivamente a los problemas éticos y políticos: los sofistas, en los que nos centraremos en el siguiente tema. Así pues, en la misma época conviven estos sofistas aún con filósofos presocráticos, a los que podemos llamar así porque continúan preguntándose por la physis.

Estos presocráticos, a los que podemos llamar postparmenídeos por 25 comodidad, se alejan del monismo de los primeros físicos como estrategia para poder superar el problema. Así, como no tienen más remedio que aceptar la idea de que lo que existe es un ser único eterno e inmutable, establecen que necesariamente ha de haber una pluralidad de principios últimos, lo que permitiría explicar el movimiento. Empédocles, Anaxágoras y los atomistas 30 Demócrito y Leucipo son los impulsores de esta corriente pluralista.

4.1. Anaxágoras de Clazomene Nacido en la ciudad jonia de Clazomene en el 499 a.C. (y fallecido casi setenta años más tarde), fue el primer filósofo de relevancia que desarrolló su actividad principalmente en Atenas, a donde se mudó siendo aún joven. Fue 35 preceptor y amigo de Pericles, uno de los personajes más importantes en la historia de dicha polis y de toda Grecia. La tradición presenta a Anaxágoras como un hombre de ciencia absorto en sus especulaciones y extraño a cualquier actividad práctica. Para poderse ocupar de sus investigaciones, cedió cuanto poseía a sus parientes, a quienes, cuando le preguntaron por el 40 objetivo de su vida, respondió que era vivir “para contemplar el sol, la luna y el cielo”.

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Anaxágoras, de quien aún conservamos fragmentos de su libro Sobre la naturaleza, acepta el principio de Parménides de la sustancial inmutabilidad del ser. “Nada nace ni perece, antes bien, cada cosa se compone de cosas ya existentes o se descompone en ellas. Y así deberían llamar más bien reunirse al nacer y separarse al perecer”.14 Al igual que Empédocles, admite que los 5 elementos son cualitativamente distintos unos de otros; pero a diferencia de Empédocles, sostiene que tales elementos son partículas invisibles que llama semillas. Para demostrar su argumento, dice que si nos alimentamos de pan y agua, nuestro cuerpo logrará sacar de tan pobre alimento la sangre, la carne, los pelos, los huesos, etc. Es preciso, pues, que en el alimento haya partículas 10 que engendran todas las partes de nuestro cuerpo, partículas sólo visibles para la mente.15 Tales semillas serían infinitamente divisibles e infinitamente agregables. Así pues, Anaxágoras asume también la infinita divisibilidad de la que Zenón hablaba. Consecuencia de esto es que nunca se va a poder hablar de un elemento último de carácter físico, pues siempre vamos a poder 15 dividirlo, convirtiéndose entonces en otra cosa.

Según Anaxágoras, en un principio las semillas estaban mezcladas todas entre sí sin guardar ningún orden hasta que intervino la Inteligencia, que introduje movimiento y orden en la mezcla. La Inteligencia es simple, infinita y dotada de fuerza propia; y de esta fuerza se vale para producir la separación de los 20 elementos. En cuanto al conocimiento que podemos tener de las cosas, Anaxágoras sostiene que lo que podemos captar de los cuerpos es la prevalencia de las semillas que los forman.

La importancia de Anaxágoras radica en haber afirmado un principio inteligente como causa del orden del mundo. Platón lo alaba por esto,16 así 25 como Aristóteles.17 Pero Platón se confiesa desilusionado cuando comprueba que Anaxágoras no se sirve de la mente para explicar el orden de las cosas sino que recurre a los elementos naturales, mientras que Aristóteles le achaca el utilizar la mente como un deus ex machina cuando no puede explicar algo mediante las causas naturales. 30

4.2. Demócrito de Abdera El fundador de la escuela atomista fue Leucipo alrededor del 450 a.C., pero se tienen pocas y muy confusas noticias sobre él. Tanto es así que no se sabe con certeza si nació en Mileto, en Elea o en Abdera. Sea como fuere, su doctrina atomista fue desarrollada por su discípulo Demócrito, nacido en el 460 a.C. 35 hasta el 370 a.C., que es comúnmente considerado el miembro principal de la escuela. De las cincuenta y dos obras que escribió sobre variados temas, desde física hasta ética, sólo quedan, como es seguro que ya imagináis a estas alturas, unos cuantos fragmentos citados por otros autores.

14 Fragmento 17. 15 Estas partículas fueron llamadas homeomerías por Aristóteles. 16 Fedro, 97b. 17 Metafísica, I, 3, 984 b.

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Demócrito establece como principios el ser: lo lleno, y el no-‐ser: lo vacío. El ser a su vez está dividido en infinitos átomos, cada uno de los cuales tienen las mismas propiedades del Ser de Parménides: son inengendrados, indestructibles, inmutables, finitos, compactos, homogéneos e indivisibles.18 La gran novedad del atomismo es aceptar la existencia del vacío. La noción de 5 vacío no era tradicionalmente aceptada en Grecia, y filósofos como Parménides, Empédocles y Anaxágoras ya habían negado explícitamente su posibilidad. Incluso Aristóteles atacará años más tarde a Demócrito por admitir algo que considera tan absurdo como el vacío.

Según Demócrito, para explicar el movimiento sólo hacen falta los átomos y el 10 vacío. Es innecesario postular ningún tipo de fuerza ajena a la materia.19 Existiendo el vacío, los átomos pueden desplazarse por él libremente en todas las direcciones. En esos movimientos, que se producen al azar, sin orden ni planificación inteligente alguna, los átomos chocan entre sí, uniéndose y separándose, formando de este modo los seres que conocemos. El modelo de 15 Demócrito es el más radicalmente mecanicista de todos los presocráticos: sólo existe materia, vacío y movimiento al azar, sin ningún elemento espiritual ni ningún orden o fin predeterminado. De hecho, Demócrito consideraba que la mente o alma estaba 20 formada de átomos exactamente igual que el resto de entidades, siendo el pensamiento el mero movimiento de esos átomos.20

Demócrito coincide con autores metafísicos como Parménides o Heráclito en señalar que los sentidos no nos permiten acceder a la auténtica realidad, puesto que ésta son átomos y vacío. Las cualidades que creemos conocer del 25 mundo, los colores, los sabores, el calor y el frío, son sólo apariencias: son el modo en que los átomos nos afectan a nosotros,21 pero no tienen existencia en sí mismas. Esas apariencias no son sino el resultado de la interacción entre el objeto y el observador, y forzosamente tienen que variar de un observador a otro. 30

El verdadero conocimiento, por tanto, sólo puede obtenerse por medios intelectuales, deduciendo cómo tiene que ser la materia con razonamientos basados en el principio de contradicción, como hacían los eleatas. Pero Demócrito creía que los sentidos tenían algún papel en el conocimiento: con ellos se podían confirmar las predicciones realizadas por el razonamiento. Es lo 35 más cerca que estuvieron los griegos del método hipotético-‐deductivo que utiliza la ciencia actual.

18 Esto último, a diferencia de las homeomerías de Anaxágoras. 19 Como, por ejemplo, nous de Anaxágoras. 20 Os recomiendo echar un vistazo a las páginas 10 a 12 del Tema 6 del curso pasado, donde aparece el sistema de Epicuro, que también fue de pensamiento atomista. 21 Ídem.

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