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Jagannath Purî, donde Srîman Mahâprabhu realizó Su Antya-lîlâ Srîla A.C. Bhaktivedânta Swâmî Prabhupâda Srîla Rûpa Gosvâmî con su hermano Srîla Sanâtana Gosvâmî Srî Râdhâ y Krishna, son asistidos por las pastorcillas de Vraja Srîla Sridhardev Mahârâja y Srîla Purî Mahârâja

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Jagannath Purî, donde Srîman Mahâprabhu realizó Su Antya-lîlâ

Srîla A.C. Bhaktivedânta Swâmî Prabhupâda

Srîla Rûpa Gosvâmî con su hermano Srîla Sanâtana Gosvâmî

Srî Râdhâ y Krishna, son asistidos por las pastorcillas de Vraja

Srîla Sridhardev Mahârâja y Srîla Purî Mahârâja

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Lo Esencial

1. SÂDHU-SANGA. LA ASOCIACIÓN CON DEVOTOS

Srila Raghunath Goswami recomienda asociarse con sadhus, específicamente con Rupanuga Vaisnavas que posean la misma inclinación [sajatiya], quienes sean de corazón tierno y afectuosos [snigdha], y que sean más avanzados que uno mismo. Uno debe permanecer bajo la guía de tales personas. [Manah siksa 11-12].

Sâdhu-sanga significa seguir a los sâdhus para aprender de sus actividades y oîr atentamente Hari-katha e instrucciones pertinentes de ellos, ofreciéndoles servicio. El mundo de los vaishnavas es muy selecto y los temas trascendentales son muy confidenciales. Srila Rûpa Gosvâmî dice en su Srî Padyâvalî: “Entre la gente religiosa, algunos siguen el sendero de las actividades fruitivas y otros el de la especulación mental, pero nuestro único recurso es llevar (sobre nuestra cabeza) las sandalias de los sirvientes del Señor Hari”.

“Oh Arjuna, aquellos que claman ser Mis devotos, realmente no lo son. Yo considero únicamente a los sirvientes de Mis devotos de ser verdaderamente Mis devotos” [HBV 10.133, CC2.11.28]

Los vaishnavas puros, indivisos, son muy raros, y aquellos capaces de reconocerlos, también. Sea uno calificado o no, debemos siquiera por un momento reconocer que los vaishnavas santos son las entidades superiores dentro de los 14 sistemas planetarios, pues ello abre la única puerta para lograr la meta más elevada de la vida por escuchar los topicos de Hari y de los Hari-janas (vaishnavas). [BS]

“La devoción nace de la asociación con los devotos del Señor. El contacto con tales personas santas es otorgado a aquellos que han acumulado mérito piadoso en vidas previas” [Brihan-nâradîya Purana, Hari-bhakti-vilâsa 10.279]. “El Señor ha declarado enfáticamente en los Vedas y el Bhâgavatam: Adorar o servir a Mi devoto es aún más grande que adorarme a Mí” [Caitanya Bhâgavata 1.1.8]

"La conclusión es que la asociación con devotos viene como resultado de actividades piadosas previas, conectadas con el servicio devocional o bhakti-unmukhî sukriti. Este tipo particular de piedad se origina cuando uno sirve de una u otra manera a Vishnu o los vaishnavas. No se requiere haber tomado mucho tiempo en compañía de devotos. Un lava equivale a 4/45 de segundo, el tiempo que demora un pestañeo. Se dice que incluso tan diminuta fracción de tiempo como un lava de asociación con devotos avanzados resultará en el logro de todas las perfecciones. A este punto llega la potencia trascendental de tal asociación" [PM]

sâdhu sanga sâdhu sanga sarva sastre kayalava-mâtra sâdhu sange sarva siddhi haya

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"Todas las escrituras una y otra vez glorifican la asociación de los devotos puros. Incluso un instante [lava] de asociación con devotos resulta en toda perfección y éxito" [CC 2.22.54]

krsna-bhakti-janma-mula haya 'sadhu-sanga'krsna-prema janme, tenho punah mukhya anga

"La causa raíz del servicio devocional al Señor Krishna es la asociación con devotos avanzados. Incluso cuando el amor durmiente por Krishna se despierta en uno, la asociación con devotos continúa como lo más esencial" [CC. 2.22.83]

"No podemos comparar el logro de los planetas celestiales o la liberación siquiera al más breve momento de asociación con los devotos puros del Señor [bhagavatas]. Siendo así, como podrían las miserables bendiciones mundanas de prosperidad, destinadas a los que van a morir, ser consideradas equivalentes?" [SB 1.18.13, CC 2.22.55].

“Oh hijo de Kuntî, adora únicamente a los vaishnavas y no adores a ningún semidiós. Nadie es más adorable en los planetas celestiales ni en los planetas terrenales ni en ningún lugar de la creación. Solamente los karmîs, con deseos materiales abandonan la adoración de los vaishnavas y estando apegados a la vida hogareña en esta miserable existencia material, se desinteresan en el servicio a los vaishnavas. Ellos incluso llegan a considerar las características de los no-devotos como superiores. Este es el resultado o castigo de su karma” [âdi Purana].

Alguien que con sólo verle provoca la presencia del nombre de Krishna en tus labios, debe ser reconocido como el mejor entre todos los vaishnavas”. Todas las grandes virtudes se manifiestan en el cuerpo de un vaishnava, pues se dice que todas Sus virtudes Krishna las transfiere a Su devoto. Aquel que intenta avanzar en la disciplina del bhakti, debe ser especialmente cuidadoso acerca del tipo de persona a quien rinde servicio. [PM]

Asat-sanga. La asociación indebida

Naturalmente, habiéndose recomendado sâdhu-sanga, está explícitamente prohibida la mala asociación, lo mismo que la asociación con pseudo-sâdhus, que estimula el crecimiento de los anarthas. Asat-sanga es asociación de personas no interesadas en la meta final. Asociación indebida, es llamada kusanga.

La primera es la asociación impropia con el sexo opuesto, que es el detonante por excelencia, junto con la codicia, para disparar la lujuria, el deseo de prestigio, fama, posición, renombre, etc. obstáculos que nos llevarán a la caída del sendero devocional. Un hombre muy lujurioso ve mujeres por doquier [kâmukâh pasyanti kâmini-mayam jagat]. Cuando se le preguntó al Señor acerca de cuál es el primer deber del devoto, Mahâprabhu respondió de inmediato:

asat-sanga-tyaga, ei vaisnava-acara / 'stri-sangi' eka asadhu,

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'krsnabhakta' ara

"Un vaisnava debe siempre evitar la asociación de gente ordinaria. La gente común está muy apegada materialmente, especialmente a mujeres. Los vaishnavas deben también evitar la compañía de aquellos que no son devotos del Señor Krishna” [CC 2.22.87]

" Por asociarse con gente mundana, uno queda despojado de veracidad, limpieza, misericordia, gravedad, inteligencia espiritual, vergüenza, austeridad, fama, perdón, control de la mente, de los sentidos, fortuna y todas las oportunidades. En ningún momento debe uno asociarse con un vulgar tonto, desprovisto de conocimiento de la autorealización, quien sea un mero juguete, un animal en manos de una mujer. La ilusión y cautiverio que se acumulan por apego a cualquier otro objeto, no son tan completos como los que resultan de asociarse con una mujer o con hombres demasiado apegados a mujeres.” [CC 2.22.88]

La categoría de no-devotos, se extiende a los karmîs, jñanis y yogis, quienes tienen como meta el éxito material, en el plano de la materia burda, la mente o la mística, aunque a veces hacen un ejercicio externo de devoción. Se debe también evitar asociarse con adoradores de semidioses, pseudo-devotos e incluso la propia mente materialista. La asociación con el mundo material debe estar reducida al mínimo necesario para la subsistencia y para predicar las glorias de Srî Hari.

Devoción Marginal y Semblanza de Bhakti

Es importante entender la diferencia entre la devoción pura [svarûpa bhakti]de la devoción marginal, tatastha-laksana bhakti . La característica intrínseca del bhakti es cultivo de actividades favorables únicamente para complacer a Srî Krishna, sin trazas de jñana o karma en ninguno de sus diferentes aspectos. Actividades auxiliares, que no se encuentran definidas entre las nueve prácticas del bhakti [sravanana, kîrtanma, etc.] se consideran marginales y nos pueden proporcionar sukriti, más no incrementan prema.

Cuando el jîva despierta un gusto por krishna-bhajan, su excesivo apego por los objetos de los sentidos empieza a desvanecerse y entonces, con un espíritu de desapego, acepta estos objetos únicamente de acuerdo a sus necesidades conociendo la relación que tienen con Krishna y utilizándolos para el servicio devocional. Este desapego es yukta-vairagya, renunciación apropiada.

La semblanza de devoción [bhakti-abhâsa] es bhakti cubierto con una fina capa de conocimiento impersonal, deseos de disfrute, liberación o eventualmente desear las bendiciones co-laterales que provienen de las prácticas devocionales.

La práctica de sâdhana tiene dos etapas. Vaidhî (obligatorio) y ragânuga (espontáneo). Vaidhî está principalmente basado en la fé en las escrituras y râgânuga en la asociación con sâdhus y en seguir sus instrucciones y pasos, [anugatya]. Si bien ambos se consideran sâdhana, el comienzo del bhakti puro se considera a partir del despertar espontáneo

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[râgânuga] de desempeñar servicio devocional. Quien siga los pasos de Srîla Rûpa Gosvâmî se considerará un rûpanuga y ese tipo de asociación es la propicia para el aspirante al bhakti puro.

Si uno desarrolla un ansia intensa por escuchar las narraciones sobre Bhâgavan Srî Krishna, en asociación de devotos, deseando seguir los pasos de los devotos ragâtmikas de Vraja, entonces se dice que ha adquirido el adhikâra (calificación) requerida para practicar bhakti puro. Esa calificación o adhikâra, no puede lograrse por los procesos de jñana (conocimiento), vairagya (desapego), sankhya (análisis filosófico), discursos religiosos, auto-control o meditación. Todas estas prácticas solamente tienen el poder de despertar bhakti-abhasa, una semblanza del bhakti. De esa manera, se entiende que la iniciación genuina es la que se recibe de un rûpânuga, y es ese el tipo de sâdhu-sânga óptimo al que debe aspirar un sâdhaka deseoso de alcanzar la gracia de Srî Caitanya Mahâprabhu. Yamunâcarya dijo:

“Oh Hari, Tu eres el objeto de mi rendición. No tengo fé en el varnashrama dharma, tampoco conocimiento del alma. Más aún, no tengo devoción por Tus pies de loto. Soy un pobre de solemnidad, un maleante sin idea de la meta de la vida. Por tanto, tomo refugio en Tus pies de loto. Oh mi Señor, creo que es preferible nacer como un insecto en la casa de un vaishnava, que nacer como un Señor Brahma, en la casa de un no-devoto.”

Jada Bhârata expresó: “Mi querido rey Rahûgana, a menos que uno tenga la oportunidad de untar su cuerpo entero con el polvo de los pies de loto de los grandes devotos, no podemos realizar la Verdad Absoluta. Ni siquiera por observar celibato [brahmacarya], seguir estrictamente las reglas de grihastha, abandonar el hogar como un vanaprastha, aceptar sannyâsa o sobrellevar severas penitencias en el invierno manteniéndose sumergido en agua o por el contrario por rodearse de fuego bajo el calor quemante del verano. Hay muchos otros procesos para comprender la Verdad Absoluta, pero ella se revela únicamente a quien haya alcanzado la gracia de un gran devoto.”

2. NÂMA KÎRTANA. EL CANTO DEL SANTO NOMBRENo hay conocimiento tan puro como el Nombre. No hay voto más

poderoso. No hay meditación más efectiva, ni fruto más grande que el alcanzado por medio del Nombre. No hay mayor renunciación ni paz mayor. En este mundo no existe actividad más piadosa que tomar el Nombre. No existe proceso espiritual más rápido que el Nombre. El Nombre es la liberación más elevada, la libertad máxima, el destino supremo, el punto de no más búsqueda. El Nombre es la devoción más elevada, la inclinación más pura del jiva. El Nombre es el amor más elevado y el recuerdo directo del Señor. El Nombre es la causa de todas las causas, el Señor Supremo el más adorable, la forma del guru para llevarlo a uno al Señor [BT].

krite yad dhyayato vishnum / tretâyâm yajato makhaih

dvâpare paricaryâyâm / kalau tad dhahi-kîrtanât

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“Cualquier resultado que era obtenido en Satya-yuga por meditar en Vishnu, en Treta-yuga por realizar sacrificios y en Dvâpara-yuga por servir los pies del loto del Señor, se puede lograr en Kali-yuga, simplemente por cantar el Hare Krishna mahâ-mantra” [SB 12.3.52]

“Uno debe seguir el principio de siempre cantar el Santo Nombre y estar satisfecho con cualquier cosa que le llegue como su porción. Tal comportamiento es propicio para el desarrollo de la devoción” [CC 1.17.30]

"En la medida en que los brâhmanas - dos veces nacidos- recitan las sílabas de Los Vedas, ciertamente (indirectamente) cantan el Santo Nombre del Señor. De esto no cabe duda. Sin embargo, aquel que ha pronunciado las dos sílabas 'Hari' se debe entender que ha completado su estudio de todos Los Vedas -Rig, Yajur, Sâma y Atharva." [Vishnu-dharmottara Purâna; también Bhakti-sandharbha, anuccheda 265]

"Por tanto no estudien el Rig, Yajur, Sâma, Atharva o ningún otro Veda. Tan sólo canten el nombre de Govinda, y de esta forma ocúpense constantemente en cantar el Santo Nombre del Señor." [Skanda Purâna].

“Los smritis o Purânas glorifican el Santo Nombre de Krishna declarando que si uno canta el Nombre ya sea negligentemente o con fé, Krishna mostrará a esa persona gran misericordia.” [NM]

"Oh Bhâgavan! Tan sólo por verte, todos los pecados de los hombres se destruyen. Esto no es imposible pues incluso un comeperros de baja clase [candâla] que escucha Tu Santo Nombre aunque sea una sóla vez, se libera de la existencia material." [SB 6.16.44]. El último verso de la quintaesencia de los Vedas, el Srîmad Bhâgavatam señala el Santo Nombre como su conclusión perfecta.

Los Anarthas

Existen cuatro clases de anarthas y quien no los conozca, está atado a cometer ofensas[BR]:

1. Svarûpa-brahma. Es la comprensión errada de la verdad, [tattva]. Existen cuatro tattvas esenciales, que debemos conocer para adoptar el servicio devocional. Svarûpa-brahma es una combinación de todas las concepciones erradas acerca de estas cuatro tattvas, que son:

a) para-tattva, la Suprema Verdad Absoluta, Srî Krishna. Uno no debe confundir a Krishna con otros avataras, o el Brahman, Paramâtmâ, Vishnu Rama o con semidioses, Siva, Dûrga, Ganesh, etc.

b) jiva-tattva, las entidades vivientes. ¿Quién soy yo?. Krishna das, el sirviente eterno de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.

c) maya-tattva, la energía ilusoria. Desconocer la diferencia entre maya y bhakti, entre prâkrita (material) y aprâkrita (trascendental). Pensar que nuestro canto [prâkrita] de Hare Krishna es igual al canto [aprâkrita]

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d) de Haridas Thakur. Cuando el canta 300.000 nombres, son nombres puros, suddha-nâma. Si nosotros imitamos, un puñado de nombres serán nâmâbhasa y el resto nâmâparadha (que se describen más adelante en el texto).

d) sâdhya-sâdhana-tattva, la meta suprema y el medio para alcanzarla. La meta suprema es el servicio a Srî Râdhâ-Krishna; el medio es râgânuga bhajan. Si las gopîs nos dan su misericordia, podremos entrar en Vraja y servir a la pareja divina.

2. Asat-krishna. Son deseos mundanos. [Anyabilasita], desear algo que no es el servicio a Krishna. A veces el devoto pensará que está haciendo un servicio a Krishna, cuando en realidad trata de obtener beneficios personales en la forma de recursos o poderes; que sin dinero o sin un diploma universitario no podrá servir a Krishna y los vaishnavas. Que requiere una bella esposa, niños inteligentes y una gran residencia “para Krishna”. también es de cuatro tipos:

a) Deseos por disfrutar en este mundo.b) Deseos por alcanzar sistemas planetarios superiores.c) Desear perfecciones místicas.d) Desear la liberación.

3. Hridaya-durbalya. Es un ansia en el corazón por cosas difíciles de obtener.

4. Aparadha. Son ofensas de varios tipos: a) nâmâparadha, ofensas al santo nombre.b) sevâparadha, ofensas en el servicio de la deidad.c) dhâmâparadha, ofensas a los lugares santos.d) cit-kaneshu, ofender a otras entidades vivientes.

Innecesariamente no debemos criticar siquiera a los no-devotos.

En tanto tengamos sâdhu-sanga y continuemos cantando los nombres de Krishna y recordando Sus pasatiempos, todos nuestros anarthas pueden desaparecer a su debido tiempo. La esperanza se funda en haber tomado refugio en el Santo Nombre, el Guru y los vaishnavas.

Namâparadha - Las Diez Clases de Ofensas

Se menciona en el Padma Purâna que existen diez clases de ofensas namâparadha que debemos tratar de evitar en el canto del Hare Krishna mahâ-mantra. Existen también cuatro clases de nâmâbhasâ, o canto apático, que no nos dará entrada al reino de la misericordia. La mera liberación será el efecto de esa clase de invocación.

Estos dos tipos impropios de canto surgen de nuestras tendencias a la explotación y la renunciación. Debemos cantar el nombre con un espíritu de servicio y evitar las diez ofensas.

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El sonido divino del nombre puro [suddha-nâma] se origina en Vraja, Goloka, el mundo espiritual, más allá del alcance de la ilusión, mâyâ. Por esta razón, el canto en el nivel ofensivo, se considera repetición de las sílabas, nâma-akshara, donde no está presente su esencia espiritual [BT], por tanto no está de ninguna manera en el nivel del suddha-nâma, que otorga prema-bhakti. Existe una descripción minuciosa de las ofensas más graves con historias compiladas en el libro “El corazón de Krishna”.

1. Sadhu-ninda/satam-ninda. Irrespetar a las personas santas. Entre los sadhus, los vaishnavas son los más queridos por el

Señor Krishna, por lo cual el vaishnavâparadha, blasfemar, injuriar o criticar a los Vaishnavas, que son agentes de la difusión de la grandeza y nobleza del Señor Supremo se considera la ofensa más grave. Mahâprabhu definió ésta como la ofensa del elefante loco, capaz de destrozar la enredadera del jardín devocional. Si deshonramos a Sus agentes, entonces el Nombre queda insatisfecho. Ninda significa animosidad o malicia. Si acaso ocurriera esta ofensa, uno debe sentirse arrepentido, reconociéndose bajo y tal como uno busca agua cuando se está quemando con el fuego, uno debe buscar al vaishnava y arrojarse a sus pies ofreciéndole reverencias y alabanzas. Si él no estuviera satisfecho, uno debe insistir en tratar de satisfacerlo en todos sus deseos.

2. Sivasya srî-vishnor ya iha guna-namâdi-sakalam. Considerar otras entidades vivientes, como los semidioses, independientes de Krishna.

Los semidioses, ni sus nombres, incluyendo Siva o Brahma deben jamás ser considerados iguales, con poder equivalente, independiente o superiores a Krishna. No hay muchos dioses; Vishnu es el principio supremo, no sujeto a la dualidad, con una existencia eterna más allá de las modalidades de la naturaleza material. Tampoco ha de considerarse el nombre, forma, cualidades o pasatiempos del Señor como diferentes del El.

3. Guror-avajña: Desobedecer al Guru o negligir sus instrucciones. Este es también sadhu-ninda.. Uno debe aceptar como guru

(siksha/diksha) a algún devoto puro de Krishna que haya conquistado sus sentidos e inquirir de él con sumisión, estando dispuesto a obedecer como amo y señor a tal maestro espiritual calificado. Sus órdenes deben ejecutarse con premura y alegría. Krishna dice: "Yo mismo soy el acharya. No piensen que el guru es un ser humano ordinario. Yo resido dentro del corazón de Gurudeva con todas mis partes y porciones, para beneficiar al discípulo".

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4. Sruti-sastra ninda: Blasfemar o minimizar la autoridad de los sastras.

No debemos ofender la literatura (Védica o concordante) que nos instruye acerca de Dios, sus devotos y que nos muestra el bien eterno. Esta literatura nos enseña acerca de las glorias del Santo Nombre y ofenderla es una ofensa al Nombre. Si uno incurre en esta ofensa debe rectificarse usando su misma boca ofensiva para glorificar la literatura Védica y a los practicantes de sus mandatos.

5. Artha-vada: Dar alguna interpretación al Santo Nombre. El sonido trascendental está más allá de la creación material. El

uso de algún diccionario, tratado gramatical o cabalístico no limitará o calificará a esta encarnación sonora del Señor. Krishna es inseparable de Su nombre.

6. Hari-namni kalpanam. Considerar las glorias del Nombre como imaginarias o exageraciones.

No habiendo fin a las glorias del Santo Nombre es imposible sobreestimarlo, pues es idéntico a Krishna. Ninguna capacidad de invención puede aproximarse a la punta de Sus pies de loto. Incluso su canto distraído puede otorgar todos los resultados de karma y jñana.

7. Namno balad yasya hi papa-buddhir. Cometer actividades pecaminosas con la idea de contrarestarlas mediante el canto del Santo Nombre o realizarlas cobijado en Su fuerza o poder.

No podemos tratar de utilizar el Nombre para nuestro servicio, puesto que estando por encima de Mâyâ, el verdadero nombre no se hará presente. El pecado premeditado se trata como vikarma (reacción agravada de karma) en las escrituras y provoca miedo, lamentación y muerte. Cuando este pensamiento acude, sin ser llamado, como un ladrón, uno debe invocar en voz alta a los vaishnavas puros, guardianes de la devoción y buscar su asociación y servicio, que espanta a los ladrones del bhakti.

8. Dharma-vrata-tyâga-hutâdi-sarva-subha-kriyâ-sâmyam . Considerar el canto del Santo Nombre al mismo nivel que las actividades piadosas.

El canto del Santo Nombre no se compara con la caridad, la penitencia, el peregrinaje o las actividades fruitivas [karma-kanda]; mucho menos usarlo como una forma de ganarse la vida. La posición trascendental del Nombre es absoluta y suprema y nada se le aproxima. No es una escala en el viaje del alma, pues es medio (en la etapa del sâdhana) y fin simultáneamente.

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9. Asraddhadhane vimukhe’pi asrinvati. Instruir sobre las glorias del Nombre a los impíos.

No se debe entregar el Nombre a los infieles, que no lo merecen, o prematuramente a quienes carecen de suficiente inteligencia o información sobre el tema. Tampoco entregarlo sin estar inspirado, impulsado por el ánimo de posición, reconocimiento, o de volverse un guru o un predicador famoso. . "No dar perlas a los cerdos". Para recibir el Nombre, lo mínimo que se requiere es Fé. El infiel que lo recibe cometerá ofensas y por tanto se perjudicará espiritualmente y el que lo da las habrá provocado. Al tratar de beneficiar a alguien con el Santo Nombre, uno debe actuar bajo inspiración, conduciendo la actitud del receptor hacia el abandono de la mentalidad pecaminosa y al crecimiento de su Fé, para hacerlo digno receptor.

10. Aham mameti. Mantener apegos materiales. Creer yo soy el cuerpo y todo lo que le pertenece es mío, es lo

contrario al atma-nivedanam, la rendición. Al rendirse al Santo Nombre, uno debe dejarse guiar por Él y no quedar anclado como un bote a algún prejuicio, adicción o demasiada afinidad corporal; puesto que al cantar, como al remar, uno se movería simplemente en torno al ancla. Debemos estar abiertos a la transformación en nuestro sistema mental que el Nombre provocará. Debemos tomar al Nombre de una forma amigable y afectuosa. Es nuestro único objeto de amor. El Nombre nos llevará a nuestro verdadero y dulce hogar y es nuestro dulce guardián. Krishna es el ejecutor y controlador Supremo.

Algunos textos vaishnavas citan las ofensas con algunas diferencias en el orden, sumarizan la quinta y la sexta juntas, incluyendo el canto desatento entre las diez. Cabe enfatizar la comprensión clara del carácter de las ofensas, lo cual es más importante que el orden numérico. El orden dado aquí es acorde al Padma Purâna.

Namâbhasa - La Sombra del Santo Nombre

Namâbhasa significa una conección débil con el Santo Nombre. No conlleva el humor del servicio ni el ánimo de la ofensa. Se halla en el medio de ambos, en una posición más ventajosa que el namâparadha, siendo una puerta al suddha-nâma. La indiferencia [avahelanâ], se origina en la renuncia árida y es menester también alejarnos de esta indiferencia y volvernos ansiosos por servir al Nombre, nuestro amo y amigo. Namâbhasa se puede clasificar en cuatro categorías:

1. Sânketyam. Cantar indirectamente, haciendo referencia a otro objeto o persona, como en el caso de Ajamila, que exclamó Nârâyana refiriéndose a su hijo.

2. Parihâsya. Significa en son de broma. Podemos preguntar a

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alguien en tono jocoso si canta el Nombre. Igualmente alguien ridiculizando a los devotos a veces repite el nombre: ‘Hare Krishna(s)’

3. Stobha. El uso del Santo Nombre con alguna otra intención, como el entretenimiento (musical, literal). A veces las palabras del Nombre pueden usarse como códigos o palabras técnicas. Jiva Gosvâmî ha aprovechado de ello en su harinâmâmrita-vyâkarana A veces, los métodos de mridanga utilizan nombres como "goura nitai" u otros para representar diversos toques.

4. Hela. Cantar desatenta, descuidada, negligentemente. Podemos hacerlo al despertar de la cama, repitiendo el Nombre negligentemente.

Srila Haridas Thakur mencionó tres clases de inatención: Indiferencia o falta de atracción. . Incluso si uno canta 64 rondas

pero no tiene una gota de gusto por el Nombre, ese canto es apático y no otorga prema. Los vaishnavas buscan cantar apropiadamente en lugares protegidos de la influencia material, lo cual despertará su atracción por el Santo Nombre. Eventualmente, en ausencia de condiciones ideales uno puede cubrir sus sentidos sujetos a perturbación (ojos,oídos, nariz) con un paño o algo similar. Gradualmente nacerá la atracción por la dulzura del Nombre.

Pereza. Si uno canta con la mente flácida o interrumpe su canto antes de terminar su ronda, esto es pereza. Se debe seguir los pasos de los vaishnavas que no desperdician su tiempo en actividades materiales y fijan su mente en el Santo Nombre, conquistando la inercia, la dejadez y con determinación terminará sus rondas todos los días, incrementando su concentración.

Distracción o atracción hacia otros objetos. Debido a la atracción por el sexo opuesto, riqueza, deseo de ganancia, victoria, éxito material, posición y propensión a engañar, uno estará naturalmente desatento al canto del Santo Nombre. Estas obsesiones se pueden eliminar por seguir el comportamiento vaishnava, observar los días de ayuno como ekâdasîs y festividades vaishnavas, concentrándose en estas ocasiones en actividades devocionales, escuchando las escrituras en compañia de los sirvientes del Señor en el lugar sagrado [dhâma], en Sankîrtana, oyendo Krishna-katha de labios de los vaishnavas puros la mente se regocijará probando la verdadera dulzura,desplazando los deseos materiales.

El Canto de Japa

Japa yajña, es el sacrificio más elevado y la práctica espiritual por excelencia. Las cuentas, deben ser de tulasî, teniendo la forma de una serpiente o de la cola de una vaca, con cuentas que van de grande a chica; deben ser colocadas en una bolsa de tela y el dedo índice, generalmente considerado inauspicioso, no debe tocarlas, permaneciendo más bien fuera

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de la bolsa; tampoco la mano izquierda. (las cuentas de japa y el nombre del guru normalmente se mantienen en discreta reserva). Usamos por lo general el dedo pulgar (mayor) y el del corazón (medio) para contar (nunca sin contar debidamente{101}). En el proceso del conteo, empezamos de la cuenta más grande, yendo a hacia la menor y en la siguiente ronda, retornamos por el mismo camino. La cuenta divisoria grande suele llamarse el Monte Sumeru y no debemos cruzarla. (hay ocho cuentas antes de un cordón divisorio, que nos recuerdan a las ocho sakhîs principales [Lalita, Vishakha, Tunga Vidya, Indulekha, Rai, Champakalata, Sudevi y Rangadevi] y el total, a las 108 gopîs principales). Se entiende que hemos dejado todo por Santo Nombre, por tanto debemos fijar nuestra mente en el canto y evitar interrupciones y distracciones; los apegos mundanos impiden tener una mente pacífica y constante.

“El Nombre debe ser cantado manteniendo una cuidadosa cuenta de los mantras y uno debe tratar de incrementar hasta 100.000 nombres diarios, si uno no es capaz de hacerlo, es simplemente un ‘caído’ [BS]. Sin embargo, debido a que los devotos occidentales en general son muy inquietos, por haber indulgido excesivamente en la complacencia de los sentidos, Srîla Bhaktivedânta Svâmî Prabhupâda pidió que cantemos al menos 16 rondas diarias, y luego ocuparnos empeñosamente en servicio práctico. En una emergencia, si no acabamos estas rondas, las completamos al día siguiente. El tulasî-mala (rosario) no debe mantenerse ayunando (se alimenta con el Santo Nombre).

Srila Purî Mahârâja solía llevar la bolsa de tulasî-mala con gran respeto y profunda emoción a los cuadros de sus thakurjis y luego repetidamente a su frente antes y después de practicar japa, recitando mantras y oraciones glorificando el Santo Nombre, Mahâprabhu y el guru-varga.

Este harinâma mahâ-mantra se encuentra en los Upanîshads, así como en el Agni Purâna y el Brahmânda Purâna. En el Kalisantarana Upanîshad, se recomienda como el mantra más elevado, y los eruditos lo han recomendado como un medio de invocación de por sí; sin agregarle un petitorio. Este Hare Krishna mahâ-mantra es el yuga-dharma nâma, o el proceso de la realización de Dios destinado espcialmente para la era presente: Kali-yuga. Encontramos el mahâ-mantra mencionado en los Purânas por doquier. El mantra puede cantarse mentalmente, en voz baja (trae además el beneficio de escuchar), y también en voz alta (bendice también a otras entidades vivientes). Nos fue entregado por Mahâprabhu como la recomendación en general para las almas caídas. Él lo entregó para todos, estén calificados o descalificados. La única condición para recibirlo es fé [sraddhâ]. Recordando primeramente a Guru Mahârâja con fé, debemos cantar:

Pañcha Tattva Mahâ-mantra

(bhaja/jaya) srî-krishna-caitanya prabhu nityânanda

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srî-advaita gadâdhara srîvâsâdi-gaura-bhakta-vrinda

“(Adoro/Gloria) Ofrezco mis reverencias a Sri Krishna Caitanya,

Prabhu Nityânanda, a Sri Advaita, a Gadadhar Pandit, a Srivas Thakur y a todos los demás en la línea de la devoción de Gaurânga”

Srî Caitanya Mahâprabhu siempre está acompañado por Su expansión plenaria Srî Nityânanda Prabhu, su encarnación Srî Advaita Prabhu, su potencia interna Srî Gadâdhara Prabhu y su potencia marginal Srîvâsâ Prabhu. Él se encuentra entre ellos como la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe saber que Srî Caitanya Mahâprabhu está siempre acompañado por estos otros tattvas, por lo tanto nuestras reverencias se completan cuando decimos srî-krishna-caitanya prabhu nityânanda, srî-advaita gadâdhara srîvâsâdi gaura-bhakta-vrinda. Como predicadores del Movimiento para la conciencia de Krishna, ofrecemos nuestras reverencias primero a Caitanya Mahâprabhu cantando este Pañcha-tattva mantra y luego decimos Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Râma, Hare Râma, Râma Râma, Hare Hare. Hay diez ofensas al cantar el maha-mantra Hare Krishna, pero estas no se consideran al cantar el Pañcha-tattva mantra. Srî Caitanya Mahâprabhu es conocido como Mahâ-vadanyâvatâra, la encarnación más magnânima, porque Él no considera las ofensas de las almas caídas. Así, para derivar beneficio pleno del canto del maha-mantra Hare Krishna, debemos primero refugiarnos en Srî Caitanya Mahâprabhu. Eso será muy beneficioso y efectivo. [SP]

Pañcha Tattva Pranâma

pañca-tattvâtmakam krishnam bhakta-rûpa-svarûpakambhaktâvatâram bhaktâkhyam namâmi bhakta-

saktikam

“Ofrezco mis pranams a Srî Caitanya Mahâprabhu, en sus cinco aspectos como un bhakta, bhakta-rûpa, bhakta-svarûpa, bhakta-avatâra y bhakta-sakti”

Antes de empezar el canto del Maha-mantra en las cuentas de japa se recomienda cantar el Srî Krishna Nâmâstakam(1)de Srila Rûpa Gosvâmî:

nikhila-sruti-mauli-ratnamâlâ-dyuti-nîrâjita pâda-pankajânta!

ayi! muktakulairûpâsyamânam paritas-tvâm harinâma! samsrayâmi

“Oh, Harinâma, me refugio en tí por completo! Las uñas de tus pies de loto son adoradas por el brillo radiante que emana del collar de joyas conocidas como los Upanishads; joyas de las coronas de todos los srutis. Grandes almas liberadas tales como Nârada y Sukadeva te adoran y alaban

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con cánticos.”

Igualmente al final del canto de rondas, cuando uno ha concluido el voto hecho al Maestro Espiritual de 16 rondas, puede recitar el Sri Krishna Nâmâstakam(7)de Srila Rûpa Gosvâmî:

Srî Mahâ Mantra Pranâma

om sûditâsrita-janârttirâsaye ramya-cidghana-sukha svarûpine!

nâma! gokula-mahotsavâya te krishna! pûrna-vapushe namo namah

“Oh mi querido Santo Nombre! Oh amada forma idéntica de Krishna en sonido! Los devotos que se refugian en Tus pies de loto a través de Tu canto constante, son salvados por Tu misericordia sin causa incluso de la destrucción producto del nama-aparadha. Eres la corporificación juguetona de saccidânanda, el gran festival de Gokula y estás por doquier. Te ofrezco mi pranam una y otra vez”

Srî Mahâ-Mantra

Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare

Hare Râma Hare Râma, Râma Râma Hare Hare

Este mahâ-mantra es idêntico a la Suprema Verdad Absoluta y también al mantra Vêdico om, en cuya sílaba se encuentran tres letras: a-u-m: a es Krishna, u es Râdhâ y m es el jîva, la entidad viviente.

“Cuando cantamos el mahâ-mantra, estamos exclamando: “¡Hey Hare! ¡Hey Krishna!, ¡Hey Hare! ¡Hey Krishna!, ¡Hey Krishna! ¡Hey Krishna!, ¡Hey Hare! ¡Hey Hare!, ¡Hey Hare! ¡Hey Râdha-ramana!, ¡Hey Hare! ¡Hey Râdha-ramana!, ¡Hey Râdha-ramana! ¡Hey Râdha-ramana!, ¡Hey Hare! ¡Hey Hare!” [BT]

Al principio, este canto es como el llanto desesperado de un niño por su madre; el sâdhaka se considerará a sí mismo ofensivo, descalificado y desamparado y humildemente aceptará como único refugio el Santo Nombre de Srî Râdhâ y Krishna, ¡por favor Sus señorías ocúpenme en Su servicio!. El servicio devocional es la vida y alma del devoto.

En un nivel más avanzado, cuando cantamos Hare, debemos recordar a la personalidad que roba la mente y el corazón de Krishna y lo controla y debemos recordar cómo lo controla. Cuando ella va a cocinar a Nanda-bhavana, Krishna siempre la sigue; podemos recordar los dulces pasatiempos que ocurren entonces y cómo nuestros Gosvâmîs han descrito y explicado estos pasatiempos. Cantando Hare Krishna puramente, todos estos pasatiempos se pueden manifestar en nuestros corazones [BR]

Krishna es el supremamente fascinante y Râdha-ramana es quien da placer a Srîmatî Râdhârânî. Sin embargo hay que siempre recordar que

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nama namî abhinna, no hay diferencia entre el nombre y el nombrado. Cuando Vallabhacharya, el gran erudito quiso que Mahâprabhu le de una definición del nombre Krishna, El simplemente respondió: “Yo sólo sé que Krishna es Yashoda-nandana y Syamasundara, no conozco otro significado”.

Srî Râdhâ y Krishna, la realidad Suprema

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3. BHÂGAVATA-SRAVANA. OÍR AL BHÂGAVATABhâgavata-sravana hace alusión tanto a escuchar el Bhâgavatam,

como al hacerlo de un devoto Bhâgavata. El Bhâgavatam tiene importancia suprema, como lo confirma el Skanda Purana:

“En kali-yuga cuál es el valor de colectar cientos de miles de otras escrituras si uno no tiene el Bhâgavatam en casa? Cómo puede una persona ser considerada Vaishnava si el Bhâgavatam no tiene un lugar en su residencia? Aún si fuera un brâhmana erudito, tal persona debe ser considerada inferior a un comedor de perros. Oh erudito Nârada Muni! Dondequiera que esté presente el Srîmad-Bhâgavatam en kali-yuga, el Señor Supremo va allí acompañado de los semidioses. Aquella persona que recite fielmente un verso del Srîmad-Bhâgavatam a diario, alcanza el resultado de leer los diez y ocho Purânas”. [visnu-khanda 16.40,42,44,331]:

Los Vedas aconsejan como un rey, los Purânas como un amigo y el Kavya como la persona querida, pero el Srîmad-Bhâgavatam como los tres juntos. Es lo final en cuanto a la Verdad Absoluta.

La literatura Védica contiene dos clases de instrucciones. Cómo ajustarse en relación a la naturaleza material y cómo educado en temas espirituales eternos. Por ende, smriti-sastras o normas de conducta son de dos tipos: aquellos destinados a no-devotos y aquellos destinados a devotos. Por lo tanto, uno debe estrictamente leer literatura que proviene de los acharyas vaishnavas, bajo la guía del sadhu fidedigno, pues corre el peligro de ser completamente descarriado. De hecho, la única manera de comprender la literatura Védica es bajo la guía de un vaishnava puro y por eso la instrucción literal de Mahaprabhu es específica: Bhagavata-sravana. Recibir el Bhâgavata del devoto Bhâgavata.

El recipiente debe ser adecuado para el contenido. El Srîmad-Bhâgavatam, aunque es completo en sí mismo, tiene especial poder en los labios del devoto Bhâgavata y también en el oyente sincero. Se dice que la leche de la leona sólo puede guardarse en una vasija de oro, pues perfora los envases de otros metales y se derrama. Igualmente debe verterse directamente en la boca del cachorro león, pues otro animal tampoco la soportaría ni digeriría. Es más, muchos morirían.

Tulasî das en el Srî Râmacaritamânasa dice: “Me postro a los santos, cuya mente es imparcial y no conoce amigos

ni enemigos, igual que una hermosa flor colocada entre las manos esparce su fragancia a las dos palmas por igual”.

“Las malas compañías son perjudiciales y las buenas son bienes tangibles. Esto es cierto tanto en el mundo como a los ojos de los Vedas y conocido por todos. El polvo en contacto con el viento asciende a los cielos, pero si es asimilado por el lodo, es arrastrado al fango”.

“No solo personas, pero planetas, medicina, agua, aire y género prueban su calidad en relación a su asociación, sea esta buena o mala; únicamente los provistos de aguda visión tienen la habilidad de percibirlo.”

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“La Santa Escritura es un refugio asegurado aun para los que no la comprenden, para los que la entienden y la leen, para los que desean el cielo y para los que aspiran a una eternidad de felicidad” [MS 6.48]

“No seas negligente, por pereza, en meditar y debatir sobre las conclusiones de las escrituras. Debido al entendimiento del siddhanta, la mente se fijará en Krishna [CC 1.2.117]

El Mahabhârata fue compuesto para la comprensión de los Vedas para la gente de Kali-yuga. La literatura Pañcaratrika para la práctica del sâdhana-bhakti, con énfasis en la adoración y la literatura Bhâgavata enfatiza el canto del Santo Nombre. La práctica del Bhâgavata-marga con los principios del Pañcaratrika-vidhi, asegura un desarrollo espiritual armónico.

“Narada Muni después de estudiar todas las escrituras escuchó este conocimiento sin paralelo de la boca de loto del mejor de los devotos, el Señor Shiva, que lo escuchó de Krishna. En ese entonces, Nârada compiló el pañcaratra, que es la esencia del néctar” [Nârada pañcaratra 1.2.56]

Pañcaratra literalmente significa cinco clases de conocimiento, acerca de: veda, yoga, maya, mukti y finalmente bhakti, conocimiento por el cual se alcanza el servicio devocional a Srî Srî Râdhâ y Krishna. El Nârada pañcaratra trata específicamente del bhakti, por lo cual es de importancia primaria para los aspirantes en el Gaudiya vaishnava sampradaya.

Este sistema requiere que el practicante [sâdhaka] sobrelleve cinco [pañca] etapas purificatorias [samskaras], que son: 1. tapah - austeridad, 2. pundra - aplicar tilak, 3. nâma - recibir del maestro fidedigno y cantar el Santo Nombre de acuerdo a su dirección:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare HareHare Râma Hare Râma Râma Râma Hare Hare.

Esta prâctica es la que recibe la mayor importancia. 4. mantra - significa mantra-diksha, recibir los gâyatrîs. 5. yâga - adorar la deidad conforme a los preceptos y mantras recibidos del guru fidedigno.

Dentro del Bhâgavata viddhi, los acharyas vaishnavas nos han obsequiado tesoros literarios incomparables; además del Upadesamrita, Manah Siksa y Siksastaka, mencionados como esenciales en la introducción, Srîla Bhaktivinoda Thakur nos ha entregado el Jaiva Dharma, que es la enciclopedia vaishnava donde se encuantran las respuestas a todas las preguntas importantes tanto del principiante como del devoto avanzado, resumiendo maravillosamente todo el conocimiento sobre el vaishnava dharma, extrayendo la esencia del sastra. También el Thakur en su Bhakti-tattva-viveka nos ayuda a diferencial el bhakti verdadero del aparente y en los niveles muy avanzados, su Bhajana – rahasya, revela los secretos confidenciales sobre el bhajana.

El Néctar de la Devoción de Srîla Rûpa Gosvâmî, contiene los detalles

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pormenorizados de la práctica, y existe una versión de estudio, con los comentarios de Srîla Visvanâtha Cakravarti Thakur, Srîla

Bhakti-rasamrita-sindhu-bindhu

4. MATHURA-VASA. RESIDIR EN MATHURAEn esta tierra, el lugar conocido como Vrindavan en el distrito de

Mathura, es una réplica de Goloka Vrindavana, la morada de Srî Krishna en el cielo espiritual. Es allí donde uno debe residir “Oh gran sabio, Te prometo que no hay otro lugar en este mundo como Mathura, que puede satisfacer todos los deseos de todos los seres vivientes” [Brahmânda Purâna].

El devoto ansía siempre vivir en los dhamas donde se han llevado a cabo pasatiempos Bhâgavata. Estos pasatiempos son ilimitados, es así que hay tantos lugares en Mathura Mandala, que sería más fácil contar los granos de arena. Además, Navadvîpa-dhâma, Jagannâtha Purî y Vrindâvana-dhâma se consideran idénticos [SP].

Si uno no puede físicamente residir en Vraja, al menos mentalmente debe morar allí. En ese caso de todas maneras existen varios aspectos que uno debe considerar sobre el lugar donde fijará su residencia. La consideración principal: debe ser favorable para la vida espiritual. Se debe dar prioridad a la orden del maestro espiritual perfecto, Prabhu-datta-desa, ya que es únicamente por su gracia que podremos ingresar a Mathura Mandala. Dondequiera que se sirva, se glorifique y se adore a Mahâprabhu es Vrindâvan.

“Cada hogar con una planta de Tulasî es un lugar de peregrinación y no pueden entrar en el: ni las enfermedades, ni los mensajeros de Yama, el dios de la muerte”. [Skanda-Purana, Padmapurana Uttara-khanda 8.13.2-4]

“Vishnu, el Señor de los tres mundos, toma residencia en la aldea o en la casa donde crece Tulasî. En tal casa, nadie sufre calamidades tales como la pobreza, enfermedad o separación de los seres queridos” [Padmapûrana, Uttara khanda 6.24.31-32] . No solamente los seres humanos se benefician, pues: “Dondequiera que el aroma de Tulasi es llevado por el viento, purifica la atmósfera entera e incluso libera a los animales de sus tendencias básicas” [Padmapurana, Uttarkhanda].

, pues tendrá una influencia directa sobre su sâdhana, particularmente en cuanto a la asociación, sustento y alimento, todo lo cual debe servir al

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Un sâdhaka no debe permanecer en un lugar donde sabe que un vaishnava puro, ha sido blasfemado. Debe fijar su mente en el Señor Supremo y abandonar el escenario. Es muy peligroso escuchar críticas al sâdhu fidedigno, oír a alguien que ha blasfemado al maestro espiritual, al Señor o al sastra. Uno jamás debería vivir en el mismo lugar que esa persona, ni indulgir en conversar con él.

Uno debe asegurarse que su alimento sea puro y el lugar donde vive sea propicio para el servicio devocional, incluso si esto le trajera inconvenientes materiales. Consideraciones más básicas se describen en el Manu Samhita:

“Todo medio de subsistencia que en nada dañe a seres vivos y cause el menor daño posible, es el que debe adoptar el Brâhmana para vivir, excepto en caso de miseria. Que con el único fin de procurarse alimento trate de acumular bienes por medio de las ocupaciones irreprochables que especialmente le convienen y sin mortificar su cuerpo.” [4.2-3]. “Que no se entregue con pasión a ninguno de los placeres de los sentidos; que emplee toda su energía mental en dominar una excesiva inclinación a estos placeres. Debe abandonar todos los bienes que le impedirían leer el sastra y buscar medios de subsistencia que no entorpezcan el estudio de los libros sagrados, pues esto es lo que puede proporcionarle verdadera felicidad.” [MS

4.16-17]

“Es preciso que estudie siempre los sastras y tratados que explican el Veda, que perfeccionan la inteligencia e incluso enseñan los medios para adquirir riquezas y conservar la vida.” [4.19]. “Los tres primeros lugares de difícil acceso, los desiertos, las murallas y los fosos, sirven de protección a las bestias salvajes, los ratones y los animales acuáticos; y los tres últimos medios de defensa: los bosques, los soldados y las montañas, son el refugio de monos, hombres y dioses respectivamente.” [MS 7.72].

5. SRÎ MÛRTIRA-SRADDHAYA-SEVANAM - LA ADORACIÓNEl canto del Santo Nombre es siempre el factor primordial de la

adoración, sin el cual no produce efecto. Al recibir pañcaratrika-diksha de un sat-guru, uno obtiene la elegibilidad para adorar la forma de la deidad de Bhâgavan. Existen dos tipos de arcana o adoración: japânga-arcana, que se practica con el propósito de alcanzar la perfección en el canto de los mantras. Este tipo de arcana se considera una actividad fruitiva y por tanto no se considera una rama del bhakti.

El otro tipo de arcana, se llama bhaktyânga-arcana, que se ejecuta amorosamente tan solo para complacer a Bhâgavan y para reforzar la propia devoción y el servicio a Bhâgavan y es naturalmente una rama del bhakti, a la que se refiere Mahâprabhu, y que es seguido por los devotos puros en la línea de Srîla Rûpa Gosvâmî. Se consideran impropias en esta línea las prácticas de prânâyâma (retención del aliento), nyâya (investigación analítica), mudrâ (gesticulaciones con las manos), etc. pues se consideran parte del japânga-arcana. El Pañcaratrika-vidhi se desarrolla dentro de

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cinco categorías principales de servicio, pañcânga-vishnu-yajña, desde que se despierta hasta que se pone a reposar al Señor.1. Abhigamana. Acercarse al templo. Se refiere normalmente a las

actividades previas al servicio, desde la preparación del propio cuerpo, su limpieza, aplicar tilak, usar cuentas de Tulasî y ropa fresca hasta servicios auxiliares como limpiar el templo, remover remanentes, artículos usados y decorarlo.

2. Upâdâna. Colectar artículos requeridos para la adoración: Recolectar flores, perfumes, tulasî, etc., recaudar fondos para mantener el templo y la deidad. Luego seleccionar los upacâras (ítems) para la adoración y preparar las ofrendas, lo cual incluye cocinar.

3. Yoga. Establecerse y fijarse en la identidad espiritual. Observarse uno mismo allende los cuerpos burdo y sutil, como un sirviente del sirviente del Señor en Vraja. Practicar bhuta-suddhi (purificación de la existencia), dhyana (meditación), manasa-puja (adoración mental). En esta categoría se encuentra la adoración de Sri Sri Guru y Gauranga.

4. Ijya. Adorar al Señor. Es la práctica misma de ofrecer los artículos preparados, tratándose de 16 o 64 upacâras (items de adoración) según el stándard adoptado. La ofrenda mínima que puede hacer un devoto, es un incienso y una flor cada día a su istha-devata, deidad adorable.

5. Svadhyaya. Cultivo del servicio devocional., Comprende principalmente en escuchar a los sâdhus y emprender bajo su dirección el estudio de las escrituras como el Bhâgavatam y deliberar con los devotos. Recibir y servir a los vaishnavas y visitantes, respetar prasâda, recitar mantras y contemplar sus significados. En esta categoría se encuentra el servicio al Santo Dham (morada sagrada) y a Srîmatî Tulasî Maharani.

TULASÎ-DEVÎ-SEVÂEl Caitanya Bhagavata afirma que Sri Caitanya Mahaprabhu solía

decir: “Tal como un pez no puede vivir fuera del agua, Yo no puedo vivir separado de Tulasî Maharani”. Sus discípulos mantendrían una planta a Su lado. El Señor se sentaría y cantaría allí su número prescrito de rondas. Srîla Haridâsa Thâkura cantaba el Santo Nombre sirviéndola. Srila Bhaktivinode Thakur entregó personalmente una plantita de Tulasî a Srîla BP Puri Maharaj, para que la sirva desde la temprana juventud. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur comentó que:

"Srimati Tulasî Maharani, reina de Vrindavana es nuestro maestro espiritual. Llevamos a Tulasî Maharani alrededor de nuestro cuello, sabiendo que ella es muy querida al Señor Krishna; es por nuestra lealtad a ella que cantamos el nombre del Señor Hari”. El Señor no acepta el servicio de quien no tenga afecto por Tulasî y otros ítems descritos como tadîyâ (objetos o personas relacionadas con el Señor) y quien pretenda mostrar afecto solo por El. Tadîyâ no incluye gente piadosa o sâdhus en los senderos de karma y jñana.[PM].

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Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha orado: “Colócame entre las asociadas de Sri Radha”. ¡Oh Srimati Tulasî Devi, bajo como soy, mi corazón está atravesado por cientos de ofensas!. Cuán ambiciosa mi aspiración, tan exaltada y difícil!. Tu misericordia sin causa es mi única esperanza. De hecho, es únicamente por tu gracia, que siendo tan bajo puedo cobijar estos deseos entre mis pensamientos.” [Sankalpa-kalpadruma].

Flores, enredaderas, árboles y trepadoras están bajo su supervisión, y todos los pájaros y animales de Vrindavana ejecutan sus órdenes. Su principal discípulo, un papagayo amarillo de nombre Dakha, reside en su mano izquierda. Desde allí envía mensajes a otros cien mil discípulos loros que vuelan por toda Vraja y entregan el mensaje de Vrinda con advertencias sobre eventos imprevistos. Cada minucioso detalle, en cada uno y todos los pasatiempos óctuples de Sri Sri Radha y Krishna – qué pavos reales danzarán, que abejas zumbarán, que loros y kokilas cantarán, que brisas soplarán – es ingeniado por Vrinda devi. [Radha-Krishna-Ganoddesha-Dipika, Srila Rupa Gosvami].

Los Ocho Nombres de Vrinda Devi: Vrinda Devi : Ella tiene miles y miles de sakhis (amigas). Vrindavani: Ella nunca deja Vrindavana. Visvapujita: El mundo entero la adora. Visvapavani: Ella santifica el mundo entero. Puspasara: Ella es la esencia de todas las flores. Nandini: Ella da felicidad a todos. Tulasî Devi: Ella posee una forma incomparable. Krishna-jivani: Ella es la vida y alma del Señor Krishna [Asta-Nama-Stava del Padma Purana].

Cierta vez, deseando saber que tipo de adoración complacería a Krishna, Srimati Radhika se acercó a Su amiga Candranana, la mejor entre los conocedores de la religión, quien luego de reflexionar por un momento le informó que la asociación del Señor Krishna podría alcanzarse por servir a Tulasî de nueve maneras: 1) contemplándola, 2) tocándola, 3) recordándola, 4) glorificándola, 5) postrándose ante ella, 6) ofreciéndole oraciones, 7) plantándola, 8) regándola y 9) adorándola.

Los asombrosos resultados de servir a Tulasî de esas maneras, incluyen una residencia garantizada en la morada trascendental del Señor Krishna para tantos ancestros y descendientes como haya ramas, sub-ramas, semillas, flores y hojas en la planta de Tulasî que la persona haya plantado. Vrinda devi es quien otorga una residencia en Vrindavan. Por ofrecer una sola hoja de Tulasî al Señor Krishna, uno obtiene el resultado de haberle ofrecido cuanta flor y hoja exista.

“Aquel que ha servido a Tulasî ha servido a todos, incluido su guru, a un brâhmana o un lugar sagrado. Por simplemente mantener en la casa un escrito con las glorias de Tulasî devî, su opulencia incrementa, además todas las agonías mentales, malos espíritus, aflicciones e insultos, no

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permanecen ahí ni un momento.”

El cuidado y servicio a Tulasî devî es esencial en la adoración de la Suprema Personalidad de Dios{89}. Se recomienda adorarla a diario {23} - regarla y circunvalarla con canciones y oraciones- incluso antes de practicar bhajana, sâdhana o arcana, inmediatamente después del sandhya matutino. Se le ofrecen las guirnaldas y flores remanentes del a adoración de Râdhâ-Krishna. Sus hojas se colectan cuidadosamente para ofrecerlas al Señor con mantras apropiados {15}.

“Cuando Tulasî está presente, purifica nuestras palabras y corazones, nos induce a cantar los nombres de Krishna, recordar Sus pasatiempos y ofrecer Servicio devocional e Él. Vrinda es tan poderosa, que mantiene Vrindavan muy hermosa y es tan querida entre las sakhis, que el bosque donde juegan Radha y Krishna lleva su nombre.

El aroma de Tulasî es tan dulce y fragante que las abejas no van ni a las flores de loto, sino a sus hojas y mañjarîs. Esa miel ayuda a nuestro corazón, cuerpo, mente y alma. Krishna no acepta alimentos que no tengan sus hojas o mañjarîs. Si no hay nada que ofrecer, Él aceptará gustoso Tulasî mañjarîs y un vaso de agua. Advaita Acarya deseando que Krishna descienda a este mundo, ofreció hojas y mañjarîs de Tulasî junto a agua del Ganga a Salagram.

Si alguien quiere bhakti puro, servicio a Krishna, Sri Caitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, y quiere cantar hari-nama, debe usar kanthis puros de Tulasî {10}, (sin perlas ni adornos intercalados), cantar en cuentas de Tulasî, mantener plantas de Tulasî, circundándola a diario al menos cuatro veces, honrándola con mucha fé y regándolas cuando lo requieran; excederse en el agua es ofensivo.”[NM]

Se le ofrecen reverencias así:Srî Tulasî Pranâma

(om) vrindâyai tulasî-devyai priyâyai kesavasya cakrishna-bhakti-prade devÎ satyavatyai namo

namah

“Ofrezco mis repetidas reverencias a Srimatî Tulasî Devî, quien es muy querida a Srî Krishna y es también renombrada como Vrinda-devî y Satyavatî. ¡Oh, Devî, tu estás dando Krishna-bhakti a todos!.”

A tiempo de bañarla o regarla, recitar:

Srî Tulasî-Snâna Mantra

(om) govinda-vallabhâm devîm bhakta-caitanya-kârinîm

snâpayâmi jagat-dhâtrîm krishna-bhakti-

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pradâyinîm

“Oh, diosa, tan querida al Señor Govinda, que das vida a los devotos infundiéndoles conciencia devocional. Oh, madre del universo te baño a tí, que puedes conferir la devoción por Krishna.”

El siguiente mantra se suele recitar mientras se circunda a Tulasî, aunque hay que tener cuidado de no estar buscando un beneficio material al hacerlo:

Srî Tulasî Pradakshina Mantra

yâni kâni ca pâpâni brahma-hatyâdikâni catâni tâni pranasyanti pradakshinah pade pade

“Circunvalando a Srîmatî Tulasî Devî, todos los pecados que uno puede haber cometido se destruyen a cada paso, incluso el asesinato a un Brâhmana.”

Al quitarle hojas destinadas a la adoración se debe tener cuidado extremo en cuanto al momento –de día- (puesto que ella descansa, no tocarla antes ni durante el amanecer, ni al mediodía ni durante o después del crepúsculo), no debe hacerse en luna llena, tampoco en luna nueva ni en dvadasi ni el ultimo día del mes lunar {87} ni en domingo{50}. Utilice cuidadosamente la mano derecha evitando causarle dolor o el uso de tijeras u objetos afilados. Recite continuamente:

Tulasî Cayana Mantra

(om) tulasy amrita-janmâsi sadâ tvam kesava-priyâkesavârtham cinomi tvâm vara-dâ bhava

shobhane

“Oh Tulasî! Has nacido del néctar y eres siempre muy querida al Señor Kesava. Ahora, para adorarlo estoy recogiendo tus hojas y mañjarîs. Por favor bendíceme”.

Después de recoger las hojas suplique perdón con el siguiente mantra:

cayanodbhava-duhkham ca yad hridi tava vartate

tat kshamasva jagan-mâtah vrindâ-devî namo’stu te

“Oh Tulasî Devî! Oh madre del universo! Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Si al recoger tus hojas y mañjarîs te he causado algún sufrimiento, ten la bondad de perdonarme”

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Srî Caitanya Mahâprabhu recibe iniciación de Srî Isvara Purî

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Los Mantras

GÂYATRÎ MANTRASEl gâyatrî solamente debe ser recibido de un dikshâ-guru muy

calificado, que sea un râgânuga bhakta. Muchas personas lo cantan, pero debido a que no tienen conección con el Rûpanûga-guru-varga genuino, lo llenan de interpretaciones acordes a su entendimiento limitado. Algunos piensan que es una oración al sol, a los semidioses o un ritual fruitivo. En cualquier caso, quien no haya recibido estos mantras de su guru, no debe leer esta sección.

El gâyatrî es el sonido de la flauta de Krishna, tal como fue percibido por el Señor Brahma. La palabra gâyatrî, viene de dos palabras: gânat, sonido musical o aquello que se canta y trâyate, lo que da liberación o el medio para alcanzar la etapa final de la iluminación. Ilumina los mantras Védicos, las escrituras, el Señor Supremo, la inteligencia propia, revelando al Creador y es la esencia del habla. A través de la entonación del gâyatrî podemos conseguir nuestra salvación, alivio y emancipación. Se conoce como veda-mâtâ, madre de los Vedas. La esencia de los Vedas aparece como el Vedânta-sûtra, la crema del cual es el Srîmad-Bhâgavatam, y es por tanto idéntico al Gâyatrî. El significado fundamental del gâyatrî es Râdhâ-dasya, el servicio de Srîmatî Râdhârânî, que es la esencia del Srîmad-Bhâgavatam [SM].

El gâyatrî por tanto nos conduce a aceptar la guia y órdenes de Srîmatî Râdhârânî y nos entusiasma a ocuparnos en el servicio de Ella. Râdhâ-dasya es el principio de la comprensión de las enseñanzas de Srî Caitanya Mahâprabhu y los acharyas vaishnavas. Esta es la esencia del Srîmad-Bhâgavatam y por ende el summum bonum, la quintaesencia de todos los Vedas, a los cuales excede y trasciende [PM]

En la práctica, cada mantra suele combinarse con oraciones afines que refuerzan la meditación. Se recita cada verso doce veces en silencio durante los sandhyas, o sea amanecer, mediodía y crepúsculo{17} (cuando menos amanecer y crepúsculo) después de practicar âcamana. Si por alguna razón válida uno no ha cantado una de las tandas, la siguiente la hace doble. Nadie más debe escucharlo (ni los insectos) y no se debe revelar a otros {102}; se recita orientado al Este al amanecer y mediodía y al Norte al atardecer; la mirada hacia el altar se considera la dirección más auspiciosa. Se practica sentado o de pie a la orilla de un río, o con el cuerpo sumergido hasta las rodillas o la cintura. Los varones reciben estos mantras por el oído derecho y las mujeres por el izquierdo. Tradicionalmente se lleva la cuenta de los mantras utilizando el bijakshara mudra.

Se deben evitar distracciones, tratando de incrementar la pureza y devoción al hacerlo, evitando las ofensas y el namabhâsa. Para concentrar

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la atención se suele contener la respiración mientras se recitan los gâyatrîs. Aunque se puede interrumpir el canto si la presencia de un vaishnava mayor lo requiere y luego reanudar el canto con su venia o permiso, se cuenta que Janaka Mahârâja se abstraía tan profundamente que en cierta ocasión un incendio voraz consumió su palacio. Las súplicas de sus súbditos fueron inútiles para que el salga. Al terminar su meditación, vio cenizas a su alrededor, pero el no tenía un rasguño.

Srî Brahma-Gâyatrî (12)

om bhûr bhuvah svah tat-savitur-varenyam bhargo-devasya

dhîmahi dhiyo yo nah pracodayât

Om-Oh Señor [mantra semilla que contiene todo dentro de Él]; bhû- este sistema planetario [el mundo de nuestra experiencia]; bhuvah- el sistema planetario inmediato superior [mundo de la adquisición mental]; svah-los planetas celestiales [el mundo de la inteligencia]; tat- aquello [plano físico, mental e intelectual; el objeto]; savituh- del sol [el alma, que ilumina; el sujeto]; varenyam- adorable [supersubjetivo venerable]; bhargah- refulgencia (más sutil que el alma); que contiene todo para el servicio a Krishna (mahâ-bhava); devasya-del divino [Srî Krishna, pleno en belleza y pasatiempos]; dhîmahi- meditemos; dhiyah- meditación; nah- nos; pracodayât- entusiasma [a medida que servimos, una capacidad y voluntad mayor para ello se nos entrega].

“Por encima de los tres planos de experiencia mundana, bhûr, bhuvah, svah, se encuentra el alma, savitur, que nos muestra todo tal como el sol. Por encima del alma se encuentra el plano supersubjetivo que es varenyam, lo más venerado y adorable. Ese plano de existencia se llama bhargo, brillante e iluminador. El área supersubjetiva, bhargo, es el plano conocido como svarûpa-sakti que es la potencia interna de placer del deva, Krishna, la hermosa Realidad. Ese bhargo es Su propia potencia divina, Srîmatî Râdhârânî. Meditemos en los pies de loto de Srîmatî Râdhârânî, cuyo ser extendido y su naturaleza en esencia, mahâ-bhava es el svarûpa-sakti, y quien entusiasma nuestra capacidad de servicio devocional. Rindámonos al servicio divino de Ella.”

Srî Brahma Pranâma Mantra

(om) namo brahmanya-devâya go-brâhmana-hitâya cajagad-dhitâya krishnâya govindâya namo namah

“Mi Señor Tu eres el bienqueriente de las vacas y los brâhmanas. Eres el bienqueriente de toda la sociedad humana y el mundo”. [Vishnu Purana 1.19.65]

Srî Guru-Mantra (12)

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aim gurave namah

aim- (pronunciar wim) es la semilla del aspecto específico de la potencia de Krishna que se manifiesta en la forma de Su devoto puro, Srî Guru o guru-tattva. Hace referencia a nitya-siddhas o sâdhana sidhas únicamente; gurave- a mi Maestro Espiritual; namah- respetuosas reverencias.

“Con gran respeto dedico mi alma y corazón al servicio de Srî Srî Râdhâ y Krishna a través de Srî Guru, que es una manifestación idéntica de Su misericordia”

Srî Guru-Gâyatrî (12)

aim gurudevâya vidmahe krishnânandâyadhîmahi tan no guroh pracodayât

aim- (pronunciar wim) semilla que invoca a la diosa del conocimiento, Sarasvatî, expansión de Srîmatî Râdhârânî, quien es conocimiento trascendental puro, iluminación e inteligencia que promueven el prema-bhakti, el vidyâ-vadhû del que habla el Siksastakam; gurudevâya- al Maestro Espiritual; vidmahe- tratemos de conocer; krsnânandâya- quien está siempre en bienaventurada Conciencia de Krishna; dhîmahi- meditemos; tat-esa; nah- nos; guruh- el Maestro Espiritual; pracodayât- entusiasma.

“Entendiendo a Srî Guru como la representación pura de bienaventurada conciencia de Krishna, el querido de Srîmatî Râdhârânî, permítaseme meditar en ese divino svarûpa suyo y ocuparme en su servicio. Que él me entusiasme con más profundidad y me ocupe en esa meditación y servicio devocional a él.”

Srî Guru Pranâma

om ajñâna-timirândhasya jñanâñjana-salâkayâcakshur unmîlitam yena tasmai srî-gurave

namah

“!Oh Gurudeva, eres tan misericordioso!. Te ofrezco mi humilde pranam y oro desde el fondo de mi corazón, para que con la antorcha del conocimiento divino, abras mis ojos, que han sido enceguecidos por la oscuridad de la ignorancia.” [Gautamiya Tantra].

Srîla Bhakti Pramode Purî Goswâmî Pranati

nama om vishnu-pâdâya gaura-preshthâya bhû-talesrîmate bhakti-pramodâya purî-gosvâmîn iti nâmine

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a su Divina Gracia Srî Srîmad

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Bhakti Pramode Purî Gosvâmî, quien es muy querido asociado de Srí Gourasundara, habiéndose refugiado a Sus pies de loto”

divya-jñâna-padâtre ca prabhave janma janmanijñâna-vairâgya-dehâya sâstra-siddhânta-samvide

“Humildemente ofrezco mis reverencias postradas a los pies de loto de quien perpetuamente ilumina este mundo oscuro con los rayos del conocimiento trascendental, quien es el muy amado soberano de mi vida nacimiento tras nacimiento, quien es la corporificación veraz del conocimiento sagrado, la renunciación y la personificación de todo testimonio de las escrituras.”

patitânâm samuddhâre yati-vesa-dharâya vaipracârâcâra-kârye ca jâgarûkâya sarvadâ

“Ofrezco mis reverencias a quien se ha adornado en las augustas ropas de un mendicante para redimir bondadosamente a las almas caídas, a quien es por siempre vigilante tanto en la práctica como en la prédica del Bhâgavata Dharma.”

yathoddhavasyâkumârâd bhagavad-arcane ratihvaishnavânâm sarva-kritye dakshatâ paramâ tathâ

“Le ofrezco mis reverencias a Él, en quien se ha manifestado desde la niñez el divino apego amoroso al servicio santo del Señor Srî Krishna, tal como fue encontrado en Srî Uddhava y quien así posee una maravillosa proficiencia en todos los ritos devocionales de los vaishnavas.”

Srîla Bhaktivedânta Svâmî Prabhupâda Pranati

nama om vishnu-pâdâya krishna-preshthâyabhû-talesrîmate bhaktivedânta-svamin îti nâmine

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a su Divina Gracia A.C. Bhaktivedânta Svâmî Prabhupâda, quien es muy querido al Señor Krishna, al haberse refugiado a Sus pies de loto.”

namas te sârasvate deve gaura-vâni-pracârinenirvisesha-sûnyavâdi-pascâtya-desa-târine

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Srîla Bhaktivinod Thâkur

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“Te ofrezco mis respetuosas reverencias, Oh maestro espiritual, sirviente de Sarasvatî Gosvâmî. Estás bondadosamente predicando el mensaje del Señor Caitanyadeva y liberando a los países occidentales, que están llenos de impersonalismo y ansias de la nada y el vacío”

Srîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Prabhupâda Pranati

nama om vishnu-pâdâya krishna-preshthâya bhû-talesrîmate bhaktisiddhânta-sarasvatîti

nâminesrî-vârshabhânavî-devî-dayitâya kripâbdhaye

krishna-sambandha-vijñâna-dâyine prabhave namah

“Ofrezco pranam a Om Vishnupada Srî Srîmad Bhaktisiddhânta Sarasvatî Gosvâmî Thakur Prabhupâda, quien es muy querido al Señor Krishna, al haberse refugiado a Sus pies de loto; quien es tan amado por Srî Vârshabhânavî-devî Râdhikâ; siendo un óceano de misericordia él bondadosamente está otorgando sambandha-vijñana, la realización de nuestra relación eterna con Srî Râdhâ y Krishna.”

mâdhuryojjvala-premâdhya-srî-rûpânuga-bhaktida-srî-gaura-karunâ-sakti-vigrahâya namo'stu te

“Una y otra vez ofrezco reverencias a quien es la misericordia encarnada de Srî Gaurânga Mahâprabhu (quien descendió para otorgar ujjvala-madhurya-rasa prema) y quien es la corporificación del srî rûpânuga-bhakti.”

namas te gaura-vânî-srî-mûrtaye dîna-târinerûpânuga-viruddhâpasiddhânta-dhvânta-tarine

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a ti, que personificas las enseñanzas de Srî Gaurânga Mahâprabhu (vani). Eres el liberador de las almas caídas y aniquilas la oscuridad que surge de las ideas erróneas [apasiddhânta] que se oponen (virûddha) a los preceptos enunciados por Srîla Rûpa Gosvâmî.

Srîla Gaurakisora-vandanâ

namo gaura-kisorâya sâkshâd-vairâgya-mûrtayevipralambha-rasâmbhode pâdâmbujâya te namah

“Ofrezco pranam a los pies de loto de Srî Gaurakisora dâsa Bâbâjî Mahârâja, quien siendo la renunciación personificada y un océano de vipralambha-rasa, está siempre inmerso en un sentimiento de separación divina e intenso amor por Srî Râdhâ y Krishna.”

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Srîla Bhaktivinoda-vandanâ

namo bhaktivinodâya sac-cid-ânanda-nâminegaura-sakti-svarûpâya rûpânuga-varâya te

“Ofrezco pranam a Saccidânanda Srî Bhaktivinoda Thakur, quien es el más destacado de los rûpânugas y la corporificación (prakâsa) del sakti de Srî Gaurânga Mahâprabhu, Gadâdhara Pandita.”

Srîla Jagannâtha -vandanâ

gaurâvirbhâva-bhûmes tvam nirdeshtâ saj-jana-priyah

vaishnava-sârvabhaumah srî-jagannâthâya te namah

“Ofrezco pranam al vaishnava más elevado, Srî Jagannâtha das Bâbâjî Mahârâja, quien verificó el lugar donde apareció Srî Gaurasundara y quien es querido por todos los devotos santos.”

Srî Vaishnava-vandanâ

vâñchâ-kalpatarubhyas ca kripâ-sindhubhya eva capatitânâm pâvanebhyo vaishnavebhyo namo namah

“A esos vaishnavas, devotos del Señor, que son árboles de deseos, capaces de satisfacer los deseos de todos, que son también océanos de compasión y salvadores de las almas caídas., les ofrezco mis repetidas reverencias respetuosas.”

Gaura-Mantra (12)

klîm gaurâya namah

klîm- es la semilla del amor divino, indicando que Srî Krishna Caitanya nutre y mantiene los tres mundos distribuyendo amor por Dios; gaurâya- al Señor Caitanya, de complexión dorada; namah- respetuosas reverencias.

“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Gauranga, quien es Krishna por dentro y cuyo humor y complexión es la de Srî Râdhâ.”

Srî Gaura-Gâyatrî (12)

klîm caitanyâya vidmahe visvambharâyadhîmahi tan no gaurah pracodayât

caitanyâya- al Señor Caitanya; vidmahe- tratemos de conocer; visvambharâya- a quien es el sustentador del universo (lo nutre y mantiene); dhîmahi- meditemos; tat- ese; nah- nos; gaurah- el Señor Caitanya; pracodayât- entusiasma.

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“Adoro a Srî Caitanya, quien es la morada del Krishna-prema y el otorgador de ese amor divino a las entidades vivientes. Recordemos siempre a Srî Krishna Caitanya, el sustentador del universo, que mantiene a Sus devotos puros rociando gotas de néctar sobre ellos. El anima nuestra capacidad de servicio devocional y al hacerlo entusiasma nuestra meditación. Meditemos en El.”

Srî Gaurânga Pranâma

namo mahâ-vadânyâya krishna-prema-pradâya tekrishnâya krishna-caitanya-nâmne gaura-tvishe

namah

“Oh, encarnación más magnánima, Tú eres el propio Krishna apareciendo como Srî Krishna Caitanya Mahâprabhu, Has asumido la tez dorada de Srîmatî Râdhârânî y estás entregando profusamente el precioso y raro regalo del amor puro por Krishna. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.” [ CC 2.19.53].

om ânanda-lîlâ-mâyâ-vigrahâya hemâbha-divyac-havi-sundarâya

tasmai mahâ-prema-rasa-pradâyacaitanya-candrâya namo namas te

“Me postro una y otra vez al Señor Caitanya Mahâprabhu, que ha llevado a cabo muchos pasatiempos bienaventurados, quien tiene una hermosa complexión trascendental y puede bendecir a uno con amor puro por Krishna.”

Srî Krishna-Mantra (12) `[Gopal Mantra]

klîm krishnâya govindâya gopîjana-vallabhâya svâhâ

klim- semilla del deseo. Representa mundos materiales y espirituales. Transforma el deseo material e impele el deseo espiritual, dando apertura a la realidad trascendental del Râdhâ-Krishna lîla, permitiendo lograr la percepción de la verdad, como lo hizo el Señor Shiva; krishnâya- al Señor Krishna. También karshana el que hace desaparecer los pecados. Satisface la perfección del dâsya-rati; govindâya- a Govinda, el mismo Señor que es conocido a las vacas de Nanda, protector de la Tierra y objetivo de los Vedas, perfecciona el sakhya-rati; gopîjanavallabhâya- al amante de las gopis, que perfecciona el sentimiento conyugal sringara-rasa (gâyatrî se personifica como una gopî e ingresa al parakiya-rasa del Señor); svâhâ- La energía mágica del Señor, yoga-maya. El alma y la naturaleza trascendental superior.

“Hago una ofrenda de oblaciones al encantador Señor Krishna, de hermosa forma sat-cit-ananda, residente de la superexcelente morada

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trascendental de Goloka Vrindavana, quien es Govinda, el amante de la gopîs.”

El Señor dijo: “Oh Brahmâ, este Gopala-mantra traerá la satisfacción de todos tus anhelos. Ejecuta penitencia [tapas] mientras contemplas este mantra y lograrás toda perfección” . El Señor Brahmâ creó los mundos materiales con este mantra y también alcanzó la perfección espiritual repitiendo el mismo; completamente autorealizado, recitó los versos del Brahma-samhita que describen su visión. Estos versos (cintamani ... del Brahma-samhita) están repletos del vaishnava siddhanta y los buenos lectores aprovecharán la oportunidad de recitarlos a diario y saborear su contenido con devoción [BT].

Srî Kâma-Gâyatrî (12)

klîm kâmadevâya vidmahe pushpabânâya dhîmahi tan no'nangah pracodayât

kâmadevâya- al amo de los sentidos. kâma, deseo significa sambandha, relación con el Señor y también denota anuga, seguir obedientemente; vidmahe- tratemos de conocer. Nuestra conciencia despierta únicamente cuando su objeto es Krishna; pushpabânâya- el arquero que lleva cinco tipos de flechas de flores (las 5 letras que se describen más adelante); dhîmahi- meditemos; tat- ese; nah- nos; anangah- el cupido trascendental. Su cuerpo es invisible por no ser material y estar situado en Vraja y es el único objeto adorable; pracodayât- que aquel que entusiasma con su excelente superioridad esté complacido con nosotros.

“Meditemos en el Amo de los sentidos [Madhana-mohan], portador de cinco tipos de flechas de flores [Govinda]. Meditemos en Él, siendo así entusiasmados por el cupido trascendental [Gopî-jana-vallabha].”

A partir de la sílaba klîm, el Señor Brahma creó el universo material. De la sílaba la, se creó el elemento tierra. De la ka el agua, de la î el fuego. Del nâda o ardha-candra (el símbolo de media luna en el deva nâgarî) y del candra-bindu (el punto en forma de luna que va encima la m) se crearon el aire y el éter. “Los mantras desprovistos de bîja (semilla) se vuelven inservibles. En verdad, los resultados beneficiosos se nulifican. Provisto de cinco tipos de ornamentos este kâma-bîja es supremamente maravilloso.

Estos cinco ornamentos son: la letra ka, la letra la, la letra î, el nâda y el candra-bindu. Aquello provisto de estos cinco elementos es conocido como kâma-bîja” [brihad-gautamîya-tantra].

También se describe como el kâma-bîja es idéntico con Srî Srî Râdhâ-Krishna y sus bienaventurados pasatiempos: “La letra ka es el purusha conocido como Krishna, el supremo masculino agresivo, quien posee una

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forma que corporifica la eternidad, el conocimiento y la dicha en su máxima extensión. La î es la prakriti conocida como Râdhâ, la Suprema receptora femenina, quien es eternamente la Vrindâvaneshvarî, o la más majestuosa princesa de Srî Vrindâvana. La letra la se celebra como constituyente de ânandâtmaka-prema-sukha, o la felicidad de Su mutuo amor estático, que es la forma del más puro júbilo de gozo. El nâda y el bindu son la expresión del cumban-ânanda-mâdhurya, o la dulzura estática de su más bienaventurado beso”. También estas sílabas describen la bella forma del Señor.

“Krishna, la Suprema Personalidad de Dios es idéntico con el himno védico conocido como el Kâma-Gâyatrî, compuesto por veinticuatro y medio sílabas. Aquellas sílabas se comparan a lunas llenas que emergen de las características de Krishna, por las que los tres mundos se llenan de deseo por El.” [CC 2.21.125].

El mantra surge tal como la luna debido a ello hay un reflejo pervertido del deseo en la sociedad humana y entre toda clase de entidades vivientes. En el Kâma-Gâyatrî Krishna es llamado Kâmadeva o Madhana-mohan, que es la deidad que establece nuestra relación con Krishna. Govinda o Pushpabâna quien lleva una flecha hecha de flores, es la personalidad de Dios que acepta nuestro servicio devocional. Ananga o Gopî-jana-vallabha satisface a todas las Gopîs y es la meta final de la vida, nos referimos a Gopînâtha.

Este Kâma-Gâyatrî, sencillamente no pertenece a este mundo material. Cuando uno está avanzado en conocimiento espiritual, puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios, con sus sentidos espiritualmente purificados y satisfacer los deseos del Señor [SP].

Se clarifica más la posición de Madhana-mohan, Govinda y Gopî-jana-vallabha o Gopînâtha, en los pranâmas Sambandhâdhideva, Abhidheyâdhideva y Prayojanâdhideva.

Srî Krishna Pranâma

he krishna karunâ-sindho dîna-bandho jagat-pategopesa gopikâ-kânta râdhâ-kânta namo'stu te

“Oh, mi querido Krishna océano de misericordia! Amigo de los caídos! Señor de la creación!; Amo de los vaqueritos de Vraja eres Gopî-kântha el amado de las gopîs (vaqueritas/ pastorcillas) y por sobre todo eres Râdhâ-kântha, el amor de Srîmatî Râdhârânî; te ofrezco mis ilimitados pranams.”

Srî Râdhâ Pranâma

tapta-kâñcana-gaurângi râdhe vrindâvanesvarivrishabhânu-sute devî pranâmâmi hari-priye

“Oh Gaurangî, cuya complexión es como el oro fundido! ¡Oh Râdhe!, ¡Reina de Vrindâvana! ¡Oh hija del Rey Vrishabhânu! ¡Oh Devî! ¡Oh la más

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querida de Srî Hari! ¡Pranams a ti una y otra vez!”

Sambandhâdhideva-Pranâma

jayatâm suratau pangor mama manda-mater gatîmat-sarvasva-padâmbhojau râdhâ-madana-mohanau

“Toda gloria a los completamente misericordiosos Râdhâ y Madana Mohana! Yo soy inválido, desorientado y desprovisto de inteligencia; aun así, Sus pies de loto son mi refugio y ¡lo son todo para mí!.”

Abhidheyâdhideva-Pranâma

dîvyad-vrindâranya-kalpa-drumâdhahsrîmad-ratnâgâra-simhâsana-sthau

srîmad-râdhâ-srîla-govinda-devaupreshthâlîbhih sevyamânau smarâmi

“Medito en Srî Srî Râdhâ-Govinda-deva, que están sentados bajo un árbol kalpa-vriksha, en un simhâsana refulgente engastado en joyas, en la tierra supremamente hermosa de Vrindâvâna, donde Ellos son siempre servidos por sus más amadas sakhis, especialmente Lalitâ y Visakhâ”

Prayojanâdhideva-Pranâma

srîmân râsa-rasârambhî vamsî-vata-tata-sthitahkarshan venu-svanair gopîr gopînâthah sriye 'stu nah

Srî Gopînâtha, quien originó la melosidad trascendental de la danza râsa, se yergue bajo un árbol Vamsî-vata, atrayendo a todas las kisorî-gopîs con el sonido de Su célebre flauta, regando por tanto sobre mí lo auspicioso”.

Madana Mohana es Krishna. Nosotros somos Sus sirvientes y el conocimiento de esa relación es llamada sambandha. Cuando Lo servimos de acuerdo a esta relación, y el acepta nuestro servicio, Krishna es llamado Govinda. El proceso de servirlo se llama abhideya. El resultado último del servicio devocional es amor puro por Krishna y eso se llama prayojana, la meta. Krishna es controlado por el amor puro; cuando es controlado por el amor de las gopîs, es llamado Gopînâtha, que en un sentido ordinario se traduce como el Señor de las gopîs, más en un sentido más íntimo, significa que El es controlado por las gopîs, pues ellas son Su vida y alma. Los anarthas sin embargo, no nos permitirán tener una relación muy fuerte con Madana Mohan, sin la cual no podemos servir a Govinda y que decir de controlar a Gopînâtha con nuestro servicio. Por consiguiente debemos tener especial cuidado en limpiar nuestros anarthas.

El principio de este proceso es tomar refucio de Srî Sacinandana Gaurahari y Srî Nityananda Prabhu, por adorarlos y cantar los nombres de Gaurânga Hari. Cuando nuestro sâdhana madure, Mahâprabhu nos dará su darshan como Râdhâ y Krishna.[BR]

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Srî Yugala-kisora-dhyanam

kanaka-jalada-gâtrau nîla-sonâbja-netraumrigamada-vara-bhâlau mâlatî-kunda-mâlau

tarala-taruna-vesau nîla-pîtâmbaresausmara nibhrita-nikunje râdhikâ-krishnacandrau

“Oh mente, medita exclusivamente en Srîmatî Râdhikâ y Krishnacandra – La complexión corporal de Ella es como el oro y la de El como una nube fresca de la estación lluviosa. Los ojos de Ella como flores de loto azul y los de El como lotos rojos. Sus frentes están decoradas con tilak musk. Ella usa una guirnalda de flores mâlatî alrededor de su cuello y El de flores kunda y Ellos están maravillosamente decorados en un estilo encantador y juvenil. Ella vistiendo de azul y El con una prenda amarilla – mientras disfrutan Sus pasatiempos en los nikuñjas solitarios de Vraja -.”

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Srîman Mahâprabhu instituyó a Srîla Haridas Thakur como Nâmâcharya.

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Brâhmanas, Vaishnavas y AcharyasLas escrituras se refieren como brâhmanas principalmente a aquellos

que por su guna (modalidad) se encuentran inclinados a la religiosidad o han nacido en familias de brâhmanas o han sido entrenados para ello. En el mundo occidental, se ha otorgado la iniciación brahmánica a quienes tradicionalmente no tendrían acceso a las prácticas devocionales, ni pertenecen a un linaje [gotra] apropiado, más se hallan seriamente dedicados al cultivo del servicio devocional, sirviendo al Santo Nombre y los vaishnavas, bajo la guía de un acharya calificado. Las evidencias de los sastras nos ayudarán a entender quienes son los brâhmanas y quienes son los vaishnavas, sus diferentes niveles y su posición exaltada.

“Cometer pecados por Mí es considerado piadoso, pero negligirme por ocuparse en actividades religiosas, por Mi propia influencia transformará esos actos piadosos en pecaminosos” [Padma purana].

“Sin necesidad de decirlo, todo ser viviente creado esta sujeto a los castigos de los semidioses y de Yamaraj; únicamente los vaishnavas son excepciones. Cualquiera que adopte el servicio devocional es exaltado, mientras que un no-devoto es siempre condenado y abominable. Por tanto, en la ejecución de servicio devocional al Señor, no hay consideración sobre el status de la familia de uno” [CC 3.4.67]

“Los vaishnavas son siempre más poderosos que Agni, Sûrya y los brâhmanas. Los vaishnavas no tienen que sufrir las reacciones de las actividades fruitivas o siquiera preocuparse por analizar los resultados de tales actividades.” [Brahma-vaivarta Pûrana, Krishna-janma-khanda cap.59]

“Aquellos grandes vaishnavas cuyas lenguas están decoradas con preciosas oraciones a Krishna, son respetados por todos los seres perfeccionados, los ascetas, los brâhmanas y los sabios y son adorables por todos los semidioses” [Skanda Pûrana]. “Los vaishnavas no están atados por las actividades fruitivas o forzados a nacer, pues las personas eruditas han declarado que el servicio al Señor Vishnu es en sí la liberación” [Padma Purana]

Para derrotar el falso orgullo de los llamados renunciantes y eruditos, el Señor difunde los principios religiosos verdaderos incluso a través de personas de nacimiento sûdra. El propio Mahâprabhu escuchó de Ramânanda Raya y Haridas Thakur y exhibió la esencia del servicio devocional a Rûpa y Sanâtana Gosvâmis, quienes casi fueron Mahometanos. Aunque el devoto no sigue todos los principios del varnashrama, adora los pies de loto del Señor Krishna, por lo cual pierde su inclinación hacia el pecado, y si accidentalmente incurre en él, Krishna lo purifica sin que tenga que expiar.

BRÂHMANASEl mejor período para examinar la tendencia al varna de una persona

es entre los 8 y los 22 años. Precisar sus atributos seminales en Kali-yuga

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darían lugar a incertidumbre, pero sin lugar a dudas, las principales calificaciones de los brâmanas son la sencillez y la veracidad.

“Oh Brâhmanas, aquel que no estudia los Vedas, pero se esfuerza cuidadosamente por otros logros, es ciertamente tonto y será sometido al ostracismo de la vida Védica. Los Brâhmanas ni hablan con tal persona. Un brâhmana no solamente debe quedar satisfecho estudiando los Vedas, porque si no actúa de acuerdo a ellos, quedará tan desamparado, como una vaca que ha caído en el fango. Uno debe saber que la persona que ha estudiado los Vedas, pero que no considera debidamente su significado, es como una persona ciega o un sudra y nunca alcanzará la meta suprema de la vida” [Kurma Purana]

“El sruti y el smriti son los dos ojos de los brâhmanas. Careciendo de uno de ellos, un brâhmana es tuerto y careciendo de ambos, es completamente ciego”. [Mahabharata, anusasana-parva cap 143].

Puesto que no es posible ejecutar debidamente las ceremonias ritualistas Védicas en esta era de riña, [Kali-yuga], aquellos que han tomado iniciación savitrya deben ser conocidos como sudra-kalpa, tan buenos como los sudras [BS]

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Técnicamente hablando, existen 24 clases de brâhmanas descritos en los dharma-sastras y varias clases de vaishnavas de acuerdo a su avance espiritual, descritos en la literatura vaishnava. Es muy importante entender además claramente quien es un vaishnava, un semi-vaishnava, o un pseudo-vaishnava, de forma que la precisión tome el lugar de la generalización que engrosa vulgarmente bajo un mismo denominativo a personas categóricamente distintas. Esto es también útil para entender el sadhu-ninda o vaishnava aparadha. Brâhmanas y vaishnavas se distinguen entre otras cosas, porque unos están sujetos al karma y los otros no.

LOS VAISHNAVASLa riqueza de los vaishnavas es el Señor Hari. Enloquecidos por el

excesivo apego e inflados por el barato prestigio brahmánico y su erudición, por el poder o la riqueza barata de los ksatriyas y vaisyas, la gente irrespeta a los vaishnavas que son como cisnes y el resultado de tales actividades pecaminosas, se vuelven no-devotos. Puesto que los vaishnavas son indiferentes al disfrute material y no se ocupan de él, son más humildes que el pasto, más tolerantes que un árbol, no tienen interés en el prestigio personal y estando siempre dispuestos a respetar a los demás, alcanzan con su actitud el Servicio devocional a Hari. Aquellos que intentan volverse poderosos con la ayuda de la adopción de diferentes opulencias, simplemente exhiben su indiferencia hacia recibir la misericordia del Señor [BS].

Srila Prabhodananda Sarasvati, el rey entre los tridandis dice: “Para el devoto que ha recibido la misericordiosa mirada de Srî Caitanya Mahâprabhu, kaivalya o el fundirse en la existencia del Brahmân, le parece infernal, los planetas celestiales parecen una fantasmagoría, los sentidos parecen serpientes con los colmillos rotos, el mundo entero se ve como una réplica de Vaikuntha y la posición de semidioses como el Señor Brahma o el Señor Indra, como la de pequeños insectos. Oramos a ese Señor, Srî Gaurasûndara”.

“Cualquiera sea el resultado que uno logra por adorar a millones de los mejores entre los maestros espirituales contaminados con karma o jñana o por estudiar millones de literaturas Védicas, no nos interesa. Pero, por asociarse con devotos que han recibido la misericordiosa mirada de reojo de Srî Caitanyadeva uno puede entender de inmediato el gran secreto del amor puro por el Señor Krishna. Será inútil para aquellos que han aceptado los principios del varnashrama aceptar millones de gurus o millones de escrituras Védicas, a menos que se vuelvan devotos impolutos”

“¡Condenados aquellos que gustan de los rituales Védicos!, ¡condenados aquellos autocontrolados diestros en severas austeridades!, ¡condenadas aquellas personas con conceptos materiales y que aún así declaran: “Yo soy Brahman”!. ¡Cuánto más lamentaré por aquellos karmîs, jñanîs y tapasvîs, que están absortos en el placer de los sentidos y son como animales de dos patas!. ¡Oh! No tuvieron la suficiente fortuna de saborear siquiera una gota del néctar del kîrtan del Señor Gaura.”

“Ahora es la era de Kali. Mis enemigos encabezados por los sentidos

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son muy fuertes. El hermoso sendero del bhakti al Señor Supremo se encuentra claveteado por innumerables espinas como el karma, jñana y el placer sensorial desregulado. ¿Oh Señor Caitanyacandra, si Tu no derramas Tu misericordia sobre mí hoy, entonces, estando confundido, dónde iré y qué haré?”

“He cometido millones de actividades pecaminosas demabulando los senderos del karma. Me encuentro firmemente atado por los grilletes de incontables deseos materiales. Mi inteligencia está afligida por el descarrío de los karmîs, jñanîs y disfrutadores sensoriales desregulados. Aparte del Señor Gaura, quién será mi amigo en este mundo?”.

Es de notar que si bien algunos vaishnavas adoran a Ganesh o Ganapati, los acharyas han descrito que su poder lo deriva del emblema de Nrisimhadeva que lleva en su mazo, por lo que el sâdhana incluye oraciones al Señor Nrisimhadeva, protector de los vaishnavas y no de Ganesh, que es un semidiós y es principalmente adorado por quienes buscan beneficios materiales. El poeta Sarvajña dice:

“¡Oh mi Señor!, Tu devoto considera al océano como un puñado de agua y al sol como una luciérnaga, al monte Meru como a una piedra, a un rey como a un sirviente, a un árbol de deseos como madera ordinaria, al mundo entero como paja y por encima de todo, su propio cuerpo como una carga.”

DIFERENTES NIVELES DE VAISHNAVASGratitud y afecto natural nacen hacia los devotos que nos ayudan en la

vida espiritual; existen diferentes niveles de devotos y por tanto, de maestros espirituales y todos ellos son honrados de acuerdo a su verdadera realización espiritual. El sâdhaka aprende a relacionarse con cada uno de ellos y servirlos. El honrará mentalmente al kanishtha adhikarî, ofrecerá reverencias al madhyama adhikarî y se rendirá por completo al uttama adhikarî; sólamente una persona en esta plataforma puede ser aceptada como sat-guru, el guru eterno que nos puede guiar hasta la meta final, pues se encuentra establecido en la trascendencia, ya sea por ser un asociado eterno del Señor o por haberse purificado por completo. Se pueden aceptar sin embargo, instrucciones y ejemplo relevantes de los madhyama adhikaris, en la medida en que su fé se encuentre desarrollada.

Es impropio sobre-estimar y sub-estimar el avance espiritual de un devoto. Tratar a un kanishtha adhikarî como a un uttama adhikarî y viceversa es ofensivo y perjudicial aún para el que acepta este trato:

“Si alguien acepta los síntomas y ocupaciones de un status para el que no se encuentra calificado (acepta honores indebidos), es culpable de quebrar los principios del varnashrama y como resultado de ello tomará nacimiento como un animal.“ [MS 4.200].

krishneti yasya giri tam manasâdriyetadîksâsti cet pranatibhis“ ca bhajantam îsam

susrayâ bhajana-vijñam ananyam anya-nindâdi-sûnya-hridam îpsita-sanga-labdhyâ

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“Aquel que adopta el santo nombre de Krishna es un devoto neófito [kanishtha-adhikari]. Uno debe considerarlo como miembro de su familia y respetarlo silenciosamente. Aquel que, comprendiendo plenamente el principio de dîksâ ha aceptado iniciación de un guru calificado, y practica bhajana de Bhagavân de acuerdo a los cánones vaishnavas, es un devoto intermedio [madhyama-adhikari]. Uno debe respetar a tal devoto dotado de correcta comprensión de la realidad y la ilusión, ofreciéndole reverencias [pranams, etc.]. Uno debe asociarse con aquel devoto versado en la ciencia del bhajana tal como se describe en el Srîmad-Bhâgavatam y otras escrituras vaishnavas y que realiza bhajan exclusivo a Srî Krishna, pues ése es un devoto maha-bhâgavata [uttama-adhikari]. Debido a su absorción indivisa en Krishna, el corazón de tal devoto está libre de faltas tales como la tendencia a criticar a los demás. Conociéndolo como plenamente establecido en un humor particular de servicio al que uno aspira y percibiendo su afectuosa disposición hacia uno, uno debe honrarlo ofreciéndole dandavat pranams, haciéndole preguntas relevantes y rindiéndole servicio con gran amor.” [Upadesamrita 5].

El Bhâgavad-gîtâ nos advierte que para una rendición incondicional, debemos tener el cuidado de buscar a un alma autorrealizada, pues ha visto la verdad, rendirle servicio e inquirir de él sumisamente. Es importante perder la timidez en cuanto a considerar las calificaciones reales de los gurus o instructores de uno, sin dejar de ser respetuoso, a fin de avanzar en el sendero espiritual y no quedarse atascado por sentimentalismo o costumbre al nivel de avance que éstos puedan tener.

“A fin de aplicar inteligentemente los seis intercambios amorosos uno debe seleccionar las personas apropiadas con cuidadosa discriminación. Srîla Rûpa Gosvâmî por tanto aconseja que nos encontremos con los vaishnavas de un modo apropiado, de acuerdo a su status específico” [SP].

LOS SEPARATISTASLas virtudes de un Hari-jana no opacan a las de otro. Todos los

vaishnavas puros son deslumbrantes y toman parte de los pasatiempos del Señor. Solamente las almas condicionadas tienden a aislar a los asociados del Señor y a considerarlos figuras excluyentes, tal como ocurre con los seguidores del mleccha-dharma que aislan a personalidades como Jesús o Mahoma y los reverencian de manera exclusiva, creando religiones circunstanciales divorciadas de la riqueza y plenitud del sanâtana-dharma, que es Todo-incluyente. Los devotos el Señor son una gran familia, con miembros realizando actividades diversas para el placer del Señor de acuerdo con su capacidad, realización y devoción.

La tendencia de aislar al acharya, típica de los seguidores del mleccha-dharma, es también claramente visible en ciertos seguidores inmaduros, que han introducido cultos excluyentes, ignorando al resto de la comunidad vaishnava e incluso a la sucesión discipular. Las personas desafortunadas que son ofensivas y desprovistas de servicio devocional al maestro espiritual y los vaishnavas caen desde la posición más elevada y se convierten nuevamente en disfrutadores. Sienten entonces orgullo al

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anunciarse como prakrita-sahajiyas y quedan atados por las marras de las concepciones materiales. En ese entonces dejan de seguir a los grandes devotos y al sistema pañcaratra. De esta manera la gente que se engaña a sí misma termina descarriada. Thakur Sri Narottama ha advertido a la comunidad de devotos acerca de estos pseudo-devotos, quienes se publicitan como devotos aunque son caídos y proclaman sus tontas actividades como pasatiempos trascendentales de un vaishnava [BS]

La característica de Krishna es que El no puede tolerar la blasfemia a Sus devotos. Ramanujacarya dice: “Buscando el beneficio de los neófitos y por el bien del mundo, incluso si uno sabe acerca del tipo de nacimiento de un vaishnava, sus hábitos de dormir e incluso su pereza, no debe revelar estas cosas en público. En lugar de encontrar faltas, uno debe glorificar las cualidades de los vaishnavas.” [BS]

“Un ofensor a un vaishnava no puede complacer a Vishnu, aunque lo adore por cientos de nacimientos. Los tontos que blasfeman a los grandes vaishnavas, caen al infierno conocido como Maharaurava, acompañados por sus antepasados. Quienquiera que blasfeme o mate a un vaishnava, sea envidioso o furioso con él y quien no de apropiada recepción o muestre júbilo al ver a un vaishnava, ciertamente cae”. [Skanda purana]

El Skanda Purana dice que quien critica al Señor Hrisikesha o a aquellos que se encuentra bajo Su refugio todo-auspicioso, pierden todo el mérito que pudieran haber acumulado en cien nacimientos y experimentan el sufrimiento de ser comidos por hordas de gusanos en el infierno conocido como Kumbhîpâka durante tanto tiempo como existan el sol y la luna. Tan sólo por ver a tal no-vaishnava, uno pierde el resultado de todas sus actividades piadosas, por tanto los eruditos se purifican luego de verlos, bañándose en el Ganges y mirando al sol.[BS]

“Aquellos que no están en la sucesión discipular y quienes no son devotos puros no pueden entender el verdadero objetivo misterioso del Srîmad-Bhâgavatam y del Bhâgavad-gîta” [SP].

ACHARYAS VAISHNAVASNo es posible adorar a Vishnu sin adorar primero a los vaishnavas.

Unicamente un vaishnava otorga el derecho de adorar a Vishnu. La adoración de Vishnu sin la adoración de los vaishnavas carece de valor, por lo cual aquellos versados en las escrituras adoran previamente al acharya vaishnava ... Quienes son envidiosos o critican a los vaishnavas, no están calificados para recibir Vishnu mantras y por ende tampoco para darlos. Por tanto, a menos que uno abandone la asociación de quienes son adversos a los vaishnavas, no logrará beneficio espiritual alguno [BS].

Los Hari-janas son eternos y sus actividades también. Sus cualidades excelsas no se modifican, como en el caso de aquellos aspirantes a la devoción, que tienen altibajos. Los que descienden como asociados confidenciales en el lila del Señor se conocen como parisats. [BS].

Srî Râmânujâcaryâ ha afirmado sobre los devotos maha-bhagavats que adorarlos es superior a la adoración de Vishnu y que el agua que ha lavado sus pies también es más pura que el caranamrita del Señor, que uno debe

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siempre conversar con ellos y que ni siquiera debería mirar a quien los critica.. Uno no debería residir junto a alguien que está decorado con los signos de un vaishnava, pero que está apegado al placer sensorial.

Aquellos vaishnavas provistos de poder espiritual, que siguen los principios religiosos, se llaman âchâryas. Los que sirven al Señor Hari siguiendo los pasos de esos acharyas, se conocen como devotos puros bajo el refugio de los acharyas. El Señor ha dicho: “Debes conocerme como el acharya, por tanto jamás irrespetes a un acharya en forma alguna. También debe uno tener respeto por la familia espiritual [acharya parivâra] o incluso seminal [acharya santâna] del acharya. [sajjana-toshani vol19 parte2].

Un no-vaishnava no está jamás capacitado para ser un guru incluso si ha tomado nacimiento en una gran familia, realizado todos los sacrificios y estudiado muchas ramas de los Vedas. Entre todos los seres humanos, el brâhmana que es un maha-bhâgavata, o un gran devoto, es el más elevado y calificado como guru. El es tan adorable como el Señor Hari [BS]

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Srîla Rûpa Gosvâmî Prabhupada, líder de los Gaudiya vaishnavas

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LA SUCESIÓN DE SRÎLA RÛPA GOSVÂMÎEl tesoro de Mahâprabhu está disponible a través de seguir los pasos

de sus siervos puros, entre los cuales, Srîla Rûpa Gosvâmî es aceptado como el lîder de sus discípulos directos, los Gosvâmîs de Vrindavan. Los seguidores de Mahâprabhu en esta línea son por tanto conocidos como Rûpânugas. La identidad interna de Rûpa es Rûpa mañjari. Las mañjaris son las gopîs que asisten a las sakhîs, o amigas de Srîmatî Râdhârânî y su humor trascendental es conocido como mañjari-bhâva, que es la peculiaridad íntima que se recibe en esta línea, dando acceso a las más sorprendentes realizaciones espirituales, en vista de que las mañjaris en el pasatiempo de ser niñas, tienen acceso a atestiguar y asistir en los más íntimos pasatiempos de la pareja divina, a los cuales ni siquiera las sakhîs tienen acceso por ser “mayores”. Este es de por sí un tema muy ampuloso y confidencial que se debe estudiar en una etapa madura y bajo guía calificada.

Gran parte de los vaishnavas se retiran a practicar su servicio devocional puro, anónimo sin aceptar discípulos. Sin embargo, entre los rûpânugas que han predicado extensamente, se encuentran Narottama das Thakur, Srinivas Acharya, Syamananda Pandit, Visvanath Cakravartî Thakur y otros.

La difusión en el occidente del vaishnavismo ha tenido como figura principal a Thakur Bhaktivinoda, pionero en difundir la conciencia de Krishna, con métodos ingeniosos y el primero en difundir literatura gaudiya vaishnava en círculos eruditos occidentales, como la Sociedad Asiática Real de Londres, la Universidad de McGill en Canadá y otros. Es el caso del Krishna-samhita en inglés y el Gauranga-lila-smarana-mangala-stotram, trabajo sánscrito con una introducción inglesa: “Caitanya Mahâprabhu, Su Vida y Enseñanzas”. Otro logro sobresaliente fue descubrir el lugar de nacimiento de Srî Caitanya Mahâprabhu, con la confirmación de su amado sad-guru Srila Jagannatha das Babaji.

Srîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thakur, su hijo, creó el Gaudiya Math, para difundir intensiva y extensivamente la práctica de la conciencia de Krishna, y es considerado el exponente más destacado de la Conciencia de Krishna del siglo pasado. Entre sus discípulos más sobresalientes, se encuentran Srîla A.C. Bhaktivedânta Swâmi Prabhupâda, pionero en la expansión de la conciencia de Krishna en el mundo Occidental, que creó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, que provocó la “explosión Hare Krishna”, principalmente en la década de los años 70, inundando el mundo occidental con una ola de servicio devocional, nagar sankirtan y literatura vaishnava.

Srîla Sridhar Maharaj, brillante exponente del siddhânta-vaishnava, fue honrado como Bhakti Rakshaka (el guardián de la Devoción) por el propio Srîla Bhaktisiddhânta Thâkur. Fue asociado íntimo y siksa guru de Swami A.C. Bhaktivedânta, a quien otorgó el título de Bhaktivedânta, y aceptó que el sea llamado Prabhupâda reconociéndolo como un sakti avesha

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avatar (encarnación apoderada del Señor), Brindó refugio y protección a los discípulos de Prabhupâda, después de su partida.

Srîla Bhakti Promod Purî Gosvâmî, un vaishnava muy querido por todos, fue el editor de los escritos de Srila Bhaktisiddhânta y pujari principal, además de haber recibido instrucciones preliminares directamente de Srîla Bhaktivinod Thakur. Bajo la presidencia de Srîla Purî Mahârâja fue revivido recientemente el Visva-vaishnava-raj-sabha, Asociación Mundial Vaishnava fundada originalmente por Srîla Jîva Gosvâmî y revitalizada por Srîla Bhaktivinod Thakur. Todos estos acharyas han ya ingresado a su nitya-lîlâ, pasatiempos eternos con el Señor, y son venerados por todos los paramahansas en la línea de Srîla Rûpa Gosvâmî.

Hoy en día sobreviven un puñado de los discípulos notables de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati y existen misiones en todo el mundo de discípulos directos de los acharyas mencionados, así como discípulos de sus discípulos. Igualmente existen varias sociedades de devotos, templos, centros y maths bajo la bandera de Mahâprabhu. Nombrar aquí sólo algunos, sería una descortesía para el resto. Una descripción bastante detallada y vigente de la sucesión espiritual de Srîla Sarasvatî Thakur se encuentra en la publicación “Nuestra Familia, la Gaudiya Math” [www.vrindavan.org].

El Sirviente de los VaishnavasUno queda sobrecogido con el nivel prácticamente inalcanzable de los

vaishnavas. Sin embargo, en lugar de ser un desánimo, es un gran estímulo para servirlos amorosamente, pues uno por naturaleza sirve a un superior.

Debido a su buena fortuna, con un pequeño esfuerzo por adquirir conocimiento trascendental el alma condicionada abandona su propensidad tanto por el disfrute como por la renuncia y desarrolla algún gusto por servir al Señor. Si desarrolla un gusto por recibir la gracia de una gran personalidad liberada, que es una persona pura, ocupada eternamente en servicio, autorrealizada y el único refugio para las entidades vivientes, entonces su perdida conciencia de Krishna revive [BS].

“El Señor Supremo dijo: Aquel que desarrolla fé en mis Nombres, cualidades y pasatiempos, quien ha abandonado el apego tanto por las actividades mundanas como Védicas y sus frutos, quien ha comprendido a la gratificación sensorial material como la fuente de la miseria y sin embargo aún no la puede abandonar, - tal devoto fiel tiene la convicción firme que todas sus necesidades serán satisfechas simplemente por la ejecución de servicio devocional; el sigue disfrutando un placer sensorial que sabe que le conducirá a la miseria, mientras condena este disfrute sensual y Me adora con amor puro. De esta manera, una persona introspectiva se ocupa constantemente en Mi servicio devocional como lo he descrito y yo tomo como residencia su corazón y personalmente destruyo la contaminación de la lujuria. Si uno Me instala en su corazón, las faltas no podrán permanecer allí más. Los nudos de su corazón se desatan, sus dudas se remueven y sus deseos por las actividades fruitivas se erradican” [SB 11.20.27-39].

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REGULACIONES DEL DISCÍPULOSri Caitanya Mahaprabhu ordenó a Srila Sanâtana Gosvâmî a escribir

acerca de los deberes y el comportamiento vaishnava, que fueron compilados como el Hari-bhakti-vilâsa [HBV]. Los deberes generales del discípulo iniciado se llaman samaya, que significa “convenio”. El Hari-bhakti-vilâsa da dos listas. La primera, con doce reglas de la literatura Pañcaratra y la segunda con 104 prescripciones y prohibiciones del Vishnu-yamala. Estas prácticas son mandatorias para el practicante de vaidhi-bhakti.

Sin embargo, el Hari-bhakti-vilâsa da más regulaciones que las que cualquiera pudiera seguir. Por consiguiente, el discípulo debe buscar instrucción específica del maestro espiritual acerca de lo que debe o no debe hacer exactamente. La esencia de todas las instrucciones debe sin embargo mantenerse presente. Esa esencia es recordar siempre al maestro espiritual a los vaishnavas y al Señor Supremo; y la crema de todas las prohibiciones es nunca olvidarlos. Cualesquiera mandatos o prohibiciones que se encuentren en las escrituras, son simplemente variaciones sobre este tema central.

Todos los que hayan tomado refugio y recibido iniciación de un guru vaisnava genuino automáticamente adquieren el derecho a servir la forma de la deidad del Señor. En verdad, las escrituras pañcaratra (también conocidas como Âgamas) dicen que el no ofrecer adoración constituye una falta: Se debe recordar empero, que sin observar la conducta apropiada o sad-âcâra, uno no puede ocuparse en adorar a la deidad. Por consiguiente, la conducta moral apropiada para un vaishnava es absolutamente necesaria para el avance espiritual de uno.[PM]

"Si uno ha sido iniciado y no adora regularmente la deidad de su mantra, entonces la deidad vela porque todos sus proyectos fracasen" [HBV 3.3]

“El dharma (religión) está basado en la conducta. Las personas santas son reconocidas por su conducta. Así, las actividades de los santos reciben el nombre de sad-âcâra. El deber y la nobleza tienen su raíz en la conducta, Oh rey! Aquel que no mantiene normas de conducta ni es noble ni es correcto” [HBV 3.15-16]

yare dekha, tare kaha 'krsna'-upadesa / amara ajñaya guru haña tara' ei desa

Mahâprabhu ordenó: “Instruye a quienquiera que encuentres a seguir las órdenes del Señor Srî Krishna, tal como se dan en el Bhâgavad-gîta y el Srîmad-Bhâgavatam. De esta manera conviértete en un maestro espiritual y procura liberar a todos en esta tierra” [CC 2.7.128].

Ciertamente ésta es la actividad por excelencia del discípulo; sin embargo, es importante calificarse a través del sâdhana, oyendo de fuente fidedigna y en asociación apropiada, para tener realizaciones en el fondo del corazón para ello, pues de otra manera la mentalidad materialista en la etapa de kanishtha adhikari, generará karma, atracción por nombre, fama y

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gloria; diplomacia, mujeres y dinero que lo arrastrarán al mundo material, convirtiendo lo que podría haber sido una actividad maravillosa, en una carga. Finalmente esa actividad y prédica serán vacíos.

Al momento de la iniciación el devoto debe rendirse de todo corazón a los pies de loto del maestro espiritual si desea recibir la misericordia del Señor Supremo. Si pensara que el maestro espiritual es un mero mortal, no será capaz de predicar. Solamente por volvernos recipientes adecuado de la misericordia del guru y manteniendo una conducta y carácter apropiados, estaremos sobrecargados de fuerza e inteligencia necesaria para predicar con efectividad.[PM]

Es vital organizar la vida de manera que uno disponga de tiempo suficiente para el servicio devocional, practicando arcana, sâdhana y finalmente bhajana, de acuerdo a la etapa en que se esté. De otra manera, las actividades materiales incluso si se realizan en nombre de la prédica, arrastrarán al devoto al mundo material.

LAS REGLAS DE LOS ÂGAMASEl guru ordena al discípulo no instruir a nadie públicamente en el

mantra (gâyatrî) ni revelarlo en una asamblea. Uno debe siempre mantener el mantra y las escrituras que contienen material confidencial, como el Srîmad-Bhâgavatam y los detalles acerca del puja (adoración) en secreto – y protegerlos tal como cuidaría su propio cuerpo [HBV 2.136]

El discípulo debe ser devoto de todos los vaishnavas, pero particularmente de los âchâryas. Debe ofrecerles puja (adoración) de acuerdo a su habilidad y protegerlos si están en peligro. Es decir, el devoto debe hacer todos los esfuerzos para servir a los vaishnavas, usando su energía vital, riqueza, inteligencia y palabras [HBV 2.137]

Más adelante, el HBV 2.146 cita otro verso del sammohana-tantra que también dice que uno debe mantener en secreto su ishta-devata (deidad adorable), su guru (maestro espiritual) y su mantra (gayatri). También dice que se debe mantener escondida la japa-mala (cuentas de japa), razón por la cual los vaishnavas mantienen sus cuentas escondidas de la vista en una bolsa de género.[PM] Esta bolsa representa el corazón del sâdhaka, donde deposita el nâma-yajña, donde no introduce elementos impuros, que incluyen al dedo índice.

Cuando recoge las flores y otros remanentes del templo, el discípulo debe llevarlos sobre su cabeza. Se deben descartar en agua corriente y no permitir que toquen el piso. Debe uno ser cuidadoso de no mostrarse irrespetuoso hacia estos objetos, pues han sido santificados por su uso en el templo y se consideran prasâda.

El discípulo debe considerar a su deidad adorable, Vishnu presente en la luna y el sol, en la vaca, en el árbol Ashvatta y en el fuego. Asímismo, dentro del cuerpo del guru y de los brâhmanas.

El discípulo debe recordar su ishta-mantra (el mantra con el que adora a su deidad) especialmente cuando camina, cuando está por partir de viaje, al dar caridad, en las tempranas horas de la mañana y cuandoquiera que se

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encuentre fuera de casa. Si el discípulo tiene alguna visión divina maravillosa, ya sea durante su sueño o despierto, no debe revelarla a nadie, excepto a su guru.

El discípulo no debe comer pescado o carne; tampoco comer de un plato hecho de bronce, o de la hoja sagrada de la higuera. No debe escupir o sonarse la nariz en el templo, ni entrar al altar de las deidades con los pies calzados. No debe comer en ekâdasî y debe mantener vigilia ofreciendo una adoración especial. El día de ekâdasî las actividades pecaminosas se refugian en los granos y se recomienda incrementar las actividades espirituales por ser un día auspicioso. Cuando menos, ha de evitar comer granos y alimentos restringidos.

LAS REGLAS DEL VISHNU-YÂMALALos iniciados observan 104 reglas y regulaciones {ver número entre

llaves}. del Vishnu-yâmala para protegerse contra las obstrucciones a la devoción de los aspirantes, que se describen en el Hari-bhakti-vilâsa. Mantras sin relación al Señor Vishnu no se deben recitar {76}, siendo El, objeto exclusivo de nuestra adoración diaria {24,25}.

El Señor Krishna describe en el Bhagavad-gîtâ [18.42] las nueve cualidades brâhmánicas:

samo damas tapah saucam / kshantir ârjavam eva cajñanam vijñanam âstikyam / brahma-karma

svabhâva-jam

“La tranquilidad, el control de sí, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad – estas son las cualidades con las que trabajan los brâhmanas”

Aunque este verso hace referencia a la naturaleza innata de los brâhmanas, los acharyas vaishnavas han enfatizado que éstas se manifiestan en los vaishnavas como añadidura a los efectos de su servicio devocional.

Al ofrecer reverencias, se debe mantener al Señor Vishnu a la izquierda, a los semidioses a la derecha y a Srî Gurudeva al frente. De otro modo, el pranam va en vano. [AD]. No se debe tocar nada con los pies.

REGULACIONESUno debe realizar sus deberes diarios, que no deberán ser contrarios

al bhakti{20}, utilizando todo su tiempo disponible para realizar su servicio devocional {103} con un humor feliz{44}. No adorar con una mente agitada{98} ni estando sujeto a la lamentación{79}sin ingerir substancias vetadas, como carne, alcohol, lentejas rojas, alimentos quemados, algunos tipos de shaks, brinjals y gourd (vegetales estimulantes o tamásicos) {69-73} y sin ofrecer artículos prohibidos{95,97} y dependiendo de su servicio específico, adorar a la deidad/salagram{13} de acuerdo a sus recursos

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{19,78}Se aconseja despertar oportunamente {60} al guru, a la deidad {2,

61}, practicar mangala-arati {3}, soplar la caracola y cantar y bailar con devoción {32,33}. Retirar flores y guirnaldas usadas del altar {11}, ofrecer arreglos, flores frescas y alimentos con devoción{22,47,37} sin esperar disfrutar del remanente de una ofrenda exquisita{83}. Reverenciar {27} y aceptar Sus remanentes {12, 39,40} sin rechazarlos{104}, tomar caranâmrita {9}, observar las normas de ekâdasî, dasami (dias onceavo, décimo) {43,80,81,85,85} y los 8 mahadvâdasis{46}. Ofrecer artículos para Su reposo{51} evitando incensarios de acero{94}. No sentarse en asiento de madera para adorar{92}, ni con las rodillas en alto{68} ni hablar prajalpa al hacerlo{93}. Tampoco ver al Señor en momentos prohibidos, mientras El reposa o se alimenta{100}.

Hay indicaciones para dar la bienvenida a las personas santas y adorarlas{38}, inquirir sumisamente sobre los principios de la religión{42}, honrar la divinidad de Gurudeva{49}, sin alardear o exhibir erudición{62} ni estirar las piernas ante él{55} ni utilizar su asiento{56} o pasar sobre su sombra{58}.

Uno no debe atraerse por placer temporal ni asociación mundana{67}, tampoco aceptar limosna de no-devotos{74}. Si debe ofrecer prasâda y ceremonial vaishnava a los antepasados{18,84,88,90}, homa{36}, realizar teatro recordando los lîlas del Señor {35} y hacer peregrinaje{45}.

Los votos que se hagan deben estar relacionados con Vishnu{75}, No se hacen reverencias con una sola mano{99} o con la cabeza cubierta; tampoco muy cerca, por la izquierda o detrás de las deidades (se aplica también a japa y homa).

Hay dos tipos de reverencias: 1. Astanga pranâma/dandavats (completas) con ocho partes, ocupando ambas manos, pies, rodillas, pecho y cabeza, incluyendo la visión mente y habla. 2. Panchanga pranâma con cinco partes, rodillas brazos, cabeza habla e inteligencia. Para circunvalar el templo de Vishnu-tattva, se dan 4 vueltas. Al templo de Durga 1 vuelta, 7 al del dios del sol, 3 al de Ganesh y ½ alrededor del Señor Siva (nunca cruzar el Soma sutra, donde el agua desciende del Siva linga).

DEBERES DURANTE EL BRAHMA-MUHÛRTAUno debe levantarse a tiempo del brahma-muhurta, que es un período

de 96 minutos antes del amanecer{1}. Este es el período más auspicioso para la vida espiritual en todo el día. Inmediatamente al despertar uno debe glorificar a Guru-Gauranga, a sus deidades adorables, cantar el pañca-tattva mantra y el Hare Krishna mahâ-mantra. Luego, enjuagarse los ojos, cepillarse los dientes y bañarse después de evacuar; al menos lavarse la cara, manos y pies. En casos de emergencia, que le imposibiliten bañarse, tales como enfermedad, al menos uno debe al menos ponerse ropa fresca limpia.

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Luego, mientras medita en los pies de loto de Srî Gurudeva, uno debe glorificarlo cantando Srî guru-vandanâ y Srî Gurvashtaka, luego con devoción sentida, uno debe cantar krishna-nâma y recitar las oraciones matutinas.

De acuerdo al Vedânta-sûtra, el alma espiritual deambula por el cuerpo. Al despertar se va a los ojos, por lo cual es estimulante enjuagarse los ojos primero. Por ello, al aplicarse tilak, se purifican los centros principales de energía, por los que el alma transita.

DESPERTAREn todo caso, uno debe estar en pie antes de la salida del sol, siendo

algunas veces útil para el neófito practicar pranayama o respiraciones profundas, el saludo al sol [sûrya namaskar] para acelerar la lucidez. Antes de realizar la purificación no es recomendado conversar con nadie. No se debe dormir durante el amanecer ni durante el crepúsculo {55}. Luego de bañarse, atarse la sikha, aplicarse tilak y purificarse, es propicio recitar versos apropiados (ej: SB 10.90.48; SB 10.46.46) antes de cantar el gayatri:

jayati jana-nivâso devaki-janma vâdoyadu-vara-parishat svair dorbhir asyann

adharmamsthira-cara-vrijina-ghnah susmita-srî-mukhena

vraja-pura-vanitânam vardhayan kâma-devam

“Toda victoria al Señor Krishna, quien es el refugio de todos los seres vivientes y reside en el corazón de todos, aunque aparenta nacer en el vientre de Devakî. El derrota la irreligión con Sus poderosos devotos y es el ornamento en la asamblea de los exaltados Yâdus. A pesar de la controversia sobre Su nacimiento, el canto de Su nombre destruye toda aflicción en el mundo de las entidades vivientes tanto móviles como inmóviles. Su hermoso rostro sonriente ha capturado los corazones de las damiselas Vraja, incrementando los sentimientos amorosos conyugales de ellas por El”

smrite sakala-kalyana-bhâjanam yatra jâyatepurusham tam ajam nitya vrajâmi saranam harim

“Me refugio en el Señor Hari, quien es la innaciente y eterna Suprema Personalidad de Dios. Tan sólo recordarlo produce un manantial de todo mérito auspicioso”

vidagadha-gopâla-vilâsinînâm / sambhoga-cihnânkita-sarva-gâtrampavitram âmnâya-girâm agamyam / brahma prapadye navanita-cauram

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“Pueda yo refugiarme en Srî Krishna, quien se encuentra más allá de la comprensión de las palabras de las escrituras, el Brahman Supremo completamente puro, quien lleva las marcas del amor con las gopîs en Su cuerpo y quien juega el pasatiempo de robar mantequilla.”

udgâyatînâm aravinda-locanam / vrajânganânâm divam asprisad dhvanihdaghnas ca nirmanthana-sabda-misrito / nirasyate yena disâm amangalam

“Las gopîs están cantando en voz alta dulces y melodiosas canciones, glorificando el nombre, forma, cualidades y pasatiempos de Srî Krishna, el de los ojos de loto, mientras baten el yogurt y este sonido puro combinado ha ascendido incluso a los planetas celestiales, mientras disipa por completo lo inauspicioso en todas las direcciones.”

DESCANSOEl âyur-veda recomienda acostarse 4, 3 o al menos 2 horas antes de la

medianoche. La posición del león [simha-asana] es recomendable para el reposo, que debe ser sobre el costado derecho o si se tiene el estómago lleno (la cena, si alguna, debe ser frugal y mejor si es antes del anochecer), uno debe recostarse un cuarto de hora sobre el costado izquierdo.

El tener los pies mojados a tiempo de comer prolonga la vida (si el clima es apropado). Antes de acostarse, el lavarse los pies con agua fría, desde las pantorrillas facilita el celibato. La cabecera debe estar orientada al Este. Se debe meditar en las encarnaciones del Señor y en sus pasatiempos y recitarlos a tiempo de retirarse a descansar.{52}; Srila Prabhupada recomendaba leer el libro de Krishna. La siguiente oración (entre varias) cura los malos sueños[duhsvapna]:

râmam skandham hanumântam vainâteyam vrikodaram

sayane yah smaran nityam duhsvapna tasya basyati

EL ASEOUno ha de lavarse las manos, los ojos, la cara, y los pies, luego la

boca, los dientes y la lengua, incluso en los días de ayuno. El cepillarse los dientes es mejor hacerlo con ramas de árboles apropiados. Aquellas de árboles que tienen espinas son puras, las de árboles que tienen savia lechosa incrementan la duración de la vida; ramas afiladas y amargas con gusto picante incrementan la felicidad y prosperidad. El ancho de la rama debe ser como el dedo medio y su longitud 12 veces este tamaño.

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La evacuación debe hacerse sin demorarse, en un lugar solitario, en silencio, descalzo y cubriéndose la cabeza con una tela (preservando la humildad). Si se está en el campo, debe ponerse sobre la tierra pasto u hojas por respeto a la madre Tierra. La posición de cuclillas, con las rodillas hacia el pecho es la más conveniente y hacerlo con el cordón brahmánico [upavita o janur] envolviendo (al menos dos vueltas) la oreja derecha. Luego lavarse el ano con agua fría con la mano izquierda, utilizando tierra o jabón. Las manos deben siempre lavarse prolijamente y luego los pies. Se recomienda orinar en una posición similar y luego lavarse bien las manos.

Nunca se debe orinar de pie, pues se considera un insulto a los antepasados, es como orinar en su boca. El Vishnu Purana señala que todas estas actividades se realizan con orientación Norte de día y Sur después del crepúsculo. Incluso a la avanzada edad de 100 años y estando indispuesto, Srîla Purî Mahârâj pedía ser llevado fuera del cuarto para hacer estas necesidades, para preservar puro el lugar donde practicaba japa y bhajan.

EL CORDÓN BRAHMÁNICO [YAJÑOPAVITA]El cordón brahmánico (yajñopavita) es ofrecido a alguien que ha

aceptado un maestro espiritual y está calificado para estudiar los Vedas. También representa la vestimenta superior cuando uno tiene que ejecutar una ceremonia; en vista de que las mujeres no utilizan el cordón, el esposo usa tres hilos adicionales por ella. Debe mantenerse limpio y no quitarse en ninguna circunstancia. Sus nueve hebras simbolizan los nueve procesos del suddha-bhakti; oír, cantar, recordar, servir los pies de loto, adorar, ofrecer oraciones, ejecutar las órdenes, tener amistad y rendirse por completo al Señor.[sravanam, kîrtanam, vishnoh smaranam, pâda-sevanam, arcanam, vandanam, dâsyam, sakhyam y âtmanivedanam] igualmente las nueve islas de Srî Navadvîpa dhâma, que corresponden a estas prácticas [antardvîpa, sîmantadvîpa, godrimadvîpa, madhyamdvîpa, koladvîpa, ritudvîpa, jahnudvîpa, modadrumadvîpa y rudradvîpa].

También se encuentran representadas las nueve etapas de avance espiritual: sraddha - fé, sâdhu-sanga – asociación con los santos, bhajana-kriyâ – práctica de servicio devocional puro bajo guía adecuada, anartha-nivritti – eliminación de impurezas del corazón, nishthâ – fijarse en la Verdad Absoluta, rucî – el saborear la dulzura del servicio devocional, âsakti – el apego por todo lo relacionado con Krishna, bhâva – el despertar de emociones y sentimientos de amor por Krishna, prema – amor intenso y puro por Krishna.

En vista de que todos los lugares sagrados [tîrthas] residen en el oído derecho, el cordón permanece puro cuando se envuelve alrededor de la oreja derecha, aún cuando el resto del cuerpo esté impuro (mientras se evacúa por ejemplo). Se restablece a su posición normal después de purificarse o bañarse.

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EL BAÑOUno ha de bañarse{4}, en lo posible en un río que fluye, el mar o una

fuente de agua clara; el baño no se debe evitar {59}. Se ofrecen oblaciones de agua a los semidioses y al Señor Supremo durante y después del baño en el río o mar {6}. Se debe usar ropa interior [kaupina] por respeto a esas deidades; los grihasthas deben además usar una gamsha (o malla). Después de bañarse, uno debe peinarse el cabello y atar su sikhâ {16}, mientras recuerda el gayatrî-mantra, con la sílaba om. Luego uno debe ponerse ropa limpia y fresca [dhoti, utteri]{5}, evitando aquella de color azul {64}. La limpieza es esencial para cualquier actividad auspiciosa y la recitación del mûla-mantra durante el baño es auspiciosa.

Se debe utilizar agua frîa. Si uno no puede hacerlo, ligeramente entibiarla. Los brahmacârîs deben bañarse al menos una vez cada día, los grihasthas y vanaprasthas dos y los sannyasis tres. Debe usarse en el baño tierra o jabón {53}. El mejor momento es antes del amanecer, luego al medio día y antes del crepúsculo. Existen baños de mantra, ceniza [agneya], tocando arcilla [parthiva], polvo que levantan los terneros [go-dhuli], de lluvia cuando llueve con sol [divya]. El recuerdo del Señor Vishnu es el supremo entre los baños [manasa-snana o baño mental], y de todas maneras debe practicarse krishna-nâma-kîrtan para completar el baño, siendo el mantra de purificación:

(om) apavitrah pavitro vâ sarvâvasthâm gato’pi vâyah smaret pundarîkâksham sa

bâhyâbhyantarah-sucih

“Bajo cualquier circunstancia, pura o impura si uno medita en los ojos de loto del Señor Krishna (Vishnu), quedará purificado interna y externamente”.

PREPARACIÓN PARA LA MEDITACIÓN Y ADORACIÓNDespués de bañarse (al menos manos, boca y pies limpios), uno ha de

peinarse y atarse la sikhâ mientras recita el gâyatrî mantra, junto con el pranava o la sílaba om y ponerse ropa limpia. Luego uno debe dirigirse a un lugar puro, sentarse descalzo (pies y rodillas cubiertos) sobre una tela limpia [asana] que se usa exclusivamente para el propósito de meditación y adoración, orientándose hacia el Este por la mañana y al mediodía; al Norte al atardecer. Si uno está en un templo, puede orientarse hacia las deidades o al maestro espiritual.

El pañca-pâtra (vaso pequeño) debe llenarse con agua de un río sagrado. No se debe utilizar agua que se haya sacado por la noche de un estanque, pues el Señor Varuna las vuelve inadecuadas. Se puede invocar la presencia de estas aguas sagradas usando agua fresca cristalina (sin espuma), echando una hoja de Tulasî y meditando en los ríos sagrados, tocando el agua con la yema el dedo medio derecho, con el cordón dando

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dos vueltas alrededor del pulgar y la mano en posición de ankusha mudrâ. El dedo medio extendido, el meñique y el anular cogidos por el pulgar y el índice doblado en ángulo recto (ver figura). La uña no debe tocar el agua:

gange ca yamune caiva godâvari sarasvatînarmade sindho kâveri jale’smin sannidhim kuru

“Oh Gangâ, Yamunâ, Godâvarî, Sarasvatî, Narmadâ, Sindhu y Kâveri bondadosamente háganse presentes en esta agua”.

Luego se invoca el krishna-mûla mantra klîm krishnâya namah [alternativamente, la sílaba sagrada om] ocho veces, mientras se mantiene el bîjâkshara-mudrâ. Este mudrâ se practica cada que se invocan sílabas bîja (semillas de mantra) como cuando se cantan mantras gâyatrî o mûla-mantras.

Las manos sobre el pañca-pâtra, con las palmas hacia abajo, la izquierda encima la derecha, que se usa para contar. Luego se mueven los pulgares como “aleteando” [matsya-mudrâ] sobre el pañca-pâtra.

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MUDRÂS BÁSICOSankusa-mudrâ

Tiene la forma de la aguijada para controlar elefantes. Se utiliza para invocar los ríos sagrados.

bîjâkshara-mudrâ

Se utiliza para invocar semillas de mantra, sílabas bija, mûla-mantras o gâyatrî mantras. Palmas hacia abajo, la izquierda encima la derecha, que se usa para conteo.

matsya-mudrâ

Protege la parafernalia de la contaminación, cubriéndola. Palmas hacia abajo, la izquierda encima la derecha, se mueven los pulgares, como “aleteando”.

Vâyu-bija-mudrâ

La palma derecha ahuecada hacia arriba, para sostener unas pocas gotas de agua. Se lleva el pulgar a las articulaciones de los dedos, mientras se cuentan los bîja-mantras como al cantar gâyatrîs. Mientras se cuenta, la mano izquierda la cubre, palma abajo y perpendicular a la derecha.

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VISHNU TILAKADespués del baño, uno se aplica tilak. Sin él todas las actividades

como japa, homa (sacrificios), tapa (austeridades), svâdhyâya (lectura del sâstra), oblaciones a los antepasados, etc. no fructifican. Un vaishnava debe usarlo a diario. Incluso si un candala o come-perros muere usándolo, se va a Vaikuntha. Se salpica un poco de agua del Ganges a la palma izquierda y se frota el gopî-candan, o también tierra de la planta de Tulasî contra la palma, produciendo la pasta. Se puede recitar el siguiente mantra:

lalâte kesavam dhyâyen nârâyanam athodarevakshah-stale mâdhavam tu govindam kantha-

kûpakevishnum ca dakshine kakshau bâhau ca

madhusûdanamtrivikramam kandhare tu vâmanam vâma-

pârsvakesrîdharam vâma-bâhau tu, hrîshikesam ca kandhare

prishthe tu padmanâbham ca, kâtyâm dâmodaram nyaset(tat proksâlana-toyam tu vâsudevaya mûrdhani.)

“Cuando uno marca la frente con tilaka, debe recordar a Kesava, cuando marca el abdomen inferior, debe recordar a Nârâyana; el pecho a Mâdhava y la garganta a Govinda. Se debe recordar al Señor Vishnu al marcar el lado derecho del abdómen y a Madhusûdana al marcar el brazo derecho. Trivikrama se debe recordar al marcar el hombro derecho y Vâmana al marcar el lado izquierdo del abdómen. Srîdhara debe ser recordado al marcar el brazo izquierdo y Hrîshikesa al marcar el hombro izquierdo. Padmanâbha y Dâmodara a marcar la espalda.” [CC 2.20.202 sign.].

A continuación debe aplicarse meticulosamente el tilaka {7} vaishnava {31} observando la imagen en un espejo o el reflejo en el agua. Si se aplica con el dedo anular, uno obtiene el resultado deseado; con el dedo medio, incrementa la duración de la vida, con el índice liberación y con el pulgar, nutrición.

La forma es conocida como Urdhva pundra es el templo del Señor Hari; dos líneas paralelas hechas con el gopî-candana que van hacia arriba desde el principio de la nariz hasta el final de la frente y del principio de la nariz a ¾ de ésta hacia abajo, con la forma de una hoja de Tulasî. El espacio entre las líneas de la frente debe mantenerse limpio como la residencia del Señor. Al lado izquierdo del tilak se sitúa la residencia del Señor Brahma y al derecho la del Señor Siva.

También se pueden marcar diferentes partes del cuerpo usando gopî-

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candana o sándalo con los símbolos de Vishnu {8}. No se deben usar tatuajes, ni tres líneas en la frente [tripundra] ni líneas circulares [vakrapundra] {96}. Estos son los mantras a recitarse:

1.- Frente: om kesavâya namah 2.- Abdomen: om nârâyanâya namah 3.- Pecho: om mâdhavâya namah 4.- Garganta: om govindâya namah 5.- Costado derecho: om vishnave namah 6.- Brazo derecho: om madhusûdanâya

namah 7.- Hombre derecho: om trivikramâya namah 8.- Costado izquierdo: om vâmanâya namah 9.- Brazo izquierdo: om srîdharâya namah10.- Hombro izquierdo: om hrishikesâya namah11.- Parte superior de la espalda: om padmanâbhâya namah12.- Parte posterior de la cintura: om dâmodarâya namah

Finalmente, después de enjuagarse los remanentes de gopî-candana con agua, el agua remanente se seca en la sikhâ recitando: om vâsudevâya namah.

ÂCAMANA (ABLUCIONES)Se practica âcamana como purificación previa antes de cantar el

gâyatrî, japa, adorar [pûja], realizar ceremonias [homa], tomar prasâda, leer o recitar los sâstras o mantras, observar un voto [vrata] o meditar.. También después de tocar algo impuro, estar en un lugar impuro o hablar impurezas.

Se debe practicar sentado {54} mejor en la posición padmasana o svastikasana, recitando los mantras respectivos{63}, sin cubrirse la cabeza ni la garganta. Los varones deben tener su sikhâ atada (si su largo lo permite) y la ropa interior [kaupîna] puesta. Si no hay disponible una tela limpia para practicar âcamana, uno puede hincarse con la rodilla derecha levantada, el pie asentado.

Se toma la cucharilla con la mano izquierda (en Bengala se suele envolver el cordón sagrado alrededor del pulgar , pero se corre el riesgo de contaminar el cordón con los labios) y vertiendo un poco de agua del pañca-pâtra {91}sobre la palma derecha, con un mudrâ que ubica la punta del pulgar en la primera juntura del dedo medio, palma arriba, mientras recuerda amorosamente: “Om Vishnu, Om Vishnu, Om Vishnu”. Observando el agua se recita un mantra directamente sobre el agua:

om kesavâya namah,

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y sorbe el agua desde la muñeca. Al hacerlo, la mano se vuelve “juta” (tocada por la boca) y debe por tanto purificarse, echando agua con la cucharilla nuevamente sobre la palma y descartando esta agua. Se repite esta operación dos veces más reemplazando el mantra con:

om nârâyanâya namahom mâdhavâya namah

Luego se recita:(om) tad vishnoh paramam padam sadâ

pasyanti sûrayah divîva cakshur-âtatamtad viprâso vipanyavo jâgrivâm sah

samindhate vishnor yat paraman padam

“Tal como uno ve claramente los objetos iluminados por el sol radiante cuando el cielo está despejado, de esa misma manera los devotos sabios y eruditos (personas santas) perciben el planeta más elevado del Señor Vishnu. Así, esos brâhmanas espiritualmente despiertos y altamente loables son capaces de revelar esa Morada Espiritual a otros.” [Rig Veda]

Luego se ofrecen reverencias a Srî Guru y Gaurânga, Gandarvika-Giridari [Râdhâ y Krishna] y Tulasî, recordándolos con fé y amoroso afecto. Este es un proceso abreviado de âcamana [sâdhârana] el proceso completo [visesha-âamana] incluye el canto de otros 18 mantras, tocando varias partes del cuerpo.

Existen 12 clases de impurezas que exuda el cuerpo, cuyo contacto debe purificarse con tierra (o jabón) y agua: grasa, semen, sangre, médula, orina y heces. Las restantes seis sustancias impuras se eliminan simplemente con agua: moco, flema, lágrimas, transpiración, cera de las orejas, exudaciones de los ojos.

Otros agentes contaminantes son animales bajos como cerdos, perros, gatos, asnos y cuervos; gente de clase baja [candâlas, mlecchas, etc.]; alcohol, cabellos, uñas, huesos, cadáveres (humanos o animales), humo de una pira funeraria, una mujer menstruando, comer, dormir, sexo, orinar, defecar, actividades pecaminosas, remanentes de comida y el nacimiento o muerte de parientes cercanos; malos sueños, vomitar, purgarse, afeitarse. Si alguien tiene enfermedades contagiosas, eczema en la piel, heridas o llagas debe abstenerse de cocinar y adorar.

A continuación se practica el sandhya-upâsanâ, el canto de los mantras recibidos del guru. El sandhya matutino es el período que empieza 48 minutos antes del amanecer, hasta que la mitad del sol se ve al amanecer. Se canta el gâyatrî-mantra, se practica japa, se hacen meditaciones{21}, se realizan estudios [del sastra, no especulaciones{66}], se practica adoración y servicio humilde al Señor {29} obedeciendo{30} con fé {28} la instrucción del guru. El sandhya vespertino dura desde el crepúsculo, hasta que se ven las estrellas.

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EL VOTO DEL SIRVIENTEEl devoto que desee alcanzar el nivel de nisthã ha de hacer el

siguiente voto:

“De acuerdo a la instrucción de mi maestro espiritual, debo absolutamente cantar un número fijo de Nombres en mis cuentas de japa diariamente, así como ofrecer a diario una cantidad fija de reverencias a los devotos y a la forma deidad del Señor. Debo absolutamente realizar mi servicio prescrito a determinadas horas del día. Debo observar el ayuno Ekadasi quincenal. Al levantarme en el período de brahma-muhurta, antes del amanecer, recordaré a Krishna y los pies de loto de Sus devotos de un modo particular, seguidamente, el baño. Después, me sentaré a meditar en el mantra en el cual mi guru me ha iniciado. Luego realizaré puja a la Deidad, estudiaré las Escrituras devocionales y cantaré los himnos escritos por las grandes autoridades. Debo hacer todas estas cosas cada día sin falta.”

“Nunca animaré pensamientos ajenos a Krishna. Dejaré de lado por completo toda controversia y chismorreo. Oiré sin falta las instrucciones espirituales de mi guru y devotos avanzados y luego debatiré esos tópicos con mis hermanos espirituales, antes que perder el tiempo en conversaciones inútiles. No permitiré que se desperdicie nada del valioso tiempo que se ha concedido en esta forma humana de vida, dando cabida a la pereza y la holgazanería. Por consiguiente, no perderé ni un momento en dormir si no es absolutamente necesario para mantener mi cuerpo, sino que emplearé cada momento de un modo espiritualmente provechoso. Seré cuidadoso en evitar la asociación de cualquiera que esté demasiado apegado a los disfrutes materiales, a las esposas ajenas o a los mujeriegos. Ciertamente, evitaré la compañía de cualquiera que no sea devoto de Krishna, pues se dice que:

asat-sanga tyãga ei vaisnava ãcãra / stri sangi eka asãdhu krsnãbhakta ãra

“La esencia de la conducta Vaisnava es abandonar la asociación de los no santos. Por no santos se implica a los que están apegados al sexo opuesto y los que no son devotos” (Caitanya Caritamrta 2.12.195)

Cada día sin falta completaré el canto Maha-mantra consistente en 16 nombres y 32 sílabas, una cantidad establecida de veces. Aún cuando no cante en mis cuentas, repetiré constantemente estos nombres sin contar. Sin completar mi japa y canto de mi ista-Mantra, ni siquiera tocaré el agua, qué decir de tomar alimento. Mi maestro espiritual que me ha iniciado con el ista-mantra es mi único amigo verdadero tanto en este mundo como en el próximo. Si no puedo agradarle, todas mis prácticas espirituales no sirven de nada. Mediante su misericordia, puedo conquistar la misericordia del Señor Supremo. Si lo desagrado, no tendré otro recurso. Si Krishna no está

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complacido conmigo, mi maestro espiritual puede interceder en mi nombre, pero si el maestro espiritual está enojado o insatisfecho con mis acciones, entonces todas mis prácticas espirituales son tan faltas de valor como las oblaciones de mantequilla clarificada vertidas sobre los restos apagados del fuego del sacrificio. El servicio de los pies de loto de mi maestro espiritual es el verdadero tesoro de mi vida espiritual. Toda práctica espiritual realizada independientemente de él carece de valor. Cualesquiera audición o canto en que me ocupe, debe ser hecho para el placer de mi maestro espiritual. Siempre debo meditar en estas palabras entonadas por Narottama dãsa:

sei vrata, sei tapa, sei mora mantra japa - sei mora dharama karama

“Los pies de Sri Rupa Mañjari son mi verdadera riqueza, satisfacen la meta de mis votos y austeridades, de mi mantra y de mi harinam japa; de mis prácticas espirituales y de todas mis actividades” [Prãrthana 4]

“Si mi guru me critica o increpa, debo tomarlo como una gran fortuna. Debo recordar que en cualquier práctica espiritual que me ocupe, todo se hace para su placer. Debo conceder a esta consideración un sitio de honor en mi conciencia, recordando las palabras de Sarvabhauma a Mahaprabhu: ãjñã gurunãm hy avicãraniyã: “Las órdenes de nuestros gurus nunca deben ser debatidas”. [CC 2.10.145]

“Oro porque mi inteligencia nunca se contamine tanto como para criticar las palabras de mi maestro espiritual. Que esa mentalidad malvada nunca se manifieste en mi corazón, ni siquiera en sueños. Todo arreglo que él haga para mí es mi bien definitivo. Oro por nunca considerarlo un mortal ordinario, animando juicios negativos sobre sus palabras o actos. Siempre estaré en guardia contra tal desastre.

“Puesto que el guru es afectuoso con sus discípulos, si acudo a él con mis dudas, él las disipará con sus respuestas. Que yo nunca olvide ni por un momento que mi maestro espiritual es la fuente de toda prosperidad. El Señor Supremo ha tomado la forma del guru para poder darme la misericordia de la iniciación y la enseñanza espiritual. Que nunca olvide yo en ningún momento la manifestación de la compasión de la forma revelada del Señor como guru. El deber del discípulo es agradar siempre a su maestro espiritual, cuyo único propósito es llevar a cabo las órdenes del Señor Supremo Sri Caitanya Mahaprabhu en esta Tierra. Siempre consideraré a los sirvientes de mi guru como dignos de mi respeto. Todo aquel que es querido a mi guru, es querido para mí.”

“Si puedo continuar haciendo mi servicio devocional con esta actitud de fe constante y directa en mi maestro espiritual, entonces por su satisfacción me calificaré raudamente en todas las perfecciones. Mi

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maestro espiritual me ha asegurado que a través del Santo Nombre, puedo obtener toda perfección, en consecuencia, cantaré fielmente los Santos Nombres sin cometer ofensas, haciendo a la vez un esfuerzo con determinación por acatar sus ordenes estrictamente. Atento a la fuerza de los Santos Nombres en los cuales mi guru me ha instruido, me volveré apto para el tesoro de rãgãnugã-bhakti, y para la gran fortuna de saborear los dulces sabores de las más elevadas relaciones espirituales, nunca dadas antes de la aparición de Sri Caitanya Mahãprabhu”

LA PLEGARIA DEL DEVOTOLa misericordia de Sri Guru es todo; guru-krpã hi kevalam. Por

consiguiente, uno debe orar como sigue:

“Soy muy caído e inútil, Oh Señor. Quiera mi maestro espiritual estar complacido conmigo. Quiera él darme la fuerza espiritual para seguir sus directrices. Que todas los obstáculos en mi adoración del Señor sean removidos para que al final de mi trayecto en este mundo pueda sentarme solo, lejos del torbellino del mundo material y con una mente estable, cantar los Santos Nombres con sentimiento. Quiera el Señor ser misericordioso y permitirme exhalar mi último aliento de este modo. Sabiéndolo o no, he cometido muchas ofensas a Sus pies de loto e incluso ahora sigo cometiéndolas.

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Srî Caitanya Mahâprabhu revela su forma de Râdhâ y Krishna a Srî Râmananda Raya

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Oh Señor, por favor perdona todas esas ofensas y concédeme un lugar a Tus pies de loto. Quiera mi vida ser completa permitiéndome asociarme con los que Te son queridos.

“Por mucho tiempo he pretendido simplemente estar iniciado. De hecho, no he hecho nada de lo que una alma rendida debería hacer; no he seguido estrictamente las instrucciones de mi maestro espiritual, por lo que no he hecho siquiera un pequeño avance en la vida espiritual. Todas las contaminaciones en mi corazón, previas a la iniciación, aún siguen allí hoy, por tanto, ¿cómo habría alguna esperanza de obtener la realización divina que se dice es la verdadera señal de la iniciación? Como un trozo de hierro, mi corazón carece de sentimientos. Aunque cante los Santos Nombres, no se derrite. Por eso estoy pensando,

aparãdha phale mama citta bhela vajra-sama / tuwã nãme nã labhe vikãra

“Debido a las ofensas, mi corazón se ha vuelto tan duro como un trueno. En consecuencia, no ocurre ninguna transformación extática cuando canto Tu nombre” [BT]

tabe jãñi tãhe aparãdha ãchaye pracura / krsna-nàma bija tãhe nã haya ankura

“Así pues, he cometido muchas ofensas al Santo Nombre, pues aunque he plantado la semilla del Nombre, no ha brotado ninguna enredadera” [CC 1.8.29]

“ ¡Oh Gurudeva! ¡Oh Señor! ¡Ahora, en el anochecer de mi vida, me he vuelto tan desdichado y desesperanzado! Sé generoso conmigo y dame Tu misericordia. Ayúdame a librarme de todas las ofensas para cultivar un gusto por los Santos Nombre que me has ordenado cantar. Permíteme ganar el derecho a ser llamado un sirviente genuino de Tus sirvientes. Con Tu visión divina, tú me ves perfectamente, interna y externamente; tú sabes todo lo que hago, por eso oro para que todo lo que haga, - mi comportamiento, mi servicio devocional, - sean una fuente de placer para Ti.

“Oh Señor, perdona todas mis ofensas, ya sea que las haya cometido voluntaria o involuntariamente. Dame un lugar para siempre entre todos Tus sirvientes, a Tus pies de loto, donde no hay más lamentación, no más temor, no más muerte. Tus pies son el único refugio para quien al igual que yo, no ha encontrado albergue en ninguna otra parte del mundo. Tus pies son la fuente del bien último para quien como yo no ha encontrado ninguna otra cosa de valor en este mundo”.

bhumau skhalta-pãdãnãm / bhumir evãvalambanam

tvayi jãtãparãdhãnãm / tvam eva saranam prabho

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“Los que tropiezan y caen solo tienen el suelo como ayuda para volverse a levantar. Oh Señor, los que cometen ofensas hacia Ti, no te tienen sino a Ti como recurso”.

Entonces, mis queridos devotos, anden cuidadosamente por el sendero de la devoción. Oren siempre por la misericordia de Krishna, el guru y los Vaisnavas. Recuerden que el progreso en la devoción depende del progreso en la humildad, ese es el Arte del Sâdhana. [PM].

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La Misión

MAHÂPRABHU INSTRUYE A SUS ASOCIADOSEn la parte final de Sus pasatiempos trascendentales, Sri Caitanya, en

la orden renunciante de vida, residió en Jagannath Purî, Orissa y en compañía de Sus asociados íntimos Svarûpa Dâmodara y Râmananda Raya desplegó los más intensos sentimientos de amor puro por Krishna. En este estado trascendental, recitó su Sikshâstaka. Él recitaría Sus propios versos, expresando sus significados y emociones, disfrutando su sabor trascendental en compañía de Sus dos amigos. [Sri Caitanya-caritamrita, Antya-lîla capítulo 20]:

Con gran júbilo, Sri Caitanya Mahâprabhu dijo: "Mis queridos Svarûpa Dâmodara y Râmananda Raya, sepan de Mi que el canto de los Santos Nombres es el medio más factible para la liberación en esta era de Kali, en que el proceso de adoración a Krishna es realizar sacrificio a través del canto del Santo Nombre del Señor. Quien lo haga es ciertamente muy inteligente y alcanza el refugio a los pies de loto de Krishna".

En esta ocasión citó el Srîmad-Bhâgavatam 11.5.32 "En la era de Kali, las personas inteligentes practican el canto congregacional para adorar a la encarnación de Dios que canta constantemente el nombre de Krishna. Aunque su complexión no es oscura, es el propio Krishna. Él está acompañado por Sus asociados, sirvientes, armas y compañeros confidenciales".

Este verso predice Su propio advenimiento como Gaurânga. Krishna de complexión dorada, no obscura, como el azul intenso del color de Krishna y su armas son en este caso Su belleza y atractivo trascendentales. En esta encarnación el no mata a los demonios, sino que destruye su mentalidad demoníaca y los convierte en devotos. "Por el simple cantar del Santo Nombre de Krishna uno puede liberarse de todos los hábitos indeseables. Este es el medio de despertar toda buena fortuna e iniciar el flujo de las olas del amor por Krishna".

SIKSHÂSTAKAM

PRIMER VERSO

ceto-darpana-mârjanam bhava-mahâ-davâgni-nirvâpanamsreyah-kairava-candrikâ-vitaranam vidyâ-vadhû-

jîvanamânandâmbudhi-vardhanam prati-padam

pûrnâmritâsvâdanamsarvâtma-snapanam param vijayate srî-krishna-

sankîrtanam

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“Toda gloria al sankîrtan de Sri Krishna (la pareja divina), que limpia el espejo del corazón y extingue el fuego llameante del bosque de la existencia material, de repetidos (e infelices) nacimientos y muertes. Tal como el loto nocturno brota con los rayos refrescantes de la luna creciente, el corazón empieza a florecer con el néctar [bhâva] del Santo Nombre, despertando por fin el alma a su verdadero tesoro de amor por Krishna, pudiendo saborear con plenitud ese néctar tan ansiado a cada instante. El Santo Nombre es la vida y alma de todo conocimiento trascendental. Incrementa contínuamente el océano de la felicidad trascendental y su influencia auspiciosa otorga toda buena fortuna a todas las entidades vivientes.”

“Por el sankîrtan de Sri Krishna uno puede destruir la condición pecaminosa de la existencia material, purificar el corazón sucio y despertar todas las variedades de servicio devocional.

"El resultado del cantar es que uno despierta su amor por Krishna y saborea bienaventuranza trascendental. Finalmente, uno obtiene la asociación con Krishna y se ocupa en Su servicio devocional, tal como si se sumergiera en un gran océano de amor".

Lamentación y humildad despertaron en Sri Caitanya Mahâprabhu, quien empezó a recitar otro de sus propios versos. Por escuchar el significado de ese verso, uno puede olvidar toda desdicha y lamentación.

SEGUNDO VERSOnâmnâm akâri bahudhâ nija-sarva-saktis

tatrârpitâ niyamitah smarane na kâlahetâdrisî tava kripâ bhagavan mamâpi

durdaivam îdrisam ihâjani nânurâgah

“Mi Señor! Sólo Tu Santo Nombre otorga todo lo auspicioso para los seres vivientes y es así que para bendecirlos, manifiestas eternamente innumerables nombres trascendentales tales como Krishna, Râma, Mukunda, Govinda, etc. En esos ilimitados nombres has investido todas las potencias de cada una de de esas formas trascendentales. Por Tu misericordia sin causa, ni siquiera impones reglas estrictas o difíciles para cantarlos o recordarlos. Mi querido Señor, Tu tan bondadosamente nos permites acercarnos a Ti fácilmente revelándote en Tus Santos Nombres, pero soy tan desdichado que no siento atracción por ellos. (debido a mis ofensas)”

“Debido a que la gente varía en sus deseos, Tu has distribuido diversos Santos Nombres por Tu Misericordia. Sin considerar el tiempo o el lugar, aquel que canta el Santo Nombre incluso mientras come o duerme logra toda perfección. Tú has investido Tus plenas potencias en cada Santo Nombre individual, pero soy tan desafortunado que no tengo apego por

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cantar Tus Santos Nombres.”. Sri Caitanya Mahâprabhu continuó: "Oh Svarûpa Dâmodara Gosvâmî y Râmananda Raya, escuchen de mí los síntomas acerca de cómo uno debe cantar el Hare Krishna Mahâ-mantra para despertar muy fácilmente su amor durmiente por Krishna"

TERCER VERSOtrinâd api sunîcena / taror api sahishnunâamâninâ mânadena / kîrtanîyah sadâ harih

“Sintiéndose más bajo e insignificante que una brizna de hierba, pisoteada por todos, más tolerante que un árbol, libre de orgullo, y ofreciendo apropiadamente todo respeto (honra) a los demás, sin desearlo para uno mismo, uno debe cantar constantemente el Santo Nombre de Srî Hari”.

"Estos son los síntomas de aquel que canta el Hare Krishna Mahâ-mantra. Aunque el es muy exaltado, se cree más bajo que el pasto del suelo y tal como un árbol, tolera todo de dos maneras: cuando un árbol es cortado, éste no protesta y cuando se está secando, no pide agua a nadie. El árbol otorga sus frutos, flores y cuanto posee a cualquiera y a todos. Tolera el calor recalcitrante y los torrentes de lluvia y aún así da refugio a otros. Aunque un vaishnava es la persona más exaltada, carece de orgullo y da pleno respeto a todos, sabiendo que todos son lugares de reposo para Krishna. Si uno canta el Santo Nombre del Señor Krishna de esta manera, ciertamente despertará su amor durmiente por los pies de loto de Krishna.”

A medida que el Señor Caitanya hablaba, Su humildad crecía y empezó a orar a Krishna pidiendo ser capaz de ejecutar servicio devocional puro. Dondequiera que haya una relación de prema, su síntoma natural es que el devoto no se considera a sí mismo un devoto, mas bien, él cree siempre que no tiene siquiera una gota de amor por Krishna.

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Srîman Mahâprabhu en trance

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CUARTO VERSOna dhanam na janam na sundarîm

kavitâm vâ jagad-îsa kâmayemama janmani janmanîsvare

bhavatâd bhaktir ahaitukî tvayi

“Oh Señor del Universo, no deseo riqueza, seguidores, mujeres bellas ni salvación. ¡Oh Praneshvara! Unicamente imploro ocuparme vida tras vida en Tu servicio, con devoción sincera.”

Con gran humildad, haciendo el papel de un alma condicionada del mundo material, Sri Caitanya Mahâprabhu nuevamente expresó su deseo de estar dotado de servicio al Señor. (rechazando dharma, artha, kâma y moksha; el gozo de renombre como erudito o poeta, tener hijos, amigos, parientes, etc.)

QUINTO VERSOayi nanda-tanuja kinkaram

patitam mâm vishame bhavâmbudhaukripayâ tava pâda-pankaja-

sthita-dhûlî-sadrisam vicintaya

“Oh hijo de Mahâraja Nanda, yo soy Tu siervo eterno; aún así, por mis propias actividades fruitivas, me encuentro caído en este horrible océano de nacimiento y muerte. Por favor acéptame entre tu servidumbre y considérame como una partícula de polvo adherida a Tus pies de loto.”

"Soy Tu Sirviente Eterno pero Te olvidé mi Señor. Ahora he caído en el océano de la ignorancia y he sido condicionado por la energía externa. Ten misericordia sin causa hacia mí dándome un lugar junto con las partículas de polvo a tus pies de loto para que yo pueda ocuparme en el servicio de tu Señoría como eterno sirviente".

Mansedumbre natural y ansiedad despertaron entonces en el Señor Sri Caitanya Mahâprabhu. Él oró a Krishna para ser capaz de cantar el Mahâ-mantra con amor extático.

SEXTO VERSOnayanam galad-asru-dhârayâ

vadanam gadgada-ruddhayâ girâpulakair nicitam vapuh kadâ

tava nâma-grahane bhavishyati

“Mi querido Señor, ¿cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas de amor fluyendo como olas al cantar Tu Santo Nombre?, ¿Cuándo se ahogará y temblará mi voz en éxtasis y se erizarán los vellos de mi cuerpo de

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felicidad trascendental al recitar Tu Santo Nombre?”

"Sin amor por Krishna mi vida es inútil, por tanto Te suplico que me aceptes como Tu sirviente y me des el salario del amor extático por Tí". La separación de Krishna despertó varias melosidades de aflicción, lamentación y humildad. Así, Sri Caitanya Mahâprabhu habló como un loco.

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Srîmatî Râdhika

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SÉPTIMO VERSOyugâyitam nimeshena / cakshushâ prâvrishâyitam

sûnyâyitam jagat sarvam / govinda-virahena me

“¡Oh amiga [sakhî]! Al sentir separación de Govinda, considero que un instante es interminable, lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia y me siento solo en este mundo, que está vacío en Su ausencia.”

"En mi agitación un día nunca termina porque cada instante me parece un gran milenio. Vertiendo incesantes lágrimas, mis ojos son como nubes en la estación lluviosa. Los tres mundos se han quedado vacíos debido a la separación de Govinda. Siento como si me estuviera quemando vivo en un fuego lento. El Señor Krishna se ha vuelto indiferente hacia mí tan sólo para probar mi amor y mis amigos dicen: 'mejor no le des importancia'.”

Mientras Râdhârânî pensaba así (Sri Caitanya Mahâprabhu asumió el sentimiento de Srîmatî Râdhârânî), las características de amor natural se manifestaron en el corazón puro de ella. Los síntomas extáticos de envidia, gran ansiedad, humildad, celo y súplica todos se manifestaron simultáneamente. En ese humor, la mente de Srîmatî Râdhârânî estaba agitada y por consiguiente ella recitó un verso de devoción avanzada a sus amigas gopis. En el mismo espíritu de éxtasis, Sri Caitanya Mahâprabhu recitó ese verso y tan pronto como lo hizo, se sintió como Srîmatî Râdhârânî:

OCTAVO VERSOâslishya vâ pâda-ratâm pinashtu mâm

adarsanâm marma-hatâm karotu vâyathâ tathâ vâ vidadhâtu lampato

mat-prâna-nâthas tu sa eva nâparah

“Que Krishna abrace con amor a esta sirvienta apegada a Su servicio, que ha caído a Sus pies de loto o que me pisotee; puede quebrar mi corazón al esconderse de Mí si lo prefiere. Que ese libertino haga lo que se le antoje, aún si se divierte con otras amantes delante Mío será siempre el único Señor de mi vida incondicionalmente”.

"Yo soy la sirvienta de los pies de loto de Krishna. Él es la corporificación de la felicidad trascendental y de las melosidades. Si Él quiere puede abrazarme fuertemente haciéndome sentir la Unidad Trascendental con Él o por negarme audiencia, Él puede corroer mi mente y mi cuerpo. Sin embargo, Él es siempre el Señor de mi vida. Mi querida amiga tan sólo escucha la decisión de mi mente: Krishna es el Señor de mi vida en cualquier circunstancia, ya sea que me muestre afecto o me mate dándome infelicidad. A veces Krishna abandona la compañía de las otras gopîs y queda controlado en mente y cuerpo por mí. Así Él manifiesta mi buena fortuna".

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Sri Caitanya Mahâprabhu empieza a citar frases de Srîmatî Râdhârânî, quien es la devota más perfecta de Krishna y es la devota incondicional. Él empieza a explicar toda la perfección de las oraciones de Râdhârânî, resumidas en el octavo verso donde el servicio a Krishna es incondicional. No está condicionado por resultados que uno pudiera tener de este servicio.

La perfección del bhakti está descrita aquí por Sri Caitanya Mahâprabhu y es el amor desinteresado por Krishna. Ese es el secreto más elevado y carece de cualquier tipo de motivación, incluso religiosa. Por eso se dice que el bhakti es el post-grado de la religión. En este punto el alma ya no está sujeta a un ritual, sino al servicio devocional incondicional y constante, la manifestación espontánea de este amor puro y trascendental, que a los ojos materialistas es como una tragedia.

Krishnadas Kaviraj Goswâmi concluye: “Cualquiera que recite o escuche este sikshâstakam de Sri Caitanya Mahâprabhu, incrementará día a día su amor extático y devoción por Krishna”

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Srîla Bhaktisiddânta Sarasvatî Thakur Prabhupâda

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LAS INSTRUCCIONES FINALES DE SRILA PRABHUPÂDA

“SRILA BHAKTISIDDHÂNTA SARASVATÎ THAKUR terminó su permanencia entre los mortales de este mundo, un día viernes primero de enero de 1.936, a las 4:26 de la mañana Una semana antes de su partida, el 23 de diciembre, Prabhupâda dió un número de instrucciones significativas a los díscipulos que vinieron a verlo. Estas fueron compiladas y publicadas en los números 23 y 24 devolumen XV de la revista semanal Gaudîya. Estos ejemplares fueron dedicados a la desaparición de Srila Prabhupâda. He tratado de poner estas instrucciones en forma de versos.” [PM] (por brevedad, los 48 versos bengalíes no se han incluido aquí)

1. Todos ustedes prediquen el mensaje de Rûpa y Raghunâtha, a cada quien y con gran entusiasmo.

2. Que el deseo final de volverse una partícula de polvo a los pies de loto de Srî Rûpa Gosvâmî, permanezca siempre despierto en nuestros corazones.

3. Vrajendra-nandana Krishna es el principio de la conciencia no dual. Él es objeto raíz de la devoción y el objetivo atesorado de servicio para todos.

4. A fin de satisfacer los sentidos trascendentales de la Suprema Verdad única y no dual, permanezcan unidos siguiendo a Râdhâ el reservorio original de amor por Él.

5. Todos hagan el esfuerzo de perfeccionar su adoración de Srî Hari y hagan de éste el propósito único de sus vidas.

6. Recuerden que este mundo es temporal y dura sólo un día o dos. Abandonen su apego familiar y trasciendan este mundo de ilusión.

7. Mantengan sus obligaciones mundanas en cualquier forma que puedan, pero hagan del principio eterno -la devoción a Krishna- la verdadera la provisión para su viaje a través de la vida.

8. Dejen que cientos de peligros, insultos, o persecuciones vengan, pero a pesar de ellos, no abandonen su adoración a Krishna.

9. El Señor Gaura Hari destruye todos los obstáculos en el sendero, Él con seguridad será misericordioso y les dará un lugar a sus pies de loto.

10-11. Cuando ustedes vean que la mayoría de la gente es indiferente a Srî Krishna y no muestra interés por el servicio inmotivado a Krishna y en hablar acerca de Él no se desanimen y sobre todo jamás abandonen su bhajan, que es su vida y alma.

12. Por qué aceptarían la pobreza de una vida privada de oír y cantar acerca de Krishna, que es al final de cuentas vuestra única propiedad?.

13. Mendiguen por los pies de loto de Krishna, la bendición final para todos los seres vivientes. El Señor es todopoderoso y satisfará vuestros

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deseos rápidamente.

14. Krishna no es incapaz, Él es omnipotente y los deseos de sus sirvientes nunca son vanos.

15-16. Por favor canten siempre el Nombre del Señor, siendo más humildes que una hoja de pasto, más tolerantes que el árbol; ofrezcan todo respeto a otros y no demanden ninguno para ustedes. Hagan de la adoración del Santo Nombre el aspecto más importante de su vida devocional.

17. Una persona sabia adorará al Señor, luego de iniciarse en el sacrificio del Santo Nombre establecido por Srî Krishna Caitanya y sus asociados.

18. Ofrézcanse ustedes en las siete llamas de este fuego de sacrificio. Las escrituras dicen que éste es el principio religioso en particular durante la Era de Kali.

19. No busquemos volvernos héroes ejecutando grandes trabajos o actos religiosos; nos volveremos afligidos si optamos por los senderos del conocimiento, el trabajo o las austeridades.

20. Sepan que su verdadera identidad es ser una partícula de polvo a los pies de loto de Srî Rûpa Prabhu; no vayan en contra de esta identidad, la cual es vuestro auténtico tesoro.

21. Srîla Bhaktivinoda Thakur, es el mejor entre todos los seguidores de Srî Rûpa Gosvâmî. El júbilo puro del servicio devocional viene de la vertiente que empezó con él.

22. Esa corriente es santa y está llena de sabores nectarinos de devoción. No será nunca detenida ni por cien obstáculos.

23. Las personas inteligentes que se han bañado en las aguas de esta vertiente deben esforzarse para satisfacer los deseos del corazón de Bhaktivinoda Thakur.

24. Entre ustedes se encuentran muchos individuos capaces y meritorios; así que todos ustedes vengan adelante y rápidamente asuman esta tarea.

25. Cogiendo pasto entre mis dientes, oro repetidamente poder volverme una partícula de polvo a los pies de loto de Srî Rûpa Gosvâmî, nacimiento tras nacimiento.

26. Además de esto, yo oro para que ningún otro deseo se manifieste jamás en mi corazón ni en el de nadie.

27. Mientras vivimos en el mundo encontramos muchas dificultades pero no requerimos estar jamás confundidos por ellas.

28. No necesitamos hacer esfuerzo alguno para quitar ninguno de estos obstáculos. Lo que es necesario para nosotros en tanto estemos aquí, es aprender lo que continúa, cuál será la naturaleza de nuestra vida eterna.

29. Realicemos la naturaleza de nuestra identidad espiritual eterna y nuestra vida eterna en el mundo espiritual en este preciso instante.

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30. Hay tanta cosas que nos atraen y nos repelen. No hay fin a las cosas que deseamos y que despreciamos.

31. Tenemos que resolver exactamente qué queremos o qué no queremos y decidir buscar el servicio devocional a Krishna la verdad eterna.

32. Si ustedes desean conquistar las atracciones y repulsiones, entonces deben recordar que por volverse atraídos al Santo Nombre trascendental ustedes se librarán de ellos.

33. Entonces comprenderán la naturaleza del servicio a Krishna y el sabor de sus tópicos divinos. A partir de ello no sentirán sino disgusto por los otros placeres insignificantes de este mundo.

34. A medida que incrementen el cultivo de su conciencia de Krishna, su sed por los objetos materiales de los sentidos disminuirá.

35. La filosofía de la conciencia de Krishna nos deja perplejos, al principio se muestra deslumbrante y llena de detalles complicados.

36. El Santo Nombre es más compasivo que el propio Señor del Nombre. Si uno toma refugio en el nombre entonces desenmaraña todas estas complejidades filosóficas.

37. El tesoro de amor por Krishna es la meta eterna de nuestras vidas. Mas, los deseos materiales interfieren en cada momento con nuestra realización de ello.

38. Por tomar refugio en el Santo Nombre todos estos obstáculos son removidos y podemos obtener la satisfacción de nuestro verdadero deseo, de morar en el reino del amor puro por Krishna.

39. En este mundo nadie es el objeto especial de mi afecto y tampoco tengo la más ligera hostilidad hacia nadie.

40. Arreglos – cuales quiera - que hagamos en este mundo son momentáneos. No es preciso desperdiciar el tiempo pensando acerca de ganancia o pérdida aquí.

41. La única cosa por la que todos deben luchar, es la meta suprema de la vida, que es el gran tesoro de amor por los pies de loto de Krishna.

42. Así que júntense todos ustedes y esfuércense por esta meta. Trabajen juntos en armonía con los mismos pensamientos y la misma conciencia.

43. Trabajando juntos con el mismo propósito ustedes se calificarán para el servicio a Râdhârânî, la reserva original de amor por Krishna.

44. Que el torrente de ideas promovido por Rûpa Gosvâmî y sus seguidores fluya; nosotros nunca debemos tratar de ser independientes de su doctrina.

45. Que jamás nos volvamos indiferentes o desinteresados en el fuego de siete llamas del sacrificio del Santo Nombre.

46. Durante la práctica del sankîrtana, si vuestra devoción indivisa sigue incrementando, entonces todos sus deseos serán satisfechos y todas sus metas logradas.

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47. Cojan los pies de los seguidores de Srî Rûpa Gosvâmî y síganlos con dedicación exclusiva.

48. Prediquen el mensaje de Srî Rûpa y Raghunâtha sin temor y con gran entusiasmo. Mediante esta prédica ustedes lograrán toda perfección.

La vida y alma de Srî Hânumanji, sirviente ideal, es satisfacer a su amo.

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Apéndice

CITAS DEL MANAVA-DHARMA-SASTRA

Los principios del Bhagavata-vidhi son superiores al pañcaratrika-vidhi y estos a su vez son superiores a los códigos Védicos. Estos códigos son considerados como la norma para los brahmanas, que suelen aspirar al Brahman impersonal. Superiores a los brâhmanas son los yogîs (ascetas) que realizan el Paramâtmâ localizado y superiores a los yogîs, son los bhaktas, que realizan al Todo Completo, Bhâgavan, la Suprema Personalidad de Dios.

Tomando en cuenta la debida jerarquía de preceptos, incluimos en este manual algunos principios Védicos, tal como se encuentran enunciados en el Dharma-sastra de Manu de manera de complementar la visión de los aspirantes a los pies de loto de los acharyas vaishnavas. Finalmente se hará clara ante la variedad y riqueza del conocimiento espiritual, la necesidad de tomar refugio en un maestro espiritual genuino, que se encuentre avanzado en la vida espiritual y se encuentre en la plataforma del amor por Krishna.

[1.97] Entre los brâhmanas, los más señalados son los que poseen la ciencia sagrada; entre los sabios los que conocen su deber; entre estos, los hombres que lo cumplen con fidelidad; entre estos últimos, aquellos a los que el estudio de los libros santos lleva a la beatitud.

[2.55] Un alimento que constantemente se reverencia, da el vigor muscular y la energía viril. Cuando se lo toma sin honrarle, destruye ambos beneficios.

[2.71] Que al comenzar y terminar la lectura del Veda, toque con respecto los pies de su director –Guru-; que lea con las manos unidas, pues tal es el homenaje debido a la Santa Escritura.

[2.74] Que pronuncie siempre el monosílabo sagrado al comienzo y al fin del estudio de las Santas Escrituras; toda lectura que no está precedida de Aum (maha-mantra) se olvida poco a poco, y lo que no está seguido de esta voz, no deja huellas en el espíritu.

[2.87] Por la oración en voz baja, un Brâhmana puede, sin duda alguna, alcanzar la beatitud, haga o no haga cualquier otro acto piadoso; siendo amigo –Maitra- de las criaturas, a las cuales no hace daño alguno, aún cuando la ley lo autorice a ello, puesto que no ofrece sacrificios, se dice con cabalidad que está unido a Brahmâ – brâhmana-.

[2.93-95] Entregándose a la inclinación de los órganos, a la sensualidad, no se puede dejar de caer en falta; pero imponiéndoles un freno, se llega a la suprema felicidad. Ciertamente el deseo jamás se satisface con el goce del objeto deseado, semejante al fuego en que se derrama mantequilla clarificada, que solo se enciende más vivamente. Comparad a aquel que

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disfruta de todos estos goces de los sentidos con el que renuncia enteramente a ellos; el último es muy superior, pues el abandono completo de todos los deseos es preferible a su realización.

[2.96-97] No solamente se pueden someter estos órganos propensos a la sensualidad, evitando el halagarlos, sino antes bien dedicándose con firmeza al estudio de la ciencia sagrada. Los Vedas, la caridad, los sacrificios, las prácticas piadosas, las austeridades, no pueden llevar a la felicidad a aquel cuya naturaleza está enteramente corrompida.

[2.98-99] Al hombre que oye, que toca, que ve, que come, que siente, cosas que pueden agradarle a repugnarle, sin experimentar gozo ni pena, debe conceptuársele como un ser que ha dominado sus órganos. Que si uno solo de éstos órganos llega a rebelarse, la ciencia divina del hombre se desbarata al mismo tiempo, del propio modo que el agua se escapa por un hueco abierto en la base de un odre.

[2.100-103] Después de haberse hecho señor de todos sus órganos, y después de haber sometido el sentido interno, el hombre debe ocuparse de su asuntos sin macerar su cuerpo con la devoción. Durante el alba, que permanezca en pie, repitiendo en voz baja la Savitri hasta el amanecer; y en la tarde, a la hora del ocaso, que la recite sentado hasta el instante en que aparecen claramente las estrellas. Rezando su oración por la mañana, en pie, borra todo pecado que haya podido cometer durante la noche sin saberlo y recitándolo por la tarde sentado, limpia toda mancha recibida a pesar suyo durante el día. Pero quien no reza su oración por la mañana y no la repite estando sentado, por la tarde, debe ser excluido como un Sudra de todo acto particular a las tres clases regeneradas.

[2.106] El recitado de la oración cotidiana (gâyatrî y japa) no se puede suspender, pues está llamado la oblación de la Santa Escritura (Brahmasatha), este sacrificio en que el Veda sirve de ofrenda es siempre meritorio. Aún cuando se haga en un momento en que debe ser interrumpida la lectura de los Libros sagrados.

[2.108] El Dvija que ha sido iniciado con la investidura del cordón sagrado debe alimentar el fuego sagrado tarde y mañana, mendigar sus alimentos, sentarse en un lecho muy bajo y complacer a su director espiritual hasta el fin de su noviciado.

[2.109] El hijo de un institutor, un discípulo asiduo y dócil, el que puede enseñar otra ciencia, el que es justo, el que es puro, el que es abnegado, el que es poderoso, el que es liberal, el que es virtuoso, el que ha contraído alianza por la sangre, tales son los diez jóvenes que pueden ser admitidos a estudiar el Veda.

[2.112] Donde no se encuentren la virtud ni la abundancia ni el celo ni la sumisión imprescindibles para estudiar el Veda, no debe sembrarse la santa doctrina, lo mismo que una buen semilla en un terreno infecundo.

[2.117] Quienquiera que sea aquel por cuyo auxilio obtiene un estudiante el saber que concierne a los asuntos del mundo, el sentido de los Libros sagrados o el conocimiento de Ser Supremo debe inclinarse antes que todo

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ante tal maestro.

[2.121] Quien tiene la costumbre de saludar a las gentes avanzadas en edad y tiene siempre consideraciones para con ellos, ve acrecentarse estas cuatro cosas; la duración de su existencia, su saber, su fama y su fuerza.

[2.127] Es necesario preguntar a un Brâhmana, al abordarlo, si su devoción prospera; a un Kshatriya, si está bien de salud; a un Vaisya, si le va bien en su comercio; a un Sudra, si no está enfermo.

[2.136] La riqueza el parentesco, la edad, los actos religiosos, y en quinto lugar, la ciencia divina son títulos que merecen respeto; los últimos, por grados, son más recomendables que los precedentes.

[2.137] Todo hombre de las tres primeras clases, en quien se notan en mayor número las más importantes de las cinco cualidades honorables, tiene mayores derechos al respeto; también el Sudra, si ha comenzado la décima década de su edad.

[2.146] Entre quien da el ser y quien transmite los Libros sagrados, el padre más respetable es el que da la santa doctrina; pues el nacimiento espiritual que consiste en el sacramento de la iniciación y que introduce el estudio del Veda, es, para el Dvija, eterno en este mundo y en el otro.

[2.154] No son los años, ni los cabellos blancos, ni la fortuna, ni los parientes, lo que constituye la grandeza; los Santos han establecido esta ley: “El que conoce los Vedas y los Angas es grande entre nosotros.

[2.155] La preeminencia está regulada entre los Brâhmanas por el saber, por el valor entre los Kshatriyas, por las riquezas en cereales y otras mercaderías entre los Vaisyas, por la prioridad de nacimiento entre los Sudras.

[2.156] Un hombre no es viejo porque se cubra de canas su cabeza; pero aquel que todavía joven, ha leído ya la Santa Escritura, es considerado por los dioses como un hombre entrado en años.

[2.162-163] Que un Brâhmana tema siempre a todo honor mundano como a veneno, y que invariablemente considere al desprecio como igual a la ambrosía. Después de todo, si uno aprende a tolerar el deshonor, entonces su agitación será subyugada y el dormirá, se levantará y se moverá con un ánimo feliz. La persona que lo insulte quedará avergonzada debido a su pecado y su felicidad tanto en esta como en la próxima vida se verá truncada.

[2.168] El Dvija que, sin haber estudiado el Veda, se dedica a otra ocupación, se ve rebajado pronto, durante su vida, a la condición de Sudra, lo mismo que todos sus descendientes.

[2.180] Que el brâhmacarî se acueste siempre en la soledad, y que no esparza su simiente; en efecto, si cede al deseo, si esparce su simiente, contraviene a la regla de su orden y debe hacer penitencia.

[2.188] Que el novicio (brâhmacarî) no deje nunca de mendigar y que no reciba su alimento de una única y misma persona; vivir de limosnas está considerado tan meritorio para el discípulo como ayunar.

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[2.191] Reciba o no la orden de su institutor, el novicio debe aplicarse con celo al estudio y tratar de complacer a su venerable maestro.

[2.202] No debe brindarle homenajes por intermedio de otra persona cuando está lejos de él y pudiendo venir él mismo, ni cuando está con cólera, ni en presencia de una mujer. Que si está en coche o en un sitial, baje a saludar a su padre espiritual.

[2.207] Que siempre se comporte con los hombres virtuosos como con su director –guru-, y que haga lo mismo tratándose de los hijos de su director, si son respetables por su edad, así como tratándose de los familiares paternos de su venerable maestro.

[234-235] Quien respeta a estas tres personas, respeta todos sus deberes y obtiene la recompensa de ellos; pero para quien olvida y descuida el honrarlos, toda obra de piedad no tiene fruto. Mientras esas tres personas vivan, no debe ocuparse voluntariamente de ningún otro deber; pero que les manifieste siempre una sumisión respetuosa, dedicándose a complacerlas y servirlas.

[2.242] Que el neófito no permanezca toda su vida al lado de un director que no pertenece a la clase sacerdotal o de un Brâhmana que desconoce los libros santos y las ciencias secundarias, si quiere obtener la suprema felicidad, la liberación final.

[3.1-2,4] El estudio de los Vedas, prescrito al neófito en la casa de su director espiritual, debe prolongarse durante treinta y seis años o la mitad o la cuarta parte de este tiempo; es decir, los que tarde hasta comprenderlos perfectamente. Después de haber estudiado por orden, una rama de cada uno de los Libros sagrados, quien no ha quebrantado jamás las reglas del noviciado puede entrar en la orden de los grihasthas. Habiendo recibido el asentimiento de su director, habiéndose purificado con un baño, según el precepto que establece el Dvija, cuyos estudios han terminado, se despose con una mujer de su misma clase y provista de signos auspiciosos.

[3.150] Manu ha declarado indignos de participar en las ofrendas que se celebran en honor de los Devas y de los Manes (padres y antepasados) a los brâhmanas que han robado o que se han hecho reos de grandes crímenes, los que son eunucos (afeminados y homosexuales) o los que profesan el ateísmo.

[4.21] Que haga todo lo posible para no negligir las cinco oblaciones: a los sadhus (santos), a los Devas, a los espíritus, a los Hombres y a los Manes (ascendientes).

[4.29] Que haga cuanto le sea posible para que ningún huésped resida jamás en su casa, sin que se le hayan ofrecido, con las consideraciones debidas, un asiento, alimentos, un lecho, agua, raíces o frutas.

[4.127] Hay dos casos en los que un Dvija debe siempre precaverse de leer, con el mayor cuidado: cuando el lugar donde ha de leer esta manchado (impuro) y cuando él mismo no se ha purificado.

[4.144-145] Que si no está enfermo, no toque sin motivo sus órganos

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cóncavos, que igualmente evite llevar su mano a la parte velluda de su cuerpo, que debe estar escondida. Que cumpla exactamente las costumbres propicias y las reglas de conducta establecidas, que sea puro de cuerpo y espíritu, dueño de sus órganos, que recite la plegaria en voz baja y haga constantemente y sin interrupción las ofrendas al fuego (actividades en Conciencia de Krishna).

[4.234] Cualquiera que sea el propósito con que un hombre hace tal o cual don, recibirá recompensa según este propósito, con los honores o deshonores correspondientes.

[5.4-5] Cuando los brâhmanas se despreocupan por el estudio de los Vedas, abandonan las costumbres aprobadas, cumplen indolentemente con sus deberes piadosos e infringen las reglas de abstinencia, la muerte ataca su existencia. El ajo, la cebolla, los puerros, las setas y todos los vegetales que han brotado de materias impuras, no deben comerlos los dvijas.

[5.105] La ciencia sagrada, las austeridades, el fuego, los alimentos puros, la tierra, el unto hecho con bosta de vaca, el aire, los ritos religiosos, el sol y el tiempo; he aquí los agentes de purificación para los seres vivos.

[5.109] Se limpia con agua la mancha de los miembros del cuerpo del hombre; la del espíritu, con la verdad; la santa doctrina y las austeridades limpian las manchas del principio vital; la inteligencia se purifica con el saber.

[5.145] Después de haber dormido, de haber estornudado, de haber comido, de escupir, de haber dicho mentiras, y en el momento de leer la Santa Escritura, debe uno lavarse la boca aun estando puro.

[5.155] No hay sacrificio ni práctica de piedad, ni ayuno que sea particularmente concerniente a las mujeres; la esposa que quiera y respete a su marido será honrada en el cielo.

[5.156-157] Una mujer virtuosa que desea alcanzar la misma morada de felicidad que su marido, no debe hacer nada que pueda desagradarle, ya sea durante su vida, ya después de su muerte. Que adelgace voluntariamente su cuerpo viviendo de flores, de raíces y de frutos puros; pero que después de haber perdido a su marido no pronuncie siquiera el nombre de otro hombre.

[5.160] Y del propio modo que estos hombres austeros, la mujer virtuosa que después de la muerte de su marido se conserva perfectamente casta, se irá derecha a la morada celeste aunque no tenga hijos.

[6.2] Que cuando el grihastha ve que su piel se arruga y sus cabellos encanecen se retire a un bosque.

[6.70] Tres supresiones de aliento únicamente, hechas según el precepto y acompañadas de los vocablos sagrados: Bhur, Bhuvah, Svah, del monosílabo Aum, de la Savitri y del siras (gâyatrîs), deben considerarse como el acto de devoción más grande de un Brâhmana.

[6.76-77] Este albergue, al que sirven los huesos de armazón, al que sirven de ligamen los músculos, regado de sangre y de carne cubierta de

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piel, infecto, que encierra excrementos y orina; Sometido a la vejez y a las penas, abrumado por enfermedades, presa de sufrimientos de toda clase, unido a la cualidad de pasión, destinado a perecer, este albergue humano debe ser abandonado con gusto por quien lo ocupa.

[6.91-92] Los Dvijas que pertenecen a estas cuatro órdenes deben practicar siempre con el mayor fervor las diez virtudes que componen el deber: La resignación, el acto de devolver bien por mal, la templanza la probidad, la pureza, la represión de los sentidos, el conocimiento de los Sastras, el del alma Suprema, la veracidad y la abstinencia de cólera: tales son las diez virtudes en que consiste el deber.

[7.45] Que rehuya con el mayor cuidado los vicios que conducen a desgraciado fin, entre los cuales diez y ocho provienen del amor al placer y de la cólera.

[7.47] La caza, el juego, dormir durante el día, la maledicencia, las mujeres, la embriaguez, el canto, la danza, la música instrumental y los viajes inútiles son los diez vicios que nacen del amor al placer.

[7.48] La diligencia en divulgar el mal, la violencia, el acto de dañar en secreto, la envidia, la difamación, el acto de apropiarse el bien ajeno, el de injuriar o de golpear a alguien, componen la serie de ocho vicios que origina la cólera.

[7.49] Que el rey se esfuerce, sobre todo, en vencer al deseo inmoderado, al que todos los Sabios consideran como el de origen de estas dos series de vicios; y en efecto, estas dos series derivan de ello.

[7.134] Cuando en el territorio de un monarca un hombre imbuido de la Santa Escritura sufre de hambre, el reino de este príncipe será pronto presa del hambre.

[7.149] Los hombres idiotas, mudos, ciegos o sordos, pájaros que hablan, como el loro y la sarika, las gentes de avanzada edad (ancianos incoherentes), las mujeres, los bárbaros –Mlechhas-, los enfermos y los lisiados, deben ser excluidos en el momento de la deliberación.

[9.12] Encerradas en la casa bajo la custodia del hombres fieles y adictos, no están sin embargo, las mujeres, en seguridad; sólo están en perfecta seguridad las que se guardan a sí mismas por propia voluntad.

[10.62] El sacrificio de la vida, sin esperanza de recompensa, para la salvación de un Brâhmana, de una vaca, de una mujer y de un niño, hace alcanzar el cielo a los hombres de nacimiento vil.

[10.63] Abstenerse de hacer el mal, decir siempre la verdad, no cometer ningún robo, ser puro y reprimir sus órganos, ha aquí sumariamente en qué consiste el deber prescrito a las cuatro clases por Manu.

[10.67] El que ha sido engendrado por un hombre de honor y por una mujer abyecta puede tornarse honorable por sus cualidades; pero el que ha sido engendrado por una mujer de clase distinguida y por un hombre despreciable debe ser considerado de nacimiento vil; tal es la decisión.

[11.25] El Brâhmana que ha pedido algo para hacer un sacrificio, y no

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emplea en este todo lo que ha recibido, se transformará en milano o corneja durante cien años.

[11.34] Que el Kshatriya se libre de peligro con la fuerza de su brazo; el Vaisya por medio de sus riquezas, como también el Sudra; el Brâhmana con sus oraciones y las ofrendas de los sacrificios mágicos.

[11.83] Está declarado que los Brâhmanas son la base y los Kshatriyas la cima del sistema de las leyes; en consecuencia, se purifica quien confiesa la falta en su presencia, cuando están reunidos.

[11.204] El hombre que ha impuesto silencio a un Brâhmana o que ha tuteado a un superior, debe bañarse, no comer nada el resto del día y desagraviar al ofendido prosternándose respetuosamente ante él.

[11.238] Todo cuanto es difícil de obtener, difícil de cruzar, difícil de abordar y difícil de cumplir, puede lograrse con la austera devoción, pues la devoción es lo que ofrece (y salva) los mayores obstáculos

[12.5-7] Pensar en los medios de apropiarse el bien ajeno, meditar en una acción culpable, abrazar el ateísmo y el materialismo, son los tres malos actos del espíritu. Proferir injurias, mentir, maldecir de todo el mundo y hablar intempestivamente, son los cuatro malos actos de la palabra. Apoderarse de cosas no dadas, causar daño a los seres animados sin estar autorizado a ello por la ley, y cortejar a la mujer del prójimo, está reconocido que son tres malas acciones del cuerpo; los diez actos opuestos son buenos en el mismo grado.

[12.10] Aquel cuya inteligencia ejerce un dominio soberano –danda- sobre su palabra, su espíritu y su cuerpo, puede ser llamado Tridandi –que tiene tres poderes- con mayor título que el devoto mendigo que lleva simplemente tres varas.

[12.38] El amor al placer revela el carácter de la oscuridad; el amor a la riqueza, el de la pasión; el amor a la virtud, el carácter de la bondad; la superioridad de mérito, tratándose de estas cosas, sigue el orden inverso de enumeración.

[12.68] El hombre que se lleva por fuerza tal o cual objeto perteneciente a otro o que come mantequilla líquida y pasteles antes que sean ofrendados a la Deidad, será rebajado inevitablemente a la condición de bruto.

[12.96-97] Todos los libros que no se fundan en la Santa Escritura han salido de mano de los hombres y perecerán; la posteridad prueba que son inútiles y que mienten. El conocimiento de las cuatro clases, de los tres mundos y de las cuatro órdenes diferentes, con todo lo que ha sido, lo que es y lo que será, dimana del Veda.

[12.103] Los que han leído mucho valen más que los que han estudiado poco; los que poseen lo que han leído, son preferibles a los que han leído y olvidado; los que comprenden tienen más mérito que los que saben de memoria, los que cumplen con su deber, son preferibles a los que simplemente lo conocen.

[12.104] La devoción y el conocimiento del Alma Divina son para un

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Brâhmana los mejores medios de llegar a la bienaventuranza suprema: con la devoción borra sus fallas; con el conocimiento de dios - El Brahman Supremo - consigue la inmortalidad.

[12.105] Tres modos de pruebas: la evidencia, el razonamiento y la autoridad de los diversos libros deducidos de la Santa Escritura, debe comprender bien el que trata de adquirir un conocimiento positivo de sus deberes.

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BIBLIOGRAFÍAPara elaborar este folleto, se ha tomado como referencia principal a

Sri Caitanya Mahâprabhu y se han consultado varias obras de acharyas vaishnavas, que se aconsejan para un estudio mas detalllado y profundo de los tópicos descritos. En la siguiente lista, se da entre corchetes [ ] el nombre del autor o comentador

GMD Srî Gâyatrî mantrârtha dîpikâ [BT,VC,SM,PM, discípulos de SP,PM y SM]

HBV Hari-bhakti-vilâsa [SG] HC Harinam Cintamani [HT/BT] S, G Saranagati y Gitavali [BT] MK Madhurya Kadambini [VC] VD El Volcán Dorado del Amor Divino [SM] BSK La Búsqueda de Sri Krishna: La Hermosa Realidad [SM] CK El Corazón de Krishna [PM] BV Brâhmana y vaishnava [BS] AA El Arte de la Adoración [PM] ED La Esencia de la Devoción Pura [PM] GG Srî Gaudîya gîti-guccha [NM] AD Arcana-dîpikâ [NM] MS Manu-samhita

Para una comprensión sistemática del siddhânta vaishnava, se sugiere estudiar: BG El Bhâgavad-gîta tal como es [SP] UPA El Upadesamrita [RG/SP/NM] MAS Manah siksa [Raghunath G/NM]] SS Srî Siksâstakam / Sri Caitanya-caritamrita [KK/SP] JD Jaiva Dharma [BT] BR Bhajana Rahasya [BT] BTV Bhakti-tattva-viveka [BT] BRS Bhakti Rasamrita Sindhu [RG/SP/NM] AS El Arte del Sâdhana [PM] KS Srî Krishna Samhita (compendio del Srîmad-Bhâgavatam) [BT]

Abreviaciones de nombres de acharyas:RG Rûpa Gosvâmî PrabhupâdaSG Sanâtana GosvâmîHT Haridas ThakurKK Krishnadas Kaviraj GosvâmîVT Vrindâvan das ThakurVC Visvanâtha Cakravarti ThakurBT Bhaktivinoda ThakurBS Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thakur PrabhupâdaPM Bhakti Promod Purî Goswâmi MahârâjaSM B.R. Sridhardev Goswâmi MahârâjaSP A.C. Bhaktivedânta Swâmi Prabhupâda

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NM Bhaktivedânta Narâyana Mahârâja

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Srîman Mahâprabhu se reune con Sus devotoss

c/o Epicentro tel (591) 4-502132 fax 117775

Email: [email protected]; [email protected]

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www.gurumaharaj.net/boliviaCasilla postal 2070 Cochabamba, Bolivia

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Contenido

Prefacio___________________________________________________________4

Invocación________________________________________________________5

Introducción______________________________________________________6

Lo Esencial________________________________________________________8

1. Sâdhu-sanga. La asociación con devotos________________________________________8Asat-sanga. La asociación indebida______________________________________________9Devoción Marginal y Semblanza de Bhakti________________________________________9

2. Nâma Kîrtana. El canto del Santo Nombre_____________________________________10Los Anarthas_______________________________________________________________11Namâparadha - Las Diez Clases de Ofensas_______________________________________12Namâbhasa - La Sombra del Santo Nombre______________________________________14El Canto de Japa____________________________________________________________16

3. Bhâgavata-Sravana. Oír al Bhâgavata________________________________________20

4. Mathura-vasa. Residir en Mathura___________________________________________22

5. Srî Mûrtira-sraddhaya-sevanam - La Adoración________________________________24

Tulasî-devî-sevâ_____________________________________________________________25

Los Mantras_____________________________________________________29

Gâyatrî Mantras_____________________________________________________________29

Brâhmanas, Vaishnavas y Acharyas______________________________39

Brâhmanas_________________________________________________________________39

Los Vaishnavas______________________________________________________________40

Diferentes Niveles de Vaishnavas_______________________________________________41

Los Separatistas_____________________________________________________________41

Acharyas Vaishnavas_________________________________________________________42

La Sucesión de Srîla Rûpa Gosvâmî____________________________________________44

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El Sirviente de los Vaishnavas____________________________________45

Regulaciones del Discípulo____________________________________________________45

Las Reglas de los Âgamas_____________________________________________________46

Las Reglas del Vishnu-yâmala_________________________________________________47

Regulaciones________________________________________________________________47

Deberes durante el Brahma-muhûrta___________________________________________48

Despertar___________________________________________________________________48

Descanso___________________________________________________________________49

El Aseo_____________________________________________________________________49

El cordón brahmánico [yajñopavita]____________________________________________50

El Baño____________________________________________________________________50

Preparación para la Meditación y Adoración_____________________________________51

Mudrâs Básicos______________________________________________________________52

Vishnu Tilaka_______________________________________________________________53

Âcamana (Abluciones)________________________________________________________54

El Voto del Sirviente_________________________________________________________55

La Plegaria del Devoto________________________________________________________56

La Misión________________________________________________________59

Mahâprabhu Instruye a sus Asociados__________________________________________59

Sikshâstakam_______________________________________________________________59

Las Instrucciones Finales de Srila Prabhupâda___________________________________66

Apéndice________________________________________________________69

Citas del Manava-dharma-sastra_______________________________________________69

Bibliografía_________________________________________________________________74

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