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Asociación de Centros de Estudios Gnósticos, Antropológicos, Psicológicos y Culturales de Colombia. A. C. REFLEXIONES SOBRE “EL PROVECHO DE LAS ADVERSIDADES” ueno es que algunas veces nos sucedan cosas adversas y vengan contrariedades, porque suelen atraer al hombre al corazón, para que se conozca desterrado y no ponga su Besperanza en cosa alguna del mundo. Bueno es que padezcamos a veces contradicciones y que sientan de nosotros mal e imperfectamente, aunque hagamos bien y tengamos buena intención. Estas cosas de ordinario ayudan a la humildad y nos defienden de la vanagloria. Porque entonces mejor buscamos a Dios por testigo interior, cuando por de fuera somos despreciados de los hombres, y no nos dan crédito. Por eso debía uno afirmarse de tal manera en Dios, que no le fuese necesario buscar muchas consolaciones humanas. Cuando el hombre de buena voluntad es atribulado, o tentado, o afligido con malos pensamientos; entonces conoce tener de Dios mayor necesidad, experimentando que sin EI no puede nada bueno. Entonces también se entristece, gime y ora a Dios por las miserias que padece. Entonces le es molesta la vida larga, y desea hallar la muerte para ser desatado de este cuerpo y estar con Cristo. Entonces también conoce que no puede haber en el mundo perfecta seguridad ni cumplida paz.

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REFLEXIONES SOBRE “EL PROVECHO DE LAS ADVERSIDADES”

ueno es que algunas veces nos sucedan cosas adversas y vengan contrariedades, porque suelen atraer al hombre al corazón, para que se conozca desterrado y no ponga su Besperanza en cosa alguna del mundo. Bueno es que padezcamos a veces contradicciones y

que sientan de nosotros mal e imperfectamente, aunque hagamos bien y tengamos buena intención. Estas cosas de ordinario ayudan a la humildad y nos defienden de la vanagloria. Porque entonces mejor buscamos a Dios por testigo interior, cuando por de fuera somos despreciados de los hombres, y no nos dan crédito. Por eso debía uno afirmarse de tal manera en Dios, que no le fuese necesario buscar muchas consolaciones humanas. Cuando el hombre de buena voluntad es atribulado, o tentado, o afligido con malos pensamientos; entonces conoce tener de Dios mayor necesidad, experimentando que sin EI no puede nada bueno. Entonces también se entristece, gime y ora a Dios por las miserias que padece. Entonces le es molesta la vida larga, y desea hallar la muerte para ser desatado de este cuerpo y estar con Cristo.Entonces también conoce que no puede haber en el mundo perfecta seguridad ni cumplida paz.

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SABIDURÍA GNÓSTICA CRISTIANA

El Simbolismo de la Navidad

obre el simbolismo de la Navidad, es claro que éste es un evento maravilloso, sobre el cual Surge meditar profundamente.

Por estos tiempos comienza el frío, aquí en el Norte, debido precisamente a que el Sol se está alejando hacia las regiones australes, y el 24 de diciembre el Sol habrá llegado al máximum, en su viaje hacia el Sur. Si no fuera porque el Sol avanza hacia el Norte, desde el 25 de diciembre en adelante, moriríamos de frío, la Tierra entera se convertiría en una mole de hielo y perecería, realmente, toda criatura, todo aquello que tenga vida. Así, pues, bien vale la pena que reflexionemos en el acontecimiento de la Navidad...El Cristo-Sol debe avanzar para darnos su vida, y en el equinoccio de la primavera se crucifica en la Tierra; entonces madura la uva y el trigo. Y es precisamente en la primavera cuando debe el Señor pasar por su vida, pasión y muerte, para luego resucitar (la Semana Santa es en primavera).El Sol físico no es más que un símbolo del Sol espiritual, del Cristo-Sol. Cuando los antiguos adoraban al Sol, cuando le rendían culto, no se referían propiamente al Sol físico. No, se le rendía culto al Sol espiritual, al Sol de la medianoche, al Cristo-Sol.Es necesario aprender a conocer los movimientos simbólicos del Sol de la medianoche. Él es quien guía siempre al iniciado, él es quien nos orienta, él es quien nos indica lo que debemos y no debemos hacer. No hay duda de que todas las religiones de la antigüedad celebraron la Navidad... Así como el Sol físico avanza hacia el Norte, para dar vida a toda la creación, así también el Sol de la medianoche, el Sol del espíritu, el Cristo-Sol, nos da vida si nosotros aprendemos a cumplir con sus mandamientos.En las sagradas escrituras, obviamente, se habla del acontecimiento solar (y hay que saberlo entender entre líneas). Cada año se vive, en el macrocosmos, todo el drama cósmico del Cristo-Sol (cada año, repito). Téngase en cuenta que el Cristo-

Sol debe crucificarse cada año en el mundo, vivir todo su drama de la vida, pasión y muerte, para luego resucitar en todo lo que es, ha sido y será, es decir, en todo lo creado. Así es como todos recibimos la vida del Cristo-Sol. También es cierto que cada año el Sol, al alejarse por las regiones australes, nos deja aquí en el Norte tristes, pues él va a dar la vida a otras partes. Las noches largas del invierno son fuertes; en tiempo de Navidad, los días son cortos y las noches largas. Conviene que entendamos lo que es, ciertamente, el drama cósmico. Se hace necesario que en nosotros también nazca el Cristo-Sol (él debe nacer en nosotros).

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CONFERENCIA DE LA SEMANA

El Cuerpo De LiberaciónPor: V.M. SAMAEL AUN WEOR

ay dos clases de carne, una que viene de Adán y otra que no viene de Adán. La carne que viene de HAdán es grosera y corruptible, y la carne que no

viene de Adán es eterna e incorruptible.Cuando la serpiente ígnea del cuerpo mental llega a cierto cañón de nuestra columna espinal, entonces el Maestro muere y nace en vida.El Divino Rabí de Galilea montado en un pollino, entra a la Jerusalén celestial con el nuevo liberado.Y el nuevo liberado entra también montado en un burro a la ciudad triunfante y victorioso, donde se le recibe con palmas y alabanzas.El Maestro contempla su cuerpo de arcilla vuelto pedazos, y el divino Rabí de Galilea le dice al nuevo liberado: "Tú ya no necesitas de eso".Desde estos instantes el Maestro se ha liberado de la rueda de nacimientos y de muertes.Con los mejores átomos del cuerpo físico, se ha formado un nuevo cuerpo físico ultrasensible, lleno de belleza y de milenarias perfecciones; tiene la semblanza majestuosa del Cristo-cósmico, y es eterno e incorruptible.Este vehículo que viene a reemplazar al cuerpo físico de arcilla, se ha formado entre el fondo vital de nuestro cuerpo de arcilla, en la misma forma en que el polluelo se forma entre el huevo.Cuando Franz Hartman visitó el templo de Bohemia se encontró con Paracelso, Juana de Arco y muchos otros adeptos, viviendo en carne y hueso en ese monasterio sagrado.Comió con los Hermanos Mayores en el refectorio de los Hermanos y Paracelso lo instruyó dentro de su laboratorio y transmutó plomo en oro, en su presencia.El libro titulado "Una aventura en la mansión de los adeptos rosacruces", por Franz Hartman, nos cuenta todas estas cosas.Cuando Juana de Arco desencarnó en la hoguera donde fue quemada viva, se encontró rodeada de Maestros que la llevaron al templo de Bohemia.Desde entonces ella vive en ese templo con su cuerpo físico ultrasensible, en presencia de todos los otros Hermanos Mayores.Este nuevo cuerpo físico tiene el poder de hacerse visible y tangible en cualquier parte, y se alimenta con frutas y agua pura. La miel de abejas es el alimento de los maestros de la Fraternidad Universal Blanca.Fuera del cuerpo de arcilla, "Nosotros" los miembros del Sagrado Colegio de Iniciados, funcionamos con este

cuerpo de la liberación, hecho del más puro almizcle.Empero cuando estamos encarnados cumpliendo misión en favor de la humanidad doliente, pasamos inadvertidos por todas partes como cualquier transeúnte de la calle, vestidos con el traje de paisano, viviendo y trabajando para ganar el pan de cada día como cualquier otro ciudadano.El cuerpo de la liberación nos convierte en ciudadanos del Edén.Así es como el CRISTO nos entra por las puertas de la ciudad triunfante y victoriosa.

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EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA SEGUN EL BUDISMO

La Experiencia del Despertar (3ra Parte)

DEVELANDO LAS ESCRITURAS SAGRADAS

o específico del mensaje budista, el rasgo propio que no es posible hallar en otros Lmovimientos f i losóficos, rel igiosos y

espirituales, radica en aquello que se conoce como vipashyana, la visión profunda o penetrante en la verdadera naturaleza de la realidad, que es el hilo conductor que atraviesa las tradiciones del theravada, el zen, el tantra, el mahamudra y el dzogchen.El término “meditación” no debe inducir a confusiones. La meditación budista consiste, simple y llanamente, en permanecer totalmente atentos y conscientes en el instante presente, sin interferir ni actuar sobre el curso de los acontecimientos, tratando de percibir las cosas tal cual son. De ese modo, la visión penetrante (vipashyana) es una visión que se adentra en la esencia de la realidad, desarbolando todas las quimeras religiosas, ídolos intelectuales y supersticiones existenciales con los que cosificamos el flujo, esencialmente libre, de la experiencia.El despertar también es sinónimo de sabiduría (prajña, jñana) y ésta es la principal cualidad del sendero budista. Puede decirse así que la práctica esencial del budismo es el cultivo de la sabiduría, que tiene lugar a través de la visión profunda en la verdadera naturaleza de las cosas y que desemboca en la realización de las tres características básicas de la existencia o de los dharmas (no-“Yo”, impermanencia e insatisfacción).Tratar de concentrarse en un pensamiento o en un punto es, desde el punto de vista último, algo completamente absurdo porque el pensamiento se está deconstruyendo instante a instante. Sin embargo, necesitamos alcanzar cierto grado de atención para poder percibir la deconstrucción continua de la experiencia. Por eso, también se brinda la posibilidad, a las personas que no se hallan suficientemente maduras, de acometer abordajes más indirectos o graduales para acercarse a la sabiduría —como el desarrollo de las acciones positivas, la absorción meditativa, los rituales, la recitación de sutras y mantras, etc.— pero ninguno de ellos constituye, propiamente hablando, el genuino

abordaje budista al problema fundamental de la existencia, que es la trascendencia de la insatisfacción o sufrimiento (dukha), un término sánscrito que también posee el sentido de complicación, elaboración, superposición o relación artificial y que es el opuesto a sukha (simplicidad, no manipulación) que, por otra parte, es otro de los sinónimos del nirvana.