Unidad 01: La ideología sionistaCharlas sobre la Realización Sionista

El curso analizará, desde una perspectiva histórica, los distintos significados que adquirió el concepto de Realización(Hagshamá), las características de las distintas expresiones del ideal sionista (a través de la aliot) y su evolución hasta el día dehoy, y concluirá con un análisis del concepto contemporáneo de Hagshamá.

A MODO DE PRESENTACION - ¿POR QUE ESTA SERIE DE PLATICAS?

Los problemas y las cuestiones del presente ejercen una influencia definitiva sobre los temas quepreocupan al historiador, al politólogo, al investigador social.

La historia del sionismo realizador no "goza" de la atención que se merece. Pareciera que lastensiones políticas entre Israel y sus vecinos dirigen la atención sobre la política sionista y mundialrelacionada con el Medio Oriente, las guerras de Israel centran la mirada en el conflicto del MedioOriente y sus ramificaciones; los conflictos intercomunitarios en Israel hacen enfocar lainvestigación en sus raíces, y en las características particulares de cada comunidad.; el aumentode la influencia de grupos religiosos sionistas y ultraortodoxos, dieran como fruto el intento derevisar el papel jugado por los grupos en la historia de Israel desde los comienzos de lainmigración sionista hasta nuestros días.

La historia de la realización sionista es en gran medida la historia de un esfuerzo colectivo delPueblo Judío . en esta época de énfasis en el individualismo y el logro particular, ello contribuiría ala escasa atención que despierta el tema. O quizás por el mero hecho que a más de cien años desu iniciación, la obra sionista ya ha sido consumada. Sus logros son cientos, sus fracasos sontemas olvidados, el resultado se toma como sobreentendido. Entonces, ¿para qué preocuparnosde ello?

Nosotros consideramos que la obra colectiva de la realización sionista merece ser estudiada yrecordada antes que nada porque fue iniciada por pocos en nombre de muchos. Ellos fueron losiniciadores de una revolución, personal y colectiva. Revolución que se destaca por su unicidad envarios aspectos: En el Sionismo confluyeron las ideas y las experiencias de muchos pueblos yestados de la era moderna, pero en condiciones mucho más difíciles. El Sionismo fue unmovimiento de liberación nacional desconectado de su tierra. Fue un movimiento inmigratorio sinlos amplios espacios que la Argentina y los Estados Unidos conocieron. El movimiento sionistaaspiró a crear una sociedad distinta, mejor y más justa, como lo quisieron otros movimientosrevolucionarios, con la diferencia de que el sionismo tuvo que crear todo desde el comienzo. Porello también tuvo que pasar por una revolución personal: la creación de un nuevo individuo judío,conectado con la tierra y con el futuro. Por ello, la revolución sionista también implica unanegación total del pasado diaspórico y una idealización del pasado israelita, cuando el puebloexistía en profundo arraigo con su tierra.

La obra constructivista sionista se caracteriza también por su éxito, o al menos, como lo señalóMartin Buber, por ser un intento que no fracasó.

Nota: Dado que el tema de estas charlas es el nexo entre los judíos y la Tierra de Israel, vamos autilizar como algo obvio el concepto "Eretz Israel" (Tierra de Israel).

LOS FUNDAMENTOS IDEOLOGICOS DEL SIONISMO REALIZADOR ("MAGSHIM")

El sionismo es entre otras cosas, un movimiento de renacimiento nacional cultural, cuyo propósitoes rescatar al Pueblo Judío de la asimilación. Es también un movimiento político, que luchó por el

derecho de autodeterminación de los judíos, y es un movimiento de reconstrucción nacional, deHagshamá personal y colectiva cuya meta principal es crear para el Pueblo Judío las bases deuna sociedad normal. Este último es el tema de enfoque de estas charlas.

El marco temporal de las mismas es el período que va desde el tercio final del Siglo XIX hastanuestros días.

El Sionismo es un fenómeno sin parangón en la historia de los movimientos nacionales. Parapoder liberar a su patria, tuvo la necesidad de crearla. Y por ello fue ante todo, un movimiento deretorno a la patria. El retorno fue ara el Sionismo la condición primordial para la liberaciónnacional. Y para ello tuvo que construir también la base económica de su existencia.

Para poder realizar las reformas sociales a las que aspiraban también otros movimientosnacionales, el Sionismo tuvo que llevar a cabo una revolución anterior: convertir a la sociedadjudía en una sociedad en trabajo, en una sociedad productiva, que posee la capacidad deautoabastecerse.

La existencia de una sociedad productiva fue una condición sine qua non de la existencianacional; una sociedad dotada de la capacidad de subsistir sin depender de otra, o sea, laconstrucción social fue un prerequisito de la construcción nacional.

Los primeros pasos concretos del Sionismo fueron dados por el movimiento "Jivat Tzion" enRusia, surgido de las ideas nacionales judías desarrolladas a mediados del siglo XIX y de lospogroms antisemitas de fin de siglo (aunque los pogroms de 1881 condujeron más que nada a laemigración masiva - que duró hasta 1914 - especialmente a los Estados Unidos, y a otros paísescomo Argentina, Canadá, etc.).

Hacia Eretz Israel fue empujado un grupo pequeño. Mejor dicho, atraído por otra idea que la desolucionar los problemas inmediatos que aguzaban a los judíos: persecuciones, pobreza ydesigualdad económica y social.

Las ideas esenciales de Jivat Tzion pueden ser resumidas del siguiente modo:

1. El retorno paulatino a la Tierra de Israel: El movimiento Jivat Tzion creía que el Sionismosería un proceso continuo y prolongado de retorno. El proceso en sí es lo importante y estádirigido al retorno a la patria ancestral del Pueblo Judío. Sin la patria histórica el Sionismo notiene ningún significado.

2. Existe una unidad nacional en el seno del Pueblo Judío: En una época en que el factorreligioso estaba en decadencia, en que el pueblo judío carecía de una base territorial, de unlenguaje común y de un marco político común, la unidad del pueblo se manifestó a través delproceso de renacimiento nacional y de un movimiento nacional que apuntaba a la patriahistórica. El renacimiento nacional comprendía también el renacimiento del idioma y la culturahebreos.

3. El principio del trabajo hebreo: Jivat Tzion elevó al grado de principio fundamental laproductivización, a través del trabajo de la tierra como condición previa a lar renovaciónnacional y a la mejoría del individuo. Estos son los principios en los que se basa la idea de laHagshamá, aún si el concepto no fue recordado con ese nombre.El concepto de productivización fue desarrollado por el Iluminista Judío de fines del siglo XVIIIy principios del XIX. Jivat Tzion lo "nacionalizó" y lo convirtió en el principio del trabajo hebreoen Eretz Israel.

4. Los principios anteriores confluyen en el principio del activismo nacional. Jivat Tzionpretendió romper con las normas de la pasividad judía - la de esperar la llegada del Mesías, ode vivir pasivamente bajo la sombra de un régimen extraño - y crear una nueva norma activa:la de la aliá (retorno, ascenso) a la Tierra de Israel y la creación de una sociedad productiva.

Con la aparición de Jivat Tzion, podemos notar algunas controversias importantes, tanto ideológicascomo prácticas.

La primera sería la definición de una meta nacional concreta: asentamientos en Eretz Israel (sinfijar su ritmo y sus dimensiones). Jivat Tzion fijó el destino nacional y geográfico del Sionismo.

La segunda contribución fue definir el vínculo absoluto entre el movimiento nacional judío y lapatria ancestral del pueblo judío. Cuando con la aparición del sionismo político de Hertzl y la

creación de la Organización Sionista Mundial, el movimiento de Jivat Tzion se diluyó en sus filas,pero siguió siendo el factor determinante que mantuvo viva esa idea. Jivat Tzion hizo que la idea

más imaginaria se convirtiera en la única viable.

Los éxitos de Jivat Tzion son más tangibles en el plano ideológico que en el práctico. Comomovimiento, sus logros fueron escasos, y a ellos volveremos cuando tratemos el tema de laPrimera Aliá. Pero no hay dudas que sus logros ideológicos, o mejor dicho las semillas ideológicasque sembró, arraigaron profundamente.

Jivat Tzion fracasó en sus intentos de crear un movimiento masivo de colonización, y fracasó ensu intento de reclutar multitudes de colonos y pioneros y de sentar las bases económicas delmovimiento (el Barón Edmond Rotschild contribuyó solamente a las colonias de la Primera Aliáuna cifra 15 veces mayor que la reunida por todo el movimiento Jivat Tzion entre 1881 y 1900).

Jivat Tzion tampoco logró desarrollar un liderazgo carismático y con empuje, que pudiera arrastrara las multitudes, especialmente a los jóvenes. En lo organizativo se destacan especialmente susdefectos: nunca logró crear una organización amplia y efectiva, que vaya más allá del ámbitogeográfico de Europa Oriental.

Su éxito se mide más que nada por la capacidad de arraigar en sus continuadores los principiosideológicos que la guiaron desde su aparición.

Los pioneros de la Segunda y Tercer Aliá son sin duda los continuadores de su ideario, a pesar deque se vieron a si mismos como quienes se revelaban contra lo que proponía Jivat Tzion: elideario que propugnaba el regreso a la Tierra de Israel, para reconstruir por medio deltrabajo, la sociedad nacional y judía.

Los pocos que siguieron esta idea sentaron las bases para los muchos que llegaron en décadasposteriores y crearon las bases de una sociedad judía distinta, así como también las bases de unasociedad política nueva, el Estado de Israel.

ALGUNAS OBSERVACIONES ACERCA DEL CONCEPTO DE HAGSHAMA

En hebreo, el término Hagshamá significa literalmente realización, concretización.

En la ideología sionista, el concepto de Hagshamá está íntimamente ligado con la realización delobjetivo principal de todo sionista: la Aliá [lit.: elevación] o inmigración a Eretz Israel. En el acto dealiá se concreta (o realiza) el ideal sionista.

Aliá y Hagshamá se convierten en este sentido en sinónimos, o por lo menos términos que secomplementan.

En la Primera Aliá (1882-1904) la Hagshamá a través de la Aliá se combinó con el ideal del trabajode la tierra. Hagshamá es entonces Aliá ve itiashvut [inmigración y colonización].

La contribución de los pioneros de la Primera Aliá al concepto de Hagshamá se centra en laelección de la colonización agrícola y el trabajo de la tierra como el vehículo de la Hagshamápersonal y del pueblo todo. Pioneros (jalutzim) son aquellos que van adelante, marcando elcamino a seguir.

Es importante destacar el enorme contenido de idealismo que guió a toda esta generación.Idealismo que quizás en nuestra época parece anticuado e irrelevante, pero que fue sin duda elmotor que movió a la acción, a pesar de las enormes dificultades con las que tuvieron quemedirse: la inexperiencia del país y su gente, la falta de inseguridad y las condiciones físicas yeconómicas primitivas. No hay duda que estaban guiados por un sentido histórico y sus accionesinauguraron una nueva época histórica.

Durante la época de la Segunda y Tercer Aliá, en las primeras décadas del siglo, el concepto deHagshamá se centró en la creación de una sociedad justa y normal, cimentada en el ideariosocialista.

En realidad, el concepto de Hagshamá se desarrolló en torno a la idea del Kibutz y la colonizacióncooperativa. Más aún: los pioneros de la Segunda, y especialmente los de la Tercer Aliá, son losque desarrollaron el concepto de Hagshamá y nosotros lo utilizamos de una forma amplia, y encierta medida anacrónica, al extenderlo a toda la obra de realización sionista.

Unidad 02: Eretz Israel en vísperas de la Primera AliáEl curso analizará, desde una perspectiva histórica, los distintos significados que adquirió el concepto de Realización(Hagshamá), las características de las distintas expresiones del ideal sionista (a través de la aliot) y su evolución hasta el día dehoy, y concluirá con un análisis del concepto contemporáneo de Hagshamá.

¿Cuál era la realidad social y económica en Eretz Israel antes del arribo de la Primera Aliá? Estees el tema de la presente ponencia. El marco temporal es mediados del sigo XIX. Para podercomprender la realidad de esas décadas tenemos que remitirnos a épocas anteriores.

Eretz Israel era desde 1516 parte del Impero Otomano. Durante la mayor parte del dominio turco,el país fue una zona relegada y de menor importancia dentro del imperio.

El Imperio Otomano, a principios del siglo XIX a más tardar, se encontraba en un proceso decontinuo de decadencia y desmembramiento. No es el tema de estas notas explicar los factoresque condujeron a esta situación, pero basta señalar que la situación interna del Imperio Otomanotuvo una gran influencia en el desarrollo y el status de la comunidad judía en Eretz Israel, y de lasposibilidades que se abrieron a esta comunidad a lo largo de la segunda mitad del siglo XIX. Porello es importante describir someramente los eventos más destacados de la historia del país enesas décadas.

A mediados del siglo XIX comenzó un proceso de transición al que podemos denominarmodernización, iniciado por la influencia europea. Para ser más exactos, la realidad de Eretz Israelno cambió fundamentalmente respecto de los siglos anteriores, pero se comenzaron a vislumbrarsignos de cambio que transformaron paulatinamente el entorno del país.

Desde el punto de vista administrativo, el país no configuraba una unidad integra, sino que estabadividido en dos provincias y una región administrativa: la parte norte pertenecía a los "Vilayet" deSidón y de Damasco, y el sur al "Sandjak" de Jerusalem.

Es interesante destacar esto porque el concepto de Eretz Israel, o Palestina para los árabes, comouna unidad indivisible, no existió prácticamente hasta la llegada del Mandato Británico, después dela Primer Guerra Mundial.

Por 1850 los habitantes de Eretz Israel sumaban unos 375.000 personas (la mayoría de ellosárabes pertenecientes al Islam sunita) y entre ellos 36.000 cristianos y 11.000 judíos. La mayoríade la población estaba comprendida por agricultores que utilizaban métodos ancestrales decultivo. Un 80% habitaba pequeñas aldeas y un 20% se concentraba en pocas ciudades:Jerusalem, Hebrón, Yafo, Safed, Tiberíades, Nablus, etc.

La población agrícola producía básicamente para consumo propio y vendía en las ciudades lo queno utilizaba para su manutención. El sistema de propiedad de la tierra puede ser caracterizadocomo un sistema cuasi-feudal, y estaba dominado por amplios latifundios. En 1858 y comoconsecuencia de amplias reformas administrativas, legales y fiscales introducidas en el ImperioOtomano, conocidas como la época del Tanzimat - los agricultores fueron obligados a registrar sustierras. Muchos de estos se negaron a hacerlo por miedo a tener que pagar impuestos elevados alhaber un registro ordenado de las propiedades, y prefirieron entregar el derecho de registro - y porlo tanto de propiedad - a las grandes familias del país, convirtiéndose en arrendatarios de lastierras. La consecuencia de estas acciones fue la formación de amplios latifundios en manos depocas familias, muchas de las cuales no vivían en el país sino en Damasco o Beirut. Desde elpunto de vista de la colonización judía posterior, este dato es de suma importancia, dado que porellos los colonos judíos y las organizaciones encargadas de adquirir tierras pudieron hacerlo demanos de los latifundistas y no de los agricultores en forma individual.

Como decíamos anteriormente, se trataba de una sociedad tradicional en la que aparecieronsignos de cambio en el siglo XIX.

Podemos fijar una fecha exacta para señalar la aparición de los cambios: la invasión napoleónicaen 1799. Como consecuencia de esta invasión el país entró en el círculo de la influencia europeaoccidental y junto con el Imperio Otomano todo debió enfrentarse al mismo. Desde entoncesaumentó en intensidad y espectro la interferencia europea en los asuntos del Imperio en general yde Eretz Israel en particular.

Esta interferencia se sintió profundamente en 1831, con la invasión de Mohamed Alí, Gobernadorde Egipto. Durante 8 años estuvo el país bajo el gobierno directo de Egipto. Estos añossignificaron un cambio profundo en la situación interna del país. El gobierno instituido porMohamed Alí y su hijo Ibrahim era centralizado y eficiente, y trajo consecuencias importantes, apesar de su corta duración, en dos aspectos fundamentales. Por una parte aumentó en sumogrado la seguridad interna. Hasta entonces el país había sufrido por décadas de los ataques detribus beduinas que aterrorizaban a la población y la obligaron a concentrarse en la zonamontañosa (este dato es importante para nuestro tema, ya que las colonias judías fueronestablecidas en las llanuras de la costa y el valle de Yzreel, relativamente despoblados). La otraconsecuencia de la conquista egipcia fue la renovación del interés del gobierno central del ImperioOtomano en lo concerniente a Eretz Israel. Al retirarse Mohamed Alí respondiendo a las presionesejercidas por gran Bretaña, Francia y Rusia, aumentó la presencia europea en el país. Laspotencias europeas establecieron consulados que representaban sus intereses. Los consuladosgozaban de status extraterritorial y de los acuerdos de capitulaciones firmados por el gobiernoimperial y las potencias europeas. Según estos acuerdos los ciudadanos europeos seencontraban bajo la jurisdicción de los cónsules de cada país y la ley otomana no tenía vigenciasobre ellos. Estos dos últimos aspectos que recordamos son muy importantes para lacomprensión de nuestro tema. El establecimiento de un número relativamente grande de judíos (ytambién de europeos, especialmente alemanes) en Eretz Israel se debió a la seguridad queimplementó Mohamed Alí y al status del que gozaron los cónsules europeos. Bajo su tutelaje y

defensa se establecieron la mayoría de los judíos que comprendía lo que posteriormente se diopor llamar el "Yishuv Yashán" ["La Comunidad Antigua"] en Eretz Israel.

Es hacia este grupo que vamos a enfocar a continuación nuestra atención.

El fortalecimiento del gobierno central, la mayoría de las vías de comunicación, especialmente lamarítima, el desarrollo de ramos económicos nuevos, como el de los cítricos, y el del turismo,especialmente de peregrinos europeos, renovaron el interés general en Eretz Israel, hasta talpunto que se habla de un "redescubrimiento" de Tierra Santa en el siglo XIX centenares de estos"turistas" también escribieron investigaciones, estudios y memorias sobre el país. Hasta 1878 seescribieron más de 2000 volúmenes sobre Eretz Israel, su clima, geografía, arqueología, fauna yflora (entre el siglo XIII y el XIX sabemos de 3500 libros). El valor científico de la mayoría esdudoso, pero de todos modos atestiguan del enorme interés que despertaba el país.

Paralelamente al interés científico y religioso, y agrandados por la seguridad pública y política, sedestacó un fenómeno nuevo: la inmigración de grupos de creyentes cristianos como la Iglesia delMesías de Estados Unidos, y de luteranos alemanes, los Templarios, que comenzaron aestablecerse en Eretz Israel a partir de 1867- los Templarios erigieron varias colonias agrícolas enHaifa, Jerusalem, Sarona (cerca de Yafo), etc. en esas colonias introdujeron métodos modernosde cultivo.

Los factores que contribuyeron a la formación de una población europea relativamente numerosaen Eretz Israel son los mismos que influyeron en el aumento de la población judía especialmente apartir de la cuarta y quinta décadas del siglo XIX.

Los judíos que habitaban en Eretz Israel antes de la llegada de las "aliot" (olas migratorias"sionistas que comenzaron en 1882, recibieron de estas el apodo "Yishuv Yashán", o sea, la"comunidad vieja o antigua".

El concepto puede ser comprendido en su significado histórico, o sea, una comunidad cuyaexistencia es anterior a las que la sucedieron en el tiempo. Pero este concepto es también unaevaluación y tiene en realidad una acepción peyorativa.

El Yishuv Yashán es "viejo" porque vive de acuerdo a una escala de valores tradicional que ya notiene vigencia y que contrasta con las tendencias nacionales modernas y positivas del "YishuvJadash", la "nueva comunidad". La "comunidad nueva" es tal porque renueva, introduce un nuevoespíritu, un nuevo y correcto estilo de vida y de pensar, mejor que el de aquellos que han quedadopetrificados en el pasado y sus formas de vida diaspóricas.

Esta es la forma en que los miembros de las "aliot" sionistas vieron y consideraron a los judíos queencontraron en Eretz Israel al momento de su llegada.

Como destacábamos anteriormente, hacia 1850/5 había en el país cerca de 11.000 judíos. 5.700vivían en Jerusalem, y comprendía un 30% de la población de la ciudad. El Safed (Tzfat) vivían2.100, en Tiberíades 1.500, y en Hebrón y Yafo 400 respectivamente. En 1881, al filo de la llegadade la "Primer Aliá" el número de judíos aumentó a 25.000, de ellos 15.000 en Jerusalem. Losjudíos se dividían en dos comunidades principales: los sefaradim y los ashkenazim.

Los sefaradim eran en su mayoría descendientes de los judíos que se establecieron en el ImperioOtomano después de la expulsión de España en 1492. A ellos se sumaban los descendientes delos judíos que nunca abandonaron el país; judíos llegados de los Balcanes y Turquía asiática, ydel norte de África durante el siglo XIX. Estos últimos se desvincularon más tarde de los sefaradimy erigieron sus instituciones propias.

Entre los sefaradim habían estudiosos de la ley ("Talmidei Jajamim"), artesanos y comerciantes.La comunidad sefaradí gozaba de un status legal superior al de la ashkenazí. Los sefaradíestenían status de "milet", comunidad religiosa autónoma y a su frente estaba el rabino principal, el"Jamam Rashi".

Los ashkenazim, en su mayoría venidos de Europa oriental, la mayoría de ellos desde los años 20y 40 del siglo XIX, se caracterizaban por sus profundas divisiones. Había entre ellos dos corrientesprincipales, los "prushim" y los "jasidim". Estaban organizados según ciudades o países de origen,en Kolelim (sing. Kolel).

Entre el 80% y 90% de los ashkenazim y un porcentaje importante de los sefaradim encontraba susustento de un sistema de donaciones llamado "jaluká" ["reparto"]. El dinero era recolectado en lascomunidades de origen de cada "kolel" por enviados especiales, y repartido entre los miembrospor el rabino principal del mismo. Esto les daba un poder e influencia enormes entre los miembrosde la comunidad.

Las relaciones entre los ashkenazim y sefaradim eran por lo común tensas. Habían grandesdiferencias lingüísticas. Los primeros hablaban idish, los últimos ladino y árabe. También lasdiferencias culturales, de costumbres y modos de vida eran significativas.

En las últimas décadas del siglo XIX comenzaron a vislumbrarse cambios importantes. Elcrecimiento demográfico de los ashkenazim y la disminución de las donaciones llegadas delextranjero, junto a críticas voceadas por miembros importantes de la comunidad y la obra deorganizaciones filantrópicas y educativas llevaron a algunos individuos a impulsar cambios en laforma de vida del "Yishuv Yashán".

En 1854 la familia Rotschild erigió un hospital en Jerusalem (Misgav Ladaj). En 1860 la AlianzaIsraelita Universal comenzó a operar en Eretz Israel, fundando colegios en Jerusalem y la escuelaagrícola Mikvé Israel en 1870. El propósito era entrenar jóvenes en el trabajo agrícola. La AlianzaIsraelita tenía la intención de promover la productivización en el seno de los judíos para facilitar suintegración en la sociedad.

Paralelamente se fundaron barrios nuevos fuera de las murallas de Jerusalem. El promotor deesta obra fue el filántropo Moisés Montefiori en 1860, y lo siguieron miembros de la comunidadnorafricana y de la ashkenazí en Jerusalem. Tendencias a la productivización empezaron tambiéna notarse en el seno del Yishuv Yashán en forma destacada. Aumentó el porcentaje de losocupados en artesanías y se nota la intención de ocuparse en la agricultura: en 1878 un grupo dejudíos de Jerusalem funda una colonia agrícola al noreste de Yafo y la llama Petaj Tikva [Portal dela Esperanza]. El proyecto fracasó y fue retomado algunos años más tarde por miembros de laPrimera Aliá, pero marcó un hito importante en el proceso de productivización surgido en el senodel Yishuv Yashán. En vistas de estos cambios, es importante preguntar si había en ellos unantecedente del movimiento nacional. No hay duda que hay en ellos, en la crítica que los impulsóy en el camino tomado, semejanzas con lo que el movimiento sionista propuso casi en la mismaépoca, pocos años después. Con todo, lejos de ser el inicio de un movimiento nacional, sonintentos de solucionar los problemas económicos con los que se enfrentaba el Yishuv Yashán. Losmiembros de la comunidad tradicionalista de Jerusalem no se veían a si mismos como pionerosque marcan el camino a seguir por el pueblo todo. Para ello sería necesario que se forme elmovimiento Jivat Tzion y que de su seno salgan los pioneros de la Primer Aliá.

Unidad 03: La Primera AliáEl curso analizará, desde una perspectiva histórica, los distintos significados que adquirió el concepto de Realización(Hagshamá), las características de las distintas expresiones del ideal sionista (a través de la aliot) y su evolución hasta el día dehoy, y concluirá con un análisis del concepto contemporáneo de Hagshamá.

El concepto "Aliá": En hebreo Aliá significa "ascenso". Desde siempre en la historia judía,emigración o peregrinaje a la Tierra de Israel fueron considerados un acto de ascensión, tantofísico como espiritual. El que realiza el acto de "Aliá" es un "Olé".

Cada una de las peregrinaciones anuales al Templo de Jerusalem durante las festividades dePésaj (Pascua), Shavuot (Pentecostés) y Sucot (Tabernáculos) se llamaban "Aliá la-Reguel" (y deallí el apodo de estas festividades como "Regalim")

El concepto de Primer Aliá se refiere a la primera Aliá sionista organizada. En ese sentido elmovimiento nacional judío "expropió" el concepto y le dio una acepción nueva. Aquí el concepto deAliá se conecta con el concepto de Hagshamá (realización). La Aliá a Eretz Israel es la realizacióno concretización del ideal sionista: el establecimiento en Eretz Israel. La Aliá se convierte entoncesen el acto esencial de la realización sionista, desde un punto de vista ideológico y práctico.

La Primer Aliá abrió una nueva etapa en la historia judía moderna. Sus participantes nunca losupieron y posiblemente no pudieron imaginarlo.

Entre 1882 y 1904, la "época" de la Primera Aliá, el Yishuv judío de Eretz Israel experimentó uncambio fundamental. Hasta entonces había en el país unos 26.000 judíos, casi todosconcentrados en las cuatro "ciudades santas": Jerusalem, Tiberíades, Hebrón y Safed (Tzfat). Por1904 había en Eretz Israel 55.000 judíos, de los cuales unos 6.000 habitaban 25 coloniasagrícolas fundadas durante los 12 años de la Primera Aliá. Pétaj Tikva, Rhison le-Tzion, RoshPina, Guedera, Rehovot, Nes Tziona y sus semejantes crearon las bases de la colonizaciónposterior.

Paradójicamente, y en contraste con su importancia en la historia de la realización sionista, laPrimera Aliá no gozó del lugar que se merece en la historiografía del Yishuv judío en Eretz Israel,y recién en los últimos años se han realizado investigaciones históricas y redactado monografíassobre el tema.

Desde el punto de vista de la ciencia histórica es casi imposible establecer una diferencia entre loque posteriormente se dio por llamar la "Primera Aliá" y las olas inmigratorias judías a Eretz Israelque la precedieron. La Primera Aliá es un eslabón más en la cadena de "Aliot" que la precedierondesde el siglo 18. Incluso la utilización del término "Primera Aliá" sufrió modificaciones. Los "olim"llegados en los años 1882-1884 fueron llamados a principios del siglo XX "Primera Aliá" y aquellosllegados durante 1890'91 fueron apodados por algún tiempo "Segunda Aliá" (Término queposteriormente se utilizó para caracterizar a los olim llegados entre 1904-1914, y que serán temade nuestra próxima ponencia).

Sin embargo la Primera Aliá merece del título de "primera" por algunas de sus cualidadesespeciales y su pionerismo. La Primera Aliá no renovó la presencia judía en Eretz Israel. ellocomenzó como lo comentamos anteriormente a fines del siglo XVIII y durante la primer mitad delsiglo XIX.

Como señalamos en las ponencias anteriores, la idea nacional judía se comenzó a desarrollar enlos años 60 y 70 del siglo XIX (podemos trazar sus orígenes a años anteriores aún, pero bastanesas fechas para nuestra discusión). Ideas en torno al retorno a Sión y la fundación de coloniasagrícolas fueron expresadas e incluso realizadas en esas décadas.

Ya hemos mencionado la fundación de la escuela agrícola Mikvé Israel por la Alianza IsraelitaUniversal. A ello podemos agregar el intento anterior, que fracasó, de la I. Luria y los rabinosKalisher y Gutmacher de fundar colonias por medio de una sociedad que erigieron ("La Compañíade Colonización de E. Israel); el Fondo Mazkeret Moshé fundado en 1878 y la iniciativa de EleazarRokeaj de Rumania.

La Primera Aliá puso un énfasis primordial en la fundación de colonias agrícolas en elasentamiento en la tierra y en el trabajo productivo como vehículo de realización. Pero lacontribución fundamental de los hombres de la Primera Aliá radicó en el hecho de que se veíancomo los fundadores del núcleo de un futuro estado judío.

Otro aspecto en que notamos la contribución especial de la Primera Aliá, es la fundación decolonias agrícolas nuevas, cosa que no ocurría desde tiempos inmemorables.

Los pioneros de la Primera Aliá se veían así mismos como los creadores de un nuevo tipo deindividuo judío: alguien imbuido de una visión nacional hebrea, y que ve en el trabajo personal dela tierra la base del futuro del pueblo en su patria.

La Primera Aliá comenzó en 1882. El catalizador fueron los pogroms en Rusia de 1881 ("Lastormentas del Neguev"). Estos pogroms fueron el punto de partida de una gran ola inmigratoriajudía que duró hasta 1914 y que abarcó a más de un millón y medio de personas. La gran mayoríade estos inmigrantes se dirigió a los Estados Unidos, mientras que un porcentaje menor llegó a laArgentina, Canadá, Europa Occidental, etc. Solo una pequeña minoría, unos 35.000 o 40.000llegaron al rincón del Imperio Otomano que era en esos años Eretz Israel. No todos lograronarraigarse en el país. Las condiciones eran demasiado adversas para ello, y muchosabandonaron.

Como ya lo hemos notado, la mayoría de los olim llegaron en dos olas: en 1882 y en 1890-91,como consecuencia de nuevas medida antijudías del gobierno ruso, especialmente la expulsión deMoscú. La época no era muy propicia para la Aliá. El gobierno otomano guardaba gravesaprensiones respecto de las intenciones de las potencias occidentales. El congreso de Berlín de1878 y la conquista de Egipto por los británicos en 1882 despertaron graves temores, y todoinmigrante europeo era mal visto por las autoridades. Estas impusieron severas limitaciones a lainmigración, y hubo necesidad de recurrir a subterfugios para evadirlas, incluso con el soborno. Lamayoría de los olim llegaron de Rusia y de Rumania. La mayoría lo hizo en el marco familiar, y laedad promedio era relativamente alta: alrededor de los 40 años. Otra característica: la mayoría delos olim eran religiosos o tradicionalistas, y carentes de educación general formal. No poseíanfortuna, y en su mayoría eran parte de la pequeña burguesía judía tradicional de Europa oriental.

Entre los olim se destaca un pequeño grupo de jóvenes estudiantes idealistas que se organizó enun movimiento titulado "Bilu" (acrónimos del versículo "Beit Iaakov Lejú ve-Neljá"). Estos jóvenesse consideraban a si mismos pioneros que marcan el camino al pueblo entero, y pretendían crearun tipo de asentamiento que sirviera de modelo a las multitudes que vendrían atrás de ellos. Elgrupo Bilu se apoyaba en los fundamentos del nacionalismo moderno laico. Su visión eradesarrollar el país sobre bases cooperativas y de realización personal; o sea llevar a cabo unarevolución nacional y social.

En gran medida la Primera Aliá fue identificada con los "Biluim" (ese era su apodo) pero enrealidad el grupo era pequeño, de unas pocas decenas, y la única colonia que fundaron fueGuedera. Bilu no caracteriza a la Primera Aliá, sino esa pequeña burguesía religiosa que antesmencionamos.

La Aliá fue fruto de la iniciativa espontánea de grupos locales en Rusia y Rumania. Carecía de uncentro coordinador y de un liderazgo centralizador (vea lo que comentábamos acerca delmovimiento Jibat Tzion en la primer conferencia).

Las tierras eran compradas por alguien que organizaba el grupo de olim, llegaba primero a EretzIsrael y hacía los arreglos necesarios para su llegada.

Otra característica de los olim era su completa ignorancia en todo lo relacionado con la agricultura,y una buena dosis de inocencia. Pétaj Tikva fue fundada cerca del Río Yarkón con la idea deaprovechar el pescado para la manutención. Pero en el Yarkón habías más mosquitos que pecesy mas malaria que sustento.

El terreno en Zijron Yaakov, situada en una bella colina, era rocoso y poco apropiado para laagricultura y hubo que invertir enormes cantidades de energía y capitales para acondicionarlo. Losejemplos en este aspecto abundan.

Ya en 1882, Charles Netter, el fundador de la escuela agrícola Mikve Israel, advirtió sobre lospeligros de construir castillos en el aire: sobre la baja calidad de la tierra, el clima, la inexperienciade los olim, la falta de capital suficiente y el hecho de carecer del aguante de los "falajim" árabes,su frugalidad y su capacidad de adaptación a las difíciles condiciones imperantes. Netter tambiénadvirtió acerca de las dificultades que podrían surgir con los vecinos árabes. Sus advertenciasfueron desoídas en el medio del entusiasmo general que prevaleció en la primera época de lallegada de los olim.

Las primeras colonias fundadas fueron Rishon Le-Tzion (al sur de Yaffo), donde bajo el liderazgode Zalman David Levontin 16 familias se establecieron en el lugar. Rosh Pina, en la galilea, cercade Safed, fue la segunda y la primera fundada por una de las asociaciones de Jovevei Tzion deRumania. Zijron Yaakov (cerca de Haifa) fue también fundada por Jovevei Tzion de Rumania.Yesod ha Maalé fue establecida en agosto de 1883 al lado del lago Hula al norte del país. PétajTikva, que había sido fundada en 1878 por miembros del Yishuv antiguo, fue repoblada entre 1882y 1883.

En 1884 fueron fundadas Ekron (más tarde cambió su nombre a Mazkeret Batia) y Guedera.

Los olim trataron de desarrollar cultivos extensivos, especialmente trigo. La falta de experiencia,los errores cometidos, la compra de equipos innecesarios, la siembra tardía, el robo de semillaspor parte de obreros árabes, llevaron rápidamente a las colonias al fracaso. Las advertencias deNetter se hicieron realidad. Se hizo urgente la necesidad de pedir ayuda a pesar de que elpropósito declarado de los pioneros era vivir del trabajo personal y sin ayuda, como lo destacó elestatuto de Rishon le-Tzion en 1882.

También fracasaron los intentos de formar marcos cooperativos, debido a las diferenciaseconómicas entre los colonos. Los pudiente entre ellos se negaron a colaborar con los pobres. Elproblema principal lo constituía aparentemente la carencia de capital.

Casi nadie calculó cuanto dinero era necesario para mejorar la tierra y para mantenerse hasta queel trabajo diera frutos, y por ello llegaron rápidamente a la bancarrota. La ayuda enviada por lassociedades de Jibat Tzion fue escasa desde el principio y nula después de poco tiempo.

Se hizo necesario recurrir a quien pudiera socorrer a las colonias. Es aquí donde aparece ennuestra reseña la figura del Barón Edmond de Rothschild. Con su obra e intervención se hacepalpable el contraste entre la visión y la realidad de la Primera Aliá. Entre la visión de unacolonización que sería punta de lanza de una realización nacional y la realidad cotidiana deinexperiencia, clima inhóspito y falta de capital.

El barón Rothschild, de la rama francesa de la famosa familia de banqueros, era un filántropo,pero de un tipo fuera de lo común: podría ser definido como un filántropo con una idea nacional. ElBarón vio en el intento de crear una colonización judía en Eretz Israel una vía posible de seguirpara solucionar el problema de las multitudes judías en Europa Oriental. El modelo de las coloniasera importante para el futuro, y por ello decidió invertir en ellas importantes sumas de dinero.

Para tener una idea: durante aproximadamente 20 años el Barón Rothschild invirtió de su fortunapersonal 1.600.000 libras esterlinas (una cifra enorme para la época). Durante el mismo período elmovimiento Jibat Tzion logró reunir para ayudar a las colonias la suma de 80.000 libras.

El sistema de apoyo que impuso el Barón Rothschild en las colonias tiene sus aspectos positivos ynegativos. El sistema fue uno de tutelaje, en el que los colonos se convirtieron en asalariados delBarón y sus funcionarios. Los administradores del Barón, llegados de Francia y poseedores por locomún de una actitud de condescendiente superioridad hacia los colonos, impusieron nuevosmétodos de cultivo y administración. Introdujeron el cultivo de frutales, especialmente la vid, en lascolonias y cimentaron la industria vitivinícola de exportación al fundar dos grandes bodegas enRishon le-Tzion y Zijron Yaakov. Trataron de diversificar la base económica de las colonias, alintroducir el cultivo de plantas para perfumes, la cría de gusanos de seda y la fundación de unafábrica de botellas de vidrio.

Estos últimos intentos fracasaron eventualmente, pero son símbolos de la versatilidad y seriedadcon que el barón y sus empleados pusieron manos a la obra.

Con toda esta acción los administradores del Barón le dieron a la obra de colonización una baseeconómica estable. Sin embargo el sistema de tutelaje que impusieron convirtió a los colonos enun grupo dependiente, carente de toda capacidad de decisión. Los olim se convirtieron enasalariados del Barón, que recibían pago por cuotas de trabajo y producción decididas deantemano y no por la cantidad y calidad del producto agrícola, y sin relación con los precios delmercado. La actitud de superioridad de los administradores y el sistema de subsidio creó muchosresquemores y tensiones entre estos y los colonos. No faltaron las "rebeliones" y las peticiones alBarón. Este era un filántropo pero también un individuo duro, que exigía obediencia total. Todaqueja o apelación era mal vista y considerada un acto de malagradecimiento.

Los administradores también introdujeron influencias francesas en las colonias. Muchos viajaron aestudiar y perfeccionarse en Francia y no todos regresaron. El espíritu de realización personal ynacional de pionerismo se diluyó en las lecciones de piano y francés que se convirtieron ensímbolo de "bon ton" en las colonias.

Con el pasar del tiempo, las energías y el interés del Barón disminuyeron. Se hizo claro que elsistema de tutelaje no respondía más a la situación y era necesario un cambio. El Barón decidióen 1908 trasladar la administración de las colonias a manos de la Jewish Colonisation Association,por entonces de notoria experiencia en la colonización agrícola judía en la Argentina. Contribuyó aesa decisión una crisis económica relacionada con el cultivo de la vid y la crisis en sus relacionescon los colonos.

Con la aparición de la JCA (o PJCA, por Palestine Jewish Colinisation Association) se inicia unanueva etapa en la historia de la Primera Aliá.

El sistema del PJCA era diferente al del Barón Rothschild. Para PJCA los colonos era judíosocupados en un trabajo productivo y no una vanguardia nacional. Para ello era necesario asegurarsu porvenir por medio de una economía rentable. El principio: romper la dependencia con lafilantropía y los fondos de ayuda públicos.

Los colonos recibieron préstamos que debían ser devueltos y la producción empezó a ser pagadapor su valor real. El subsidio al precio de la producción fue abolido. La administración de lascolonias y los campos fue devuelta gradualmente a los campesinos, que recuperaron suautonomía e iniciativa. Hubo necesidad también de solucionar el problema de obrerosdesocupados en las colonias, carentes de tierras y de medios para adquirirlas. Por iniciativa de laPJCA se fundaron tres colonias en la Baja Galilea para estos obreros: Yavneel, Seyera (Ilania) y

Kfar Tabor. Estas colonias jugaron un papel importante en la absorción de obreros durante laSegunda Aliá.

En las colonias se introdujeron cultivos nuevos, especialmente los cítricos. La mano dura dePJCA, que por un lado causó el abandono de las colonias, y aún del país, por parte de aquelloscolonos que no supieron adaptarse a la nueva realidad, contribuyó enormemente al fortalecimientode las mismas y a su posterior prosperidad.

Una evaluación preliminar de la obra de la Primera Aliá la hemos hecho al comienzo. A ellodebemos agregar otros aspectos importantes a nuestro juicio. En las colonias y en las ciudadescomenzó a desarrollarse la educación y la cultura hebreas. El uso del idioma hebreo comenzó aser cotidiano. A ello está ligado el nombre de Eliezer Ben Yehuda. Se desarrollo la prensa hebrea(los periódicos Hatzvi, Haor, Hashkafá, etc.). Asimismo se hicieron los primeros intentos deorganizar instituciones políticas para la comunidad judía de Eretz Israel, intento que no prosperó.

¿Cuál fue el legado de la Primera Aliá? La Primera Aliá sentó las bases de una sociedad judía moderna en Eretz Israel, tanto en la ciudadcomo en el capo. Creó las bases de la educación hebrea moderna y el uso del idioma hebreocomo idioma nacional.

Creó la primer red de colonias agrícolas basadas en el trabajo personal, y fundamentadas en eltrabajo como ideal social.

La Primera Aliá legó a las aliot posteriores también problemas que no supo resolver, o que noestuvo en condiciones de resolver. Uno de ellos era el problema de los obreros no judíos en lascolonias. Esto trajo como consecuencia la lucha por la conquista del trabajo, una de las banderasenarboladas por los jóvenes de la Segunda y la Tercera Aliá.

Los problemas del abandono del país y de la la tierra, herencia del tutelaje baronial, no fueronresueltos. Habían colonias que necesitaban con urgencia gente nueva. Las diferencias socialesdentro y entre las colonias también eran agudas. Se hacía necesario el influjo de sangre nueva eideas nuevas, de un nuevo camino. A principios de siglo la obra de la Primera Aliá estaba agotada.Hacía falta una nueva fuerza social que empujara adelanta la obra nacional de la RealizaciónSionista.

Unidad 04: La Segunda AliáEl curso analizará, desde una perspectiva histórica, los distintos significados que adquirió el concepto de Realización(Hagshamá), las características de las distintas expresiones del ideal sionista (a través de la aliot) y su evolución hasta el día dehoy, y concluirá con un análisis del concepto contemporáneo de Hagshamá.

La Segunda Aliá: pioneros socialistas "reinventan" una sociedad nueva Ellos dijeron: "No es suficiente hablar de Sión y de la Tierra de losPatriarcas, porque hay que quitar piedras y cavar una cisterna y arar ysembrar. Hay que trabajar".

Natan Alterman,"La gente de la segunda aliá"

En 1904 comenzaron a llegar a Eretz Israel "olim" de otro tipo. Un tipo nuevo, que trajo consigo unsueño, una leyenda, grandes proyectos, utopías sociales. Así comenzó la "Segunda Aliá". Los

años: 1904-1914; la Primer Guerra Mundial puso fin al proyecto.

Antes de describir a los olim, su ideología y sus logros, haremos hincapié en las causas que losempujaron a la Aliá a Eretz Israel. Recordemos que a principios de siglo todavía estaba en suapogeo la emigración a los Estados Unidos y Canadá, a la Argentina y a Europa Occidental.

En 1904 falleció prematuramente Herzl, el fundador del Sionismo Político, dejando a laOrganización Sionista huérfana de liderazgo y al borde del cisma en torno a la proposición deUganda, aquella extraña oferta británica de encauzar la emigración judía hacia el territorio colonialen Africa Oriental (motivada entre otras cosas por el deseo de liberarse de una inmigración judíaque provocaba rechazo en gran parte del público inglés). Muchos de los olim de 1904-5 llegaroncon el propósito de manifestar su oposición al "Ugandismo" con hechos concretos: elestablecimiento en Eretz Israel, como única alternativa nacional.

Los "pogroms" desatados en Rusia en 1903, en Kishiniev y en Homel especialmente, crearon unasensación de "shock" y de urgencia, especialmente entre los jóvenes que vieron destrozadas susesperanzas de una posible integración en una Rusia liberada de la opresión zarista y democrática.No solo la violencia y la crueldad manifestada por los pogromistas causó la convulsión, sino lapasividad demostrada por la mayoría del público judío que provocó una profunda sensación dehumillación. No es casualidad que entre los olim encontremos a muchos de los jóvenesorganizados en grupos locales de autodefensa, que fueron los únicos prácticamente que seenfrentaron a los pogromistas y que fueron perseguidos por ello por la policía zarista.

En 1905 estalló en Rusia una revolución de corte democrático y liberal, con tonos emancipatoriospara los judíos. La revolución fracasó, envuelta en las malas intenciones y artimañas del régimenal que no se atrevió a abolir.

El fracaso de la revolución y las agresiones cometidas contra los judíos y la desilusión ante elincumplimiento de las metas mínimas, como igualdad de derechos y apertura de la zona deResidencia Judía, llevaron a muchos jóvenes a emprender el camino a Eretz Israel.

Numéricamente, la Segunda Aliá es semejante a la Primera: alrededor de 33.000 olim. La mayoríade los olim se parecía al tipo de los que precedieron en la Primera Aliá y durante los años delYishuv Antiguo. Las tendencias de modernización y tradicionalismo se siguieron manifestando.Muchos de los olim sencillamente se agregaron a las comunidades religiosas ultraortodoxas,algunos se sumaron a las colonias agrícolas de la Primera Aliá y la mayoría engrosaron el númerode habitantes judíos de clase media de Jerusalem, Haifa y Yaffo. Entre los llegados a la ciudad deYaffo se encontraban los fundadores de la primera ciudad hebrea de la Era Moderna: Tel Aviv. Sinembargo los que otorgaron a la Segunda Aliá sus características especiales, y con los cuales laépoca está inequívocamente identificada, fueron los integrantes de un grupo no muy numeroso -quizás 2.000 o 3.000 - de jóvenes revolucionarios e idealistas. Ellos son la "Segunda Aliá" porexcelencia y a ellos dedicaremos gran parte de esta ponencia. Es en ellos en que se expresa conmás fuerza y convicción el concepto de "Hagshamá" y donde adquiere su connotación personal,social y nacional al unísono.

Antes de detenernos en este grupos especial, vale la pena referirnos a la obra de continuidad yafianzamiento que se manifestó en los años de la Segunda Aliá. Ya señalamos el establecimientode la primer ciudad hebrea, Tel Aviv, que comenzó con la fundación del barrio Nevé Tzedek por lasociedad "Ajuzat Bait". En las ciudades se desarrolla con más ímpetu el comercio, las artesanías eincluso el sector bancario. Aumenta el número de obreros, asalariados, muchos de ellos de entre

los miembros del Yishuv Antiguo.

La agricultura judía continuó afianzándose, como ya lo destacamos anteriormente, gracias a laobra de la PJCA. Al traslado de la responsabilidad de la administración de los predios y lascolonias a manos de los agricultores - como en el caso de la creación de la Cooperativa deViticultores en Rishon le-Tzion y Zijron Yaakov - ayudó definitivamente a su arraigo y prosperidad.La introducción de ramos agrícolas nuevos, como el de los cítricos, fue otro paso en usa dirección.

Otro paso importante en la realización del concepto nacional se dio en el campo educativo-cultural. Se desarrolló y afianzó una red escolar hebrea moderna, diferenciada de la tradicionalque se llevaba a cabo en el "Jéder" y el "Talmud Torá ". un papel destacado en este terreno lotuvieron las sociedades "Alianza Israelita Universal" fundada por judíos franceses y "Ezra", iniciadapor judíos alemanes.

Hacia 1908 la educación en idioma hebreo se había impuesto en las colonias. En las ciudades lasituación era más compleja y el hebreo debía competir con el alemán y el francés. El intento dearraigar la educación hebrea se convirtió entonces en una meta de realización nacional en la quelos maestros y profesores hebreos fijaron un rol dirigente. La implantación del idioma hebreo y laeducación hebrea se convirtieron en meta primordial de una elite cultural de maestros quedefinieron y ejecutaron esa meta.

En 1914 estalló la "guerra de idiomas" relacionada con el idioma de enseñanza en el InstitutoSuperior Tecnológico de Haifa (el futuro "Tejnión"). Este había sido fundado por la Sociedad Ezra,que colaboró enormemente en el desarrollo de la educación en Eretz Israel, y fundó colegios enlos que la enseñanza era impartida en hebreo y alemán. Pero cuando en 1913 la sociedad "Ezra"decidió que la enseñanza de la ciencias y las materias tecnológicas serían impartidas en alemán,estalló una rebelión de maestros, liderada por el Sindicato de Maestros fundado en 1903("Histadrut ha-Morim", el primer gremio establecido en Eretz Israel).

La decisión de enseñar en alemán tenía su lógica pedagógica y práctica, pero estaba en abiertacontradicción con las aspiraciones nacionales de los miembros del Yishuv Jadash. Su lucha se viocoronada por el éxito. El resultado realizador de esta se hace evidente, y es un hito más en lazaga realizadora del sionismo. El resultado concreto fue la erección de una red educativa hebreoindependiente, dirigida por un consejo de educación público. O sea, que las tendencias deHagshamá que comenzaron en los años de la Primera Aliá se siguieron manifestando durante laépoca de la segunda. Pero, como ya lo señalamos anteriormente, lo que es destacable en laSegunda Aliá no son las tendencias de continuidad sino las de cambio, lideradas por el grupo dejóvenes idealistas y revolucionarios que le otorgaron el nombre. Esas tendencias trajeron fuerzasnuevas, distintas de aquellas que la precedieron.

¿Quiénes son los exponentes de esa nueva fuerza, ese nuevo ideario, que llegaron aEretz Israel desde 1904 en adelante?

La mayoría pertenecían a familias de clase media, de la Zona de Residencia Judía en el ImperioRuso. Carecían de profesión y ocupación concretos y de educación formal. La mayoría eran muyjóvenes, entre 18 y 25 años y solteros. Creían en las ideas de boga por aquellos años en elImperio Ruso entre jóvenes intelectuales de su edad y status: la revolución socialista.

No eran muchos, algunos miles, y en las colonias judías nunca fueron más de mil. La proporciónde "iordim" (emigrantes que abandonaban Israel) en este grupo era mayor que en cualquier otro. Apesar de ello, y quizás gracias a ello, sentaron las bases del movimiento obrero judío en EretzIsrael, de la colonización cooperativa, de los partidos obreros y de las organizaciones de ayudamutua y de seguridad social relacionados con ellos. Más aún, de su seno surgió la capa dirigenteque lideró al Yishuv judío de Eretz Israel en los años de la lucha por la creación del Estado deIsrael.

El movimiento que crearon no se parece a otros en el mundo, porque no surgió de la tradiciónobrera y del seno de la clase obrera, de un desarrollo social "natural", sino que fue el fruto de la

elección y el libre albedrío. En gran medida podemos decir que fue creado de una realidad socialinexistente, que hubo necesidad de "inventar".

La elección comenzó en el momento que prefirieron emigrar a Eretz Israel y no a los EstadosUnidos; cuando decidieron quedarse en el país contra viento y marea, a pesar de que lastendencias de abandono en el seno de su propio grupo eran más fuertes que las de permanecer.

Por último, eligieron ser parte del movimiento obrero. Formaban un grupo ideológico que otorgabaa las ideas un sentido práctico. Sus ideas era una síntesis de socialismo, idealismo y sionismo.

No estaban hechos de un solo molde y formaron grupos y partidos que compitieron entre sí. En1905 fue fundado el partido "Hapoel ha-Tzair", de ideas cooperativistas y realizadores, pero nosocialista. En 1906 fue fundado el partido "Poalei Tzion" que trato de fusionar marxismo ysionismo, y había un grupo apartidario, al que jocosamente llamaban el "partido apartidario". Perotenían también mucho en común, y el común denominador más importante era el concepto de"Hagshamá". Para ellos el deber de la realización es personal y significa una decisión personal. Launía también la idea de una misión común como movimiento y como clase. A pesar de su escasonúmero, y de los fracasos personales incontables, este pequeño grupo estaba convencido que elsionismo no tiene fundamentos sin obreros; sin movimiento obrero y sin clase obrera. Y elmovimiento obrero es el que tiene que ser el pionero, el guía, el mentor del movimiento nacional.

En su ideal ellos veían una sociedad nacional guiada por los principios del trabajo y la justiciasocial.

Lo interesante es que estos utopistas eran también hombres y mujeres de acción. Por ello fueronprotagonistas, participantes y por último dirigentes de la obra de realización nacional.

La realización de la misión nacional estaba íntimamente ligada a la realización nacional. De ellosurgió el pionerismo de la Segunda Aliá, que tuvo su continuación en las aliot siguientes y en losmovimientos juveniles de Israel y la Diáspora.

Los pioneros de la Segunda Aliá enarbolaron dos banderas principales. La "conquista del trabajo"(Kibush ha-Avodá) y la "conquista de la seguridad" (Kibush ha-Shmirá).

La "conquista del trabajo" se refiere a la conquista del trabajo hebreo en las colonias judías. Segúnsu concepción de mundo era inadmisible que la obra de construcción nacional - y así erainterpretado el trabajo en las colonias -esté en manos de constructores extraños, en este caso losobreros agrícolas árabes, baratos, accesibles durante las temporadas de siembra y cosecha, yacostumbrados al clima duro y las jornadas largas.

En la ideología de la Segunda Aliá, una sociedad nacional debe ser construida por los miembrosde la nación. Paradójicamente, y en cierta forma, estaban en favor de la explotación de judíos porjudíos y no de árabes por judíos.

Sin embargo la distancia entre las aspiraciones a la realización era muy grande. Al exigir empleoen las colonias se toparon con la realidad de las colonias. El choque fue entre generaciones yentre ideas. Entre jóvenes socialistas y agricultores aburguesados. Entre secularistas ytradicionalistas. Los colonos no entendieron a ese grupo de jóvenes de ambos sexos,especialmente a las muchachas, que vinieron a hacer revoluciones y a vivir en comunas, ytrataron de alejar a sus hijos de su influencia "nefasta". Casi que no hubo vínculos matrimonialesentre los miembros de los dos grupos. Pero hubo también factores objetivos. Los colonos debíandemostrar a PJCA responsabilidad y rentabilidad. Un obrero árabe era un 40% más barato que unobrero judío, y era más ducho en el trabajo. Tampoco tenía ideas rebeldes y no venía a hacerrevoluciones.

Los jóvenes de la Segunda Aliá veían a los colonos con el desdeño con que se mira a losaburguesados que se olvidaron de las metas nacionales.

Este es el punto en que la lucha de los más jóvenes fracasó. Los obreros judíos no lograronromper la barrera del extrañamiento cultural y el interés económico. Aquí es donde apareció lafigura de Arthur Rupin para salvar su obra y encauzarla a nuevos rumbos.

Desde 1908 Rupin estaba al frente de la Oficina de Eretz Israel de la Organización Sionista. Poresa época, ante el fracaso del Sionismo Político de Herzl, la Organización Sionista comenzó aapoyar al Sionismo Práctico (o sea, el que promovía la colonización y la aliá por sobre la actividaddiplomática). Rupin apoyó la erección de nuevos barrios como Neve Tzedek, que se convirtió enTel Aviv; promovió la adquisición de tierras y la ayuda a los jóvenes de la Segunda Aliá. El fracasodel intento de la conquista del trabajo empujó la búsqueda de nuevas soluciones. De aquí surgió laidea de la colonización cooperativa. La idea no era simple para los jóvenes de la Segunda Aliá. Siiban a establecerse en colonias propias, ¿cómo iban a llevar a cabo la lucha de clases?

Rupin fundó cerca del lago de Tiberíades una "granja nacional" (Kineret) en la que los obrerosrecibirían entrenamiento como agricultores previo a su propio establecimiento. Conflictos con eldirector de la granja los empujaron a exigir de Rupin poner a su disposición una parcela la cualcultivarían en base a principios comunitarios socialistas. Rupin accedió al pedido y este fue elprimer paso para la creación de la "Kvutzá" (grupo).

La primer Kvutzá se organizó en Degania, cerca de Kineret, en 1910. Degania surgió entoncescomo una solución a las necesidades de los obreros y al deseo de Rupin de otorgarles una mayorindependencia, y también como una expresión de las ideas utopistas y socialistas de los obreros

de la Segunda Aliá; guiados por las ideas de Yosef Busel, el líder de la Kvutzá en Degania.

La realización personal y nacional comenzó a tomar forma concreta.

El otro aspecto en el cual la Segunda Aliá fue pionera fue en el tema de la seguridad (Kibush ha-Shmirá). De la misma forma que promovieron el trabajo y su conquista, partieron de la premisa

que la seguridad debe estar en manos del pueblo y no de extraños. La fundación de la sociedad"Hashomer" (El Guardia) fue la consecuencia de esta concepción. La lucha por la conquista del

trabajo y la seguridad le dio al sector obrero un rol decisivo en la lucha por la realización nacionaljudía. Los logros concretos durante la segunda aliá fueron relativamente pequeños pero los

antecedentes creados en el campo de la colonización, la seguridad, la organización política y lapléyade de líderes que surgió - Ben Gurión, Ben Tzvi, Sprinzak, Ber Katzenelson, Taben Kin y

otros - le dan a la Segunda Aliá un lugar especial en la historia de la Hagshamá sionista.

Unidad 05: La Tercera AliáEl curso analizará, desde una perspectiva histórica, los distintos significados que adquirió el concepto de Realización(Hagshamá), las características de las distintas expresiones del ideal sionista (a través de la aliot) y su evolución hasta el día dehoy, y concluirá con un análisis del concepto contemporáneo de Hagshamá.

El concepto de Hagshamá cristaliza "Una aliá masiva, desordenada y sin preparación previa, será una catástrofe para los inmigrantesy para nuestra patria que renace". Esta cita es de un memorandum oficial del comité de CreaciónSionista de agosto de 1919, que exigió detener la ola de olim y les demandaba espera hasta quelas condiciones se hicieran apropiadas, o sea, la primera ola de olim que llegó a Eretz Israel alfinalizar la Primera Guerra Mundial lo hizo en gran medida en contra de la posición oficial de lasinstituciones sionistas.

La Primera Guerra Mundial separa claramente entre dos épocas importantes de la obra derealización sionista en Eretz Israel.

Hacia el fin de la Guerra, Gran Bretaña hizo pública la Declaración Balfour, que otorgóreconocimiento a las aspiraciones sionistas. El status del movimiento sionista cambió radicalmenteen el ámbito internacional, y también en el seno del Pueblo Judío.

La declaración no le otorgó a los judíos el derecho sobre Eretz Israel, pero si el derecho aconstruir en ella un hogar nacional. La Liga de las Naciones ratificó la Declaración Balfour alotorgar a Gran Bretaña el Mandato sobre Palestina, y de esa forma le dio reconocimientointernacional. La conquista de Eretz Israel por parte de Gran Bretaña cambió dramáticamente laposición del sionismo y también del movimiento nacional árabe, un reconocimiento que les eranegado a ambos durante el dominio del Imperio Otomano. La Organización Sionista Mundialrecibió reconocimiento oficial como representante de las aspiraciones nacionales del PuebloJudío.

Durante la Tercera Aliá, que comienza en 1919 y finaliza en 1923, notamos signos de continuidady de cambio, como ocurrió en las anteriores. Pero los cambios son muchos más notorios. Duranteel período de la Tercera Aliá llegaron unos 36000 "olim", número escaso y más bien frustrante,tomando en cuenta las posibilidades que se abrieron, la situación de los judíos en el mundo, y elentusiasmo que despertó la Declaración Balfour. Las posibilidades eran inmensas, y el mismo MaxNordau, el último colaborador de Theodor Hertzl, presentó un plan para la Aliá inmediata de600000 judíos, que fue rechazado por el liderazgo sionista. Los temores y las aprensiones, y lasituación objetiva en Eretz Israel fueron obstáculos demasiado grandes. Pero de los 36000 olimllegados, un 40 por ciento eran jóvenes de un corte muy especial, que constituyeron la columnavertebral de la Aliá, y que ejecutaron de modos diversos y creativos el concepto de Hagshamá.

Uno de los cambios importantes que trajo la Tercera Aliá es que empujó definitivamente a laOrganización Sionista a jugar un rol de liderazgo en la tarea de "Hagshamá". La O.S.M asumió asíel liderazgo del Pueblo Judío en el ámbito político, cultural y económico.

Otro cambio importante se dio en el campo de la creación de instituciones del Yshub judío deEretz Israel, en el marco del Mandato británico. Instituciones elegidas en procesos democráticosque abarcaron a la mayoría de los integrantes del Yshub judío.

El último aspecto, y es el que nos ocupará especialmente, es el del movimiento obrero y susinstituciones. O sea, el marco social y político creado en torno, y a veces en conflicto, con la

Histadrut, la Organización de Trabajadores Hebreos en Eretz Israel.

La Histadrut, creada en 1920, como cuerpo representativo de los obreros judíos de todas lasprofesiones, era una organización comprehensiva. Sus miembros no eran solo obreros agrícolascomo en la Segunda Aliá, sino también trabajadores urbanos, intelectuales y todo aquel quetrabajaba sin explotar el trabajo del prójimo. Pero no era solo un sindicato o gremio, sino queadjudicó tareas en el orden nacional: en el asentamiento agrícola, en la defensa y la seguridad, enla cultura, en la promoción de la Aliá y en la creación de fuentes de trabajo. La Histadrut pretendióser la vanguardia en la creación de una sociedad nueva.

Aquí tenemos que recordar que en el mismo seno de la Organización Sionista se desarrolló unapolémica acerca del papel que debe jugar la misma en la tarea de reconstrucción nacional. Enesta polémica triunfó la línea liderada por Jaim Weizmann, el presidente de la Organización, que leotorgaba un papel centralizador y prioritario en la obra de construcción. Dado que los fondos adisposición eran relativamente escasos, se hizo necesario crear un orden de prioridades. Lamayoría de los fondos fueron destinados a la colonización agrícola.

Los candidatos naturales a la obra de colonización eran los jóvenes obrero llegados al país en latercera Aliá. De esa forma la mayoría de las colonias erigidas y de los montos invertidos, lo fueronen el marco de la colonización cooperativa, promovida por el movimiento obrero.

Esos jóvenes de la Tercera Aliá fueron los que, con su entusiasmo y dedicación, impusieron a losveteranos de la Segunda Aliá la unión del movimiento obrero en el marco de la Histadrut. Ésta fuefundada por 4433 jóvenes que participaron en la convención de fundación en Haifa en 1920. Hastaentonces el movimiento obrero estaba compuesto por los partidos que competían por cada uno delos obreros en el país: Ajdut Havodá (la fusión entre poalei zion y los apartidarios) y HapoalHatzair. La rivalidad entre los partidos y sus líderes fue mitigada por la insistencia de la gente de laTercera Aliá de cooperar y crear una institución que reúna a todas las fuerzas del movimiento. LaHistadrut fue fundada con la intención de convertirla en el vehículo de Hagshamá por excelencia.Aquí el aporte de los líderes de la Segunda Aliá fue definitivo. Ellos se veían si mismos y almovimiento obrero como portadores de un rol nacional fundamental: ser los encargados deejecutar la obra de reconstrucción nacional, ser los pioneros de la Hagshamá sionista. De esaforma la Histadrut se convirtió en una institución con tres círculos concéntricos: una unión departidos políticos, una unión de gremial y una institución de Hagshamá, que se adjudicó el papelde crear una sociedad nacional nueva, construida sobre bases socialistas.

La Histadrut trató de erigir una sociedad autárquica en la que el obrero no tenga ningunanecesidad de recurrir al mundo exterior. Por ello debía ocuparse de todos los terrenos: trabajo,cultura, educación, colonización, Aliá, difusión del idioma hebreo y también seguridad y defensa.La utopía de crear una comuna general de todos los obreros en Eretz Israel fue representada en elGdud Haavodá, (el "batallón de trabajo"), a nombre de Yosef Trumpeldor, al que nos referiremosmás adelante.

Las utopías sociales no se concretaron en su totalidad, pero tuvieron en sus partes expresionesimportantísimas por su significado nacional. La Histadrut inició colonizaciones agrícolas, construyóbarrios obreros en las ciudades, organizaciones cooperativas de producción y distribución,servicios sociales como los fondos de seguro médico y asistencial, y su propia res educativa, la

corriente de educación obrera. Todas esas instituciones se convirtieron en vehículo de Hagshamásocial y nacional. Y junto a todo ello creó la organización de defensa nacional, la "Haganá". Laperla de la corona de la "sociedad de trabajadores", que se creó ("Jevrat ovdim") fue sin duda lacolonización cooperativa. Allí se concretó el esfuerzo, y fue también el símbolo y el mito delmovimiento obrero.La colonización, el vehículo de Hagshamá, se hizo en dos formas: el kibutz, cuyo prototipo fue EinHarod y el moshav, representado por Nahalal. El primero fue el símbolo de la colonizacióncolectivista. El segundo, la cooperativa que combinaba elementos privados.En el movimiento cooperativo actuaron tres tendencias: la primera y la más radical estabarepresentada por el Gdud Haavodá (El Batallón de Trabajo), que pretendió crear una comunageneral de los obreros en Eretz Israel. La idea fue rechazada por la Histadrut, ya que la idearepresentaba una alternativa al modelo que estaba desarrollando la segunda.La segunda tendencia estaba representada por el "kibutz", (la "kvutzá" grande), o sea, una unidadeconómico-social colectiva de grandes dimensiones. La idea del kibutz presuponía que éste debíaser autárquico, en lo económico, social y cultural. Se trata de una comuna grande, independientede las presiones del mercado libre.La idea del kibutz abierto significa que éste se abre el mundo exterior, interviene en sus problemasy aporta soluciones. Esta apertura y participación, así como su compromiso total con losproblemas y aspiraciones de la nación, convirtieron el kibutz (especialmente al movimientokibutziano Hakibutz Hameujad) en un protagonista de primera fila en las luchas por la creación delEstado de Israel, en todos los terrenos: el liderazgo político, militar, educativo y social. Hablamosde una elite comprometida que llevó a cabo en forma intensiva el concepto de Hagshamá.El otro modelo colectivista está representado por la kvutzá, pequeña e íntima, basada en laselección, destinada a armonizar entre el individuo y el grupo. Esto provocó un alejamiento de lasluchas políticas. La intención de la kvutzá era redimir al individuo en una sociedad en decadencia.Junto a estos dos estilos se desarrolló un tercero, el de los kibutzim de "Hashomer Hatzair" ("LaJoven Guardia") que era una especie de síntesis de la pasión revolucionaria del Gdud Haavodá, elparticipacionismo político del Kibutz Hameujad y el esteticismo elitista de la kvutzá íntima. Losmiembros de Hashomer Hatzair, surgida en Galitzia (Polonia) eran hijos de la burguesía judíaacomodada, y trajeron a Eretz Israel las ideas de avanzada del mundo cultural asimilacionista enel que se criaron. Éste era un grupo de jóvenes que buscaban la Hagshamá personal en el trabajode la tierra, y que veían en la Hagshamá nacional un vehículo de redención personal.

La tercer tendencia en la colonización está representada por el moshav, que trató de combinar lainiciativa privada con tendencias de cooperativismo.Hacia 1925 el movimiento cooperativo y comunitario sumaba 26 kibutzim y kvutzot, 17 grupos enpreparación para sumarse a la colonización y 7 kibutzim urbanos (en total 2684 miembros). A ellosse suman 5 moshavim. La idea de Hagshamá personal y nacional comenzaba a adquirir formas yespíritus.

Unidad 06: La Cuarta AliáEl curso analizará, desde una perspectiva histórica, los distintos significados que adquirió el concepto de Realización(Hagshamá), las características de las distintas expresiones del ideal sionista (a través de la aliot) y su evolución hasta el día dehoy, y concluirá con un análisis del concepto contemporáneo de Hagshamá.

La Burguesía Nacional encuentra caminos nuevos - La Cuarta Aliá (1924-1928)

La Cuarta Aliá comenzó a arribar a Eretz Israel en 1924 y finalizó luego de una aguda crisiseconómica y moral en 1929. En realidad los años de la Aliá fueron de mediados de 1924 amediados de 1926. Ésta fue la primer aliá masiva y la primera en que la pequeña burguesía judíade Europa Oriental, especialmente de Polonia, hizo un aporte importante a la obra de construccióndel Hogar Nacional Judío. En 1925 llegaron al país unos 35000 olim{ y en total más de 60000.

Como consecuencia de la ola inmigratoria la población judía aumentó de 100000 a 180000 almas.1925 fue también el primer año en que Eretz Israel se convirtió en el destino preferido poremigrantes judíos.

La Cuarta Aliá no fue producto de un plan preconcebido, sino que está caracterizada por laespontaneidad. Hasta tal punto que a mediados de 1924 la Organización Sionista pidió al gobiernodel Mandato autorizar una cuota pequeña de olim. De acuerdo a las directivas del Libro Blanco de1922, que fijó limitaciones a la aliá como consecuencia de los tumultos de 1921. Según dicho LibroBlanco la aliá estaba condicionada a la situación económica del país, en realidad a la capacidadde absorción de la comunidad judía. Los olim fueron divididos en dos categorías principales:"capitalistas" (poseedores de un capital mínimo de 500 libras esterlinas) y "obreros". Los primerospodían emigrar sin trámites especiales y limitaciones. Respecto de los "obreros", cada 6 meses sefijaba una cuota por los funcionarios del gobierno, después de una serie de consultas ydiscusiones con la Organización Sionista.

¿Qué motivó el despertar de ésta aliá? Podemos afirmar que la motivación fue consecuencia defactores negativos. Uno de ellos fue la presión antisemita y la política anti judía del gobiernoPolaco, relacionada con la política económica del ministro de finanzas Ladislaw Gravski (por ello laaliá fue apodada "Aliá Gravski"). Las medidas económicas que instituyó comprendían una serie dediscriminaciones contra los judíos y que llevaron a la bancarrota a muchos miembros de lapequeña burguesía judía de Polonia y los empujaron a abandonar el país.

Las presiones antisemitas no constituyeron de por sí un motivo para elegir la aliá a Eretz Israel. Enesos casos el destino preferido por los emigrantes eran los Estados Unidos. Pero entre 1922 y1924 este país decretó limitaciones severa a la inmigración (la política de "cuotas" inmigratorias).Esta decisión fue la expresión del regreso norteamericano a la política de "aislamiento" típico de laépoca de postguerra. Contribuyó a ello una opinión pública temerosa de un cambio en laconstitución étnica de la población y del deseo de preocuparse "primero de lo nuestro".

En 1924 se cerraron las puertas de la inmigración a los Estados Unidos, y Eretz Israel se convirtióen forme natural en destinos "aceptable".. Pero es importante destacar que sin el trabajo previo ylos fundamentos creados por las aliot anteriores, junto a los productos de la Declaración Balfour yla actividad de gobierno británico hasta entonces, esta opción no hubiera podido ser viable.

La mayoría de los olim se establecieron en las ciudades, especialmente en Tel Aviv. Con ella entróal país un flujo importante de capital (cerca de 12 millones de libras esterlinas). El dinero fueinvertido especialmente en el ramo de la construcción. Ello trajo un aumento drástico en el preciode los terrenos, en los salarios y se inició una especulación desconocida hasta entonces enterrenos y propiedades. Se abrieron también algunos establecimientos industriales (textil, aceites,cemento, una planta de fosfatos en el Mar Muerto y una usina hidroeléctrica, que representaron elcomienzo de la industria en el país. También hubo inversiones en la agricultura, en particular encítricos y se fundaron algunas colonias.

Los años 1924-1925 se caracterizaron por el auge económico, que fue seguido por una agudacrisis hasta fines de 1927. En los años de auge se produjo un cambio social muy importante: sehizo presente la burguesía como vehículo de construcción y desarrollo. Dio la impresión que los"capitalistas" eran los que tomaban las riendas de la realización sionista. Hubo quienes dijeron queaquí comenzó el papel pionero de la burguesía.

En la Cuarta Aliá hace la aparición el movimiento revisionista, liderado por Zeev Jabotinsky. Elmovimiento obrero recibió esta aliá con ambivalencia. Junto a la satisfacción de ver llegar por finuna inmigración masiva, no vio con buenos ojos sus costumbres y estilos burgueses. La CuataAliá también representaba una alternativa social, que podía reemplazar al movimiento obrero

como foco de la realización sionista. Las tendencias sociales y políticas de los olim despertabanrecelo. La inversión especulativa e improductiva, el agio de terrenos y propiedades eran vistoscomo como un intento de transplantar a la Diáspora con todos sus defectos y lacras, en el seno deEretz Israel. Esta sospecha era compartida por una parte importante del liderazgo sionista. JaimWeizman lo expresó en forma aguda y precisa al declarar en el Congreso Sionista de 1924 quetiene interés de erigir una "nueva Nalewki" en Eretz Israel. Nalewki era una famosa calle en elbarrio judío de Varsovia, abarrotada de pequeños comercios y tiendas. Para los sionistas, unsímbolo de la desdeñada "galut" (exilio). Para quienes estaban construyendo el país, y llevando acabo la Hagshamá Sionista, "Nalewki" era el símbolo del pasado que debe ser rechazado.

Las esperanzas de prosperidad y desarrollo de 1924-25 fueron rápidamente reemplazadas por lacrisis y el desaliento. Las crisis fueron externas. El Zloti polaco fue devaluado en la misma épocaen que la libra esterlina aumentó su valor. Los olim recibieron mucho menos libras por su dinero yesto desató la crisis. Se redujeron las inversiones, muchos no pudieron pagar sus deudas, losespeculadores quebraron, y se produjo un gran desempleo. El desempleo provocó la emigración.En 1927 llegaron 3000 olim y 5000 abandonaron el país. También quebraron empresasimportantes de la Histadrut, como la de la construcción "Solel Boné". Parecía que toda la obra deHagshamá se desmoronaba.

Pero justamente esta crisis de la burguesía nacional reforzó la confianza en sí mismo delmovimiento obrero. Estaba claro que no existía una alternativa real de iniciativa privada en la obrade construcción nacional. Se impuso, casi definitivamente, la fórmula que combinaba la colecciónpública de fondos junto al movimiento obrero como realizador.

En 1928 comenzó la reparación, gracias al arribo de fondos públicos recientemente recolectados.

Para resumir: durante la Cuarta Aliá, en la década de los años 20 se afianzó definitivamente laobra de realización sionista.

Se crearon las instituciones de autonomía nacional bajo el Mandato, y el Yshub judío de EretzIsrael tomó las riendas de su destino. Se desarrolló el sector urbano del mismo y se afianzó lacolonización cooperativa.

El movimiento de kibutzim y moshavim se amplió y se organizó en organizaciones territoriales.

En 1927 se fundó el Kibutz Artzí de Hashomer Hatzair y el Kibutz Hameujad, que asumió un rolfundamental en la obra de Hagshamá, en los terrenos de la colonización, la defensa y el liderazgo.

Unidad 07: La Quinta AliáEl curso analizará, desde una perspectiva histórica, los distintos significados que adquirió el concepto de Realización(Hagshamá), las características de las distintas expresiones del ideal sionista (a través de la aliot) y su evolución hasta el día dehoy, y concluirá con un análisis del concepto contemporáneo de Hagshamá.

Bajo la sombra del Nazismo - La Quinta Aliá Los años de la Quinta Aliá fueron formativos en una medida sin precedentes hasta entonces. Lapoblación judía creció de 195.000 (según el censo de 1931) a 472.000 en vísperas de la SegundaGuerra Mundial.

Los años 1933-36 se destacan por el arribo de 170.000 olim. En 1935 solamente llegaron 65.000,más que en todos los años de la Cuarta Aliá. La faz del Yishuv judío de Eretz Israel cambió enforma absoluta. Tel Aviv se convirtió en una ciudad de 145.000 habitantes. La actividad económicay el uso de electricidad, por ejemplo, aumentaron más de tres veces. La importación de capitaltambién fue sin precedentes.

La Quinta Aliá está identificada con los olim de Alemania, a pesar que estos constituyeron no másdel 20% de los mismos. Si agregamos los llegados de Austria y Checoslovaquia, también decultura alemana, llegamos a un 25% del total. El resto vino de Europa Oriental, especialmente dePolonia.

La contribución de estos olim en el campo de la cultura, la industria, le comercio y la banca, lamedicina, la arquitectura, las pautas de consumo en la ciudad, y la colonización agrícola fue talque toda la Quinta Aliá recibió el apodo de "Aliá de los Yekes" (asimismo el apodo que recibieronlos olim alemanes).

Los judíos alemanes fueron el primer grupo importante llegado de un país que era el másdesarrollado de Europa. La mayoría pertenecía a la clase media (a diferencia de los olim deEuropa Oriental, que formaban parte de la pequeña burguesía). Los judíos de Alemania llegaronde un medio ambiente cultural y nacional con el que estaban permanentemente identificados, adiferencia de los judíos de Europa Oriental, provistos de una cultura propia, alienada del medioambiente, y por lo tanto más propensos a adaptarse con facilidad a las nuevas condiciones. Losjudíos alemanes provenían de una cultura que consideraban propia y a la que añoraban. De aquíque el Yshuv judío de Eretz Israel comenzó a ser una sociedad más heterogénea en la queempezaron a manifestarse conflictos sociales de inmigración, como por ejemplo el conflicto entre"veteranos" y "recién llegados".

Las causas y características de la Quinta Aliá Podemos afirmar que desde los años 70 del siglo 19 comienza un período de emergencia para elpueblo judío, El antisemitismo, la política antijudía de gobiernos en Europa Oriental, la PrimeraGuerra Mundial y la Revolución bolchevique en Rusia, provocaron, en forma directa o indirecta,grandes presiones sobre los judíos, y fueron factor importantísimo de cambio. Pero si estosfactores pusieron un signo de pregunta en la continuidad judía, en los años 30 de nuestro siglosignificaron un peligro real a la nueva existencia de los judíos. Con el ascenso del fascismo yespecialmente del nazismo, junto a la intensificación de las tendencias antisemitas en EuropaOriental, se produjo un cambio fundamental en la situación de los judíos. Ahora bien, en formaparadójica, esta sensación de emergencia significó una época de florecimiento de la obra derealización del sionismo.

La presión del nazismo y del fascismo condujeron a la necesidad urgente de emigrar. Estanecesidad se confrontó con la realidad de puertas cerradas o apenas abiertas en los países deinmigración clásicos. Desde 1924-5 los Estados Unidos dejaron de ser el país de inmigración porantonomasia para los judíos, no solo los de Alemania, perseguidos por el régimen Nazi, sinotambién para los judíos de Europa Oriental, especialmente de Polonia.

En estas circunstancias, Eretz Israel se convirtió en el destino preferido - aunque sea poreliminación - de la inmigración judía. En números absolutos, Eretz Israel absorbió más inmigrantesjudíos que los Estados Unidos y en total arribaron a la primera un tercio de los judíos queemigraron. De no ser por las limitaciones impuestas a la Aliá por las autoridades mandatorias, enla segunda mitad de los años 30, la mayoría de los inmigrantes judíos hubieran llegado a EretzIsrael.

Pero también en Eretz Israel los acontecimientos se desarrollaron de tal forma que pusieron enpeligro a toda la obra de realización del Hogar Nacional Judío. Como consecuencia de lainfluencia de Italia y Alemania en la región, el surgimiento de países árabes independientes y laAliá Judía masiva, estalló en Eretz Israel una rebelión árabe que se prolongó de 1936 a 1939. Fueesta una rebelión nacional desde el punto de vista de su organización, disciplina y alcance, junto amanifestaciones de violencia asesina, brutalidad y destrucción.

Esta rebelión tuvo una enorme influencia sobre la obra de realización del movimiento sionista.Como consecuencia de la rebelión árabe, el gobierno inglés designó una comisión deinvestigación, a cargo del Lord Peel que recomendó dividir el país en dos Estado, uno judío y otroárabe, con un enclave británico en Jerusalem conectado a la costa. De haber sido aceptada, estarecomendación significaba el fin del Mandato Británico. Pero fue demasiado prematura, sitomamos en cuenta la situación geopolítica de 1939. La oposición árabe a la idea de partición -que el gobierno británico estuvo a punto de aceptar - causó su rechazo, porque ante la inminenciade la guerra, Gran Bretaña necesitaba asegurar la faz en su retaguardia. El factor numérico árabefue decisivo en la toma de la decisión. En el seno del Movimiento Sionista la proposición despertóacalorados debates, que eventualmente se volvieron académicos. Los británicos adoptaron en1939 un "Libro Blanco" que prometía la finalización del Mandato en un plazo de 10 años, lacreación de un estado con mayoría árabe, y que condicionaba la Aliá a la aprobación árabe. Esosignificaba un camino de regreso respecto de la Declaración Balfour y la Carta del Mandato.

Todos estos retos provocaron un redoble de los esfuerzos de realización a estos esfuerzos nosreferiremos a continuación.

Como señalamos anteriormente la mayoría de los olim se estableció en las ciudades,especialmente en Tel Aviv, Jerusalem y Haifa. Sin embargo siguió desarrollándose la colonizaciónagrícola privada, que había comenzado a manifestarse durante la Cuarta Aliá. El ramo de cítricoscobró un enorme impulso y creció en más de un 50%. Colonias agrícolas como Gan Yavne, EvenYehuda, Kfar Yoná y Kadima fueron erigidas con capitales privados sin ayuda de las institucionesnacionales. También aquí los judíos alemanes jugaron un papel interesante al fundar KfarShmariyahu, Ramot Hashavim, Shavei Tzion y Naharia. A pesar de no haberse ocupado jamás dela agricultura con el mismo espíritu idealista de los pioneros de las aliot anteriores. Justamente lacolonización y la adquisición de tierras por parte de las instituciones nacionales se frenó en formanotable por la carencia de fondos debida a la crisis económica de los años 30 en Estados Unidos yEuropa. Con todo la obra no se detuvo completamente y fueron fundados una serie de moshavimy kibutzim que engrosaron las colonias existentes hasta entonces. Se destaca en este aspecto lacolonización de Emek Hefer, cercana a Natania en la zona del Sharon, en la que fueron fundadas17 colonias.

La rebelión árabe obligó también a cambiar la concepción general de la colonización. Hastaentonces en todo lugar en que era posible adquirir tierras, se fundaba un kibutz o un moshav. Laposibilidad de la creación de un Estado Judío, seguir las recomendaciones de la Comisión Peeltambién trajo un cambio en la concepción. Ahora se necesitaba crear colonias defendibles ante losataque árabes y que también comenzaran a conformar los límites de un futuro estado. En estecaso la Hagshamá se convirtió en parte de una estrategia nacional de colonización y defensa.Para llevar a cabo esta estrategia se fundaron a lo largo de los años 30 y 40 establecimientos quefueron apodados "torre y empalizada" (Jomá u-Migdal) y que consistían en un perímetro de 35m x35m rodeado de una empalizada de madera rellena de piedras y una torre de vigilancia yviviendas para los pioneros. Esta colonia debía ser erigida en un tiempo mínimo para poderrepeler un ataque inmediato y prevenir su evacuación por los británicos. Durante los tres años dela rebelión árabe fueron erigidas 52 colonias según el modelo de Jomá u-Migdal; desde Dan yDafna en el norte, cerca de la frontera con el Líbano, hasta Shaar ha-Neguev y Kfar Menajem enel sur. El esfuerzo principal fue invertido en tratar de asegurar el límite de norte y noroeste. Paraello fueron erigidos Ein Guev, Masada y Shaar ha-Golán frente a la costa oriental de lago deTiberiades (Kineret) y Hamita, Eilon y Shanei Tzion en el límite con el Líbano. En este esfuerzoparticiparon todas las corrientes políticas del movimiento sionista, desde Hashomer ha-Tzair hastalos movimientos religiosos y revisionistas. Otro terreno, íntimamente ligado al movimiento deHagshamá, es el de la inmigración "ilegal". Desde el momento que el gobierno británico impusolimitaciones a la Aliá, los movimientos realizadores tomaron a su cargo organizar la aliá de todo

judío que quisiera hacerlo. De esta forma surgió el movimiento titulado "Haapalá" e hebreo (o AliáBet, o ilegal) que no siempre contó con el apoyo del liderazgo sionista, por temor a despertar la iragubernamental, lo que provocaría la limitación más grande aún de la Aliá "legal". La Haapaláorganizada comenzó en 1934, cuando el movimiento Hejalutz trajo al país 350 olim en el barcoVilus. Hasta 1938 llegaron pocos olim de esta forma, pero cuando se hizo claro que la políticabritánica era de limitar en forma drástica la aliá, la Haapalá cobro vigor. Se fundó el "Mosad le-AliáBet" (Institución de Aliá "Ilegal") que trajo 16 barcos con olim hasta el estallido de la SegundaGuerra Mundial. En total llegaron hasta entonces 20.500 olim con el movimiento de Haapalá.

Como vimos es esta ponencia, las nuevas necesidades y la nueva realidad trajeron comoconsecuencia una revisión y renovación del concepto de Hagshamá.

Unidad 08: La IndependenciaEl curso analizará, desde una perspectiva histórica, los distintos significados que adquirió el concepto de Realización(Hagshamá), las características de las distintas expresiones del ideal sionista (a través de la aliot) y su evolución hasta el día dehoy, y concluirá con un análisis del concepto contemporáneo de Hagshamá.

Realización y colonización durante los años de lucha por la independencia En los años de la lucha por la independencia de Israel, época de emergencia y enrolamiento, elesfuerzo nacional colectivo determinó el destino del pueblo judío. La colonización realizadoracoronó ese esfuerzo.

Durante los años 30 se llevaron a cabo distintos proyectos colonizadores. Hubo colonias de olimalemanes, que como ya lo señalamos, no se remitieron exclusivamente a las ciudades. Se trataronde ejecutar proyectos de colonización que podemos llamar subsidiaria. Así lo fue el intento deestablecer 1000 familias de obreros agrícolas en las colonias veteranas. No se logró alcanzar esenúmero, pero de todos modos se la tituló "La colonización de los mil". El esfuerzo principal fueinvertido en la colonización de "torre y empalizada". Esta se caracterizó por el rol estratégico quejugó, y estaba destinada a garantizar los límites de un estado judío de creación inminente, por lomenos de acuerdo a las recomendaciones de la Comisión Peel de 1937. Al ser rechazada la idea,en 1939, se encomendó a este tipo de colonización el papel de salvaguarda de las zonas en lasque era evidente la ausencia de población judía. La colonización jugó desde entonces un rolpolítico por antonomasia.

Como lo señalamos en la ponencia anterior, durante los años 39 la colonización se concentró enla zona norte del país. Asimismo se erigieron algunos establecimientos con el propósito deasegurar vías de comunicación, como Maalé ha-Jamishá en el camino a Jerusalem.

En la erección de establecimientos nuevos participaron todos los componentes del Yshuv judío deEretz Israel: olim de Alemania, Bulgaria, Polonia, Estados Unidos, movimientos juveniles pionerosdel país y del exterior. Todas las corrientes políticas estuvieron representadas. La colonización seconvirtió definitivamente en el símbolo y la consecución de la idea de Hagshamá.

Al estallar la Segunda Guerra Mundial continuaron las mismas tendencias de desarrollo de laeconomía del país y en la colonización. A diferencia de la situación durante la Primer GuerraMundial, en que se paralizó el desarrollo del país y se contrajo la población judía, durante laSegunda Guerra la última aumentó en algún grado y se benefició de un gran desarrolloeconómico.

Este desarrollo estuvo conectado con la presencia militar británica masiva, a causa de la guerra.Las necesidades del ejército británico impulsaron el desarrollo de la industria y de la agricultura.

Entre 1937 y 1943 se duplicó el número de empresas industriales y el producto se multiplicó porcinco.

El nivel de vida del Yshuv judío aumentó. Una de las paradojas trágicas de la historia judía fue quemientras millones de judíos eran perseguidos y asesinados en Europa, los judíos de Eretz Israelgozaban de una prosperidad sin precedentes.

Durante los años 1940'47 continuó la obra de Hagshamá en un ritmo similar al de años anteriores.Se fundaron 84 nuevas colonias, la mayoría de ellas en la zona sur del país, que gozó depreferencias. De nuevo según las necesidades y planes estratégicos del movimiento sionista.

Entre 1930 y 1947 fueron erigidos los fundamentos demográficos del Hogar Nacional Judío. En1930 había en Eretz Israel 180.000 judíos, en 1939, 450.000; y en 1948, 650.000.

Este fundamento cuantitativo fue erigido sobre el fundamento cualitativo creado durante lasSegunda y Tercera Aliot. Aquí no hubo innovaciones, sino un desarrollo intrusivo y amplio de loideado y realizado en años anteriores, que fueron los formativos.

Se destaca aquí el peso específico de la iniciativa pública en la obra de Hagshamá nacional. Eneste aspecto siguió jugando un papel único el movimiento obrero. La formula empleada: iniciativapública, financiada con fondos nacionales y realizada por el movimiento obrero.

Esto permitió el afianzamiento y la victoria de los años 30 y 40 que acabó con años de conflicto yde lucha con las autoridades británicas, y especialmente con el movimiento nacional palestino.

Fueron necesarias las energías nacionales organizadas para que fuera posible medirse con lasituación de emergencia de los años 40. Toda la experiencia acumulada desde los años de lasegunda Aliá, pasando por las primeras colonias colectivas, por la Histadrut, por los cuerpos deauto-defensa, por los movimientos realizadores de la Tercera Aliá, y demás, fueron reclutadospara enfrentarse con la nueva situación y para salir adelante.

Y para la reflexión: la fuerza fundamental en el proyecto de Hagshamá fue el movimiento obrero,con sus ideas de una sociedad nueva, basadas en ideas colectivistas, cooperativistas ysocialistas. En este aspecto el éxito del movimiento obrero fue relativo, más bien escaso.

Su éxito más importante fue en el aspecto nacional. Al ponerse al servicio y al frente de las metasnacionales, con los instrumentos de la Hagshamá, el movimiento obrero se convirtió en el enterealizador y movilizador del esfuerzo nacional judío en Eretz Israel. La gente y los dirigentes quepuso al servicio de ese esfuerzo y sus metas fueron los que llevaron a cabo la obra de realizaciónnacional.

Unidad 09: La Epoca AluvionalEl curso analizará, desde una perspectiva histórica, los distintos significados que adquirió el concepto de Realización(Hagshamá), las características de las distintas expresiones del ideal sionista (a través de la aliot) y su evolución hasta el día dehoy, y concluirá con un análisis del concepto contemporáneo de Hagshamá.

La época aluvional: La Hagshamá en los primeros años del Estado de Israel Durante la época de la Segunda y la Tercera Aliá se definió el concepto de Hagshamá y se tratóde darle forma. En su realización participaron todos los sectores del Pueblo Judío, así como en lalucha por la creación del Estado de Israel. El movimiento obrero, los movimientos clandestinos,nuevos inmigrantes, la diáspora judía, los habitantes de las ciudades, etc. tomaron parte en esalucha.

Hasta la creación del Estado de Israel la Hagshamá fue instrumento de la estrategia sionista. Conla formación del estado, este se convirtió en el marco y el instrumento de la Hagshamá. Con ellose concretó la meta de poseer la soberanía sobre la obra de construcción nacional. Durante losaños del Mandato Británico se llevó a cabo una discusión constante en torno a las dimensiones dela Aliá, sobre las posibilidades de adquisición de tierras, importación de capitales, etc. desde ladeclaración de la independencia, todos estos temas pasaron al control del Estado.

Asimismo, el estado comenzó a tener a su disposición fondos con los cuales el Yishuv Judío deEretz Israel y la Organización Sionista no contaban anteriormente, hasta 1948 los fondosdisponibles eran fruto de la importación de capitales privados. Desde 1948 la mayoría de estosfondos fueron nacionales, ya fuera donados por judíos de la Diáspora, o indemnizaciones pagadaspor Alemania desde fin de los años 50, o en forma de asistencia otorgada por el gobierno de losEstados Unidos.

Entre los años 1948 y 1953 llegó a Israel un flujo de Aliá sin precedentes. Por ello hemos tituladoesta ponencia como la "época aluvional". El estado sionista pudo así concretar su ambición de serrefugio de judíos perseguidos por la opresión o la pobreza.

En 1948 llegaron a Israel 100.00 olim; en 1949, 250.000. Hasta 1951, 700.000. En tres años,entonces, se duplicó la población del país. Gran parte de esta Aliá estaba formada por refugiadosde los campos de concentración nazis, y de judíos que huyeron de los países árabes.

La mayoría de estos olim fue absorbida en las ciudades. Antes que nada, en las ciudadesexistentes, en las que desde los primeros días de la inmigración sionista existió una poblaciónjudía importante: Tel Aviv, Jerusalem, Haifa, etc. otros fueron a ciudades evacuadas por lapoblación árabe: Lod, Ramla, Acco, etc.

El otro tipo fueron las "ciudades en desarrollo". Estas se convirtieron en el instrumento decolonización nacional, después del establecimiento del Estado de Israel. Por ello fue importantedesarrollar fuentes de trabajo, que no podían ser únicamente agrícolas.

La gran ola de Aliá se interrumpió en 1953, y se reanudó en 1955 con la llegada de 70.000 olim.Aquí termina la primera etapa de la época aluvional (Esta se reanudará a principios de los años 70y de los años 90). Termina también el gran reto de la absorción masiva de olim, con sus luces ysombras, cuyos ecos se sienten hasta hoy en día en la realidad política y social de Israel.

Durante los primeros años del Estado se siguió desarrollando en forma masiva la colonizaciónagrícola. En cuatro años fueron erigidas más de 300 poblaciones agrícolas, la mayoría de ellasmoshavim (más de 200).

Antes de 1948 la colonización agrícola estuvo dirigida por los kibutzim. Los moshavim nuevosfueron poblados en su mayoría por olim de Asia y del Africa.

Al revisar la obra de Hagshamá llevada a cabo por el Movimiento Sionista y el Estado de Israel,llegamos fácilmente a la conclusión que es una empresa prácticamente sin parangón en la eramoderna.

También las dimensiones de la absorción de inmigrantes, ya sea en términos absolutos orelativos, es sin precedentes, tomando en cuenta también el breve lapso de tiempo empleado.

Esta obra de Hagshamá, como lo señalamos anteriormente, no estuvo exento de problemas y dejótras de sí también una secuela de frustraciones y resquemores, con las cuales se mide hoy en díael Estado de Israel. esperamos sea este el tema de un próxima plática.

Unidad 10: La Epoca Aluvional (II)El curso analizará, desde una perspectiva histórica, los distintos significados que adquirió el concepto de Realización(Hagshamá), las características de las distintas expresiones del ideal sionista (a través de la aliot) y su evolución hasta el día dehoy, y concluirá con un análisis del concepto contemporáneo de Hagshamá.

La época aluvional (II): La aparición de la brecha comunitaria En nuestras ponencias anteriores centramos nuestra discusión en el desarrollo y la aplicación delconcepto de "Hagshamá".

Al referirnos a los años de la Aliá masiva, a los que apodamos con el adjetivo "aluvional",mencionamos la aparición de problema inherentes – quizás deberíamos decir típicos – a la misma.

En Israel nos referimos a la aparición de conflictos de índole social, cultural, económica y religiosaque fueron consecuencia del encuentro entre tipos de culturas y organización comunitariadiferentes, característicos de las distintas diásporas judías. Estos problemas tienen tambiénrelación con los diferentes estadios de desarrollo de los países de origen de los "olim". En 1948, lamayoría absoluta de los judíos que habitaban el recién nacido Estado de Israel eran de origeneuropeo-ashkenazí- en 1967, más de la mitad de los habitantes judíos eran de origen oriental-sefaradí. ¿Qué motivó la venida de esas olas inmigratorias del Norte de Africa y del MedioOriente?

El Sionismo, como otros movimientos nacionales, fue producto de procesos de modernización quese desarrollaron en Europa. Ante el desafío del antisemitismo y los nacionalismos locales, losjudíos optaron por la emigración (especialmente a los EEUU) o al Sionismo. Las aparienciasindicaban que esos procesos no fueron típicos de las comunidades judías orientales, y entoncesse trató de explicar la Aliá masiva de estas comunidades con motivaciones de otro tipo. Paraalgunos el mero hecho de la creación de Israel despertó en ellos el deseo de liberarse de la"opresión de la diáspora", y creó la posibilidad de realizar sueños mesiánicos-religiososancestrales. Para otros fue producto de un complot orquestado por los dirigentes sionistas paraumentar la población del país contra la voluntad y los intereses de los olim.

Las apariencias de los olim orientales, sus costumbres, y los conflictos despertados por su llegadapodrían corroborar cualquiera de estas explicaciones. Pero una mirada más detenida al trasfondoque motivó las olas inmigratorias de los judíos de países islámicos no permitirá apreciar que elfactor principal es idéntico al que motivó las aliot europeas: los procesos de modernización queafectaron a los países de origen.

Los procesos de modernización dieron origen a los movimientos nacionales en los paísesislámicos, y los estados nacionales que surgieron bajo su liderazgo pusieron a las minorías étnicasy religiosas en una situación difícil. En los países islámicos la lucha de liberación fue llevada acabo contra potencias colonialistas y la mayoría de las minorías en el Medio Oriente y el Norte deAfrica fueron identificadas como aliadas de los colonialistas. En este ambiente se desarrolló laconciencia nacional judía y el sionismo. Su conflicto con el nacionalismo palestino condujo a quelos judíos fueran vistos como enemigos de la nacionalidad árabe.

Israel por su parte – interesada en aumentar su población – tenía un interés claro en fomentar laAliá de los países islámicos. De esta forma, las minorías judías de estos países se vieron en lanecesidad o el deseo de emigrar, especialmente durante el primer decenio de la existencia deIsrael. Parte de ellos emigró a países desarrollados de Europa y América, y el resto se dirigió aIsrael. La mayoría de los judíos de Argelia y de Egipto, cerca de la mitad de los judíos de Túnez yun tercio de los de Marruecos se dirigieron a Francia, Canadá y otros países, o sea, no todosprefirieron Israel.

¿Cuáles fueron los factores que demarcaron las pautas de emigración? Aquí jueganconsideraciones personales, familiares y fuerzas externas que influyen sobre el emigrante enpotencia. De todos modos, queda pendiente todavía la pregunta: ¿Cómo es que tantos de losjudíos orientales prefirieron dirigirse a Israel? ¿Libre albedrío, cumplimiento de sueños atávicos, omanipulación sionista?

Los procesos de modernización que desató el colonialismo moderno, causaron olas deinmigraciones internas, especialmente de los sectores rurales a las ciudades (urbanización).Aquellos que vieron sus fuentes de existencias diezmadas por la modernización, buscaronalternativas en la ciudad. Estos procesos comenzaron a principios de siglo, e incluyeron a la EretzIsrael mandatoria, a la que llegaron judíos del Yemen, de Siria, Líbano y de Kurdistán.

Un vistazo al judaísmo marroquí En Marruecos vivía en 1948 la comunidad judía más grande de los países islámicos: 220.000almas. Marruecos estaba bajo dominio francés directo desde 1912. Como consecuencia de laconquista francesa el país comenzó a sufrir la influencia de procesos de modernización. Algunossectores de la población judía prosperaron, pero muchos otros sufrieron de pobreza, de pésimascondiciones de salud y vivienda. De estos sectores pauperizados, y de pequeños grupos sionistasorganizados, provino la presión en favor de la Aliá a Israel.

Inmediatamente después de la creación de Israel aumentó la tensión entre judíos y árabes y enalgunos tumultos fueron asesinados judíos. Esto aumentó más aún los deseos de emigrar a Israel.Estos olim, provenientes de los sectores más pauperizados del Judaísmo marroquí, fueron los queprovocaron la impresión más negativa a los ojos de las autoridades y los habitantes veteranos delrecién nacido país. Este encuentro conflictivo, entre un grupo masivo de olim norafricanos –especialmente de Marruecos – y los residentes de origen europeo-ashkenazó fue el comienzo deun problema social, que en Israel se denomina el "problema comunitario".

La mayoría de los olim estaba compuesta de los sectores de la comunidad judía que pasaron porprocesos muy tenues de modernización, y que no estaban integrados a la cultura francesa colonialo a la judía moderna, y que también se habían desconectado del modo de vida judío tradicional.Estos eran vistos por los funcionarios y la población veterana de Israel con un aire decondescendencia y superioridad, que rememoraba el estilo empleado por los europeos respectode los nativos en los países coloniales.

Que la desilusión de los olim, que convencieron humillaciones y discriminación en sus países deorigen, fue doble: la Aliá involucraba, desde un punto de vista ideológico, el fin de lasdiscriminaciones. En lugar de ello, se vieron discriminados y categorizados como Aliá"problemática", "negativa", que no contribuye efectivamente al fortalecimiento y desarrollo del país.

Podemos afirmar que el "problema comunitario" fue una consecuencia directa de la tarea másimportante de la Hagshamá sionista, con la que no tuvo que medirse ningún movimiento nacional:la unidad nacional, de poblaciones de origen europeo por un lado, y de Asia y de Africa por el otro)que en sus países de origen, se encontraban a ambos lados de la barrera: por un lado lapoblación europea, minoritaria y dominante, y por el otro, la población "indígena", mayoritaria ycolonizada).

A ello debemos agregar las angustias y conflictos que acarrea una inmigración masiva y noselectiva.

La economía, las necesidades demográficas y la visión sionista de reencuentro de diásporasdebían crear una armonía imposible.

Estos conflictos se extendieron en los años 50 a las Aliot de Irak, el Yemen, Kurdistán y del restode los países norafricanos.

Las autoridades del país, abrumadas por la ola masiva trató de canalizarla y regularla. Secomenzó a hablar de Aliá "selectiva" y "regulada". Esta política trajo como consecuencia unadisminución relativa del flujo migratorio. Lo que es importante destacar para nuestra discusión eslas contradicciones y conflictos con los que se debieron medir los veteranos y los nuevos olim.

Las autoridades de absorción consideraban que hicieron más de lo humanamente posible paraabsorber una masa de olim paupérrima y problemática; y que invirtieron para ello esfuerzo ycapitales que el nuevo país necesitaba para muchas otras empresas. Su propia experiencia comoolim en otras épocas más difíciles volvieron inmunes al sufrimiento de los olim, ya fueran deEuropa o de los países islámicos. Para ellos, la construcción del país exige una gran medida desacrificio personal, y por lo tanto no se pueden hacer responsables de todas las angustias del olé.Los dirigentes del país, miembros de las aliot pioneras y realizadoras (¡Hagshamá!) estabanimbuidos de un profundo sentimiento de misión y dispuestos a cualquier sacrificio. Los olimesperaban encontrarse con un lugar que vale la pena vivir, o por lo menos mejor que el país deorigen.

Aparentemente, la dirigencia del país tenía dificultades en medirse con esta nueva realidad ysiguió tratando de realizar el sueño sionista según su propio modelo de Hagshamá.

En los campos de residencia provisional ("maabarot"), en los barrios pobres y en las aldeas dedesarrollo y poblaciones fronterizas a las que fueron enviados los nuevos olim,, en su mayoríaorientales, se vivía con una sensación cada vez mayor de marginalidad.

Con esta realidad se mide Israel desde sus comienzos. En algunos terrenos, especialmente elpolítico, se han hecho grandes progresos. En otros, como en el de la educación, hay todavíamucho camino para recorrer.

Muchos de los fenómenos políticos actuales son reflejo del "problema comunitario". No hay dudasque hay todavía mucho lugar para reconsiderar y reactualizar el concepto de Hagshamá, en elcual cada individuo y cada comunidad pueden contribuir su versión personal del mismo.

Unidad 11: Hagshamá Hoy - Algunas reflexionesEl curso analizará, desde una perspectiva histórica, los distintos significados que adquirió el concepto de Realización(Hagshamá), las características de las distintas expresiones del ideal sionista (a través de la aliot) y su evolución hasta el día dehoy, y concluirá con un análisis del concepto contemporáneo de Hagshamá.

En las ponencias anteriores hemos tratado de presentar la aplicación del concepto de Hagshamáen la obra de construcción sionista.

Hemos visto que el concepto fue elaborado específicamente por los movimientos jalutzianos de laTercera Aliá, Hejalutz y Ha-Shomer ha-Tzair, que jugaron un rol fundamental durante los años dela lucha por la creación del Estado de Israel.

En esos años Hagshamá estuvo íntimamente ligada a la obra de colonización y cumplió unafunción estratégica primordial durante los años en que se configuraron los límites político-geográficos del Hogar Nacional Judío.

Sin habiéndolo dicho explícitamente, hemos hecho notar que el concepto de Hagshamá entra encrisis después de la creación del Estado de Israel y comienza a convertirse en un conceptoanacrónico, que no responde a la nueva realidad social, política y económica de Israel(específicamente a partir de los años 60). Esto responde a varias causas, la primera, y casi obvia,es el mismo éxito de la empresa sionista.

Durante los primeros años de le existencia de Israel el concepto de Hagshamá estuvo todavía envigencia, ya que había que asegurar los límites del país, y asegurar las zonas fronterizas,desarrollar la infraestructura económica y consolidar la imagen demográfica del mismo. Aquí esdonde la Aliá masiva de los países musulmanes jugó un papel importante, prácticamente contra suvoluntad y expectativas, hecho que constituyó un factor de primera magnitud en su alienaciónrespecto de las capas dirigentes y los habitantes "veteranos" de Israel, y que dictó en gran medidasus preferencias políticas hasta nuestros días.

Pero volvamos por un momento a la Hagshamá (y colonización) en el primer decenio de laexistencia de Israel.

Después de la Guerra de Independencia se abrieron enormes posibilidades a los movimientoscolonizadores y de Hagshamá, especialmente a los "creadores" del concepto: el Kibutz ha-Meujady Ha-Shomer ha-Tzair. Esas posibilidades fueron creadas por el influjo masivo de olim,especialmente de los países del Norte de Africa y de Medio Oriente y por la anexión de grandescantidades de tierras laborables, que fueron abandonadas por sus propietarios árabes, o tierraspúblicas herencia del gobierno del mandato británico.

Justamente cuando se abrieron estas posibilidades, los movimientos realizadores (magshimim) sevieron relegados a segundo plano y con ellos el "ethos" de la Hagshamá.

Podemos decir que en gran medida los mismos movimientos realizadores fueron responsables deverse relegados a ese plano secundario.

Un ejemplo: el concepto de Hagshamá y colonización está íntimamente ligado al movimientokibutziano. Al finalizar la Guerra de Independencia se decidió crear inmediatamente 1120 coloniasagrícolas nuevas, para afianzar las fronteras del país, y asegurar la retención de los territoriosrecientemente adquiridos (especialmente en Neguev, en la Galilea y en el camino a Jerusalem).

En ese momento estaban a disposición de los movimientos jalutzianos cerca de 50 "garinim"(grupos iniciadores). O sea que había un déficit importante de personal capacitado para lacolonización (desde el punto de vista agrícola y militar). Ben Gurión y Levy Eshkol sugirieronorganizar garinim entre los soldados recientemente desmovilizados y de nuevos olim.

La idea de organizar garinim de olim fue en forma vehemente opuesta por los dos movimientoskibutzianos, Ha-Kibutz ha-Meujad y Ha-Shomer ha-Tzair, los portaestandartes de la idea deHagshamá (por esa época los dos movimientos formaban parte de un partido político común,Mapam). Los representantes de estos dos movimientos eran la corriente central del "CentroAgrícola" (Ha-Merkaz ha-Jaklaí) que organizaba los grupos de colonos. En su operación eraimposible incluir olim sin preparación agrícola y militar previa. O sea, era necesario seguir

formando garinim compuestos por hijos de veteranos en el país y a los olim hay que incorporar acolonias existentes. Aquí es donde la idea de Hagshamá se confrontó con aspiraciones política yeconómicas de los movimientos: el deseo de controlar los recursos económicos de la colonización.

El gobierno, en cuyo centro actuaba el Mapai de Ben Gurión, necesitaban una institución queorganice la colonización. Su única posibilidad era el movimiento de los moshavim, controlado porMapai, que por su parte no tenía ningún interés en dejar en manos de la rival de Mapam el controlde la colonización las tierras, cuando ambas estaban en conflicto por el sendero político,económico y social que debía seguir el país. De esta forma, el movimiento kibutziano realizadorcomenzó a quedar relegado a segundo plano en la tarea que le destacó durante los años delmandato británico.

Los otros motivos fueron la pérdida de las masas de jalutzim potenciales en Europa durante elHolocausto y el carácter social de la Aliá masiva, que no compartía el ethos socialista y realizadorde los movimientos realizadores.

O sea, cuando aparentemente las oportunidades de ser un factor dominante en la realizaciónsionista se hacían aparentes, lo opuesto ocurrió para los movimientos que pregonaban la idea deHagshamá. En los años 60 y 70 esta tendencia se hizo manifiesta más aún.

Un ejemplo de ello es la lucha - perdida por cierto – que llevaron los movimientos juveniles contrauna tendencia de la juventud de preferir el estilo de vida y concepción de mundo que podemoscatalogar de "americanizada".

Justamente en la Diáspora, en donde siguieron actuando por muchos años todavía losmovimientos juveniles sionistas, se conservó de alguna manera la idea de Hagshamá, por lomenos hasta fines de los años 70 y quizás principios de los 80.

En Israel quien adoptó de alguna manera la idea, aunque con una característica políticamanifiesta, es el movimiento "Gush Emunim", que dominó hasta hace poco la campaña deestablecimiento en los territorios ocupados por Israel en la Guerra de los Seis Días en el 67.

El Proceso de Paz en vigencia en estos días nos dará una respuesta si esta muy particular formade Hagshamá, que para muchos solo ha complicado las cosas para Israel, tendrá vigencia, o soloserá un capítulo pasajero de su historia.

De todos modos la Hagshamá al estilo "Gush Emunim" no gozó nunca del consenso general y delprestigio del que gozaron los movimientos jalutzianos en los años previos al establecimiento deIsrael, y sus actividades han sido altamente criticadas por grandes sectores de la sociedad israelí,aunque también muy apoyadas, especialmente por los gobiernos encabezados por el Likud.

¿Qué queda de la idea de Hagshamá? No hay duda que la idea, relacionada con la predisposicióna sacrificar el bienestar personal en aras del colectivo y las necesidades de la sociedad, ya seanpolíticas, económicas o estratégicas, parece anacrónica. En este mundo individualista, en quecada uno persigue su realización personal a través del logro económico o intelectual, pareceríaque la idea de Hagshamá no tiene ninguna relevancia.

Tampoco hay dudas que la colonización agrícola como factor principal de la renovación yredención social de Israel ha perdido gran parte de su vigencia. El desarrollo económico, larevolución informática de nuestros días, para mencionar dos factores, son un testimonio elocuentede ese estado de cosas.

¿Qué quedaría entonces por hacer?

Aunque parezca paradójico, mucho queda por hacerse. Por una parte la tarea de construcción deIsrael como sociedad y marco digno y deseable para todo el pueblo judío, o ha finalizado. Haytodavía mucho para crear y mejorar.

Además, los problemas con los que se enfrentan los judíos en el mundo, especialmente los de suidentidad personal y colectiva, requieren todavía una definición. También las relaciones entreIsrael y la Diáspora requieren un diálogo creativo constante.

La Hagshamá puede comenzar, como lo hizo hace casi 100 años, preguntando cuáles son lasexpectativa personales frente a la comunidad, Israel, el entorno. Qué papel puede uno jugar paramejorar su propia comunidad y que tipo de diálogo establecer con Israel. Plantear si la Aliá esrelevante hoy en día es parte de ese diálogo.

La Hagshamá en sus orígenes fue una idea y una realización de y por jóvenes. La pregunta es silos jóvenes de hoy se van a dejar arrastrar por el presente, por la sociedad de consumo, por elbrillo de la civilización actual, o podrán redefinir sus ambiciones personales y colectivas en algonuevo, en algo que es posible concretizar en áreas sociales, culturales, espirituales, como lohicieron los movimientos realizadores varias generaciones atrás, cuando se midieron con unarealidad cambiante y desafiante, llena de obstáculos y posibilidades. Al joven judío sionista deprincipios de siglo lo asediaban dos posibilidades: la asimilación conformista o la ortodoxiaenquistante. El sionismo le permitió rebelarse contra esas dos tendencias y fue el marco de unarebelión encabezada por jóvenes.

Los mismos retos siguen existiendo hoy en día. Por ello creemos que el camino de la Hagshamáseguido por jóvenes judíos hace varias generaciones puede que no responda a las necesidadesactuales, pero la idea de Hagshamá, de autorrealización, no ha perdido de ningún modo suvigencia y relevancia.

© Departamento de Hagshamá - Organización Sionista Mundial Fuente Original: http://www.wzo.org.il/es/cursos/hagshama.asp

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