“PROTECCIÓN DE LOS CONOCIMIENTOS ANCESTRALES DE LA
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UNIVERSIDAD DE GUAYAQUIL FACULTAD DE JURISPRUDENCIA Y CIENCIAS SOCIALES Y POLÍTICAS CARRERA DE DERECHO “PROTECCIÓN DE LOS CONOCIMIENTOS ANCESTRALES DE LA AYAHUASCA COMO DERECHOS DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DEL ECUADOR” AUTORES: DULCE ELENA MENDOZA MARCHÁN NELSON ANDRÉS VELOZ PICO TUTOR: Ab. VICTOR AURELIO GRANADOS BOZA Msc GUAYAQUIL, JUNIO 2020
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I
UNIVERSIDAD DE GUAYAQUIL
FACULTAD DE JURISPRUDENCIA Y CIENCIAS SOCIALES Y POLÍTICAS
CARRERA DE DERECHO
“PROTECCIÓN DE LOS CONOCIMIENTOS ANCESTRALES DE LA
AYAHUASCA COMO DERECHOS DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DEL
ECUADOR”
AUTORES: DULCE ELENA MENDOZA MARCHÁN
NELSON ANDRÉS VELOZ PICO
TUTOR: Ab. VICTOR AURELIO GRANADOS BOZA Msc
GUAYAQUIL, JUNIO 2020
II
ANEXO XI.- FICHA DE REGISTRO DE TRABAJO DE TITULACIÓN
REPOSITORIO NACIONAL EN CIENCIA Y TECNOLOGÍA
FICHA DE REGISTRO DE TRABAJO DE TITULACIÓN TÍTULO Y SUBTÍTULO: PROTECCIÓN DE LOS CONOCIMIENTOS ANCESTRALES DE LA
AYAHUASCA COMO DERECHOS DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DEL ECUADOR
AUTORES: DULCE ELENA MENDOZA MARCHÁN NELSON ANDRÉS VELOZ PICO
REVISOR: TUTOR:
AB. EDUARDO ALFREDO ARGUDO GONZALEZ AB. VICTOR AURELIO GRANADOS BOZA MSC
INSTITUCIÓN: UNIVERSIDAD DE GUAYAQUIL
FACULTAD: JURISPRUDENCIA CIENCIAS SOCIALES Y POLÍTICAS
ESPECIALIDAD: DERECHO
GRADO OBTENIDO: TERCER NIVEL
FECHA DE PUBLICACIÓN:
JUNIO 2020 No. DE PÁGINAS: 101
ÁREAS TEMÁTICAS: CIENCIAS JURÍDICAS
PALABRAS CLAVES/ KEYWORDS:
AYAHUASCA, CONOCIMIENTO ANCESTRAL, REGULACIÓN, BIODIVERSIDAD. AYAHUASCA, ANCESTRAL KNOWLEDGE, REGULATION, BIODIVERSITY.
RESUMEN:
El estudio de investigación que se presenta a continuación tuvo como objetivo general precisar los mecanismos apropiados para precautelar los conocimientos tradicionales colectivos que contiene la ayahuasca como práctica ancestral de la comunidad indígena, en cuanto a su uso y comercialización. Para ello se configuró una metodología que consta de un diseño de investigación no experimental y un tipo de investigación histórica, descriptiva y de campo. En tal sentido, se realizó una recolección de datos bibliográficos con respecto al tema objeto de estudio y sobre la base constitucional y doctrinaria. Finalmente se realizó una entrevista estructurada con 10 preguntas abiertas para un chamán de una comunidad del pueblo Shuar en la Amazonía del Ecuador, quien proporcionó información sobre los derechos de la medicina ancestral y el uso de ayahuasca. Para posteriormente diseñar un proyecto de ley el Uso adecuado de Saberes y Conocimientos Ancestrales de las Comunidades, Pueblos y Nacionalidades Indígenas. Como conclusión se puede citar: El uso de ayahuasca, así como otros conocimientos ancestrales, actualmente no se encuentra regulada a través de ninguna ley, sin embargo, en la Constitución de la República del Ecuador en el Artículo 56 numeral 12 se puede evidenciar que estos conocimientos no se pueden comercializar o ser objeto de apropiación con
III
X
fines comerciales.
ABSTRACT:
The research study presented below had the general objective of specifying the appropriate mechanisms to protect the collective traditional knowledge that ayahuasca contains as an ancestral practice of the indigenous community, regarding its use and commercialization. To do this, a methodology consisting of a non-experimental research design and a type of historical, descriptive and field research was configured. In this sense, a collection of bibliographic data was carried out regarding the subject under study and on the constitutional and doctrinal basis. Finally, a structured interview with 10 open-ended questions was conducted for a shaman from a community of the Shuar people in the Ecuadorian Amazon, who provided information on the rights of ancestral medicine and the use of ayahuasca. To later design a bill on the Adequate Use of Ancestral Knowledge and Knowledge of Indigenous Communities, Peoples and Nationalities. As a conclusion, it can be cited: The use of ayahuasca, as well as other ancestral knowledge, is currently not regulated through any law, however, in the Constitution of the Republic of Ecuador in Article 56 number 12 it can be seen that these Knowledge cannot be commercialized or be appropriated for commercial purposes.
ADJUNTO PDF: X SI NO
CONTACTO CON AUTORES:
Teléfono: 0990252902
0996761544 E-mail: [email protected] [email protected]
CONTACTO CON LA INSTITUCIÓN:
Nombre:
Teléfono:
E-mail:
IV
DECLARACIÓN DE AUTORÍA
V
CERTIFICADO DE PORCENTAJE DE SIMILITUD
VI
CERTIFICADO DEL DOCENTE TUTOROBRA CON FINES NO
ACADÉMICOS
VII
CERTIFICADO DE APROBACIÓN DEL REVISOR
O DEL DOCENTE TUTOR DEL TRABAJO DE TITULACIÓN
VIII
DEDICATORIA I
Quiero dedicar esta tesis al igual que todos mis logros académicos
principalmente a Dios, por ser el inspirador y darme fuerza para continuar en
este proceso de obtener uno de los anhelos más deseados.
A mis amados padres, por su amor, trabajo y sacrificio en todos estos
años, gracias a ustedes he logrado llegar hasta aquí ́y convertirme en un mejor
ser.
A mis preciosos hermanos por estar siempre presentes, por ser
incondicionales, darme los mejores valores y ser ejemplo para mí.
A mi persona favorita, mi novio, que ha sido de bendición y ha estado
conmigo en todo momento.
Dulce Elena Mendoza Marchán
IX
DEDICATORIA II
La presente tesis se la dedico a mi querida madre, por su cariño y
esfuerzo al criar sola a tres niños, por darnos una educación de calidad sin dejar
de lado los valores impartidos en casa. Recuerdo con nostalgia la frase que mi
madre me decía a lo largo de mi carrera universitaria: “El estudio es la mejor
herencia que les puedo dar, porque nadie se las puede quitar”.
Gracias madre por tu esfuerzo y esmero, no me alcanzaría la vida entera
en agradecer todo lo que hiciste por mí y por mis hermanos. A mi hermano
Armando le agradezco haber tomado la batuta de mi padre y ser esa figura de
responsabilidad en nuestro hogar; a mi hermano José agradezco su compañía y
amistad, nuestra rivalidad me permitió sobrepasar mis propios límites y
expectativas; a mis hermanos Angelina y Tito agradezco ese apoyo
incondicional, esa guía e inspiración que generaron en mi la ambición de ser
cada vez mejor y continuar preparándome constantemente.
A mi querido padre, aunque ausente físicamente siempre fue el motivo
por el cual busqué la excelencia académica en mis estudios, para poder ser
igual o mejor profesional que él, y de esa manera honrar su nombre.
A mi familia y amigos por acompañarme a lo largo del camino de la vida,
por apoyarme en los momentos que necesité de una mano amiga y alguna
palabra de aliento.
A ustedes, gracias. Gracias por ser parte de este logro.
¡Lo logré!
Nelson Andrés Veloz Pico
X
AGRADECIMIENTO I
Agradezco a Dios por bendecirme, amarme y guiarme y a lo largo de mi
existencia, por ser el apoyo y fortaleza en aquellos momentos de dificultad y de
debilidad.
Gracias a mis padres: Clímaco Mendoza y Siria Marchán, por ser los
principales promotores de mis sueños, por confiar y creer en mí, por los
consejos, valores y principios que me han inculcado.
Agradezco a mis hermanos por ser los mejores, cuidarme y amarme como
la niña de sus ojos. A mi novio maravilloso que en momentos de dificultad
siempre me decía "anímate, no desmayes guerrera, todo lo puedes en Cristo
que te fortalece”. Y nunca me abandono.
Agradezco en especial al Dr. Granados, tutor de nuestro proyecto de
investigación quien ha guiado con su paciencia, y su rectitud como docente.
Gracias
Dulce Elena Mendoza Marchán
XI
AGRADECIMIENTO II
Agradezco a Dios por su presencia en nuestras vidas. A mi familia, mis padres.
A todos los que me han apoyado y alentado.
Agradezco a la Universidad de Guayaquil, a la Facultad de Jurisprudencia,
Ciencias Sociales y Políticas. A todos los profesores y especialmente a nuestro
docente tutor Dr. Víctor Granados Boza, por su guía y aporte para este informe
de investigación.
Agradezco a la Comuna de Indichuris, en la Provincia del Puyo. Al Chamán
Jorge Custodio Vargas Vargas, quien amablemente nos atendió para brindarnos
sus conocimientos. A todos los que de una u otra forma aportaron para este
informe.
Gracias.
Nelson Andrés Veloz Pico
XII
TABLA DE CONTENIDO
REPOSITORIO .......................................................................................................... ¡Error!
Marcador no definido.
DECLARATORIA DE AUTORÍA ................................................................................ ¡Error!
Marcador no definido.
CERTIFICADO DE PORCENTAJE DE SIMILITUD ................................................... V
CERTIFICADO DEL DOCENTE TUTOR ................................................................... ¡Error!
Marcador no definido.
CERTIFICADO DE APROBACIÓN DEL DOCENTE REVISOR ................................. ¡Error!
Marcador no definido.
DEDICATORIA I ........................................................................................................ VIII
DEDICATORIA II ....................................................................................................... IXX
AGRADECIMIENTO I ................................................................................................ X
AGRADECIMIENTO II ............................................................................................... XII
RESUMEN ................................................................................................................. XIVV
ABSTRACT ................................................................................................................ XV
INTRODUCCIÓN ....................................................................................................... 1
CAPÍTULO I ............................................................................................................... 4
EL PROBLEMA ......................................................................................................... 4
1.1.- Planteamiento del Problema........................................................................... 4
1.2.- Formulación del Problema .............................................................................. 6
1.3.- Sistematización del Problema ........................................................................ 6
1.4.- Objetivos ........................................................................................................ 6
1.4.1.- Objetivo General ...................................................................................... 6
1.4.2.- Objetivos Específicos ............................................................................... 6
1.5.- Hipótesis ........................................................................................................ 7
1.6.- Justificación .................................................................................................... 7
1.7.- Delimitación .................................................................................................... 8
1.8.- Sistema de Variables ..................................................................................... 8
CAPÌTULO II .............................................................................................................. 9
MARCO TEÓRICO .................................................................................................... 9
2.1.- Antecedentes ................................................................................................. 9
2.2.- Marco Referencial .......................................................................................... 14
2.2.1.- Conocimientos Tradicionales ................................................................... 14
XIII
2.2.1.1.- Ceremonia y Ayahuasca ....................................................................... 17
2.2.1.1.- Elaboración de la ayahuasca y Ritual ................................................... 24
2.2.2- Derechos colectivos de las comunidades, pueblos y nacionalidades. ....... 28
2.3.- Marco Contextual ........................................................................................... 38
2.3.1.- El Pueblo de la Amazonía. Cultura Shuar ................................................ 38
2.4.- Marco Conceptual .......................................................................................... 41
2.5.- Marco Legal ................................................................................................... 45
2.5.1.- Constitución de la República del Ecuador ................................................ 45
2.5.2.- Código Orgánico del Ambiente ................................................................ 45
CAPÍTULO III ............................................................................................................. 47
MARCO METODOLÓGICO ....................................................................................... 47
4.1.- Diseño de la Investigación .............................................................................. 47
4.2.- Tipo de Investigación ..................................................................................... 47
4.3.- Método de Investigación ................................................................................. 47
4.4.- Población y Muestra ....................................................................................... 48
4.4.- Instrumento de Recolección de Información ................................................... 48
4.5.- Resultados ..................................................................................................... 49
CAPÍTULO IV ............................................................................................................ 53
LA PROPUESTA ....................................................................................................... 53
4.1.- Título de la Propuesta .................................................................................... 53
4.2.- Objetivo General de la Propuesta ................................................................... 53
4.4.- Justificación .................................................................................................... 53
4.5.- Desarrollo de la Propuesta ............................................................................. 54
CONCLUSIONES ...................................................................................................... 60
RECOMENDACIONES .............................................................................................. 61
BIBLIOGRAFÍA .......................................................................................................... 62
ANEXOS .................................................................................................................... 65
XIV
FACULTAD DE JURISPRUDENCIA Y CIENCIAS SOCIALES Y
POLÍTICAS
CARRERA DE DERECHO
“PROTECCIÓN DE LOS CONOCIMIENTOS ANCESTRALES DE LA
AYAHUASCA COMO DERECHOS DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DEL
ECUADOR”
AUTORES: DULCE ELENA MENDOZA MARCHÁN
NELSON ANDRÉS VELOZ PICO
TUTOR: Ab. VICTOR AURELIO GRANADOS BOZA Msc
RESUMEN
El estudio de investigación que se presenta a continuación tuvo como
objetivo general precisar los mecanismos apropiados para precautelar los conocimientos tradicionales colectivos que contiene la ayahuasca como práctica ancestral de la comunidad indígena, en cuanto a su uso y comercialización. Para ello se configuró una metodología que consta de un diseño de investigación no experimental y un tipo de investigación histórica, descriptiva y de campo. En tal sentido, se realizó una recolección de datos bibliográficos con respecto al tema objeto de estudio y sobre la base constitucional y doctrinaria. Finalmente se realizó una entrevista estructurada con 10 preguntas abiertas para un chamán de una comunidad del pueblo Shuar en la Amazonía del Ecuador, quien proporcionó información sobre los derechos de la medicina ancestral y el uso de ayahuasca. Para posteriormente diseñar un proyecto de ley el Uso adecuado de Saberes y Conocimientos Ancestrales de las Comunidades, Pueblos y Nacionalidades Indígenas. Como conclusión se puede citar: El uso de ayahuasca así como otros conocimientos ancestrales, actualmente no se encuentra regulada a través de ninguna ley, sin embargo en la Constitución de la República del Ecuador en el Artículo 56 numeral 12 se puede evidenciar que estos conocimientos no se pueden comercializar o ser objeto de apropiación con fines comerciales.
Palabras Clave: Ayahuasca, conocimiento ancestral, regulación, biodiversidad.
XV
FACULTAD DE JURISPRUDENCIA Y CIENCIAS SOCIALES Y
POLÍTICAS
CARRERA DE DERECHO
“PROTECCIÓN DE LOS CONOCIMIENTOS ANCESTRALES DE LA
AYAHUASCA COMO DERECHOS DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DEL
ECUADOR”
AUTORES: DULCE ELENA MENDOZA MARCHÁN
NELSON ANDRÉS VELOZ PICO
TUTOR: Ab. VICTOR AURELIO GRANADOS BOZA Msc
ABSTRACT
The research study presented below had as a general objective to specify the
appropriate mechanisms to safeguard the collective traditional knowledge that
ayahuasca contains as an ancestral practice of the indigenous community, in
terms of its use and commercialization. For this, a methodology that consists of a
non-experimental research design and a type of historical, descriptive and field
research was configured. In this regard, a collection of bibliographic data was
carried out regarding the subject under study and on the constitutional and
doctrinal basis. Finally, a structured interview was conducted with 10 open
questions for a shaman from a community of the Shuar people in the Amazon of
Ecuador, who provided information on the rights of ancestral medicine and the
use of ayahuasca. To subsequently design a bill on the proper use of ancestral
knowledge and knowledge of indigenous communities, peoples and nationalities.
As a conclusion it can be cited: The use of ayahuasca as well as other ancestral
knowledge, is currently not regulated by any law, however in the Constitution of
the Republic of Ecuador in Article 56 numeral 12 it can be evidenced that this
knowledge does not they can be marketed or appropriated for commercial
purposes.
Keywords: Ayahuasca, ancestral knowledge, regulation, biodiversity.
1
INTRODUCCIÓN
El Ecuador ratificó lo descrito en el Protocolo de Nayona sobre el acceso a
los recursos genéticos y la participación justa y equitativa en cuanto a los
beneficios que se deriven de la utilización, sobre diversidad bilógica de las
Naciones Unidas (ONU, 2011), en tal sentido, se unión al esfuerzo mundial para
la protección de los conocimientos ancestrales de los pueblos y nacionalidades
indígenas.
El texto constitucional también refiere que existe un régimen de desarrollo
que se expone a partir del artículo 275 de la Constitución, indicando que es le
conjunto organizado, sostenible y dinámico de los sistemas económcos, del
sumak kawsay, fundamentando este principio en una filosofía de la cultura
indígena que se traduce como “buen vivir”.
Asimismo, los conocimientos tradicionales, también llamados
conocimientos ancestrales, constituyen el conjunto de saberes especializados
que se desarrollan en un contexto cultural de los pueblos indígenas o comunas
locales, y que son trasmitidos de generación en generación, regularmente de
forma oral. De esta manera se evidencia que debe existir un respeto por el valor
que los pueblos y nacionalidades indígenas y representa el saber ancestral.
Todos los pueblos y nacionalidades tienen derechos con respecto a su acervo
cultural así como sus conocimientos, que forman parte de la cosmovisión que
contienen; además se puede indicar que estas naciones representan a nivel
constitucional, entidades políticas e históricas constituidas dentro de la
República Plurinacional, tal como lo indica el artículo 1 de la Constitución.
2
Son muchos los desafíos que estos grupos culturales enfrentan para poder
mantener sus costumbres, identidad, cultura y organización interna, por tanto,
resulta importante analizar el valor de sus prácticas ancestrales, con el fin de
proponer mecanismos de protección para los mismos como parte de sus
derechos colectivos. Al respecto la Constitución de la República en su artículo
57 indica que se reconoce y se garantiza a las comunidades indígenas el
desarrollo de su identidad y la preservación de sus tradiciones ancestrales, así
como organización social y cultural.
Según (Drury, 2019) la ayahuasca es el nombre quechua que hace
referencia tanto al líquido resultante como la decocción lenta de una liana
amazónica llamada Banisteriopsis Capi, como la propia liana, que contiene
harmina, harmalina y tetrahidrocharmina, cuyo valor tradicional está
ampliamente extendido por toda la Amazonía.
En cuanto a su uso y comercialización, todo esto generado por la
expectativa de la investigación, que radica en la apropiación indebida de los
saberes ancestrales por parte de terceros, para fines comerciales.
Es por ello que, como causas del problema se puede citar el
desconocimiento sobre la legislación ecuatoriana, la confusión respecto a las
vías legales para evitar el uso indiscriminado de un conocimiento que forma
parte del patrimonio genético y biodiverso, además las consecuencias, pueden
estar ligadas a la pérdida de la identidad y de sus conocimientos tradicionales,
por parte de las comunidades, pueblos y nacionalidades, indígenas que carecen
de mecanismos de defensa a nivel legal y cultural.
Se busca generar una propuesta factible, para otorgar a las comunidades
ancestrales una forma de autorregular las prácticas de medicina ancestral, en el
3
caso de la Ayahuasca, así como de los métodos que se emplean para
protegerlos como derechos colectivos, amparados en los pactos y convenios
internacionales, declaraciones, convenciones y demás instrumentos, así como
en la Constitución de la República, así como las leyes vigentes.
El presente informe es un compendio de investigación de carácter jurídico, con
contenido social y antropológico que consta de cuatro capítulos divididos de la
siguiente forma:
El Capítulo I, se denomina El Problema, que presenta el planteamiento del
problema, la formulación, las preguntas de investigación, los objetivos, la
justificación y el sistema de variables, así como la delimitación.
El Capítulo II, lleva por nombre Marco Teórico, contiene los antecedentes de
investigación o estado del arte, además de la fundamentación teórica que
sustenta la propuesta de la investigación.
El Capítulo III, se denomina Marco Metodológico, contiene aspectos de carácter
científico y técnico que, de la estructura de la experiencia de observación, se
corresponden para finalmente poder dar resultados.
El Capítulo IV, cierra el informe con La Propuesta, que representa la alternativa
de solución al problema de investigación, para finalmente dar las conclusiones y
recomendaciones.
4
CAPÍTULO I
EL PROBLEMA
1.1.- Planteamiento del Problema
El Ecuador posee una amplia diversidad cultural, es poseedor de un
patrimonio genético biodiverso, se ha visto obligada a velar por los derechos
difusos de la población, inicialmente en la Constitución de 1998 y posteriormente
en la actual Constitución de la República de 2008, por esto, se reconoce que es
un Estado plurinacional, multiétnico y pluricultural.
Por su parte, los movimientos sociales indígenas han expuesto sus
demandas y aspiración, en cuanto al reconocimiento de sus pueblos originarios
como nacionalidades o naciones dentro de una gran nación, que engloba el
Estado ecuatoriano, lo que además oficialmente se reconoce como diversidad
cultural, que se proyecta a nivel institucional y político, en el marco jurídico
actual.
La importancia de la diversidad cultura, se proyecta dentro de la definición
del Estado, inicialmente en la Constitución de 1998, para luego ser traslada a la
vigente, con un enriquecimiento considerable con respecto al reconocimiento de
las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas como parte del Estado.
La relación de un estado dentro de otro estado, es algo que sólo se puede
comprender cuando se forma parte de un país como Ecuador. Las comunidades
indígenas se consideran una nación porque mantienen un nexo político y social
indivisible, en tal sentido, este reconocimiento reivindica a las naciones
5
indígenas, que durante años, reclamaban su sitio dentro de una organización
política que disminuía su importancia.
En el preámbulo de la Constitución de Montecristi, se evidencia una
declaración rescatable para efectos de este estudio, y es que se inclina en señal
de respeto a la Pacha Mama, la tierra, reconociendo el origen intrínseco de
todos los ciudadanos del Ecuador como herederos de una cultura milenaria.
Ahora bien, si se realiza un análisis general sobre la repercusión del
neoconstitucionalismo, se puede indicar que las comunidades, pueblos y
nacionalidades indígenas adquieren mecanismos de ratificación sobre sus
autoridades, lo que también se constituye en un avance con respecto a la
jurisdicción indígena como parte de la función estatal de administrar justicia,
aunque con ciertas condicionantes con respeto a otros derechos de los demás
integrantes de la comunidad no indígenas.
En resumen, se pretende buscar un equilibrio en la estructura normativa
desde la Constitución hasta las leyes ordinarias y reglamentos, se buscan
mecanismos de protección a fin de preservar, recuperar, proteger y preservar las
prácticas culturales de estos grupos sociales, históricamente marginados.
El problema, objeto de este estudio radica en el uso comercial de la
ayahuasca, bebida preparada que se toma en ceremonias de purificación,
aprendizaje, curación y transformación personal, está compuesta de dos plantas
de liana de banisteriopsiscaapi y la hoja de chacruna, utilizada para realizar una
conexión entre dos mundos mágicos como una expansión de conciencia, ya que
forma parte de un acervo histórico cultural que pertenece a las comunidades,
pueblos y nacionalidades.
6
1.2.- Formulación del Problema
¿Cómo se puede hacer uso de los conocimientos ancestrales colectivos
entre los cuales se encuentra la ayahuasca de manera adecuada?
1.3.- Sistematización del Problema
¿Cuáles son los elementos para la utilización de la biodiversidad,
recursos genéticos y prácticas ancestrales contenidas en el uso de la
ayahuasca?
¿Se puede emplear la ayahuasca con fines comerciales, en cuanto a
propiedad de uso, propiedad colectiva?
¿Es la ayahuasca un método que forma parte de los saberes ancestrales
y el patrimonio cultural indígena?
¿De qué forma se puede insertar en el ordenamiento jurídico de un
mecanismo que proteja los conocimientos ancestrales en el Ecuador
como el uso de la ayahuasca?
1.4.- Objetivos
1.4.1.- Objetivo General
Precisar los procedimientos apropiados para precautelar los conocimientos
ancestrales de las comunidades, pueblos y nacionalidades entre los cuales se
encuentra el uso de la ayahuasca.
1.4.2.- Objetivos Específicos
Explorar los elementos para la utilización de la biodiversidad, recursos
genéticos y prácticas ancestrales contenidas en el uso de la ayahuasca.
Identificar la naturaleza jurídica del uso de la ayahuasca con fines
comerciales, en cuanto a propiedad de uso, propiedad colectiva e
7
implicaciones como sustancia medicinal y alucinógena en seres
humanos.
Proponer la inserción en el ordenamiento jurídico de un mecanismo que
proteja los conocimientos ancestrales en el Ecuador, dentro de los cuales
se encuentra la práctica de la ayahuasca; como parte del patrimonio de
los saberes ancestrales y recursos genéticos.
1.5.- Hipótesis
Si se determinan los mecanismos apropiados para precautelar los
conocimientos tradicionales colectivos que contiene la ayahuasca como práctica
ancestral de la comunidad indígena entonces se puede regular su uso y
comercialización.
1.6.- Justificación
Esta investigación se considera importante y justificada desde el punto de vista
teórico, pues trata de una temática que implica una serie de aspectos jurídicos,
sociológicos y antropológicos de una gran trascendencia para las comunidades,
pueblos y nacionalidades indígenas del Ecuador, especialmente las de la
Amazonía.
De igual manera, se considera justificado desde el punto de vista práctico, pues
la ayahuasca forma parte del acervo histórico cultural de la nacionalidad del
pueblo Shuar, quienes durante generaciones han trasmitido este conocimiento
del empleo de las plantas para fines medicinales, sin más contraprestación que
la armonía con la naturaleza y el bienestar del ser humano.
Finalmente, constituye una investigación que tiene importancia desde el punto
de vista metodológico pues se considera que este informe puede servir de
8
fundamento como antecedente referencial para futuros investigadores,
científicos y abogados, quienes pueden emplear los hallazgos que se exponen
con fines académicos o de información.
1.7.- Delimitación
Ciencias: Jurídicas y Sociales
Área: Derecho Constitucional
Delimitación teórica:Conocimientos y Saberes ancestrales
Delimitación Temporal: Desde octubre 2019 hasta marzo 2020
Delimitación Espacial:Comunidad Shuar en la Amazonía del Ecuador
Línea de Investigación: Cultura, democracia y sociedad
Sub-línea de investigación:Cultura jurídica y derechos humanos
1.8.- Sistema de Variables
Variable Independiente: Conocimientos Ancestrales en torno a la
práctica de ayahuasca
Variable Dependiente: Uso comercial
Tabla 1. Mapa de Variables Variable Dimensión Indicadores Instrumento
Conocimientos ancestrales en torno a la práctica de ayahuasca
Conocimientos ancestrales
Cosmovisión Cultura Historia
Entrevistas
Ayahuasca Ritual Medicina ancestral Utilización de las plantas
Uso comercial Uso tradicional Quien lo utiliza Cómo lo utiliza Autorización para usarlo
Uso comercial Conocimiento o saber Propiedad colectiva Propiedad intelectual
Fuente: Mendoza y Veloz (2020)
9
CAPÌTULO II
MARCO TEÓRICO
2.1.- Antecedentes
Reyes (2017) realizó un trabajo de investigación denominado: “Protección
jurídica de saberes ancestrales vinculados a la biodiversidad del Ecuador, en el
marco normativo vigente”, cuyo fin fue analizar la situación actual de los
conocimientos tradicionales desde la perspectiva jurídica.Esto con respecto a los
legítimos poseedores del dominio de los bienes intelectuales, lo que implica,
usar, gozar y disponer de sus saberes de acuerdo a sus normas culturales y
dentro del marco legal establecido; además del respectivo reglamento,
estableciendo un sistema de protección para los conocimientos tradicionales.
Tal como se reconocen los derechos morales y patrimoniales, para
precautelar los derechos del uso, acceso y utilización de los recursos a terceros
interesados, como el caso de los conocimientos tradicionales, como sub-
categoría de los bienes inmateriales. Esto, además lo relacionan con el contexto
y el principio de autodeterminación que permite a las comunidades, pueblos y
nacionalidades, llevar a cabo sus actividades cotidianas a fin de satisfacer sus
necesidades básicas.
Esta investigación también examinó el sistema impuesto por la Constitución del
Ecuador, como sistema preventivo, que ha implementado a través de las leyes
una forma de proteger los conocimientos tradicionales, en cuanto a la visión
jurídica.
10
Asimismo, Rodríguez (2016) realizó un trabajo denominado: “Análisis
crítico de la protección de las condiciones tradicionales en el constitucionalismo
ecuatoriano” que trató sobre la necesidad de exponer los conocimientos
tradicionales, que constituyen un derecho reivindicado por la lucha de los
movimientos indígenas, para lo cual se parte un rastreo histórico, en el que se
enfatiza a partir del año 1492, como campo de disputa entre los conquistadores
europeos y el habitante originario de los andes, bajo la perspectiva que se
realiza una práctica sistemática de hegemonía y sub-alteración del conocimiento
con una mirada retrospectiva; además de destacar que hasta la actualidad se
continúa el debate en torno a los elementos de los conocimientos tradicionales,
tales como la denominación del conocimiento, el territorio y la propiedad,
constituirá el primer objetivo del trabajo referido.
Entre tanto, el tercer objetivo de estudio, se trata de fijar los límites y los
desafíos, que demanda el ordenamiento jurídico constitucional y legal del
Ecuador, para ahondar acerca de las normas y vacíos de sus garantías, como
las evidencias de la violación de derechos colectivos, el caso del pueblo awá.
En el primer capítulo, se bosqueja la práctica del conocimiento
emprendida a través de la conquista europea en el Ecuador y en otros países de
América del sur. Para tal fin se revisa en el capítulo tercero los puntos del
conocimiento tradicional como instrumentos jurídicos internacionales, como el
Convenio sobre la Diversidad Biológica y su Grupo de Trabajo, las decisiones de
la Comunidad Andina de Naciones y el Comité Intergubernamental en la
Propiedad Intelectual.
11
De igual forma, se analiza posteriormente en el capítulo tercero y cuarto,
los límites y desafíos respecto al marco de protección de los conocimientos
tradicionales en la Constitución de 2008, en el ordenamiento infra-constitucional,
para lograr esto se evidencia la ausencia de normativa local que contemple la
protección de los conocimientos tradicionales conforme a lo dispuesto en la
Constitución.
Se elaboró una propuesta jurídica que debería contemplar los postulados
constitucionales, siempre dejando libre la discusión; y, además, se plantean
herramientas jurídicas que deberían contemplar el marco legal de protección
para los conocimientos tradicionales, tanto al interno de la comunidad, como en
su relación externa con otros países que poseen los mismos conocimientos a
través de las comunidades, pueblos y nacionalidades.
Otro objetivo fue evidenciar la violación de los conocimientos tradicionales
en el Ecuador, por medio del análisis del caso del pueblo awá, a partir del
análisis de documentos y entrevistas, fruto de una investigación acerca de aquel
caso; en el referido examen se evitan aspectos subjetivos,por lo que las
reflexiones han sido construidas con elementos de los derechos de Occidente y
propios de los pueblos indígenas, sobre todo, como una forma novedosa de
imbricar ambos sistemas jurídicos que conviven en nuestro país, lo cual no se
ha intentado en el ámbito investigativo.
Además, hay que tomar en cuenta que el hecho de que convivan, en un
mismo país, un derecho consuetudinario y otro derecho con raíces romanas
otorga al Ecuador un sitial de privilegio dentro del andamiaje jurídico
internacional, lo que supone una ventaja, pues inclusive se podría elaborar un
estudio de derecho comparado sin tener que recurrir a ninguna otra nación
12
extranjera, lo cual se debería aprovechar al máximo; de tal suerte que el objetivo
de la propuesta procura aportar al acervo investigativo en la rama del derecho
de nuestro país, evidenciando en el estudio del “Caso Awá” las prácticas
hegemónicas y de transgresión de los conocimientos tradicionales en los
pueblos indígenas que han emprendido empresas multinacionales de
bioprospección, así como la conculcación de normas y principios que, también
desde la perspectiva delos autores de la presente investigación, se han
producido, entre otras causas, por la falta de normativa legal que prevea un
marco de protección para los conocimientos tradicionales.
Por otra parte, los principales métodos utilizados en la presente
investigación han sido el histórico-descriptivo y el deductivo. En efecto, el
método histórico-descriptivo ha servido para estudiar los conocimientos
tradicionales de los pueblos indígenas, con una perspectiva histórica, desde la
época de la invasión europea en el siglo XV, hasta llegar hasta nuestros días; en
tanto que el método deductivo ha sido de gran ayuda para descender de lo
general a lo particular y de esta manera condensar y ordenar lo más importante
de los temas abordados en el trabajo investigativo.
Por su parte Quinga (2019), más recientemente realizó un informe denominado:
“Panorama Actual de la Biopiratería en Ecuador”, cuyo objetivo era analizar la
problemática existente que gira en torno al acceso, protección y conservación de
los recursos genéticos, es decir, los organismos que ejercen el control sobre la
biodiversidad en Ecuador. La biopiratería es una práctica ilegal que se ha
realizado en países megadiversos como Ecuador, Colombia, Perú y Brasil, entre
otros.
13
Esta investigación se sintetizó un informe académico que abarca la definición,
legislación, casos de biopiratería, proyectos y entrevistas en distintos lugares a
distintos actores. La Secretaría de Derechos Intelectuales, que anteriormente
fue el Instituto de Propiedad Intelectual (IEPI), realizó un primer informe de
biopiratería sobre patentes y solicitudes, y basándose en las cifras de la
Organización Mundial de la Salud.
En este sentido, se revisó la normativa que se creó con la finalidad de controlar
los casos de biopiratería, pero al haber diversas entidades encargadas del
proceso de investigación y obtención de los recursos genéticos no se ha podido
ejecutar acciones eficaces.
La biopiratería, según este autor, es una problemática existente a nivel mundial,
considerada ilegal, que se realiza en países con pocos controles y con mucha
biodiversidad. En cuanto al uso de estos conocimientos se revisaron casos en
Colombia, Perú, Brasil y Ecuador, buscando hechos en los cuales se vulneran
los derechos al patrimonio natural de sus territorios y de las comunidades
indígenas que son artífices de este conocimiento.
Los antecedentes que precedente, se constituyen en bases teòricas pertinentes
para el presente informe de investigaciòn, pues se relacionan con las variables
objeto de estudio, resaltando aspectos teòricos, doctrinales y legales
pertenecientes al tema que se aborda, lo que sustenta la observaciòn cientìfica
que se realizará en posteriores capítulos.
14
2.2.- Marco Referencial
2.2.1.- Conocimientos Tradicionales
Uzendoski, (2016) hace referencia a las manifestaciones culturales como
la lengua, las tradiciones, el territorio, la organización social y los conocimientos
sobre la naturaleza y el universo siguen siendo parte esencial de la
humanidad.Diferentes comunidades de indígenas y afrodescendientes se han
unido para intercambiar conocimientos y usos de la biodiversidad. A su vez,
resaltan la importancia de rescatar estos saberes y costumbres.
Al respecto,Rincón y Vásquez, (2018) señalan: “los saberes ancestrales
son una forma de vivir y de recordar usos, costumbres y tradiciones que nos
dejaron nuestros ancestros. Podemos despertar una coincidencia para llevar
al ser humano a una conciencia evolutiva, hasta vivir en paz con la naturaleza”
(p.76).
Las practicas ancestrales relacionadas con los usos de la biodiversidad
aplicadas a la medicina son de suma importancia,pues estas prácticas integran
la salud humana, el cuidado del medio ambiente y la relación espiritual entre el
hombre y la naturaleza. A tal efecto, (Guaitoso, 2019) entrevista a un chamán y
éste le indica: “A raíz de tantas enfermedades, se ha olvidado la parte espiritual,
pues el contacto con la naturaleza se ha alejado. Entonces, estamos rescatando
todos estos saberes. Se vive un despertar y un nuevo comienzo con nuestra
medicina natural y la parte espiritual.” (p. 35)
Es importante recuperar la memoria ancestral y lo relacionado con las
plantas medicinales y las tradiciones, pues son conocimientos que se han ido
15
perdiendo con el paso del tiempo, la conexión entre el hombre y la naturaleza es
inherente. Así mismo, el conocimiento es complemento del ser humano.
Según Reyes, dentro de la obra: “Protección jurídica de saberes
ancestrales vinculados a la biodiversidad del Ecuador en el marco normativo
vigente”, (2017)define a los saberes ancestrales, como aquellos conocimientos
que poseen los pueblos indígenas y comunidades, transmitidos de generación
en generación por siglos; y que no forman parte del proceso educativo
institucionalizado. Son una especie de conocimientos, saberes y prácticas
populares indígenas, que generalmente se transmiten de forma oral, entre los
miembros de la comunidad, y que abarcan distintos campos como la medicina,
agricultura, arte, historia, cultura, transporte, construcción, silvicultura, entre
otros.
Las comunidades indígenas han utilizado estos conocimientos durante
siglos, bajo sus leyes locales, costumbres y tradiciones, las mismas que han ido
evolucionando de generación en generación. Su reconocimiento fomenta la
inclusión social y la participación de las comunidades en la construcción social
del conocimiento.
El Estado ecuatoriano trabaja desde hace años en la conservación de
estos conocimientos, garantizando la recuperación y la preservación de estos
saberes, técnicas y tecnologías practicadas por generaciones en los pueblos,
nacionalidades y comunidades indígenas, afroecuatorianos, montubios, cholos,
mestizos, blancos y otros grupos que habitan en el territorio de un país
plurinacional e interculturales. (Quinga, 2019)
16
En el país, se ha trabajado sobre la historia de aportes teóricos de los
movimientos indígenas, gran parte de estas premisas se recogieron en el
concepto de “patrimonio intangible”, concepto que se ha mezclado con el
discurso del Buen Vivir (Sumak Kawsay) el cual plantea un nuevo modelo de
desarrollo inspirado en la cosmovisión de los pueblos andinos. (Crespo & Vila,
Diciembre 2014)
Ejemplos de saberes ancestrales del Ecuador
Rituales de siembra, fertilización de suelo, lluvia y cosecha.
Shamanismo, practicas medicinales y utilización de plantas curativas.
Gastronomía: preparaciones de platillos como el chontacuro, aloja,
chaguarmishqui, maito, tonga, guagua mama, mushunguitas, bebida
yamor, chicha, guaguas de pan, cuy entre otras.
En el ámbito pecuario: técnicas de pastoreo, normas reproductivas, ritos
de señalamientos y curaciones de animales.
Cultivo y producción agrícola basada en los equinoccios.
Cosmovisión andina.
Prácticas de conservación de la tierra y el entorno natural.
Fiestas o Raymis, estrechamente relacionadas con el ciclo agrícola
andino.
Saberes culturales como la creación de atuendos y tejidos originarios.
Artesanías de coco, tagua, semillas, hojas, tejidos y otros materiales.
Elaboración de objetos como bateas, juguetes de madera tallados con
forma de animales, molinillos, machacadores, marimbas, bombos y
cununos, cestas y abanicos.
17
Historia y tradiciones transmitidas oralmente. (Rodríguez, 2016)
2.2.1.1.- Ceremonia y Ayahuasca
A pesar de que existe una evidencia reciente de usos prehistóricos de
plantas alucinógenas, la literatura científica todavía no logra dar certeza de los
orígenes de la bebida o el ritual, por lo que ha sido la investigación etnográfica
de la amazonia la que ha recolectado los relatos, que hacen parte de las
tradiciones orales de los pueblos indígenas de la amazonia, donde se ha
encontrado la mayor evidencia de los usos de la sustancia en contextos rituales
y que corresponden a la cosmovisión propia de los consumidores (Pérez & de-
la-Concha, 2017)
Así mismo, la investigación sobre la bebida ha llevado a los científicos a
encontrar la raíz de la palabra ayahuasca, que deriva de un vocablo quechua
que significa “bejuco del alma” o “bejuco de los muertos”, y que fue ampliamente
popularizado por la antropología para describir un brebaje y un fenómeno
exclusivo que se encuentra a lo largo y ancho de la selva amazónica y que fue
condensado bajo un mismo nombre, tal como refiere (Rojas, 2019). Las
particularidades de cada uno de las palabras para el brebaje como Yaje, Cappi,
Dapa, Mihi, Kahi, Natema,
Algunos autores, hacen referencia a un enterógeno de larga data con
propiedades específicas que muestran el punto de partida de experiencias fuera
del cuerpo y estados de conciencia alterados que edifican un sistema de
creencias particular (Neira, 2018).
De acuerdo con lo mencionado, las investigaciones sobre la ayahuasca en
su paso por la región del Sur de Colombia y Oriente en Ecuador, en especial, la
18
selva amazónica colombo ecuatoriana donde indígenas pertenecientes a la etnia
Kofan, así como la Shuar en Ecuador, mencionaron que la ayahuasca es mucho
más que un instrumento para el chamanismo, de hecho, dentro de la comunidad
actúa como una fuente máxima de sabiduría y es un medio que permite el
intercambio de conocimiento de todos los individuos, por lo que no es extraño
que las personas que tomen ayahuasca, desde los primeros años de vida. En
los relatos de Davis, el ritual de la ayahuasca es entendido como un maestro
que enseña a sus discípulos los secretos de la selva. (Mendez, 2015)
A través de un performance ritual que consta de adornos corporales, trajes
especiales, diálogos, cantos, agitación de plantas, uso de diferentes plantas
como el tabaco o inciensos, música acompañada de Icaros o dulzainas se logra
una experiencia vivida. (Echeverría, 2012)
De acuerdo con la relación que se establece entre el conocimiento
chamánico, el poder y el aprendizaje a través del performance ritual, algunos
investigadores afirman que cada uno de los cantos transmiten la epistemología
chamánica y dan cuenta de las enseñanzas que se obtienen a través del
consumo de la ayahuasca, que generalmente hacen parte del mundo de los
espíritus. (Fotiou & Gearin, 2019)
Las fuerzas que operen en el espacio y tiempo no ordinarios y elementos
tales como el sol, la luna y el trueno aparecen como figuras míticas de las
esferas celestes donde no hay una marcada diferencia entre la tierra y el cielo.
Si se tiene control sobre los cuerpos celestes se tendrá manejo del clima, las
estaciones, la producción agrícola y la buena caza. (Mendez, 2015)
19
De acuerdo con el trabajo de campo realizado para la presente
investigación, en una observación participante con cinco chamanes de la
Amazonia se pudo extraer cuatro razones por las cuales el consumo de
ayahuasca tiene trascendencia para las comunidades indígenas y la manera
como es empleada dentro de un contexto étnico.
En primer lugar, para el chamán amazónico la ingesta de la ayahuasca se
realiza especialmente dentro del contexto de la curación. Durante la estancia en
su casa en la selva amazónica, en repetidas ocasiones menciono que dentro de
la ayahuasca existen diferentes especialidades, en su caso, usa la bebida para
curar y únicamente dentro del contexto medico tradicional. (Neira, 2018)
Asimismo, tiene un gran poder de curación; la visión de la alucinación,
tiene efectos que permiten la superación de traumas, pero también existen
conocimiento de poder que no generalmente es empleado para la curación, en
este caso cabe una interpretación sobre el carácter mítico del consumo de la
Ayahuasca.
En segundo lugar, para el caso de los Kofanes, el aprendiz a chaman se
menciona que la ayahuasca, hace parte de un entramado que cohesiona a la
comunidad y es la primera fuente de transmisión de conocimiento. Así como los
niños van a la escuela, en estas comunidades. Es aceptado que los menores
empiecen los consumos de ayahuasca, toda vez que les permite conocer las
plantas de la selva, el ambiente, los ciclos de la vida y los conocimientos más
resguardados de las comunidades. Las historias de transformación de la materia
y el control de las fuerzas de la naturaleza son muy comunes dentro del mundo
ayahuasquero y la sabiduría tradicional de la comunidad. (Echeverría, 2012)
20
El autor enfatiza la capacidad de los chamanes de transgredir la forma
humana para convertirse en jaguares, tigres o serpientes de la selva, así mismo
enfatiza en la capacidad que tiene para controlar la naturaleza, entre ellas el
trueno, las lluvias y los ciclos de las siembras y es igualmente importantes la
necesidad de poder dentro de los chamanes, es decir, el respeto del chaman
depende de su nivel de conocimiento y control sobre la bebida. (Fotiou & Gearin,
2019)
Las decisiones tomadas dentro de las comunidades son consultadas
dentro del estado alterado que produce la ayahuasca y nuevamente se
menciona las especialidades de cada chaman puede tener dentro de las
funciones que realiza, es decir, aparece la figura de brujo que es un personaje
que maneja las fuerzas negativas de la naturaleza y envía maleficios a las
personas de la comunidad, así como se encuentran los curanderos, los
sabedores de la naturaleza, y los que se encargan de enseñar a los más
jóvenes. (Débora, y otros, 2020)
La información anterior se confirma con las numerosas investigaciones
realizadas por Mendez, (2015) se evidencia una caracterización de algunas
narrativas contadas por los indígenas de sus usos propios de la ayahuasca
donde se relaciona la experiencia alucinatoria con una serie de imágenes
propias de la selva en las que los ríos, el jaguar las serpientes en especial la
anaconda, que es un animal que por que por su forma se asemeja a la
apariencia del bejuco de la ayahuasca y que hacen parte de un repertorio de
visiones.
21
Algunos de los relatos orales de las comunidades Siona y Mau Huna del
Amazonia colombo ecuatoriana tenían visiones que les permitían viajar por otras
dimensiones, tener encentro con entidades sobrenaturales e incluso la
capacidad de convertirse en otros animales. (Echeverría, 2012)
Dichos viajes chamánicos muestran la variabilidad de las representaciones
en las que se utiliza ayahuasca. Así mismo, dentro de las investigaciones
realizadas, los taitas o chamanes que adquieren un conocimiento avanzado son
capaces de materializar sus saberes y convertirlos en pequeños cristales que se
insertan en el cuerpo de los más sabios y que puedan ser transmitidos a las
siguientes generaciones a través del paso de dichos materiales.
Para algunas comunidades, la ayahuasca es consumida en ceremonias
especiales que corresponden a los cambios de las cosechas y a eventos
astronómicos específicos y que también se consume dentro del contexto de
rituales de paso que diferencian los hombres jóvenes y adultos de las
comunidades. Para el caso del consumo de ayahuasca en la región del Vaupés,
en las comunidades indígenas que se encuentran a la altura del rio Apaporis, el
uso de la ayahuasca hace parte de un uso exclusivo que solo involucra a los
hombres que pertenecen a los linajes de curanderos y se usó en exclusivas
épocas del año donde se celebra alguna ocasión especial o evento planetario
especifico. (Neira, 2018)
Las visiones que muestra la ayahuasca hacen una “radiografía” de la
diversidad de las plantas amazónicas y la madre naturaleza o la misma deidad
que aparece en la alucinación es la que detalla las funciones de la flora de la
amazonia. Dentro de la literatura encontrada sobre los usos de la ayahuasca
22
dentro de las comunidades y contrarrestando con lo encontrado en campo se
puede identificar que para los indígenas del putumayo la ayahuasca tiene un
origen sagrado, la planta es considerada un medio para acceder a una
dimensión sagrada, de conexión con las divinidades y espíritus de la selva que
guían al chaman en el mundo y que se encuentran en constante sincretismo con
las nociones judeocristianas que establecen marcos de referencia dentro de la
experiencia de la ayahuasca, o dicho en otras palabras, las representaciones y
los imaginarios resultantes de la ayahuasca, hacen parte de las dinámicas
históricas prehispánicas y coloniales, donde los proyectos y misiones
evangelizadoras tuvieron gran alcance. (Carpio, 2019)
Gran parte de la etnografía recolectada presenta datos que han realizado
descripciones detalladas sobre el papel que cumple el chamán, y entre ellas se
destaca que por ser parte de una cosmología en la cual existe una mediación
entre el mundo de la visible y lo invisible y sus actuaciones van encaminadas a
mantener el bienestar de la comunidad.
Los mundos fractales dotados de múltiples universos y seres animados
hacen parte de las regiones invisibles que solo son revelados a partir de la
ingesta de Ayahuasca (Débora, y otros, 2020). El chamán es entonces una
autoridad dentro de las comunidades de carácter espiritual y en algunos casos
también político, y su papel dentro de la estructura de la sociedad en la que
habita se determina por sus linajes, años de aprendizaje y dedicación a la
práctica y consumo de ayahuasca.
Para que un taita tenga la habilidad de curar a través de la ayahuasca
debe someterse a un aprendizaje de años con ayuda de un guía, debe probar de
muchos tipos de ayahuasca y ver todos los tipos de pintas (termino coloquial
23
para las alucinaciones y visiones de la ayahuasca) que se pueden tener, así
mismo, una vez en la selva, debe aprender a dominar las platas de curación.
Una vez el chamán aprenda a dominar los tipos de soplos, las canciones
de curación y la visión de las demás personas, se considera que el chamán ha
alcanzado un estado diferente al del aprendiz, por lo tanto, puede empezar a
guiar poco a poco cada una de las tomas de ayahuasca. Así mismo se
considera que en la selva los chamanes son puestos a prueba constantemente
dentro de la dualidad del bien y del mal, donde eventualmente deben elegir el
camino que tomaran, ya sea para convertirse en curanderos o para ser expertos
en lanzar maleficios (Carpio, 2019).
Fotiou y Gearin, (2019)afirman que la constante diferenciación entre lo
bueno y lo malo dentro de los conocimientos chamánicos, deriva del proceso de
evangelización en el que existió una demonización de los saberes de los
pueblos indígenas de la región. Y esta afirmación es evidente cuando se
contrarresta con la información recolectada en campo toda vez que los
mencionaban que existen otras funciones oscuras de la ayahuasca que prefiere
evitar.
Existe también una visión sincrética de las visiones en tanto que figuras
como Jesús, La virgen María o Dios son recurrentes dentro de los relatos
contados por el Chaman y que juegan con las propias cosmovisiones del sentido
espiritual de la selva.
La información anterior se confirma a través de la investigación realizada
en el trabajo de campo donde el chamán que visite se denominaba así mismo
como un médico tradicional que transita entre el mundo visible y el mundo
24
espiritual y que su principal función es sanar a las personas que se encuentran
enfermas.
El chamán empieza a conocer del mundo de la ayahuasca gracias a su
abuelo, quien también fue chaman de la comunidad y le hablo de las primeras
enseñanzas. El aprendizaje fue reforzado posteriormente cuando realizo un viaje
a la amazonia ecuatoriana y estuvo 2 años consumiendo ayahuasca todos los
días, realizando dietas específicas donde la sal y el azúcar fueron restringida, no
se podía mantener relaciones sexuales y se encontraba en completo
aislamiento.
Gran parte de las enseñanzas también son transmitidas a partir de sonidos
o melodías que se conocen comúnmente como Icaros, y que permiten también
la sanación que aleja a los malos espíritus.
2.2.1.1.- Elaboración de la ayahuasca y Ritual
El ritual de la ayahuasca dentro de las comunidades indígenas no solo se
centra en el consumo de la bebida, el aprendizaje se sitúa desde el momento
mismo en el que el chamán aprende de la bebida, el aprendizaje se sitúa desde
el momento mismo en el que el chamán aprende cultivar en las pequeñas
huertas el bejuco de la ayahuasca y las demás plantas requeridas para obtener
el efecto especial de la bebida. De acuerdo con (Echeverría, 2012) la
preparación de la ayahuasca se reserva a un grupo muy reducido de personas,
dentro de las cuales se encuentra el chamán, quienes son las que tienen el
conocimiento de la cocción.
Este momento importante dentro de las comunidades, hay un espacio
denominado como la “cocina de ayahuasca” y se rige bajo una serie de reglas
que mantienen viva la tradición de la bebida. Por ejemplo, las mujeres no
25
participan de la cocción ya que dentro de su cosmovisión afectaría tanto al
cocinero como a la bebida.Una vez son recolectadas las plantas necesarias para
la preparación de la bebida de ayahuasca las maneras de preparación pueden
variar, sin embargo, lo que sí es una constante es la necesidad del chaman de
conocer el procedimiento que se debe llevar a cabo.
En el caso documentado por (Rojas, 2019)se consume generalmente
ayahuasca cocinada, es decir, se prepara a fuego de leña y se prepara
cuidadosamente cada una de las hojas que van en la receta.El chamán comenta
que la enseñanza del consumo de Yaje es el proceso más importante ya que
todo empieza en la cocina.
La selección de las plantas y el proceso de cocción del brebaje contiene
gran parte de la sabiduría que la plante, y es tan importante este punto que de
acuerdo con la combinación de ciertas dependerá el efecto que tenga a la hora
de consumirlo.(Fotiou & Gearin, 2019) La cocción y la ingesta es la manera
como los ante pasados trascienden, desde la transformación de las plantas en
el fuego hasta el consumo de la bebida y son ellos los guías en el proceso de
aprendizaje. Esas primeras experiencias de ayahuasca son determinantes, ya
que el maestro puede evidenciar si el aprendiz es apto para recibir el
conocimiento necesario de la planta.
El secreto de la ayahuasca se encuentra en la cocina, donde se elabora
la bebida, es necesario que la persona que administra lleve una dieta adecuada,
pues se transforma en un instrumento terapéutico, en un canal, es quien guía y
mantiene la calidad en la experiencia espiritual.
Como aspecto interesante de la diáspora que ha sufrido la ayahuasca y
las ceremonias que se realizan fuera de la selva generalmente son realizadas
26
por personas inexpertas que buscan “emborrachar” o purgar a los asistentes,
pero no les da la posibilidad de la visión. Generalmente cuando se desconoce la
persona que cocina la bebida y su procedencia, es cuando salen las malas
prácticas a relucir. (Carpio, 2019)
Estos usos diferenciados de la ayahuasca a lo largo de la selva
amazónica demuestran como la relación con dicho elemento natural, es
diferente en cada uno de los pueblos indígenas y las investigaciones
etnográficas demuestran como la relación con la ayahuasca se ha estructurado
dentro de un sistema de creencias que tiene diferentes finalidades sociales,
culturales y curativas. Las diferentes narrativas de las personas de la selva
evidencian una relación estrecha con el conocimiento otorgado por el consumo
de la planta que cada día se encuentra en constante transformación por las
diferentes presiones que enfrentan los diversos consumos de enteogenos por
fuera del contexto indígena. En cuanto al ritual, la observación participante
realizada en la casa del Chaman en la selva evidencia la manera como la
comunidad interactúa con la ayahuasca en el contexto local:
Por ejemplo, un domingo en casa del Chaman, se presentan
aproximadamente 8 personas en búsqueda de una medicina que logre realizar
una sanación holística a los problemas físicos y espirituales de las personas. A
la ceremonia, que se realizó en las horas de la noche, llegaron 7 personas, 4 de
ellas eran parte de la comunidad y las restantes son habitantes de la zona que
se llaman coloquialmente como colonos (sin ninguna filiación étnica), quienes
extendieron sus hamacas en la casa y esperaban a que fuera la hora perfecta
para ser llamados por el chamán y tomar la bebida.
27
El sacerdote se dispone a servir la bebida en medio de la noche (sin luz)
pero esta vez pude evidenciar que el chamán no usaba ningún tipo de adorno
indígena. Generalmente en la toma que se realiza el chamán está cubierto con
collares de dientes de jaguar o babilla, coronas de plumas, inciensos, pero esta
vez nada. Cada persona se acercó, tomo la tacita correspondiente y se sentó a
esperar los efectos del remedio, nombre que se usa generalmente para la
sustancia.
Los primeros momentos transcurrieron en total silencio y se espera a que
la sustancia haga efecto en los próximos 30 minutos. Una vez transcurre el
tiempo, los primeros efectos de la sustancia son del estado llamado
comúnmente como “purga”, donde generalmente el paciente experimenta
vómitos y en algunos casos diarrea.
Para este punto de la noche, las personas que han tomado ayahuasca,
hace partes de diferentes contextos, principalmente se encontraban personas
que no eran de la comunidad, habitantes de otros lugares que van a la selva
exclusivamente a continuar con tratamientos que ya tienen un tiempo largo con
el chamán, y personas que consumían por primera vez que afirmaban tener
algún tipo de maleficio y que esperaban ser liberadas de las ataduras que
tenían.
La toma de ayahuasca y la manera como se interactúa en comunidad con
la bebida puede entenderse desde un aspecto cultural de la bebida. Si bien las
personas que pueden adquirir los conocimientos sobre la ayahuasca se
encuentran dentro de un linaje especifico de taitas y chamanes, las personas de
la comunidad consumen constantemente ayahuasca para curarse o fortalecer
los lazos entre los Individuos. Sin embargo, dentro del contexto mestizo que hay
28
en la selva amazónica del Putumayo, personas campesinas o con diferentes
contextos socioculturales también se acercan a la bebida para dar fin a sus
constantes males.
Este tipo de medicina dentro de las poblaciones colonas y campesinas de
las partes más apartadas que son aceptadas y ampliamente difundidas en zona,
razón por la cual en la observación participantes fue posible encontrar
tomadores principiantes de diferentes partes que se acercan a los chamanes
para curación de males físicos y de carácter espiritual (Débora, y otros, 2020)
El descubrimiento sobre los usos de la ayahuasca desde hace más de
1000 años sobre el debate sobre cómo ha sido y actualmente se configura el
ritual de consumo de sustancia psicoactivas dentro de contextos rituales. El
elemento del contexto del consumo de la ayahuasca y las nuevas formas de
resignificación del ritual fuera del contexto indígena trae el tema como
consecuencia que se considere esta ceremonia como parte de la cultura
indígena, y sus conocimientos o saberes ancestrales.
2.2.2- Derechos colectivos de las comunidades, pueblos y nacionalidades.
Tanto el imaginario social como el reconocimiento legal respecto de los
indígenas han pasado por varios momentos a lo largo de la historia. La sociedad
ecuatoriana ha mantenido unas percepciones los indígenas que va desde
considerarlo como un lastre de la economía, hasta mirarles como un vestigio
histórico digno de museo.En la colonia el problema indígena tuvo un tratamiento
a partir de la concepción de la propiedad privada y las formas de asociación. Los
resultados se reflejaron en su capacidad como sujeto de derecho, y aun de
personas. (Salazar, 2016)
29
La republica heredo la concepción tutelar de la colonia por lo que en los
primeros años su situación no vario. En la época del liberalismo se asumió una
imagen más bien etnicista, reflejada en la legislación de amparo a la pobreza.
En la década que va de los 30 a los 70, se asumió una concepción
economicista que asimilaba campesinos a indígenas y amparaba un tratamiento
marcadamente sectorial. (Crespo & Vila, Diciembre 2014)
En la década de los 90s, algunas condiciones variaron. Los indígenas
ecuatorianos centre ron sus demandas en sus derechos de identidad,
participación y representatividad política: territorialidad, autonomía, cultura,
religiosidad; educación bilingüe, la administración de sus propios recursos, el
ejercicio de la autoridad tradicional y de sus derechos intelectuales colectivos. El
oficialismo político, de su lado, forzado por un escenario de perdida de
legitimidad política y crisis económica, así como por la presión de las
organizaciones se vio abocado a dar respuestas a muchas de estas demandas,
incorporándolas en la carta Constitucional.
Los derechos indígenas reconocidos en la Constitución representan la
concreción de un largo proceso de debate y confrontación social que ha venido
ocurriendo tanto en el contexto nacional como en el internacional.
El derecho a la diversidad étnico-cultural representa un valor sobre el que
se fundamenta la Constitución al proclamar que es voluntad del pueblo
ecuatoriano consolidar la unidad de la nación ecuatoriana en el reconocimiento
de la diversidad de sus regiones, pueblos, etnias y culturas (Preámbulo, inciso
tercero de la C.P.E) (Guaitoso, 2019)
30
Este derecho, al estar incluido como valor representa el nivel axiológico
de la norma fundamental, esto es, un elemento propio del Estado de Derecho,
vale decir es la voluntad, el interés, la necesidad, la decisión y la acción de la
norma fundamental y es también el mandato, la prohibición, la permisión y el
derecho. (Reyes, 2017)
Es un principio de formación del Estado Social de Derecho soberano,
unitario, independiente, democrático, pluricultural y multiétnico, que asume la
responsabilidad de respetar y estimular el desarrollo de todas las lenguas de los
ecuatorianos (C.P. Art. 1. Inciso 3). Esta disposición considera al castellano
como idioma de relación intercultural y a los idiomas indígenas en su pleno
ejercicio oficial.
Los principios son mandatos de optimización, ordenan que algo debe ser
realizado en la mayor medida posible, teniendo en cuenta las posibilidades
jurídicas y fácticas, lo que significa que no contienen mandatos definitivos sino
prima facie.
Los principios son mera norma, es decir, reglas orientadoras para el
conocimiento, la interpretación y la aplicación de las restantes normas jurídicas.
Constituyen fuente normativa, es decir, fuente a la que tiene que remitirse el
ordenamiento jurídico. Representan una dimensión axiológica, como axiomas o
postulados éticos que deben inspirar todo el ordenamiento jurídico. (Rodríguez,
2016)
Cuando la Constitución asume como principio la multietnicidad y
pluriculturalidad, esta ordenando al estado actuar de una manera especial y
particular cono los ciudadanos que ostentan una condición étnica y cultural
31
determinada. Significa que, en una determinada, si para la población en general
es válido y aplicable, para la población indígena o afro ecuatoriana puede que
no lo sea por su condición cultural y étnica. (Rincón & Vásquez, 2018)
La categoría de principio del derecho a la diversidad étnico-cultural es
fundamental en la labor interpretativa, pues el operador jurídico deberá
considerar que entre los principios relevantes para la decisión iusfundamental se
contara no solo con los principios que están referidos a los derechos
individuales, sino también con aquellos que tienen por objeto bienes colectivos.
Otras dimensiones del derecho a la diversidad étnico-cultural: El derecho
a la diversidad étnico-cultural representa un mecanismo integrador de las
culturas y de grupos de población, al declarar que son ecuatorianos por
nacionalización los habitantes del territorio extranjero en las zonas de frontera,
que acrediten pertenecer al mismo pueblo ancestral ecuatoriano, en la
Constitución de la República, articulo 8 numeral 5. . (ONU, 2011) (Asamblea
Constituyente, 2008)
El derecho a la diversidad étnico-cultural participa del catálogo de
derechos civiles que establece la igualdad ante la ley sin discriminación en razón
de etnia o color, y el derecho a participar en la vida cultural de la comunidad,
artículo 23 numeral 3. Configura los derechos económicos sociales y culturales,
orientando al Estado el establecimiento de políticas proyectivas para la
conservación, restauración protección y respeto del patrimonio cultural tangible e
intangible, así como del conjunto de valores y manifestaciones diversas que
definen la identidad nacional, pluricultural y multiétnica, en base de los principios
de equidad de las culturas en el artículo 62.
32
Aparece como una categoría de división política y administrativa del
Estado, al establecer las circunscripciones territoriales indígenas y
afroecuatorianas como régimen especial, parte de la jerarquía de los gobiernos
seccionales autónomos contenido en el artículo 241. Finalmente, aparece como
elemento integrante de las metas de desarrollo económico y social cuando se
establece que para un diseño y aplicación se tomara en cuenta, entre otros
aspectos, los aspectos étnico-culturales, locales y regionales, artículo 252 en el
segundo inciso.
Una vez incorporados los derechos colectivos de pueblos indígenas a la
Carta Fundamental, el desafío está en cómo garantizar su ejercicio, identificar
sus contenidos, establecer sus potencialidades. En tanto ningún derecho, ni los
derechos humanos, son absolutos, es necesario establecer las perspectivas
limitaciones a su ejercicio, basadas en la Constitución, expresamente
formuladas por el legislado de los derechos fundamentales y cuando puedan
superar los juicios de congruencia y proporcionalidad aplicables a cada caso. El
ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas deberá sujetarse a los
principios de aplicación e interpretación de los derechos humanos.
Hablar de derechos fundamentales significa que ciertos derechos poseen
unas implicaciones jurídicas especiales, esto es, que en ciertas situaciones
subjetivas reconocidas por el orden jurídico como valiosas, la Constitución les
asigna un nivel reforzado de protección o garantía superior al que se otorga a
otras situaciones de legítima prerrogativa individual. Esto significa que la acción
no solo se limitara a aplicar lo que dicta la Constitución sino que se lo hará ene
le sentido que más favorezca su vigencia. (Guaitoso, 2019)
33
El convenio 169 de la OIT, al igual que la Constitución entiende a los
indígenas en su calidad de “Pueblos”, a los cuales se les reconoce, derechos
fundamentales para garantizar su vida y su supervivencia. Esto representa la
irrupción de un nuevo tipo de sujeto de derechos en el escenario nacional
distinto al individuo que el liberalismo erigió como el único titular de derechos:
los “pueblos indígenas” dotados en su conjunto de una singularidad, constituyen
sujetos colectivos de derechos y obligaciones, provistos de autonomía de
voluntad. (OIT, 2014)
El sujeto colectivo, en el caso de los pueblos indígenas, está identificado
en la normativa legal cuando se refiere a las autoridades indígenas. La
titularidad de los derechos le concede autoridad, por tanto, faculta a su
representante adoptar acciones que involucre a la colectividad.
La Constitución otorga, a más de la capacidad de acción, decisión y
participación del sujeto colectivo, la autonomía para empezar acciones y
gestiones de interés propio (Art. 84, numeral 7, Art. 7 del convenio 169 de la
OIT). Dicha capacidad no es más que la autonomía que ejerce el sujeto
colectivo a través de las reglamentaciones locales, escritas o consuetudinarias,
que hacen posible la realización de los derechos colectivos. El reconocimiento
de derechos a sujetos colectivos participa de una lógica que busca armonizar la
igualdad con la diferencia.
El concepto de igualdad que en su acepción más general representa:
igualdad ante la ley, igualdad de trato e interdicción de todo tipo de
discriminación, ha significado en los hechos una igualdad abstracta y formal
34
frente a la cual la sociedad ha venido demandando la vigencia de una igualdad
real.
El Estado social de Derecho ha tratado de superar las desigualdades
sociales proponiendo una aplicación del concepto, orientándolo hacia una
igualdad materia plasmada en el establecimiento de políticas prestacionales y de
beneficios económicos y sociales.
Sin embargo, esto no resulta suficiente pues con ello no se dan
respuestas a las diferenciaciones producidas por lo distinto de “ser”, que viene
desde la condición cultural o étnica. Basados en esta concepción, surge lo que
se conoce como “políticas de la diferenciación” que parten de la constatación de
la desigualdad económica, e involucran una comprensión adicional de que entre
las personas efectivamente hay diferencias. (de-Jong, 2019)
En vista de esas diferencias, se justifica que el Estado trate de manera
diferente a los distintos, si es el caso, adoptando medidas de protección
especiales, que no toma respecto a otros grupos de la población. (Bacca, 2019)
Nuestra constitución asume la igualdad proporcional al establecer
principios y normas que sustentan tratos diferentes para los grupos vulnerables
(niños, discapacitados, tercera edad, mujeres embarazadas) y para los pueblos
indígenas. Ciertamente el trato diferente que se da en uno y otro caso es
distinto. La diferenciación en el primer caso tiene que ver con lo que se
denomina “política de discriminación positiva”, mientras que la diferenciación en
el segundo caso tiene que ver con el otorgamiento de facultades autonómicas
como medio para garantizar la diferencia cultural y étnica.
35
De acuerdo a las directrices de la Corte Interamericana de Derechos
Humanos, la vigencia de los derechos humanos no implica que dichas normas
deban ser aplicadas en todos los casos de manera uniforme, lo que supone que
debe atenderse al distinto contexto cultural y socioeconómico en que se aplican
los derechos humanos en su territorio. (Añaños & Hernández, 2019)
Esto significa que a la hora de su aplicación deberá atenderse a la
especificación que la condición social o cultural requiere en un determinado
momento. La especificación tiene que ver con la identificación de personas
situadas: mujeres, niños, consumidores, indios, etc., que viene a completar, y a
veces a contraponer, la idea de destinatarios genéricos: los hombres y los
ciudadanos. (UNESCO, 2019)
La especificación de los pueblos indígenas y afroecuatorianos como
grupos que se han mantenido en una situación histórica de desigualdad y
exclusión social, permite a la Constitución reconocerles unos derechos
especiales y específicos, mediante los cuales sea posible eliminar un foco de
discriminación.
En este sentido, las garantías y promoción del ejercicio de derechos
colectivos de pueblos indígenas depende no solo de las acciones que dichos
pueblos implementen o ejecuten sino de cómo el Estado central reacomode su
institucionalidad para ofrecer tales garantías y promoción. (Crespo & Vila,
Diciembre 2014)
Aunque nos acercamos al quinto aniversario de vigencia de la actual
Constitución, se puede afirmar que la condición de Estado multiétnico y
36
pluricultural del Ecuador, no está plenamente incorporada en la estructura del
Estado ecuatoriano. (Asamblea Constituyente, 2008)
Hasta el momento, los esfuerzos por su vigencia se ha orientado, por un
lado, al desarrollo de la legislación secundaria que haga ejecutivos ciertos
derechos como el ejercicio del idioma, el ejercicio de los derechos colectivos, la
compatibilización de la justicia indígena con la justicia ordinaria, etc., aunque sin
resultados concretos. (Monteros, 2019)
Si bien este proceso pasa por la aprobación de leyes secundarias, o el
fortalecimiento de algunas instituciones ya existentes, también representa la
obligación de asumir las modificaciones que sean del caso a fin de que el
aparato del Estado en su conjunto, (instituciones, organismos, funciones,
normas, etc.) pueda cumplir con el mandato fundamental.
Esto significa que, por ejemplo, en el ejercicio del derecho al uso oficial
del idioma, a más de la aprobación de la ley se requerirá que las oficinas
públicas estén abiertas a recibir comunicaciones, quejas, denuncias públicas de
ciudadanos indígenas u organizaciones indígenas dirigidas en su idioma
materno y que el funcionario tenga que contar con un traductor para dar
respuestas a la petición; que los juzgados y tribunales cuenten con traductores y
peritos que implementen informes antropológicos para conocer y resolver casos
cuando una de las partes es un ciudadano indígena; que el Congreso cuente
con traducción simultánea y edición de textos en los idiomas de los diputados
indígenas, que en este momento son quichua y shuar, etc., etc.
Así es como debería cambiarse el aparato del Estado, las instituciones
públicas, los gobiernos seccionales, para hacer efectivo el derecho determinar
37
sus prioridades en desarrollo, como debe modificarse el aparato judicial para
hacer efectivo el derecho al ejercicio de la justicia indígena, en fin, como debería
modificarse el ordenamiento territorial para dar cabida a las circunscripciones
indígenas, y muchas obligaciones más.
Estas obligaciones, aunque onerosas, polémicas y complejas, son
precisamente, parte de la tarea que tiene un Estado que se declara plurietnico y
multicultural. (Guaitoso, 2019)
El que no se cumpla aun con dicha obligación constitucional depende no
solo de que los indígenas han atendido más al desarrollo de la legislación
secundaria y al fortalecimiento de la representación pública y la participación
política que no admiten que el Estado deba modificar sus estructuras por
razones étnico-culturales y, por otro lado, porque existe un gran
desconocimiento de la cultura indígena, de sus valores, principios, fines y
perspectivas, por lo que resulta más fácil negar o minimizar su existencia que
afrontar el reto de reconocerla.
El debate étnico-cultural en la actualidad ha dado como resultado alguna
ventaja de tipo político e institucional a los indígenas del Ecuador aunque está
lejos de que tales ventajas redunden en mayor equidad, menor discriminación,
superación de la marginalidad y elevación de la calidad de vida para la mayoría
de la población indígena, sin embargo, para la sociedad nacional, los derechos
establecidos en la Constitución de la Republica plantea el desafío de saber
cumplir a cabalidad con sus mandatos y normas.
38
2.3.- Marco Contextual
2.3.1.- El Pueblo de la Amazonía. Cultura Shuar
Los shuar son un pueblo de características guerreras, con una población de
120.000 indígenas que habitan en la zona selvática de la amazonia. Los
conquistadores españoles les llamaron jibaros; debido a ello, se les conoce
entonces, indistintamente, como shuar o jibaros.
Ubicación de los shuar
Los shuar habitan en las selvas amazónicas compartidas entre Ecuador
y Perú; es decir que hay los shuar Ecuador y los shuar Perú.
Los shuar ecuatorianos se encuentran distribuidos en la zona oriental
del país, haciendo frontera con Perú, y se les ubica en las provincias de
Pastaza, Morona-Santiago y Zamora-Chinchipe.
Su tradición guerrera y la defensa de sus territorios es lo que caracteriza
a los shuar. Se dice que Michael Harner ha fijado en la historia el lugar que le
corresponde a esta tribu, en la defensa de sus territorios y en su pelea contra el
avasallamiento de quienes han pretendido conquistarlos.
Para la historia universal quedaran los jibaros, el pueblo shuar, como la
única tribu de indios americanos que haya logrado revelarse contra el imperio
español y que haya frustrado los intentos siguientes de los españoles por
reconquistarlos (Drury, 2019).
La Familia
En la familia, los shuar están emparentados por lazos consanguíneos y
están conformadas por familias amplias.
39
El concepto de la familia va más allá a la simple reproducción; constituye
también el centro social, cultural, económico y político más importante para los
shuar.
La Poligamia
La poligamia, ejercida por los hombres, está dentro de las costumbres
shuar. Era común el matrimonio de un hombre con varias mujeres.
La cantidad de esposas estaba condicionada por la Valentía del hombre,
por sus cualidades como trabajador, cazador y guerrero, y por la honradez. Los
futuros suegros, una vez evaluadas las cualidades, eran quienes autorizaban la
unión.
La poligamia de los shuar por lo general era sororal, práctica que consiste
en la unión de un hombre con un conjunto de varias hermanas ya sea con todas
en las mismas condiciones, o una como esposa y las demás como concubinas.
Además, Los shuar también practicaban el levirato. Consistía en que la mujer al
quedar viuda se casaba con un hermano de su marido.
El matrimonio exógamo
En la era actual, son pocos los hombres que tienen más de una mujer.
Ese privilegio ha quedado con reservado para los chamanes y viejos guerreros.
También influye la mayor interrelación entre las distintas etnias en el tipo de
relación; ello con lleva a que la tendencia actual es hacia el matrimonio
monogámico y exógamo; es decir, con una persona de otro grupo.
Estructura político-social
40
Como la mayoría de las tribus amazónicas, los shuar no tenían una
estructura del poder como tal; era descentralizado y recaía en el jefe de la
familia.
Por lo general, el poder religioso y el curativo (profundo conocimiento del
poder medicinal de las plantas) lo ejercía el chamán o uwishin en dialecto
shuar.Nombraban un jefe solamente para casos de guerra y el mandato
terminaba al concluir esta.
Vestimenta tradicional de la mujer shuar
La mujer usa el Karachi, cushma realizada a base de algodón; se adorna
con collares y pulseras hechas de semillas, huesecillos de mamíferos pequeños,
plumas y picos de aves.
Vestimenta tradicional del hombre shuar
El hombre originariamente vestía el kamush pieza elaborada con corteza
de árbol la cual machacaban hasta darle textura como de tela.En la actualidad
usan el itip, una falda de algodón que les llega hasta los tobillos y va sujeta a su
cintura mediante a una faja. Los de alto rango lucen en su cabeza el tawashap,
especie de corona hecha con plumas de tucán; los itips llevan líneas verticales
de colores rojo, negro, morado y blanco a base de tinturas vegetales.
Aspectos religiosos de los shuar
La religión ancestral de los shuar está relacionada con el hombre, la
naturaleza y seres mitológicos, expresada por medio de cantos y alabanzas en
su creencia de estar contactando a sus antepasados e individuales. Bajo la
influencia y efectos de la conquista española, se introdujo el catolicismo
Mitos y creencias de los shuar
41
La mitología shuar se fundamenta en la naturaleza, el universo y seres
superiores que controlan o intervienen en la creación del mundo, las
enfermedades, la vida y la muerte.
2.4.- Marco Conceptual
Ancestral: de los ancestros o relacionado con ellos. Proviene del latin pero
a partir del francés. Su raíz procede del francés antiguo ancestre, actualmente
ancetre cuyo significado es ancestro. Se considera que la formación de este
vocablo se debe a haberse desprendido de la forma culta antecesor,
antecessoris, eliminando la e- del prefijo ante-, asimilando y cayendo luego la t-,
y pasando del sufijo –or a –trum (sufijo instrumental).
La raíz de este término corresponde al verbo cedo, cederé, cessi, scessum
que significa ir, marchar, andar, irse. El sufijo –al, por su parte, marca relación –
pertenecía. Puede considerarse, de este modo, que el concepto original de este
vocablo es perteneciente o lo que pertenece al que ha marchado antes, o que
andando delante de uno.
Biodiversidad: Diversidad de especies vegetales y animales que viven en
un espacio determinado. Es la diversidad genética que incluye los componentes
del código genético de cada organismo y la variedad de estos entre individuos
dentro de una población y entre población de una misma especie.
Comunidad: Conjunto de personas que viven juntas bajo ciertas reglas o
que tienen los mismos intereses. Una comunidad es un conjunto de individuos,
ya sea humano o animal, que tienen en común diversos elementos, como el
territorio que habitan, las tareas, los valores, los roles, el idioma o la religión.
42
Conocimiento: Facultad del ser humano para comprender por medio de la
razón la naturaleza, cualidades y relaciones de los casos. El conocimiento es la
acción y efecto de conocer, es decir, de adquirir información valiosa para
comprender la realidad por medio de la razón, el entendimiento y la inteligencia.
Se refiere, pues, a lo que resulta de un proceso de aprendizaje.
Cosmovisión: Manera de ver e interpretar el mundo. La palabra
cosmovisión quiere decir visión del mundo, esto es, la perspectiva, concepto o
representación mental que una determinada cultura o persona se forma de la
realidad. Por lo tanto, una cosmovisión ofrece un marco de referencia para
interpretar la realidad, el cual contiene creencias, perspectivas, nociones,
imágenes y conceptos.
Indígena: para que una población sea considerada como indígena, debe
poder acreditarse que su establecimiento en el territorio en cuestión precede al
de otros pueblos (como el caso de los indígenas americanos frente a los
europeos o sus descendientes) y que su presencia es estable y prolongada.
Existen varios conceptos que, según el contexto, se usan como sinónimos
de indígena, como aborigen, pueblo originario o hasta indio (por la confusa de
Cristóbal Colon al momento de llegar por primera vez a américa). En el sentido
más habitual, la calificación de indígenas se usa en referencia a las etnias que
mantienen tradiciones culturales no europeas.
Jibaro: Relativo a un pueblo amerindio que habita en la zona oriental de
Ecuador. Se aplica a la gente rustica y a sus costumbres, o a todo lo relativo a
ella.
43
Mitología: Conjunto de mitos de una cultura, un pueblo, una religión. Es el
término con el cual denominamos al conjunto leyendas y de mitos que versan
sobre dioses, héroes o personajes fascinantes, que pertenecen o pertenecieron
a una comunidad, cultura o pueblo.
Nacionalidad: Condición que reconoce a una persona la pertenencia a un
estado o nación, lo que conlleva una serie de derechos y deberes políticos y
sociales. Nación, territorio en el que vive engrupo de personas pertenecientes a
una misma comunidad, constituya o no un estado.
Naturaleza: Conjunto de las cosas que existen en el mundo o que se
producen o modifican sin intervención del ser humano.
Patrimonio: En el ámbito económico, se puede definir al patrimonio como
un conjunto de bienes, derechos y obligaciones con los que una persona, grupo
de personas o empresa cuenta y los cuales emplea para lograr sus objetivos. En
ese sentido se pueden entender como sus recursos y el uso que se les da a
estos.
Pueblo: Conjunto de personas que vive en una población, región o país
determinados. Proviene del término latino populus y permite hacer referencia a
tres conceptos distintos: a los habitantes de una cierta región, a la entidad de
población de menor tamaño que una ciudad y a la clase baja de una sociedad.
Religión: Se entiende por religión a un conjunto de creencias,
comportamientos y valores culturales, éticos y sociales, a través de los cuales
un colectivo humano comparte una visión del mundo y de la existencia, y se
44
vincula con una idea de lo sagrado, lo trascendente, es decir, le dan sentido y
valor a la experiencia de vivir.
Ritual: Que se desarrolla como si fuera un rito. Ritual es sinónimo de rito,
que proviene de latín ritus, o un conjunto de rito, de prácticas o de acciones
establecidas que forman parte de la liturgia y de la tradición, y que regulan las
ceremonias y los cultos de una religión en un lugar sagrado, como en una
iglesia, en un templo, en una sinagoga, en una mezquita, etc., para adorar a una
divinidad o a la naturaleza, como los celtas, usando velas, libros litúrgicos,
incienso, plantas verduras y otros alimentos, animales, ofrendas y otros objetos
naturales o no necesarios para formalizar los ritos.
Saberes: Conocimiento profundo en una ciencia o arte. La palabra saber la
usamos extendidamente en nuestro idioma para designar la sabiduría, el
conocimiento que alguien dispone en una materia, tema o ciencia.
Sumak Kawsay: El concepto de Sumak Kawsay ha sido introducido en la
Constitución ecuatoriana de 2008, con referencia a la noción del “vivir bien” o
“buen vivir” de los pueblos indígenas. Se trata de reconstruir el sentido de la vida
y la ética que ordenaban la existencia de las comunidades y no de pronunciar un
discurso puramente romántico.
Taita: En el lenguaje infantil, voz con que se alude al padre y a otras
personas mayores que merecen respeto.
Yagé: Brebaje alucinógeno que consumen los miembros de algunas
comunidades indígenas como parte de su tradición, sinónimo de ayahuasca.
45
2.5.- Marco Legal
2.5.1.- Constitución de la República del Ecuador
Con respecto a las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, así como
otros grupos sociales, en Ecuador, según el artículo 56 de la Constitución
forman parte del Estado como único e indivisible. Además en el artículo 57 se
reconoce y garantizará a las comunas, comunidades, pueblos y nacionalidades
indígenas, de conformidad con la Constitución y otros instrumentos
internacionales, tienen según el numeral 12 los derechos colectivos que se
describen al pie. 1
Además las personas tienen derecho a construir y mantener su propia identidad
cultural como parte de estas nacionalidades, sobre su pertenencia describe el
artículo 21 de la ley constitucional, garantiza que las personas mantengan su
memoria histórica dentro de sus culturas y puedan acceder a su patrimonio
cultural.
2.5.2.- Código Orgánicodel Ambiente
El Código Orgánico del Ambiente también contiene aspectos sobre la
preservación del patrimonio ambiental y sobre el uso de la naturaleza con fines
culturales o medicinales, tal como es el caso de la Ayahuasca. En su artículo 1
se explica que el Código tiene por objeto garantizar el derecho de las personas
1 “12.- Mantener, proteger y desarrollar los conocimientos colectivos; sus ciencias, tecnologías
y saberes ancestrales; los recursos genéticos que contienen la diversidad biológica y agrodiversidad; sus medicinas y prácticas de medicina tradicional, con inclusión del derecho a recuperar, promover y proteger los lugares rituales y sagrados, así como plantas, animales, minerales y ecosistemas dentro de su territorio; y el conocimiento de los recursos y propiedades de la fauna y la flora. Se prohíbe toda forma de apropiación sobre sus conocimientos, innovaciones y prácticas”. (Asamblea Constituyente, 2008)
46
de vivir en un ambiente sano, en concordancia con los derechos de la naturaleza
y el buen vivir o sumak kawsay. (Asamblea Nacional, 2017)
El artículo 32 del Código Orgánico del Ambiente, refiere que la entidad rectora
del Sistema Nacional de Ciencia, Tecnología, Innovación y Saberes Ancestrales
promoverá y regulará las investigaciones científicas, además fomentará la
innovación tecnológica en cuanto a la biodiversidad. También regulará la
extracción, colección, recolección, importación, transportación y disposición
temporal o final de las especies de vida silvestre.
Finalmente, con respecto al biocomercio, el artículo 81 explica que la autoridad
ambiental nacional en coordinación con el Sistema Nacional de Ciencia,
Tecnología, Innovación y Saberes Ancestrales, fomentará el uso y
aprovechamiento sostenible de la biodiversidad nativa y sus componentes en el
marco de biocomercio. Lo que también incluye las plantas utilizadas para el
ritual objeto de estudio.
47
CAPÍTULO III
MARCO METODOLÓGICO
4.1.- Diseño de la Investigación
Con respecto al diseño de la investigación, los autores Hernández, Fernández y
Baptista (2016) indican que puede ser de tipo experimental o no experimental de
acuerdo al uso de simulación en laboratorio. En este caso, que se presenta se
realizó una investigación de diseño no experimental
4.2.- Tipo de Investigación
Del mismo modo, con respecto a la clasificación de la investigación se puede
indicar que esta investigación es de diversos tipos:
Histórica: Porque se basa en documentos anteriores a la fase de observación
de esta investigación, tal como señala (Bernal, 2014).
Descriptiva: Porque se trata de observar diversos aspectos y en base a lo
recopilado poder describir situaciones y fenómenos sociales.
De Campo: Porque en la segunda fase de la investigación se va hasta la fuente
primaria de información para fundamentar una propuesta.
4.3.- Método de Investigación
Además de los métodos utilizados se puede indicar: (Arias, 2016)
Método Inductivo-Deductivo: que se basa en unas premisas iniciales de
investigación que son sometidas a un proceso lógico de inducción para
posteriormente dar una conclusión o deducción.
48
Método Histórico: se emplea para recopilar datos existentes, clasificarlos
y poder generar nuevos conocimientos en base a lo ya observado por otros
autores.
4.4.- Población y Muestra
Al tratarse de una población indeterminada, con respecto a una investigación
documental, siendo que no se aplica ningún tipo de investigación experimental,
se puede indicar que el total de la población es desconocida, porque se trata de
las personas que forman parte de las comunidades, pueblos y nacionalidades
indígenas que tengan el oficio de chamán o “taita”, por tanto, se considera una
población experta.
En relación a la muestra, se realizó a través de un muestreo no probabilístico,
con el uso de la selección por disponibilidad o conveniencia, tal como indican
Hernández y Cols. (2016). Se pudo lograr contactar a un chamán de la
comunidad Shuar de la Amazonía Ecuatoriana, a quien se le aplicó una
entrevista estructurada contentiva de 10 preguntas, tal como se indica en el
Anexo 1.
4.4.- Instrumento de Recolección de Información
Hernández, Fernández, & Baptista, (2016) en relación al instrumento de
recolección de información dan como una alternativa fiable y de análisis la
entrevista, que puede ser constituida por preguntas abiertas, preconcebidas, en
ese caso como una entrevista estructurada, o no estructurada si se deja que el
interlocutor que se entrevista, exprese sus ideas sin nigún tipo de limitante,
siempre que se trate del tema objeto de estudio.
49
Este informe utilizó la técnica de la entrevista dirigida a un chamán de la
comunidad Shuar de la Amazonía ecuatoriana, con un total de 10 preguntas,
que se analizan temas sobre el ritual y la receta de la ayahuasca, así como sus
beneficios y el uso de ésta como parte de los conocimientos y saberes
ancestrales que pertenecen a las comunidades, pueblos y nacionalidades
indígenas.
4.5.- Resultados
1.- En relación a la cosmovisión de su comunidad, pueblo o nacionalidad indígena, ¿puede indicar de qué forma la toma de ayahuasca contribuye al bienestar de las personas? Respuesta: La ayahuasca es una forma de interiorizar a través del uso de
plantas medicinales, es un viaje a través de la personalidad de quien la toma, lo
hace reconocerse y reconocer su origen, además lo lleva a buscar sus miedos
para enfrentarlos y generar una reconciliación con sus muertos, su concepto de
Dios, su concepto de vida y su razón de estar en este mundo.
Hoy en día se ha utilizado la ayahuasca de forma incontrolada, ahora todo el
mundo quiere ser chamán, pero nadie quiere iniciarse y buscar el camino
espiritual para asumir esa responsabilidad. Las tomas de ayahuasca se hacen a
través de una preparación.
2.- Según su cultura ¿quiénes pueden tomar ayahuasca?
Todos pueden tomar ayahuasca, pero no todos la necesitan. Es necesario que
se tome en cuenta la seriedad del asunto, no es como tomar un puro, no se trata
de una borrachera, es una forma de viaje interior, por tanto, debe cumplirse con
los requisitos, estar limpios en el estómago, así como estar abiertos a obtener
50
beneficios. Cuando la tierra te da la oportunidad de sanar, debes estar
preparado para curarte.
3.- Explique ¿de qué se trata el ritual en la preparación y toma de ayahuasca? Respuesta: La forma del ritual propiamente dicho es a media noche, sin tener
nada de comida en el estomago, debe estar preferiblemente en ayuno y con los
pies descalzos, se trata de tener tiempo, no se puede hacer al apuro, por tanto,
debe dedicarse al menos un día para esperar los resultados.
4.- ¿Qué plantas son empleadas para preparar la bebida?
Respuesta: Cada curandero o chamán usa su propia receta, para cocinar
también hay que estar listo, no puede preparse por cualquier persona, debe ser
alguien que se haya preparado en la comunidad, generalmente se asume de
padre a hijo la responsabilidad de ser el “Taita” o “chamán”. Anteriormente ser
taita era un gran honor, con toda la influencia externa, se han perdido algunos
respetos.
6.- ¿Quiénes en su comunidad, pueblo o nacionalidad se encuentra facultado para preparar y dar a beber la ayahuasca?
Respuesta:El chamán es un sacerdote, un médico, un curandero, y la
comunidad lo reconoce, las autoridades de la comuna lo reconocen, por tanto,
como le dije, de padre a hijo, se va pasando la tradición, el conocimiento de las
plantas, el uso de los montes para curar, esto lleva años, yo aprendi de mi
padre, mi padre de mi abuelo, y así. De eso se trata la tradición de la
ayahuasca.
7.- ¿Cree usted que el conocimiento ancestral de la toma de ayahuasca pertenece a su comunidad, pueblo o nacionalidad indígena?
51
Respuesta:Si, lo que es parte de la tierra donde nacimos, lo que es parte
de la naturaleza y la Pacha Mama, donde pisamos, es parte de la comunidad,
nadie puede venir a intentar preparar ayahuasca como si se tratara de un jugo o
una “cocacola”, no se puede vender, porque las cosas verdaderamente
importantes no tienen precio.
8.- ¿Piensa usted que deberían existir leyes que protejan este conocimiento ancestral como patrimonio de las comunidades, pueblos o nacionalidades indígenas de la Amazonía? Respuesta:Si, deberían existir, pero lo más importantes es que los integrantes
del pueblo de la Amazonía no olvide que sus conocimientos son su patrimonio,
nadie puede venir a quitárselos.
9.- ¿Qué opina de la venta de la bebida ayahuasca con fines comerciales, turístico o de explotación con fines de lucro? Respuesta: Ahora se ha puesto de moda eso del turismo religioso, o turismo de
ayahuasca, pero no se trata de ir a tomarse una foto. La ayahuasca para
nosotros significa mucho más. No estoy de acuerdo con esto, porque se pierde
la esencia de la sanación. Aquí vienen de todos lados a buscar la toma, algunos
se van decepcionados cuando ven que no es una moda.
10.- Según usted ¿quiénes podrían vender la ayahuasca?
Respuesta: La ayahuasca no se puede vender, es un conocimiento milenario, de
nuestros abuelos, cuando uno aprende a cocinarla, se da cuenta que no es algo
que se puede vender. Sin embargo, vivimos en un mundo de blancos, que exige
ponerle precio a todo. Si cobramos o pedimos una colaboración por la toma o
por el ritual debe ser para cubrir los gastos propios de la movilización, del trabajo
52
que tiene atender los pacientes en el viaje, pero no es algo a lo que pueda
ponerse un precio. La Ayahuasca es una forma de vida, no un objeto.
53
CAPÍTULO IV
LA PROPUESTA
4.1.- Título de la Propuesta
Proyecto de Ley para el Uso adecuado de Saberes y Conocimientos
Ancestrales de las Comunidades, Pueblos y Nacionalidades Indígenas.
4.2.- Objetivo General de la Propuesta
Proponer una ley para el uso de saberes y conocimientos ancestrales
pertenecientes a las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas.
4.4.- Justificación
El patrimonio cultural de las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas,
como habitantes originarios de la tierra del Ecuador, se constituyen en los
propietarios de los conocimientos y saberes ancestrales con respecto a la
preservación de sus conocimientos en cuanto a la medicina ancestral, requieren
de un marco legal que garantice el buen uso de esos conocimientos en favor de
la humanidad y que no puedan ser empleados con fines egoístas, ya que
pertenecen a estas colectividades para beneficio de todos los seres humanos.
Esto se sintetiza en la siguiente cita:
“Sumak Kawsay y Sumak Yachay (Buen Vivir y Buen Conocer) son, en este
sentido, dos conceptos que implican avanzar hacia un cambio de paradigma
“civilizatorio” recuperando y revelando la cosmovisión de un pueblo originario,
que lo practicó antes de nosotros. Paradigma que, por lo demás, lejos de ser
contradictorio o conflicto con nuestras ideas actuales, nos permite dar un
54
fundamento político, histórico y cultural al objetivo político de levantar una
economía poscapitalista”. Hugo Baronti (2014)
4.5.- Desarrollo de la Propuesta
PROYECTO
LEY PARA EL USO ADECUADO DE SABERES Y CONOCIMIENTOS ANCESTRALES DE LAS COMUNIDADES,
PUEBLOS Y NACIONALIDADES INDÍGENAS
EXPOSICIÓIN DE MOTIVOS
A través de la historia, los saberes y conocimientos ancestrales, han sido
víctimas silentes de la transculturización producto inicialmente de la colonia, y
luego de la influencia de las comunidades de occidente. La resistencia para que
no se pierdan las tradiciones de las comunidades, pueblos y nacionalidades ha
sido centenaria, se han negado a perder su identidad, y ha luchado para
mantenerse vivas. Por tal motivo, se hace necesaria la presentación del
presente proyecto de ley, a fin de reconocer el principio del Buen Vivir contenido
en la Constitución, que presenta como un mecanismo de resistencia indígena el
“buen saber”. Así es como La Asamblea Nacional como máximo representante
de las necesidades sociales, y cumpliendo con el mandato del pueblo de la
nación plurinacional y pluricultural del Ecuador:
55
CONSIDERANDO:
Que, el artículo 56 de la Constitución de la República del Ecuador indica
que todas las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas forman parte
del Estado como único e indivisible.
Que, en el artículo 57 se reconoce y garantizará a las comunas,
comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, de conformidad con la
Constitución y otros instrumentos internacionales, tienen según el numeral 12
los siguientes derechos colectivos, en su numeral 12 en cuanto a mantener,
proteger y desarrollar los conocimientos colectivos, sus ciencias tecnologías y
saberes ancestrales; los recursos genéticos que contienen la diversidad
biológica y agrodiversidad; sus medicinas y prácticas de medicina tradicional,
con inclusión del derecho a recuperar, promover y proteger los lugares rituales y
sagrados, así como plantas, animales, minerales y ecosistemas dentro de su
territorio; y el conocimiento de los recursos y propiedades de la fauna y la flora.
Que, de acuerdo al artículo 21 de la Constitución de la República, todas las
personas tienen derecho a construir y mantener su propia identidad cultural
como parte de estas nacionalidades, sobre su pertenencia, y que el Estado debe
garantizar que las personas mantengan su memoria histórica dentro de sus
culturas y puedan acceder a su patrimonio cultural.
Que, de acuerdo al Código Orgánico del Ambiente, se debe propiciar el uso del
patrimonio biodiverso del Ecuador conforme a la prolongación de la memoria
histórica de las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, así como
otros grupos minoritarios como afrodescendientes y pueblo montubio.
56
Que, también conforme al Código Orgánico del Ambiente, según su artículo 81
se requiere una regulación sobre el biocomercio, así como la explotación de los
recursos naturales con respecto a las tradiciones y cultura que contienen los
saberes ancestrales.
Que, el artículo 1 de la Constitución de la República del Ecuador, se enmarca
como un estado constitucional derechos y justicia, social, democrático,
soberano, independiente, unitario, intercultural, plurinacional y laico. Por tanto,
ratifica la inclusión de las comunidades, pueblos y nacionalidades como parte
del Estado indivisible.
Que, en concordancia con el artículo 84 de la Constitución de la República del
Ecuador indica: “La Asamblea Nacional y todo órgano con potestad normativa,
tendrá la obligación de adecuar, formal y de manera material, las leyes así com
la normativa jurídica de derechos previstos así como los instrumentos
internacionales, para garantizar la eficacia de las leyes con respecto a la
aplicación de instrumentos internacionales, para garantizar la eficacia de las
leyes con respecto a la aplicación de los derechos fundamentales contenidos en
la Constitución.”
Que, el artículo 56 de la Ley Orgánica de la Función Legislativa, dispone
que el Consejo de Administración calificará los proyectos de ley y verifica que
cumpla con los requisitos exigidos y en ejercicio de sus atribuciones.
57
RESUELVE
Sancionar la presente LEY PARA EL USO ADECUADO DE SABERES Y
CONOCIMIENTOS ANCESTRALES DE LAS COMUNIDADES, PUEBLOS Y
NACIONALIDADES INDÍGENAS, en los siguientes artículos:
Artículo 1.- Objeto: Esta ley se reconoce y promueve el uso adecuado de
los conocimientos ancestrales de las comunidades, pueblos y nacionalidades
indígenas, tal como afirma la Constitución en su artículo 56 numeral 12, queda
prohibido el uso o apropiación de los derechos de propiedad sobre los
conocimientos, innovaciones y prácticas ancestrales perteneciente a estos
grupos sociales.
Artículo 2.- Saberes y Conocimientos Ancestrales: Se reconoce como
saber, conocimiento o innovación ancestral aquella información producto de las
tradiciones culturales de todas las comunidades, pueblos y nacionalidades
indígenas que son originarios del territorio del Ecuador.
Artículo 3.- Biodiversidad y el Uso medicinal de las Plantas: El uso de
toda flora, fauna o ecosistema de manera sostenible con respecto al bienestar
del ser humano, en cuanto a la explotación con fines medicinales, deben
respetar la integridad de los ecosistemas, y deben ser supervisados por la
autoridad competente en la cartera de ambiente. Se reconoce que las
comunidades, pueblos y nacionalidades desde su origen han utilizado estos
recursos de manera respetuosa, sin embargo, debe ser supervisada por el
Estado para que no pueda causar daño ambiental alguno.
58
Artículo 4.- Rituales y Ceremonias Ancestrales: Se reconocen todas las
prácticas religiosas, rituales, ceremoniales y reuniones con objeto de
mejoramiento interior y humano de las personas que forman parte de estas
culturas indígenas. Por tal motivo, se llamará ceremonia o ritual ancestral todos
aquellos que hayan sido practicados por generaciones y que se busca mantener
en el tiempo. El Estado propiciará las actividades para que no se pierdan las
tradiciones de las comunidades, pueblos y nacionalidades.
Artículo 5.- Sobre el Uso del Conocimiento Medicinal de las Plantas y
demás bienes del patrimonio biodiverso: El conocimiento sobre plantas
medicinales así como el aprovechamiento del patrimonio biodiverso con objeto
de mejorar la salud, puede ser empleado por las comunidades, pueblos y
nacionalidades indígenas sin más restricción que la sostenibilidad. Para que sea
utilizado en grandes cantidades debe cumplir con los siguientes requisitos:
a) Se debe tramitar el permiso pertinente ante la ambiental, si la explotación
llegara a realizarse para brindar beneficios de la medicina ancestral a
más de 100 personas por mes.
b) Es necesario que la medicina ancestral sea practicada por chamanes o
médicos indígenas autorizados por las comunidades y con su respectivo
reconocimiento comunitario.
c) La restauración de las plantas o animales que sean empleados con fines
medicinales, debe estar garantizada; no podrá utilizarse flora o fauna
amenazada con la extinción.
Artículo 6.- Sobre el Derecho de Propiedad sobre Recetas y Brebajes
utilizados por las Comunidades, Pueblos y Nacionalidades: Todas las
59
recetas para la preparación de brebajes y demás innovaciones con respecto a la
medicina ancestral, deberá ser empleado sólo por nativos de las comunidades,
pueblos o nacionalidades indígenas. El uso por parte de personas jurídicas o
agentes externos, deberá contar con la dirección de una persona autorizada en
la comunidad y de los requisitos del artículo 5 de la presente ley.
Artículo 7.- Beneficios y Aprovechamiento de los Conocimientos
ancestrales: Todos los beneficios y aprovechamiento de los conocimientos
ancestrales pertenecen a las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas
que los crearon, el uso de patentes comerciales está prohibido, y se podrá
denunciar como una apropiación indebida de propiedad intelectual.
Artículo 8.- Jurisdicción para el Reclamo sobre el uso inapropiado de
Saberes o Conocimientos Ancestrales: La reclamación por naturaleza del uso
inapropiado de los saberes o conocimientos ancestrales estará siendo adecuada
a través de la Defensoría del Pueblo y es el Defensor del Pueblo quien está
llamado a resguardar estos conocimientos y generar los informes pertinentes
para proceder a una acción constitucional o a una denuncia penal, de ser
necesario, en cuyo caso, estaría contando con el apoyo de la Fiscalía.
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CONCLUSIONES
Al terminar el proceso de investigación documental, y habiendo relacionado los
distintos aspectos de las variables de estudio, así como los objetivos se pudo
llegar a las siguientes conclusiones:
La biodiversidad de la Amazonía ecuatoriana, es el entorno espacial en el
cual se desarrollan las prácticas ancestrales como la ayahuasca.
El uso de ayahuasca es una ceremonia que forma parte de los
conocimientos y saberes ancestrales que pertenecen a las comunidades,
pueblos y nacionalidades indígenas de la Amazonía del Ecuador.
El uso de ayahuasca así como otros conocimientos ancestrales,
actualmente no se encuentra regulada a través de ninguna ley, sin
embargo en la Constitución de la República del Ecuador en el Artículo 56
numeral 12 se puede evidenciar que estos conocimientos no se pueden
comercializar o ser objeto de apropiación con fines comerciales.
El uso de ayahuasca es un conocimiento universal que está resguardado
por las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, por tanto
puede ser empleado como medicina siempre y cuando esté guiado por un
experto en su uso.
Se busca reconocer que estos conocimientos y saberes ancestrales sólo
pueden ser empleados por estas comunidades, pueblos o nacionalidades
indígenas, para ello se propuso un proyecto de ley.
La ley propuesta se conformó en concordancia con la Constitución de la
República del Ecuador y demás leyes vigentes.
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RECOMENDACIONES
Además, al finalizar este informe, se puede cerrar con las siguientes
recomendaciones en torno al tema objeto de estudio:
Las comunidades pueblos y nacionalidades indígenas deben contar con
el apoyo del Estado a fin de preservar sus costumbres, conocimientos y
saberes ancestrales.
El Defensor del Pueblo es el funcionario a quien se debe acudir en caso
de alguna denuncia con respecto al mal uso de los conocimientos y
saberes ancestrales como el caso de la ayahuasca.
Es necesario que todas las personas se informen sobre los beneficios de
la ayahuasca y cómo puede mejorar su salud. También es necesario que
exista mayor información sobre sus consecuencias adversas.
El uso de medicina ancestral debe estar supeditado a una preparación
conforme a las tradiciones indígenas.
Se espera haber contribuido con un aporte jurídico con respecto al
ámbito de las ciencias del derecho en la protección de los derechos de
las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas de la Amazonía del
Ecuador.
62
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ANEXOS
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