PEC ANTROPOLOGIA SOCIAL
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Está situada dentro de lo que se denomina el hexágono cognitivo,
formado por la interrelación entre neurociencia, inteligencia
artificial, psicología, lingüística, antropología y filosofía. Antropología Cultural
y Filosofía tienen en común una base de enorme parecido. Si la filosofía
necesita de las ramas del conjunto de los saberes para poder ejercitarse
como tal (entre ellas la Antropología cultural), la antropología cultural, en
su desarrollo, parece apoyarse en textos, métodos y teorías que pudieran
parecer propios de la filosofía.
Y no sólo eso, sino que parece haber paralelismos en cuanto al
propio desarrollo de ambas. Al igual que Aristóteles fue discípulo de
Platón, los antropólogos han tenido necesariamente que nutrirse de las
fuentes de un antropólogo anterior, para luego ejercer la crítica sobre los
postulados aprendidos y elaborar una teoría más completa. Por ejemplo,
Boas y la crítica que ejerció sobre el evolucionismo lineal de Tylor y
Morgan que le llevó al particularismo histórico.
Y ya que hablamos de la Grecia clásica y las teorías evolucionistas,
resulta curioso ver que, al igual que la antropología, el evolucionismo, de
alguna manera, estaba presente en las discusiones de los presocráticos
Heráclito y Parménides, uno sosteniéndolo y otro negándolo. Por supuesto
salvando las distancias.
Con esto pretendo exponer que hay temas, que se han tratado
recientemente en la historia y temas que son objeto de debate en la
actualidad, que fueron puestos sobre el tapete en los albores del nacimiento
de la filosofía. Los universales y el relativismo cultural. Sabemos de la
necesidad de los universales, porque posibilitan el acceso a otras culturas,
ya que sin éste, ¿Qué tendríamos en común con otra cultura a la que nada
nos une? El relativismo cultural sería total, y nada impediría el abuso en
determinadas áreas de unas culturas sobre otras. Pues los universales ya los
planteaba Platón en su Teoría de las formas, estableciendo unos universales
comunes a todos nosotros.
Como ya he dicho, realmente son inconmensurables los universales
de la antropología y los universales de la Teoría de ideas de Platón, o el
evolucionismo de Morgan con el <<phanta rei>> de Heráclito, pero me
parece reseñable mostrar temas y discusiones sobre los que el debate se
abrió hace nada menos que veinticinco siglos y hoy, siguen siendo objeto
de estudio, análisis y crítica por parte de filósofos y antropólogos.
Si Boas criticó en el siglo XX la idea de evolucionismo lineal del
XIX, es en el mismo siglo, el considerado fundador de la etnografía,
Bronislaw Malinowski, el que introduce, por así decirlo, rigor científico
en los trabajos antropológicos, mediante el uso de herramientas prácticas
que permiten un conocimiento de la cultura más completo. El uso de
herramientas, tales como, esquemas, cuadros, introduce en el trabajo
etnográfico la filosofía positivista de Auguste Comte, en el sentido de que
añade al estudio cultural datos objetivos, reales y verdaderos. Pero además,
supone un hito, porque con su método, abre la vía de estudio antropológico
mediante los sistemas científico-deterministas y también a su vez para los
sistemas ideacionales, como la antropología simbólica e interpretativa, al
hacer notar la necesidad de que en el trabajo etnográfico se vea reflejada la
mentalidad de los que integran la comunidad objeto de estudio.
Aunque Margaret Mead desarrolló el enfoque configuracionista de
la cultura, entendida como un concepto holístico, para mi propósito, es más
sobresaliente que M. Mead la entendiera como un determinismo cultural de
tipo causa y efecto; Mead vio en la plasticidad natural humana, una hoja en
blanco, en la que diferentes patrones de enculturación podrían producir
personalidades muy diferentes y por ende, configuraciones culturales
diferentes. El yo del psicoanálisis Freudiano, responsable de su identidad,
así como de sus relaciones con el medio, se vería determinado y
transformado de manera constante por la enculturación – (medio) –, que
determinaría a su vez, otras instancias componentes de la personalidad, y
de nuevo otras configuraciones culturales en función del tipo de
personalidad que produzca la cultura. El aporte es sobresaliente, ya que
une el aporte de la cultura al individuo con el del individuo a la cultura, en
una especie de sistema retroalimentado, en el que lo mental, juega ahora un
papel transformador en la cultura y viceversa.
En una línea más ideacional si cabe, la antropología simbólica
examina como los símbolos y los rituales se usan para rectificar, regular,
anticipar y evitar el conflicto. Víctor Turner miembro de la Escuela de
Manchester y exponente de esta corriente antropológica, reconoce vínculos
entre la antropología simbólica y el psicoanálisis. Tan es así que fue el
propio Freud quien observó la importancia del símbolo en su disciplina,
estableciendo una jerarquía de símbolos potencialmente universales e
individuales. La antropología interpretativa de Clifford Geertz, cuyo
enfoque se orienta más en la descripción e interpretación de lo significativo
para el nativo, podría conectarse con el postmodernismo, en función de esa
actitud interpretadora que daría acceso a la comprensión del mundo del
nativo. Si consideramos la cultura como un texto, que el nativo lee de
manera natural, el antropólogo “descifraría” el texto, que sería cualquier
parte de la cultura que al mismo le interesase, de la misma manera que un
filósofo analizaría un texto hermenéuticamente. En el camino de Hans-
Georg Gadamer en Verdad y método, la verdad es lo que acontece, y estar
allí, en su papel interpretativo, es tarea del antropólogo. Pero claro, hay
distintas interpretaciones, y las del antropólogo, necesariamente, llevan un
bagaje de estudio previo de saberes, métodos y teorías que autorizan
dichas interpretaciones. No son una interpretación más.
En otro campo, perspectivas contemporáneas a través de la
antropología histórica orientan el objeto de su estudio en la economía
política, y Sidney Mintz en su libro Sweetness and Power, la entiende
como una red de relaciones económicas y de poder; quién mejor que
Michel Foucault y su legado de filosofía política del estudio de las
relaciones de poder y su discurso de la historia, en la que impone su
verdad, que es asumida como válida hasta el punto de creerla como propia.
Esta definición recuerda mucho a las gramáticas de alteridad de Gerd
Baumann, concretamente a las gramáticas de englobamiento por
subsunción jerárquica, en las que el poder se vería a sí mismo como un
todo, y los subsumidos se verían a sí mismos como partes, con un lugar en
la jerarquía en la gramática, determinado en función de la identificación y
alteridad que se llevaría a cabo a partir de las construcciones de uno
mismo. Y lo más importante, las partes subsumidas asumirían como suyas
la verdad que el poder ha impuesto, esto es, el rol que les corresponde en
la jerarquía de la gramática. La pregunta pertinente en este punto sería,
¿Como el poder impone su verdad?. Probablemente mediante la hegemonía
cultural en la sociedad civil, concepto desarrollado por Antonio Gramsci,
concepto por el cual, la aparente diversidad cultural de las sociedades, no
es más que un espejismo, en el que los estándares o normas universales,
que los sujetos hacen suyos como propios, son en realidad normas
diseñadas para beneficio de la clase social que detenta esa hegemonía y que
la impone por detentar el poder.
Discurso de la historia que, a través de Jean-François Lyotard,
Volviendo a la senda más científica de la Antropología, tenemos la
etnociencia, orientada al método que permitiría describir e interpretar
mediante la formalización de estructuras de conocimiento mediadas por el
lenguaje de manera formal. Las taxonomías usadas como herramientas
antropológicas son comparables con el sistema de clasificación de los seres
vivos de Aristóteles.
Los sistemas de representación de procesos de acción determinados,
se configuran con planes, actonomias y scripts. Hasta el vocabulario es
equivalente a los esquemas de programación informáticos, en la forma de
un diagrama de flujo. Pareciera comparable el modelo informático, con el
del cerebro, a la manera descrita por el matemático John Von Neuman.
Los límites y la crítica a la etnociencia se le ha hecho desde tres
perspectivas. Stephen Tyler, critican el logicismo científico, porque la
lógica humana difiere de la formal, en cuanto a la economía. La lógica
humana no es una lógica económica. Y si hablamos de lógica abstracta en
filosofía, su creador, Aristóteles,