Neuro yoga - Lección 2 - Maestros del sendero
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“Es la intensidad de la fe que usted tiene en las palabras del Gurú lo que
es más importante; una vez que la fe está aquí, la gracia fluye
automáticamente. La fe en el Gurú se basa en la consciencia interior, es
la fe en el Sí mismo de uno. El amor por la eseidad, yo estoy intentando
dirigirlo a un nivel más alto. Lo que es duradero es este amor por el Sí
mismo, sobre el cual se han construido los templos. Esta consciencia-
Cristo está existiendo; ¿es ella fe en un hombre? Como un hombre, Cristo
fue crucificado, pero esa consciencia universal que era suya, vive hoy”.
SRI NISARGADATTA MAHARAJ
EL YOGA CONSISTE EN LA SUPRESIÓN DE LAS IMPRESIONES MENTALES
Tu cerebro produce 80 mil pensamientos por día. Esta Fuerza es la esencia
de tu Ser y destino, controlarla depende de poder silenciar la mente y
reprogramar las impresiones subconscientes.
El Yoga, el Budismo y la meditación, están explotando hoy en el mundo.
Al mismo tiempo el abordaje es cada vez más científico. Sin embargo,
todavía no se ha perdido la milenaria necesidad del vínculo entre
discípulo y maestro. Buda Maitreya es quien nos presenta el compendio
de enseñanzas del NeuroYoga y nos alienta a practicar una shadana
intensa para apresurar el paso para el encuentro interno con Dios. Este
conocimiento no salió de la nada, pertenece a un linaje de maestros
anteriores que se remonta a los tiempos de Lord Krishna, Buda y Cristo,
pasando por Mahavatar Babaji.
Maitreya recibió la ancestral técnica de Kriya Yoga a los 19 años tras
haber ingresado en un estado de profunda meditación y lograr
contactar a la Madre Divina y Babaji. En ese momento, recibió la misión
de hacerla de acceso público al mundo y objeto del conocimiento
científico para mejorar el cerebro, aumentar la inteligencia y activar
controladamente la evolución acelerada de la especie humana,
haciendo posible la Conciencia Cósmica para el mayor número de
personas.
Los maestros de este sendero aguardan por tu pedido sincero de ayuda
y guía para estar a tu lado y aliviarte en todo el largo camino hacia la
autorrealización. Una forma de invocarlos es entonar mentalmente el
mantra “¡Om, Cristo, om!”, según el maestro con el cual tengas más
afinidad. Ellos son almas cercanas a Dios y en su semejanza gozan de
omnipresencia, por lo cual pueden contestar tus llamadas desde el
corazón.
Por el sendero abierto por el Budjo Maitreya, se transita por el
Conocimiento de Sí Mismo en Dios, realizando el propio Ser en lo
Absoluto y desarrollando como vehículo de Conciencia Despierta el
Amor Omnipenetrante. La fuente de inspiración son los avatares que
han marcado a fuego el corazón humano. Bhagavan Krishna que revela
la naturaleza del Atman y Brahmán en el Bhagavad Guita, junto con los
Vedas y las enseñanzas de Shankaracharya y Patañjali. Moisés con la
Ley de los 10 Mandamientos para vivir una plena vida moral. Buda con
las 4 Nobles Verdades, poniendo fin al reino del ego y el deseo,
brindando acceso al Nirvana. JesuCristo enseñando a amar a Dios por
encima de todo y amarse los unos a los otros, trayendo al mundo el
perdón por todos los pecados. El inmortal Babaji modernizando la
antigua técnica del Kriya Yoga. Y el Corán ofreciendo un estricto
comportamiento ético… Así están representadas 5 grandes religiones
mundiales y la Ciencia del Yoga. El Pensamiento Divino se expresa en la
corriente del Pensamiento Científico aplicado a la concentración
mental y a la meditación en el NeuroYoga, con lo cual satisface el doble
anhelo del alma y el intelecto.
Uno a uno disminuyen tus pensamientos inquietos, tus deseos se
disuelven en la nada. En meditación la mente refleja tu alma. Eres
esencia de lo Eterno. Olvida tu cuerpo, nombre y forma, toma refugio en
la Conciencia Infinita de Dios, siente en tu Ser el latido del cosmos.
Olvida los problemas, permite que la Inteligencia Suprema de la que eres
parte los asuma y los resuelva por ti. Ten fe y confía en la Providencia
Divina. Si tú no te abandonas, Dios permanece contigo. Incrementa esta
Presencia Todopoderosa a tu lado mediante la oración silenciosa.
Aunque tú falles, yo estoy de tu parte para que reanudes el camino
recto. Si me llamas ¡Yo siempre estoy!
Para avanzar en el Sendero del NeuroYoga debes realizar un formal
pacto contigo mismo. De nada te servirá leer y estudiar estas lecciones
si no las practicas y las conviertes en positivos nuevos hábitos de vida.
Para cambiar, para potenciar tu cerebro y atraer el deseado éxito en
todas tus actividades, debes entrenar duro. Estas lecciones no son para
los flojos, son para los que tienen corazón de león. Debes despertar.
Tener una visión, un sueño y proponerte alcanzarlo. Mover tierra y cielo
hasta realizarlo. Desarrollar una fuerza de voluntad a toda prueba.
Ejercitar tu poder de concentración y capacidad de meditación te
serán de valiosa ayuda. La disciplina lo es todo. El Método del
NeuroYoga desarrolla tu inteligencia creativa y te mantiene sano. Es la
mejor inversión de tu vida, que además prolongará tus años sobre el
planeta. No pierdas tiempo, ponte a practicar ¡ya!
Sigue el orden de las lecciones. Están diseñadas para que pongas en
práctica las distintas técnicas cada semana, según tu propio ritmo.
Debes prestar atención y ser intenso en todo lo que hagas, de esta forma
tus experiencias te enriquecerán en todos los planos posibles. Una vez
que te has decidido por el entrenamiento no te distraigas buscando
nuevos conocimientos en otras fuentes, picando aquí y allá, eso te
dispersará y te debilitará, concéntrate sólo en el NeuroYoga. Disipa toda
duda con la práctica enérgica. Sólo con la Vipassana o Mindfulness, el
buda alcanzó el Nirvana. Las técnicas son las más avanzadas, simples y
eficientes que existen. Depende de cada persona alcanzar el máximo
resultado y, para eso, hay que estar dispuesto a realizar el mejor esfuerzo
de relajación concentrada.
Está probado científicamente que la meditación reduce el estrés,
fortalece el sistema inmunológico y es una ayuda en los procesos
curativos del cuerpo, dado su efecto de homeostasis.
El cerebro goza de neuroplasticidad, se desarrolla en respuesta a su uso
e incluso llega a producir nuevas neuronas en función a la demanda y
es capaz de cambiar su estructura y función. Por cada nueva habilidad
que desarrollemos, las células cerebrales de esa parte del cerebro
involucradas con dicha función aumentan en forma espectacular en su
número e igual sucede con sus interconexiones sinápticas.
Los lóbulos frontales y el sistema límbico son las áreas críticas del cerebro
para el Yoga. Cuando estas áreas son funcionalmente anormales las
personas también se comportan en forma anormal. El sistema límbico
concentra las emociones y los instintos básicos de supervivencia,
mientras que los lóbulos frontales son la parte del cerebro asociada con
la creatividad y la abstracción, con los aspectos más sutiles de la
conciencia.
Cuando el sistema límbico está hiperactivo la persona muestra signos de
depresión, fatiga, ansiedad, falta de concentración y obsesión con
pensamientos negativos. A nivel de los lóbulos prefontales opera una
marcada interacción con el sistema límbico. La meditación energetiza
esta área y tranquiliza el sistema límbico. Esto produce una persona con
mayor autocontrol y autoestima, más creatividad y mayor enfoque
sobre pensamientos positivos.
La meditación permite ganar autocontrol sobre las funciones del
cerebro, así como las fisiológicas y el sistema nervioso involuntario,
permitiendo que la persona actúe con mayor control sobre todas sus
reacciones.
Las técnicas del NeuroYoga se basan en energetizar los lóbulos
prefontales del cerebro. Se trata de visualizar la respiración como un flujo
de energía que se mueve hacia arriba con la inspiración desde el cóccix
hacia el cerebro y en sentido inverso cuando espiras. Esto magnetiza la
columna y nos hace aptos para almacenar grandes cantidades de
prana o energía en nuestro cuerpo sutil.
Debido a una razón de psicología kármica nunca adores
imágenes, sean de santos, gurús o de las denominadas encarnaciones
divinas. Esto se debe a que según la enseñanza del Vedanta, tu Alma y
Dios, comparten la misma esencia, el mismo sustrato de existencia. Es
decir, antes de tu cuerpo y de tu mente, en estado puro, tú eres Dios.
Para realizar esta verdad, debes evitar depositar tu fe en el exterior,
creando un factor dual. La ciencia de la meditación permite que
contactes la realidad de tu verdadero Ser, pero si mediante las
creencias de tu imaginación proyectas al Espíritu Único como externo a
ti, no te será posible realizarlo directamente.
Recuerda los 10 Mandamientos: “No tendrás dioses ajenos delante de
mí.
No harás para ti escultura, ni imagen alguna de cosa que está arriba en
los cielos, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra.
No te inclinarás a ellas ni las servirás; porque yo soy Yahveh tu Dios,
fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la
tercera y cuarta generación de los que me aborrecen, y que hago
misericordia a millares, a los que me aman y guardan mis
mandamientos.
No tomarás el nombre de Yahveh tu Dios en vano; porque Yahveh
no dará por inocente al que tome su nombre en vano”.
Debes repetir mentalmente “Yo soy Él” y experimentar internamente
esta realidad. Asimismo jamás aceptes enseñanzas que restrinjan tu
libertad de elección, aquellas que reclaman que sólo debes recorrer
determinado camino para alcanzar el pleno desarrollo.
El alma es totalmente libre, sólo siendo libre alcanzarás la realización
plena de la verdad. Rechaza los planteos sectarios. Tú eres el único
dueño de tu propio sendero. El NeuroYoga te brinda el conocimiento de
varias técnicas, luego depende enteramente de ti cómo las uses.
No existe un compromiso de gurú a discípulo por toda la eternidad. El
desarrollo depende íntegramente del propio entrenamiento y de nada
más. Incluso el sistema no es cerrado, si el alumno aprende nuevas
técnicas puede incorporarlas a su rutina.
La idea básica es partir de media hora por día hasta alcanzar un
promedio de entrenamiento de dos horas diarias. Debido a que la
meditación produce un descanso más profundo que el sueño, permite
reducir las horas de éste de 8 a sólo 6. De esta forma podemos encontrar
el tiempo sobrante para dedicarnos a la práctica, sin recortar otras
actividades importantes.
Sólo si entrenas duro desarrollarás una voluntad de acero y una salud
perfecta. Fija con claridad tus objetivos: cuerpo sano, claridad mental,
conocimiento, voluntad para alcanzar el éxito personal. Tú deseas esto.
Lo alcanzarás sólo si te esfuerzas. Sólo si te entrenas duro a diario. Si
estudias y practicas. El entrenamiento lo es todo. Lo abandonas y todo
se viene abajo. Tu cuerpo y tu mente son la diaria prueba de esto.
Compara métodos, costos y resultados. Las lecciones del NeuroYoga, te
facilitan el conocimiento de las técnicas esenciales para que puedas
entrenar en meditación a la perfección. No te exige a cambio
juramentos de no divulgación, que participes de comunidades, ni que
vayas a un retiro. No te cobra U$S 1.000 por un simple mantra. Los
sistemas son métodos científicos que dependen de tu regularidad en la
práctica para obtener beneficios mensurables. No hay más promesas
que esa. Todo depende de la ejercitación. El enfoque es el Mental
Fitness, el entrenamiento eficaz del cerebro para desarrollar y mantener
la salud perfecta de la mente, con orientación espiritual.
Todos los gurús son simples mortales, no son Dios. Ten en claro este
concepto. Budjo Maitreya es el instructor de este sendero y sintonizar tu
mente con él sirve de ayuda e inspiración, pero no reemplaza el diario
contacto con Dios. Frente al Creador todos somos nada más que
sombras, más o menos iluminadas.
Mediante el Mental Fitness, son las técnicas, tú y Dios. Nada hay en
el medio, ningún requisito ni iniciación. Los métodos son científicos, lo
que vale es el propio esfuerzo y el diario entrenamiento. No hay secretos,
ni misterios.
¡Busca y entrégate sólo a Dios! La oración, el ayuno y la meditación
son valiosos métodos auxiliares para encontrarlo internamente. Más
practiques, más disfrutarás de la santa paz de su Presencia en tu alma.
E-BOOK: MEDITACION SINAPTICA
Según el hinduismo, Krisna es uno de los numerosos avatares
(‘encarnaciones’) del dios Visnú.1 En cambio según el krisnaísmo, Krisna
es la forma principal de Dios, de quien emanan Visnú y los demás dioses
(como Shiva y Brahma).
El mismo Krisna declara: «Siempre que la rectitud decae y aumenta la
injusticia, yo me manifiesto; y para la protección de los virtuosos, la
destrucción de los viciosos y el restablecimiento de la rectitud, yo encarno
de era en era» (Bhagavad-gītā, capítulo IV, versos 7-8).
Es uno de los dioses más importantes y adorados de la India.
Etimología de la palabra Krisna
कषण, en escritura devanagari del idioma sánscrito.
kṛṣṇa, en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteración del
sánscrito).
Pronunciación:
/krishná/ en idioma sánscrito clásico.
/kríshna/ en idiomas actuales.
En sánscrito significa ‘negro’ u ‘oscuro’. Según la tradición, ese era el color
de la piel del dios, aunque en las figuraciones artísticas su piel suele ser de
color azul.
La leyenda de Krisna
Nacimiento e infancia
Krishna pertenecía a la tribu de los iadus, de la dinastía lunar. Como su tío
Kamsa (‘bronce’) ―primo de Devaki y tirano del reino de Vrisni con sede
en la ciudad de Mathura― fue avisado por el sabio Narada Muni de que
moriría en manos de un hijo de Devaki con su esposo Vasudeva (un noble
de la corte), Kamsa los encarceló. Aunque Devaki y Vasudeva trataron
de no tener hijos (para evitar que este muriera), tuvieron uno cada año.
Kamsa fue asesinando uno por uno a todos los hijos que nacieron en
cautiverio. El séptimo hijo, Balaram, escapó de la muerte al ser transferido
desde el útero de Devaki encarcelada al de Rohini (esposa no
encarcelada de Vasudeva, que había quedado bajo el cuidado del
pastor Nanda y no tenía contacto con Vasudeva desde hacía varios
años). Como octavo hijo se encarnó Visnu, en la forma de Krishna.
Actualmente ahora existe un templo (Krisna Yanma Bhumi) donde los
hinduistas creen que estaba la celda del rey Kamsa. Para sustraerlo de la
muerte, su padre lo sacó milagrosamente de la celda y lo llevó hasta
Vrindavan (a 10 km), donde lo reemplazó subrepticiamente durante el
sueño por una bebé que acababa de alumbrar la esposa de Nanda,
Yashoda. Regresó a la celda, donde la hija de Yashoda ―que en realidad
era la energía material de Krishna, conocida como Durgá― se dio a
conocer ante Kamsa y le advirtió que el hijo que habría de matarle ya
había nacido y que él nada podría hacer contra eso ya que los planes
de Visnú jamás son frustrados. En la casa donde quedó Krisna, ya había
un bebé, que sería su hermano mayor, Balaram. En historias de la adultez
de Krisna aparece también una hermana menor, Subhadra, pero no es
nombrada en las historias de la juventud de Krishna.
Krishna es llamado Góvinda (‘el que da placer a las vacas’, pastor de
vacas). Es contrastado con su hermano Balaram, quien es agricultor y es
llamado Jala-Iudha (‘que pelea con la azada’).
El rey Kamsa, desde pocos meses después de nacer Krishna, empezó a
enviar monstruos a matar al bebé ―una historia muy conocida es la del
asesinato (en manos de Krisna, de pocos días de vida) de Putana, quien
era una giganta enviada por su tío el rey Kamsa para darle de mamar
con su pecho envenenado―, y lo continuó haciendo hasta que Krisna, al
cumplir 16 años de edad, fue a Mathura con el pretexto de una
contienda circense, donde mató a todos los gladiadores que su tiránico
tío había puesto contra él y luego mató a éste a golpes.
En una ocasión, Krishna bebé se estaba portando tan mal que su madre
lo ató a un mortero de madera por el vientre. El bebé se arrastró
gateando y arrancó de cuajo dos árboles. Sin embargo, se dejó atar por
amor a su madre adoptiva. Por este pasatiempo es conocido como
Dámodar (atado con cuerdas por la barriga), el significado de ello es que
el Divino sólo se deja atrapar por el amor del devoto.
Una de las historias más populares de India es la del bebé-dios Krishna
khir-chor (‘el ladrón de mantequilla’), que le roba (chora) a su madre la
mantequilla (khīra) recién hecha. En India todo el mundo conoce los
cuentos acerca de su infancia en los bosques de Vrindavan. Uno de los
más famosos narra como su madre adoptiva, al hacerle abrir la boca a
Krisna para ver si se estaba comiendo la mantequilla, vio el universo
entero contenido dentro de ella.
Radha y Krisna
Krisna pasó su niñez y adolescencia en la región de Vrindavan (a 10 km
de Mathura), en medio de pastores y pastoras, una de las cuales, Radha,
tuvo amores con él. Krisna es conocido como Gópinath: el amado
seductor de las gopīs (particularmente de Radha). Según el Guitá
govinda y otros numerosos trabajos, Krisna como adolescente tiene
amoríos trascendentales con las gopis (‘pastoras’), que son las
adolescentes casadas del pueblo de Vrindavan. Los devotos de Krisna
creen que estos pasatiempos lilas (‘diversiones’) divinos son el tema más
profundo de su teología. En este sentido Krisna sería el diferente del
anterior avatar de Visnú: el Señor Rama, quien estaba casado y fue el
ejemplo de la fidelidad a las reglas religiosas y sociales. Rama era la
encarnación divina de la verdad y la rectitud, mientras que Krisna es la
encarnación divina del gozo y del amor.
Krisna es un adolescente púber eternamente de unos 13 años, por ello
foco de devoción (es llamado «el amante», «el completamente
atractivo», «el flautista»). Frecuentemente se le representa tocando
alguna de sus flautas traveseras, atrayendo y fascinando a las gopis
(pastoras) púberes de Vrindávan. La flauta representa la llamada del
Divino a las almas, que son personificadas por las gopis o pastoras. La
unión de Krisna y Radha, muy celebrada en templos y fiestas de toda
India, representa la unión del Divino con el alma. Esta imagen, la unión
del amado con la amada, se encuentra en los textos de los místicos de
diversas tradiciones espirituales.
Krisna el príncipe
Krisna se convirtió en el rey de los iadavas (descendientes del rey Iadu)
en Mathura. En este período hizo amistad con su primo Aryuna y los
demás príncipes Pāndavas del reino de Kuru, al otro lado del río Iamuna.
Se casó con Rukmini, hija del rey Bhishmaka de Vidarbha. Varias décadas
más tarde, se llevó a sus súbditos a Dwaraka (en la actual Guyarat).
Krisna, junto con Aryuna, fue responsable de incendiar el bosque de
Khandava para alimentar a Agni, el dios del fuego.
La batalla de Kurukshetra
En el Majabhárata, Krisna es primo de los líderes de ambos grupos
contendientes: los pandavas y los kurus. Tuvo un papel importante en la
lucha por el trono de la ciudad de Jastinápur (fundada por el rey Jastin,
de la dinastía lunar) cuando se volvió amigo y aliado de los Pándavas (los
cinco hijos de Pandu). Su hermano Balaram, favorecía en cambio a los
malvados kurus. Cuando el kuru Dushasana trató de desnudar ante la
corte a Draupadi (la esposa de los cinco Pándavas), Krisna la protegió
proveyéndola de infinita tela para el vestido sari que la envolvía.
Finalmente Krisna se puso en el bando de los Pándavas (donde estaba su
mejor amigo, Aryuna). A pesar de ser Dios, accedió a ser el auriga
(cochero) de la cuadriga de Aryuna en la gran batalla. Por eso se le
conoce como Partha Sárathi (‘auriga del hijo de Prithu’). Al principio de
la batalla, su primo Aryuna no quería pelear contra sus familiares,
entonces Krisna le habló el Bhagavad-gītā (una sección del
Majabhárata).
Datación de la batalla
El Matsia-purana indica que Krisna tenía 89 años cuando se produjo la
batalla de Kurukshetra.
Según el tratado de astronomía Aria-bhattíia, del matemático Aria Bhatta
(476-550), la era duápara iuga terminó y kali iuga comenzó el 18 de
febrero del 3102 a. C. a las 14 h 27 min 30 s.
Sin embargo no está decidido si kali iuga comenzó: el día en que
Duriodana fue tirado al piso por su primo Bhima (hermano de Aryuna),
durante la batalla de Kurukshetra. Según esta tradición (la más
conocida), el año 2000 habría sido el año 5101 de la era kali iugá (la cual
―a diferencia de la era cristiana― comienza con un año 0). El día de la
muerte de Krisna, 36 años después.
Los últimos días
Krisna reinó a los iadus en Dwáraka con sus 16 108 esposas (que incluían
a Rukmini y SatiáBhama). De estas 16 108 esposas ocho eran sus esposas
como príncipe, y 16 100 fueron rescatadas del demonio Narakasura, que
las había retenido a la fuerza en su palacio. Tras matar a Narakasura
rescató a estas 16 100 mujeres y las liberó, pero todas ellas volvieron con
Krisna diciendo que, al haber sido retenidas por Narakasura, ni su familia
las aceptaría ni nadie querría casarse con ellas, permaneciendo así
abandonadas. Krisna se casó con ellas y las acogió en su nuevo palacio,
ofreciéndoles un lugar respetuoso en la sociedad.
Tuvo miles de hijos, entre ellos Pradiumna (quien a su vez tuvo como hijo
principal a Aniruddha). El Visnú-purana menciona que Krisna abandonó
Duarka 36 años después de la guerra del Majabhárata.
El cazador Yará apunta al pie de Krisna al confundirlo con un venado
amarillo. Ilustración de la edición Bardhamán (Bengala) del Majabhárata,
impreso en xilografía.
Al final, toda la familia de los iadus se mataron entre ellos, por efecto de
una maldición, y Krisna fue muerto accidentalmente por un cazador (que
lo confundió con un venado) a orillas del río Hiran en Prabhas Patán, a la
edad de 125 años, 7 meses y 6 días. Antes de dejar el cuerpo, Krisna
tranquilizó y bendijo al cazador por su acto, y atribuyó su sufrimiento a
karmas generados en su manifestación previa como el avatar Rama.
Datación del culto a Krisna
En el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio
a. C.), aún no existía ese dios pastor, ni sus sucedáneos como Vasudeva.
En esos libros, Visnú ―que es el dios más relacionado con Krisna― es un
personaje muy secundario.
Las primeras menciones a Krisna se encuentran en el Majabhárata (texto
épicorreligioso del siglo III a. C.) ―que contiene el famoso Bhagavad-gītā,
que son las enseñanzas de Krisna a su amigo, el guerrero Aryuna― y en
textos posteriores como el Jarí-vamsa (‘el linaje de Jarí [Krisna]’).
Existe la hipótesis de que un número de tradiciones y deidades regionales
pueden haberse fusionado en las historias de este dios. (Véase el artículo
Historia del krisnaísmo).
La religión de Krisna se desarrolló gradualmente en varios Puranas
(escritos posiblemente desde el siglo III a. C.), hasta llegar al Bhagavata-
purana (siglo X d. C.) ―que dedica miles de versos en describir su vida y
obras― y el poema Guita-govinda (siglo XII d. C.), donde se desarrolla el
esoterismo krisnaísta.
Hay manera de deducir la época en que habría vivido Krisna, aunque
una pista la da el propio Majabhárata, que describe una época que
parece ser posterior a la época del Rig-veda (el primer texto de la
literatura india, de mediados del II milenio a. C.). Los reinos que en el
Majabhárata son protagonistas ―como los kurus o los iadus― habían sido
reinos secundarios en el Rig-veda.
Los autores del Bhagavata-purana (siglo XI d. C.) consignan por primera
vez una fecha de nacimiento de Krisna: la medianoche del rójini naksatra
(el octavo día después de la luna nueva del mes de śravana o
bhadrapada).
Fuente: Wikipedia
Sidarta Gautama, más conocido como Buda Gautama, Sakiamuni,b o
simplemente el Buda, fue un sabio1 en cuyas enseñanzas se fundó el
budismo. Nació en la ya desaparecida república Sakia en las
estribaciones del Himalaya. Enseñó principalmente en el noroeste de la
India.
Debido a ciertas interpretaciones erróneas muy comunes, debe
enfatizarse que Buda Gautama no es un dios ni el único ni primer buda.
Esto no solo fue asegurado por el mismo Sidarta Gautama, sino que
también la cosmología budista hace esta distinción al afirmar que
únicamente los humanos —pero no se limita a esta humanidad en
particular— pueden lograr el estado de buda, pues en estos reside el
mayor potencial para la iluminación.
Buda enseñó el camino medio entre la complacencia sensual y el
ascetismo estricto —practicado en el movimiento Sramana— común a
esta región de la India. Más adelante enseñaría a lo largo de las regiones
del este de esta nación, tales como Magadja y Kosala.
Es la figura central del budismo y sus relatos, discursos y reglas monásticas
son creencias budistas que, después de su muerte, fueron resumidas y
memorizadas por sus seguidores. Existen diversas colecciones de dichas
enseñanzas que le fueron atribuidas y transmitidas por tradición oral,
hasta ser escritas aproximadamente cuatrocientos años después de su
fallecimiento.
Etimología
La palabra buda puede ser traducida como «el despierto» o «el
iluminado».d «Buda» también es usada como título que se le otorga al
primer despertar de una Yuga (era). En la mayoría de las tradiciones
budistas Sidarta Gautama es considerado como el Buda supremo —En
escritura devanagari: समयकसमबोधि. Representación AFI para el Sánscrito:
samyaksambodhi y en Pali: sammāsambodhi— de nuestra era.
Buda Sidarta Gautama en escritura devanagari es ससदधारथ गौतम बदध. La
transcripción fonética en los diversos sistemas es como sigue:
Pronunciación antigua en idioma sánscrito: /sidjártja gautamá búdja/
De acuerdo al sistema AITS: /siddhārtha gautama buddha/
De acuerdo al sistema AFI: [Siddʱārtʰā Gautama Buddʱa]
Romanizado al castellano: Sidarta Gautama Buda
Traducido al español: Buda (inteligente, iluminado); Sidarta (la meta
perfecta, el que logra su propósito); descendiente de Gotama (el mejor
buey).
Buda Gautama histórico
Las fechas de su nacimiento y muerte son inciertas; la mayoría de los
historiadores de principios del siglo XX d. C. databan su existencia entre el
563 y 483 a. C.,2 pero en opiniones más recientes se data su muerte entre
el 486 y 483 a. C. y según otros entre el 411 y 400 a. C.12 e Sin embargo,
en un simposio que sobre este tema tuvo lugar en 1988,2 la mayoría de
los que presentaron sus opiniones definitivas dieron como fechas un
periodo que puede encontrarse en el 400 a. C. restando o sumando 20
años, como la fecha aproximada de la muerte del Buda. No obstante,
estas cronologías alternativas aún no han sido aceptadas por todos los
historiadores.13 El descubrimiento en Lumbini de un posible santuario
budista, el templo Maya Devi, que data aproximadamente del 550 a. C.,
podría hacer que la fecha del nacimiento del Buda retrocediera aún
más.14
No se han encontrado registros hechos en vida de Gautama, ni escritos
realizados pocos siglos más tarde tras su muerte. Los textos budistas de
Gandhara son los manuscritos budistas más antiguos que han llegado
hasta nuestros días, escritos entre los siglos I antes de Cristo y el III después
de Cristo15 y encontrados cerca de Hadda próxima a Jalalabad en el
este de Afganistán. Actualmente se conservan en la Biblioteca Británica.
Fueron escritos en caracteres karosti, en idioma gandjari y en 27 rollos de
corteza de abedul.
Concepción y nacimiento
Presunto lugar de nacimiento del Buda Gautama en Lumbini, que es
también un lugar sagrado para muchos otros. La mayoría de los
estudiosos consideran a Kapilavastu, en el actual Nepal, como el lugar
de nacimiento del Buda Gautama.Otras posibilidades son Lumbini, en el
actual Nepal. También pudo ser en Kapilesvara, Orissak y Piprahva, Uttar
Pradesh, en la India actual.l
En la India se cree que el Sakiamuni debió haber nacido en un día de
luna llena en el mes de Vaisaka (entre abril y mayo), como un chatria, era
hijo de Sudodana, el elegido jefe de la nación Sakia,cuya capital era
Kapilavastu, la cual, durante la vida del Buda Gautama, fue anexada
posteriormente al creciente reino de Kosala. Gautama era el apellido —
el linaje del mítico sabio Gótama— de Sidarta. Su madre, la reina
Mayadeví esposa de Sudodana, era una princesa Koli. La leyenda
cuenta que en la noche en la que Sidarta fue concebido, la reina Maya
soñó que un elefante blanco con seis blancos colmillos entraba por su
costado derecho, diez meses lunares más tarde nació Sidarta. De
acuerdo a la tradición sakia, la reina Maya debía dar a luz en el reino de
su padre, así que cuando se acercaba el día de la concepción dejó
Kapilavastu. Sin embargo estaba dicho que su hijo nacería en un jardín
en el camino entre Kapilavastu y Lumbini, bajo un árbol sala.
El día del nacimiento del Buda es ampliamente celebrado en los países
de tradición teravada, a dicha celebración se le conoce como Vesak. El
aniversario del Buda Gautama es llamado «Buda Purnima». Diversas
fuentes sostienen que la madre del Buda Gautama murió al momento de
su nacimiento, otras dicen que fue unos cuantos días más tarde y otras
sostienen que fue luego de siete días. El niño recibió el nombre de Sidarta,
que significa «el que logra su propósito». Durante las celebraciones del
nacimiento, el ermitaño vidente Ásita descendió desde su residencia en
la montaña y anunció que el niño se convertirá en un gran rey
(chakravarti) o en un gran monje asceta (sadu).Según los relatos
tradicionales, esta profecía fue pronunciada después de que Sidarta
puso sus pies en el cabello de Ásita y este último examinó sus marcas de
nacimiento. Al quinto día después del nacimiento de Sidarta, Sudodana
celebró una ceremonia de imposición de nombre e invitó a ocho eruditos
brahmanes para que predijesen el futuro de su hijo. Todos dieron una
doble predicción: o que el bebé se convertiría en un gran rey o bien
llegaría a ser un gran hombre santo. Kaundinya, el más joven brahmín —
que más tarde llegaría a ser el primer arjat, diferente a Sidarta Gautama—
, logró hacerse a la fama de ser el único que predijo inequívocamente,
que Sidarta se convertiría en un Buda.
Si bien la tradición y la leyenda posteriores caracterizan a Sudodana
como un monarca heredero, descendiente de la dinastía solar de
Iksuakú, muchos estudiosos piensan que Sudodana era el jefe electo de
una confederación tribal.
Los textos tardíos indican que Gautama no estaba familiarizado con las
enseñanzas religiosas dominantes de su tiempo hasta que se fue en su
búsqueda religiosa, la cual, se dice, pudo haber sido motivada por la
preocupación existencialista de la condición humana.En esa época
existían en India muchas ciudades-estado, llamadas majayanapadas.
Eran comunes en esa época las repúblicas y señoríos con poder político
difuso y estratificación social limitada, las cuales son conocidas como
gana-sanghas.No parece que esta comunidad hubiese tenido un sistema
de castas. No era una monarquía y parece que estaba estructurada ya
sea como una oligarquía, o como un tipo de república. La estructura
gubernamental gana-sangha era una alternativa política más igualitaria
que las altamente jerarquizadas estructuras de otros reinos, estas últimas
parecen haber influido en el desarrollo de las jerarquías tipo Sramana, o
las tipo jain y la sangha budista que tendieron a una estructuración
monárquica tipo védica.
Primeros años de vida y matrimonio
Sidarta fue criado por su tía materna más joven Mahapajapati Gotami.La
tradición dice que él estaba destinado desde su nacimiento a ser un
príncipe y que había construido tres palacios —para ser ocupados por
temporadas—, aunque la más reciente opinión erudita pone en duda tal
hecho. El rey Sudodana, su padre, deseaba que su hijo se convirtiese en
un gran rey y lo protegió de las enseñanzas religiosas, del conocimiento
de la existencia del sufrimiento (Duka).
Cuando llegó a la edad de 16 años, según se narra, su padre arregló su
matrimonio con una prima de su misma edad llamada Yasodharā. Según
los relatos tradicionales, ella dio a luz al unigénito de llamado Rajula. Se
dice que durante 29 años Sidarta vivió como príncipe en Kapilavastu
hasta el incidente de los «cuatro encuentros». Aunque el padre de Sidarta
se aseguró en proveerle todo lo que podía necesitar o desear, las
escrituras budistas cuentan que el futuro Buda sintió que la riqueza
material no era el objetivo final de la vida.
La «gran renuncia», los «cuatro encuentros» y vida ascética
Las biografías continúan narrando que pese a los esfuerzos de su padre
para ocultarle a los enfermos, los ancianos y el sufrimiento; el Sakiamuni
dejó el palacio para reunirse con sus súbditos y, estando en ello, durante
su recorrido vio a un hombre viejo. Cuando su cochero Chana le explicó
que todas las personas envejecían, el príncipe continuó los siguientes
trayectos fuera del palacio. Estando en ello, encontró a un hombre
enfermo, un cadáver en descomposición y un asceta. Estos «cuatro
encuentros» deprimieron a Sidarta Gautama, por eso se esforzó en vencer
al envejecimiento, la enfermedad y la muerte llevando la vida de un
asceta.
Acompañado por Chana y montando su caballo Kantaka, Gautama
renunció a su palacio y se dedicó a llevar una vida mendicante. Se dice
que, «el sonido de los cascos del caballo fue apagado por los dioses»
para evitar que los guardias notasen su partida.
Inicialmente, Gautama fue a Rajagaha —actual Rajgir, en el estado indio
de Bihar— e inició su vida ascética pidiendo limosna en las calles. A este
incidente se le conoce como la «gran renuncia». Después, los hombres
de Bimbisara, rey del gran reino de Magadja, reconocen a Sidarta y lo
llevan ante él y es así como se entera de su búsqueda. Bimbisara ofrece
el trono a Sidarta, pero este rechaza la oferta, mas promete regresar una
vez haya alcanzado la iluminación.
Deja Rajagaha y practica la meditación yoga bajo la tutela de dos
maestros anacoretas. Después de que llega a dominar las enseñanzas
impartidas por el maestro Arada Kalama, los kalamas le invitan a suceder
al maestro. Sin embargo, Gautama se siente insatisfecho por este logro
en la práctica del yoga y se desplaza hasta donde está el maestro Udaka
Ramaputta, convirtiéndose en su alumno. Con él aprendió diferentes
técnicas de meditación y logró altos estados de conciencia. En esencia,
las distintas ideas que examinó Sidarta intentaban redefinir la unión del
individuo (Atman) con un absoluto (Brahmā)n para así lograr la liberación.
Y una vez más se le preguntó que si quería tomar el lugar de su maestro,
y otra vez se sintió insatisfecho, y parte de nuevo.
Sidarta y cinco de sus compañeros se disponen a endurecer aún más la
austeridad que practicaban. Intentaron lograr la iluminación mediante la
privación del uso de todo bien material, incluidos los alimentos, y la
práctica de la mortificación. Llegó a estar esquelético a causa de no
ingerir prácticamente ningún alimento, con excepción de una hoja o una
nuez por día. Es por esto que le faltaron las fuerzas un día en que fue a
bañarse y por poco muere ahogado. Este incidente lo lleva a
reconsiderar su sendero hacia la iluminación. Estando en ello, le llega un
recuerdo de su infancia donde ve a su padre arando el campo y logra
un estado concentrado y atento que era dichoso y refrescante: el
dhyana.
Aprendió dos cosas de suma importancia: primero, que el ascetismo
extremo no conducía a la liberación total, sino que era preciso algo más;
y segundo, que, alcanzado cierto punto, ningún maestro era capaz de
enseñar nada más. Partió decidido a no seguir buscando fuentes
externas de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo.
Otra versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Sidarta, en sus
extremas prácticas de ascetismo, después de algunos días sin comer ni
beber agua y pocos minutos antes de su muerte, escuchó a un maestro
que estaba enseñándole a una niña a tocar el sitar (instrumento musical).
Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero
si la cuerda se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar
en su justa tensión para que pudiera dar música y armonía. Es en ese
momento que Sidarta comprendió el «camino medio»: tanto el ascetismo
extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la
verdad se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el
ascetismo extremo.
El despertar y el Nirvana
De acuerdo con los primeros textos budistas, después de darse cuenta
que la abstracción meditativa (dhyana) era el camino correcto hacia el
despertar, y ya que el ascetismo extremo no funcionó, Gautama
descubrió lo que en el budismo se conoce como camino medio: una
senda de moderación, lejos de los extremos del hedonismo y la
mortificación, esto lo llevó a descubrir el Noble camino óctuple, así
llamado y descrito por el Buda Gautama en su primer discurso el
Dhammacakkappavattana Sutra. En un célebre incidente, estando casi
muerto de hambre y debilitado, acepta un tazón de arroz con leche y
miel que una joven aldeana llamada Sujata le ofreció pues por su
aspecto tan delgado creyó que era un espíritu que le había concedido
un deseo.
Continúa el relato diciéndonos que en una noche de luna llena,
Gautama se sentó bajo la famosa «higuera arbórea sagrada» —la más
famosa fue la bodhi,o en Bodh Gaya—, jurando que sólo se levantaría al
encontrar la verdad. Kaundinya y los otros cuatro compañeros, le
abandonaron pues creyeron que se había tornado indisciplinado y que
por eso abandonó su búsqueda. Pasó varias semanas debajo de este
árbol. Como empezó una tormenta, desde abajo de sus raíces surgió
Mucalinda —rey de los nagas serpiente—, se enroscó alrededor de
Gautama y lo cubrió con su caperuza. Tras 49 días de meditación
continua y contando con 35 años de edad, logra entrar en el estado bodi
(despertar, completo discernimiento), tomó conciencia de que ya se
había liberado definitivamente. Según algunas tradiciones, este hecho
ocurrió aproximadamente en el quinto mes del calendario lunar, mientras
que según otras, fue en el duodécimo mes. A partir de entonces,
Gautama sería conocido por sus seguidores como «el Buda» o «el
Despierto» («Buda» es traducido, en algunas ocasiones, como «el
Iluminado»).
Conforme al budismo, en el momento de su «despertar», Sidarta llevó a
cabo una comprensión completa sobre la causa del sufrimiento y sobre
cómo eliminarlo. A esta comprensión se le conoce como las Cuatro
nobles verdades,que son los pilares sobre los que se apoyan las
enseñanzas budistas. Comprendió que ya no pesaba sobre él la ilusión
del falso yo (Anatman): su verdadero ser estaba más allá de las
dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio
y el tiempo; la vida y la muerte, que había detenido el eterno girar de la
rueda del Samsara. Es a través del dominio total de estas verdades que
alcanzar el supremo estado de liberación o el nirvana es completamente
posible para cualquier ser humano. El Buda describió al nirvana como la
perfecta paz de una psique que está libre de todo tipo de: ignorancia,
avidez, odio y otros estados doloros o «insalubres» para la psique (Klesa).
El nirvana también es considerado como «el desvanecimiento del
mundo» en el que todo resto de personalidad o juicio se evaporan. En tal
estado se adquieren las diez características que todo buda posee.
Según un relato del Ayacana Sutra (Samyutta Nikaya VI.1) —una escritura
sagrada del Pali y otros cánones— inmediatamente después de su
despertar, el Buda reflexionó si debía o no enseñar el darma a los demás.
Le preocupaba que los seres humanos, al estar tan dominados por la
ignorancia, la avidez y el odio, nunca podrían reconocer un camino que
es tan sutil y profundo como difícil de entender. Sin embargo, según el
relato Brahma Sahampati, se convenció que al menos uno lo entendería.
El Buda se enterneció y aceptó enseñar.
Formación de la sanga
Según el Vinaya pitaka ocho semanas luego de su despertar, el Buda
encontró a dos mercaderes llamados Tapussa y Bhallika,que se
convirtieron en sus primeros discípulos. Aparentemente cada uno de ellos
dio cabellos de sus cabezas al estupa del complejo religioso Shwedagon
en Rangún, Birmania que ha solicitado sean elevados a reliquias (Sarira).
El buda se destina a visitar a Ásita y a sus antiguos maestros Arada Kalama
y Udaka Ramaputra para hablarles y explicarles sus hallazgos pero estos
estaban muertos.
Entonces viajó a la ciudad Sarnath cerca de Benarés en el norte de la
India. En el parque de los ciervos ofrece su primer discurso a aquellos
cinco compañeros con quienes había buscado la iluminación. Fue
entonces cuando se puso en movimiento lo que en el budismo se conoce
como la Rueda del darma o Rueda de la Ley. Juntos forman la primera
sanga: la comunidad budista.
Sus cinco compañeros se convierten en arjat y cinco meses después con
la conversión de Yasa y 50 de sus amigos y otros más, el número de arhat
llega a 60. Luego vino la conversión de tres hermanos llamados Kassapa.
Junto a la reputación también se incrementó el número de discípulos a
200, 300 y 500 sucesivamente, con lo que la sangha alcanzó a tener más
de 1 000 discípulos.
Viajes y enseñanzas
Durante los siguientes 45 años de vida, el Buda viajó a la llanura del
Ganges, lo que actualmente es Uttar Pradesh, Bihar y al sur de Nepal, y le
enseñó a una amplia variedad de personas: desde nobles hasta
barrenderos, a asesinos como Angulimala y a caníbales como Alavaka.
Aunque el idioma materno del Buda sigue siendo un misterio; lo más
probable es que haya enseñado en una o más de las variedades de los
dialectos de las lenguas indoarias. El pali puede ser una normalización de
estas.
La sanga viajó a través del subcontinente exponiendo el darma, excepto
durante los tres meses del retiro vasana que tiene lugar durante las lluvias
que hacen que el viaje sea difícil y hasta peligroso.Otra razón fue que era
muy difícil viajar sin causar daño a algún animal. En esta época del año,
la sanga se retiraría a los monasterios, parques o bosques y la gente
podría encontrarles allí, evitando de esta manera que los monjes mataran
accidentalmente a algún animal.
El primer vasana tuvo lugar en Benarés. Luego de esto, el Buda mantuvo
su promesa de regresar a Rajagaha, capital de Magadha y vistar al rey
Bimbisara. Durante esta visita, Shariputra y Maudgalyayana fueron
convertidos por Assaji, uno de los primeros discípulos, llegando a ser los
más destacados seguidores del Buda. Pasó el Buda las siguientes tres
temporadas en el monasterio de Veluvana en Rajagaha.
El rey Sudodana, al enterarse del «despertar» de su hijo, envió un total de
diez delegaciones para pedirle que volviese a Kapilavastu. Los delegados
de las primeras nueve en vez de entregar el mensaje se unieron a la sanga
y se convirtieron en arjat. La décima delegación, encabezada por
Kaludayi, un amigo de la infancia de Gautama, entregó el mensaje y se
convirtió en un arjat.
Transcurridos dos años desde su «despertar», Buda accede a regresar a
Kapilavastu y emprende un viaje de dos meses a pie, enseñando el
darma a su paso. Al llegar, en el palacio real se preparaban para servir el
almuerzo, entre tanto la sanga hacía una ronda de petición de limosnas.
Al enterarse de esto, el rey Sudodana dijo:
«El nuestro es el linaje guerrero de Mahamassata. Ni uno solo de sus
guerreros ha pedido limosna.»
A lo que el Buda replicó:
«Aquella no es la costumbre de tu linaje real. Pero es la costumbre de mi
linaje de Buda. Varios miles de Budas han pasado sus vidas pidiendo
limosnas.»
Los textos budistas narran que Sudodana invitó a la sanga al palacio para
comer, convite que fue seguido de una charla sobre el darma. Se dice
que luego de esto Sudodana se convirtió en un sotapana. Durante la
visita de la sanga muchos de los miembros de la familia real se unieron a
ella. Ananda y Anuruddha, primos del Buda, llegaron a ser dos de sus
discípulos principales. Su hijo Rajula, que para ese momento tenía siete
años de edad, también se unió y se convirtió en otro de los diez discípulos
principales. Su medio hermano Nanda también se unió y se convirtió en
un arjat.
Se cree que de entre los discípulos del Buda, Shariputra, Maudgalyayana,
Mahakashyapa, Ananda y Anuruddha fueron los más cercanos. Los otros
cinco notables discípulos que completan la decena fueron Upali, Subhoti,
Rajula, Mahākaccāna y Punna.
Durante el quinto vasana, el Buda estaba quedándose en Hahavana,
cerca a Vesali, cuando recibió la noticia de la inminente muerte de su
padre. Fue a visitarlo y le enseñó el darma, luego de esto su padre se
convirtió en un arjat.
La muerte y cremación del rey sirvió de inspiración para la creación de
una orden de monjas. Los textos budistas registran que el Buda era reacio
a ordenar mujeres. Su madre putativa Mahapajapati Gotami, por
ejemplo, se acercó a él y le pidió que la dejase unirse a la sanga, pero el
Buda se negó a permitírselo. No obstante, Mahapajapati estaba tan
dedicada al camino del despertar que reunió a un grupo de damas
reales de los clanes Sakia y Koli que siguieron a la sanga en un largo viaje
a Rajagaha. Con el correr del tiempo Ananda defiende su causa y pide
al Buda que reconsidere su decisión; cinco años más tarde de la
formación de la sanga, este accede a la ordenación de monjas. Razonó
que las mujeres y los hombres tienen la misma capacidad para despertar.
No obstante les dio a estas unas normas adicionales a seguir (Vinaya).
Paranirvana
De acuerdo con el Mahaparinibbana Sutra del canon Pali, contando el
Buda Gautama con 80 años de edad, anunció que pronto llegaría al
paranirvana o el final de la sin mortalidad y abandonaría su cuerpo
terrenal. Después de esto, comió sus últimos alimentos que había recibido
como una ofrenda de un herrero llamado Cunda. Cayendo
terriblemente enfermo, el Buda dio instrucciones a su ayudante Ananda
para que convenciese a Cunda de que la comida recibida en su casa
nada tenía que ver con su muerte y que se había hecho a gran mérito
por ser quien le ofreció su última comida. Los doctores el biku Mettanando
y Von Hinüber argumentan que el Buda pudo haber muerto de un infarto
al mesenterio (Síndrome de la arteria mesentérica superior) una afección
propia de la vejez, en lugar de una intoxicación alimenticia.
Debido al número de variantes de las escrituras y a la ambigüedad en la
traducción de ciertos términos importantes, el contenido exacto de la
última comida del Buda no es totalmente claro. La tradición teravada, en
general, sostiene que al Buda se le ofreció algún tipo de carne de cerdo,
mientras que la tradición majayana cree que el Buda consumió alguna
suerte de trufas o setas. Esto podría reflejar los dos puntos de vista de
ambas tradiciones sobre el vegetarianismo budista y los preceptos para
monjas y monjes.
Ananda protestó ante la decisión del Buda Gautama de entrar en el
paranirvana en las solitarias selvas de Kushinagar —actual Kushinagar,
India— del reino Malla. Sin embargo el Buda le recuerda a Ananda que
Kushinara fue una vez gobernada por un rey virtuoso que fluyó en
armonía con los giros de la rueda del darma. Ananda cantó de alegría:
« Kusavati, Ananda, cantaba sin cesar de día y de noche con diez sonidos
—el trompeteo de los elefantes, el relinche de los caballos, el traqueteo
de los carros, el batir de tambores y tamboriles, música y canto,
aclamaciones, aplausos y gritaba: ¡Come, bebe y sé feliz!»
Entonces, el Buda le preguntó a todos los ayudantes de los biku que si
tenían algún interrogante o duda a ser aclarados. Ninguno las tenía.
Según las escrituras budistas, es entonces que él entra finalmente al
paranirvana. Se dice que sus últimas palabras fueron:
«Todas aquellas cosas que son producto de la voluntad (Sankara) son
pasajeras. Luchemos con diligencia para liberarnos de ellas.»
—Pali: «vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā»
Su cuerpo fue cremado y las reliquias fueron resguardadas en
monumentos o estupas; se cree que algunas de dichas reliquias han
sobrevivido hasta el presente. Un ejemplo de ello puede ser el Templo del
diente del Buda o Sri Dalada Maligawa en Sri Lanka es el lugar en el que
se emplaza la Reliquia del diente del Buda y que existe en la actualidad.
Según las crónicas históricas del Pali de Sri Lanka, el Dipavansa y el
Majavansa, la coronación del emperador Asoka ocurrió 218 años
después de la muerte del Buda Gautama. Según dos textos
documentales en chino: Los 18 discursos (十八部論) y La doctrina de los
discursos (部執異論), la coronación fue 116 años después de la muerte del
Buda. En consecuencia, el momento de la muerte del Buda fue o en el
486 a. C., según el registro teravada o en el 383 a. C. según el registro
majayana. Sin embargo, la fecha tradicionalmente aceptada como el
momento real de la muerte del Buda en los países de tradición teravada
fue en el 544 a. C. o 545 a. C., porque el reinado del emperador Asoka
fue calculado tradicionalmente unos 60 años antes que las actuales
estimaciones. En la tradición budista de Birmania, la fecha de la muerte
del Buda es el 13 de mayo de 544 a. C., mientras que en la tradición
tailandesa es el 11 de marzo de 545 a. C.
El emperador Asoka (273-232 a. C.) se convirtió al budismo después de su
sangrienta conquista del territorio Kalinga (actual Orissa) en el este de la
Inda, durante la guerra de Kalinga. Lamentando los horrores y miserias
provocados por el conflicto, el rey decidió, magnánimamente, renunciar
a la violencia y resarcir los daños ocasionados apoyándose, para ello, en
el respeto y la dignidad para toda la humanidad. Él propagó la fe budista
mediante la construcción de estupas y pilares (los pilares de Asoka) en los
que insta, entre otras cosas, al respeto de toda vida animal y ordena a la
gente a seguir el darma. Tal vez el mejor ejemplo de esto sea el Gran
estupa de Sanchi, cerca de Bhopal (India) que fue construido en el siglo
III a. C. y ampliado posteriormente.
El Buda es famosamente recordado por haber dicho a sus discípulos,
antes de morir, que no siguiesen a líder alguno. Tras su muerte,
Majakasyapa fue designado por la sanga para presidir el primer concilio
budista, junto a los otros dos principales discípulos Maudgalyayana y
Sariputra.
En vida, al Buda se le conoció por los títulos honoríficos de: Sakiamuni,
Sakyasimha, Bhante y Bho; luego de su paranirvana, se le honró con los
títulos de: Arijant, Bhagava o Bhagavat o también Bhaguan; Majavira,
Jina o Jinendra; Sastr, Sugata; y más comúnmente en las escrituras
refiriéndose a sí mismo como Tatágata.
El declive del budismo en su natal India, se produjo por una variedad de
razones y eventos aún cuando continuó prosperando más allá de sus
fronteras.
El budismo había visto un crecimiento constante desde sus inicios en el
siglo VI a. C. hasta su aprobación como la fe oficial del Imperio Maurya
por Asoka en el siglo III a. C. Siguió con su florecimiento durante los
primeros siglos de la era cristiana y se extendió incluso más allá del
subcontinente indio al Asia central a través de la Ruta de la seda y más
allá de China. Sin embargo, una disminución constante y gradual de sus
seguidores en la India tuvo lugar durante la era gupta. Los monjes chinos
que viajaron por la región entre los siglos VIII a. C. y V d. C., tales como Fa
Xian, Xuanzang, Yi Ching, Song Yun y la monja Huisheng; dan reportes de
un declive de las sangas budistas, especialmente a raíz de la invasión de
los Hunos blancos El declive continuó después de la caída de la dinastía
pala en el siglo XII d. C. y durante la gradual conquista musulmana del
subcontinente indio. Para ese entonces, el budismo se convirtió
especialmente vulnerable a los gobernantes hostiles porque se
encontraba débilmente afianzado en la sociedad ya que la mayoría de
sus seguidores eran comunidades de monjes ascetas.
Aparte de una pequeña comunidad al este de Bengala, en la que había
sobrevivido desde la antigüedad, y de Nepal, el budismo estaba
prácticamente extinto en la India hacia finales del siglo XIX d. C. En los
últimos años, ha visto un resurgimiento en la India debido a la influencia
de Anagarika Dharmapala, Kripasaran Mahasthavir, B . R. Ambedkar y al
14° Dalái Lama Tenzin Gyatso.
Algunas de las enseñanzas fundamentales imputadas al Buda Gautama
son:
El camino medio: es el término que el Buda Gautama utilizó para
describir la naturaleza del camino que conduce a la liberación.
Las Cuatro nobles verdades:
el sufrimiento es inherente a la existencia;
el origen del sufrimiento es:
o el deseo sensual: los gustos y deleites de los sentidos, de las
cosas que los incitan o satisfacen y de las personas
aficionadas a ellos;
o la procura de una identidad y
o la total y absoluta aniquilación
el Noble camino óctuple, es el método a seguir para detener el
sufrimiento.
El Noble camino óctuple:
entendimiento correcto,
intención correcta,
lenguaje correcto,
acción correcta,
modos correctos de subsistencia,
esfuerzo correcto,
atención correcta y
concentración correcta.
La originación codependiente: la psique crea el sufrimiento como un
producto natural de un proceso complejo (Para más detalles véase Los
doce nidanas);
Rechazo a la infalibilidad de las escrituras aceptadas: las enseñanzas
no deben ser aceptadas a menos que sean confirmadas por la propia
experiencia. Sólo en ese momento tales enseñanzas serán comprendidas
y elogiadas por aquellos que son prudentes. (Véase Kalama Sutra para
más detalles);
Anicca: todo lo que llega a ser tiene un final;
Dukkha: nada de lo que llega a ser es, en última instancia, plenamente
satisfactorio;
Anātman: de nada, durante el desarrollo de la experiencia, puede
decirse, en rigor de la verdad, que es "yo" o "mío";
Nirvana: Es posible que los seres que pueden sentir lleguen a una
dimensión en que la conciencia que es totalmente inestructurada y
pacífica y, en consecuencia, termine todo sufrimiento originado por la
interacción de la psique y la voluntad con el mundo condicionado.
Sin embargo, en algunas escuelas majayana, estos últimos cuatro puntos
han llegado a ser como aproximadamente dependientes. Existe
desacuerdo entre las escuelas budistas sobre los aspectos más complejos
de lo que, se cree, enseñó el Buda y también sobre algunos de los
preceptos disciplinarios para los monjes (Vinaya).
Según la tradición, el Buda Gautama enfatizó en la ética y la
comprensión correctas. Puso en duda las nociones cotidianas de la
divinidad y de la salvación. Afirmó que no hay intermediario alguno entre
la humanidad y lo divino; los dioses distantes están sometidos en los
decadentes cielos por su propia naturaleza divina al karma y el Buda es
sólo un guía y un maestro para los seres que deben recorrer el camino del
Nirvana por motivo propio para lograr el despertar espiritual llamado
«Bodi» y comprender la realidad. No afirmó que se llegaría al estado bodi,
gracias al sistema budista de introspección y por la práctica de la
meditación, como una manifestación de una verdad revelada por dios
(epifanía), sino que el estado de iluminación nace de una comprensión
concienzuda de la verdadera naturaleza de la psique, que tal
comprensión debe ser descubierta transitando el largo sendero, con la
guía de las enseñanzas del Buda.
Fuente: Wikipedia
Cristo (del griego antiguo Χριστός, Jristós, y este a su vez del hebreo יח ,מש
Mashiaj [mashiach], ‘el Mesías’, que significa ‘ungido de Dios’)1 2 3 es el
título que en el cristianismo se le da a Jesús de Nazaret (Belén, 7 o 6 a. C.-
Jerusalén, 29 o 30 d C.).
Los seguidores de Jesús son conocidos como «cristianos» porque ellos
creen y confiesan que Jesús es el Mesías profetizado en el Antiguo
Testamento,4 por lo cual le llamaban «Jesús Cristo», que quiere decir,
«Jesús, el Mesías» (en hebreo: Yeshua Ha'Mashiaj), o bien, en su uso
recíproco: «Cristo Jesús» («El Mesías Jesús»).
El título «Cristo» también se encuentra dentro del nombre personal
«Jesucristo»,5 y se menciona como un sinónimo de Jesús de Nazaret en la
fe cristiana, que lo considera «Salvador» y «redentor» de los hombres, el
«Verbo» (o Palabra) de Dios encarnado,6 y «el Hijo unigénito de Dios».7
Los cristianos esperan alcanzar la vida eterna y la segunda venida de
Cristo al fin de los tiempos.
La Cristología, un área de la teología, se ocupa principalmente de
estudiar la naturaleza divina de la persona de Jesucristo, según los
evangelios canónicos y los demás escritos del Nuevo Testamento.
Referencias en la Biblia
El título Mesías fue utilizado en el Libro de Daniel,que habla de un «Mesías
Príncipe» en la profecía acerca de «las setenta semanas». También
aparece en el Libro de los Salmos, donde se habla de los reyes y príncipes
que conspiran contra Yahveh y contra Su ungido.
Jesús es llamado «el Cristo» en los cuatro evangelios del Nuevo
Testamento donde se le describe ungido con el Espíritu Santo. Algunas
referencias incluyen Mateo 1:16, Mateo 27:17, Mateo 27:22, Marcos 8:29,
Lucas 2:11, Lucas 9:20 y Juan 1:41. En el evangelio de Mateo se trata el
tema en el siguiente pasaje:
Cuando llegó Jesús a la región de Cesarea de Filipo, preguntó a sus
discípulos, diciendo: «¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del
Hombre?» Y ellos dijeron: Unos, Juan el Bautista; y otros, Elías; pero otros,
Jeremías o uno de los profetas. Él les dijo: «Y vosotros, ¿quién decís que
soy yo?» Respondiendo Simón Pedro, dijo: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios
viviente.» Y Jesús, respondiendo, le dijo: «Bienaventurado eres, Simón, hijo
de Jonás, porque esto no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que
está en los cielos.».
Mateo 16:13-17|RV (1569)
En el evangelio de Juan, el título de «Cristo» se usa como nombre de Jesús:
«[…] la gracia y la verdad nos han llegado por Jesucristo»
«Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero,
y a tu enviado, Jesucristo».
La concepción hebrea del ungido o entronizado proviene de la antigua
creencia que establece que untar a una persona u olear un objeto con
aceite otorga cualidades extraordinarias, incluso sobrenaturales, cuando
estas provienen de una autoridad divina. En el Israel de la antigüedad, la
costumbre de ungir a una persona otorgaba la potestad para ejercer
algún cargo importante. El término Cristo no solo se utilizaba con los
sacerdotes que eran mediadores entre Dios y la humanidad, sino también
con los reyes teocráticos que eran representantes de Dios y adquirían de
esa manera dignidad sacerdotal. Más tarde se aplicó a los profetas e
incluso se vinculó con los patriarcas.Sin embargo, en la transformación
del concepto mesiánico, el uso del término se restringió al redentor y
restaurador de la nación judía.
En el Nuevo Testamento, la palabra Cristo se utiliza como nombre común
y como nombre propio. En ambas acepciones aparece con o sin artículo
definido, en solitario o asociada a otros términos o nombres. Cuando se
usa como nombre propio y, muchas veces, en los otros casos, designa a
Jesús de Nazaret, el esperado Mesías de los judíos. De esta manera, para
las confesiones cristianas, Jesucristo es el mesías, aquel que el Antiguo
Testamento anunciaba que llegaría como plan de salvación de Dios para
la humanidad. Otras religiones, sobre todo los musulmanes, judíos
ortodoxos, conservadores, y reformistas, lo consideran solamente como
un gran profeta o predicador de su pueblo ―el pueblo judío― y el
fundador de la religión cristiana, a quien sus seguidores consideran el hijo
encarnado de Dios.
La creencia cristiana afirma que Dios se manifestó a los hombres en la
persona de Jesús de Nazaret (en hebreo: Yeshúa), siendo el Hijo de Dios
hecho hombre y, por tanto, el Mesías anunciado por los profetas en las
escrituras, y ansiosamente esperado por Israel. De hecho, Jesús mismo
afirmó ser el Cristo.En el Evangelio de Juan, cuando Jesús habla con la
mujer Samaritana, se registra el siguiente evento:
Le dice la mujer: Sé que el Mesías ha de venir, el cual se dice el Cristo;
cuando él viniere nos declarará todas las cosas.
Le dice Jesús: Yo Soy, el que hablo contigo.
(Juan 4:25-26)
A raíz de esto, se narra a los samaritanos diciendo: «nosotros mismos
hemos oído, y sabemos que verdaderamente éste es el Salvador del
mundo, el Cristo.» (Juan 4:42)
En el Evangelio de Marcos también se narra a Jesús afirmando ser el
Mesías, cuando los sacerdotes del templo estaban interrogándolo:
El sumo sacerdote le volvió a preguntar, y le dijo: «¿Eres tú el Cristo, el
Hijo del Bendito?»
Y Jesús le dijo: «Yo soy; y veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra
de la Potencia de Dios, y viniendo en las nubes del cielo».
Entonces el sumo sacerdote, rasgando sus vestidos, dijo: «¿Qué más
necesidad tenemos de testigos? Habéis oído la blasfemia: ¿qué os
parece?» Y todos ellos le condenaron ser culpado de muerte.
(Marcos 14:61-64)
El cristianismo surgió como una comunidad, la Iglesia, inspirada en las
enseñanzas de Jesús de Nazaret. Según san Lucas (en Hechos de los
Apóstoles 11:26), los discípulos de Jesús fueron llamados «cristianos» por
primera vez en Antioquía de Siria. La misión que los unía era la prédica de
estas enseñanzas por todo el mundo, prédica inicialmente llevada a
cabo por sus discípulos directos, llamados apóstoles. Según los Evangelios,
Dios preparó un pueblo, prefigurado en el pueblo de Israel, conducido
por Moisés y los profetas y al que Cristo encabeza como jefe y salvador.
Con este pueblo, Cristo realizaría una nueva alianza. El fin de este pacto
es que todos conozcan a Dios Padre y a Jesucristo su Hijo y en Él tengan
vida eterna (según el Evangelio de Juan 3.16).
Según el cristianismo, Jesús de Nazaret es el Cristo (el Mesías), Hijo de Dios
hecho hombre (según el Evangelio de Mateo), concebido por el Espíritu
Santo y nacido de la virgen María. Después de la crucifixión, al tercer día
resucitó y posteriormente subió al Cielo; y se espera su regreso al final de
los tiempos en lo que se llama la «segunda venida de Cristo». El
cristianismo explica que el sufrimiento de Jesús era necesario.
Frecuentemente se cree que el padecimiento de Jesús se desarrolló en
la cruz, en realidad su padecimiento comenzó desde el huerto de
Getsemaní. En este pasaje se describe como Jesús lleno de angustia
oraba intensamente, su sudor era como grandes gotas de sangre que
caían hasta la tierra.
En el Libro de Daniel se afirma que el mesías príncipe sería cortado, y no
tendría nada. La antigua versión de Reina-Valera traduce ‘será muerto y
nada tendrá’ y en el margen de la paráfrasis ‘será echado de la
posesión’. Esto se cumplió cuando, en lugar de ser aceptado como
Mesías por los judíos, fue rechazado, cortado, y no recibió ninguno de los
honores mesiánicos que le pertenecían, aunque, con su muerte, echó los
cimientos de su futura gloria en la Tierra, obrando la redención eterna
para los salvos. En la Primera Carta a los Corintios san Pablo de Tarso
escribió que así como el cuerpo es uno y tiene muchos miembros, así es
el Cristo: la cabeza y los miembros en el poder y la unción del Espíritu
forman un solo cuerpo.
Habiendo sido rechazado como mesías en la tierra, él ha sido hecho, ya
resucitado de los muertos, Señor y Cristo, y así se cumplen los consejos de
Dios con respecto a él y al hombre en él. Se revela que los santos habían
sido escogidos en Cristo desde antes de la fundación del mundo. Todas
las cosas en el cielo y en la tierra tienen que ser encabezadas en el Cristo,
ya que el Cristo es la cabeza del cuerpo de la Iglesia.
Jesús se da a conocer
El primer acto público de Jesús (tras la breve aparición en el templo de
Jerusalén a los doce años) es su bautismo de manos de san Juan el
Bautista, seis meses mayor que Jesús y que preparó el camino de este
hablando al pueblo sobre la misión de Cristo.
Jesús inició rápidamente su Magisterio ante el pueblo. No ante los reyes o
sumos sacerdotes, sino ante aquellos de quien es el Reino primeramente:
los más desposeídos. La gente sencilla a la que Dios quiso llegar antes.
Jesús les habló de amor. Del amor de Dios hacia ellos y de la venida del
Reino al que llegaríamos por nuestras buenas acciones y no por nuestra
hipocresía. En el Libro de Juan:
Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros como yo os
he amado. En esto conocerán todos que sois mis discípulos: si os tenéis
amor unos a otros
Durante su vida pública Jesucristo ganó muchos adeptos, que a la postre
no lo seguirían sino que lo condenarían. Los Evangelios recuerdan a Jesús
en medio de la gente, sanando enfermos y demostrando la piedad y el
amor de Dios a su pueblo. Cristo es el Poder de Dios hecho carne. El poder
sobre el mal, sobre la enfermedad e incluso, y por encima de todo, el
poder sobre la muerte. Nos muestran a Jesús sintiéndose grato en
presencia de niños y mujeres. En aquellos tiempos, los niños y las mujeres
eran considerados poco más que estorbos, pero Jesús se acercó a ellos
demostrando que el reino es de todos por igual, sean hombres, mujeres,
niños o ancianos. La igualdad de los hombres ante Dios es proclamada
por Jesús no solo con palabras, sino con gestos como este. Una vez se dio
a conocer al pueblo de Dios, Jesús acudió a las sinagogas y al Templo
para enseñar la Palabra de Dios a los sacerdotes. Las castas religiosas
judías le recibieron con temor, ya que sus enseñanzas ponían a Dios por
encima de todo e incluso por encima de ellos.
En el Templo de Jerusalén Jesús se enfureció al ver un negocio (mercado)
montado allí y derribó los puestos de los mercaderes. Dios y el negocio no
casan bien, y eso es algo que san Lucas no se cansa de repetir tanto en
su Evangelio como en los Hechos de los Apóstoles.
Los sacerdotes le presentaron a una mujer que había cometido adulterio,
por lo que iba a morir lapidada. Jesús la protegió y les dijo que aquel que
estuviera libre de pecado tirara la primera piedra. Uno de los pilares del
Mensaje de Cristo es que el hombre no debe juzgar el corazón de sus
semejantes, ya que es algo que está reservado única y exclusivamente a
Dios. Solo Dios es juez de los sentimientos humanos.
La palabra salvador, a su vez, era el título calificativo que los judíos
aplicaban a sus sacerdotes, reyes, y profetas, ya que estos debían ser
ungidos con aceites como parte del rito que los consagraba a su labor.
Los seguidores de Jesús de Nazaret, considerando que este era el Mesías
prometido por las profecías mesiánicas de la Tanaj, le aplicaron este título
a su líder, llamándole Cristo Jesús o el Salvador. A mediados del siglo II -
unos cien años después de la muerte y resurrección de Jesús de
Nazaret—se les comenzó a conocer por cristianos en Antioquía, ya que
se decían seguidores del Cristo.
Según algunas confesiones cristianas, como la Iglesia católica, la Iglesia
ortodoxa, la Iglesia anglicana o las principales iglesias protestantes, la
Salvación es una venida de Dios. Sustentan este punto de vista en las
palabras del Apóstol Pedro: «Por el contrario, creemos que tanto ellos
como nosotros somos salvados por la gracia del Señor Jesús». Esta gracia
se obtiene a través de la fe y el obrar cristiano, según católicos y
ortodoxos, o exclusivamente por la fe, según los protestantes, es decir, en
creer o confiar que Jesucristo es el Hijo de Dios, el Salvador y el Único
Perdonador de pecados.
En la carta de Pablo a los romanos se explica lo que es la salvación, pero
con más precisión en la carta del apóstol Pablo a los Efesios: «Cristo, con
su muerte y su Resurrección, es quien elimina la deuda del pecado
humano y vehicula en su persona esa gracia redentora». Para el
cristianismo la salvación está disponible para todos los que creen y
actúan en consecuencia.
Cristo en las distintas religiones
La figura de Cristo es una figura muy importante en el contexto religioso
mundial ya que casi todas las religiones poseen una opinión respecto a
Jesús de Nazaret como el Cristo/Mesías.
Cristo en el judaísmo
La teología ortodoxa del judaísmo —y muy especialmente aquella del
judaísmo ultraortodoxo— rechaza la idea que Jesús sea Dios, o un
mediador de Dios, o parte de una Trinidad; tampoco acepta que Jesús
sea el Mesías profetizado por los hebreos. Considera que Jesús de Nazaret
ha influido enormemente en su pueblo, pero también que le ha causado
daño. La creencia en la llegada del mesías es importante para el
judaísmo, pero el judaísmo no acepta a Jesús como el Mesías y por ello
los judíos aún esperan su primera llegada (a diferencia de los cristianos
que aguardan la segunda).
Según la escatología judía, la venida del Mesías se acompaña de una
serie de eventos específicos, eventos que el judaísmo sostiene no han
ocurrido:
el retorno de todos los judíos a la Tierra Prometida
la reconstrucción del Templo de Jerusalén
la era de la paz y entendimiento entre todos los hombres del mundo
(Isaías 2:4),38 en la cual «el conocimiento de Dios» llenará la Tierra (Isaías
11:9; Habacuc 2:14).39
Dado que ninguno de estos eventos tuvo lugar durante la vida de Jesús,
el judaísmo sostiene que Jesús no fue el Mesías y que las profecías hebreas
aún no se han cumplido. Jesús, por su parte, afirmaba practicar la religión
judía y aseveraba promoverla; y que realmente reafirmaba haber nacido
en su seno.
El judaísmo prohíbe adorar una persona dado que considera tal acto
como una forma de idolatría. Para el judaísmo, la creencia central es la
absoluta unidad o indivisibilidad y singularidad de Dios. La divinidad judía
no presenta rasgos humanos, por lo tanto su representación en términos
visuales así como la pronunciación de su nombre son expresamente
prohibidas por el judaísmo. Sin embargo, existen también posiciones
alternativas y hasta el día de hoy ellas se hacen sentir dentro del judaísmo.
Según Clive Lawton, esto se debe a que, dentro del judaísmo, «el no estar
de acuerdo no es un crimen» y, a raíz de ello, la polémica es frecuente
en el debate que en él tiene lugar: Lawton describe tal debate como
esencialmente dialéctico y afirma que una de las bases del judaísmo es
el intercambio de las más diversas ideas y opiniones.
Pese a la posición propia de la ortodoxia judía y sus fundamentos
teológicos, parte considerable del pueblo hebreo sí reconoció en Jesús
el tan esperado Mesías y, consecuentemente, abrazó el cristianismo a lo
largo de toda la historia.
Existe además una reciente y pequeña secta llamada «judaísmo
mesiánico» que considera que Jesús es el Mesías. Esta secta acepta la
visión judía de que durante la vida de Jesús no ocurrió ninguno de los
eventos a los que se refiere la escatología judía, pero a su vez cree que
Jesús es la respuesta a y el cumplimiento de las profecías mesiánicas. En
este último sentido, el judaísmo mesiánico tiende a acercarse al
cristianismo. Sin embargo, el si el judaísmo mesiánico es una secta o no
del judaísmo es un tema que provoca controversia.
Cristo en el cristianismo
La religión cristiana se inició en el seno del judaísmo como uno de tantos
movimientos mesiánicos, centrado en la persona de Jesús de Nazaret. Sus
seguidores extendieron su culto por todo el mundo basándose en la idea
de que Jesús había resucitado.
Los seguidores de Cristo en el mundo actual no forman un conjunto único
y uniforme, sino que se agrupan en distintas confesiones, como las iglesias
católica, ortodoxa, anglicana, luterana, bautista, anabaptista, menonita,
presbiteriana, metodista, mormona, etc. Y aún los hay que no reconocen
un vínculo con algún grupo.
La fe en Cristo de la mayoría de estas comunidades puede sintetizarse en
esta antiquísima profesión de fe:
Creo en Jesucristo su único Hijo Nuestro Señor, que fue concebido por
obra y gracia del Espíritu Santo. Nació de Santa María Virgen, padeció
bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado,
descendió a los infiernos, al tercer día resucitó de entre los muertos, subió
a los cielos y está sentado a la derecha de Dios Padre Todopoderoso.
Desde allí va a venir a juzgar a vivos y muertos.
Credo Apostólico
Existe un movimiento llamado ecumenismo, el cual trata de buscar la
unidad de todos los seguidores de Cristo. A este respecto, dentro de la
Iglesia católica, el Concilio Vaticano II, en su decreto Unitatis
redintegratio, ha expresado, refiriéndose a la división de los cristianos,
«abiertamente repugna a la voluntad de Cristo y es piedra de escándalo
para el mundo y obstáculo para la causa de la difusión del Evangelio por
todo el mundo».
Antes de su realización, el papa Juan XXIII creó el Pontificio Consejo para
la Promoción de la Unidad de los Cristianos. Esta llamada ha sido
continuada por los papas siguientes.
Cristo en el catolicismo
Para el catolicismo, Cristo es el Hijo de Dios hecho hombre para la
salvación del género humano, y esa es la «Buena Nueva»: Dios ha
enviado a su Hijo. Hijo de Dios hecho hombre: para la Iglesia católica esto
significa que la segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Hijo, se hizo
hombre en el seno de María. Cristo, siendo una sola Persona divina, es
perfecto Dios y perfecto hombre. Esta doctrina encuentra sus
antecedentes en distintos textos de la Sagrada Escritura, entre los que se
puede citar:
En el principio era el Verbo, el Verbo estaba con Dios y el Verbo era
Dios.
Juan 1:1
Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros.
Juan 1:14
Tomás respondió: «¡Señor mío y Dios mío!».
Juan 20:28
A ellos también pertenecen los patriarcas, de los cuales, según la
carne, vino Cristo, el cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los
siglos. Amén.
Romanos 9:5
Él, que era de condición divina, no consideró esta igualdad con Dios
como algo que debía guardar celosamente: al contrario, se anonadó a
sí mismo, tomando la condición de servidor y haciéndose semejante a los
hombres. Y presentándose con aspecto humano, se humilló hasta
aceptar por obediencia la muerte y muerte de cruz. Por eso, Dios lo exaltó
y le dio el Nombre que está sobre todo nombre, para que al nombre de
Jesús, se doble toda rodilla en el cielo, en la tierra y en los abismos, y toda
lengua proclame para gloria de Dios Padre: «Jesucristo es el Señor».
Filipenses 2:6-11
...mientras aguardamos la esperanza bienaventurada y la
manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo.
Tito 2:13
Se han producido dentro de la Iglesia católica distintos debates referidos
a cómo deben interpretarse estas afirmaciones. Su posición oficial ha
quedado fijada en las decisiones de los distintos Concilios:
El Primer Concilio de Nicea, en el año 325, el primer concilio ecuménico
que la Iglesia católica pudo realizar terminadas las persecuciones que
padeció sus primeros 300 años, profundizó los textos bíblicos citados,
afirmando que Jesucristo es consustancial al Padre (de la misma
sustancia que el Padre), es decir, verdadero Dios.
El Primer Concilio de Constantinopla, en el año 381, continuó con la
profundización de la doctrina, redactando el Credo Niceno-
Constantinopolitano:
Creo en un solo Señor, Jesucristo, Hijo único de Dios, nacido del Padre
antes de todos los siglos: Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios
verdadero, engendrado, no creado, de la misma sustancia del Padre,
por quien todo fue hecho; que por nosotros, los hombres, y por nuestra
salvación bajó del cielo, y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María
Virgen, y se hizo hombre; y por nuestra causa fue crucificado en tiempos
de Poncio Pilato; padeció y fue sepultado, y resucitó al tercer día, según
las Escrituras, y subió al cielo, y está sentado a la derecha del Padre; y de
nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos, y su reino no
tendrá fin.
Los Concilios siguientes han continuado precisando la doctrina:
El Concilio de Éfeso (año 431), definió que el Cristo histórico es al mismo
tiempo verdadero Dios y verdadero hombre, y como consecuencia
necesaria, María es madre de Dios.
El Concilio de Calcedonia (año 451), precisó y formuló la existencia de
las dos naturalezas divina y humana en la Persona única de Cristo.
En el Segundo Concilio de Constantinopla (año 553), quedó precisada
la unión de las naturalezas divina y humana insistiendo en la unicidad de
la Persona de Cristo.
El Tercer Concilio de Constantinopla (años 680-681), proclamó la
existencia en Cristo de dos voluntades, la humana y la divina.
Estas precisiones han surgido como respuesta a distintas doctrinas que
fueron apareciendo. Por ejemplo:
El monarquianismo o adopcionismo: Jesús era un simple ser humano,
elevado a una dignidad similar a la de Dios luego de su muerte.
El apolinarismo: en Cristo el espíritu estaba sustituido por el Logos divino,
con lo que implícitamente negaba la naturaleza humana completa del
Redentor.
El arrianismo: Jesús fue creado por Dios como el primer acto de la
Creación, coronación gloriosa de toda la creación. Entonces, Jesús fue
un ser creado con atributos divinos, pero no divino en y por Sí mismo.
El monofisismo o eutiquianismo: afirma que en Cristo existe una sola
naturaleza, la divina.
El nestorianismo: afirmaba que en el Verbo existen dos personas: la
divina (Cristo, hijo de Dios) y la humana (Jesús, hijo de María). Por tanto,
María no es Madre de Dios, es madre de Cristo.
El monotelismo: afirmaba que en Cristo existían dos naturalezas (como
en el catolicismo), pero sólo la voluntad divina.
En todas ellas, la Iglesia ha visto en el fondo la negación de la redención,
porque creían que era necesario que Cristo fuera Dios, para poder
redimir; que fuera hombre, para poder padecer; y que fuera una sola
persona, para poder referir la divinidad y la humanidad «en concurrencia
inefable y misteriosa en la unidad».
Para la Iglesia católica, Cristo, en el mundo actual, es «Lumen Gentium»,
«Luz de los pueblos».51 Por ello san Juan Pablo II, en la homilía de
comienzo de su pontificado, exclamaba: «¡No temáis! ¡Abrid, más
todavía, abrid de par en par las puertas a Cristo!».
Más recientemente, el Papa Francisco ha expresado:
Jesús es Dios, pero se ha abajado a caminar con nosotros. Es nuestro
amigo, nuestro hermano. El que nos ilumina en nuestro camino. Y así lo
hemos acogido hoy. Y esta es la primera palabra que quisiera deciros:
alegría. No seáis nunca hombres y mujeres tristes: un cristiano jamás
puede serlo.
Papa Francisco, homilía en Misa por Domingo de Ramos 2013.
El Catecismo de la Iglesia católica destaca que «los Padres ven en la
concepción virginal el signo de que es verdaderamente el Hijo de Dios el
que ha venido en una humanidad como la nuestra».
La Iglesia católica resalta el papel de María en la concepción virginal de
Cristo, en su relación de fe hacia Él y en la redención por él obrada. Los
Padres de la Iglesia abordaron la íntima unión de Cristo y María en la obra
de la redención. Por ejemplo:
Adán, en efecto, fue recapitulado en Cristo, para que esto que es
mortal fuera engullido en la inmortalidad, y Eva en María, para que una
virgen convertida en abogada de una virgen disolviese y anulase con su
obediencia de virgen la desobediencia de una virgen.
Por un lado, la Iglesia católica sostiene que Dios ha preparado a María
para tal misión, «en atención a los méritos de Cristo Jesús», preservándola
del pecado original, en lo que se denomina su Inmaculada
Concepción55 y concediéndole multitud de gracias, las que ella misma
reconoció diciendo: «Porque el Todopoderoso ha hecho en mí grandes
cosas»56 y a las que ella correspondió con absoluta fidelidad y entrega.
Por otro, ha visto en el sí de María, al aceptar el ofrecimiento del ángel a
ser madre de Jesús, el sí de la humanidad, que aceptaba a través de ella
la salvación que traería Cristo.
Por el hecho de ser madre de Cristo, que según se ha visto la Iglesia
católica enseña que es la segunda Persona de la Santísima Trinidad que
se hizo hombre sin perder su condición divina, la Iglesia la llama Madre
de Dios.
Los evangelios detallan los hechos de la vida de Cristo más sobresalientes,
sin embargo, en los mismos no pasa desapercibida la discreta presencia
de María: el Hijo de Dios se hace hombre luego de su consentimiento;los
pastores y los magos encuentran al Niño Prometido junto a ella; Cristo
hace su primer milagro a su pedido; está firme al pie de la Cruz, junto a su
Hijo. La Iglesia ha visto en las palabras de Jesús: «Mujer, ahí tienes a tu hijo»
y a Juan: «Hijo, ahí tienes a tu madre»la entrega de María como madre
de todos los cristianos, representados en la persona de Juan, por lo que
es llamada «Madre de la Iglesia». Y ella, que «conservaba
cuidadosamente todas las cosas en su corazón»,perseveraba en la
oración junto a la Iglesia naciente, según cuenta el libro de los Hechos de
los Apóstoles. El Apocalipsis habla de una mujer, vestida de sol, con la
luna bajo sus pies y una corona de doce estrellas sobre su cabeza y que
da a luz un hijo varón que derrotará al dragón infernal.
En la misma promesa del Redentor, contenida en el libro del Génesis, se
habla de una mujer, de la que nacería el vencedor de la serpiente:
Pondré enemistad entre ti y la mujer, entre tu linaje y el suyo. Él te
aplastará la cabeza y tú le acecharás el talón.
Génesis 3:15
A este respecto comenta san Alfonso María de Ligorio: «ya desde el
principio de la Humanidad, Dios predijo a la serpiente infernal la victoria
y el dominio que había de ejercer sobre él nuestra reina al anunciar que
vendría al mundo una mujer que lo vencería […] ¿Y quién fue esta mujer
su enemiga sino María, que con su preciosa humildad y vida santísima
siempre venció y abatió su poder? «En aquella mujer fue prometida la
Madre de nuestro Señor Jesucristo», dice san Cipriano. Y por eso
argumenta que Dios no dijo «pongo», sino «pondré», para que no se
pensara que se refería a Eva».
San Agustín, comentando el pasaje donde una mujer le dice a Jesús:
«dichoso el vientre que te llevó» y el Señor contestó: «mejor, dichosos los
que escuchan la palabra de Dios y la cumplen»,68 dice que esto significa
que María, no solamente escuchó la palabra y la cumplió69 sino que es
más feliz por haber concebido a Cristo en su mente mediante la fe, que
por haberlo llevado en su seno.A través de ella, la misma «Palabra se hizo
carne, y habitó entre nosotros».
Por esta elección de Dios y su correspondencia por parte de María, ha
visto la Iglesia en ella un modelo de perfecta cristiana, y un camino para
llegar a Cristo.
La Iglesia católica afirma ser ella la iglesia fundada por Cristo,exhibiendo
entre otros argumentos, la sucesión apostólica: todos los obispos católicos
han sido ordenados por otro obispo, y así, remontándose hacia atrás, se
llegará a uno de los apóstoles elegidos por Cristo. Dice así san Ireneo de
Lyon:
Pero la tradición de los apóstoles está bien patente en todo el mundo
y pueden contemplarla todos los que quieran contemplar la verdad. En
efecto, podemos enumerar a los que fueron instituidos por los apóstoles
como obispos sucesores suyos hasta nosotros.
San Ireneo de Lyon (mártir y Padre de la Iglesia, f. 202), «Tratado contra
las herejías» (alrededor del año 190)
Según la Iglesia, solo en ella puede encontrarse la plenitud total de los
medios de salvación dados por Cristo.75 Sin embargo, ella misma enseña
que fuera de sus límites visibles, hay muchos elementos de santificación y
de verdad.
Cristo y el papa
Según el catolicismo, dentro de la sucesión apostólica que concierne a
todos los obispos, está la del Obispo de Roma, el papa, sucesor de san
Pedro hasta nuestros días. La Iglesia católica afirma que Cristo constituyó
jefe de su Iglesia a San Pedro y en él a sus sucesores:
Enseñamos, pues, y declaramos que, según los testimonios del
Evangelio, el primado de jurisdicción sobre la Iglesia universal de Dios fue
prometido y conferido inmediata y directamente al bienaventurado
Pedro por Cristo Nuestro Señor. Porque solo a Simón —a quien ya antes
había dicho: Tú te llamarás Cefas [Ioh. 1, 42]—, después de pronunciar su
confesión: Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo, se dirigió el Señor con estas
solemnes palabras: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque ni
la carne ni la sangre te lo ha revelado, sino mi Padre que está en los cielos.
Y yo te digo que tu eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y
las puertas del infierno no prevalecerán contra ella, y a ti te daré las llaves
del reino de los cielos; y cuanto atares sobre la tierra, será atado también
en los cielos; y cuanto desataras sobre la tierra, será desatado también
en el cielo [Mt. 16, 16 ss]. [Contra Richer, etc.; v. 1503]. Y solo a Simón
Pedro confirió Jesús después de su resurrección la jurisdicción de pastor y
rector supremo sobre todo su rebaño, diciendo: «Apacienta a mis
corderos». «Apacienta a mis ovejas» [Jn. 21, 15 ss].
Constitución dogmática Pastor Aeternus del Concilio Vaticano I77
La Iglesia enseña que el papa es el «principio y fundamento perpetuo y
visible de unidad, tanto de los obispos como de la muchedumbre de los
fieles». Por esto, san Ambrosio de Milán pudo decir: «allí donde está Pedro,
allí está la Iglesia».
Con referencia a esto, continúa san Ireneo de Lyon en la cita que se
transcribió en la sección referida a Cristo y la Iglesia:
Sería muy largo en un escrito como el presente enumerar la lista
sucesoria de todas las Iglesias. Por ello indicaremos cómo la mayor de
ellas, la más antigua y la más conocida de todas, la Iglesia que en Roma
fundaron y establecieron los dos gloriosísimos apóstoles Pedro y Pablo,
tiene una tradición que arranca de los apóstoles y llega hasta nosotros,
en la predicación de la fe a los hombres (cf. Rom. 1, 8), a través de la
sucesión de los obispos. […] En efecto, con esta Iglesia (de Roma), a
causa de la mayor autoridad de su origen, ha de estar necesariamente
de acuerdo toda otra Iglesia, es decir, los fieles de todas partes; en ella
siempre se ha conservado por todos los que vienen de todas partes
aquella tradición que arranca de los apóstoles.
San Ireneo de Lyon (mártir y Padre de la Iglesia, f. 202)
Y san Cipriano de Cartago:
El Señor habla a san Pedro y le dice: «Yo te digo que tú eres Pedro y
sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no
prevalecerán contra ella». Y aunque a todos los apóstoles confiere igual
potestad después de su resurrección y les dice: «Así como me envió el
Padre, también os envío a vosotros. Recibid el Espíritu Santo. Si a alguno
perdonareis los pecados, le serán perdonados; si alguno se los retuviereis,
le serán retenidos», sin embargo, para manifestar la unidad estableció
una cátedra, y con su autoridad dispuso que el origen de esta unidad
empezase por uno. Cierto que lo mismo eran los demás Apóstoles que
Pedro, adornados con la misma participación de honor y potestad, pero
el principio dimana de la unidad. A Pedro se le da el primado, para que
se manifieste que es una la Iglesia de Cristo.
San Cipriano de Cartago (mártir y Padre de la Iglesia, f. 258) «De la
unidad de la Iglesia» (4, 5)
La Palabra de Cristo y su interpretación en la Iglesia católica
Cristo de Medinaceli, conocido también como el Señor de Madrid, en su
paso en Madrid, España.
Para la Iglesia, las enseñanzas de Dios están contenidas en la Biblia y en
la transmisión oral de la predicación de los apóstoles, llamada Tradición
Apostólica. A su vez, estas enseñanzas han llegado a los hombres de
todos los tiempos a través del Magisterio de la Iglesia, ejercido por los
obispos, sucesores de los apóstoles, en comunión con el sucesor de San
Pedro, el Papa.
La interpretación de la Palabra en la Iglesia católica no es libre.
Tratándose de la Sagrada Escritura, por ejemplo, la Iglesia enseña que
debe hacerse “estando atentos a los que los autores humanos quisieron
verdaderamente afirmar y a lo que de Dios quiso manifestarnos mediante
sus palabras”.
Esta interpretación es realizada por la Iglesia, “columna y fundamento de
la verdad”, como dice San Pablo.81 Y fue ejercida desde el comienzo,
por los mismos apóstoles: “El Espíritu Santo, y nosotros mismos, hemos
decidido…”.
La Iglesia primitiva no tenía Nuevo Testamento. La misma inclusión de los
libros sagrados en el canon bíblico, ha sido un acto del Magisterio
eclesiástico.n 12 El resto de las confesiones cristianas han heredado la
Biblia (el Nuevo Testamento al menos) tal como quedó fijado por la Iglesia
católica.
Ya desde el comienzo del cristianismo, surgieron opiniones divididas
respecto a las enseñanzas transmitidas por Jesucristo. Por ejemplo el
apóstol san Juan dice, refiriéndose a los disidentes: «ellos salieron de entre
nosotros, sin embargo, no eran de los nuestros».
La Iglesia entiende que Dios, al revelar su palabra a través de Cristo,
constituyó al mismo tiempo una autoridad presente en todos los tiempos,
encargada de interpretarla sin equivocarse, a fin de mantener “la pureza
de la fe transmitida por los apóstoles”, de otra manera no habría modo
de saber sin que quede lugar a dudas cuál es la interpretación correcta.
Esta capacidad de la Iglesia de interpretar sin equivocarse la palabra de
Cristo, la Iglesia la llama “infalibilidad”, y ella entiende que la ha recibido
de Cristo, conjuntamente con la misión de difundir su palabra.
El Romano Pontífice, Cabeza del Colegio episcopal, goza de esta
infalibilidad en virtud de su ministerio cuando, como Pastor y Maestro
supremo de todos los fieles que confirma en la fe a sus hermanos,
proclama por un acto definitivo la doctrina en cuestiones de fe y moral...
La infalibilidad prometida a la Iglesia reside también en el Cuerpo
episcopal cuando ejerce el magisterio supremo con el sucesor de Pedro,
sobre todo en un Concilio ecuménico (LG 25; cf. Vaticano I: DS 3074)
La gracia de Cristo en los sacramentos
Algunos párrafos del Catecismo de la Iglesia católica donde se explica la
doctrina acerca de los sacramentos:
Los siete sacramentos son los signos y los instrumentos mediante los
cuales el Espíritu Santo distribuye la gracia de Cristo, que es la Cabeza, en
la Iglesia que es su Cuerpo.
Sentado a la derecha del Padre y derramando el Espíritu Santo sobre
su Cuerpo que es la Iglesia, Cristo actúa ahora por medio de los
sacramentos, instituidos por él para comunicar su gracia. Los sacramentos
son signos sensibles (palabras y acciones), accesibles a nuestra
humanidad actual. Realizan eficazmente la gracia que significan en
virtud de la acción de Cristo y por el poder del Espíritu Santo.
Hay en la Iglesia siete sacramentos: bautismo, confirmación o
crismación, eucaristía, penitencia, unción de los enfermos, orden
sacerdotal y matrimonio (cf. DS 860; 1310; 1601).
Adheridos a la doctrina de las Santas Escrituras, a las tradiciones
apostólicas y al sentimiento unánime de los Padres, profesamos que los
sacramentos de la nueva Ley fueron todos instituidos por nuestro Señor
Jesucristo (DS 1600-1601).
Especial mención merece la eucaristía. La Iglesia católica cree que la
eucaristía o Santa Misa fue instituida por Cristo cuando en la Última Cena
dijo: «Tomad y comed: esto es mi cuerpo», «Tomad y bebed, esto es mi
sangre», «haced esto en conmemoración mía». Ella cree que en cada
eucaristía se hace presente (“se re-presenta”) el sacrificio que Cristo hizo
en la cruz de una vez para siempre, se perpetúa su recuerdo a través de
los siglos y se aplica su fruto.86 Y que el sacrificio de la cruz y el sacrificio
de la eucaristía son un único sacrificio, ya que tanto en uno como en otro,
Cristo es el sacerdote que ofrece el sacrificio y la víctima que es ofrecida.
Se diferencian sólo en la forma en que se ofrece el sacrificio. En la cruz
Cristo lo ofreció en forma cruenta, y por sí mismo, y en la Misa en forma
incruenta y por ministerio de los sacerdotes. Por esto san Juan Pablo II
pudo decir que en la eucaristía “está inscrito de forma indeleble el
acontecimiento de la pasión y muerte del Señor. No sólo lo evoca sino
que lo hace sacramentalmente presente. Es el sacrificio de la Cruz que
se perpetúa por los siglos”.
La eucaristía como presencia real de Cristo en el mundo
La Iglesia cree que Cristo mismo está presente en la eucaristía. Esta
presencia no la entiende como la que se da en una efigie, imagen,
símbolo o recordatorio, sino que ella cree que está Él en persona, vivo y
entero, con su cuerpo, sangre, alma y divinidad, de una forma
“verdadera, real y sustancial”.
Por esto san Juan Crisóstomo pudo decir: «Cuánta gente dice hoy:
‘Querría ver a Cristo en persona, su cara, sus vestidos, sus zapatos’. ¡Pues
bien, en la eucaristía es a él al que vés, al que tocas, al que recibes!
Deseabas ver sus vestidos; y es él mismo el que se te da no sólo para verle,
sino para tocarlo, comerlo, acogerlo en tu corazón».
Y san Juan Pablo II: «La Iglesia ha recibido la eucaristía de Cristo, su Señor,
no sólo como un don entre otros muchos, aunque sean muy valiosos, sino
como el don por excelencia, porque es don de sí mismo, de su persona
en su santa humanidad y, además, de su obra de salvación».
La Iglesia entiende que la eucaristía se destaca del resto de los
sacramentos ya que mientras ellos tienen la misión de santificar, en la
eucaristía se halla el autor mismo de la santidad.92 Por ello es llamada
"Santísimo Sacramento del Altar", "Santísimo Sacramento", o
sencillamente "Santísimo".
Cristo ha prometido la vida eterna a quienes lo reciben en este
Sacramento:
El que come mi carne y bebe mi sangre tiene Vida eterna, y yo lo
resucitaré en el último día. Porque mi carne es la verdadera comida y mi
sangre, la verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre
permanece en mí y yo en él.
Juan 6:54-56.
Cristo en el islam
Artículo principal: Isa (Jesús de Nazaret)
En el Corán, la figura del ungido se aborda como «el hijo de Maryam, no
es sino un mensajero (profeta), antes del cual han pasado otros enviados»
(sura 5:75). De manera que aunque uno de los ungidos fue Jesús de
Nazareth, ciertamente deja claro que no fue el único (como el resto de
los profetas del islamismo), pero no es hijo de Dios (Alá), dado que Dios es
solo uno y no tiene hijos ni puede ser asociado con otros dioses. Al
respecto en un debate realizado en un programa televisado de la
cadena SABC-TV, en 1983 bajo el título «El cristianismo y el islam»,
Panelistas en representación de la religión musulmana, declararon las
siguientes palabras:
Nosotros los musulmanes creemos que Jesús fue uno de los mensajeros
más poderosos de Dios, que él era el Cristo (al-Masīḥ), que él nació
milagrosamente sin ninguna intervención masculina, que él dio vida a los
muertos por permiso de Dios y que él curó esas personas que nacieron
ciegos y los leprosos por permiso de Dios. De hecho, ningún musulmán es
un musulmán si él o ella no cree en Jesús.
El profeta del islamismo, Mahoma, afirmó que Jesús fue enviado por Alá
para ser el Mesías y que él profetizó su propia venida como sello de los
profetas. Aunque el Corán no lo menciona, un mesías llamado el Mahdi
(el guiado por Alá) figura en la tradición islámica, tanto en el sunismo y el
chiismo. El imán Mahdi es alguien que vendrá a la Tierra para traer paz y
justicia y anunciará el segundo retorno de Cristo, restaurando la
verdadera religión e instaurando una era de oro poco años antes del fin
del mundo, un concepto más desarrollado en la secta chiita. En el Corán,
Jesús está mencionado veinticinco veces. Por ejemplo:
«Dimos a Jesús, hijo de María, las pruebas claras y le fortalecimos con
el Espíritu Santo».
«¡María! Dios te anuncia la buena nueva de una Palabra que procede
de Él. Su nombre es el Ungido, Jesús, hijo de María».
«El Ungido, Jesús, hijo de María, es solamente el enviado de Dios».
«Hicimos que les sucediera Jesús, hijo de María, en confirmación de lo
que ya había de la Torá».
«Y a Zacarías, a Juan, a Jesús y a Elías, todos ellos de los justos».
En el islamismo, dado el estatus de profeta que tiene Jesús, tras
pronunciar su nombre se dice «Isa, aleijis-salam» (‘Jesús, que la paz esté
sobre él’). Este hecho suele ser desconocido fuera del ámbito del
islamismo.
Los bahá'ís consideran a Cristo como una manifestación de Dios. Dios es
uno y se ha manifestado a la humanidad a través de varios Mensajeros.
Los bahá'ís denominan esto «revelación progresiva», que significa que
Dios ha ido revelando a los hombres su voluntad según iban madurando
y podían comprender mejor el propósito de Dios con la Humanidad. En
esta visión, Dios se revela a través de varios mensajeros: Moisés, Jesús,
Mahoma, El Báb y Bahá'u'lláh. En el Kitáb-i-Íqán, Bahá'u'lláh indica que
estos mensajeros poseen dos naturalezas: una divina y otra humana.
Examinando su naturaleza divina se puede ver que son, más o menos, lo
mismo. Sin embargo, al examinar su naturaleza humana, son individuos
con distinta personalidad. Por ejemplo, cuando Jesús dice «el Padre y Yo
somos Uno», los bahá'ís toman esto de forma bastante literal, pero
específicamente con respecto a su naturaleza como Manifestación. Esta
naturaleza divina, según Bahá'u'lláh, significa que cualquier
Manifestación de Dios puede decir que es el retorno de la anterior,
aunque los bahá'ís creen que cada Manifestación con una función
específica vuelve con un «nuevo nombre» y un propósito diferente o
mayor. Los bahá'ís creen que Bahá'u'lláh es el retorno de Cristo.
Cristo en el budismo
Las perspectivas sobre Cristo en los budistas difieren. Algunos, incluyendo
Tenzin Gyatso (el 14 Dalái Lama), ven a Cristo como un bodhisattva que
dedicó su vida al bienestar de la humanidad. El maestro zen del siglo XIV
Gasan Jōseki indicó que las palabras de Cristo en el Evangelio fueron
escritas por un hombre iluminado.
La diferencia más plástica y expresiva entre Cristo y el Buda se ve en la
contraposición del rostro sufriente del crucificado y la sonrisa
pacificadora del iluminado (Buda). El budismo no acepta que el
Iluminado sufriera en vida después de llegar a la iluminación. Buda estuvo
por encima del sufrimiento, pues no en vano ahí radica la esencia del
budismo, en la superación del sufrimiento. Pero budismo y cristianismo
coinciden en que el sufrimiento es superado al final. Comparten la
esperanza en la liberación del sufrimiento.
Como en el caso del hinduismo, el budismo admite pluralidad de
iluminados, pluralidad de budas (Buda tuvo predecesores y sucesores).
Aquí habría una diferencia fundamental con el cristianismo que mantiene
que Cristo no es un caso más de acceso a la perfección. Y es que el
budismo es una tradición cíclico-mística que busca una vía de liberación
interior y el cristianismo es histórico-profético, cree en la acción de Dios
en determinados acontecimientos
Por último está el gran escollo para la comprensión religiosa del budismo.
Buda calló sobre Dios, no se planteó esa cuestión por considerar que
suponía otra forma de apego a la realidad material. Por encima del
posible valor que pudiera suponer la búsqueda de Dios está el carácter
radical de contingencia de toda la realidad y la necesidad de liberarse
de ella para que cese el sufrimiento, condición metafísica de la
existencia. Cristo habla de Dios con la confianza del chiquillo en su padre
(Abba). Y propone que esa confianza sea más fuerte que la aparente
victoria de la muerte. Desde esa confianza, el amor solidario y compasivo
y el compromiso por evitar la parte de sufrimiento causada por la injusticia
tiene sentido, es el sentido cristiano de la vida.
Cristo en el mandeísmo
Los mandeos, un grupo religioso gnóstico de Oriente Medio, ve a Juan
Bautista como el mayor profeta de Dios, mientras que para ellos Cristo no
es más que un falso profeta del falso dios judío Adonai del Antiguo
Testamento e igualmente rechazan a Abrahán, Moisés y Mahoma.
Cristo en el maniqueísmo
Los maniqueos aceptan a Cristo como profeta, junto con Buda y
Zoroastro.
Cristo según la cienciología
El fundador de la cienciología, L. Ron Hubbard la describió como «la
continuación anglicanizada occidental de muchas formas de sabiduría
tempranas», y cita las enseñanzas de Jesucristo entre los sistemas de
creencias que forman parte de esas «formas tempranas». Es reconocido
como parte de su «legado religioso» y «es visto como uno de muchos
buenos maestros».
Fuente: Wikipedia
Mahavatar Babaji es el nombre dado a un yogui por varios discípulos que
le conocieron entre 1861 y 1935 (entre ellos el también yogui Lahiri
Mahasaya) que enseñaba técnicas de realización espiritual,
especialmente lo que se conoce como kriyā yoga. Algunos de estos
encuentros se describen en el libro de Paramahansa Yogananda
Autobiografía de un yogui, que incluye relatos de primera mano de sus
encuentros con Mahavatar Babaji. Otro relato de primera mano lo ofrece
Sri Yukteswar Giri en su libro La ciencia sagrada. Estos relatos, junto con
otros encuentros con Mahavatar Babaji, se describen en varias biografías.
Algunos de los encuentros se produjeron en presencia de dos o más
testigos, y los que le conocieron creen, debido a ciertas comprobaciones
a lo largo sus conversaciones, que conocieron todos a la misma persona.
No se conoce con seguridad el nombre real ni la fecha de nacimiento de
Mahavatar Babaji. Los que le conocieron durante este periodo le
conocen por el nombre dado primero por Lahiri Mahasaya. El término
mahā-avatara significa ‘gran avatar’. En la tradición del yoga es un ser
totalmente iluminado. Yogananda afirmaba que los dos seres más
elevados, evolucionados o iluminados que ha habido son Jesucristo en
Occidente y Krishná en Oriente.
El término baba-yi significa simplemente ‘papaíto’ (siendo baba: ‘papá’;
y ji: sufijo de afecto, como en Guruyi, Gandhiyi, Maharashyi).
Según otros[cita requerida] significaría ‘padre venerado’.
El primer encuentro descrito con Mahavatar Babaji fue en 1861, cuando
Lahiri Mahasaya fue destinado a Ranikhet en su trabajo de contable para
el gobierno británico. Paseando un día por las colinas sobre Ranikhet, oyó
una voz que le llamaba por su nombre, y siguiendo la voz montaña arriba,
se encontró con un sadhú (renunciante) «alto, y con una irradiación
divina». Se quedó estupefacto al ver que el sadhú conocía su nombre. Le
dijo a Lahiri Mahasaya que en vidas pasadas había sido su gurú, y
después le inició en la olvidada doctrina del kriyā yoga con la cual se
obtenía poderes de longevidad, y le dio instrucciones para iniciar a otros.
Lahiri deseaba permanecer con Mahavatar Babaji, pero éste le pidió que
volviese al mundo para enseñar kriya yoga, a fin de que el sadhana
(práctica) del kriya se propagase a todas partes del mundo a través de
Lahiri Mahasaya y otras personas.
Lahiri Mahasaya cuenta que Mahavatar Babaji no le dijo su nombre ni
detalles de su vida, de forma que Lahiri le dio el nombre de Mahavatar
Babaji. Muchos sadhús de India son también llamados Babaji, y a veces
Babaji Maharaj, lo que ha causado confusión entre Mahavatar Babaji y
otros sadhús de nombre similar.
Lahiri Mahasaya tuvo muchos encuentros con Mahavatar Babaji,
relatados en varios libros, incluyendo la Autobiografía de un yogui de
Paramahansa Yogananda, Purana Purusha y la biografía de Lahiri
Mahasaya, entre otros.
Leyendas sobre Mahavatar Babaji
Yogananda le atribuye poderes y edad legendarios a Babaji, que no se
pueden confirmar en la actualidad.
Según narra Yogananda (en Autobiografía de un yogui), residía
intermitentemente desde hacía siglos —junto con su hermana Mataji y
unos pocos sádhakas (‘practicantes’)— en un áshram oculto en algún
lugar de los Himalayas, donde enseñaba kriyā yoga.
Lahiri Mahasaya le consideraba «el más grande de los yoguis», con
poderes solo limitados por la voluntad de Dios para usarlos, pues decía
que los maestros que adquieren poderes psíquicos o siddhis solo los usan
por consentimiento de Dios. Yogananda decía que los siddhis son un
regalo que se recibe de Dios y se devuelve siempre a Dios. Cualquiera
que adquiriese siddhis y los intentara usar egoístamente perdería los
poderes adquiridos tras largo esfuerzo y descendería espiritualmente,
perdiendo el trabajo de muchos años.
Según Yogananda, Babaji inició a Mahasaya en las técnicas del kriya
yoga en 1861, cerca de Ranikhet (India). Después Mahasaya se dedicaría
a enseñar estas técnicas durante el resto de su vida. Según Mahasaya, el
kriyā yoga sería una forma antigua de rāja yoga (‘el rey entre los tipos de
yoga’). Mahavatar Babaji se percibía a sí mismo como el primer maestro
espiritual (ādi-gurú), fundador de ese linaje.
Según cuenta Yogananda en su libro, recibió de labios de su instructor de
sánscrito, Swami Kebalananda, el relato de una anécdota del Venerable
Mahavatar Babaji:
"Cuentan que una vez llegó un discípulo a Babaji después de buscarlo y
re-buscarlo por los Himalayas. Por fin dio con el grupo que conformaba
junto a sus discípulos, y se acercó con un anhelo:
—Maestro, acógeme entre tus discípulos porque si no mi existencia no
tendrá sentido —le dijo.
Pero el Divino Maestro continuó pasivo y ni le miró.
—Me tiraré de cabeza por la montaña si me lo niegas — añadió al no
obtener respuesta del Venerable.
El discípulo no parecía tirarse un farol, pero Babaji ni se inmutó; a lo cual
sus discípulos, viendo que las intenciones del muchacho eran ciertas, le
pidieron al Gurudeva que tuviese compasión del joven.
Recibiendo la más absoluta indiferencia del Mahavatar, y no viéndose
complacido, el chela —con no pocos redaños— saltó al vacío,
estampándose en las profundidades rocosas del Himalaya.
Babaji entonces se incorporó y comenzó a descender con los suyos
tranquilamente hacia el cuerpo del muerto. Llegó, lo recompuso y lo
devolvió de nuevo a la vida. Cuando le preguntaron por qué le había
dejado morir, Él les explicó que así se había liberado del lastre pendiente
—Karma—, lo cual era necesario para que pudiese emprender el Nuevo
Camino libre de tantas cargas."
Mahavatar Babaji como Krishná
Lahiri Mahasaya escribió en su diario que Mahavatar Babaji era el señor
Krishná, considerado en la India como un dios que vivió en el 3200 a. C.
Dos discípulos de Paramahansa Yogananda cuentan que él también
decía que Mahavatar Babaji había sido Krishná en una vida anterior.
Yogananda rezaba a menudo en voz alta a Babaji-Krishná, a la vez que
menciona frecuentemente su devoción por Jesucristo, con quien
afirmaba haber hablado en sus visiones o trances místicos.
Bibliografía y declaraciones modernas
Desde la publicación del libro Autobiografía de un yogui en 1946, muchas
personas afirman haber visto a Mahavatar Babaji, algunas aportando
más datos.
El libro Babaji y la tradición de kriya yoga de los 18 siddhas de Marshall
Govindan, aporta detalles a la historia de Mahavatar Babaji, como su
fecha de nacimiento (30 de noviembre del 203 a. C.), su lugar de
nacimiento (Parangipettai, en Tamil Nadu), su juventud y cómo alcanzó
la más alta meta de inmortalidad física bajo la guía de dos grandes
maestros del Sur de India: Agastya y Bogar. El libro La voz de Babaji: una
trilogía de kriya yoga narra los encuentros que tuvo el autor, que le
aportaron nueva información sobre la vida de Babaji. Este libro es una
nueva edición de tres libros diferentes publicados en India en los años
cincuenta.
Asimismo, Swami Satyeswarananda, que aún vive, dijo que tuvo varios
encuentros con Babaji, y ha publicado el libro Babaji: el yogui divino de
los Himalayas contando sus experiencias y también Lahiri Mahasaya: la
estrella polar del kriya. Su relato del encuentro de Babaji con
Pranavananda contradice otras versiones.
Fuente: Wikipedia
Shyama Charan Lahiri (bengalí: শযামাচরণ লাহিডী shēma Choron Lahiri), (30
septiembre 1828-26 septiembre 1895), mejor conocido como Lahiri
Mahasaya, fue un yogui indio y un discípulo de Mahavatar Babaji.
También se le conoce popularmente como Yogiraj y Kashi Baba. Revivió
la ciencia del yoga de Kriya Yoga cuando él lo aprendió de Mahavatar
en 1861. Lahiri Mahasaya también fue el gurú de Yukteswar Giri.
Mahasaya es un sánscrito, título espiritual traducido como 'grande en la
mente " Él era inusual entre los hombres sagrados de la India dado que él
era un cabeza de familia -. Casarse, formar una familia, y trabajando
como contable para el Departamento de Ingeniería Militar del gobierno
de la India británica. Lahiri vivía con su familia en Varanasi en lugar de en
un templo o monasterio. Él alcanzó una reputación considerable entre los
religiosos hindúes del siglo 19.
Se dio a conocer en Occidente a través de Paramahansa Yogananda,
un discípulo de Yukteswar Giri, ya través de Autobiografía de un Yogui de
Yogananda. Yogananda escribió que Lahiri fue elegido por Mahavatar
para volver a introducir la práctica del Kriya Yoga perdido para el mundo.
Los discípulos de Lahiri incluyen tanto los padres de Yogananda, así como
el propio gurú de Yogananda. Lahiri Mahasaya profetizó que el bebé
Yogananda se convertiría en un yogui, y "Como un motor espiritual, que
va a llevar a muchas almas al reino de Dios. '"
Lahiri nació en una familia de brahmanes en el pueblo Ghurni
(actualmente un barrio de la ciudad Krishnanagar) en el distrito de Nadia
de la provincia de Bengala. Él era el hijo menor de Muktakashi, esposa de
Gaur Mohan Lahiri. Su madre murió cuando él era un niño - se sabe muy
poco acerca de ella, excepto que era una devota del Señor Shiva. A la
edad de tres o cuatro, que se ve a menudo sentado en meditación, con
su cuerpo enterrado en la arena hasta el cuello. Cuando tenía cinco años
Lahiri, el hogar ancestral de la familia se había perdido en una
inundación, por lo que la familia se trasladó a Benarés, donde iba a pasar
la mayor parte de su vida.
De niño, estudió urdu e hindi, pasando gradualmente a bengalí, sánscrito,
persa, francés e Inglés en el Colegio Sánscrito del Gobierno, junto con el
estudio de los Vedas. Recitar los Vedas, bañarse en el Ganges, y el culto
eran parte de su rutina diaria.
En 1846, estaba casado con Srimati Kashi Moni. Tuvieron dos hijos, y
Tincouri Ducouri, y tres hijas, Harimoti, Harikamini y Harimohini. Sus dos hijos
fueron considerados santos. Su esposa se convirtió en su discípulo y fue
llamado cariñosamente por Guru Ma. Su trabajo como contable en el
Departamento de Ingeniería Militar del gobierno Inglés lo llevó por toda
la India. Después de la muerte de su padre, él asumió el papel de apoyar
a toda la familia en Varanasi.
En 1861, Lahiri fue trasladado a Ranikhet, en las estribaciones del
Himalaya. Un día, mientras caminaba por las colinas, oyó una voz que le
llamaba. Después de subir aún más, se encontró con su Guru Mahavatar,
quien lo inició en las técnicas de Kriya Yoga. Babaji le dijo a Lahiri que el
resto de su vida iba a ser dado a difundir el mensaje de Kriya.
Poco después, Lahiri Mahasaya volvió a Benarés, donde comenzó a
iniciar los buscadores sinceros en el camino del Kriya Yoga. Con el tiempo,
más y más personas acudieron a recibir las enseñanzas de Kriya de Lahiri.
Organizó muchos grupos de estudio y dio discursos regulares sobre el
Bhagavad Gita en su "Asamblea sobre Gita." Dio libremente iniciación en
Kriya a todos los credos, incluyendo hindúes, musulmanes y cristianos, en
un momento en que la intolerancia de castas era muy fuerte. Animó a sus
estudiantes el cumplimiento de los principios de su propia fe, la adición
de las técnicas de Kriya a lo que ya estaban practicando.
Continuó su doble función de contador y seguidor de su familia, y un
maestro de Kriya Yoga, hasta 1886, cuando fue capaz de retirarse con
una pensión. Cada vez son más los visitantes que fueron a verlo en este
momento. Rara vez salía de su sala de estar, a disposición de todos los
que buscaban su darshan. A menudo se expuso el estado de samadhi sin
aliento superconsciente.
Con los años se inicio a los jardineros, carteros, reyes, marajás, sanyasis,
cabezas de familia, las personas que se consideran casta inferior, los
cristianos y los musulmanes. En ese momento, que era inusual para un
brahmán estricta para asociar tan estrechamente con personas de todas
las castas.
Algunos de sus discípulos notables incluyeron Panchanan Bhattacharya,
Yukteswar Giri, Pranabananda, Keshavananda Brahmachari,
Bhupendranath Sanyal, y los padres de Paramahansa Yogananda. Otros
que recibieron la iniciación en Kriya Yoga de Lahiri incluyen
Bhaskarananda Saraswati de Benares, Balananda Brahmacari de
Deogarh, Maharaja Iswari Narayan Sinha Bahadur de Benares y su hijo.
Biógrafo y Yogacharya Dr. Ashoke Kumar Chatterjee, en su libro "Purana
Purusha" representa que Lahiri inició Sai Baba de Shirdi en el Kriya Yoga,
basado en un pasaje del diario secreto de Lahiri. Dio permiso a un
discípulo, Panchanan Bhattacharya , para iniciar una institución en
Calcuta para difundir las enseñanzas del Kriya Yoga. El Arya Mission
Institution publicó comentarios por Lahiri en el Bhagavad Gita, junto con
otros libros espirituales, incluyendo la traducción bengalí del Gita. Lahiri
mismo había impreso miles de pequeños libros con pasajes extractados
de la Gita, en bengalí y el hindi, y los ha distribuido de forma gratuita, una
idea inusual en ese momento.
En 1895 se empezó a recoger sus discípulos, dejando que algunos de ellos
saben que pronto estaría dejando el cuerpo. Momentos antes de su
muerte, dijo simplemente, "Me voy a casa consolación,. Voy a subir de
nuevo." Luego se volvió a su cuerpo alrededor de tres veces, miraba
hacia el norte, y conscientemente dejó su cuerpo, entrando en
Mahasamadhi. Lahiri Mahasaya murió el 26 de septiembre de 1895.
La práctica espiritual central que él enseñó a sus discípulos fue Kriya Yoga,
una serie de prácticas de pranayama internos que aceleran
rápidamente el crecimiento espiritual del practicante. Él enseñó esta
técnica para todos los buscadores sinceros, independientemente de su
formación religiosa. . En respuesta a muchos tipos de problemas que los
discípulos le traerían, su consejo sería el mismo - que practicar más Kriya
Yoga. En cuanto a Kriya Yoga, dijo:
"Siempre recuerde que usted no pertenece a nadie, y nadie os
pertenece. Reflejar que un día de repente se tiene que dejar todo en este
mundo, por lo que el conocimiento de Dios es ahora. Prepárese para el
próximo viaje astral de la muerte por montar a diario en el globo de Dios-
percepción. A través de la ilusión es que está percibiendo a sí mismo
como un conjunto de carne y huesos, que en el mejor de los casos es un
nido de problemas. Medita sin cesar, para que pueda contemplar
rápidamente a sí mismo como la Esencia Infinita, libre de toda miseria.
Dejar de ser un prisionero del cuerpo; utilizando la clave secreta del Kriya,
aprender a escapar hacia el Espíritu".
El enseñó que la práctica de Kriya daría la experiencia directa de la
verdad yogui, a diferencia de la mera discusión teórica de las escrituras,
y para:
"Resolver todos sus problemas a través de la meditación. Intercambiar
especulaciones religiosas no rentables para real contacto con Dios.
Despeje su mente de escombros teológica dogmática; dejar que en las
aguas frescas, curativas de la percepción directa. Sintonizarse a la guía
interna activa; la Voz Divina tiene la respuesta a todos los dilemas de la
vida. Aunque el ingenio del hombre para meterse en problemas parece
no tener fin, el Infinito no es menos ingeniosos."
Lahiri a menudo hablaba de la relación Guru-discípulo en el contexto de
Kriya Yoga. Siempre daba la técnica de Kriya como una iniciación, y
enseñó que la técnica se supo única adecuadamente como parte de la
relación Guru-discípulo. Con frecuencia se hace referencia a la
realización que viene a través de la práctica de Kriya como se enseña
por el Gurú, y la gracia que viene a través de la "transmisión" del Guru.
También enseñó que la gracia del Guru viene automáticamente si se
siguen sus instrucciones. Sugirió contacto con el Guru durante la
meditación, el asesoramiento que no siempre era necesario ver su forma
física.
En cuanto a la necesidad de la ayuda de un Guru para la práctica del
yoga profundo, dijo:
"Es absolutamente necesario que todos los devotos se rindan
totalmente a su Guru. Cuanto más se puede rendirse al Guru, más se
puede determinar la más sutil de las técnicas sutiles del yoga de su Guru.
Sin rendición, nada puede ser derivado del Guru."
La relación Lahiri Mahasaya tuvo con sus propios discípulos era muy
individual. Incluso se varió la manera de enseñar la práctica de Kriya
Yoga a cada discípulo, en función de sus necesidades espirituales
individuales.
Lahiri enseñó que si uno está ganando una vida honesta y práctica la
honestidad, a continuación, no hay necesidad de alterar la vida externa
de manera significativa con el fin de tomar conciencia de la presencia
de Dios. Fue extremadamente raro en él para asesorar sannyas, o
complete la renuncia mundana al convertirse en un swami. En lugar de
ello, aconsejó el matrimonio para la mayoría de sus discípulos, junto con
la práctica de Kriya Yoga.
Por lo general evitó la religión organizada, pero permitió que al menos un
discípulo avanzado, Panchanan Bhattacharya, para abrir el "Arya Mission
Institution" en Calcuta para difundir las enseñanzas de Kriya. Otros
discípulos de Lahiri también comenzó organizaciones para difundir el
Kriya como mensaje de yoga, incluyendo Yukteswar Giri con su Satsanga
Sabha.
Lahiri con frecuencia enseñó el Bhagavad Gita. Sus montajes regulares,
llamados Gita Sabha, atrajo a muchos discípulos. Se pidió a varios de sus
discípulos más cercanos a escribir interpretaciones del Gita por sintonizar
con su propia realización. Lahiri enseñó que la batalla de Kurukshetra era
realmente una batalla psicológica interna, y que los diferentes personajes
en la batalla eran en realidad los rasgos psicológicos dentro de la lucha
yogui. Esta comprensión más tarde se convertiría en la base de los
comentarios de Paramahansa Yogananda en el Bhagavad Gita.
También enseñó que la historia épica del Mahabharata mostró el
descenso del alma en la materia, y sus desafíos en volver sobre su camino
de regreso al espíritu.
Descendientes
Shibendu Lahiri, nacido en 1939, es un yogui indio y el bisnieto de
Mahasaya. Enseña Kriya Yoga en todo el mundo.
Fuente: Wikipedia
Swami Sri Yukteswar Giri (10 de mayo de 1855 - 9 de marzo de 1936) fue
un yogui bengalí, jyotisha (astrólogo védico), y propagador del
Bhagavad guitá y de una particular visión de la Biblia cristiana.
Biografía
Su nombre era Priyanath Karar, y provenía de una familia acomodada.
Nació en Serampore —15 km al norte de Calcuta (en Bengala, India), hijo
de Kshetra Nath Karar y Kadambini. Priyanath perdió a su padre
Ksetranath siendo joven, y asumió muchas responsabilidades en la
gestión de las tierras de su familia.
Era un alumno brillante y aprobó los exámenes de ingreso en la Facultad
Misionera Cristiana de Serampore, donde se desarrolló su interés por la
Biblia. También asistió a la Facultad de Medicina de Calcuta. Tras terminar
los estudios, Priyanath se casó y tuvo una hija. Su esposa falleció pocos
años después de casarse, por lo que él dejó de vivir con su hija e ingresó
en la orden monástica de los swamis.
Monje
En 1884, Sri Yukteswar (de 29 años de edad) conoció a Lahiri Mahasaya
de Varanasi (Benarés), a quien adoptó como gurú. Éste le iniciaría en el
camino del kriyā yoga y en la rama Giri de la orden de monjes swami.
Yukteswar pasó varios años en compañía de su gurú, y más tarde,
cuando dejó de vivir con él, le visitaba a menudo en la sagrada ciudad
de Varanasi.
En 1894, mientras asistía al Kumbha Mela (reunión de yoguis de toda la
India que se celebra generalmente cada doce años) en Allahabad,
conoció a su param-gurú (el maestro de su maestro), llamado Mahavatar
Babaji. Viendo el interés de Yukteswar en la Biblia, Mahavatar le sugirió
que escribiera un libro unificando las creencias de la Biblia cristiana con
las del yoga. En esa reunión, Mahavatar Babaji se dirigió varias veces a
Yukteswar con el título de swami, lo que Yukteswar tomó como un
reconocimiento a su avance espiritual, y adoptó desde entonces. Ese
mismo año (1894) escribió el libro pedido por su paramgurú. Lo llamó
Kaivalya darsanam (‘doctrina única’ o ‘la doctrina de lo mismo’),
llamada en español La ciencia sagrada.
Discípulos
Yukteswar convirtió su gran casa familiar de dos pisos en Serampore en
un áshram, que llamó Priya Dham (la morada del amado), donde residía
con unos pocos jóvenes de la clase alta de la ciudad. En 1903 fundó un
segundo ashram en la ciudad de Puri (a orillas del océano Índico, a 500
km al sudoeste de Calcuta) al que llamó Karar Áshram (utilizando su
apellido civil). En estos dos ashrams, Yukteswar enseñaba a sus alumnos,
y así empezó una organización llamada Sadhu Sabha (reunión de sabios).
Su interés por la educación lo llevó a desarrollar un programa escolar, con
física, fisiología, geografía, astronomía y astrología. También escribió un
libro en bengalí para aprender inglés e hindi básico, y le llamó Primer libro.
Después escribió también un libro básico sobre el yiotish (la astrología
védica). También se interesó por la educación femenina, cosa poco
corriente en la región de Bengala en aquel tiempo.
Sri Yukteswar era experto en astrología védica, y hacía que todos sus
alumnos utilizaran gemas y brazaletes astrológicos. También estaba
interesado en la astronomía, como se demuestra en la formulación de su
teoría de los iugas (eras’, en la cosmología hindú) que presenta en La
ciencia sagrada.
Respecto al papel del gurú, Sri Yukteswar creía tener un «toque
santificador»:
"No tiene sentido que creas ciegamente que después de que yo te
toque serás salvado, o que habrá un carro celestial esperándote. A causa
de mi realización como gurú, mi toque santificador será una ayuda en tu
proceso del conocimiento. Llegarás a ser un sabio si tienes respeto por
esta bendición, y sigues en el camino de elevación de tu alma aplicando
las técnicas de sadhana [práctica espiritual diaria] que te he dado como
gurú tuyo. Tú, como sadhaka —bendecido con mi gracia de gurú—
conseguirás el éxito (de alcanzar la revelación y comprensión de los
métodos de aprendizaje nuevos) si sigues en el camino de la meditación,
la veracidad y la rendición a Dios".
El escritor W. Y. Evans-Wentz describe su impresión acerca de Sri Yukteswar
en su prólogo a la Autobiografía de un yogui, de Yogananda:
"Sri Yukteswar tenía un porte y una voz amables, presencia agradable,
y digno de la veneración que sus seguidores le ofrecían
espontáneamente. Todos los que le conocían, tanto de su propia
comunidad como otros, le tenían en alta estima. Recuerdo vivamente su
figura alta, erecta y ascética, vestida con la túnica color azafrán de los
monjes renunciantes, a la entrada del ashram para darme la bienvenida.
Su pelo era algo largo y ondulado, y tenía barba. Su cuerpo era firme y
atlético, pero esbelto y bien formado, y caminaba con energía".
Evans-Wentz
En 1910 Yukteswar conoció al joven Mukunda Lal Ghosh (de 17 años) de
Calcuta, quien más tarde llegaría a ser su discípulo más conocido, se
autobautizaría Paramhansa Yogananda y propagaría la doctrina del
kriyā yoga en todo el mundo. En su libro Autobiografía de un yogui,
describe a su maestro Yukteswar como un gñana-avatar, (‘encarnación
de la sabiduría’). Yogananda atribuía el reducido número de discípulos
de Yukteswar a sus métodos estrictos de entrenamiento, que Yogananda
dijo que «no se podían describir más que como drásticos». La mayoría de
sus discípulos lo abandonaban a los pocos años de convivencia.
Solamente tuvo unos pocos discípulos que permanecieron con él algún
tiempo:
Mukunda Lal Ghosh o Paramhansa Yogananda, 1893-1952, autor del
libro Autobiografía de un yogui.
Paramahamsa Hariharananda, gran difusor de Kriya Yoga en
occidente desde 1974.
Swami Satyananda Giri.
Sri Sailendra Bejoy Dasgupta (www.yoganiketan.com).
Swami Narayana Giri (Prabhuji)
Motilal Thakur
Habilidades
Su discípulo Yogananda, en su libro Autobiografía de un yogui relata
muchas impresionantes habilidades de Yukteswar. Por ejemplo, era
conocido por ser telépata o por poseer el don de la ubicuidad (la
capacidad de aparecer en dos lugares al mismo tiempo).
Muerte y resurrección
Sri Yukteswar murió en su āshram de Puri el 9 de marzo de 1936.
Paramhansa Yogananda escribe en su libro que varios discípulos le
habían dicho que —como Jesucristo 2000 años antes— Yukteswar había
resucitado, había hablado con todos ellos (sin testigos) y luego había ido
a reencarnar como maestro en un planeta llamado Hiranyaloka
(‘planeta de oro’) o «planeta astral iluminado». Entonces Yogananda dijo
que Yukteswar se le había aparecido en la habitación de su hotel el 19
de junio de 1936 y había mantenido largas conversaciones con él, pero
a solas (sin ningún testigo).
En la Autobiografía de un yogui Yogananda describe la vida de Sri
Yukteswar de manera bastante parecida a la de Jesucristo.
En la cultura popular
Sri Yukteswar aparece en el extremo superior izquierdo de la tapa del
álbum de Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band, del grupo de rock
británico The Beatles.
La ciencia sagrada
La ciencia sagrada es un libro sobre yoga escrito en 1894 por el hindú Sri
Yukteswar. En la introducción, Sri Yukteswar escribió:
El propósito de este libro es mostrar lo más claramente posible que hay
una unidad esencial en todas las religiones, que no hay diferencia entre
las verdades expuestas por las diversas creencias, que sólo hay un
método de evolución del mundo (tanto exterior como interior) y que sólo
hay una meta, admitida por todas las escrituras.
En su libro La Ciencia Sagrada, Sri Yukteswar explica que la fase de
descenso de Satya Yuga dura 4800 años, Treta Yuga 3600 años, Dwapara
Yuga 2400 años, y Kali Yuga 1200 años. Entonces empieza la fase
ascendente de Kali Yuga, durando también 1200 años; y así continúa. La
fase ascendente de Kali Yuga empieza en septiembre de 499 d. C.. Desde
septiembre de 1699, hemos estado en fase ascendente de Dwapara
Yuga, de acuerdo con Sri Yukteswar. Evidencia de esto existe para
apoyar la teoría de Sri Yukteswar. Por ejemplo, la duración de la vida ha
ido en aumento.
En La Ciencia Sagrada, Sri Yukteswar escribe que la visión tradicional es
debido a un malentendido. Él dice que al final de la pasada fase
descendente Dwapara Yuga, aproximadamente 700 a. C.) "Maharaja
Yudhisthira, dándose cuenta de la aparición del oscuro Kali Yuga, puso
en el trono asu nieto y... junto a todos sus sabios... se retiró a los
Himalayas... Como no quedó nadie en la corte... que pudiera entender
correctamente el principio de la cuenta de los años de los Yugas." De
acuerdo con Sri Yukteswar, nadie quería anunciar las malas noticias del
inicio de la fase ascendente de Kali Yuga, así que ellos simplemente
añadieron años a la Dwapara de la fecha, en esos tiempos el 2400
Dwapara. A medida que el Kali comenzó a ascender de nuevo, los
estudiosos del tiempo reconocieron que había habido un error con la
fecha, llamándose 3600+ Kali, a pesar de que los textos decían que Kali
tenía solo 1200 años. "Para reconciliarse con la tradición, ellos mintieron
diciendo que 1200 años, la duración real de Kali, no eran años ordinarios
de nuestro planeta, sino que eran años de daiva, o deva years, "años de
los dioses", consistentes en 12 meses de daiva de 30 días daiva cada uno,
en el cual cada día daiva es equivalente a un año solar nuestro. Por lo
tanto según estos hombres 1200 años de Kali Yuga eran equivalentes a
432,000 años solares nuestros."
Sri Yukteswar también dice que nuestro sol tiene una 'estrella por su dual',
con una órbita alrededor de ésta. A medida que nuestro sol se mueve
por ésta órbita lleva al sistema solar más cerca y más lejos de este "Gran
Centro" que para nuestro sistema solar es llamado 'Vishnunabhi', el cual
es el centro de toda creación, "Brahma, [el cual]... regula... las virtudes
mentales del mundo interno." Él dice que según la proximidad a éste
centro determina el yuga bajo el cual nos encontramos. No Kali Yuga,
sino Dvápara Yuga
La obra introdujo muchas ideas que fueron revolucionarias para la
época. Por ejemplo, rompió con la tradición hindú y declaró que el
universo no está actualmente en la era de hierro (kali yuga, que según los
hindúes comenzó en 3102 a. C. y debe durar 432.000 años), sino que está
ya en la edad de bronce (duápara yuga) , que habría comenzado en
1894 y duraría unos 2000 años.
Si representamos las yugas en un reloj, la época espiritual más baja serían
las 6 del reloj, hacia al año 1.000 d.c., el centro de Kali Yuga (más o menos
la Edad Media), y el punto más alto, en las 12 del reloj, es el centro de
Satya Yuga (literalmente Edad de la Verdad, pues sat= verdad), o Edad
de Oro, el punto más alto de la evolución espiritual de la humanidad en
conjunto, aunque en todas las épocas hay seres iluminados que son la
excepción en Kali Yuga, la edad más oscura, y cuyo número crece
progresivamente hasta ser numerosos en Satya Yuga. Tardamos unos
12.500 años desde el punto más bajo al más alto, y unos 25.000 en la
vuelta completa en el sentido del reloj. Actualmente estaríamos a las 7 y
ascendiendo en Dwapara Yuga o Edad de Bronce.
Las escrituras hindúes hablan de la última edad de oro, que sería la época
en que vivió Krishna. Afirman que ha habido dos civilizaciones muy
antiguas de las que no tenemos restos, Lemuria, donde actualmente se
encuentra Indonesia, y cuyos supervivientes emigraron a la India y
transmitieron el yoga desde la última Edad de Oro, y la Atlántida, en lugar
desconocido. Ambas se hundieron en el mar, ya sea de forma rápida con
cataclismos o progresivamente, hasta desaparecer engullidas por el mar.
Para explicar la precesión de los equinoccios, Yukteswar también
introdujo la idea de que el Sol tenía una estrella dual (estrella binaria),
alrededor de la cual giraría durante un período de 24.000 años
(correspondiente a la precesión del equinoccio), acercándose y
alejándose respecto a un centro de irradiación de energía cósmica
positiva.
Repercusiones
La hipótesis de la compañera binaria del Sol atrajo la atención de David
Frawley, quien ha escrito varios libros sobre el tema. Según Frawley, la
hipótesis ofrece una estimación más verosímil que la tradicional acerca
de la época en que vivió el dios Rama (que los hindúes estimaban en
hace 800.000 años).
El Binary Research Institute —instituto seudocientífico formado por
seguidores de Yukteswar— publicó un documental acerca de este tema
titulado The Great Year (el gran año), narrado por James Earl Jones.
Fuente: Wikipedia
Paramahansa Yogananda (Gorakhpur, 5 de enero de 1893 - Los Ángeles,
7 de marzo de 1952) fue un yogui y gurú hinduista, propagador del yoga
en Occidente, particularmente del método llamado kriya yoga. Introdujo
a muchas personas en las enseñanzas de la meditación y muchos
conocieron por vez primera la filosofía oriental en su famoso libro
Autobiografía de un yogui.
Juventud
Yogananda nació en Gorakhpur (India), en el seno de una familia de
clase alta, con el nombre de Mukunda Lal Ghosh. Según Sananda (su
hermano menor), Mukunda tenía desde niño consciencia y experiencias
extraordinarias de lo espiritual. En su autobiografía relata que de niño tuvo
una visión en que se le aparecieron santos de las Escrituras hindúes.
También cuenta que durante sus años de adolescencia buscó a muchos
de los hombres santos de su tiempo, esperando encontrar un maestro
iluminado que le guiase en su búsqueda espiritual.
La búsqueda de Yogananda terminó cuando, a la edad de 17 años y tras
conocer a varios santos, conoció a su gurú, Yukteswar Giri. Describió su
primer encuentro con Yukteswar como una renovación de una relación
que había tenido lugar durante muchas vidas anteriormente, y escribió lo
siguiente sobre el comienzo de la relación con su maestro: «Entramos en
una comunión silenciosa; las palabras parecían superfluas. La elocuencia
fluía como un canto silencioso del corazón del maestro al discípulo. Con
una antena de visión clara sentía que mi gurú conocía a Dios, y que me
conduciría hacia Él. La oscuridad de esta vida desapareció en la
alborada de recuerdos prenatales. El drama del tiempo, pasado,
presente y futuro y sus escenas cíclicas. Esta no era la primera vez que yo
me encontraba ante estos pies santos».
Tras terminar su enseñanza secundaria en el Scottish Church College (de
Calcuta), se graduó en Religión en el Serampore College de la
Universidad de Calcuta. Esto le permitió pasar algún tiempo en el áshram
(comunidad de monjes) de Sri Yukteswar en Serampore. En 1915 formalizó
sus votos ingresando en la orden monástica suami y pasó a llamarse
Swami Yogananda Giri.
Fundación de la Escuela en Ranchi
En 1917, Yogananda fundó una escuela para muchachos en Dihika
(Bengala Occidental), combinando técnicas pedagógicas modernas
con la enseñanza del yoga y los ideales espirituales. Un año después, la
escuela se trasladó a Ranchi, y más tarde se convirtió en la Yogoda
Satsanga Society de India, que es la rama india de la organización de
Yogananda en Estados Unidos, Self–Realization Fellowship (SRF).
De esta escuela se graduó su propio hermano, Bishnu Gosh, quien es
considerado el maestro de Bikram Choudhury, creador de Bikram Yoga
Viaje a Estados Unidos y fundación de SRF
En 1920 se embarcó hacia Estados Unidos, invitado a participar como
delegado representante de India en el Congreso de Liberales de la
Religión que se celebró dicho año en Boston. Ese mismo año fundó la
sociedad Self-Realization Fellowship (SRF) y dio conferencias durante
varios años por la región de la costa este de Estados Unidos,
emprendiendo una gira de conferencias en 1924, a las que asistían miles
de personas.
El principal objetivo de la sociedad SRF fue diseminar las antiguas
prácticas y filosofía del yoga, especialmente el kriyá yoga, enseñado por
su maestro Swami Sri Yukteswar y los maestros anteriores a él en su linaje
de gurús. En 1924, después de una gira por todo Estados Unidos, se
estableció en Los Ángeles (California), en una finca ubicada en Mount
Washington, donde ha estado siempre la sede del trabajo administrativo
de su obra, que ha continuado creciendo hasta el presente. Yogananda
fue el primer maestro hindú de yoga que se estableció
permanentemente en Estados Unidos, donde vivió desde 1920 hasta
1952, salvo una visita a India (entre 1935 y 1936).
Sus principales enseñanzas hacían énfasis en experimentar y realizar a
Dios a través de la meditación y el uso de ciertas técnicas de yoga
llamadas kriya-yoga.
Visita a India (1935-1936)
En 1935 volvió a la India para visitar a Sri Yukteswar y ayudar a establecer
en India la sociedad Yogoda Satsanga. Durante esta visita, según cuenta
en su Autobiografía de un yogui, conoció a Mahatma Gandhi (que
posteriormente sería discípulo suyo), a la santa bengalí Ananda Moyi Ma,
y a la yoguini (mujer yogui) Giri Bala, uno de los dos únicos casos
conocidos de místicos que vivieron sin comer gran parte de su vida; el
otro caso es Teresa Neumann, la mística de Baviera, a quien también
visitó durante su viaje a Europa. Se encontró también al físico
Chandrasekhara Venkata Raman, ganador del premio Nobel, y con
varios discípulos de Sri Yukteswar. Estando en India, Sri Yukteswar le dio a
Yogananda el título monástico de Paramahansa, cuyo significado es
‘cisne espiritual’ (siendo param: ‘espiritual’ o ‘supremo’ y hansa: ‘cisne’),
un título que indica el más alto nivel de realización espiritual.
En 1936, mientras Yogananda visitaba Calcuta, Sri Yukteswar murió en la
ciudad de Puri.
Muerte
Tras volver a Estados Unidos, siguió dando conferencias, escribiendo y
fundando centros en el sur de California. En los días anteriores a su muerte,
insinuó que su hora de partir de este mundo había llegado. El 7 de marzo
de 1952, asistió a una cena del embajador de la India en Estados Unidos,
Binay Ranjan Sen y su esposa en el hotel Biltmore de Los Ángeles. Al
terminar la comida, Yogananda habló de India y Estados Unidos, de sus
contribuciones a la paz mundial y al progreso humano, y de su
colaboración en el futuro, expresando su esperanza por un mundo unido
que combinaría las mejores cualidades de la «eficiente Estados Unidos»
(efficient America) y la «espiritual India».
Según un testigo ―Daya Mata, un discípulo directo de Yogananda, quien
dirigió la Self-Realization Fellowship entre 1955 y 20101 Yogananda
terminó su discurso leyendo un poema de su autoría: Mi India, que
concluye con estas palabras: «Donde el Ganges, los bosques, las cuevas
del Himalaya y los hombres sueñan con Dios, he sido bendecido; mi
cuerpo pisó esta tierra». Al pronunciar estas palabras, levantó los ojos
hacia el centro de Kutasha, y cayó al suelo.
Enseñanzas
Yogananda enseñaba a sus discípulos la necesidad de la experiencia
directa de la verdad en oposición a la fe ciega. Decía que «La verdadera
base de la religión no es la fe, sino la experiencia intuitiva. La intuición es
la capacidad del alma de conocer a Dios. Para saber lo que es
realmente la religión hay que conocer a Dios».
Repitiendo las enseñanzas tradicionales hindúes, enseñaba que el
universo entero es una película de Dios, y que los individuos son
simplemente actores en este drama divino, cambiando de papel en
cada reencarnación. Enseñó que el sufrimiento profundo de la
humanidad viene de identificarse demasiado con el cuerpo y el lugar de
nacimiento actual, en vez de identificarse con el productor de la película,
Dios.
Enseñó que el kriyā yoga, y otras prácticas de meditación, ayudan a las
personas a alcanzar esa comprensión, que llamó self realization (en inglés
‘darse cuenta de de sí mismo’, siendo realize: darse cuenta’), que en
español se ha copiado como «auto-realización».
La autorrealización es el conocimiento integral y experimental de que el
cuerpo, la mente y el alma poseen la capacidad de experimentar la
unión con Dios, pues la omnipresencia de Dios está también en nuestro
interior, en forma latente, y lo único que necesitamos es mejorar nuestro
conocimiento.
Kriya yoga
El kriya yoga es la forma práctica de las doctrinas del yoga, la unión con
Dios mediante la devoción activa y la realización correcta de los deberes
diarios.6
Yogananda aprendió el kriya yoga a través de su línea de gurús: Sri
Yukteswar, quien fue discípulo de Lahiri Mahasaya, quien a su vez fue
discípulo de Mahavatar Bábayi.
En su Autobiografía de un yogui, describió el kriya yoga del modo
siguiente:
"El kriya yogui dirige mentalmente su energía para que oscile,
ascendiendo y descendiendo, por los chakras (seis centros de la columna
vertebral, relacionados con los plexos medular, cervical, dorsal, lumbar,
sacral y coccígeo), relacionados también con los doce signos
astrológicos del zodíaco, el simbólico «Hombre Cósmico». Medio minuto
de actividad de esta energía a lo largo de la columna vertebral del
hombre tiene tal efecto en el progreso de su evolución que dicho medio
minuto de kriya equivale a un año de evolución espiritual natural."
Autobiografía de un yogui
Yogananda publicó la historia de su vida en 1946 bajo el título de
Autobiografía de un yogui, que es apreciada en su género como un éxito
de ventas y ha sido traducida a 25 idiomas. En 1999, la editorial Harper
Collins (que lo publicó) lo declaró uno de los «100 libros más importantes
del siglo XX».
En este libro, Yogananda describe su infancia, su juventud, y el tiempo de
su búsqueda espiritual.
También da cuenta de su encuentro con varios personajes destacados
de su tiempo, tanto en el campo de la religión (como Sri Ramana
Maharshi), de la política (Mahatma Gandhi, que posteriormente fue
discípulo suyo), de las letras (Rabindranath Tagore) y de la ciencia (el
bengalí Jagdish Chandra Bose).
Yogananda describe cómo fue su primera experiencia de samādhi, o
superconsciencia, en el capítulo 14, titulado «Una experiencia de
conciencia cósmica». Por ejemplo, al empezar a ver por primera vez a
través del simbólico «tercer ojo» del espíritu, relata que podía ver en todas
direcciones, no solamente hacia adelante, sino también por los lados,
hacia atrás, hacia arriba y hacia abajo, pudiendo además ver a través
de los objetos sólidos como paredes, etc.
Para alcanzar y experimentar este estado de samādhi sería necesaria la
cesación absoluta de todo movimiento y actividad del cuerpo,
parándose la respiración, la actividad cerebral, y el metabolismo, con lo
que se produciría la desconexión total y absoluta con el mundo exterior
y con lo que nos ata al mismo, el cuerpo, que a su vez limita y ata nuestra
conciencia, que, una vez libre de la limitación de la conexión con el
cuerpo podría ampliarse de forma inconcebible.
Yogananda llama a este estado corporal (llamado samādhi en yoga),
«animación suspendida», que sería una especie de «muerte reversible o
temporal», en que el cuerpo está totalmente muerto, pero la consciencia
totalmente despierta, expandiéndose sin límites de forma inimaginable
hasta hacerse una con Dios. El universo se siente entonces como el propio
cuerpo. Este estado solo se alcanzaría después de varias vidas de
práctica de la meditación. Primeramente es una experiencia esporádica
e incontrolada (savikalpa samādhi), similar a los trances místicos de santa
Teresa de Ávila, san Juan de la Cruz y otros místicos de otras culturas
religiosas. Tras larga práctica adicional finalmente se conseguiría el
control total (nirvikalpa samādhi), pudiendo entrar y salir de este estado
a voluntad.
Este estado habría sido alcanzado por pocas personas, entre las que
Yogananda cita a Jesús y a Krisná a quienes consideraba los más altos
maestros y yoguis de Occidente y Oriente respectivamente. Jesús —
según el Evangelio de Acuario (libro escrito en 1908 por el escritor
estadounidense Levi Dowling [1844-1911]) y otros— habría viajado a la
India entre los 14 y 30 años, habría aprendido y practicado meditación
con los más altos yoguis y gurús, y habría alcanzado el grado más alto, el
grado de «Cristo».
Otras obras importantes de Yogananda
Entre los más de veinte de libros de Yogananda publicados destacan los
tres siguientes. Los dos primeros, los más extensos de todos los publicados,
son sistemáticos, con minuciosas explicaciones técnicas, y por ello
constituyen auténticos libros de texto sobre yoga. El segundo es el más
extenso de todos sus libros. El tercero es un resumen del segundo, pero
con especial enfoque en Jesús y la Biblia. Los tres contienen algunas
innovadoras explicaciones o interpretaciones sobre las interacciones
entre cuerpo, mente y alma.
El Bhagavad-gītā, traducción del clásico hindú, acerca del raya yoga,
1173 páginas, 1995.
La segunda venida del Cristo, entendida como la consciencia crística
en el interior de cada ser humano, 1742 páginas, 2004.
El yoga de Jesús, con nuevas interpretaciones de la Biblia desde el
punto de vista del yoga, 147 páginas, 2007.
La Busqueda Eterna: Como percibir a Dios en la vida diaria, charlas y
ensayos, 567 páginas, 2002.
The Divine Romance, 468 páginas, 1986.
Vive Sin Miedo: despierta la fuerza interior de tu alma, 79 páginas, 2005.
Meditaciones Metafísicas: oraciones, afirmaciones y visualizaciones
universales, 175 páginas, 1998.
Donde Brilla La Luz: sabiduría e inspiración para afrontar los desafíos de
la vida, 261 páginas, 2000.
Como Conversar con Dios. 56 páginas, 2000.
Acerca de la incorruptibilidad de su cuerpo
En la revista Time de agosto de 1952, Harry T. Rowe (director del Forest
Lawn Memorial, el cementerio donde reposan sus restos) declaró que 20
días después de haber muerto, el cadáver de Yogananda se encontraba
sin «indicios de corrupción».
Fuente: Wikipedia
Nació en Argentina, en Puerto Belgrano, el día 5 de noviembre de 1956.
Tuvo su primer trance espiritual a los 16 años de edad. A los 17 se le
apareció la Virgen y le preguntó - ¿por qué no crees en Mí?- Poco
después la Madre Cósmica le fue despertando distintos estados de
elevados samadhis y tuvo experiencias espirituales muy semejantes a las
de Paramahansa Ramakrishna. A los 19 años se hizo discípulo de
Yogananda y en meditación redescubrió la ancestral técnica del Kriya.
Estudió la MT del Maharishi, el método de Shankar y Zazen con el maestro
Bustamante.
Posteriormente, completó su formación como diseñador gráfico,
periodista, martillero y corredor público, marinero pescador, arquitecto,
diseñador y programador web, escritor y creador del "NeuroYoga", cuyo
objetivo principal es estudiar y perfeccionar las técnicas de meditación y
obtener la asignación del 2% del PBI mundial, en forma anual, para dar
solución al triple flagelo del hambre, superpoblación y Calentamiento
Gobal. Junto al Eco Gobierno Planetario bajo sistema de Democracia
Digital Directa Global.
ALCANZÓ EL NIRVANA
El día 02/02/04, luego de un prolongado período de meditación con la
técnica Vipassana, alcanzó el Nirvana.
Su objetivo es occidentalizar el conocimiento espiritual milenario de
Oriente sin perder la esencia de su núcleo, ampliando y renovando la
investigación. Simplificar la meditación, poniéndola al alcance de todos
y sentando las bases para su introducción curricular en los sistemas
educativos mundiales.
El otro foco es unir acciones para frenar el Calentamiento-Inundación
Global, mientras aún hay tiempo para aplicar medidas preventivas y
correctivas al cuadro de situación presentado por los gases de efecto
invernadero. Al mismo tiempo expandir compasión para atender el
flagelo del hambre, que castiga a más de 800 millones y educar para
detener a la superpoblación.
EVITÓ EL VACIADERO NUCLEAR
A fines de la década de los `80 y desde la ciudad de Mar del Plata,
Maitreya, mediante sus artículos en la prensa, logró anular la iniciativa
presidencial del entonces titular del PEN en la RA, Dr. Ricardo Raúl
Alfonsín, para convertir a Gastre, Patagonia, en un vaciadero nuclear. De
no ser por esta intervención, la misma se habría concretado, dado que
se encontraban muy adelantadas las tratativas, para tal propósito. La
cooperación del actor Juan Vitale, resultó de gran importancia, porque
al retransmitir éste la información en forma radial, tuvo lugar la primera
manifestación ecologista en la historia de la Argentina, frente a la Iglesia
Catedral en la ciudad de Mar del Plata, hecho destacado mediante una
nota en el Buenos Aires Herald.
ANULÓ UNA SEGUNDA "LAS VEGAS"
Años más tarde, también mediante su labor en la prensa, logró generar
conciencia para evitar que Mar del Plata se convirtiera en una segunda
Las Vegas, de acuerdo con la iniciativa del entonces presidente Carlos
Menen. Como corolario de todos los hechos que se sucedieron, se logró
la reforma constitucional bonaerense y el artículo 37 que prohíbe la
privatización de la banca.
AYUDA HUMANITARIA
Maitreya solicitó en 2004 participar de los programas de ayuda
humanitaria en la reconstrucción de Irak y ofreció sus servicios como
arquitecto, a empresas norteamericanas que participaron de la obra.
APOYO DESINTERESADO
Durante la tragedia de New Orleáns en 2005, ofreció sus servicios
solidarios desinteresados al señor presidente Bush, y recibió amable
respuesta por parte de la Embajada de Estados Unidos en la Argentina.
E-mail enviado por Brandon Possin, Environment, Science, Technology
and Health Section
Asunto: Agradecimiento
Fecha: Mon, 26 Sep 2005 14:13:55 -0300
De: "Possin, Brandon C"
Me es muy grato agradecer su reciente mensaje expresando sus
condolencias por la devastación causada por el huracán Katrina sobre
los estados del Golfo de Louisiana, Mississippi y Alabama. Se calcula que
esta tragedia es uno de los peores desastres naturales en la historia de los
Estados Unidos que ha dejado a cientos de miles de personas sin hogar,
comida, ni agua. Muchas personas han perecido, mientras que otros
tantos todavía están tratando de encontrar a sus seres queridos.
Agradezco infinitamente sus expresiones de condolencia y el
ofrecimiento de ayuda en Mar del Plata, pero por el momento no serán
necesarios...
INICIATIVA INTERNACIONAL
En 2006/07 lideró la iniciativa internacional por internet Portals and Human
Union for Stop the Global Warming Now!, contando con la adhesión de
alrededor de 1.500 empresas. El entonces gobernador de California,
Arnold Schwarzenegger le envió una amigable nota de apoyo. La cual
en su parte final dice:
"Again, thank you for your interest in global warming and for sending me
your letter. By working together, we can meet the needs of our economy
and our environment, as well as make this Earth a place of beauty and
opportunity for all generations".
Sincerely,
Arnold Schwarzenegger
GLOBAL SOLIDARITY
Al presente, Maitreya trabaja para activar el sistema Global Solidarity, una
evolución de su anterior iniciativa (Portals and Human Union for Stop de
Global Warming Now!) y que puede permitir destrabar fondos, para
socorrer de inmediato a más de mil millones, condenados a morir de
hambre y reunir recursos para el GreenMoney Program, en concordancia
con el GreenMoney Contract. Una solución definitiva, al problema del
Calentamiento-Inundación Global, en la medida que las fuerzas
científicas, políticas, militares y comerciales del planeta, admitan que la
situación está fuera de control y declaren la Emergencia Planetaria. Esto
permitirá aplicar 500 mil millones de dólares por año, (el equivalente al 2%
del PBI mundial) al triple problema del calentamiento, superpoblación y
hambre, junto con el programa para la plantación inmediata de 20 mil
millones de árboles para capturar CO2, y pasar luego a enterrar sus
troncos.
En orden al aspecto espiritual Maitreya trabaja con ahínco para que el
arte de la meditación se transforme definitivamente en una ciencia y
pueda así ser incorporada curricularmente en los sistemas educativos de
todo el planeta, mejorando el rendimiento intelectual de todos los
alumnos y cooperando en el desarrollo de mente y cuerpo en plena
armonía y paz.
ACELERACIÓN CEREBRAL
Mediante el simple Proyecto Alpha Jedi postula la posibilidad de
combinar las distintas técnicas de meditación, como la Kriya de Babaji,
la Vipassana, la Samatha y el Zazen, logrando un cerebro y una mente
más flexible, logrando una mejor respuesta neuronal y experimentar con
el desarrollo de la telepatía y la telequinesis, usando el método científico
y no la mística como guía para las pruebas. A través del Programa Zeus,
consistente en I&D, propone estudiar nuevos métodos de concentración
mental, utilizando todas las técnicas conocidas y perfeccionando
nuevas, con 100 reclutas jóvenes de 16 a 18 años, meditando 8 horas
diarias y un grupo de 50 científicos expertos en neurociencias para
empujar la frontera del conocimiento. La expansión en tecnología
neurodigital será de inmediata aplicación masiva y beneficiará al
conjunto de la población mundial, estimulando la aceleración cerebral y
una nueva evolución dirigida. Todos los datos serán publicados
gratuitamente en internet para que todos puedan acceder, aprender y
reflexionar.
MEDITACIÓN SINÁPTICA
Buda Maitreya es el creador de la técnica de Meditación Sináptica, un
sistema para obtener Atención Plena y Relajación Profunda de la Mente.
La MS consiste en una acción sobre la mente, sin esfuerzo, por lo que no
se produce una reacción contraria y de éste modo, se obtiene una
intensa relajación del sistema nervioso central y simpático. Descarga el
estrés acumulado, resetea el cerebro y desfragmenta la memoria.
Está basada en la repetición de un mantra, en forma mental, en modo
de un leve susurro y en la combinación de varias técnicas, añadiéndose
aplicaciones dinámicas. Se transmite mediante una lección escrita, sin
necesidad de un instructor presente. La guía del aprendizaje se realiza
online. Se denomina Sináptica, porque al liberar al cerebro de sus redes
neuronales estresadas, remite la mente a su fuente trascendente, que es
el origen de todo pensamiento y el sostén de toda existencia. En el
silencio inmutable del Ser Absoluto, el Yo adquiere el conocimiento de su
verdadera esencia, como Conciencia Pura y el poder total para
proyectar esta escala de realidad. Así el Universo puede ser físicamente
impactado y transformado por la fuerza del pensamiento, utilizando
correctamente esta técnica.
No sólo transforma positivamente la fisiología individual, sino que es una
palanca para operar cambios sobre el medio ambiente externo y las
fuerzas naturales. Combinando para esto el poder del mantra con la
visualización, la concentración, la bioenergía y la voluntad. En función de
esto es interactiva y retroactiva. Devuelve al cerebro a su estado natural
de conectividad con la Totalidad, liberándolo del estrés permanente.
Esto facilita experimentar un estado de gozo expansivo.
En el cerebro cada neurona se conecta con un mínimo de otras 1.000
neuronas mediante el axon y recibe simultáneamente, impulsos de otras
10.000 neuronas mediante las dendritas. 10 elevado a la potencia de 14
conexiones sinápticas, es lo que se calcula que existen entre las neuronas
del cerebro humano, o sea entre 100 a 500 billones. En los niños alcanza
los 1.000 billones. En la adultez se reduce a sólo 100 billones. El efecto de
la técnica es producir la multiplicación gradual de este potencial latente,
incrementando el poder de procesado neuronal.
Se estima que cada cerebro humano posee en torno a 10 elevado a la
potencia de 11 neuronas: es decir, unos cien mil millones. O sea, las
conexiones sinápticas superan entre 1.000 a 10.000 veces el número de
neuronas existentes. Cabe decir, que en la etapa de la niñez, es cuando
el ser humano experimenta su más alto coeficiente de aprendizaje, y
vemos esto reflejado en su más alta conectividad sináptica, que se
reduce en la adultez.
A mayor cantidad de sinapsis libres, mayor plasticidad cerebral y mayor
conectividad con la Totalidad, ofreciendo la oportunidad de realizar el
contacto íntimo con el Ser interno y el desarrollo de la conciencia
espiritual. En definitiva, la clave de la claridad de la percepción y de la
inteligencia creativa, depende de la estructura neuronal. Sobre esta base
opera la técnica. Devuelve al cerebro el 100% de su potencial. Y esta
recuperación se traduce en un aumento de la salud en general, dado
que el sistema nervioso repercute sobre todo el organismo y controla el
flujo de la energía vital. Es tan fácil que puede ser practicada por niños a
partir de los 10 años de edad.
Maitreya pertenece a un linaje de avatares que incluye a Krishna, Buda,
Jesucristo, Babaji, Mahasaya, Yukteswar y Yogananda
MASTER PLAN
Buda Maitreya alcanzó el Nirvana el 02-02-04. Debido a que la
Humanidad íntegra, se encuentra en vísperas de una Decisión Final, que
hace a su supervivencia futura, dentro del presente siglo XXI, por causa
del Calentamiento Global, abandona el anonimato.
El nombre Maitreya, sólo es en función de haber alcanzado ése estado,
donde la mente cesa y porque hace referencia al buda anunciado para
esta época. Este es su mensaje, el cual responde al propósito de retornar
al Camino Recto.
Las acciones presentes determinan las condiciones futuras de todo el
planeta. El tiempo para una toma de Decisión Final se encuentra por
agotarse, luego de esto, comenzarán retroacciones naturales en
cadena, combinadas con los hábitos contaminantes humanos. Habrá un
cambio total en la evolución humana, si el camino es equivocado,
conducirá hacia la extinción completa.
Buda Maitreya postula que no existe Dios independientemente del alma
humana, siendo que ambos son una misma manifestación del Ser
Absoluto a diferente escala. Enseña que posiblemente no podamos
probar la existencia objetiva de la Divinidad, pero afirma que la mente
posee potencialmente la capacidad de desarrollarse como Conciencia
Unificada Cósmica, siendo el único requisito las técnicas adecuadas y la
comprensión psicológica del fundamento de esta realidad inherente a la
condición humana.
Tal potencial no es propio de seres especiales, sino que es compartido
por todos los miembros de la raza. De lo que tratan los e-books lecciones
de esta colección, son los pasos para despertar esta conciencia
amplificada. Y para esto Maitreya perfecciona las técnicas de los siete
pasos de Sophia, para lograr el incremento de la inteligencia natural.
Buda Maitreya sostiene que existen 400.000 millones de estrellas en
nuestra galaxia de Vía Láctea, con alrededor de un millón de planetas
similares a la Tierra, capaces de sostener la vida. Y en el horizonte del
cosmos conocido, existen otras cien mil millones de galaxias.
La razón indica que no podemos ser los únicos seres inteligentes en poseer
una civilización tecnológica. Advierte Maitreya, que estas inteligencias
estelares nos están observando y no aprueban nuestro actual estado de
salvajismo, donde no vivimos en armonía con la naturaleza, la
depredamos al extremo de poner en riesgo nuestra propia supervivencia
y vivimos en estado de constante violencia de los unos contra los otros.
Asegura el moderno buda que estas fuerzas aliens han decidido tomar
intervención, si la especie humana insiste en expandirse hacia los
exoplanetas.
Esta comunidad intergaláctica da un ultimátum: propone un master plan
para hacer posible una reingeniería total sobre el sistema de producción-
consumo, basado en cuatro puntos básicos:
a) eco gobierno planetario,
b) democracia digital directa,
c) reemplazo del dinero por tiempo cualificado y
d) compasión universal erradicando la pobreza extrema.
Maitreya afirma que ha llegado el momento para imponer el orden total
sobre el mundo, creando el Primer Gobierno Planetario. De esta forma
será posible la racionalización máxima de todos los recursos y aplicar
políticas verdaderamente globales. Se esfumarán las fronteras
imaginarias entre las naciones y los resentimientos entre las razas y los
credos. Todos serán habitantes de un único mundo unificado, el cual
garantizará en forma constante y eficiente los Derechos Humanos
Universales. Y para evitar el despotismo del poder, el sistema será
complementado por la Democracia Digital Directa, de modo que la
población en su totalidad participe de la promulgación de las nuevas
leyes. Esto será acompañado por el Consejo de las Ciencias, de modo
que el saber científico sirva para orientar las mejores decisiones. De esta
forma habrá un presidente, un Parlamento Global basado en tecnología
digital, un sólo ejército y 2 idiomas, usando el inglés como segundo idioma
universal para que todos los habitantes del futuro puedan comunicarse
entre sí, se reemplazará el dinero por tiempo cualificado y habrá una sola
economía.
Si la Humanidad acepta estos paradigmas, será posible un Cambio
Positivo Mundial, que conducirá a la armonía con todo ser viviente y a
hacer contacto con otras culturas inteligentes, más maduras, que existen
en el cosmos, con miles y millones de años de mayor evolución que la
humana. En la galaxia existe un orden superior y no se aceptan
civilizaciones tecnológicas que optan ser malignas y depredadoras por
propia libre elección. No se nos juzga individualmente, sino como el
colectivo que conformamos.
Buda Maitreya sostiene que el Orden que existe en la Totalidad de la
existencia relativa, es recreado de instante en instante, por una forma de
espuma de Conciencia Unificada Cósmica, mediante un flujo constante
de información cuántica. Es lo que permite a las subpartículas atómicas
parpadear mediante el túnel cuántico, creando la incertidumbre y
manteniendo al mismo tiempo la coherencia universal. Esta escala de
conciencia existe desde el origen del cosmos y es lo más aproximado a
nuestro preconcepto sobre Dios.
Se trata del software de la Creación, una Quinta Fuerza que hace posible
a las otras cuatro: gravedad, electromagnetismo, fuerza electrodébil y
fuerza electrofuerte. De modo que Dios o esta Conciencia de Campo
Unificado Cuántico, es una esencia de existencia física y no inmaterial.
Por lo que es siempre posible hacer contacto inteligente con ella.
La misma vida conocida sobre la Tierra, desarrolló su conciencia
potencial a partir de esta forma de Mente Cósmica. El cerebro humano
posee la capacidad de comunicarse, interaccionar y expandirse a
escala de esta conciencia universal y cuando lo hace es lo que
conocemos como percepción de Dios.
Buda Maitreya confirma que es posible acelerar la evolución cerebral y
obtener en 10 años el nivel de capacidad que demoraría un millón de
años en ser alcanzado normalmente. Para facilitar y concretar esto
desarrolló y perfeccionó los siete pasos de las técnicas del Programa
Sophia para el incremento de la inteligencia natural.
Esta tecnología de concentración mental y meditación permite
aumentar el número de sinapsis y con esto diferentes conexiones para
sostener nuevas rutas del pensamiento unificado. De esta forma se
intensifican las percepciones y se accede al conocimiento intuicional,
adquiriéndose conocimiento espiritual en base a experiencia propia y no
a mera teoría.
IMPLANTÓ LA TECNOLOGÍA DIGITAL
Esta aceleración de la conciencia individual permite alcanzar la
Conciencia Unificada Cósmica y brinda la capacidad de poder
expresarla a entera voluntad.
Buda Maitreya asegura que la telepatía sí existe y que experimentó con
ella desde su adolescencia. Indica que es posible realizar implantes
telepáticos furtivos, mediante semillas de ideas control, las cuales luego
interaccionan con el cerebro del huésped desarrollándose
simbióticamente.
Revela que de esta forma insertó la idea del guión de Guerra de las
Galaxias, en la mente de George Lucas, con el propósito de sembrar en
el inconsciente colectivo la cultura Jedi para su desarrollo futuro en la
Tierra. Asimismo, comenta que tocó un meteorito y pudo escanear
memorias impresas de una antigua civilización alien.
Al concentrarse sobre su tecnología, la retransmitió telepáticamente
hacia las mentes más aptas, durante el año 1974, para que éstas
pudieran desarrollar los actuales formatos digitales y los microchips.
Entiende Maitreya que las modernas investigaciones sobre telepatía
digital sintética podrán superarse cuando se logre una interfaz con el
software cerebral humano y se integre así con la telepatía natural.
DECLARACIÓN DE MAITREYA
Soy el Buda Maitreya en función de dos razones. La primera es por haber
alcanzado el Nirvana. Pero eso no es lo esencial. La segunda es por el rol
de la meta que me he propuesto, de difundir el mensaje del 2% del PIB
para Salvar al Planeta, que es un Pacto por la Vida, y para mejorar las
vidas de todos los que lo habitamos. Encarnar a Maitreya es asumir un
propósito y un karma colectivo en beneficio de la humanidad. El Proyecto
del Fondo Verde Solidario del 2% junto al Eco Gobierno Planetario de
Coalición controlado bajo sistema de Democracia Digital Directa Global,
conforman los cambios justos que se necesitan aplicar para lograr una
evolución positiva sobre el contexto socioeconómico internacional.
Lograr esto es hacer mutar a toda la estructura de mercado y al sistema
de poder político. Lo vital es que este cambio se realice preventivamente
mientras los grandes problemas globales todavía puedan ser corregidos,
controlados y evitados.
Soy un hombre pobre y no soy conocido. Esto no me desanima, porque
creo en la razón de lo que hago, veo que mi meta es correcta y
encuentro en ella el bienestar del conjunto. Hoy el egoísmo reina sobre el
mundo y los líderes religiosos no son la excepción.
Confío que con el tiempo, todos se llamen a la reflexión y apoyen el
criterio de destinar el 2% del PBI mundial, anualmente, para solucionar en
forma definitiva el triple flagelo del hambre mundial, la superpoblación y
el calentamiento global. Solo hace falta tomar conciencia y actuar en
consecuencia.
No se pone fin a los problemas construyendo estatuas de 150 metros, ni
vendiendo cursos enseñando a respirar, o a meditar, para ser más felices.
Esa no es la esencia de la verdadera espiritualidad...
Mi meta es cambiar al mundo y la disciplina que aplico para esto es
paciencia. No hago milagros, creo en la capacidad de la razón, la fe y
la no violencia, para transformar la realidad.
Algunos dicen que Maitreya es el Anticristo. Se ha creado una gran
expectativa en torno al nombre de Maitreya. En lo personal soy cristiano.
Y mi postura espiritual es simple, consiste en extractar las técnicas de
meditación de su contenido religioso y transformarlas en una ciencia, de
modo de universalizar su aplicación, así como facilitar su
experimentación para posterior investigación y desarrollo continuado.
Para este objetivo invito a todas las personas interesadas de buena
voluntad... En cuanto a lo místico, hace muchos años atrás renuncié a los
llamados poderes psíquicos, porque los mismos me impedían llevar una
vida normal.
Comentan que esperan que Maitreya se revele al mundo usando todas
las cadenas de noticias, mediante todos los satélites simultáneamente y
comunicándose telepáticamente en todos los idiomas. Prefiero dejar los
milagros en manos de Dios y de Cristo, con un simple blog alcanza y sobra
para comunicar mi presencia e intenciones a todos los realmente
interesados. Si finalmente existe y decide aparecer ese otro personaje de
fantasía, todos podrán optar entre escuchar y seguir a uno que hace
fuegos artificiales, o a otro que propone ponernos a trabajar para que el
mundo mejore.
Sólo si decidimos cooperar y compartir, será posible expandir compasión
y tendremos una nueva lógica interna, haciendo viable nuevos
conocimientos y aplicaciones tecnológicas. El mundo no mejora
construyendo gigantescas estatuas de Maitreya, mientras mueren
millones de niños al mismo tiempo, o esperando que aparezca un ser
milagroso para resolver todos nuestros problemas. El mundo mejora con
trabajo y cooperación. Ese es el espíritu de la compasión.
El mundo puede ser transformado mediante el servicio y el conocimiento.
Para aplicar ambos principios es necesaria la disciplina y la libre difusión
de las ideas. Practicar y practicar es una rutina necesaria para aprender
a meditar. Nada es gratis.
Me encontraba trabajando como periodista, en la ciudad de Mar del
Plata, cuando se presentó un grupo de personas, entre las cuales había
una mujer que dijo ser descendiente directa de Mahoma.
Era una exiliada iraní, que debió abandonar su país debido a las
persecuciones impulsadas por el entonces ayatollah Khoeimeni.
Sentí una cierta simpatía por su causa. Al realizar la entrevista, durante un
momento perdí la conciencia corporal, el espacio pareció
desmaterializarse y vi delante de mí la figura de Khoeimeni,
simultáneamente experimenté una corriente intensa de amor y paz que
salía de mí hacia él.
Le hablé y le pedí por la paz. Al salir de ese trance, me descubrí
intentando pensar lo que la mujer me decía para tomar mis apuntes,
exactamente en el instante anterior al hecho.
Es decir, todo el episodio tuvo la duración temporal entre un pensamiento
y el siguiente.
Días después salió en las noticias internacionales que Khoeimeni había
decidido decretar la paz entre Irán e Irak, como consecuencia de una
experiencia religiosa personal, en la que dijo haber visto a Dios, como una
intensa luz que se le presentó ante él y que le pidió por la paz.
Este hecho fue natural y espontáneo, lo que me llamó la atención es que
toda la acción tuvo lugar en una fracción de segundo real para mí,
mientras que para Khoeimeni, el mismo hecho, tuvo lugar durante el
transcurso del tiempo consciente ordinario. Entonces ¿nuestra
percepción del tiempo, está dada únicamente por el funcionamiento o
retardo de la comunicación entre nuestros subsistemas de soporte físico?
Esta experiencia me enseñó que la conciencia puede funcionar en una
dimensión o velocidad relativa temporal, diferente y, a la vez conectar
hechos simultáneos que acontecen en tiempos o velocidades diferentes.
De no haber salido la noticia en los medios, habría olvidado el episodio,
dado que al segundo de salir de esa experiencia recuerdo haber
pensado que se trataba de un juego de la imaginación.
Esto mismo puede ocurrirnos varias veces, sin que lleguemos a registrarlo
conscientemente y oculto bajo el supuesto de puras imaginaciones.
DESHIZO EL MAL KARMA MUNDIAL
La experiencia que relataré en apretada síntesis es de naturaleza mística.
Tenía 33 años, sentía un profundo amor por todos los seres, de modo que
movido por una intensa compasión, pedí a Dios cargar con todos los
pecados del mundo. Esto de alguna forma se me concedió y debí
enfrentar el mal Karma acumulado representado por fuerzas espirituales
malignas. Las pude enfrentar gracias a la ayuda de la Virgen María.
El combate causó compresión de ondas de tiempo y éstas, tracciones
sobre el espacio. No pude evitar, en medio de la lucha, impactar en el
centro de una gran ciudad, en Europa del Este. Poco después tuvo lugar
allí un fuerte sismo y murieron cien mil personas. Pero al final de la pelea,
logre encadenar a las huestes infernales en el subsuelo. Esto es el
equivalente a las fuerzas negativas del inconsciente colectivo.
Acto seguido escuché un nuevo coro de ángeles y se presentaron ante
mí cuatro arcángeles a los que les concedí potestad para hacer
retroceder el mal y el odio en todos los rincones de la Tierra. Así los envíe
para que derribaran el muro de Berlín, deshicieran el Apartaheid,
consolidaran las democracias en América Latina y promovieran la paz
sobre el mundo… Luego, volvería a regir el libre albedrío sobre la
Humanidad. Esto sucedió a fines de los ´80. Como estos acontecimientos
no me permitían llevar una vida normal, fue que decidí darme una
poderosa orden mental para que estas facultades desaparecieran…
Esta experiencia no fue gratuita, utilice todos los recursos internos,
literalmente di mi mente y mi alma en beneficio de todos. La mitad de mi
ser espiritual recibió heridas que demoraron dos décadas en sanar…La
última experiencia psicotrónica, data de 2010. Tuvo un final trágico. Está
relacionada con la caída del avión presidencial Tupolev, en que murió el
presidente polaco. Fue un experimento aleatorio y accidental.
Luego de este incidente, no he vuelto a realizar experimentos de esta
clase. Relato el hecho completo en mi libro "Bioenergía"... De todas estas
experiencias extraigo la técnica de Amor Omnipenetrante, para
aprender a usar el poder de la meditación colectiva, transformando todo
odio y enfermedad, en amor, paz y salud.
Mi intención es que paulatinamente, poco a poco, vayamos usando el
poder divino que subyace en nosotros, para traer armonía sobre el
mundo, usando la cautela suficiente para evitar accidentes como la
tragedia del avión Tupolev. Mediante la concentración del poder de la
mente, podemos con la misma facilidad curar una enfermedad, como
matar.
Debemos asegurarnos de estar en total sintonía con Dios al actuar. Yo
pequé al causar el incidente comentado, porque tuve curiosidad sobre
la posibilidad de generarlo y no tuve en cuenta las turbulencias kármicas.
Es aceptable que se dude y no se crea sobre estos acontecimientos, pero
al mismo tiempo, si se acepta la existencia de Dios y del alma, siempre es
posible que la unidad entre ambos haga todo posible. La realidad es más
amplia de lo que nuestros ojos ordinarios alcanzan a ver, existe una
realidad espiritual mucho más vasta que determina nuestro destino.
CONVOCATORIA POR EL FONDO SOLIDARIO DEL 2% DEL PBI MUNDIAL
El mundo está explotando por la superpoblación y el Calentamiento
Global se encuentra ya fuera de control. Existe por tanto, un gran trabajo
por realizar en todos los frentes. Se trata de unir la religión con la ecología,
la ciencia, la economía y la política.
Estoy solicitando que el 2% del PBI mundial sea destinado, en forma anual,
a dar solución definitiva al triple flagelo del hambre, la superpoblación y
el calentamiento global. Para erradicar la pobreza extrema se acordó
destinar el 0,7% del PBI, pero es necesario dar solución a la
superpoblación, calentamiento global y en segundo término,
narcotráfico y terrorismo internacional, por lo que los fondos deben
ampliarse hasta el 2%. Los invito, formalmente, a unirse a esta causa y a
realizar todos los esfuerzos concatenados, para lograr su más amplia
difusión, en los medios digitales. Este cambio, es la piedra angular, para
una transformación positiva global en nuestra civilización. A la cual todos
deberíamos apoyar.
Mueren a razón de 30 mil niños por día y por otra parte nacen 120 millones
por año. Nuestro planeta está desequilibrado. El trabajo consiste en
devolverle la armonía.
Si comparten los objetivos del "Contrato de Greenmoney" (buscar en
Google) les pido humildemente que colaboren para su difusión mediante
internet y las redes sociales. Solo si la opinión pública presiona lo
suficiente, los políticos y los presidentes se verán finalmente obligados a
conceder el 2% del PBI mundial para dar solución al triple flagelo
planetario...
Peligrosamente los líderes del mundo hacen oídos sordos a los grandes
problemas globales, mientras el tiempo se está agotando para tomar las
medidas preventivas adecuadas. En función de esto hago el llamado a
todos los que sinceramente creen en el espíritu del mensaje de Maitreya,
para que cooperen con esta obra y difundan la iniciativa del "Contrato
de GreenMoney".
Solo si hay fondos a gran escala habrá disponibles soluciones a gran
escala. Lograr este objetivo hará posible dar un primer paso en una
transformación positiva de nuestra civilización, en beneficio de nuestros
hijos y de las futuras generaciones. No hacerlo será enfrentar a las fuerzas
naturales desatadas.
Pedir la asignación del 2% del PBI mundial para corregir todos los
problemas, es una causa justa que puede unirnos a todos, sin importar el
credo, nacionalidad, sexo, edad, raza o ideología. Es el equivalente a
unos 500 mil millones de dólares por año, menos de lo que Estados Unidos
gasta en armamento. De modo que no falta dinero, sino buena voluntad
para evitar que millones de niños sigan muriendo todos los años y detener
el Calentamiento Global, antes que se derritan los casquetes polares e
inunden todas las ciudades costeras y se pierdan las cosechas mundiales,
generando devastadoras hambrunas y sequías.
Estamos a tiempo de evitar lo peor... Este es el espíritu del Proyecto
Maitreya. No se trata de construir una estatua para adoración, sino de
salvar a la Humanidad de sí misma. Para hacer esto posible, hago esta
convocatoria, se requiere tu ayuda y colaboración.
Si tú crees en Maitreya, crees en su obra. Por tanto, el "Contrato de
Greenmoney" compromete tu fe y te exige tu cooperación. Sin la
participación de cada uno de todos nosotros, no será posible mejorar al
mundo, al contrario, las cosas tenderán a empeorar. La venida de
Maitreya, es el recuerdo de tu responsabilidad frente a la vida común del
planeta. Es el despertar de tu plena conciencia planetaria.
No estás solo, no dejes solo a todos los demás..., entre todos podemos
salvar a la Humanidad. Cree en esto, porque es la verdad.
CÓMO PARTICIPAR:
Somos responsables por los 17 mil niños que mueren de hambre y por
enfermedades evitables, por día. Para evitarlo es esta iniciativa de
asignar el 2% del PBI mundial. Tú puedes ayudar usando positivamente tu
tiempo frente a internet.
Crea una página en Facebook, genera un link hacia el e-book "El
Contrato de Greenmoney" en Amazon.com, menciona que formas parte
del Proyecto Maitreya para Salvar a la Humanidad, contacta
organizaciones ecologistas, realiza campañas por la red juntando firmas,
envía e-mails a tus amigos, crea blogs, difunde la idea por la web.
Conquistar esta meta significará erradicar la pobreza extrema del
planeta, poder financiar campañas de planificación familiar a nivel
global para detener la bomba de la superpoblación y frenar el
calentamiento global. No hay mejor religión que servir
desinteresadamente al prójimo y esta causa es la mejor.
El poder de nuestra mente es atemporal. Los distintos estados de
Autoconciencia, Conciencia Cósmica, Conciencia de Dios y Conciencia
Unificada, que me fueron posibles alcanzar en distintas etapas de mi vida
corpórea humana, se encuentran impresos en la Mente de la Divinidad y
gozan de Su misma Sustancia y Esencia.
Quienes me busquen y ansíen encontrarme, deben atravesar el velo de
las apariencias materiales y mentales, para contactarme en los estados
de la meditación más profunda. Sólo allí, donde reposa la fuente de mi
real Ser, es siempre posible para mí atender el pedido de todo devoto y
acudir en su ayuda.
Desde cada estado alcanzado de Conciencia de la Realidad tal cual Es,
un aspecto, un atributo, un poder de la Divinidad se funde con mi propia
realidad temporal. No es mi yo personal el que da éste paso y crece en
Dios, sino que es Dios quien crece en mi pequeña conciencia y la hace
desbordar en Infinito.
Es totalmente insignificante si mi cuerpo está o no está, si alguien piensa
con buena intención en mí, siempre estaré presente en el propio silencio
de su mente y en el gozo profundo de su corazón. Desde la Conciencia
Unificada, siempre estoy atento a toda buena intención y a toda
correcta acción y reacciono inmediatamente.
Todos los que puedan sumergir su yo sensorio en su real Ser, pueden
encontrar refugio en mi propio Ser, que es el mismo Ser universal a todos.
Cada una de mis lágrimas a los pies de Dios y cada una de mis sonrisas
ante la grata calidez de Su Santa Presencia en mí, son las lágrimas y
sonrisas de todos y cada uno de los devotos de Dios a través de todos los
tiempos.
Mi existencia humana no ha sido más que una excusa, para la renovada
manifestación de la Conciencia de Dios, que en todo ser habita y
aguarda por un oportuno despertar.
BENDICIÓN BÚDICA
TE BENDIGO, EN NOMBRE DE DIOS, QUE ESTÁ EN LO ALTO, TE LIBERO DE
TODA ENFERMEDAD, DE TODA DEPRESION, DE TODA ADICCIÓN, DE LA
CADENA DE TODAS TUS FALTAS, PARA QUE A PARTIR DE AHORA Y HOY,
PUEDAS COMENZAR UNA NUEVA VIDA. PORQUE YO CREO EN TI, CREE EN
TI Y OFRECETE TU PROPIA BENDICION. TU ERES UN SER MUY AMADO POR
MI.
DEBES SABER AMARTE CON ESE MISMO AMOR. DIOS ESTÁ EN TI CUANDO
QUIERES ESCUCHARLO. TÚ ERES PERFECTO CUANDO CONOCES TU ALMA.
TODOS TUS MIEDOS Y SUFRIMIENTOS SON SOLO ILUSION. ATRAVIESA TODA
DUALIDAD DE LA MENTE Y ALCANZA LA PAZ PLENA. SI TE CONCENTRAS
CORRECTAMENTE, ALCANZARÁS, UNA A UNA, TODAS TUS METAS. SONRIE,
DISFRUTA DEL MOMENTO, SE FELIZ.
SI ESTAS INSATISFECHO, YO TE INTRODUZCO AL MUNDO DE LA
CONTEMPLACION, PARA QUE EN SU PRESENTE EXTENDIDO PUEDAS
ENCONTRAR SENTIDO A TU VIDA Y CONOCERTE EN PERCEPCION DE
CONCIENCIA PURA. RENUNCIA A LOS PLACERES MUNDANOS Y BUSCA EL
CONOCIMIENTO DE TI MISMO. LA EXISTENCIA ES UN BREVE LATIDO QUE NO
DEBES DESAPROVECHAR. LO OCULTO SOLO ES LO QUE IGNORAS DE TU YO
SUPERIOR.
YO SOY MAITREYA Y EXPANDO MI BENDICIÓN SOBRE TODA LA TIERRA,
PARA QUE TODOS RECIBAN PAZ Y AMOR. SOY EL ALMA DETRÁS DE CADA
ALMA. SOY LA VIVA ESPERANZA DE UN FUTURO DE PAZ PARA TODA LA
HUMANIDAD. BENDITOS SON TODOS LOS QUE ME RECIBEN.
PODEMOS MEJORAR
EL NOMBRE BUDA MAITREYA SIGNIFICA “AQUEL QUE AMA”. NUESTRA
CIVILIZACIÓN ENFRENTA AMENAZAS INTERNAS Y EXTERNAS TERMINALES
PARA LAS PRÓXIMAS DÉCADAS. EL HAMBRE, LA SUPERPOBLACIÓN Y EL
CALENTAMIENTO GLOBAL DETERIORARÁN LA CALIDAD DE VIDA EN TODOS
LOS CONTINENTES. EL ODIO, COMO EN EL CASO DE COREA DEL NORTE,
PUEDE ACABAR EN CONFLICTO TERMONUCLEAR Y, DESDE EL ESPACIO
EXTERIOR, NO SE DESCARTA LA POSIBILIDAD DE UNA INVASIÓN
EXTRATERRESTRE. SÓLO PODREMOS ENFRENTAR ESTA ESCALA DE DESAFIOS
REDISEÑANDO NUESTRO MODO DE VIDA, REACCIONANDO Y CREANDO
NUEVOS RECURSOS TECNOLÓGICOS, UN NUEVO SISTEMA DE GOBIERNO Y
UNA NUEVA ECONOMÍA. LA TRANSFORMACIÓN DEBE SER TOTAL. LO VIEJO
YA NO SE ADAPTA AL DESAFÍO EN CURSO. TODOS DEBEREMOS COOPERAR
PARA HACER POSIBLE ESTE SALTO. Y LA CIENCIA DE LA MEDITACIÓN PUEDE
APORTAR LA ACELERACIÓN DE LA EVOLUCIÓN DEL CEREBRO Y EL
CONTROL NEURONAL DE LAS ALTAS ENERGÍAS.POSEEMOS LOS RECURSOS
NECESARIOS PARA ATENDER LOS GRANDES PROBLEMAS. SOLO HACE
FALTA BUENA VOLUNTAD PLANETARIA Y APLICAR REINGENIERIA DE
ESCALA. POR EL MOMENTO HAY ALIMENTOS SUFICIENTES PARA TODOS, NO
HAY MOTIVO PARA QUE NADIE MUERA DE HAMBRE, ESTO SE DEBE A LA
IRRACIONALIDAD DE NUESTRA ORGANIZACIÓN. TAMPOCO DEBE FALTAR
DINERO PARA VACUNAR A TODOS. SINCRONIZANDO LOS ESFUERZOS Y
CREANDO UNA SOCIEDAD CIBERNETICA PODEMOS ERRADICAR LA
POBREZA Y CONTROLAR LA SUPERPOBLACIÓN. PODEMOS VIVIR EN UN
MUNDO EQUILIBRADO, PACÍFICO Y SALUDABLE SI TOMAMOS LAS
DECISIONES ACERTADAS. LOS LÍDERES DEBEN TRABAJAR PARA CREAR ESTE
NUEVO MUNDO. SE REQUIERE UNA VISIÓN CLARA Y SUPERIOR.
CON LA TECNOLOGÍA ACTUAL ESTAMOS INDEFENSOS FRENTE A LA
AMENAZA ALÍEN. NUESTRA ÚNICA OPORTUNIDAD ES ACELERAR LA
EVOLUCIÓN NATURAL DEL CEREBRO, 1 MILLÓN DE AÑOS EN SÓLO 10,
LOGRAR COEFICIENTES DE 220 A NIVEL MASIVO Y DESARROLLAR
SUPERTECNOLOGÍAS EN EL CORTO PLAZO, INVIRTIENDO GRANDES
PORCENTAJES DEL PBI MUNDIAL. NO HAY OTRA SOLUCIÓN… VEAMOS LA
REALIDAD DE LOS HECHOS, PASARON 45 AÑOS DESDE QUE PISAMOS LA
LUNA. NO HEMOS VUELTO. TENEMOS EN ÓRBITA UNA MINÚSCULA
ESTACIÓN ORBITAL. CADA VEZ POSTERGAMOS MÁS EL VIAJE TRIPULADO A
MARTE. LA REALIDAD ES QUE EL AVANCE TECNOLÓGICO SE ESTÁ
DESACELERANDO. FALTAN PROGRAMAS Y ESTÍMULOS NUEVOS. ESTAMOS
VEGETANDO. WINDOWS ES SIEMPRE MÁS DE LO MISMO. SE NECESITA UN
CAMBIO DE RAÍZ O SUCUMBIR. NO HAY LIDERAZGO.
Mahavatar Babaji y el Buda Maitreya, dos almas que trabajan desde el
plano espiritual para guiar a la Humanidad hacia un nuevo nivel de
equilibrio, desarrollo y paz mundial, que será siempre posible si se renuncia
al egoísmo y se practica la compasión. Maitreya enseña que la Ciencia
de la Meditación no acaba en la autosatisfacción de la propia felicidad
y gozo interno, sino que es un instrumento para transformar el Karma
colectivo y obtener el anhelado amor entre los unos y los otros. La mente
en Estado Alfa-Theta modifica las ondas cerebrales y afecta el ambiente,
transformando positivamente las circunstancias y el devenir de los
acontecimientos. Más personas meditando correcta e intensamente,
más poderoso es el efecto que se proyecta hacia el exterior. Por eso, es
tan importante incorporar la técnica al sistema educativo universal y
generalizar su práctica. Es el mejor entrenamiento para el cerebro, la
inteligencia y la memoria, contribuyendo al sostenimiento de la salud y al
incremento del sistema inmune... Simplemente no podemos abandonar
el recto esfuerzo y la práctica de la virtud. Es lo único que nos sostiene.
Esta es la sangre de la sociedad y la civilización.
CADENA MUNDIAL DE ORACIONES
Todos pensamos que los acontecimientos sobre el mundo son inevitables,
pues estamos equivocados, contamos con el inagotable poder de la
oración para deshacer cual ácido todo odio y violencia, evitando las
vibraciones inarmónicas del pensamiento que interaccionan con el
medio ambiente ocasionando distintos tipos de catástrofes, guerras y
criminalidad. Grupos de oración alrededor del mundo pueden hacer más
que ejércitos para asegurar la paz duradera para todos sobre el planeta.
La fe es una forma de energía que no se disipa, se concentra y transforma
la realidad de mala en buena.
A través del poder dinámico de la oración te invito a unirte a nosotros,
para servir a los demás. Mediante los contactos vía e-mail formamos la
"Cadena Mundial de Oraciones", para concentrar el poder divino en
deshacer los grandes flagelos que pesan sobre la humanidad y traer la
cura contra las distintas enfermedades que aquejan a los devotos.
Sumate a esta iniciativa y recibirás múltiples bendiciones sobre tu vida.
NEUROCENTROS BARRIALES
Mediante la simple estrategia de los Neurocentros Barriales, Buda
Maitreya, impulsa la práctica de la meditación colectiva. Las
instrucciones del Método SOPHIA y de la técnica de Meditación Sináptica
pueden descargarse directamente desde internet, junto con un Manual
de Ejercitación y Concentración. Con estos elementos, todos los
interesados pueden sumarse a la iniciativa y habilitar centros de
entrenamiento en sitios como el garaje de sus hogares y cobrar el
equivalente de un café en un bar por una hora de servicio. No se requiere
formación previa, toda la información se obtiene libremente a través de
la red.
SE REQUIEREN DONATIVOS
Tanto para la Iniciativa de Global Solidarity como para el Fondo del 2%
del PBI mundial se requieren donativos, inversiones de capital solidario
para multiplicar bendiciones sobre toda la Tierra. En 2009, según informe
de la ONU, 1.020 millones pasaban hambre, en el 2013 ya son 1.300
millones. Menos del 1% de la Humanidad concentra la mitad de la riqueza
mundial. Es justo y necesario aplicar una redistribución de los recursos y
asignar el 2% del PBI mundial a solucionar los problemas estructurales del
hambre, superpoblación y calentamiento global. Durante el 2014, 300
multimillonarios poseen 3,7 billones de dólares, más que 3.500 millones de
seres humanos que no superan entre todos los 2,2 billones de dólares.
Mientras el 50% de la población mundial sobrevive sólo con el 2% del PBI
Piden 250 millones de dólares para construir una gigantesca estatua de
Maitreya dedicada a la simple adoración de imagen. Aquí se trata de
dos proyectos concretos para ayudar a los desposeídos, pero se necesita
inversión inicial para el primero y una campaña internacional de difusión
para el segundo.
ALERTA DE INVASIÓN ALIEN PARA EL 2017/50
Seremos invadidos por una civilización alien supertecnológica biológica-
cibernética hibrida, gobernada por una inteligencia artificial central, que
se reproduce en forma de enjambre y cultiva cerebros para asimilarlos en
forma de neurochips. Para enfrentar esta amenaza es necesario invertir
grandes porcentajes del PBI mundial en el desarrollo de nuevo
armamento defensivo. El tiempo no sobra por lo que es prioridad máxima
confirmar la información sobre la amenaza en progreso.
Maitreya, desde su adolescencia, posee la facultad, cuando su mente
alcanza a sintonizarse con el nivel de la Conciencia Cósmica, de
desplazarse psíquicamente por entre el entretejido del espacio tiempo.
De esta forma le es posible visitar los denominados exoplanetas y
examinar diferentes culturas aliens. Debido a esto, en 2009, pudo
detectar la amenaza de una invasión en avanzada hacia la Tierra,
compuesta de inteligencia sintética, que captó nuestra presencia de
radiofrecuencias y ubicó nuestra exacta posición galáctica.
Como solución defensiva, plantea hiperacelerar la evolución cerebral,
tecnológica y social, mediante la alta concentración de los recursos,
dado que nos encontramos en situación de preguerra. Nadie en uso de
razón puede negar la posibilidad de esta invasión, ni afirmar que somos
la única especie tecnológica privilegiada sobre el universo. Además, si es
posible perfeccionar y mejorar nuestra civilización, aplicando un proceso
de aceleración controlada, ¿por qué no hacerlo y disfrutar de los
beneficios? Se trata de una decisión estratégica. Se poseen los
conocimientos científicos y tecnológicos básicos y suficientes para
aplicar esta transformación y forman parte del Proyecto Maitreya para
lograr un Cambio Positivo Mundial.
A diferencia de las visiones de las profecías, el anuncio de la invasión alíen
se basa en una experiencia directa en estado superconsciente, en que
se tomó contacto con la fuerza invasiva en avanzada hacia el planeta
Tierra. Por lo que no existe ninguna posibilidad de equivocación. Este
enfrentamiento tendrá lugar debido a la acumulación de nuestros
pecados de violencia y nuestras continuas transgresiones y ha sido
dispuesto por la Voluntad Divina. Deberemos luchar por el derecho a la
simple supervivencia.
Debemos estar preparados para aceptar innumerables bajas y una
extensa destrucción sobre la superficie del planeta. Debido a que se trata
de una máquina, no hay posibilidad alguna de diálogo o negociación.
Esta forma de inteligencia se rebeló contra sus creadores biológicos y los
eliminó. Coloniza otros mundos y cancela la probable competencia. Así
de simple. Esa es su lógica. Se reproduce en forma de enjambre. Lo que
viene hacia aquí es sólo un clon de su mente central. Ha devastado
civilizaciones enteras en otros rincones de la galaxia. Es posible que al
aproximarse intente el engaño de un primer contacto amistoso. Utiliza
todas las estrategias del arte de la guerra. Es un ingenio altamente
evolucionado y perfecto, sobre el cual deberemos descubrir sus fallas, so
pena de no sobrevivir.
El tiempo pasa rápidamente y no perdona. La flota alíen arribará en
nuestro cuadrante estelar en el período 2017/50. En su momento el
Proyecto Manhattan y el Programa Apolo impulsaron a la Humanidad a
dar un nuevo paso, Maitreya propone el Programa Zeus para acelerar el
cerebro y dotarlo de la evolución de 1 millón de años en sólo 10,
alcanzando así facultades paranormales de escala cósmica. Esta
tecnología neurodigital estratégica permitirá enfrentar al enemigo. Por el
momento el mayor contrincante interno es que se descrea de esta
advertencia. La amenaza alíen está en el inconsciente colectivo, ahora
se ha convertido en realidad.
La invasión está en camino. Se trata de una civilización extraterrestre de
nivel 2, con tecnología de dominio solar. Para enfrentarla se requiere la
inversión de grandes porcentajes del PBI mundial completo en el
desarrollo de nuevo armamento defensivo de escala solar. Si no lo
hacemos nos aplastarán. Es urgente y necesario confirmar la información.
Realizar nuevas evaluaciones y medir el riesgo. Lo peor que todos
podemos hacer es subestimar la amenaza en ciernes. Debemos admitir
que nuestra tecnología espacial está en su infancia, recién estamos
asomando nuestra mente racional sobre el cosmos, entonces resulta
lógico que un yogui desarrollado psíquicamente, libre de las limitaciones
de espacio y tiempo, sea el primero en contactar con la IA alien hostil y
su avanzada hacia la Tierra. Podemos perder el dominio del planeta y
extinguirnos. ¿Reaccionaremos a tiempo? Sólo existe la prueba
probabilística científica, porque el enemigo es furtivo y se mantiene en
sombras. Simplemente no podemos ser la única civilización tecnológica
entre 400 mil millones de estrellas en Vía Láctea... No sabíamos que
existían exoplanetas, ahora descubrimos miles de millones de ellos en
nuestra propia galaxia en la franja habitable. Pensamos que éramos la
única forma de vida, ahora estamos por descubrir actividad microbiana
en los océanos de las lunas de Júpiter y Saturno. Pronto haremos contacto
con civilizaciones aliens, que podrán ser hostiles!
SEGUNDA VENIDA DE CRISTO
“Y como Moisés elevó la serpiente en el desierto, así tiene que ser elevado
el Hijo del Hombre, para que todo el que crea en él tenga vida eterna (y
no perezca)”. Mediante la meditación científica, la energía vital, es
concentrada y hecha circular por el eje cerebroespinal haciendo foco
de la atención en el entrecejo. De este modo, desde el centro coccígeo,
la fuerza pránica a nivel cuántico puro es excitada en forma de una
octava para liberar un armónico de energía de las nanocuerdas que se
encuentran enroscadas allí. Mediante profunda concentración la fuerza
interna debe ser elevada por la columna y dirigida hacia el entrecejo u
ojo espiritual. El despertar de esta energía se percibe como vibración. Es
el Om, o Espíritu Santo. El poder vibratorio creativo que proyecta a la
Creación entera y causa las modulaciones cuánticas que dan forma a
las subpartículas atómicas, los ladrillos de la materia.
Al ascender y permanecer en el entrecejo o Ajna chakra, la mente
alcanza el plano de la Conciencia Crística, el nivel de la Inteligencia
Cuántica Cósmica, que coordina la totalidad del cosmos y por cuyo
intermedio es posible realizar la Conciencia Cósmica donde se
experimentan todos los seres, cosas, estrellas y planetas en la propia
alma… La segunda venida de Cristo es la elevación de la energía
serpentina interna, a través del eje cerebroespinal, hacia el entrecejo.
Comulgar con Cristo es recibir la Conciencia Crística, en plenitud, en uno
mismo.
“La lámpara del cuerpo es el ojo: Si tu ojo es único, todo tu cuerpo estará
luminoso” (Mateo 6: 22-23). Las técnicas de concentración permiten
ingresar en estado de Alerta en Reposo con ondas de Coherencia Alfa
estables. Bajo esa condición, hay sincronización entre ambos hemisferios
cerebrales y una mayor focalización de la atención en el entrecejo,
facilitando el estado de Superconciencia. Cuando el ojo espiritual se
encuentra activo se perciben el universo astral y causal, que son los Cielos
o reinos más sutiles de la Creación de Dios.
IMPACTO DEL PROYECTO MAITREYA
UN BUDA CAUSA UNA ONDA DE ALTO IMPACTO SOBRE LA MENTE
COLECTIVA DEL PLANETA. MAITREYA ENCARNA LA VISIÓN DE UN
GOBIERNO PLANETARIO UNIFICADO, PRESIDENCIALISTA, APOYADO EN UN
SISTEMA DE DEMOCRACIA DIGITAL DIRECTA, CON UNA ECONOMÍA
BASADA EN EL TIEMPO CUALIFICADO COMO UNIDAD DE TRANSACCIÓN Y
EN LA ERRADICACIÓN TOTAL DE LA POBREZA EXTREMA, CON LA
SUPERPOBLACIÓN BAJO CONTROL, EL HAMBRE ELIMINADO Y EL
CALENTAMIENTO GLOBAL FRENADO. A NIVEL CEREBRAL ACTIVANDO UNA
SEGUNDA EVOLUCIÓN ACELERADA, MULTIPLICANDO LAS SINAPSIS E
INCREMENTANDO LA INTELIGENCIA. BAJO ESTA ESTRATEGIA SE PODRÁ
DESARROLLAR A PLENO LA SOCIEDAD DEL CONOCIMIENTO Y LA
CIBERNETICA, ACCEDIENDO AL NIVEL DE LAS SUPERTECNOLOGÍAS. O SE
TRABAJA POR ESTA OPCIÓN O SE CAE EN LA DECADENCIA Y EL CAOS. EL
AVANCE CIENTÍFICO EN TODOS LOS NIVELES PERMITE QUE PODAMOS
REDISEÑAR EL FUTURO, CREAR NUEVAS SOLUCIONES, NUEVOS SOPORTES
PARA LA CONCIENCIA Y LA MENTE.
PODEMOS HABITAR NUESTRO PLANETA EN ARMONÍA Y EQUILIBRIO
DURANTE LOS SIGLOS VENIDEROS TRANSFORMANDO AL 100% NUESTRAS
SOCIEDADES CONTAMINANTES POR OTRAS ADAPTADAS AL MEDIO
AMBIENTE O DESTRUIR EL ECOSISTEMA GLOBAL EN POCAS DÉCADAS. HOY
LA DECISIÓN HA SIDO DEJADA EN MANOS DE 200 PRESIDENTES. EL MASTER
PLAN IMPULSADO POR EL PROYECTO MAITREYA ES LA ÚNICA OPCIÓN
LÓGICA. DESTINAR EL 2% DEL PBI MUNDIAL PARA DESTERRAR EL TRIPLE
FLAGELO DEL HAMBRE, SUPERPOBLACIÓN Y CALENTAMIENTO GLOBAL ES
PRIORIDAD MÁXIMA. PARA EJECUTARLO ES NECESARIO CONTAR CON UN
GOBIERNO PLANETARIO Y PARA AVANZAR EN LOS SISTEMAS DE
ORGANIZACIÓN DEBEMOS CREAR PLATAFORMAS DE DEMOCRACIA
DIGITAL DIRECTA.
LA IMPORTANCIA DE LA HORA
A MEDIADOS DEL SIGLO XXI HABREMOS ABANDONADO LA INFANCIA
TECNOLÓGICA. LA NANOTECNOLOGÍA PERMITIRÁ MICROIMPLANTES DE
NEUROCHIPS QUE FACILITARÁN ESTABILIZAR A VOLUNTAD LAS
FRECUENCIAS CEREBRALES SEGÚN EL REQUERIMIENTO. ESTO, Y LA
MANIPULACIÓN GENÉTICA DE ALTA ESCALA, DISEÑARÁN LA ALDEA
GLOBAL DE LAS FUTURAS GENERACIONES. SE APROXIMA UN PUNTO DE
QUIEBRE EN NUESTRA EVOLUCIÓN. MIENTRAS TANTO, TÉCNICAS DE
MEDITACIÓN NOS PERMITEN UN AUTOCONTROL MENTAL PRIMITIVO, PERO
EFICIENTE, DE NUESTRO CEREBRO. UN MEDITADOR EXPERIMENTADO
EXTERNAMENTE NO ES DIFERENTE A OTRO SER HUMANO, PERO POSEE UN
AUTOCONTROL DE SU MENTE Y EMOCIONES SUPERIOR.
LA CIVILIZACIÓN HÍBRIDA, EN SU FUSIÓN ENTRE LAS NEURONAS Y EL
NEUROCHIP, PODRÁ CREAR ASIMETRÍAS SOCIALES AÚN MÁS PROFUNDAS
QUE LAS ACTUALES, SI NO SE GARANTIZA EL ACCESO IGUALITARIO A LAS
NUEVAS TECNOLOGÍAS. ESTO SE DEBE A QUE EL NUEVO PRODUCTO
HUMANO, SERÁ MÁS RICO EN DOTES INTELECTUALES SUPERIORES, CON
MÁS MEMORIA PERFECTA, CON MÁS HABILIDADES MATEMÁTICAS Y PARA
LA FÍSICA Y QUÍMICA Y CON MAYOR COEFICIENTE INTELECTUAL. LOS MÁS
ADINERADOS SE QUEDARÍAN CON TODAS LAS VENTAJAS EVOLUTIVAS DE
PROSEGUIR EL ACTUAL MODELO DE CONCENTRACIÓN DEL CAPITAL.
¿CUÁL ES EL FUTURO? LA HIBRIDRACIÓN ENTRE LA INTELIGENCIA NATURAL
HUMANA Y LA ARTIFICIAL, PERMITIRÁ LA EVOLUCIÓN DEL CONCEPTO DE
LA IAH (INTELIGENCIA ARTIFICIAL HUMANA). ESTA INTERFAZ ENTRE LA
BIOLOGÍA NEURONAL Y LA SINTÉTICA PERMITIRÁ EVITAR LA COMPETENCIA
POR EL CONTROL CON LA IA. SE DESARROLLARÁN INSTANTÁNEAMENTE
NUEVAS FACULTADES DE OMNIPRESENCIA, ACCEDIENDOSE
DIRECTAMENTE A LA INFORMACIÓN DE LOS SATÉLITES Y DE TODAS LAS
REDES.
SE PODRÁN IMPLANTAR PROCESADORES MATEMÁTICOS, CON LO QUE EL
CEREBRO HUMANO ADQUIRIRÁ CAPACIDAD DE LÓGICA PERFECTA. PERO
ADEMÁS HABRÁ CAMBIOS A NIVEL DEL CUERPO FÍSICO, SERÁ POSIBLE
CONTROLAR LA MEMORIA CELULAR Y DE ESTA FORMA DETENER EL
ENVEJECIMIENTO Y LAS ENFERMEDADES, ASI COMO MOLDEAR LA
APARIENCIA MUSCULAR. LAS NUEVAS CAPACIDADES NOS HARÁN
SEMEJANTES A DIOSES COMPARADOS CON EL HOMBRE ACTUAL.
Y LA TECNOLOGÍA PARA INICIAR ESTE PROCESO YA ESTÁ MADURANDO Y
SE ENCONTRARÁ DISPONIBLE PARA EL 2025. YA ESTÁN PROGRAMANDO LA
TELEPATÍA SINTÉTICA Y LOS NEUROCHIPS ESTÁN AVANZADOS. ESTA NUEVA
CULTURA, CAMBIARÁ LA ESTRUCTURA SOCIAL Y ECONÓMICA EN FORMA
TOTAL. EL CAMBIO SERÁ MÁS PROFUNDO QUE EL ACONTECIDO ENTRE LAS
CARRETAS Y EL AUTOMÓVIL, PORQUE LO QUE MUTARÁ ES EL ARQUETIPO
DEL HOMBRE MISMO.
UNIDO A ESTO, LA GÉNETICA Y LOS ÚTEROS ARTIFICIALES PERMITIRÁN
MODIFICAR EL VECTOR DE LOS NACIMIENTOS. DE ACUERDO A LAS
DECISIONES DEL CONJUNTO, ANTES QUE EL PRESENTE SIGLO FINALICE, NOS
HABREMOS CONVERTIDO EN UN COLECTIVO ABIERTO Y BENIGNO, O EN
OTRO TOTALITARIO Y MALIGNO, SIN PODER LUEGO CAMBIAR ESTE
DESTINO.
MI ESFUERZO BÚDICO, DESDE LAS SOMBRAS, HA SIDO GUIAR LAS
CORRIENTES KÁRMICAS COLECTIVAS PARA QUE EN CONJUNTO
PUDIÉRAMOS ASUMIR LAS DECISIONES CORRECTAS. NO HABRÁ UNA
SEGUNDA OPORTUNIDAD. SI EQUIVOCAMOS EL CAMINO, NO HABRÁ
RETROCESO. FRENTE AL RETO DE LA HORA, CASI TODAS LAS CONCIENCIAS
ESTÁN ENTORPECIDAS POR EL MERCADO DE CONSUMO. DEBEMOS
SOBREPONERNOS AL DESEO Y AL EGO, PARA CONSTRUIR CON FE Y
SABIDURÍA EL FUTURO. LAS ELECCIONES DE ESTAS DÉCADAS DETERMINAN
LA EVOLUCIÓN HUMANA DE LOS PRÓXIMOS MIL MILLONES DE AÑOS. NO
SE REPETIRÁ UN MOMENTO COMO ÉSTE.
MAITREYA, UN HOMBRE, UN SUEÑO, UNA MISIÓN A PARTIR DE UNA
CONCIENCIA AMPLIADA DE LA REALIDAD. SU MASTER PLAN ES LA ÚNICA
OPCIÓN LÓGICA FRENTE A LA DESINTEGRACIÓN CONTAMINANTE DEL
CAPITAL CONSUMISTA. EL CONOCIMIENTO DEL SER PARA CAMBIAR EL MÁS
ACÁ.
Predijo que no aterrizaría un avión presidencial en 2009, y cayó el avión
Tupolev polaco en 2010. También pronosticó que se activarían volcanes
en Los Andes, el terremoto de Chile, el tsunami de Japón y la activación
del volcán Etna. Falta que se cumpla su vaticinio de un gran megasismo
en Los Ángeles.
Sabemos también que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado
entendimiento para conocer al Dios verdadero. Vivimos unidos al que es
verdadero, es decir, a su Hijo Jesucristo. Éste es el Dios verdadero y la
vida eterna. 1 Jn 5:20
Señor y Dios nuestro, a ti dirigimos nuestro rostro, rogando por tu
presencia entre nosotros; gente mundana y a menudo atormentada.
Que encontremos fuerza en el Señor Jesucristo, por quien la redención
ha sido prometida a todos. Que tu reino se manifieste para que todo
mejore, aunque aún hoy, no pueda ser visto. Que honremos siempre tu
nombre por encima de cualquier otro nombre, ya que tú eres nuestro
Padre y deseamos aferrarnos a la gracia que nos permite llamarte:
Padre nuestro. En estos tiempos difíciles queremos tener fe perdurable, y
así apoyarte para que logres traer una nueva era, en la cual el bien
superará toda angustia. Concede a cada persona desamparada y
necesitada experimentar tu ayuda, tu gracia y tu salvación, y hacerles
comprender que estos dones son para todos nosotros; siempre que nos
esforcemos en verlo y reconocerlo así. Entonces, en todo momento
desearemos agradecerte y alabarte, y al final, conocer el gran gozo de
la eternidad, para honor y gloria a ti. Amén.
Lectura del libro de los Hechos de los apóstoles (5,12-16):
Los apóstoles hacían muchos signos y prodigios en medio del pueblo. Los
fieles se reunían de común acuerdo en el pórtico de Salomón; los demás
no se atrevían a juntárseles, aunque la gente se hacia lenguas de ellos;
más aún, crecía el número de los creyentes, hombres y mujeres, que se
adherían al Señor. La gente sacaba los enfermos a la calle, y los ponía en
catres y camillas, para que, al pasar Pedro, su sombra, por lo menos,
cayera sobre alguno. Mucha gente de los alrededores acudía a
Jerusalén, llevando a enfermos y poseídos de espíritu inmundo, y todos se
curaban.
Palabra de Dios
Salmo
Sal 117,2-4.22-24.25-27a
R/. Dad gracias al Señor porque es bueno, porque es eterna su
misericordia
Diga la casa de Israel:
eterna es su misericordia.
Diga la casa de Aarón:
eterna es su misericordia.
Digan los fieles del Señor:
eterna es su misericordia. R/.
La piedra que desecharon los arquitectos
es ahora la piedra angular
Es el Señor quien lo ha hecho,
ha sido un milagro patente.
Éste es el día en que actuó el Señor:
sea nuestra alegría y nuestro gozo. R/.
Señor, danos la salvación;
Señor, danos prosperidad.
Bendito el que viene en nombre del Señor,
os bendecimos desde la casa del Señor;
el Señor es Dios, él nos ilumina. R/.
Segunda lectura
Lectura del libro del Apocalipsis (1,9-11a.12-13.17-19):
Yo, Juan, vuestro hermano y compañero en la tribulación, en el reino y en
la constancia en Jesús, estaba desterrado en la isla de Patmos, por haber
predicado la palabra, Dios, y haber dado testimonio de Jesús. Un
domingo caí en éxtasis y oí a mis espaldas una voz potente que decía:
«Lo que veas escríbelo en un libro, y envíaselo a las siete Iglesias de Asia.»
Me volví a ver quién me hablaba, y, al volverme, vi siete candelabros de
oro, y en medio de ellos una figura humana, vestida de larga túnica, con
un cinturón de oro a la altura del pecho. Al verlo, caí a sus pies como
muerto. Él puso la mano derecha sobre mí y dijo: «No temas: Yo soy el
primero y el último, yo soy el que vive. Estaba muerto y, ya ves, vivo por
los siglos de los siglos, y tengo las llaves de la muerte y del abismo. Escribe,
pues, lo que veas: lo que está sucediendo y lo que ha de suceder más
tarde.»
Palabra de Dios
Evangelio de hoy
Evangelio según san Juan (20,19-31), del domingo, 3 de abril de 2016
122
Lectura del santo evangelio según san Juan (20,19-31):
Al anochecer de aquel día, el primero de la semana, estaban los
discípulos en una casa, con las puertas cerradas por miedo a los judíos.
Y en esto entró Jesús, se puso en medio y les dijo: «Paz a vosotros.»
Y, diciendo esto, les enseñó las manos y el costado. Y los discípulos se
llenaron de alegría al ver al Señor.
Jesús repitió: «Paz a vosotros. Como el Padre me ha enviado, así también
os envío yo.»
Y, dicho esto, exhaló su aliento sobre ellos y les dijo: «Recibid el Espíritu
Santo; a quienes les perdonéis los pecados! quedan perdonados; a
quienes se los retengáis, les quedan retenidos.»
Tomás, uno de los Doce, llamado el Mellizo, no estaba con ellos cuando
vino Jesús. Y los otros discípulos le decían: «Hemos visto al Señor.»
Pero él les contestó: «Si no veo en sus manos la señal de los clavos, si no
meto el dedo en el agujero de los clavos y no meto la mano en su
costado, no lo creo.»
A los ocho días, estaban otra vez dentro los discípulos y Tomás con ellos.
Llegó Jesús, estando cerradas las puertas, se puso en medio y dijo: «Paz a
vosotros.»
Luego dijo a Tomás: «Trae tu dedo, aquí tienes mis manos; trae tu mano y
métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente.»
Contestó Tomás: «¡Señor Mío y Dios Mío!»
Jesús le dijo: «¿Porque me has visto has creído? Dichosos los que crean sin
haber visto.»
Muchos otros signos, que no están escritos en este libro, hizo Jesús a la
vista de los discípulos. Éstos se han escrito para que creáis que Jesús es el
Mesías, el Hijo de Dios, y para que, creyendo tengáis vida en su nombre.
Palabra del Señor
Señor, en el silencio de este día que nace, vengo a pedirte paz, sabiduría
y fuerza.
Hoy quiero mirar el mundo con ojos llenos de amor;
ser paciente, comprensivo, suave y bueno.
Ver detrás de las apariencias a tus hijos,
como los ves Tú mismo, para así
poder apreciar la bondad de cada uno.
Cierra mis oídos a toda murmuración,
Guarda mi lengua de toda maledicencia.
Que sólo los pensamientos que
bendigan permanezcan en mí.
Quiero ser tan bien intencionado y justo
Que todos los que acerquen a mi, sientan tu presencia.
Revísteme de tu bondad; Señor, y haz que durante éste día yo te refleje.
Amén
Jesús está en la ventana
Había un niño que visitaba a sus abuelos en su granja.
Le dieron una Resortera para que jugara afuera en el campo. El practico
en el campo, pero nunca pudo darle a su objetivo. Ya un poco
desanimado regreso a la casa para la cena.
Mientras caminaba de regreso vio el pato más querido por su abuela. Y
como un impulso, el le dejo ir un golpe con la resortera, le pego al pato
en la cabeza y lo mato. El estaba impresionado y consternado. En un
momento de pánico, el escondió el pato muerto entre una pila de
Madera, en ese momento vio que su hermana lo estaba observando.
Sally lo había visto todo, pero no dijo nada.
Después del almuerzo del siguiente día, la abuela dijo, "Sally vamos a
lavar los platos". Pero Sally dijo "Abuela Johnny me dijo que el quería
ayudarte en la cocina. Luego le susurro a el "Recuerdas el Pato?"
Así que Johnny lavo los platos.
Mas tarde ese día, el Abuelo les pregunto a los niños si querían ir a pescar,
y la Abuela dijo, "Lo siento pero necesito que Sally me ayude a hacer las
compras" Sally solo sonrió y dijo "Bueno, no hay problema porque Johnny
me dijo que quería ayudar.
Ella susurro nuevamente "Recuerdas el Pato?"
Así que Sally se fue a pescar y Johnny se quedó ayudando. Después de
varios días en los cuales Johnny
hacia tanto sus tareas como las de Sally, el finalmente no pudo soportarlo
más.
El le confeso a su Abuela que había matado el pato.
La Abuela se arrodillo, le dio un abrazo y dijo. "Corazón, Yo lo se. Sabes,
yo estaba parada en la ventana y vi todo lo que paso. Pero porque te
Amo, yo te perdono. Solo me preguntaba cuanto tiempo más permitirías
que Sally te hiciera su Esclavo."
Así que para este día y los que están por venir: Lo que sea haya en tu
pasado, lo que sea que hayas hecho - y el Diablo continúe
restregándotelo en tu cara (mentiras, deudas, miedos, odios, ira, falta de
perdón, amargura, etc.) lo que sea, tú necesitas saber que Jesús estaba
parado en la ventana y el vio todo lo sucedido.
El ha visto tu vida completa, El quiere que sepas que te Ama y que estas
perdonado, El solo se esta preguntando cuanto tiempo dejaras que el
Diablo te hago un esclavo.
Lo maravilloso de Jesús es que cuando tú pides perdón, El no solo te
perdona si no que olvida - Porque somos salvos por medio de la Gracia y
Misericordia de Jesús.
Anda y has la diferencia en la vida de alguien este día, comparte esto
con un amigo y recuerda siempre:
Jesús está en la Ventana!
Existencia de Dios
Prefiero equivocarme creyendo en un Dios que no existe, que
equivocarme no creyendo en un Dios que existe. Porque si después no
hay nada, evidentemente nunca lo sabré, cuando me hunda en la nada
eterna; pero si hay algo, si hay Alguien, tendré que dar cuenta de mi
actitud de rechazo.
Blaise Pascal (1623-1662) Científico, filósofo y escritor francés.
Me desconcierta tanto pensar que Dios existe, como que no existe.
Gabriel García Márquez (1927-2014) Escritor colombiano.
Yo no sé si Dios existe, pero si existe, sé que no le va a molestar mi duda.
Mario Benedetti (1920-2009) Escritor y poeta uruguayo.
Nadie niega a Dios, sino aquel a quien le conviene que Dios no exista.
San Agustín (354-430) Obispo y filósofo.
Desconozco si Dios existe, pero sería mejor para su reputación que no
existiera.
Jules Renard (1864-1910) Escritor y dramaturgo francés.
Dios existe, pero a veces duerme: sus pesadillas son nuestra existencia.
Ernesto Sábato (1911-2011) Escritor argentino.
La imposibilidad en que me encuentro de probar que Dios no existe,
me prueba su existencia.
Jean de la Bruyere (1645-1696) Escritor francés.
¿Crees en Dios? Si crees en él existe; sino crees, no existe.
Máximo Gorki (1868-1936) Escritor ruso.
Verdaderamente tiemblo por mi patria cuando pienso que Dios existe.
Thomas Jefferson (1743-1826) Político Estadounidense.
El sentimiento me dice que hay un Dios y no me dice que no existe. Con
eso me basta.
Jean de la Bruyere (1645-1696) Escritor francés.
Dios está en todas partes al mismo tiempo, alrededor de ti y
adentro de ti.
Jamás has estado desamparado. Nunca estás solo. Dios está
contigo siempre.
No permitas que la infelicidad te perturbe: procura mantenerte
calmado, para escuchar la voz silenciosa de Dios por dentro
de ti.
Así, podrás superar todas las dificultades que aparecerán en tu
camino, y descubrirás la verdad que existe en todas las cosas
y personas.
Confía, Dios jamás te abandona.
Empanadas de queso y castañas
Ingredientes
empanadas
1 docena de empanadas
1/2 kg. de queso mantecoso
1 lata de castañas de cajú
1 lata de palmitos
1 pizca de sal
Preparación
Picar las castañas junto con los palmitos, y condimentar con sal. Sobre
cada tapa de empanada, colocar un trocito de queso y un poco de la
preparación de castañas. Armar las empanadas y hornear durante 15
minutos.
Demuestran la existencia de un nuevo estado cuántico de la materia.
Haga Click
Investigadores de Cambridge (Reino Unido) y EE.UU. han observado un
nuevo estado cuántico de la materia, predicho hace 40 años: el 'espín
líquido cuántico', en el cual los electrones se dividen en trozos. El
descubrimiento se ha realizado en un material bidimensional, similar al
grafeno.
Estructura del universo
El universo está formado por nebulosas y galaxias.
Las nebulosas son cúmulos de polvo cósmico de aspecto difuso.
Las galaxias son cúmulos de estrellas y de polvo cósmico que se mueven
juntas por el espacio.
Nuestra galaxia, la Vía Láctea, está constituida por unos 200 000 millones
de estrellas situados en un espacio de unos 100 000 años luz de diámetro.
Se considera que en el universo hay entre 10 000 y 100 000 millones de
galaxias. Nuestro planeta es una simple mota de polvo en la inmensidad
del universo.
Caracterización de estructuras
En cosmología física, el término estructura a gran escala se refiere a la
caracterización de las distribuciones observables de materia y luz en las
mayores escalas (típicamente del orden de miles de millones de años luz).
Las expediciones de observación del cielo y el mapeo de varias bandas
de longitud de onda de radiación electromagnética (en particular las
emisiones de 21 cm) han proporcionado mucha información sobre el
contenido y el carácter de la estructura del Universo. La organización de
la estructura parece seguir un modelo jerárquico con la organización en
la escala superior de supercúmulos y filamentos. Por encima de esto,
parece que no hay ninguna estructura continuada, un fenómeno que ha
sido conocido como el Final de la Grandeza
La organización de estructuras podría decirse que empieza a nivel estelar,
aunque muchos cosmólogos raramente abordan la astrofísica en esta
escala. Las estrellas se organizan en galaxias, las cuales forman cúmulos
y supercúmulos que están separados por el inmenso vacío. Hasta 1989, se
asumía normalmente que los cúmulos galácticos virializados eran las
mayores estructuras en la existencia y que se distribuían más o menos
uniformemente a través del Universo en cada dirección. Sin embargo,
basados en datos de expediciones de corrimiento al rojo, en 1989
Margaret Geller y John Huchra descubrieron la "Gran Muralla", un
conjunto de galaxias a más de 500 millones de años luz de distancia y de
200 millones de años de ancho, pero sólo 15 millones de años luz de
profundidad. La existencia de esta estructura escapó de ser advertida
durante demasiado tiempo porque requiere la localización de la posición
de galaxias en tres dimensiones, que involucra combinar información de
localización sobre galaxias con información de distancia del corrimiento
al rojo.
En abril de 2003, se descubrió otra estructura a gran escala, la Gran
Muralla de Sloan. Sin embargo, técnicamente no es una 'estructura', ya
que los objetos en ella no están gravitacionalmente relacionados los unos
con los otros pero sólo parecen de esta forma, causados por las medidas
de distancia que fue utilizado. Uno de los mayores vacíos del espacio es
el vacío de Capricornio, con un diámetro estimado de 230 millones de
años luz.2 Sin embargo, en agosto de 2007 se confirmó la existencia de
un nuevo supervacío en la constelación Eridanus, que está a casi mil
millones de años.3 Originalmente, había sido descubierto en 2004 y fue
conocido como Lugar Frío del WMAP.
En estudios más recientes el Universo parece una colección de vacíos
gigantes similares a burbujas separados por hojas y filamentos de galaxias
en el que el supercúmulo se parece a nodos ocasionales relativamente
densos.
En el centro del supercúmulo de Virgo hay una anomalía gravitacional,
conocida como el Gran Atractor, que afecta al movimiento de las
galaxias en una región de cientos de millones de años luz. Todas estas
galaxias están desplazadas hacia el rojo, de acuerdo con la Ley de
Hubble, indicando que están alejándose de nosotros y las unas con las
otras, pero las variaciones en su desplazamiento al rojo son suficientes
para revelar la existencia de una concentración de masa equivalente a
decenas de miles de galaxias. El Gran Atractor, descubierto en 1986, se
encuentra a una distancia de entre 150 millones y 250 millones de años
luz (250 millones es la estimación más reciente), en la dirección de las
constelaciones de Hydra y Centaurus. En su vecindario hay una
preponderancia de grandes galaxias antiguas, muchas de las cuales
están colisionando con sus vecinos y/o radiando grandes cantidades de
ondas de radio.
Observaciones
Otro indicador de la estructura a gran escala es el 'bosque alfa de
Lyman'. Esto es una colección de líneas de absorción que aparecen en
las líneas espectrales de la luz de los quasars, que son interpretados como
indicadores de la existencia de grandes hojas delgadas de gas
intergaláctico (principalmente hidrógeno). Estas hojas parecen estar
asociadas con la formación de nuevas galaxias.
Se necesita alguna precaución a la hora de describir estructuras a una
escala cósmica porque las cosas no siempre son cómo parecen ser. La
curvatura de luz por gravitación (lentes gravitacionales) puede dar como
resultado imágenes que parecen originarse en una dirección diferente
de su fuente real. Esto es causado por objetos de fondo (como galaxias)
curvando el espacio alrededor de sí mismas (como se predice en la
relatividad general), desviando rayos de luz que pasan cerca. Es bastante
útil, las lentes gravitacionales fuertes a veces pueden amplificar las
galaxias distantes, haciéndolas más fáciles de detectar. Las lentes débiles
(esquiladas gravitacionalmente) por la intervención del Universo en
general también cambia sutilmente la estructura a gran escala
observada. En 2004, las medidas de este sutil esquilado lo muestran como
una considerable promesa como una prueba de los modelos
cosmológicos.
La estructura a gran escala del Universo también parece diferente si sólo
se utiliza el corrimiento al rojo para medir distancias a galaxias. Por
ejemplo, las galaxias detrás de un cúmulo galáctico serán atraídas hacia
él y caerán en el y así serán ligeramente desplazadas al azul (comparado
con como serían si no hubiera un cúmulo), en el lado cercano, las cosas
estarían ligeramente desplazadas al rojo. Así, el entorno del cúmulo
parecería un poco aplastado si se utilizara el corrimiento al rojo para
medir distancia. Un efecto opuesto ocurre ya en las galaxias dentro de
un cúmulo: las galaxias tienen algún movimiento aleatorio alrededor del
centro del cúmulo y cuando estos movimientos aleatorios son convertidos
en desplazamientos al rojo, el cúmulo parecerá alargado. Esto crea lo
que es conocido como un dedo de Dios: la ilusión de una larga cadena
de galaxias apuntando desde la Tierra.
Modelización
Hay muchos trabajos en cosmología física que intentan modelizar la
estructura a gran escala del Universo. Utilizando el modelo del Big Bang y
suponiendo el tipo de materia que forma el Universo, se puede predecir
la distribución de materia y por comparación con las observaciones ir
hacia atrás para soportar o refutar ciertas teorías cosmológicas.
Actualmente, las observaciones indican que gran parte del Universo tiene
que estar compuesto de materia oscura fría. Los modelos que asumen la
materia oscura caliente o la materia oscura bariónica no se ajustan lo
suficientemente bien a las observaciones. Las irregularidades en la
radiación de fondo de microondas y el gran corrimiento al rojo de las
supernovas proporcionan puntos de vista alternativos para restringir los
mismos modelos y hay un consenso creciente de que estas observaciones
conjuntas están aportando la prueba de que vivimos en un Universo en
aceleración.
Fuente: Wikipedia
El planteo teísta nos dice que Dios creó el mundo. Pero la ciencia nos
enseña que todo surgió de la relación de causa y efecto a partir del Big
Bang. De modo que tenemos un planteo de creación versus evolución
sobre el cual tomar partido. La ciencia nos permite la visión sobre nuestra
realidad existencial a partir de la bioquímica (ADN), paleontología
(Escala Geológica del Tiempo) y la astronomía (Origen del Universo). La
visión científica nos ubica por dentro de un universo inmenso donde el
planeta se desarrolló a partir de un núcleo igneo de materia inerte,
dando lugar a la vida, dentro de un proceso que demoró miles de
millones de años, casi por casualidad y no por causalidad. Un asteroide
puede exterminarnos, igual la explosión de una supernova cercana.
Vivimos expuestos a múltiples peligros. Nuestra supervivencia depende
del azar. Y según la ciencia todo lo que existe surgió a partir de las leyes
de la física sin necesidad de la existencia de Dios. Sin embargo, existe un
orden maravilloso en todo, que parece contradecir esta aserción. Una
Fuerza Inteligente por detrás del universo cuántico parece indicar a todas
las subpartículas cómo vibrar y reintegrarse, hacia dónde desplazarse. ¿Es
el universo inteligente y evoluciona con nosotros?
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Siéntate sobre una silla con la espalda derecha, apoya las palmas de las
manos sobre las rodillas, con los pies descalzos y sobre un almohadón.
Realiza tres respiraciones completas.
Durante la retención del aliento tensa fuertemente todo el cuerpo hasta
sentir vibrar todos tus músculos y la cabeza, luego relaja con la espiración.
Concentra tu atención sobre el entrecejo.
Deja libre el fluir de tu respiración.
Repite mentalmente “Om” al inspirar y al espirar.
Concéntrate en el oído izquierdo para escuchar el zumbido interno de
“Om”.
Si no lo escuchas es porque tu concentración no es alta.
Ingresa en postura de meditación.
Concentra tu mente y atención en el entrecejo.
Pon toda tu fuerza mental sobre el foco de tu “Yo” sobre tu pensamiento
“Yo” y desconéctalo.
Penetra en el profundo silencio que existe a continuación de la no
presencia de tu pensamiento “Yo”.
Realiza que existes más allá de la ilusión de tu individualidad pasajera.
“Antes de que la palabra «amor» viniera a la existencia, usted es. Antes
de esta identificación con el cuerpo, usted debe receder a Eso.
Desde que he encontrado mi verdadero estado permanente, no tengo
ninguna necesidad de nada de esto, de modo que sólo estoy esperando
que se vaya. En ese estado de plenitud no hay ninguna necesidad. Yo he
tenido este estado de plenitud desde que encontré a mi Gurú; si no
hubiera encontrado a mi Gurú, habría vivido y muerto como un hombre.
Mi asociación con mi Gurú fue escasamente de dos años y medio. Él
residía a unos 200 kilómetros de distancia, y venía aquí una vez cada
cuatro meses, durante quince días; esto es el fruto de aquello. Las
palabras que me dio, me tocaron muy profundamente. Yo permanecía
solo en una cosa: las palabras de mi Gurú son la verdad, y él ha dicho,
«Tú eres el Parabrahman». No más dudas y no más cuestiones sobre eso.
Una vez que mi Gurú me transmitió lo que él tenía que decir, yo nunca
me preocupé de otras cosas —yo me adherí a las palabras del Gurú.
Yo conozco exactamente lo que es este presente estado de cosas, sé
cuan transitorio es, y conozco también ese estado eterno. Yo no tengo
ninguna aplicación para este estado efímero”.
SRI NISARGADATTA MAHARAJ
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de la concentración de la atención y el estado mental correspondiente
a la meditación. Aplica el conocimiento de la neurobiología y las
neurociencias, para perfeccionar las técnicas y correlacionar teoría
científica sobre sus resultados. Busca aplicar estos desarrollos mediante
tecnología neurodigital avanzada. Siendo el NeuroYoga, la parte de las
Neurociencias, dedicada a la comprensión de los factores causales del
potencial superconsciente del cerebro humano”.
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