LA EXPANSIÓN Y EL URBANISMO HUARI[2]

La situación económica de la crisis agrícola y caos político reinante en el área andina fueron los factores determinantes para la solución militar imperialista, así como la idea de concentrar el excedente productivo de los pueblos sometidos en un núcleo urbano como Viñaque en Ayacucho.

La expansión Huari adoptó, como principal mecanismo, para administrar y controlar la economía de los territorios imperiales la construcción de grandes centros urbanos debidamente planificados, según ciertos modelos o patrones de poblamiento cuya dimensión, población y área periférica de control estaba en relación a la importancia política y económica para el imperio.

Contó con una red de caminos que le permitía obtener información y transmitir sus decisiones. En este horizonte se empezó a difundirse el quechua y se inicia el uso de los quipus.

Según Luís Guillermo Lumbreras, el verdadero carácter de la expansión Huari está en la reorganización de los centros urbanos, bajo un dominioceremonial, los mismos que se convirtieron en ciudades, centros de distribución, control económico y político.

En su diseñourbanista emplearon los siguientes elementos: plazas, canchones, corredores, cuartos rectangulares, galerías estrechas, patios abiertos, cámaras y templos semisubterráneos. Debemos conocer que la mayoría de construcciones fueron hechas con piedras pulidas y sin pulir, sistema de desagüe, existían acueductos y canales subterráneos.

Asimismo los centros administrativos tuvieron una funciónceremonial como residencial. Se trataba de ciudades amuralladas.

Por otro lado, el imperio es la forma de estado multinacional, en donde la explotación no es sólo "vertical", sino "horizontal", originando que los tributos se concentren en un solo territorio y dentro de éste, e una clase social que controla el poder.

La "clase imperial" debe ser "rica" pues debe disponer de la suficiente cantidad de reservas de producción para mantener u ejército estable y muy poderoso, capaz de imponerse sobre muchos territorios. Todos estos requisitos los cumplió la cultura Huari. De allí su carácter imperial. cuyo sustento principal fue el ejército. La conquistade nuevos territorios y habitantes y la extensión de sus dominios a varios pueblos y nacionalidades, así como su consiguiente explotación mediante mecanismos militares, proporcionó e este nuevo Estado tal carácter imperial[3]

En cada región imperial existía una ciudad o cabeza de región que coordinaba la planificación como el principal centro de decisiones políticas (Viñaque o Huari) lo hacían a través de una red de caminos y probablemente utilizando quipus para la contabilidad y chasquis para las comunicaciones.

Entre las principales ciudades cabeza de región debemos mencionar a:

Huiracochapampa (Huamachuco, La Libertad).

Pachacamac (Lima).

Warívilca (Ancash)

Cajamarquilla (Lima)

Socos (Ica)

Qosqopa (Arequipa)

Piquillacta (Cusco)

MANIFESTACIONES CULTURALES.

La economía tuvo como sustento fundamental a la producción artesanal, alfarera y textil[4]que permitió desarrollar el comercio, la ciudad se convirtió en un lugar de tránsito obligatorio de gentes que intercambian sus productos. El complemento económico fue la agricultura y la ganadería, para lo cual construyeron canales y reservorios de agua, como es el caso de Huiracochapampa y Piquillacta.

Posteriormente llegaron los mercaderes y se constituyen los mercados, nace una industria suntuaria que gira en tornoa las joyas vía el trueque, percibieron el tributo de sus colonias. A la ciudad llegaban los funcionarios del estado para contactarse con los administradores locales (curacas y sacerdotes), para entregarles las disposiciones estatales y recoger el tributo en bienes para el señor de Huari, de paso se daba las instrucciones para velar por la seguridad, la justicia, el bienestar de la población y de ser posible se efectuaba la redistribución de productos a la ciudad y las comunidades aldeanas en caso de desastre naturales.

A medida que se fue consolidando la expansión, los ejércitos implantaban el culto.

Durante la expansión y apogeo del imperio Huari, paralelamente a la homogenización cultural que impusieron, se establecieron lineamientos económicos que respondieron a los siguientes factores:

Aumento poblacional.

Concentración de la población en ciudades como Viñake, de más o menos 20,000 habitantes con 10 hectáreas construidas y 2,000 hectáreas de producción agropecuaria.

El alto nivel de desarrollo tecnológico logrado, permitió alcanzar una elevada producción tanto agropecuaria como artesanal; pero ante el avance del crecimiento urbano y demográfico, planificaron el desarrollo que establecía las cabeceras de región, como centros administrativos.

La estructuración del poder imperial en los andes dio fluidez al comercio y seguridad a los participantes de los katus o ferias desde las provincias altas.

La Textilería: Huari aborda temas que se relacionan con la representación de pumas, cóndores, cabezas humanas y seres mitológicos; (como por ejemplo el dios de las dos varas o dios de los dos báculos, donde predomina la técnica del tapiz[5]Estos productos y otros se intercambian con alimentos que venían de otro sitio.

En cerámica los huari tuvieron tres influencias: Huarpa, que influyo en la tecnologíapara hacer la cerámica. Nazca, policromía para el pintado. Tiahuanaco, motivos pintados basados en la portada del sol.

En el área geográfica de Ayacucho (Ñawinpuquio), lugar de origen o paqarina del complejo imperial, pueden observarse distintos estilos alfareros[6]elaborados por una gran fuerza laboral, que durante el apogeo produjeron cantidades más que suficientes.

El fin del imperio

Por otro lado en relación a la desaparición de Huari se habría producido cuando la ciudad principal, los centros urbanos y las colonias fueron abandonados. Algunos arqueólogos piensan que uno de los factores pudo haber sido la invasión de los Yaros, a quienes los hombres de la región quechua llamaban "Yacuaces", su Dios era el rayo y sus señores los Yarovilca.

Después del siglo XI, los pueblos sometidos por Huari, volvieron a retomar su camino de desarrollo independiente, mientras que Ayacucho ingresa a una etapa o procesode decadencia, con abandono del patrón urbano y el retorno a una reducida población aldeana, similar a la fase temprana de los Huarpa.

Luís Lumbreras, señala que Huari se habría constituido en un verdadero "elefante blanco", aun produciendo al máximo la zona de Ayacucho, estaba incapacitada para mantener a una ciudad tan grande. La población rural atraída por los beneficios de la ciudad abandonaron el campo y con esto se redujo la oferta de alimentos.

Asimismo las sociedades coloniales comenzaron a crecer, Huari, en pleno apogeo comenzó a declinar, por la insurrección de caudillos, campesinos y la guerraentre pueblos rivales

Estas causas concluyeron y determinaron el colapso del Estado imperial Huari, y dieron paso al intermedio tardío o segundo desarrollo regional.

"Pero en Ayacucho, con el desarrollo de la ciudad de Huari y sus estímulos de atracción para los campesinos, se produjo un paulatino abandono del campo y un superpoblamiento urbano que desembocó en la pauperización regional. Ayacucho, desprovisto de suficientes recursosalimenticios debió recurrir con cada vez más fuerza al intercambio de sus artesanías con productos del campo. Parece que los valles del Mantaro y el Pampas, sus vecinos, fueron pronto fuentes de recursos y sus viejas relaciones con Ica y nazca se mantuvieron favorablemente. Pero aquellas eran zonas de desarrollo urbano que, a su vez, requerían de excedentes de producción campesina, por lo cual, en procura de alimentos, se hizo necesaria la guerra[7]

En síntesis el Horizonte Huari presenta las siguientes características.

Es la segunda síntesis cultural del Perú Antiguo.

Desarrollo del urbanismo con ciudades de plano octogonal.

Presencia de un Estado planificador y expansionista.

Las principales ciudades se sitúan en un eje norte – sur: Piquillacta, Huari, Huiracochapampa, unidos por una red de caminos que enlazaban a los distintos territorios.

Gran producción en alfarería donde se reúne elementos de diferentes culturas (tradición Epígonal).

La actividad económica de su población sigue siendo la agricultura que, se sustenta en importantes obras de ingenieríaHidráulica, producción textil, establecimiento de colonias y pago de tributo.

Culto principal Huiracocha (dios de los Tiahuanaco).

La ciudad capital Huari, es extensa y dividida en barrios (Capillayoc, Chejohuasi, etc.) con edificaciones de hasta tres pisos. Habitada entre 40 ó 50 mil habitantes.

La ciudad fue el centro de poder, desde donde se ejercía el dominiopolítico, ciudad artesanal, comercial y receptora de tributos.

SEGUNDO DESARROLLO REGIONAL O PERIODO INTERMEDIO TARDIO

La decadencia de Huari, permite la consolidación de nuevos estados regionales, algunos de los cuales llegaron a constituir poderosos reinos, que se sustentaron en una economía agraria, que se dirigía desde los centros urbanos,

asumiendo el control de los valles más importantes, mientras que otros reinos menores o curacazgos ocuparon los valles periféricos, tratando de mantener su autonomía con respecto a los demás.

En este tiempo se le da mucha importancia al culto de los muertos y a los antepasados, en las ciudadelas se encuentran los recintos funerarios, con muchos servidoresy grandes depósitos de granos y tejidos.

Entre las principales culturas tenemos:

Chanchay (costa central) que destaca por su cerámica y sus tejidos.

Chincha (Ica), se especializaron en el comercio.

Huancas, en la cuenca del río Mantaro.

Chancas (río Pampa).

Pacajes, Collas y Lupacas en la Hoya del Titicaca.

Cusco, en la cuenca de Vilcanota

1. CULTURA SICAN O LAMBAYEQUE: ORIGENES DE CHIMÚ

En lenguamuchik significa "casa de la luna" o Lambayeque. El arqueólogo Isumi Shimada, divide a la cultura Sicán en tres épocas.

1. Sicán Temprano. 750 – 900 años d.c., se caracteriza por la influencia Huari. Su centro de poder fue Batán Grande (adobe y piedra).

2. Sicán Medio. 900-1100 años d.c., época de apogeo y notable desarrollo cultural. En religión sobresale el Señor de Sicán, que está representado en el Tumi de oro.

3. Sicán tardío.1100-1300 años d.c., se caracteriza por la existencia de lluvias torrenciales, se fundó un nuevo centro político conocido como Túcume, pero hacia los años de 1300 fueron conquistados por los Chimú.

Entre los siglos X – XIV fue gobernada por la dinastía de Naylamp hasta ser conquistados por los Chimú.

2. LA CULTURA CHIMÚ[8]

1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Chimú tuvo como centro de desarrollo el valle de Moche, en el departamento de La Libertad, comprende además los valles de Chicama, Moche, Virú y Chao. En su época de máximo apogeo, el reino Chimú se extendió desde Tumbes hasta Carabaillo (Lima) por la costa y en la sierra llegaba hasta el valle de Utcubamba.

Su origen se explica a través del mito de Tacaynamo, personaje que llegó a las playas del valle de Moche en balsas y funda una dinastía de 20 gobernantes.

A la muerte del héroe fundador (Tacaynamo), le sucedió su hijo Guacricauri (Guacricaur), el que conquistó la parte baja del valle; luego Ñancenpinco (Ñances) avanzó por los valles de la parte alta, es decir Saña, Pacasmayo, Chicama, Virú, Chao, Santa; a este le siguió el gobierno de siete ALALC (curacas), destacando Minchan Caman que concluyó la expansión del reino que

abarcó desde Tumbes hasta Carabaillo (al norte de Lima), además tuvo que enfrentar a la expansión inca.

Cortesía del autor: julio del 2008

La capital fue la ciudad de Chan Chan (Trujillo), es un área de 1418 hectáreas, que presenta paredes en alto relieve, figuras geométricas y zoomorfas. Asimismo cada rey se hacía construir su palacio, cuando moría se convertía en santuario.

Algunos investigadores han dividido a Chimú en regiones:

1. La región central, que comprende valles costeños (La Libertad, Lambayeque).

2. La periferia norte, comprende Piura y Tumbes.

3. La periferia sur, comprende Costa Central (Ancash, La Libertad).

2. MANIFESTACIONES CULTURALES.

La base de la Economía Chimú fue la agricultura en tierras de cultivo permanente y estacional, que se complementa con la artesanía, controlado por

el estado. La tecnología agrícola fue variada, es el caso del cultivo múltiple y vertical, en chacras grandes destaca el monocultivo, la irrigación fue fundamental para el desarrollo agrícola, por eso perfeccionaron la construcción de puquíos[9](en base a boquetes que abrían en el suelo para aprovechar el aguasubterránea, cerca de los ríos, utilizaban piedra para las paredes), los embalses naturales o represas para depositar los excedentes de agua en tiempos de secano; los Wachaques o chacras hundidas que permitían aprovechar las aguas subterráneas.[10]

Estuvo destinado a la plantación de totora que se utilizó en la construcción de viviendas, combustible, navegación y la cestería. Asimismo para protegerlos de la arena se sembraron árboles, muros de adobe.

Gracias a esta compleja tecnología hidráulica, los señores chimúes lograron ampliar las aéreas de cultivo bajo su control e incorporar una mayor población tributaria.

Otra actividad económica complementaria fue la pesca donde se empleaban embarcaciones rústicas como los caballitos de totora que todavía hoy usan los pescadores artesanales del norte.

Asimismo en Arquitectura, el adobe – frisos para sus palacios, templos y los conjuntosresidenciales, y para las viviendas populares se utilizaron caña. (ver la imagen).

Cortesía Carlos Cherre: Trujillo, julio del 2008

Por otro lado las edificaciones más representativas eran construidas con decoraciones en sus paredes, diseños geográficos, etc.

La Cerámica destaca por su colornegro que se obtuvo por el horno cerrado y el color rojo cociendo en horno abierto, su confección se hizo en base al moldeado, fue de tipo ceremonial y doméstico, presenta asa estribo y asa puente, predominando las vasijas con forma globular.

La Metalurgia alcanzó su máximo apogeo, se asocia con la especialización del trabajo y el desarrollo de la minería, que favoreció la intensificación del tráfico comercial, el florecimiento de centros urbanos, el desarrollo de la organización social y política. Los metalesque emplearon fueron el oro, la plata, el cobre; en base a la técnica de la fundición, el martillado, la soldadura, dorado, plateado, remache, repujado y aleaciones, confeccionaron numerosos objetos de adorno al que se agrega piedras preciosas como la turquesa, y el cuarzo.

Es preciso mencionar el Tumi que es un cuchillo ceremonial de unos 30 cm de altura elaborados mediante la técnica de laminado con incrustaciones de piedras preciosas.

En textilería eran de dos clases ceremoniales y utilitarias, utilizaron lana, algodón, plumas y metal. Asimismo utilizaron la técnica del tapiz, brocado (tela

entretejida con oro y plata). De igual forma hablaron el muchik-sec, como idioma principal. Entre los pescadores hablaron el Quignam, en relación a la religión adoraron a la Luna (Si) y el mar (Ni), en conclusión podemos decir que fueron politeístas.

Por otro lado la sociedad chimú tuvo diferencias sociales en cuya cúspide estaba la nobleza propietaria, encabezada por el Ciequich he integrada por los señores locales o alaec (nobles), los fixl o militares y los pixllca o comerciantes.

La base de la pirámide social eran los ayllus, quienes trabajaban bajo la jefatura de un paraeng. También la conformaban los sectores esclavizados (convertidos en yanas) durante las guerrasdesatadas por los chimúes y también los prisioneros o piñas, que no siempre aceptaron su condición de sometidos ya que permanentemente estuvieron pugnando por resolver los problemas que los agobiaba.

3. LA CULTURA CHINCHA[11]

1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Se desarrollo en los valles de Cañete, Chincha, Pisco, Ica y Nazca. Se desarrollo entre 900- 1450 años d.C. Según Garcilaso de la Vega su reino estuvo bajo el mando de Chinchacamac.

Los pescadores tuvieron su diosa protectora – Urpay Huachay (madre de las palomas, madre de los peces), se dividían en challhua papi, el que se dedica a la pesca y challhua camayoc, es el vendedor de pescado.

Los Comerciantes o Mercaderes, formaron el sector dominante de la sociedad chinchana, el comercio se realizaba mediante los siguientes sistemas, conocido como el comercio triangular:

Transporte por tierra, se hacía a lomo de llama, desde Chincha con direcciónal Collao, (sierra sur), lugar desde donde traían cobre, lana, carne seca de llama o charqui.

Transporte marítimo, con la ayuda de balsas, desde Chincha se dirigían hasta Ecuador, lugar donde adquirían conchas o mullu, chaquiras, oro y esmeraldas.

La región chincha, se comercializaba pescado seco y calabazas.

2. MANIFESTACIONES CULTURALES.

En arquitectura, se basa en el uso de adobes y tapiales adornados con frisos. Construyeron viviendas populares y residenciales, patios, calles, caminos ceremoniales (gente de poder).

La cerámica fue sencilla, predominan los motivos geométricos, la base de sus ceramios es esférica con cuello largo, asa puente y no plana.

En metalurgia utilizaron el cobre y la plata, asimismo utilizaron el cobre con fines comerciales y de intercambio. También desarrollaron la Xilografía (trabajo en madera), donde confeccionaron los remos con finos tallados y con representaciones naturalistas sobre todo de aves, asimismo vigas funerarias para los techos de las tumbas.

 

4. REINOS ALTIPLANICOS O AYMARAS

1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Después de la decadencia de Tiahuanaco, surgieron una serie de reinos. El ámbito original de estos reinos estuvo en torno al Lago Titicaca, encontramos aymaras, puquinas y uros (islas alrededor del lago). Posteriormente se expandieron hacia la costa de Arequipa, Moquegua, Tacna, Arica, donde establecieron sus colonias.

Estos grupos étnicos eran herederos de la cultura Pucará y Tiahuanaco. Su dios principal es Tonapa. El Collao fue el territorio de estos reinos que por los incas fue llamado Collasuyo el mismo que estuvo dividido en dos mitades o suyos:

1. Urcosuyo.- que significa al occidente del lago, hacia el mar, comprendía a las tierras altas, a la derecha y lo masculino.

2. Umasuyo.- que significa al occidente del lago, hacia las vertientes y yungas, lo izquierdo y femenino.

2. MANIFESTACIONES CULTURALES

La unidad cultural existente entre estos reinos, estuvo dado por la lengua aymara, el tipo de tecnología, el estilo de asentamiento y los sistemas de enterramiento en las torres funerarias o chullpas.

La Organización Política se basaba en el poder dual, es decir, existieron dos gobernantes, cada uno gobernaba la mitad del pueblo. Los reyes o gobernantes disponen de un gran número de servidores (pastores, agricultores, sirvientes domésticos).por ejemplo los Lupacas donde tenemos a Cari y Cusi.

La Economía se sustenta principalmente en la ganadería de llama y alpaca, que les proporciona lana, carne y medio de transporte. Se llegaron a conocer más de 200 variedades de papa.

Mediante el sistema de colonias que poseían en muchos lugares, pudieron adquirir maíz, ají, algodón, coca, y sal; la conservación y almacenamiento fue una preocupación vital de estos habitantes, por eso desarrollaron el sistema de los sekkes para conservar el chuño, La Pirua para la quinua y Aycha uta para la carne.

La Cerámica altiplánica comprende dos estilos: Allita Amaya, descubierto en tumbas del área Lupaca, fue tricolor: negro y blanco sobre una superficie roja. En la región del Collao, encontrado en los centros habitacionales forticados, más tosco, bícromo, con engobe rojo o pintado con líneas de color negro sobre la superficie roja.

En arquitectura destacan las Chullpas que se usaban como depósitos de víveres para las épocas de escasez, eran construidas de barro y piedra semi labradas y labradas. Asimismo eran las moradas de los curacas.

Los reinos más poderosos e importantes fueron los Collas y Lupacas, asentados en la región occidental del Lago. Además hubo un conjunto de señoríos que integraban ambos grupos, como los Canas, Canchis, Collaguas, Pacajes, Omasuyos[12]

La capital de los Collas fue Hatun Colla, se ubica al noroeste de Lago, al norte de Puno, su rey era Zapana; en cambio los Lupacas, establecen su capital en Chucuito, al sur de Puno, y su rey era Cari, fue el señorío más importante. Debemos conocer que estas poblaciones tuvieron una fuerte organización militar.

5. LOS CHANCAS

Los Chancas ocuparon un área comprendido entre los ríos Pampas y Apurímac, Ayacucho y Huancavelica. Al parecer de lengua aymara, su origen o sacarina se encuentra en la laguna de Choclococha; en lo religioso adoraban a su ídolo Uscovilca, al felino, a demonios zoomorfos, vinculados a caimanes, tiburones, monos y llama.

Los Chancas es el resultado de una confederación política, con varias tradiciones culturales, entre los que destaca los Coras, Mantaro, Guayirca, Arjalla. Estuvieron confederados con los Huancas de Huancayo y los Coras de Huancavelica.

Julio Cesar Tello, descubre en los Chancas, elementos amazónicos como las plumas de colores, lanzas de madera de chonta, tabaco absorbido con tubo de hueso y marcada afición por las cabezas trofeo. Tenían por costumbre deformarse el cráneo, adoptando la forma oblicua, fronto occipital y tubular.

Predomina el modelo de asentamiento basado en pequeñas aldeas, con una planta habitacional de forma circular.

Fue una Sociedademinentemente guerrera, donde hay diferencias sociales, para algunos estudiosos fue un "pueblo bárbaro que dio el golpe de gracia que puso fin a los Huari". Los sinchis fueron los líderes guerreros de los Chancas, es el caso de Astuwaraka, Tumaywaraca, Ankuayllu, quienes condujeron las tropas contra el Cuzco. Según el cronista Sarmiento de Gamboa, durante el gobierno de Viracocha Inca, los sinchis asentados en Icho pampa (a 5 leguas del Cuzco) organizaron el ataque a los incas. Viracocha, por el constante ataque de los Chancas, se refugió con el heredero del trono Inca Urco en Xaquixahuana, una fortaleza que se encuentra cerca del Colca.

Entonces los generales incaicos, Apo Mayta, Viraquirao, dos hijos de Inca Roca y Yupanqui, y un grupo de nobles, decidieron hacer la resistencia y en alianza con los Canas y Canchis, logró derrotar a los Chancas. De esta manera, Yupanqui, se convirtió en el héroe legendario, tomando el nombre de Pachacútec.

La Cerámicano tuvo la vistosidad de otras culturas, fue generalmente llana, de superficie áspera y a veces con engobe rojo; decorado en relieve, con aplicaciones de botones o figuritas de arcilla, se complementa con incisiones o

estampado circular. Las formas que predominan corresponden a platos muy abiertos de lados rectos y divergentes y cántaros con cuello angosto.

6. LOS HUANCAS[13]

La región alcanzó particular importancia al ser una de las primeras conocidas por los españoles y, por ello, hay información escrita cercana a la muerte de Atahualpa. Los Huancas se dividían en Hanan Huanta y Lurín Huanta y se informa que se añadió un tercer ámbito: Jauja (o Sausa).

Se ubicaron en la parte media del valle de Mantaro, que va desde Jauja hasta las cabeceras de Huancavelica. Se dice que su incorporación al Tahuantinsuyo se efectuó entre los tiempos que los cronistas atribuyeron a los Incas Pachacútec o Túpac Inca.

La extensión de los poblados y su dispersión señalan una densidad poblacional significativa. Las investigaciones arqueológicas han llevado a calcular, por ejemplo, que el asentamiento Huanta de Hatunmarca (en Jauja), de una extensión de 130 hectáreas, pudo tener una población aproximada de 12 mil habitantes, mientras que el de Tunanmarca, de unas 32 hectáreas, habría albergado a unos ocho mil, y el de Umpamalca, a 3,500 personas. Lamentablemente, no se dispone de documentación colonial temprana que sería muy importante para precisar si se trataba de población estable o de gente que cumplía mitas como sucedía en Huánuco Pampa donde además sí existe tal documentación.

Tenían sus poblados en las partes altas, medias y bajas de los valles, así como en las entradas a la selva central y todos presentaban construcciones que han sido descritas como fortificaciones.

Los arqueólogos han definido los estilos cerámicos correspondiente a este periodo Huanta con los nombres de usupuquio y huacrapuquio.

Tiempo después de la llegada de Pizarro, desde la década de 1540, los curacas de Jauja elaboraron documentos para buscar el reconocimiento de lo que habían "entregado" a los españoles y, lo que éstos habían rancheado o robado en el tiempo de la conquista.

Allí hubo un primer problema en la relación entre andinos y españoles: cuando los primeros entraban en relación con otro grupo, entregaban presentes valiosos o simbólicos (regalos rituales) para iniciar una relación de reciprocidad. Los españoles, desde el tiempo de Colón, entregaban baratijas a los americanos y pensaban que eran trocadas, con ventaja, por piezas de oro, comida, etc. Igual debieron comportarse los Huancas que entregaron gente, oro y plata, ropa de cumbi labrada y de alto valor simbólico, comida, etc. Como no recibieron nada en reciprocidad, pues los españoles pronto entendieron estas entregas como "naturales" obligacionestributarias de los conquistados, iniciaron trámites (probanzas) para recuperar sus bienes u obtener "privilegios" a cambio.

En las probanzas, el peticionario debía demostrar al rey que le había servido; por ello, las probanzas de los curacas insistían en haber servido a la Corona desde los primeros días de Pizarro en el Perú.

Los españoles utilizaron a la gente de los grupos étnicos como cargadores y auxiliares militares. Así, los Huancas fueron empleados contra las tropas de

Atahualpa bajo el mando de Quisquis y de Calcuchima y más adelante, se enfrentaron a los Incas de Vilcabamba. De esta manera, la propuesta de una simple alianza de los grupos anteriormente vencidos por los incas con los españoles resulta muy confusa.

EL SEÑORÍO DE CHINCHA

"La confirmación de la existencia de los dos grupos principales de especialización laboral de la población costeña se halla en un manuscrito sobre el señorío de Chincha. El documento en cuestión menciona una división de los habitantes del curacazgo en doce mil labradores o campesinos, diez mil pescadores y seis mil mercaderes, además de un número de plateros cuya mayoría estaba ausente.

Los campesinos cultivaban sobre todo maíz y otras plantas, mientras los pescadores salían a la mar por turnos o en mita, con sus balsas y redes y, cuando quedaban en tierra, eran aficionados a beber y bailar. Ellos vivían en una larga calle frente al mar.

Lo novedoso del documento es la noticia de la presencia de seis mil mercaderes. Ahora bien, los mercaderes lo eran "modo de indígena", es decir que cambiaban unas mercaderías por otras, pues desconocían el uso del dinero o el sentido de "vender". No existía el moderno conceptode lucro sino que manejaban equivalencias de intercambio. El elevado número de mercaderes se debía a que recorrían dos importantes rutas, una terrestre al Collao y al Cuzco, usando para el transporte los hatos de camélidos. El objeto principal de sus trueques era las rojas conchas de mullu (spondylus) que obtenían en la segunda ruta que emprendían por el mar en balsas hasta manta y puerto viejo, en el actual Ecuador.

El mullu era un importante motivo de intercambio por ser imprescindible para las ofrendasy alimento de los dioses, y para que no se secaran las fuentes. En cambio, llevaban cobre o quizá bronce dada la aleación de cobre con estaño, mineral conseguido en el sur. Otros productos materiade trueque eran las chaquiras de conchas y de plata, además de las telas finas de Cumbi.

Durante el segundo viaje de Pizarro, el piloto Bartolomé Ruiz continuó explorando el litoral después del desembarco en Tumbes. Entonces encontró una balsa de grandes dimensiones cargada de bienes. Entre los objetos trasportados figuraba ropa fina de lana y algodón, mullu, artículos de plata, balanzas, etc.

Sin embargo, los chinchanos no eran los únicos llamados mercaderes en los documentos y crónicas. Los había en el norte ocupados en sus oficios y los había pescadores y también señores que se dedicaban a mercar manufacturas suntuarias.

Los numerosos pescadores que secaban y salaban el excedente de sus pescas para llevar su mercadería a la sierra y conseguir productos de las tierras altas cumplían otro tipo de trueque.

La huaca principal de los Chinchas se llamaba Chinchaicámac. Emitía oráculos y era el supuesto hijo de Pachacamac. Las tres islas frente a sus costas eran consideradas sagradas y se llamaban Urpaihuáchac – como la diosa de los peces y esposa de Pachacamac, a la segunda le decían Quillairaca y a la tercera Churroyoc o lugar de los mariscos o choros.

Para no estropear sus trueques, los chinchanos no ofrecieron resistencia a los ejércitos de Túpac Yupanqui y se estableció una relación amistosa entre ellos.

Debido al sistema de intercambio, el señorío de Chincha en los siglos XV y XVI gozó no sólo de riquezas, sino de mucho prestigio en el Tahuantinsuyo. Es por este motivo que, durante la estadía de Pizarro en Tumbes, como los indígenas ponderaban mucho a aquel señorío, éste decidió incorporarlo dentro de los límites de su gobernación en su pedido a la corona" (María Rostworowski; Historia del Perú, "El Comercio", p. 4).

 

 

 

 

Autor:

Lic. Carlos Cherre Antón

antonperu3[arroba]gmail.com

[1] Adaptado de: LUMBRERAS, Luis G. "El Imperio Wari", En: Historia del Perú, tomo II. Editorial Juan Mejía Baca. Lima, 1980.

[2] Adaptado de: LUMBRERAS, Luis G. "Nueva Historia General del Perú" (compendio). Segunda Edición. Mosca Azul Editores. Lima, 1980.

[3] Tomado de TOLEDO ESPINOZA, Elías. Historia del Perú I. Segunda Edición. Ediciones Escuela Nueva S.A. Lima. 1989.

[4] Utilizaron lana de auquénidos de la meseta del Collao, la cochinilla (parásito de la tuna) para obtener el tinte carmín.

[5] Paño grande, tejido con lana o seda, y algunas veces con oro y plata, en el que se copian cuadros y sirve de paramento.

[6] Los artesanos de todas las colonias andinas sojuzgados por el imperio Huari tenían que ir a Viñaque o dar su cuota de trabajo, es decir en la producción de artesanos para el beneficio exclusivo del Estado militar ayacuchano.

[7] LUMBRERAS, Luis. Ob. cit.

[8] Adaptado de EL COMERCIO. Gran Historia del Perú. Ediciones Libris S.A. Lima - Perú. 1998

[9] En la actualidad es frecuente observar, en la costa norte y en los andes, el uso de pozos para la irrigación del campo y también para el consumo humano.

[10] WATANABE, Luis. Nuestra Historia. Culturas Preincaicas del Perú. Lima. 1995.

[11] EL COMERCIO. Ob. Cit.

[12] Otros reinos fueron: Carangas, Quillazas, Caracaras, Chichas, Cuis, Soras, Charcas, Uros, Ubinas, Collaguayas.

[13] EL COMERCIO. Ob. Cit

EL URBANISMO EN LOS ANDES: RETOS DE LA ARQUEOLOGÍA COMPARADA

Dr. Cristóbal Makowski Hanula(Pontificia Universidad Católica del Perú)kmakows@pucp.edu.pe

Esta disertación se inició con un rápido recuento de los diferentes tipos de ciudades en el mundo antiguo. Sin pretender agotar las fuentes, Makowski mencionó el “urbanismo evolutivo” con ciudades como las surgidas en Mesopotamia y Teotihuacan y el “urbanismo compulsivo” con centros ceremoniales como aquellos de Egipto y China. Además de una multiplicidad de urbanismos emergentes inducidos en las semi periferias de los sistemas-mundo también emergentes: ciudades-estado mercantes (“piratas” en un término acuñado esa noche), palacios fortificados de elites mercantes como Troya, u otros abiertos –también de elites mercantes– como Etna, ciudades-emporio como Biblos, ciudades fortificadas como Ur en Mesopotamia, colonias en las fuentes de materia prima, el sistema capital urbano con palacio y haciendas rurales como en Siria y hasta cierto punto Egipto, ciudades-estado con colonias agrícolas, el urbanismos clásico de Atenas y la colonización griega de la segunda etapa, etc. Con un seguimiento desde el urbanismo de las ciudades greco-romanas que pasan a España, Makowski señaló que ese fue el derrotero del concepto de ciudad planificada que llega a los Andes.

Con esta introducción de ejemplos-tipo llegamos al escenario de los Andes Centrales en donde recientes investigaciones en la costa norcentral del país plantean la existencia de “capitales” (Caral en el valle de Supe es el ejemplo más conocido en la actualidad) de una formación estatal temprana. Un “urbanismo precerámico” en donde las sociedades complejas se definen como urbanas desde sus orígenes. Makowski señaló que no tiene problemas con escenarios que puedan ser demostrados, pero que tal planteamiento –tal vez sin proponérselo– es una especie de reducción al absurdo de los planteamientos tradicionales de la arqueología procesual (inspirada por Steward) y, asimismo, influenciada por el modelo de evolución urbana de G. Childe. Además, si aceptamos tal planteamiento hay numerosas preguntas –hasta hora sin respuestas– como:

1) ¿Qué tipo de urbanismo pudo haberse desarrollado en un contexto tecnológico correspondiente a un periodo formativo Precerámico, anterior a la domesticación de camélidos, con agricultura de nivel incipiente y sin transporte?.2) ¿Por qué la tradición arcaica de la arquitectura ceremonial desaparece al inicio del Horizonte

Temprano, salvo en algunos centros de la sierra como Chavín de Huántar y Kuntur Wasi, y no se registran niveles semejantes del esfuerzo constructivo mancomunado a nivel local, hasta la conquista española?.3) ¿Por qué el patrón de asentamiento del periodo Precerámico tardío, supuestamente urbano, guarda pocas similitudes con el urbanismo en la costa norte durante el Horizonte Medio, un periodo en el que varios estados regionales –cuya existencia está fuera de discusión– se enfrentaron por la hegemonía?, ¿Por qué son urbanismos tan diferentes?.

CARAL: Foto aérea (Kosok, 1965).

Finalmente, dijo que no tenemos una visión común del concepto de urbanismo. En este sentido ensayó –con fines didácticos– cuatro propuestas de urbanismo en los Andes. Las primeras tres registran un vínculo entre las formulaciones de Collier, Rowe y Lumbreras desprendidas de definiciones comparativas, pragmáticas y axiomáticas –respectivamente– del fenómeno urbano.

1) Según Collier –y cita– “el desarrollo cultural en la costa del Perú sigue la línea evolutiva que Adams y Wittfogel observaron en los restantes focos prístinos de civilización. Entre el fin del periodo Formativo y el periodo de los Desarrollos Regionales la introducción del riego forzado y el desarrollo de otras tecnologías (ganadería, metalurgia) habrían hecho posible un marcado aumento de población. En consecuencia, se habrían producido conflictos armados, apareció la elite guerrera la que pronto habría entrado en el conflicto latente con la vieja elite sacerdotal del Formativo. De este modo, se habrían creado condiciones para que los señoríos teocráticos del Formativo se transformen en estados seculares-militaristas y expansionistas, por ejemplo, Wari. Aquella secuencia hipotética de estadíos se verían fundamentada por la siguiente evolución de formas arquitectónicas: centros ceremoniales del Formativo y capitales de estados regionales (pueblos grandes aglutinados alrededor de enormes templos), tipos urbanos de poblamiento planeado cuya aparición estaría relacionada con la aparición del estadío militarista” (Wari). Luego de una serie de consideraciones en donde se enfatizaron los trabajos de Schaedel, Shimada e Isbell, señaló que los seguidores del enfoque comparativo consideran que el fenómeno urbano es “tardío”, naciendo entre los siglos VII y IX d. C., y estaría relacionado directamente con la transformación de cacicazgos en estados expansivos.

2) A diferencia de Schaedel, John Rowe no le dio demasiada importancia a los criterios formales, demográficos y de organización espacial. Según este investigador, la distribución nuclear no es por sí sola diagnóstica para los sistemas urbanos, puesto que se conocen tipos de organización con asentamientos grandes y redes de asentamientos secundarios y terciarios en zonas mayormente rurales desde la antigüedad clásica. El concepto de ciudad de Rowe es pragmático y de orden funcional pues la define como “lugar de residencia permanente de administradores, comerciantes, artesanos y militares”. La presencia de una población permanente permitiría hacer la distinción entre una ciudad y un centro ceremonial, mientras que el tipo de ocupación –no el tamaño– marca la diferencia entre una ciudad y un pueblo. Los asentamientos que carecen de núcleos públicos formalmente diferenciados y que ocupan un área menor a 4 ha son de naturaleza aldeana. Las evidencias sugeridas para determinar si un asentamiento fue una ciudad, un centro ceremonial o un centro administrativo no se consiguen sin excavaciones sistemáticas y a largo plazo. En esta parte de su disertación Makowski señaló que los partidarios del enfoque pragmático usan a menudo los siguientes tres términos como sinónimos o como términos compuestos: “ciudad sagrada”, “centro ceremonial administrativo” o “centro ceremonial poblado”, pues no han determinado con seguridad quienes ocupan el tejido urbano, introduciendo elementos desconcertantes y ambiguos en la discusión. Seguidamente, indicó que Richard Burger, siguiendo las pautas de Rowe propuso un urbanismo incipiente para Chavín de Huántar y otros investigadores –como inicialmente J. Hass– remontan la presencia de la ciudad al Formativo y el Arcaico tardío.Asimismo, el expositor dejó claramente establecido que el caso peruano es excepcional pues desde el Arcaico tardío al Formativo temprano (o el tránsito del Precerámico al periodo Inicial) se presentan en los asentamientos:- Diseños espaciales ordenados y planificados.- Complejidad formal y diferenciación funcional de la arquitectura monumental.- Presencia de zonas de vivienda y de preparación de alimentos en la vecindad.Según Makowski, Ruth Shady (investigadora de Caral) utilizaría estos indicadores y conjugaría –un tanto eclécticamente– conceptos de Childe y Carneiro para fundamentar su propuesta.

3) Por otra parte, los partidarios de la perspectiva axiomática se basan en fundamentos expuestos por Childe y el materialismo histórico, en donde extensos complejos de arquitectura monumental tienen un correlato necesario con la existencia de la complejidad socio-económica capaz de la producción de excedentes, la aparición de clases sociales y el Estado despótico con su “aparato coercitivo”. Estos factores serían universales e

inseparables de los orígenes de la civilización. En la arqueología andina este planteamiento se introdujo a raíz de la interpretación del modelo de D. Collier por Luis G. Lumbreras y su discípulo J. Canziani, influenciando a los arqueólogos peruanos del mismo modo en que los planteamientos de Collier y Schaedel influenciaron a los estudiosos norteamericanos. Sin embargo, el tema es complejo, pues en muchas situaciones sociales la elite no vive en la ciudad (por ejemplo, en el período del bronce en Siria del norte y la Edad Media Temprana en Europa).Siempre de acuerdo con Makowski, originalmente Lumbreras relacionaba el origen del fenómeno urbano en los Andes Centrales con las causas que hicieron surgir el Estado expansivo Wari entre los siglos V-VI d. C.; sin embargo, los avances de los estudios en los periodos Formativo y Arcaico tardío le han hecho cambiar de opinión, retrocediendo la fecha de la aparición del fenómeno hasta el primero de los periodos.

4) Finalmente, el expositor presentó la propuesta a la cual se afilia, señalándola como “funcional” y que se fundamenta en una arqueología basada en contextos bien excavados y evidencias correctamente registradas. Esta línea teórica habría surgido en las últimas dos décadas a raíz de las discordancias entre los marcos teóricos en boga y las evidencias, pues las áreas de ocupación permanente de los centros urbanos andinos representaban menos del 10 por ciento del área total, la mayor parte de las estructuras monumentales tenían funciones ceremoniales (incluyendo las funerarias) y administrativas eventuales, en las estructuras menores se encontraban depósitos y talleres de producción de parafernalia de culto. Así, las denominaciones de “centro administrativo religioso” o “complejo palaciego” se adecuan mejor a la función de los conjuntos arquitectónicos excavados que aquella de “ciudad”. Makowski sostiene que “la similitud de formas arquitectónicas no implica necesariamente un parentesco funcional cuando se compara sociedades diferentes en aspectos de economía, organización social, cosmovisión y ejercicio del poder”. Estas consideraciones permitirían perfilar un “urbanismo andino” inspirado en las propuestas que J. Rowe hiciera para el Cusco, J. Murra y C. Morris para Huánuco Pampa, H. Silverman para Cahuachi, M. Anders sobre Azángaro o A. Kolata para Tiahuanaco, todos ellos arqueólogos que buscarían entender el fenómeno andino en su propio contexto.

TIAHUANACO. Templo de Kalasasaya (Foto V.F.H.)

En un planteamiento provocador, Makowski sostuvo que las sociedades andinas eran “antiurbanas” en esencia, en el sentido de que su organización socio-económica tiene una lógica diferente al urbanismo evolutivo de Mesopotamia pero similar al urbanismo egipcio, lo que finalmente podría ser denominado un “urbanismo compulsivo de

Estado”. Aconsejó “sacar de nuestra mente” la herencia dejada por cierta parte de la antropología norteamericana que planteaba que el

urbanismo era necesariamente secular y hasta similar a aquél del decimonónico; dijo que podría ser útil retomar ciertas líneas del pensamiento neomarxista cuidando de no ser conducidos a “callejones” que nos llevan al, por ejemplo, “modo de producción tributario”; un sesgo producto de la formación casi exclusivamente marxista de toda una generación de arqueólogos peruanos.