Filosofia reporte2 sofia
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UNIVERSIDAD JUAREZ AUTONOMA DE
TABASCO
Profesor:
Rodrigo Arteaga Portillo.
Asignatura:
Filosofía.
“SEGUNDO REPORTE DE LA LECTURA EL MUNDO DE SOFÍA”
Alumna:
Alejandro Pérez Angélica Sarahí
Licenciatura:
Químico Farmacéutico Biólogo.
CUNDUACÁN TABASCO A 21 DE OCTUBRE DE 2014
TÍTULO DEL LIBRO:
El mundo de Sofía
TEMA O ASUNTO QUE TRATA:
Historia novelada de la filosofía.
SÍNTESIS DE LAS PRINCIPALES IDEAS DE LA LECTURA.
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA.
En esta segunda parte del libro, el desarrollo de la trama se da al principio que Sofía no
sabe nada de Alberto por una semana, lo cual se ve en la necesidad de ir leyendo
nuevamente, las ácratas que ya le había mandado y saber qué relación existe entre ella
e Hilde, de igual forma fue poco a poco conociendo a los filósofos de la antigüedad y la
perspectiva que tenía cada uno de ellos.
Tiempo después Alberto decide ya no enviarle más cartas a Sofía, pues ahora todas las
clases de su curso tendrán que ser de manera personal, la primera de estas reuniones
se lleva en la iglesia de María a la cual tiene que ir muy de noche, y la única forma de
poder ir es yéndose a dormir a casa de su mejor amiga Jorunn, a la cual no le había
dicho nada acerca de su curso de filosofía sino hasta que regresa le platica todo
además de explicarle por qué se demoró mucho al volver. A la mañana siguiente, Sofía
recuerda haber soñado con una joven adolescente rubia, ciega y sordomuda según ella,
también se encuentra una cadena de oro con las letras HMK, al regresar a casa se
encuentra con Hermes quien la esperaba, sin embargo su adre ya se había percatado
de la presencia del perro, el cual la llevaría había la siguiente reunión entre Sofía y
Alberto. Al volver Sofía le platica a su madre sobre Hermes y Alberto, pues ella no
dejaba de cuestionarla, le explica que el perro recordó donde vivía y lo siguió para
entregárselo a su dueño, es decir a Alberto, quien le dice a su madre que es profesor
de física.
Desde que Sofía le cuenta a su madre la verdad acerca de Alberto y el curso de
filosofía, las cosas se vuelven aparentemente más factibles salir a reunirse con Alberto,
sin embargo su madre le exige que se lo presente, pero para estar aún más segura lo
manda a investigar. En cambio Sofía le dice que no debe de desconfiar ni de Alberto y
menos de ella, como prueba le muestra el video que le había enviado Alberto, la cual al
ver la cinta se da cuenta que Alberto resulta ser el Mayor del que anteriormente le había
hablado, al que nadie lo había visto en años, quien vivía en la antigua cabaña.
Sin embargo, cada vez le suceden más cosas raras a Sofía con respecto al curso de
filosofía como a las postales que recibe, como lo fue la vez que se reunieron para
hablar de Descartes, Alberto le mostro un ordenador llamada Laila y que fue creada el
08 de agosto de 1988; Laila resulta conocer mucho, a lo cual Sofía intuye que debe de
conocer a Hilde y le cuestiona sobre ella. Otro suceso que la dejo sin palabras fue el 14
de junio, lo cual creía que sucedería algo por tratarse de ser un día antes del
cumpleaños de Hilde, sin embargo observo que Hermes estaba en su jardín y ala
acercarse a él este hablo dándole felicitaciones a Hilde.
Un día antes de su cumpleaños, Sofía habla con Alberto sobre Berkeley, y compara a
Hilde y a su padre, al marcharse Sofía se encuentra con su madre y se van a casa.
En el capítulo de Bjerkely sucede algo interesante, pues en el narra y describe Hilde,
pues es el día de su cumpleaños, recibe un regalo de su padre, el cual no espera para
abrirlo, cuando lo hace se da cuenta que es un libro que lleva por nombre “el mundo de
Sofía”.
La sorpresa es mucha, Hilde al ver que su padre le haya escrito una novela, en donde
el personaje principal es una joven adolescente que lleva por nombre Sofía Amudsen.
La curiosidad se apodera de Hilde y comienza a leer su regalo, va analizando los
filósofos, se da cuenta que su padre ha incluido una copia de las postales que le ha
enviado en el libro. Cuando llega a la parte del cumpleaños de Sofía se cuestiona que
tiene que ver ella con Sofía, sin embargo Hilde cree que esa tal Sofía no simplemente
sea el personaje que escribió su padre en la novela, sino que ella debe de existir en
algún lugar del mundo.
SÍNTESIS DE LAS PRINCIPALES IDEAS DE LA LECTURA:
TRAMA DE LA HISTORIA.
En este segundo bloque de la lectura de la obra el mundo de Sofía del autor Jostein
Gaarned, abarca desde la edad media hasta la ilustración durante este periodo
filosófico la humanidad se vio sumergida en nuevas creaciones y descubrimientos.
Iniciaremos con la Edad Media, que fue un periodo de tiempo que duró 1000 años, los
cuales fueron de crecimiento, en el año 380 se funda el cristianismo como religión del
estado en todo el imperio romano, también surgen cambios geográficos como lo fue en
el año 330 que el emperador traslada la capital de Roma a Constantinopla a la entrada
del mar negro, considerada la otra Roma; otro cambio de este tipo se da en el año 395
cuando el imperio romano se dividió en dos: imperio romano occidental (con Roma en
el centro) e imperio romano oriental (con Constantinopla como capital), sin embargo
este último solo subsiste hasta 1453 cuando este es saqueado por los turcos y cambia
al nombre de Estambul.
En la edad media, se desarrolló las diferentes naciones, ciudades, castillos, poesía,
entre otras cosas, sin embargo toda cultura de la antigüedad se desintegro en los
primeros años de la edad media. Hubieron nuevos surgimientos como lo fue que en el
año 529 la iglesia cierra la academia de Platón en Atenas y funda la Orden de los
Benedictos, como la primera orden religiosa y en el año 1200 surgen las primeras
universidades; también se creó el sistema público de barrios, bibliotecas, que se
distinguían por su arquitectura, también desarrollo un sistema económico conocido
como Feudalismo, el cual consistía en que los señores feudales eran dueños de
grandes extensiones de tierras y los campesinos tenían que trabajarlas, para recibir a
cambio una supuesta paga, con este sistema surgen las tiendas de rayas.
Respecto a la política de Roma a finales del siglo IV el obispo de Roma era la cabeza
de toda la iglesia y se le llamaba Papa o padre. Esto llevo a dividir a Europa en dos:
una Europa Oriental, de cultura cristiana con lengua griega teniendo como capital a
Constantinopla; y una Europa Occidental, de cultura cristiana con lengua latina y Roma
siendo su capital.
Los filósofos de esta época creían que el cristianismo era lo verdadero, en esta etapa
se distinguieron San Agustín (354 – 430) y Santo Tomás de Aquino (1225 - 1274). El
primero de ellos paso por varias religiones y corrientes filosóficas antes de ser cristiano,
perteneció a los moquineos una secta religiosa típica de la antigüedad tardía, la cual
difundía como doctrina que la salvación era mitad religiosa y mitad filosófica.
San Agustín retoma las ideas de Platón, creía que dios creo el mundo de la nada y
antes de crearlo las ideas existían en los pensamientos de Dios, también decía que el
mundo estaba dividido entre el bien y el mal, este último significaba la ausencia de
Dios, para él el mal no tiene existencia propia porque la creación de Dios es buena y el
origen del mal se debe a la desobediencia, ya que existe un abismo entre Dios y el
mundo, para clasificar la humanidad lo hizo de la siguiente manera: los que se salvaran
y lo que se perderán. Escribió una obra a la que llamo Ciudad de Dios, donde
representa la lucha de la ciudad de dios (la iglesia) con la ciudad terrenal (estados
políticos), las cuales luchan por tener a cada persona.
El otro filósofo de la edad media fue Santo Tomás de Aquino, filósofo y teólogo, que
intento unir la filosofía de Aristóteles y el cristianismo, es decir, la fe y el saber; este
personaje pensaba que no tenía que haber una contradicción entre lo que nos cuenta la
filosofía o la razón y lo que nos revela la fe. Pensaba que existían dos caminos que
conducían a Dios: unos de la fe con la revelación, y el otro de la razón con la
observación. Tomás quiso demostrar que solo existe la verdad, pues creía que
basándose en la filosofía de Aristóteles demostraría la existencia de Dios y que con la
razón podemos conocer que todo tiene una causa original. También creía que habían
dos clases de teologías la revelada (dada por Dios ante los hombre) y la natural (la cual
es revelada solo en la biblia); creía que existía un grado evolutivo que iba desde plantas
y animales a seres humanos, de seres humanos a ángeles, de ángeles a dios.
Para Tomás de Aquino la mujer solo era inferior al hombre físicamente, pues el alma de
una mujer tiene el mismo valor que la del hombre y en el cielo son iguales porque dejan
de existir diferencias físicas. Las mujeres eran más realistas (científicas) en la edad
media. Entre los judíos y cristianos había una creencia que decía que Dios no solo era
hombre, sino que tenía un lado femenino o naturaleza maternal, que en griego el lado
femenino de Dios se llama “Sophia” (sabiduría).
Una generación envejece y otra nace. El Renacimiento, es el florecimiento cultural
desde finales del siglo XIV comenzó en Italia y se extendió durante el siglo XV y XVI,
esta etapa favoreció la dedicación, imaginación, y capacidad creativa como lo fue en el
arte, arquitectura, literatura, música, filosofía, ciencia. La cultura humanista renacentista
coloca nuevamente al hombre en el centro, teniendo más fe en ser humano y el valor
del mismo, se consideraba algo grande y valioso.
Después de la muerte de Santo Tomás de Aquino el cristianismos comenzó a
agrietarse, pues la filosofía y la ciencia se desprenden de la teología de la iglesia,
porque decían que no se podía acercarse a Dios por medio de la razón, esta
separación provoco que tuviera una relación más libre de un método científico y un
nuevo fervor religioso. Para el hombre lo más importante no era comprender el misterio
cristiano sino someterse a la voluntad de Dios.
En esta etapa de la historia surgieron una serie de instrumentos que marcaron un gran
beneficio y estos fueron: la brújula facilito la navegación de las embarcaciones y fue la
base para adentrarse a nuevas expediciones; la pólvora su fin fue la construcción de
armas militarmente superiores; y la imprenta, fue un gran invento para la difusión de
nuevas ideas de los humanistas renacentistas, también contribuyó a que la iglesia
perdiera su viejo monopolio. Esta etapa marco una transición de la economía feudal a la
economía monetaria, sin embargo la burguesía renacentista logro emancipar a los
señores feudales y el poder de la iglesia, al mismo tiempo que se redescubriera la
cultura griega.
Dentro del renacimiento, que fue la etapa de mayores descubrimientos y nuevas
perspectivas se destacaron diversos pensadores entre ellos Ficino que decía ¡conócete
a ti misma, oh estirpe divina vestida de humano!, y otro de ellos fue Pico della
Mirandola, quien escribió un Diálogo de la divinidad del hombre, en donde solo utilizaba
únicamente a Dios como punto de partida. Los humanistas del Renacimiento pusieron
al propio ser humano como punto de partida.
Una de las características de esta época fue el individualismo. Ideal que llevo a ser un
“hombre renacentista”, aquella persona que participa en todos los campos de la vida,
del arte y de la ciencia. La naturaleza fue considerada como algo positivo, se pensaba
que Dios estaba presente en la creación y por lo tanto debe estar en todas partes. A
esta idea se le conoció como panteísmo. Giordano Bruno declaraba a favor de esta
idea, pues decía que Dios estaba presente no solo en la naturaleza sino también en el
espacio, por lo tanto era infinito, esta idea le costó la vida en 1600 ya que fue quemado
en la plaza de las flores en Roma.
De igual manera existió un antihumanismo, aquel poder eclesiástico y estatal
autoritario. También se creó un nuevo método científico, que era una condición
necesaria para toda la evolución técnica, más bien se trataba de una actitud ante la
ciencia en la investigación de la ciencia con los propios sentidos. La investigación de la
naturaleza se basaría ahora en la observación, experiencia y experimento, este proceso
recibió el nombre de método empírico, el cual basa sus conocimientos de las cosas en
su propia experiencia.
Con base a la creación de un método más táctil no solo para la investigación, sino que
también para dar paso a la revolución técnica, lo cual implica el surgimiento de nuevos
inventos, en este periodo se destacaron muchos científicos uno de ellos fue Galileo
Galilei. Quien dijo “Mide lo que se pueda medir, lo que no se pueda medir, hazlo
medible”, que fue uno de los científicos más importantes del siglo XVII, quien creía que
el libro de la naturaleza estaba escrito en un lenguaje matemático. Gracias a las
observaciones hechas por Galileo, se logró saber que el planeta Júpiter tenía cuatro
lunas, una de las cosas más importantes dentro del trabajo que hizo fue formular la ley
de la inercia: “La velocidad que ha adquirido un cuerpo se mantendrá constante
mientras no haya causas exteriores de aceleración o deceleración”
La naturaleza no era sólo algo de lo que el hombre formaba parte, sino algo que podía
utilizar y aprovechar, pues desde el renacimiento no solo el hombre es parte de la
naturaleza sino que interviene directamente en la naturaleza y la forma a su imagen y
semejanza.
Surgieron teorías acerca de la forma y distribución de la tierra en el universo, como lo
fue la visión geocéntrica donde se creía que todo giraba alrededor de la tierra, sin
embargo fue que el científico Nicolás Copérnico quien dijo que no era el sol quien
giraba alrededor de la tierra, sino que la tierra era la que giraba alrededor del sol, esta
nueva visión se llamó visión heliocéntrica, la cual dice que todo gira alrededor del sol.
A principios del siglo XVII el astrónomo alemán Johannes Kepler presentó sus
observaciones que demostraban que los planetas recorren órbitas elípticas u ovaladas,
que los planetas se mueven más rápido cuando están cerca del sol y más lento cuando
están lejos de él. Otro de los científicos surgidos en el renacimiento fue Isaac Newton
(1642 – 1727) quien definió al sistema solar y de los movimientos de los planetas,
explicó estos movimientos planetarios, y la razón por la cual realizan este tipo de
movimientos, a lo cual se le conoce como: “dinámica de Galileo”. Sin embargo Kepler,
decía que había debía de existir una fuerza que hacía que los astros se atrajeran unos
a otros, a razón de esto Newton postulo la “ley de la gravitación universal”, la cual dice
que cualquier objeto atrae a cualquier otro objeto con una fuerza que aumenta cuando
más grandes sean los objetos y que disminuye cuanto más distancia haya entre los
objetos.
En el renacimiento, surgió una nueva relación con Dios, donde era más importante la
relación del individuo con Dios, por ello la biblia se tradujo en latín y hebreo, pues la
devoción cristiana se fue acrecentando; dentro de este cambio renovador de fe un
personaje importante fue Martín Lutero, quien pensaba que el hombre no necesitaba de
la Iglesia o de sus sacerdotes para recibir el perdón de Dios. Y que el perdón de Dios
aún dependía menos de pagar o no las indulgencias a la Iglesia, también creía que los
sacerdotes no tenían ninguna posición especial respecto a Dios.
Después de la corriente renacentista surge la Época del Barroco a partir del siglo XVII,
la cual se caracterizó por una tensión entre contrastes irreconocibles, la vanidad y
cursilería. En esta época hubo expresiones muy famosas como lo fueron “carpe diem”,
que significa “goza de este día”. Y otra expresión latina que se citaba frecuentemente
en la misma época era el lema “memento mori”, que significa “recuerda que vas a
morir”.
En la cuestión política en el Barroco hubo grandes contraste, una de ellas fue la Guerra
de los Treinta Años (1618 a 1648), donde la mayoría de las guerras perjudicaban a
Alemania mientras que la gran potencia era Francia.
Sin embargo en cuestión al arte el teatro tuvo un gran auge, fue en el siglo XVII que
surge el teatro moderno. Shakespeare vivió parte en la época barroca, escribió grandes
obras alrededor del año 1600, frases famosas de este escritor son utilizadas aun hasta
en nuestros días como lo es “Ser o no ser, esa es la cuestión”, decía igual que “Somos
del mismo material del que se tejen los sueños, nuestra pequeña vida está rodeada de
sueño“, otro escritor de esta época fue Calderón, que nació en el año 1600, escribió
una obra de teatro que se llamaba La vida a sueño.
Pero en el ámbito filosófico se caracterizó por fuertes tensiones entre maneras de
pensar completamente opuestas. La existencia era el fondo de la naturaleza espiritual,
este punto de vista es conocido como idealismo, y lo contrario a él es el materialismo.
El materialismo, una manera de ver la existencia en el siglo XVII. De todos los
defensores quizás el filósofo inglés Thomas Hobbes fue el más importante, quien creía
que todos los fenómenos, incluso hombres y animales, están compuestos de partículas
de materia. El materialismo se acrecentaba con las nuevas ciencias naturales, mientras
que el determinismos, se cree que nada habrá inseguro y tanto el futuro y el pasado
estarán abiertos ante ello, es decir todo lo que ocurre está decidido de antemano. En el
siglo XVII Descartes y Spinoza lucharon con cuestiones como la relación entre “alma” y
“cuerpo”.
René Descartes nació en 1596 y vivió en Europa, filósofo racionalista, al igual que
Sócrates, Patón, San Agustín, que buscaba aquella ciencia que pudiera encontrar en el
mismo, creía que la razón es verdadera y proporciona conocimientos, siendo esta la
fuente segura del conocimiento. Vivió en París, en 1629 se fue a Holanda, donde vivió
casi 20 años trabajando en tratados filosóficos. En 1649 fue invitado a Suecia por la
reina Cristina, pero este viaje le provocó una pulmonía, y murió. Es considerado como
el padre de la filosofía moderna, pues era importante para él aclarar que nuestro
conocimiento mantiene una relación entre el alma y el cuerpo. Escribió un libro llamado
“Discurso del método”, en el cual plantea la cuestión de que el método filosófico debe
emplear el filósofo cuando se dispone a resolver un problema filosófico, afirma que no
podemos considerar nada como verdadero sino lo constatamos primero; en pocas
palabras para Descartes solo la razón nos proporciona conocimientos seguros, pues los
pensamientos depende de la existencia, razón de su frase famosa: “pienso, luego
existo”. Para él la idea de la existencia de Dios, es una idea innata que va impresa en
nosotros desde que nacemos.
Descartes decía que el exterior tenía cualidades cuantitativas, aquellas que eran claras
y evidentes para la razón; y las cualidades cualitativas, relacionadas con nuestros
sentidos y no describen la realidad exterior. Con base a esta clasificación de
cualidades, propuso dos formas distintas de realidad a las que llamo sustancia y
extensión, la sustancia lo definió como el pensamiento o el alma mientras que la
extensión era la materia. El alma pensaba que solamente era consciente, que no
ocupaba un lugar en el espacio y no puede dividirse en partes más pequeñas. La
materia, sin embargo, sólo posee, pues ocupa un lugar en el espacio y puede dividirse
en partes cada vez más pequeñas, pero no es consciente. Según Descartes, las dos
sustancias provienen de Dios, porque sólo Dios existe independientemente de todo.
Para Descartes, tanto el alma como el cuerpo estaban relacionados mediante el órgano
de la glándula pineal, y que existía una alternancia entre espíritu y materia.
Otro filósofo importante fue el holandés Baruch Spinoza, que vivió de 1632 a 1677.
Quien pertenecía a la comunidad judía de Ámsterdam, pero fue excomulgado y
expulsado de la sinagoga por heterodoxo. Fue calumniado y perseguido por sus ideas e
incluso fue víctima de un intento de asesinato. La causa era sus críticas a la religión
oficial. Pensaba que lo único que mantenía vivo al cristianismo como al judaísmo eran
los dogmas anticuados y los ritos externos. Fue el primero en emplear una visión
«crítico-histórica» de la Biblia.
La filosofía de Spinoza es ver las cosas desde “el ángulo de la eternidad”, tenía ideas
panteístas pues pensaba que todo lo que existe es naturaleza, pero de que Dios es
igual a naturaleza, es decir que no solo Dios veía todo lo que existe, sino que también
todo lo que existe esta en Dios, pensaba que Dios es el mundo y que no simplemente
creo todo la naturaleza.
Su libro más importante fue “Ética demostrada según el orden geométrico“, en el cual
decía que la “ética” se refieren a la enseñanza de cómo debemos vivir para conseguir la
felicidad, con ella quería mostrar cómo la vida del hombre está condicionada por las
leyes de la naturaleza; y que el método geométrico es el lenguaje o la presentación.
Para Spinoza todo lo que existe proviene de lo mismo, es decir, de la sustancia, de Dios
o de la naturaleza; y que el ser humano conoce las cualidades (atributos) o formas de
Dios, este tiene expresiones y estas definen todas las cosas físicas de todo lo existente
o nos acontece. Planteaba que Dios o las leyes de la naturaleza, son las causas de
todo lo que ocurre, sin embargo las pasiones impiden llegar a la verdadera felicidad.
Spinoza tenía una visión determinista de la vida de la naturaleza. También afirma que
sólo un ser que plenamente es la “causa de sí mismo”, puede actuar en libertad y que
sólo Dios o la naturaleza presentan una actividad de libre y “no casual”; de igual forma
creía que un ser humano puede esforzarse por conseguir una libertad que le permita
vivir sin presiones externas. Pero jamás conseguirá una “voluntad libre”.
El empirismo, es un punto de vista en donde se cree que no tenemos ningún contenido
en la conciencia antes de adquirir experiencias mediante los sentidos, dentro de los
empiristas más importantes fueron Locke, Berkeley y Hume; los empiristas deseaban
quitar todo conocimientos sobre el mundo de lo que nos cuentan nuestros sentidos. Se
cree que este punto de vista surgió desde Aristóteles.
El inglés John Locke, que vivió entre 1632-1704, quien retoma las palabras de
Aristóteles y las emplea en contra de Descartes. Su obra más importante fue el “Ensayo
sobre el conocimiento humano” publicado en 1690, en donde intenta aclarar de dónde
recibe el ser humano sus ideas y conceptos, y que podemos fiarnos de lo que nos
cuentan nuestros sentidos. Decía que todos los pensamientos y conceptos son reflejos
de lo que alguna vez hemos oído y visto, mientras que antes de que captemos con
nuestros sentidos nuestra conciencia está vacía.
Locke planteaba las ideas simples de los sentidos, que eran elaborados mediante el
pensamiento, el razonamiento, la duda y la fe, a todo esto le llamo ideas de reflexión de
los sentidos. Que con los sentidos obtenemos impresiones simples.
Distinguía entre lo que llamaba cualidades “primarias” y “secundarias” de los sentidos,
las primarias se refiere a la extensión de las cosas; su peso, forma, movimiento,
número; en cuanto a las “cualidades secundarias de los sentidos” son aquellas
sensaciones, como color, olor, sabor o sonido, aquellas que no reflejan las verdaderas
cualidades que son inherentes a las cosas mismas; sin embargo la realidad de las
cualidades se pueden aceptar por la razón. Locke creía que el reconocimiento de Dios
emana de la razón humana. Para este filósofo empirista, no existía una diferencia de
sexos.
David Hume, que vivió de 1711 a 1776, creció en Escocia, en las afueras de Edimburgo,
su obra más importante el “Tratado acerca de la naturaleza humana”, se publicó cuando
tenía veintiocho años. Tenía una perspectiva distinta referente a lo que era el mundo
cotidiano.
Para Hume existía una percepción que consideraba infantil del mundo, pues eran
aquellos pensamientos que surgían antes de ocupar un lugar en la conciencia, también
decía que existían dos tipos de percepciones que son impresiones e ideas. Con
“impresiones” quería decir la percepción de la realidad externa, y por “ideas” quiere
decir son el recuerdo de una impresión. La impresión es causa directa de la idea que se
esconde en la conciencia, según Hume, también opinaba que la gente tiene necesidad
de cosas sobrenaturales.
Consideraba milagro a aquella ruptura de las leyes de la naturaleza, aquellas leyes
inquebrantables de la naturaleza que propician qe suceda una cosa u otra; como lo
eran para él la ley de causa-efecto, donde establecía que todo lo que ocurre debe tener
una causa; también la ley de la naturaleza, donde explicaba que todo no es ni racional
ni irracional, simplemente son. Hume creía que existía un derecho natural, el cual era
inherente a la razón de distinguir entre el bien y el mal.
Mientras que otro de los filósofos de la experiencia fue George Berkeley fue un obispo
Holandés que vivió de 1685 a 1753, quien opinaba que no podemos saber nada más
del mundo que lo que percibimos por nuestros sentidos, y que las cosas del mundo es
aquello que sentimos aunque en si no son cosas. Para Berkeley todo lo que vemos y
sentimos es una “consecuencia de la fuerza de Dios”, porque él está presente en
nuestra conciencia, ideas y sensaciones, para él toda la naturaleza que nos rodea y
toda nuestra existencia reposa en Dios, y que es la única causa de todo lo que hay.
Para Berkeley quien no sólo duda de la realidad material, sino también duda de que el
“tiempo” y el “espacio” tengan una existencia absoluta o independiente.
La ilustración, es el punto de transición o transformación a un nuevo conocimiento. Las
ideas de la Ilustración francesa. Se centrará en los acontecimientos, como los de la
Rebelión contra las autoridades, el Racionalismo, la idea de “ilustrar”, el Optimismo
cultural, la Vuelta a la naturaleza, la idea del Cristianismo humanizado y los Derechos
humanos. En Francia surgieron muchos pensadores importantes en el siglo XVIII.
Filósofos franceses de la Ilustración, como Montesquieu, Voltaire, Rousseau.
La rebelión contra las autoridades en el periodo de la ilustración, implico la rebelión con
viejas autoridades que se dirigían en parte contra el poder de la iglesia, el rey y la
nobleza. Sin embargo el racionalismo fue la fe en Dios como ciertas normas morales,
que son inherentes a la razón del hombre, siendo el núcleo de la filosofía francesa de la
ilustración, para la mayoría de los filósofos de la ilustración consideraban más
importante tener más fe en la razón del hombre. Una de las aportaciones más
significantes en la ilustración fue la creación de la Enciclopedia, la cual acapararon los
grandes filósofos contenía 28 tomos y fue publicada entre los años 1751 y 1752, este
suceso marco el objetivo de ilustrar, es decir, construir una base para la propia moral,
religión y ética.
Por optimismo cultural se intentaba definir la razón y los conocimientos, sin embargo
otro acontecimiento fue el volver a la naturaleza, en donde sus defensores creían que la
razón era contrario a la iglesia y a la civilización. Rousseau fue quien lanzó la consigna:
”Tenemos que volver a la naturaleza”, pensaba que la naturaleza es buena, y el hombre
es bueno “por naturaleza”, es decir, fue quien definió esta primer característica social
del ser humano, el ser bueno por naturaleza lo que implica el ser social igualmente por
naturaleza, sin embargo Rousseau pensaba que el mal está en la sociedad y no en el
hombre.
El Deísmo, proviene de una idea que dice que Dios creó el mundo alguna vez hace
mucho tiempo, y que desde entonces no ha aparecido ante el mundo, esta idea se basa
en el cristianización del humanismo, donde es irracional concebir el mundo sin Dios,
para eso el mundo estaba organizado muy racionalmente. En la ilustración salió a flote
lo que fueron los derechos humanos, en donde se luchaba a favor de lo que llamaron
los “derechos naturales” de los ciudadano, se trataba de la lucha contra la censura, y a
favor de la libertad de imprenta.
A raíz de esta lucha surge el principio de la “inviolabilidad del individuo” que fue
incorporado a la “Declaración de los Derechos Humanos”, aprobada por la Asamblea
Nacional Francesa en 1789. La revolución de 1789 confirmó una serie de derechos que
serían válidos para todos los “ciudadanos”, pues por ”ciudadano” era más bien
considerado el hombre y no la mujer.
Otro logro alcanzado con los derechos humanos fue en 1787 cuando el filósofo
ilustrado Condorcet publicó un escrito sobre los derechos de la mujer, creía que las
mujeres tenían los mismos “derechos naturales” que los hombres. Sin embargo durante
la revolución de 1789 las mujeres participaron activamente en la lucha contra la vieja
sociedad feudal. Olympe de Couges (1748-1793), escritora francesa, que durante
La Revolución Francesa. En esta lucha por las mujeres para que los mismos derechos
humanos regían tanto a los hombres, como a las mujeres. Publicó en 1791 La
declaración de los derechos de la mujer, por su lucha y sus ideas fue ejecutada en 1793
ya que se atrevido a defender a Luis XVI y atacar a Robespierre. Pero realmente fue
hasta el siglo XIX, que verdaderamente surgió la lucha de la mujer, no solo en Francia,
sino en el resto de Europa.
COMENTARIO PERSONAL Y EXPECTATIVAS
En lo personal la novela me ha gustado mucho tanto por la historia de la filosofía como
por el desarrollo de la trama.
Dentro de esta segunda parte del mundo de Sofía, me agrado más las etapas
filosóficas que se generaron y los filósofos que se mencionan como lo es Descartes,
Spinoza, principalmente la percepción del mundo y la manera de pensar de cada uno
de ellos.
Respecto a mis expectativas, pues considero que dentro de la trama surgirán más
cosas interesantes, una parte que me inquieta mucho es saber quién es
verdaderamente Sofía y quien Hilde, pues en los últimos capítulos que lei hace una
inferencia que alguna de las dos es solo un personaje, lo cual despierta mi intriga y
curiosidad por saber si todo lo que pasa respecto a Sofía y Alberto es producto de una
novela escrita para Hilde por motivo de su cumpleaños numero quince