Курс XIV Лоджонг развитие доброго сердца...Курс XIV,...

Редакция 01.11.20

Курс XIV Лоджонг: развитие доброго сердца Третий уровень шагов к просветлению (Лам Рим) Программа курса Материал для чтения, занятия 1 и 2

Тема: Введение в лоджонг, традицию практик по развитию доброго сердца; «Восемь стихов для развития доброго сердца» (Blo-sbyong tsigs brgyad-ma)

Материал для чтения: Исходный текст, автором которого является Алмазный Лев, Дордже

Сенге из Лангтанга (1054–1123), с комментариями Чекавы Йеше Дордже (1101–1175) взят из «Сборника текстов о развитии доброго сердца» (Blo-sbyong brgya-rtza), который составил великий бодхисаттва Мучен Кончок Гьельцен (XIV век), стр. 206–217

Дополнительный материал для чтения: «Сущность практики Махаяны лоджонг», автор –

Кхен Ринпоче Геше Лобсанг Тарчин, стр. 1–111. [Эта книга опубликована издательством «Махаяна Сутра и Тантра Пресс» и доступна в книжных магазинах.]

Материал для чтения, занятие 3

Тема: Наставления Победоносного Янга Гунпы (rGyal-ba Yang-dgon- pa'i gdams-ngag) Материал для чтения: Исходный текст, который написал Гьялва Янг Гунпа (1213–1258),

взят из «Сборника текстов о развитии доброго сердца», стр. 335–337 Материалы для чтения, занятия 4 и 5

Тема: «Семь шагов для развития доброго сердца» (Blo-sbyong don bdun-ma) Материал для чтения: Исходный текст, автором которого является геше традиции Кадампа

Чекава Йеше Дордже (1101–1175), и комментарий к нему взяты из «Сборника текстов о развитии доброго сердца», стр 51–95

Материал для чтения, занятия 6 и 7

Тема: «Свобода от четырех привязанностей», переданная Святым Дракпой Гьелценом ((rJe-btzun Grags-pa rgyal-mtsan gyis mdzad-pa'i Zhen-pa bzhi bral)

Материал для чтения: Текст, автором которого является Джецун Дракпа Гьелцен (1147–

1216), взят из «Сборника текстов о развитии доброго сердца», стр. 436–439

Курс XIV, материал для чтения, программа курса

2

«Двенадцатишаговая инструкция по развитию доброго сердца» Подборка о том, почему нижние сферы действительно существуют, взятая из «Сутры,

запрошенной Упали» Материал для чтения, занятие 8

Тема: «Корона ножей» (Theg-pa chen-po'i blo-sbyong mtson-cha'i 'khor- lo), часть первая Материал для чтения: Текст, переданный Лорду Атише (982–1052) индийским мастером

Дхармаракшитой, взят из «Сборника текстов о развитии доброго сердца», стр. 96–110. В текст были внесены изменения из издания gDams-ngag mdzod, bKa' gdams skor, найденного в иностранных материалах Библиотеки Конгресса США (PL480).


Тема: «Корона из ножей» (Theg-pa chen-po'i blo-sbyong mtson-cha'i 'khor- lo), часть вторая Материал для чтения: Текст, переданный Лорду Атише (982–1052) индийским мастером

Дхармаракшитой, взят из «Сборника текстов о развитии доброго сердца», стр. 96–110. В текст были внесены изменения из издания gDams-ngag mdzod, bKa' gdams skor, найденного в иностранных материалах Библиотеки Конгресса США (PL480).


Тема: Две краткие работы о развитии доброго сердца Материал для чтения: Инструкции по развитию доброго сердца, которые были переданы

через мастера-переводчика из Сумпы (Sum-pa lo-tza-ba'i snyan- brgyud kyi blo-sbyong) Беседа, которую передал Сумпа Лоцава Дхарма Юнтен (около 1200 г.), взята из «Сборника

текстов о развитии доброго сердца», стр. 150–152 «Совет, данный Лорду Атише двумя ангелами, велевшими ему развивать доброе сердце»

(Jo-bo la rNal-'byor-ma gnyis kyis sems sbyongs shig ces gdams-pa) Текст, переданный Лорду Атише (982–1054), взят из «Сборника текстов о развитии

доброго сердца», стр. 145

[Пожалуйста, обратите внимание, что в этом курсе только 10 занятий, так как одно занятие было отменено.]

Курс XIV, материал для чтения, занятия 1 и 2

3

Курс XIV Лоджонг: развитие доброго сердца Материал для чтения, занятия 1 и 2

«Восемь стихов для развития доброго сердца», написанных геше традиции Кадампа по имени Алмазный

Лев из долины Лангтанг

(1)

Пусть буду думать я, что каждое живое существо Ценнее, чем исполняющий желанья камень, Для цели абсолютной достиженья, Поэтому всегда ценить их буду высоко.


4

(2) Где бы и с кем бы я ни был, Пусть вижу я себя низшим. Пусть считаю другого высшим Из самой глубины сердца.

(3) Пусть день и ночь слежу я за умом своим, Чтоб мысль любую негативную заметить; Если появится она, пусть я усилием остановлю ее тотчас, Так как вред несет она мне и другим.


5

(4) Порой встречаю я людей недобрых, Терзаемых поступками ужасными и болью. Найти их трудно, они подобны жиле золотой; Поэтому ценить их буду высоко.

(5) Те, кто завидуют, могут причинить мне зло, Оскорбить меня или тому подобное; Пусть научусь я принимать потери на себя И им преподносить всю выгоду.

(6) Порой обращаюсь я к кому-то В надежде, что они помогут мне, А вместо этого они обманывают меня; Пусть увижу я в них святого учителя.


6

(7) Одним словом, пусть отдам я всю помощь и радость Моим матерям, напрямую или как-то иначе; Пусть приму я всю боль и страдания моих матерей Втайне на себя.

(8) Пусть всё это будет чистым всегда От восьми идей о вещах; Пусть я увижу, что все вещи – иллюзия, и освобожу Себя от цепей привязанности.

Курс XIV, материал для чтения, занятие 3

7

Курс XIV Лоджонг: развитие доброго сердца Материал для чтения, занятие 3

Здесь содержатся наставления, которые дал Победоносный Янг Гунпа.

Следующие наставления входят в «Сборник текстов о развитии доброго сердца» (Blo-sbyong brgya-rtza), составленный великим бодхисаттвой по имени Мучен Кончок Гьелцен (XIV в.), стр. 335–337. Их написал Гьялва Янг Гунпа (1213–1258), прославленный мастер традиции Кагью. Это старые стихи, а экземпляр книги, с которым нам приходится работать, кажется, содержит ряд текстовых ошибок. Мы попытались их обойти, но в основном оставили без исправлений. Победоносный Янг Гунпа однажды сказал:

Ничто начатое не остается неизменным – Не имей привязанности, оборви связи. Нет счастья в этом порочном круге – Устань от этого, найди отречение.


8

Этот мир пуст и бессмыслен – Не доверяй этой лжи. Твой собственный ум и есть Будда – Иди и познакомься со своим другом.

Он также сказал:

Час жизни уходит – Отправься в путь к свободе. Отгони прочь множество мыслей о занятой жизни, которую ты ведешь, – Призови к себе множество мыслей о том, что случится позже.

Каждый хотел бы остаться, но никто не в силах – Попробуй подумать о чем-то, что придет и поможет тебе позже. Трудно найти жизнь с возможностями и досугом –


9

Сейчас, лишь в этот раз, она есть, так постарайся же извлечь из нее как можно больше.

Легко привыкнуть к ошибкам – Выставь часового своей осознанности. Объекты чувств хорошо умеют сбивать людей с толку – Учись ненавидеть бесполезные вещи.

Ничто, кроме Дхармы, вообще ничего не значит – Выбрось все остальное, как мусор. Все сводится к смерти – Будь налегке и отправляйся сейчас.


Вложи свою смерть в свое сердце; Это ключ к тому, чтобы проверить, Не слишком ли твоя практика напряженна или расслаблена.


10

Подумай о змеином гнезде – проблемах этой жизни; Это ключ к прекращению Привязанности в глубине твоего сердца.

Пусть каждая мысль будет о том, что нужно другим, – Это ключ к тому, чтобы сделать Все то, что ты делаешь, Дхармой.

Не думай ни о чем, кроме как о своем Ламе, – Это ключ к превращению Твоего и Его сознания в одно.

Смотри на мир и на людей как на Ангелов – Это ключ к прекращению Представления о том, что жизнь обыденна.

Что бы ни произошло, сделай это кристальным – Это ключ к тому, чтобы Эта жизнь превратилась в свободу сама собой.

Это последнее учение известно как «Наставления о шести ключах».


11

А следующее называется «Четыре Царя».

Царь Веры – думать о своей смерти. Царь Практики – отречься от этого мира. Царь Преданности – видеть в своем Ламе Будду. Царь Мыслей – отсечь свою зависимость от того, чтобы видеть вещи

исходящими со своей собственной стороны.


Если хочешь счастья во всем, Используй антидоты, что удерживают тебя От невежественной симпатии к чему-либо.

Если хочешь освободиться от всякой боли, Используй антидоты, что удерживают тебя От невежественной неприязни к вещам.


12

Если хочешь достичь несравненного Просветления, Используй антидоты, что удерживают тебя От состояния невежества.

Если хочешь пребывать в состоянии независимости, Используй антидоты, что удерживают тебя От какого-либо чувства гордыни.

Если хочешь устранить все препятствия, Используй антидоты, что удерживают тебя От чувства зависти.

Нет ни одного важного вопроса во всех учениях Дхармы, которого не было бы в этих словах. Иди же и моли о благословениях; иди же и думай усердно об этих вещах.


Выставь часового размышлений о непостоянстве – и пусть он охраняет твою

веру. Подгоняй коня твоей духовной практики кнутом радостного усердия.

Пусть твой ум будет свидетелем, подтверждающим, выполняешь ли ты свои

обязательства. Если тебе нужен враг, чтобы с ним сражаться, то останови те пять ядов, которые


13

живут внутри тебя. «Пять ядов» – это ментальные омрачения: невежественная симпатия к чему-либо, невежественная неприязнь к чему либо, состояние невежества, гордыня и зависть – они упоминались в стихах чуть выше.


Вера – это сама основа всей Дхармы Богов. Чувство отвращения к этой жизни – сама основа всех хороших людей. Сострадание – это сама основа практики помощи другим. Преданность – это сама основа получения благословений во всем. Твои осознания, какими бы они ни были, – это сама основа Будд.

Все это известно как «Пять основ».

Он также обучал тому, что называется «Пять перемен»:


14

Смени свое представление о том, что ничто не изменится, на мысли о смерти. Смени свое страстное желание чего-либо на осознание того, что все – иллюзия. Смени свой гнев на сострадание. Смени свой нынешний образ жизни на жизнь Дхармы. Смени все свои представления на миропонимание.

И он также сказал:

Наследие прошлого – Это жизнь, о которой ты вполне можешь сожалеть, Осадок твоих старых привязанностей – Теперь оставь все это позади.

Тысяча надежд, которые ты питаешь, – Это что-то, виднеющееся издалека, Чтобы привести тебя в будущее, – Теперь оставь все это позади.


15

Работа на нужды настоящего – Это котел, в котором ты варишь Гнев и привязанность, – Теперь оставь все это позади.

Реши, что все, что ты видишь здесь, – это Сфера Несозданного, Ощущение Тела Пустоты – Храни это при себе.

И в конце Победоносный Янг Гунпа изрек следующее:

Храни эти семь учений Дхармы в своем сердце, и пусть твоя практика Дхармы будет тем, что ты делаешь внутри себя: 1) Эта болезнь случилась не просто сама по себе – так используй лекарство и

избавься от нее.


16

2) На уровне проявления карма и ее последствия никогда не дают осечки – так очисти свою плохую карму, свои плохие поступки и свои препятствия.

3) Реальность вещей – за пределами ума; так живи в состоянии, при котором ты не цепляешься ни за что. [Это утверждение не должно пониматься дословно, а должно быть истолковано в свете учений Срединного Пути.]

4) Цепляние за вещи как за самосуществующие – это то, что заставляет тебя рождаться; так разорви узы всех своих надежд и мечтаний.

5) Твоя внутренняя природа – это Тело Пустоты; так осознай, насколько ты болен.

6) Что бы ни случилось – это святое благословение; так думай обо всем, что случается, как об обретении.

7) Думай о чем угодно, но не думай ни о чем, как о боли.

Сарва шубхам! Да будет всё – добро и красота!


17

Курс XIV Лоджонг: развитие доброго сердца Материалы для чтения, занятия 4 и 5

Ниже представлен исходный текст

«Семишаговая практика развития доброго сердца», Наставления для тренировки себя на Великом пути

Представленная версия «Семишаговой практики развития доброго сердца» была взята из издания, напечатанного способом ксилографического книгопечатания с использованием деревянных оттисков (dpe-thung), включающего текст Лорда Атиши «Светоч на пути», которым владел Сермей Кхен Ринпоче геше Лобсанг Тарчин. Текст довольно старый и содержал ряд очевидных ошибок; нижеизложенная версия была составлена с использованием нескольких других изданий для сравнения.

Ом свасти! Ом! Да пребудет добродетель!

Сейчас существует множество способов обучения этим советам для тренировки себя на великом пути – лоджонгу, или наставлениям для развития доброго сердца. В традиции духовного друга геше Чекавы эти наставления организованы в виде практики, состоящей из семи частей. Вот эти семь частей:


18

1) Инструкции по основам Дхармы, предварительные практики; 2) Фактическая практика для развития Желания просветления (бодхичитта); 3) Обучение использованию проблем в качестве пути к Просветлению; 4) Краткое изложение практики всей жизни; 5) Момент, в котором можно сказать, что он или она успешно развили доброе сердце; 6) Обещания, которым нужно следовать для развития доброго сердца; и 7) Определенные советы о развитии доброго сердца.

Часть первая: Инструкции по основам Дхармы,

Предварительные практики Первая из них выражена в следующей строке исходного текста:

Тренируйся сначала в подготовительных мероприятиях. Эти подготовительные мероприятия состоят из трех частей: медитация о своих духовных возможностях и удачах, и размышления о том, насколько трудно их получить; медитация о вашей собственной смерти, о том, что вы непостоянны; и медитация на проблемы этого порочного круга страданий.

Часть вторая: Фактическая практика развития

Желания просветления (бодхичитты) Вторая часть, посвященная фактической практике развития Желания просветления, состоит из двух самостоятельных ступеней: развитие абсолютного Желания и развитие кажущегося


19

Желания. Первая из этих ступеней состоит из трех разделов: подготовка, фактическая практика и завершение. Для подготовки вы должны сделать следующее: вспомните о принятии прибежища, обратитесь с просьбой, предложите различные шаги практики, состоящей из семи частей; примите позу для медитации, старательно выпрямив свое тело, и затем отсчитайте 21 вдох и выдох, не сбиваясь.

Второй этап, фактическая практика, представлен в следующих строках исходного текста:

Научись видеть все вещи как сон; Исследуй сущность ума, у которого нет начала. Противоядие, которое не существует само по себе; Позволь этому идти в сущность, источник всех вещей.

Третий этап, заключение, выражен в следующей строке исходного текста:

В перерывах между практиками будь плодом воображения.

Вторая более общая ступень, медитация на кажущееся Желание просветления, имеет два раздела: глубокая медитация и последующий период. Вот первый:

Практикуй даяние и принятие поочередно; Пусть оба скачут на ветру.

И теперь второй:


20

Три объекта, три яда, три запаса добродетели. Практикуй в течение дня, словами. Порядок принятия – начать с себя.

Часть третья: Обучение использованию проблем в качестве пути к Просветлению

Третья основная часть, обучающая использовать проблемы как путь к Просветлению, приводится в следующих строках исходного текста:

Когда мир и его обитатели полны дурных деяний, Научись использовать проблемы как путь к Просветлению.

Здесь есть два разных шага: как думать и как действовать. Первый состоит из двух частей: кажущееся и абсолютное. Вот первая:

Вся вина лежит только на одном человеке. Практикуй видеть их всех полными доброты.

Вот второй:

Смотри на обман как на четыре тела; Пустота – непревзойденный защитник.


21

Следующий шаг – как практиковаться в своих действиях:

Четыре действия – высший метод. Превращай все, что происходит, в практику тотчас же.

Примечание тибетского комментатора: эти четыре – накопление большого количества хорошей кармы; очищение себя от плохой кармы; совершение подношений вредоносным духам; и совершение подношений защитникам Дхармы.

Часть четвертая: Краткое изложение практики всей жизни

Краткое содержание инструкции Объединено в пять сил. На великом пути эти пять – наставления Для направления вашего ума; почитай это действие.

Примечание тибетского комментатора: пять сил – это сила решений на будущее, сила приучения себя, сила чисто белых семян, сила разрушения и сила молитвы.


22

Часть пятая: Момент, в котором можно сказать

Что он или она успешно развили доброе сердце

Вся Дхарма сходится в одной точке. Есть два судьи, оставь главного. Будь самой радостью в непрерывном потоке. Она здесь, когда ты можешь сохранять ее, не задумываясь.

Примечание тибетского комментатора: двое судей здесь – вы и другие. [Мы читаем rang gzhan вместо rang bzhin.]


23

Часть шестая: Обещания, которым нужно следовать для развития доброго сердца

Соблюдай три закона. Измени свой ум, но не меняйся сам. Не говори о том, что было нарушено. Никогда не беспокойся о том, что они делают. Сперва избавь себя от самого большого омрачения. Никогда не надейся на награду. Прекрати есть отравленную еду. Не позволяй потоку течь гладко. Не отвечай на критику. Прекрати расставлять ловушки другим. Не ищи уязвимое место. Бери ответственность на себя, а не перекладывай на других. Не зацикливайся на скорости. Не корми не того. Не превращай милого ангела в дьявола. Не ищи дряни, чтобы сделать себя счастливым.

Примечание тибетского комментатора: эти три закона – никогда не действовать в противоречие тому, что вы себе пообещали; никогда не помещать себя в опасную ситуацию; и никогда не брать в привычку проводить различия между другими.

Часть седьмая: Определенные советы о развитии доброго сердца

Делай все практики только с одним. Пусть все ошибки будут сделаны одним.

Сделай два – в начале и в конце. Смирись с тем, что выйдет из этих двух. Сохрани эти два ценой своей жизни.


24

Примечание тибетского комментатора: «два» во второй строке – это о том, чтобы быть богатым и быть бедным. «Два» в третьей строке – это ваши общие духовные обещания и обещания согласно наставлениям о развитии доброго сердца.

Тренируйся в трех видах трудностей. Используй три основные причины. Живи согласно трем путям, которые никогда не станут слабее. Придерживайся трех, которые никогда не следует терять.

Примечание тибетского комментатора: «три трудности» – это научиться распознавать начало ментального омрачения, останавливать его и избавляться от этой привычки. «Три основные причины» – это найти Ламу, практиковать Дхарму, и получить всю поддержку, необходимую для совместной практики Дхармы. «Три пути» – это испытывать преданность [своему Ламе], радость [применяя лоджонг или наставления о развитии доброго сердца] и соблюдать различные обеты и обязательства [через глубокую осознанность и вспоминание]. «Три, которые никогда не следует терять» – это добродетельные действия в ваших поступках, словах и мыслях.

Действуй по отношению к каждому без предубеждений, Распространяй свою любовь и углубляй ее. Постоянно думай об особенном; Не позволяй этому зависеть от обстоятельств.


25

Действуй сейчас, делай самое важное. Не откатывайся назад. Не будь несистемным. Прими решение и придерживайся его. Выясни две вещи и освободи себя. Перестань всё время думать о том, какой ты замечательный. Не позволяй незначительным вещам добраться до тебя. Не меняйся от момента к моменту. Не ожидай благодарности.

Примечание тибетского комментатора: когда вы хорошо научитесь этому, вы сможете делать следующее:

Преврати эти пять признаков дней тьмы Вокруг нас в путь к просветлению. Эти слова наставления – сущность нектара; Их передал лама Серлингпа.

Примечание тибетского комментатора: пять признаков трансформируются в умение терпеть без гнева; чувство, вдохновляющее на практику; ощущение сладости; мысли о сострадании; и великое устремление – и таким образом сам ум становится путем. [Пять признаков дней тьмы, которые, как говорят, происходят сейчас: тьма времен, отмеченная раздорами; тьма продолжительности жизни, которая стала менее ста; тьма мировоззрений, очень ошибочных и которые трудно изменить в людях; тьма ментальных омрачений, сильных и затяжных; и тьма самих существ, с умом и чувствами, которые невозможно контролировать]. Последние две строки показывают, что это наставление является одним из авторитетных источников.


26

Кармические семена от следования этой практике в моих прошлых жизнях Были пробуждены, и стремление обучить этому других приходило ко мне Во многих случаях. И вот я закончил эти слова Наставления, чтобы прекратить видеть вещи Обладающими своей собственной природой, и я не обращал внимание На все трудности и насмешки других, делая это. Теперь я могу умереть Без малейшего сожаления.

Примечание тибетского комментатора: этими словами король всех глубоких практикующих Чекава выражает величие этого наставления, поскольку ему удалось применить его к своему собственному сердцу. Кстати, существует много разных версий исходного текста: одни длиннее или короче, а в других строки идут в ином порядке. Я изложил это здесь, следуя версии, найденной в книге наставлений бодхисаттвы Токме. Мангалам! Пусть восторжествует добро!


27

Курс XIV Лоджонг: развитие доброго сердца Материал для чтения, занятия 6 и 7

Здесь содержатся наставления, известные как

«Свобода от четырех привязанностей»

Ом свасти сиддхи! Ом, мы достигаем благости.

Когда святому Ламе Великому Сачену было 12 лет, он провел 6 месяцев в глубокой практике, чтобы достичь Реализованного существа Манджушри.

Однажды у него было ясное видение Лорда Манджушри. Его тело было из красного золота и он сидел на троне из драгоценных камней, посреди огромного луча чистого света. Его руки были сложены в жест передачи учения Дхармы, он сидел, олицетворяя собой совершенную красоту, окруженный парой бодхисаттв. И затем он изрек такие слова:


28

Человек, который всё еще привязан к этой жизни, не является практикующим Дхарму. Человек, который всё еще привязан к трем мирам, не имеет отречения. Человек, который все еще привязан к тому, чтобы получать желаемое, не является бодхисаттвой. Человек, который до сих пор цепляется за вещи, не обладает мировоззрением.

И Сачен тщательно обдумывал значение этих слов. И он пришел к пониманию того, что вся практика пути совершенств может быть найдена здесь, в этих словах для развития доброго сердца, называемых «Свобода от четырех привязанностей». И, таким образом, он вышел на необычайный уровень понимания всех вещей, которые существуют.

Самаптам ити! Этим все сказано.

**************


29

Здесь содержится «Свобода от четырех привязанностей»,

как учил Святой Лама Дракпа Гьелцен.

От всего сердца иду я за защитой К доброму Ламе моему, И к Ангелу моему верному, милосердному; Умоляю, даруйте мне ваше благословение.

Я дам наставления о свободе от четырех привязанностей, Для тех, кто не видит смысла в том, что не является Дхармой, И кто надеется практиковать в соответствии с ней; Я прошу вас сейчас слушать внимательно.


30

Человек, который все еще привязан к этой жизни,

не является практикующим Дхарму. Человек, который все еще привязан к трем мирам,

не имеет отречения. Человек, который все еще привязан к тому, чтобы получать желаемое,

не является бодхисаттвой. Человек, который до сих пор цепляется за вещи,

не обладает мировоззрением.

Вот первое наставление. Откажитесь от привязанности к этой жизни. Каждый, кто придерживается этического образа жизни, Или тот, кто практикует следующие три – изучение, Размышление и медитацию Только для целей этой жизни, соскользнул в состояние Того, кто не является практикующим Дхарму.

Полагаю, что вначале мы поговорим об Этическом образе жизни. Если вы следуете ему, Вы создали корни высшей жизни. Вы стоите на лестнице, ведущей к свободе. Вы нашли антидот, который исцеляет Каждый вид боли.


31

Вы никак не можете обойтись без того, чтобы Жить этической жизнью. Но если вы будете это делать Потому, что вы привязаны к целям этой жизни, Тогда вы создали корни для жизни в Восьми мирских мыслях. Вы будете принижать тех, кто менее этичен. Вы будете испытывать зависть к тем, кто придерживается Этических ценностей. Нравственные принципы, которым вы сами следуете, Будут соблюдаться ради признания другими. Вы посадите семена для низших сфер. Вы соскользнете в состояние человека, Чья этическая жизнь – обман.


32

Человек, который следует искусству изучения И размышления, обретает возможности, Которые позволят ему постичь все познаваемые вещи. Такие люди в мире – это свет, Рассеивающий тьму невежества; Они – проводники, которые указывают нам путь, И обладают семенами, которые приведут их К Телу Реальности.

Вы никак не можете обойтись без Изучения и размышления. Но человек, Чье изучение и размышление


33

Привязаны к мирским целям, Обретает только лишь возможности, Позволяющие ему достичь состояния гордыни. Они будут плохо отзываться о тех, чье изучение И размышление слабее, чем у них. Они будут завидовать другим, Чье изучение и размышление хороши. Люди вокруг них, и все, чем они владеют, Никогда не будут стабильными. Они создают корни, которые прорастут Рождением в низших сферах. Они соскользнули в состояние изучения и размышления, Которое затерялось в восьми мирских мыслях.

Каждый человек, который следует практике Медитации, обретает лекарство, Устраняющее ментальные омрачения. Они создают корни свободы, Они сеют семена просветления.


34

Вы никак не можете обойтись без Обучения медитации. Но человек, Чья медитация сосредоточена на Достижении мирских целей, Является человеком, который, находясь посреди леса, Живет в многолюдной толпе города. Молитвы, которые они читают – Никчемная болтовня. Они принижают тех, кто изучает и размышляет. Они испытывают зависть к тем, кто медитирует. Их медитативная концентрация Соскользнула в состояние однонаправленной сосредоточенности ума На этих же восьми мирских мыслях.

Если вы хотите достичь нирваны, тогда Вы также должны стремиться устранить Любую привязанность к трем сферам. Чтобы отказаться от своей привязанности к Этим трем, теперь вы должны стремиться


35

Вспомнить все проблемы здесь В порочном круге страданий.

Сначала приходит страдание от страдания, Страдания низших сфер. Если вы действительно обдумаете их, Ваши усилия в духовной жизни Поглотят каждый атом вашего существа. Если бы они внезапно случились с вами, Вы бы никогда не были способны вынести это. Тот, кто потерпел неудачу в достижении Добродетели отказа от всего, Что вредит другому существу, Является фермером, вспахивающим поля Низших сфер для себя; И жаль того мужчину или женщину, Кто оказывается в этих сферах.


36

Подумайте о страдании перемен. Существа высших рождений Падают в низшие сферы, Царь Богов Становится обычным человеком. Солнце и Луна переходят во тьму. Император Мира, Всемогущий Колеса, Превращается в чьего-то слугу.

Вы можете верить, что все эти вещи существуют, Потому что они произнесены в Слове Будды. Однако большинство обычных людей Все еще не могут понять, что они истинны. Посмотрите тогда вокруг себя, на мир


37

Человеческих существ, которых вы можете видеть. Богатые люди превращаются в бедных. Высокомерные становятся униженными. Массы людей Заканчивают одинаково. Эти и все вещи, подобные им, Просто за пределами наших умов.

Подумайте о всепроникающем страдании. Вещи, которые вы вынуждены делать, Никогда не закончатся. Больно находиться среди множества людей, И больно – в окружении немногих. Больно иметь деньги, И больно голодать. Все живые становятся в очередь, И эта очередь движется к неизбежному концу. Когда подходит их очередь, Все умирают. Но очереди на этом не заканчиваются. Вы становитесь в конец очереди


38

В следующую сферу, куда вы должны перейти. Пожалейте мужчин и женщин, Что чувствуют любую привязанность К уму и телу существа В этом порочном круге страданий.

Освобождение от любой привязанности есть нирвана. Нирвана – это счастье само по себе. Я воспеваю вам радость Свободы от двух привязанностей.

Бесполезно достигать свободы одному. Все живые существа во всех трех сферах Являются вашими отцами и матерями. Пожалейте мужчин и женщин, Которые думают только о собственном счастье И оставляют своих отцов и матерей Задыхаться в страданиях.


39

Пусть вся боль трех сфер Созреет во мне. Пусть каждое живое существо Возьмет всю мою благость. Таинственной силой этого благого деяния Пусть каждое живое существо Достигнет собственного просветления.

Не имеет значения, кто вы и где; До тех пор, пока вы еще цепляетесь за вещи И верите в то, что у них есть собственная природа, Вы никогда не освободитесь. Подробнее это звучит так: Если вы придерживаетесь мнения, что вещи существуют такими, какими они кажутся, Вы никогда не освободитесь; Если вы придерживаетесь мнения, что тогда вещи не существуют, Вы никогда не найдете высшего рождения; И вы едва ли можете придерживаться и того, и другого. Живите тогда счастливо там, Где нет ни того, ни другого.


40

Каждый существующий предмет – Это мир сознания. Не ищите Некого создателя вселенной, Некого бога, который создал все. Живите сейчас счастливо В природе своего ума.

Все вещи, которые являются вам, Настолько же реальны, как волшебный трюк; Все они происходят В зависимости от чего-то еще. Как кто-нибудь мог бы на самом деле услышать Те слова, которые мы хотим сказать? Живите сейчас счастливо В обители бессловесности.


41

Силой добродетельного поступка, Который я совершил, преподав эти четыре вида Свободы от привязанностей, Пусть каждое живое существо Будет послано в мир просветления.

Эти слова наставления, известные как «Свобода от четырех привязанностей», были написаны глубоким практиком Дракпой Гьелценом в прославленном монастыре Сакья.

***************


42

Здесь содержатся инструкции

о развитии Доброго Сердца, носящие имя «Небесные особняки»

Ом свасти! Ом! Да пребудет добродетель!

Истинный признак того, что им удалось достичь успеха В развитии доброго сердца, Пришел к любому человеку, который Наполнен двенадцатью духовными качествами, Как река Ганг наполнена каплями воды И как пространство всего ночного неба Покрыто небесными домами.

[«Небесные дома» кодовое слово для числа двенадцать, поскольку в древней астрологии Азии также существует двенадцать главных созвездий.]

Теперь ты всегда можешь на них рассчитывать, Они всегда возвращают полученное добро. Они протягивают руку помощи всем, кто приходит, И мягки и нежны ко всем.


43

Они вежливы в своем поведении с другими, И действуют с позиции служения по отношению ко всем. Они внимательно прислушиваются к тому, что необходимо сделать, И приветствуют тебя с радостной улыбкой.

Они уважительно используют ресурсы, которыми мы делимся, И их смелость всегда очевидна. Их дома чисты и просты, Они готовят свои райские миры, И Дхарма пленила их сердца. Такие люди, как эти, настоящие короли Великих парящих Лордов, гаруд; Они очень быстро попадут на небеса Там, где Юный Проводник проводит суд.

[«Юный Проводник» относится к Манджушри, Ангелу Мудрости, в его форме энергичного молодого мужчины].

Сарва мангалам! Да восторжествует добро!

*************** В своем объяснении «Свободы от четырех привязанностей» святой лама Дракпа Гьелцен описывает страдания трех низших сфер и говорит, что нам следует «проявить сострадание к мужчине или женщине, оказавшихся в этих сферах». Следующая цитата от самого Лорда Будды используется Чже Цонгкапой и другими выдающимися ламами, чтобы объяснить, где на самом деле существуют эти сферы:


44

Лорд Будда сказал следующее в «Сутре, запрошенной Упали»:

Когда я научил тебя ужасам Сфер ада, Многие тысячи среди вас Были напуганы и встревожены. Но я говорю тебе сейчас, Что эти люди, которые умирают и перемещаются В эти ужасные сферы страдания Даже не существуют.

Тебе некому причинить боль, Никто не порежет тебя мечом, Никто не проткнет твое тело копьем; Все, что ты видишь, что случается с тобой В этих сферах ужаса, – Только проекция; Нет инструментов боли в том месте.


45

Цветы расцветают в радуге Приятных, изящных соцветий; Могучие сооружения из чистого золота Похищают твое сердце. Но сюда также никто и никогда не приходил И не завершал строительство; Все они также были построены Единственным актом проекции – Весь мир – лишь творение Что приходит из твоих проекций.


46


Здесь содержатся инструкции

по развитию доброго сердца, названные «Колесом ножей»

Эта работа по развитию доброго сердца была представлена Лорду Атише (982-1052) индийским мастером Дхармаракшитой. Отрывки, приведенные здесь, взяты из версии в издании Дхармсалы «Сборника текстов по развитию доброго сердца», сс. 96-110. Пожалуйста, обратите внимание, что существует множество различных изданий текстов с написанием, которое иногда сильно различается; мы использовали некоторые из них в данном переводе, где это кажется более правильным.

Я преклоняюсь перед Тремя Драгоценностями.

Вот «Колесо ножей» – инструкция, поражающая врага в его сердце.

Я преклоняюсь перед Гневным, Лордом Смерти.


47

Павлины бродят посреди Леса ядовитых деревьев; Сад целебных трав и растений Может быть чем-то прекрасным, Но у павлинов нет к ним любви – Они живут за счет самого яда.

Воины бодхисаттвы такие же: Сад покоя и удовольствий Может быть чем-то прекрасным, Но у воинов нет к нему привязанности – Они живут за счет леса боли.

Короли малодушия, которые стремятся К комфорту и удовольствию, Вместо этого обретают боль. Те могучие воины, которые стремятся к Боли ради других, оказываются Навечно окруженными благодатью Силой своей доблести.


48

Теперь, в этом месте страстное желание подобно Лесу ядовитых деревьев; Воины бодхисаттвы, подобно павлинам, Достаточно сильны, чтобы принять его. Трусы же подобны ворону, Те же самые листья смертельны для него – Как могут те, кто думают лишь О своих собственных желаниях, Когда-либо иметь силу вкусить Этот яд?

То же верно и для всех других Существующих ментальных омрачений; Их достаточно, чтобы отпугнуть от жизни В нирване тех, кто подобен воронам. Однако павлины бодхисаттвы Превращают ядовитый лес Своих ментальных омрачений в возможности И пищу, чтобы оставаться сильными. Затем они бросаются в лес Этого порочного круга жизни; Они превращают его в возможность,


49

Тем самым уничтожая яд.

Осознайте сейчас, что цепляние за себя – Это приспешник дьявола, Что удерживает вас здесь, в этом порочном круге, Неспособным себе помочь. Бегите теперь подальше от того состояния ума, Что хочет лишь того, что хорошо для меня, Что хочет лишь того, что приносит удовольствие, И с радостью примите на себя Любые испытания ради других.

Все множество живых существ подобно мне: Движимые кармой против своей воли, Умы навеки заполнены негативными мыслями. Позвольте мне забрать сейчас всю их боль И сбросить вниз кучами На голову той части меня, Что желает счастья лишь мне.


50

Когда бы ни чувствовал я себя охваченным Тем, чего я желаю, Пусть я остановлюсь и отдам Свое собственное счастье другим. Всякий раз, когда те, кто пообещал помогать мне, Вместо этого совершают нечто очень неправильное, Пусть я скажу себе: «Это потому, что я не смог Сосредоточить мой ум на добродетели», – И тем самым облегчу свое сердце.

Когда бы ни было мое тело поражено Какой-то невыносимой болезнью, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма нанесения вреда Телам других людей.


51

Отныне я приму на Свое собственное тело все болезни, Что настигают кого бы то ни было.

Когда бы ни чувствовал я какую-то боль В своих собственных мыслях, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Без сомнений это карма Огорчения других людей. Отныне я приму на себя Боль, что чувствуют другие.

Когда бы ни терзали меня Чувства жажды и голода, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма финансового обременения других людей, Воровства, хищения, неспособности делиться. Отныне я приму на себя Голод и жажду других людей.


52

Когда бы ни испытывал я страдание в служении Тому, кто выше меня по статусу, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма высокомерия по отношению к тем, Кто ниже меня, И принуждения людей к выполнению моей работы. Отныне я буду принуждать иное, Я буду принуждать свое собственное тело и жизнь К служению другим людям.

Когда бы неприятное слово другого человека Ни донеслось до моего уха, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма совершенных мною ошибок В разных вещах, что я произносил, Разделительные разговоры и прочее. Отныне единственной вещью, О которой я буду плохо отзываться, Будут мои неправильные разговоры.

Когда бы ни случилось


53

Со мной что-то неприятное, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма постоянно видеть мой мир Как нечто менее, чем совершенно чистое. Отныне я посвящу себя Видению вещей только как чистых.

Когда бы ни обнаружил я себя без Кого-либо, кто мог бы мне помочь, без моих друзей, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма уводить друг от друга Тех, кто были близки меж собой. Отныне я никогда не буду действовать Таким образом, чтобы другие теряли Близких себе людей.

Предположим, что ни одному Духовно развитому человеку Я не нравлюсь ничуть. Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма отказа от духовных друзей И дружбы с людьми, Не имеющими благородных помыслов. Отныне и впредь я прекращаю Общение с подобными людьми.


54

Всякий раз, когда кто-либо угрожает мне, Или что-нибудь подобное, Говорит, что я был плохим, когда я был добр, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма злословия Об истинно духовных людях. Отныне я никогда не буду Говорить, что кто-то хороший не является таким, Плохо отзываться о других людях.

Когда случится так, что я внезапно утрачу Все, что мне необходимо для продолжения жизни, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма разрушения Вещей, от которых зависят другие люди. Отныне я всегда Найду способы снабдить других Тем, что им необходимо для жизни.


55

Когда я не могу мыслить ясно, Когда я чувствую себя подавленным в душе, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма принуждения других людей Постоянно совершать плохие поступки. Отныне я буду избегать Когда-либо являться причиной Плохих поступков других людей.

Когда то, чего я пытаюсь достичь, Никогда не получается, И я расстроен до глубины души, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма препятствования Работе святых существ. Отныне я откажусь Когда-либо быть помехой для них.


56

Когда независимо от того, что я делаю, Мой Лама никогда не выглядит довольным, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма лицемерия В моей практике Дхармы. Отныне я буду стараться Быть менее неискренним В моей духовной жизни.

Когда кажется, что каждый подле меня Критикует каждый мой шаг, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма моего безразличия К тому, добр ли я, Или как мои действия влияют на других. Отныне я буду избегать Совершения любых действий, Которые являются неосмотрительными.


57

Когда происходит так, что как только я объединяю Группу людей вокруг себя, Они начинают бороться друг с другом, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма недоброжелательства И разъединения людей. Отныне я никогда не буду Желать зла другим, А делать только хорошее для них.

Когда все самые близкие мне Стали вместо этого врагами, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма скрывающихся во мне Мыслей о нанесении вреда другим. Отныне я буду стараться Ослабить свою склонность Планировать подножки другим.


58

Когда тяжелая болезнь настигает меня – Пневмония, лихорадки смерти, Рак, отеки моих конечностей – Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма нарушения правил И запятнание себя действием Неправильного использования тех вещей, Которые предполагалось использовать для Дхармы. Отныне я никогда не буду Совершать действия, подобные воровству Объектов, предназначенных для Дхармы.

Когда я внезапно поражен Мигренью, которая изматывает мое тело, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма совершения тех вещей, Которые я клялся никогда не совершать. Отныне я буду избегать Любого недобродетельного поступка.


59

Когда я нахожу себя неспособным Понять хоть что-нибудь, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма следования духовным путям, Которые лучше оставить позади. Отныне я буду проводить свое время За обучением и прочим, В стремлении к совершенной мудрости.

Если на меня находит Сонливость, когда я стараюсь Заниматься своими духовными практиками, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма поведения По отношению к Дхарме, которая блокирует Мое будущее понимание. Отныне я возьму на себя Любые трудности Ради моей духовной жизни.


60

Когда кажется, что мой собственный ум наслаждается Ментальными омрачениями в нем И постоянно блуждает, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма неспособности думать О том, что я не пробуду здесь долго, И о многих других проблемах Этого порочного круга жизни. Отныне я буду стараться Чувствовать себя более уставшим от жизни Здесь, в круге боли.

Когда все дела, которые я начинаю, Сводятся на нет и завершаются неудачей, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма пренебрежения Законами самой кармы, А также последствиями Того, что я совершаю. Отныне я буду стараться Изо всех сил накапливать хорошую карму.


61

Когда все мои попытки Чтить и делать подношения святым существам Венчаются неудачей, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма того, что я связываю свои надежды С отрицательной стороной вещей. Отныне я откажусь От всего негатива.

Когда я нахожу себя неспособным Обратиться за помощью к Трем Драгоценностям, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма неверия В Будду, просветленное существо. Отныне я буду отдавать себя Только на попечение Всех трех Драгоценностей.


62

Когда меня атакуют переживания, Препятствия в моем уме, Когда меня преследуют духи, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма неправильных поступков По отношению к Ангелам И секретным учениям. Отныне я буду останавливать Все негативные мысли, которые блуждают В моем уме весь день.

Когда я обнаруживаю, что мне негде остановиться, И я беспомощно брожу туда-сюда, Как медведь, заблудившийся вдали от дома, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма принуждения Лам и подобных им Покидать свои дома. Отныне я никогда не выгоню Кого-либо из места, где они живут.


63

Когда возникают бедствия вроде мороза или града, Или чего-либо подобного, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма неспособности должным образом хранить Мои обеты и другие подобные обещания. Отныне и впредь я буду хранить Свои обеты и обещания в чистоте.

Когда мое желание вещей велико, Но мне нечем за это платить, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма неспособности отдавать другим И делать подношения Драгоценностям. Отныне я буду усердно работать, Чтобы делать подношения и отдавать.


64

Когда я выгляжу уродливо для других И меня оскорбляют за это окружающие, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма создания святых изображений Без надлежащей заботы, И позволение гневу ввести меня В состояние смятения. Отныне я буду создавать Эти святые изображения правильно, И научусь все переносить с терпением.

Когда независимо от того, что я делаю, Я вижу, как покой в моем уме Нарушается симпатиями и антипатиями, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма позволения себе Утопать в негативных состояниях ума. Отныне я откажусь От всех чувств «вы в сравнении со мной».


65

Когда что бы я ни предпринимал Не приводит к тому, на что я надеялся, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма того, что я держу в сердце Пагубный взгляд на вещи. Отныне что бы я ни делал, Я буду делать ради других.

Когда я практикую Дхарму изо всех сил, Но все равно не могу контролировать свой ум, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма стремления Быть важным в мирском смысле. Отныне я буду надеяться лишь на Свободу, посвящая ей всего себя.

Когда я сомневаюсь в некоторых добродетельных мыслях, Которые у меня были, и начинаю о них сожалеть, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма неспособности позаботиться О чувствах других, дружбы Со всеми, кого я встречаю, притворства являться Кем-то большим, чем я есть. Отныне я буду очень осторожно Выбирать тех, с кем я общаюсь.


66

Когда другой человек плетет сеть интриг И вводит меня в заблуждение, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма думать только о себе, Гордыни, надежд на признание. Отныне я не буду распространяться Другим о тех личных качествах, Которые я приобрел.

Когда все преподавание и изучение Дхармы, что я делаю, Деградировало до чувств Симпатии и неприязни, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма неспособности осознать Глубоко в своих мыслях Все проблемы, которые могут принести демоны. Отныне я буду следить За тем, что вредит моей практике, И откажусь от всего этого.


67

Когда все, что я сделал правильно, Вдруг превращается в нечто неправильное, Это потому, что колесо ножей Снова развернулось на меня: Карма отплатить за добро, Которое другие сделали для меня, Совершенно противоположным. Отныне я преклоняю голову И с огромным уважением Возвращаю каждое полученное добро.

По сути, Все нежеланное, Что когда-либо сваливается на нас, Просто то же самое, что кузнец, Который нечаянно убил себя, Затачивая меч для кого-то другого. Это все потому, что колесо ножей Снова развернулось на нас; Примите решение, что отныне Вы будете осторожны, чтобы не совершить Ни одного негативного действия.


68

Когда человек падает в нижние миры И проходит через всю боль там, Это то же самое, что лучник, Который нечаянно убил себя, Своей собственной стрелой. Это все потому, что колесо ножей Снова развернулось на нас; Поэтому, примите решение, что отныне Вы будете осторожны, чтобы не совершить Ни одного негативного действия.

И когда проблемы домашней жизни Сваливаются на вас в одночасье, Это как если бы ребенок, Взращенный в безопасности своими родителями, Оборачивается и убивает их; Это все потому, что колесо ножей Снова развернулось на нас. Отныне самым мудрым будет Жить жизнью человека, Который покинул домашнюю жизнь.

Курс XIV, материал для чтения, дополнение к занятию 8

69

Курс XIV Лоджонг: развитие доброго сердца Дополнение к материалу для чтения к занятию 8 Следующая таблица взята из текста лоджонга о развитии доброго сердца под названием «Колесо ножей», написанного индийским мастером Дхармаракшитой, жившим около тысячи лет назад.

Проблема Причина Антидот

Ваше тело поражено какой-то невыносимой болезнью.

Причинение вреда телам других людей. Взять на свое тело все болезни, которые случаются с кем бы то ни было.

Вы чувствуете любого рода боль в собственных мыслях.

Огорчение других людей. Взять на себя боль, которую чувствуют другие.

Вас мучает ощущение жажды или голода. Обременение других финансово, воровство, жульничество и неспособность делиться.

Взять на себя голод и жажду других.

Вы страдаете, служа другому, чей авторитет больше.

Высокомерие по отношению к тем, кто ниже вас, и принуждение других выполнять вашу работу.

Заставить свое тело и жизнь служить другим.

Вы слышите неприятные слова от других. Ошибки, которые вы сделали в разных сказанных вами вещах, разделительные разговоры и тому подобное.

Говорить плохо только о том, что вы сами неправильно говорили.


70


Вещи представляются вам неприятными. Постоянное видение своего мира, как что-то менее чем совершенно чистое.

Посвятить себя тому, чтобы видеть вещи только как чистые.

Вы оказываетесь без кого-либо, кто мог бы вам помочь, без своих друзей.

Разводить тех, кто были близки. Никогда не поступать так, чтобы это привело к потере другими тех, кто им близок.

Вы нисколько не нравитесь ни одному духовному человеку.

Отказ от духовных друзей и общение с людьми, у которых нет благородных мыслей.

Перестать сближаться с людьми, которых не интересует духовная жизнь.

Вы вдруг теряете все, что вам необходимо для жизни.

Растрачивать впустую то, от чего зависит жизнь других.

Найти способы обеспечить других тем, что им необходимо для жизни.

Вы не можете ясно думать и чувствуете депрессию в душе.

Подталкивание других постоянно совершать плохие поступки.

Избегать когда-либо быть причиной, по которой другие совершают что-то неправильное.

Ничего из того, что вы пытаетесь сделать, никогда не получается, и вы чувствуете себя расстроенным до глубины души.

Препятствование работе святых существ.

Перестать когда-либо быть помехой святым существам.

Что бы вы ни делали, ваш Лама никогда не кажется довольным.

Лицемерие в вашей практике Дхармы. Стараться быть менее неискренним в вашей духовной жизни.

Все вокруг вас критикуют каждый ваш шаг.

Отсутствие заботы о том, хорошо ли то, что вы делаете, или как то, что вы делаете повлияет на других.

Избегать неосмотрительных действий.


71


Как только вы собираете группу людей вокруг себя, они начинают конфликтовать друг с другом.

Желание зла другим и разъединение людей. Никогда не желать зла другим и совершать для них только добро.

Те, кто ближе всего к вам, превращаются во врагов.

Утаивание в себе мыслей, как навредить другим людям.

Стараться ослабить свою склонность к планированию подножек другим.

К вам приходит серьезное заболевание, такое как пневмония, смертельная лихорадка, рак или отеки ваших конечностей.

Нарушение правил и запятнание себя неправильным использованием тех вещей, которые должны были быть использованы для Дхармы.

Никогда не делать ничего подобного воровству вещей, предназначенных для Дхармы.

Вас мучают мигрени, которые разрушают ваше тело.

Совершение того, что вы обещали никогда не делать.

Избегать любых недобродетельных действий.

Вы не способны ничего понять. Следование духовным путям, которые лучше оставить.

Проводить свое время за обучением и прочим, стремясь к совершенной мудрости.

Вас одолевает сонливость, когда вы пытаетесь выполнять свои духовные практики.

Карма поведения в отношении Дхармы, которая блокирует ваше будущее понимание.

Преодолевать любого рода трудности ради своей духовной жизни.

Кажется, что ваш ум наслаждается ментальными омрачениями и постоянно блуждает где-то.

Неспособность думать о том, что вы пробудете здесь недолго, и о других проблемах этого порочного круга жизни.

Стараться чувствовать всё большую усталость от жизни в этом цикле страданий.

Все дела, которые вы начинаете, неизменно идут на спад и заканчиваются неудачей.

Пренебрежение законами самой кармы, а также последствиями того, что вы делаете.

Стараться изо всех сил накопить хорошую карму.


72


Все попытки, которые вы делаете, чтобы почитать святых и делать им подношения, кажутся напрасными.

Возложение своих надежд на негативную сторону вещей.

Отвергать весь негатив.

Вы не можете обратиться за помощью к Трем Драгоценностям.

Неверие в Будду, просветленное существо. Доверять себя только заботе всех трех Драгоценностей.

Вас атакуют тревоги и препятствия в вашем уме, и духи приходят, чтобы преследовать вас.

Совершение неправильных поступков по отношению к ангелам и секретным учениям.

Останавливать все негативные мысли, блуждающие весь день в вашем уме.

Вам негде остановиться, и вы бродите беспомощно туда-сюда, как медведь, заблудившийся вдали от дома.

Принуждение Лам и людей, подобных им, покидать свои дома.

Никогда не выгонять кого-либо из места, где он живет.

Появляются бедствия, такие как мороз, град или что-то вроде этого.

Неспособность должным образом хранить свои обеты и другие подобные обещания.

Держать свои обеты и так далее в чистоте.

Ваше желание вещей велико, но вы не способны заплатить за них.

Неспособность отдавать другим и делать подношения Драгоценностям.

Усердно трудиться, чтобы совершать подношения и отдавать.

Вы выглядите уродливо для других, и они насмехаются над вами из-за этого.

Создание святых изображений без должной заботы, и позволение гневу доводить вас до состояния смятения.

Создавать святые изображения правильно, и учиться переносить всё с терпением.

Что бы вы ни делали, вы замечаете, что спокойствие вашего ума нарушается симпатиями и антипатиями.

Позволение себе погружаться в негативные состояния ума.

Отказаться от всех чувств «вы в сравнении со мной».


73


Что бы вы ни предпринимали, это не достигает цели, на которую вы надеялись.

Удерживание в своем сердце пагубного взгляда на вещи.

Что бы вы ни делали, делайте это ради других.

Вы практикуете Дхарму так усердно, как только можете, но все еще не можете контролировать свой ум.

Поиск способов быть важными в мирском смысле.

Возлагать надежды только на свободу, посвящая себя ей.

Вы сомневаетесь в собственных добродетельных мыслях.

Неспособность заботиться о чувствах других, дружба со всеми, кого вы встречаете, и притворство быть больше, чем вы являетесь.

Будьте очень осторожны при выборе тех, с кем вы общаетесь.

Другие люди плетут интриги и вводят вас в заблуждение.

Мысли только о себе, о гордыне и надежде на признание.

Не распространяться о своих личных качествах, которые вам удалось приобрести.

Всё ваше преподавание и изучение Дхармы деградировало до чувств симпатии и неприязни.

Неспособность задумываться глубоко обо всех неприятностях, которые могут принести демоны.

Следить за вещами, которые могут навредить вашей практике, и отказаться от всех них.

Всё, что вы сделали правильно, внезапно превращается во что-то неправильное.

Отплатить за доброту, которую сделали для вас другие, прямо противоположным образом.

Склонить голову и с величайшим уважением отвечать добром на добро.


74

Курс XIV Лоджонг: развитие доброго сердца Материал для чтения, занятие 9 Следующие материалы для чтения являются продолжением «Колеса ножей» в том виде, в каком оно было передано Лорду Атише (982-1052) индийским Мастером по имени Дхармаракшита.

Поскольку таково положение вещей, Я понял наконец, Кто же враг мой. Злодея я поймал, когда он был в засаде И заманил меня в ловушку. Он притворщик, обманывающий других, И обманывающий также себя. Я вижу это сейчас! Он – моя привычка Цепляться за себя, И в этом нет сомненья.

Посмотрим же теперь, как колесо ножей,


75

Как кармы колесо ему разрежет череп! О, Ангел Гнева, Разрежь же череп ему трижды! Стань, как бог, на широко расставленных ногах ‒ Двух истин знания; Смотри с ненавистью двумя глазами – Метода и мудрости; Раскрой свои челюсти и покажи клыки ‒ Четыре силы покаяния, Вонзи их глубоко в плоть Этого моего заклятого врага.

Я призываю Короля секретного знания И секретных слов, что призваны Сразить всех этих врагов. Свободы нет в непроходимых дебрях Порочного круговорота бытия. Возьми же в руки колесо ножей, Возьми же кармы колесо, И поспеши навстречу моему врагу, Безжалостному, злому демону Цепляния за себя, Нарушенных обетов, обещаний, Расточителю моей жизни и других, Иди и доставь его сюда.


76

Доставь его, приведи его, Лорд Гнева, Лорд Смерти; Порази, порази сейчас, Порази этого наивысшего врага в его сердце; С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Хуунг хуунг! Могучий Ангел, покажи свою мистическую силу. Дза дза! Заставь этого врага поклясться в своей преданности. Пхет пхет! Молю тебя, разорви, все мои цепи. Разорви и сокруши! Разрежь узы, которые заставляют меня цепляться.


77

Приди ко мне, Ангел Гнева, Лорд Смерти; Возьми этот презренный мешок с пятью ядами, Увязший силой кармы и омрачений В этой грязи порочного круга жизни; Приди, молю тебя, приди прямо сейчас, И разорви этот мешок в клочья.

Он сопроводил бы меня К ужасам трех нижних сфер; Я недостаточно знаю, чтобы бояться его, У меня есть склонность к вещам, которые привели бы меня туда. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.


78

Он гонится за счастьем, Но ничего не знает о том, Как его достичь. Малейшая неприятная вещь Невыносима для него, И в то же время он совершенно Ненасытен, Желая всех неправильных вещей. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Он быстрый в желаниях И медленный в работе, Он делает все И ничего не заканчивает. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.


79

Он быстро заводит новых друзей, Но медленно проявляет внимание К тем, кто у него есть. Его стремления Ограничены едой, И он в любой момент готов Красть, жаждать, Впадать в ярость. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Он мастер в попытках получать вещи От других Через лесть и сладкие намеки, Но, все же, он плохо говорит Обо всех. Он всегда наготове Заработать деньги, Но он настолько низок, Что то, что у него есть, Приклеено к его карманам. С адским грохотом Разбей же череп


80

Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Он делает большое шоу Из хлопот, которые он берет на себя, Помогая другим Незначительным образом; В то же время он горит желанием Найти способ помочь себе Без каких-либо проблем. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

У него много великих Лам, Но он совершенно неспособен Хранить любой из обетов, Которые они ему даруют. У него много учеников, Следующих за ним, Но он совершенно неспособен


81

Оказать им любую реальную помощь, Когда они нуждаются в ней. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Он поклялся себе В каждом великом деле, И на самом деле не завершил Практически ничего, Что могло бы помочь другим. Он знаменит, Но если вы присмотритесь, Ангел был похищен Дьяволом. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Широта его духовного познания


82

Почти равна нулю, Но его речь многословна И бессмысленна. Широта его духовного изучения Почти равна нулю, Но все же у него был Миллион осознаний, Ничего не осознающих. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

У него много спутников Следующих за ним по пятам, Но ни одного, кто берет на себя какую-либо ответственность. У него много царственных спонсоров, Но никого, на чью помощь он может рассчитывать, Поддержать его некому. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.


83

Он занимает наивысшие позиции, Но его квалификация меньше, Чем у самого дьявола. Он высокий святой лама, Но его гнев и страстное желание Безжалостнее любого демона. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Философия его изящна, И все же проживает он жизнь свою Похуже иной собачьей. Прекрасные внешние качества, Которые вы видите, многочисленны, Но внутренняя сущность Прогнила. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.


84

Он лелеет великие надежды и планы Глубоко в своем сердце; Люди вокруг него тратят свое время В бессмысленных развлечениях. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Он надевает свои шафрановые робы И идет к дьяволу за прибежищем; Он клянется священным обетам, Но действует, как нечестивый демон. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.


85

Счастье – это дар ангелов, Но он делает свои подношения Злым духам боли. Сама Дхарма дает наставления, Но он обманывает Три Драгоценности. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Он навсегда поселяется В монастыре, А его ум постоянно Бродит где-то еще. Он получает святые учения В писаниях, Затем растрачивает свое время На липовые предсказания судьбы И духовное шарлатанство. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача,


86

Моего злейшего врага.

Он отбрасывает идею Жить этичной жизнью, Пути к самой свободе, А вместо этого оседает В доме, где он вырос; Его счастье уносится вниз по течению Пока он гоняется за болью. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

На самом пороге свободы Он сворачивает и удаляется Куда-то в глушь. В конце концов, он наткнулся на Драгоценную жемчужину человеческой жизни, А использует ее, чтобы отправиться в ад. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть


87

В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Он отбрасывает свой вклад в Дхарму, Который выплачивает в миллион раз больше, И бежит в погоне за другой прибылью Мира бизнеса. Он оставляет позади сад обучения Рядом со своим Ламой И бежит вместо этого в город. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Он мог научиться кормить себя вечно, Но он бросает это И живет тем, что берет деньги, Предназначенные для Дхармы, вместо этого. Он мог бы поужинать в доме своего отца, Но он бросает это И крадет вещи у других. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий,


88

Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Это поразительно! У него нет терпения Сделать свою медитацию, Но каким-то образом он уже приобрел Продвинутую форму ясновидения. Он не смог сделать первый шаг На самом пути, Но он достиг мистической способности В минуты перемещаться на мили. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Если ты даешь ему совет от сердца, По-настоящему желая помочь ему, Он в гневе набрасывается на тебя, как на врага; Но если ты введешь его в заблуждение Приятными разговорами, он щедро одарит тебя С благодарностью за то ничто, что ты дал. С адским грохотом


89

Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Если ты доверишься ему, Он рассказывает твои сокровенные тайны Всем тем, кто тебя ненавидит. Если ты слишком близок с ним, Он бесстыдно избавляет тебя От твоих штанов и рубашки. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Нрав его вспыльчив, А его мысли полны Негативных сомнений в людях. Находиться рядом с ним тяжело, И сердце его мрачно Весь день . С адским грохотом


90

Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Если ты оступишься с ним, Он говорит что-то неприятное И находит способы причинить тебе боль За твоей спиной. Если слишком сближаешься с ним, Он показывает тебе свое неуважение; Если отдаляешься от него, Он нападает на тебя издалека. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Разговор с ним – Неприятное переживание; С ним всегда трудно быть рядом. Он знает множество способов, Как причинить страдания другим,


91

И никогда не забывает обид. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Он прекрасно осознает твое положение, И он чувствует, как будто те люди, Которые поистине духовны – его враги. Он полон мыслей о страстном желании, И так охотно выбирает Тех, кто в расцвете юности. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Его способность поддерживать отношения Ограничена, поэтому он оставляет Своих старых друзей позади. Он гонится за новыми друзьями, Дает им всем большие обещания,


92

И никому особо не помогает. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

У него нет ясновидения, Поэтому он обходится выдуманной ложью; У него нет сострадания, Поэтому его внимание сосредоточено на себе. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Его познания ничтожны, Поэтому он является помехой для всех; Его изучение писания также незначительно, Поэтому у него неправильные представления Практически обо всём. С адским грохотом Разбей же череп


93

Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Он натренировался Быть мастером В симпатии и неприязни, И поэтому он плохо говорит Обо всех остальных. Он натренировался Быть мастером В искусстве зависти, И поэтому он унижает Других людей. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

У него нет сильного Желания духовного познания, И поэтому он игнорирует Тех, у кого есть отличные знания.


94

Он не знает, как Относиться к своему Ламе, Поэтому он говорит плохие вещи О том, что Говорят святые книги. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Он не обучает писаниям, Вместо этого он придумывает Что-то свое. Он не тренировался Видеть мир как чистый, Поэтому он всегда должен сгущать краски. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Он не знает достаточно


95

Чтобы атаковать те способы жизни, Что идут вразрез с Дхармой; Вместо этого он придумывает тысячу причин, Почему изысканные священные слова Все должны быть чем-то ошибочным. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Ему совсем не стыдно В ситуациях, которые требуют стыда, И все же он чувствует себя смущенным, когда Он делает то, что должен. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Он никогда не совершает ничего, Из того, что должен бы, Он всегда совершает все те вещи,


96

Которых ему никогда не следовало бы. С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Так приди же, Ты, обладающий мистической силой, Повелитель тела пустоты, Существо блаженства, уничтожающее Того ненавистного злобного демона Цепляния за некое «я». С адским грохотом Разбей же череп Моих неправильных восприятий, Растративших жизнь мою зря; Порази же насмерть В самое сердце этого палача, Моего злейшего врага.

Приди с могучим гневом И принеси в жертву кровь моего врага. Приди с могучей мудростью И сокруши мои ложные убеждения. Приди с могучим состраданием


97

И укрой меня от моей кармы. Приди, молю тебя, и уничтожь Бесповоротно это «я».

Возьми всю мира боль И на пороге положи Того, чья вина, Что все это действительно так: Эта присущая мне склонность Цепляния за собственное «я». И на его пороге также положи Все до единого омрачения ума, Каждый из тех пяти Ядов ума, Которые каждое живое существо В своем содержит сердце.

И так к искусству рассужденья я прибег, Чтобы со всей определенностью узнать, Кто же стоит за Каждой проблемой в моей жизни. И если по воле случая он вступит В противоборство ещё раз, Чтоб убедить меня в своем воззрении, Тогда, молю, приди и сокруши его В разгаре самом красноречия его.


98

И потому вся вина, которая когда-либо могла бы быть Принадлежит ему, и ему одному. Подумай о доброте, которую каждое живое создание вокруг тебя проявляет к тебе. Молись, чтобы ты смог принять на себя проблемы всех живых существ. Возьми все хорошее, что ты когда-либо совершил, и поднеси это счастью их.

Пусть я теперь приму на себя Всю плохую карму, совершенную другими В прошлом, и в настоящем, и в будущем, В их мыслях или словах, или делах. Помоги мне быть павлином Со всеми теми изысканными узорами, Цвета которых происходят от яда, Пропитавшего его перья, Позволь мне обратить мои ментальные омрачения В возможности Для достижения буддовости.


99

Отдавая добродетели запасы Внутри меня другим подобным образом, Пусть все они излечатся, Как вороны, вкусившие яд, Но принявшие затем лекарственные травы. Пусть я тем самым спасу жизнь Их свободы для каждого существа, И пусть они достигнут быстро Состояния существа блаженства, Просветления Будды.

И сколько б ни осталось времени До той поры, когда я сам И те, кто есть родители мои, Достигнем просветления В раю «Ниже ничего», Пусть будем странствовать мы вместе, По всем шести мирам по воле кармы, Любить друг друга и оберегать, Все как один любить друг друга и оберегать.


100

И пусть в те дни я также обрету Силу пребывать в одиночестве В пределах трех сфер страдания, Если нуждаться будет в этом Одно хотя бы существо. Пусть силы я найду Вовек не отказаться От образа жизни бодхисаттвы, Пусть я втяну в свое существо Страдание, которое чувствуют все те В трех нижних сферах боли.

И в тот самый миг, когда Приближусь к сферам ада я, Пусть стражи преисподней рассмотрят меня И во мне увидят святого Ламу своего; Пусть град оружия, выпущенного в меня, Дождем цветенья обернется до приземления; Пусть я устою нетронутым, Пусть блаженство и покой тогда Мое наполнят сердце.


101

А также пусть тогда те истязаемые существа Там, в трех нижних сферах, Получат способности ясновидения И тайных священных заклинаний. Пусть их тела внезапно превратятся В тела людей и богов; И вдруг, пусть их умы Наполнятся Желанием просветления. Пусть отплачу за их добро я в тот же миг, Даруя им святую Дхарму; Пусть примут же они меня как Ламу своего, И вверят себя моей заботе.

И в этот же миг Пусть каждое отдельное существо В трех высших сферах Медитировать начнет На пустоту себя Так же, как делаю я сам. Пусть никогда они не ощутят малейшей тяги К крайностям порочного круга Или к более низкой тяге – личного покоя. Пусть будут же они со мной, и пусть мы вместе


102

Усовершенствуем нашу медитацию. Пусть будут же они со мной, и пусть мы вместе Найдем нашу настоящую природу.

Если ты и я сможем сделать это вместе, Враг будет побежден. Если ты и я сможем сделать это вместе, Заблуждения наши будут уничтожены. И будем медитировать мы вместе На мудрость, что не видит самости; И мы одновременно вместе достигнем Того, что тело пустоты нам принесет.

Подумай же сейчас, все, что мы видим Есть нечто, что происходит из чего-то другого. Понимание того, что все происходит Из чего-то другого, – Это видеть, что ничего не существует само по себе. Приходят вещи, И уходят вещи, Но ничто не является тем, чем кажется оно, Все есть иллюзия. Лицо в зеркале – Это не само лицо; Когда вращаешь ты горящий жезл И видишь непрерывный алый круг, Настолько же реальный он, насколько образ,


103

В зеркале увиденный.

Жизнь подобна стеблю бамбука; Его внутренняя сущность – ничто. Вещи вокруг нас подобны утренней мгле; Стоит приблизиться, И не к чему прикоснуться. Мир подобен миражу в пустыне, Прекрасен разве что издалека. Он весь кажется реальным, таким действительно реальным, Как в зеркале лицо. Он весь кажется убедительным, таким очень убедительным, Как облако или тумана мгла.

И этот мясник, мой злейший враг, Такой же точно. И кажется, он там, так сильно Кажется, он там, Но нет там вовсе никого. Он кажется реальным, таким очень реальным, Но ничто вовсе не является реальным. Кажется, всё здесь на самом деле происходит, Так сильно кажется, что происходит здесь, Но ничто не является тем, что я делал,


104

Это далеко за пределами всего того.

Нет кармы колеса здесь вовсе. Ничто не является чем-либо, Ничто не является тем или этим. Выглядит так, будто сама луна Колеблется в чашке с чаем. Совершаемые нами действия и их последствия Проплывают во множестве Вещей в мире вокруг нас. Молю тебя сейчас, будь осмотрителен, Делай только то, что должен, И воздержись от того, что делать не годится, Хоть это и как в кино.

Во сне ты видишь эту Землю, Объятую огнём, Что знаменует конец света. У огня нет реальности, Но во сне Твое сердце начинает биться. Сферы ада и также все иное Не имеют своей собственной реальности, Но все же заклинаю: почувствуй сейчас ужас,


105

Который ты мог бы пережить И сгореть там в огне; Делай сейчас то, что нужно, чтоб не попасть туда.

Бывает, что и среди бела дня, Не только ночью тёмной, Ты ошибаешься в расчётах, и можешь оказаться За много миль от пункта назначенья, Блуждая туда-сюда, Как гонимый ветром лист осенний. Эмоции невежества и прочие, Пусть не имеют своего собственного существования, Но все же они могут по ложному пути тебя направить, И все же они могут быть удалены из твоего ума Тремя формами святой мудрости.

Хороший музыкант может порадовать твое сердце, Создав красивую мелодию, Но если по-настоящему ты песню рассмотришь, Это всего лишь звуков ряд Без какой-либо особой сущности, Который происходит со своей собственной стороны. И несмотря на то, что это так, Тем не менее, песня может нам радость принести, И нас спасти от грусти легкой, Если мы просто расслабляемся И наслаждаемся песней в целом,


106

Ее не разбивая На составные части.

Если ты внимательно изучишь и проанализируешь Карму и ее последствия, Ты обнаружишь, что они не имеют природы Быть даже одной вещью или множеством Как таковые со своей собственной стороны. Вещи всё еще могут начинаться, Вещи всё еще могут прекращаться, Пусть даже только иллюзорным способом. Ты знаешь, что вещи начинаются, И ты знаешь, что вещи прекращаются, Как будто они действительно были. И потому молю тебя будь осмотрителен; Ты делай только то, что должен, И воздержись от того, что делать не годится, Хоть это и как в кино.

Подумай о наполнении кувшина Отдельными каплями воды. Кувшин не будет наполнен, Когда упадет первая капля. Не наполняет его и последняя капля, И ни одна другая из капель, взятая отдельно.


107

Именно когда все сделано, Когда вещи, происходящие из других, Произошли из других, Тогда и наполнен кувшин.

Это точно так же, когда мы испытываем Результаты своих предыдущих действий, Будь то удовольствие или боль. Это не первый момент причины, Что приносит нам результат, И не последний, или какой-то из остальных. Лишь когда все свершилось, Когда те вещи, что происходят из других, Произошли из других, Тогда и чувствуем мы боль или удовольствие. И потому молю тебя, будь осмотрителен; Ты делай только то, что должен, И воздержись от того, что делать не годится, Хоть это и как в кино.

Ты видишь? Если ты не вникаешь слишком глубоко, Если ты оставляешь вещи так как есть, Они выглядят вполне такими, как если бы они существовали, Хотя на самом деле эта самая видимость


108

Никогда не имела какой-либо собственной сущности. Это глубокое учение, Такое, что умам меньших способностей Его трудно понять.

Предположим сейчас, что ты идешь В глубокую медитацию на эти вещи. Ты никогда не смог бы Найти одну вещь Такой цельной, как она кажется. Ты никогда не смог бы Сказать, что любая конкретная вещь Существовала Или не существовала. Ты никогда не смог бы Поклясться, что что-то Было или не было чем-то.

Ни вещи, которые воспринимает ум, Ни сам ум Не имеют какой-либо собственной природы. Нет ничего, что тебе следует практиковать, Нет ничего, от чего ты должен отказаться. Отбрось все свои восприятия. Оставь свой ум таким, каким он пришел С самого начала, которого никогда не было. Не путай вещи, пытаясь их понять. Живи в месте, называемом «как оно есть»,


109

И тогда ты станешь Высоким и святым существом.

Используй этот способ для анализа Видимого Желания к просветлению И абсолютного тоже. Вместе с этим тогда ты сможешь собрать Накопление заслуг и мудрости Без малейших препятствий, И достичь полного удовлетворения Каждой отдельной потребности, Которые есть у тебя и других.

И таким образом здесь заканчивается «Колесо ножей» – инструкция, которая поражает врага в его сердце. Это произведение было написано великим практиком тайных учений Дхармаракшитой – мастером священных писаний и аргументации, и высоко реализованным существом, в то время как он жил глубоко в лесу, в окружении всевозможных опасных диких животных. Он написал это в соответствии с учениями Святых Лам, и это то учение, которое вам следует сейчас пойти и привнести в свою жизнь, здесь в последние дни вырождения этого мира, полных своими собственными пугающими событиями.


110

Дхармаракшита даровал это наставление Атише, и сам Атиша добросовестно следовал ему во всех уголках известного мира, так что, когда наступил бы час, он смог бы воспользоваться им для укрощения необузданных умов своих многочисленных самых трудных учеников. В результате он достиг великих реализаций благодаря этому учению и написал следующие строки в его честь:

Вы знаете, что я отрекся от престола и перенес большие духовные испытания; Благодаря карме, которую я таким образом накопил, мне удалось встретить невероятного Ламу. Он подарил мне нектар своего святого учения и наделил меня силой, И поскольку оно стало работать для меня, теперь я считаю его самым священным словом.

Вы знаете, что я углубился в значение широкого круга духовных школ; Для поиска в них я использовал всю свою мудрость, я учился везде и всюду. И, хотя я должен признать, что видел там проявление бесконечного множества чудес, Я нахожу, что это то учение, которое поможет нам здесь во времена вырождения.


111

С этими словами Лорд Атиша даровал это учение Великому вместе с пожизненными обетами мирянина [Дромтону Дже], которого поистине можно назвать сосудом, наполненным святой Дхармой, и существом, кто – среди невероятно талантливых учеников Индии и Тибета – был единственным, предсказанным и той Просветленной Женщиной, Победоносной, Тарой, Леди Освобождения, и также немыслимым числом других близких Ангелов. Лорд Атиша дал эти инструкции Дромтону Дже, чтобы помочь ему укротить необузданные умы первых учеников далекой варварской земли под названием: Тибет. Великие переводчики и мастера дней прошедших также говорили, что это учение действительно пришло от Лорда Будды и двух его духовных сыновей.

Затем эти инструкции были переданы от Лорда Атиши через Потову, Шараву, Чекаву, Чилбупу, Хла Ченпо, Хла Дровэя Гунпо, Уджову, Кенпо Мартуна и Кенпо Шераба Дордже.

От них было передано Кенпо Будде Ратне, который обучил Кирти Шилу, который обучил Гьялву Сангпо, который обучил Сунам Ринчена из местности Нупчу Лунг, а тот, в свою очередь, обучил Гьялчока Кончока Бангу.

Таковы учения Ламы Дхармаракшиты о развитии доброго сердца.

Сарва хе дзум! На этом все заканчивается!


112


Здесь содержатся инструкции по

развитию доброго сердца, которые были переданы

через Мастера-Переводчика из Сумпы.

Я преклоняюсь перед своим святым Ламой.

Случилось так, что умудренный святой по имени Мастер-Переводчик из Сумпы отправился в Индию. Находясь там, он смог овладеть множеством секретных учений. Когда пришло время возвращаться в Тибет, он взял оставшееся у него золото и отправился сначала к Алмазному Трону [Ваджрасане], чтобы сделать подношение месту Великого Просветления.

Однажды после прибытия к Алмазному Трону он провел некоторое время у Великого Храма: ходил вокруг него, молясь, и иногда останавливался, чтобы передохнуть. Еще там была некая женщина в красном; наблюдая, как она ходит вокруг Храма, он заметил, что некоторое время она ступала по земле, затем недолго шла по воздуху и снова по земле.


113

Также там была дама в зеленом, она ходила рядом с той, что в красном, и сказала лишь четыре вещи:

«Сегодня я не так хорошо себя чувствую. Мной овладело это стремление отправиться куда-то. Было бы лучше, если бы людям не приходилось умирать. Смерть – пугающая вещь».

Дама в красном повернулась к той, что в зеленом, и, взглянув искоса на Мастера-Переводчика, сказала лишь четыре вещи в ответ:

«Моя дорогая, когда ты научишься довольствоваться тем, что к тебе приходит, ты обретешь счастье, что бы ни случилось. Твоя проблема в том, что ты никогда не бываешь удовлетворена.

Моя дорогая, когда ты научишься оставлять свой ум на одном месте, ты сможешь отправиться куда пожелаешь. Твоя проблема в том, что ты так и не научилась оставлять свой ум на одном месте.

Моя дорогая, когда твой ум погружается в Дхарму, даже умирать становится легко. Твоя проблема в том, что твой ум так и не погрузился в Дхарму.


114

Моя дорогая, когда ты осознаёшь, что ум – за пределами всех начал, смерть вообще перестает существовать. Твоя проблема в том, что ты так и не осознала, что ум – за пределами всех начал».

И с этими словами вся печаль, которую Мастер-Переводчик когда-либо чувствовал в своем сердце, растаяла. Вся Дхарма, которую он когда-либо слышал, вдруг обрела смысл. И он сказал бы, что в тот момент достиг своих величайших осознаний.

Вот что означают эти строки. Как сказал бы Мастер-Переводчик, слова о том, чтобы довольствоваться тем, что приходит к вам, означают, среди прочего, что нужно научиться быть удовлетворенным тем уровнем материального комфорта, который приходит к вам, поскольку он точно соответствует тем действиям кармы, которые вы сами накопили в прошлом. Не завидуйте хорошим вещам, которые приходят к другим. И никогда не позволяйте себе быть втянутыми в события, будь они приятными или неприятными.

Слова о том, чтобы оставлять свой ум на одном месте, относятся, среди прочего, к тому факту, что вы должны научиться понимать истинную природу своего ума и удерживать его на своем месте, а затем обрести власть над ним, используя благословения своего Ламы и неожиданные, но искусные средства для достижения этого.


115

Слова о смешивании вашего ума с Дхармой относятся к этой искушенности ума. Вы должны научиться распознавать истинную природу этой Дхармы.

Слова об осознании того, что ум не имеет начала, относятся к пониманию того, как ум начинается. «Смерть» относится к его окончанию. Больше нет смерти для человека, который осознает, что у ума нет начала, нет конца и нет пребывания, и который продолжает осознавать это, находится ли он в глубокой медитации или только что вышел из нее.

Вот линия передачи, через которую это учение было передано нам. Впервые оно было дано Мастеру-Переводчику из Сумпы двумя – Святым Ангелом Алмазной Свиноматкой, Ваджрайогини, и Леди Освобождения, или Тарой. Он преподал его Сакья-пандите, который передал его этому великому и совершенному существу – Цхотрангве. Тот преподал его Кедрупу Чхёдже, тот Ритрё Речхену, тот Праджне Бодхе, тот Дёншакпе Буддхе Ратне, тот Кирти Шиле, тот повелителю Дхармы Гьялве Сангпо, а тот – повелителю Дхармы Сёнаму Ринчхену, который наконец даровал его Кёнчхоку Бангу.

***************


116

Здесь содержатся советы, дарованные Лорду Атише двумя ангелами,

которые сказали ему просто: «Практикуй Желание просветления».

Я преклоняюсь перед своим драгоценным Ламой.

Однажды, в совершенно особый день, Лорд Атиша развивал в своем сознании Желание просветления, бодхичитту, пешком обходя по кругу одно святое место. И вот в небе на востоке, со стороны Алмазного Трона – места просветления Лорда Будды, – он увидел двух женщин. Их тела были чем-то, чуть превосходящим человеческий облик, но чем-то, чуть уступающим божественному, и были покрыты драгоценными камнями.

Младшая из двух как будто обратилась к старшей с вопросом:

«Какой метод тренировки должен применять человек, если надеется достичь своего Просветления как можно быстрее?».


117

И старшая из двух, прибегнув к Тайному Слову, сказала другой в ответ:

«Человек, надеющийся достичь своего Просветления как можно быстрее, должен был бы практиковать Желание Просветления».

Говорят, что те две женщины были Леди Освобождения и Женщина-Свирепость.

Это учение Лорд Атиша передал геше Тёнпе. Тот преподал его Ченнгаве, тот Чаюлпе, тот Цангпе Ринпоче, тот Ланглунгпе, тот Санггье Гомпе, тот Самце Ринсангпе, а тот – Санггье Гампе Чангчхубу Кьябу. Йеше Шаб даровал его Шиле Вадзре, тот преподал его Тёншабу, тот преподал его Буддхе Ратне в Лалой Гёнпе, тот преподал его Кирти Шиле, тот преподал его Джае Бхадре, а тот преподал его Пунье Ратне. Наконец Пунье Ратна передал его Гьялчхоку Кёнчхоку Бангу.

Курс XIV Лоджонг развитие доброго сердца...Курс XIV,...

Documents

Transcript of Курс XIV Лоджонг развитие доброго сердца...Курс XIV,...