道傳至台灣已經70餘年，蒙神特別的眷顧，教會在穩定中不斷的成長

　道傳至台灣已經70餘年，蒙神特別的眷顧，教會在穩定中不斷的成長。過去處

於啟蒙時期，主耶穌一直恩待我們，藉神蹟奇事、聖靈能力的帶領與保守，使我

們信仰的腳步不致偏差而走迷了路。感謝慈愛的天父，讓我們一路走來感覺是那

麼踏實，恩典滿滿。

「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」現今各地同靈都能深切體會到「躺臥在

青草地上，被領到可安歇的水邊」，那種滿足與喜樂。70年後的今天，是混亂不

安的世代，外在的世界猶如大海起了風暴，我們的教會好像船隻被海浪淹蓋了（

太八24）。你看，異端邪說盛行、價值觀念極力在誤導，使許多人陷入一片混亂

、迷霧之中；加上傳播媒體天天所傳達的泰半為腐蝕人心傷風敗德的訊息與劇情

。尤其電腦網路發達了，犯罪的手法不斷翻新，暴力事件充斥整個社會，人們的

心靈、環境嚴重被汙染了……「主阿，救我們，我們喪命喇！」（太八25）。

感謝主，祂的慈愛永不離開我們，且將我們的視線從物質的滿足引到大牧者──

賞賜萬物的主宰身上，讓我們不致被世俗的浪潮所淹沒，曉得及時求神賜予分辨

是非、破解惑象的靈智與靈力，擺脫聲光影音毀人於無形的毒害。如今，我們所

該追求的是真理的充實、清楚的認識神（何六3；太十六15～16）。唯有如此，才

足以在此罪惡滿盈的世代，自我分別為聖、出污泥而不染，堪稱為神的兒女，榮

耀主聖名（林後六14～18）。

因此，這些年來各地教會紛紛舉開聖經講習會；各區辦延伸神學教育、總會有各

種短期神學訓練班，這些都是應信徒對道理渴慕的需求，因為大家都盼望在真理

上扎根，立信仰之基礎於磐石上（太七24～25）。這樣雖身處於亂世之中，亦能

敬虔自守。

然而，過去我們在各種進修會、講習會、神學教育……所用教材均為要道、大綱

式，需作者講解才能明白，鮮有整卷釋義的道理供信徒研經、自修。所以長久以

來，很多同靈都在期待總會能出版整套屬於本會66卷的釋義叢書，希望這一套釋

義叢書對外可代表本會的真理立場，供愛慕道理人士查考、研究，期以引導他們

歸入主的羊圈（約十16）。對內可造就信徒之靈性，立好信仰根基，且能如鹽如

光，在各地為主作美好的見證。

《羅馬書釋義》是謝長老繼《基督徒的社會關懷》後另一精心著作，是作者累積

數十年教授羅馬書的心得，以精簡雋永的文筆為《羅馬書》作註解。以前各區、

教會邀謝長老講解羅馬書時，所用的教材是《羅馬書要道》，許多同靈在聚會時

聽得津津有味，深受感動，可是都來不及作筆記，講義上的解釋又不是很詳細，

所以錄音帶銷售量很大。謝長老退休後，又任神學院院長之要職，一直撥不出時

間來寫羅馬書，直到去年卸任後，才著手根據《羅馬書要道》作補充，增加解釋

，而完成《羅馬書釋義》，這是大家期待已久的一本好書，凡愛慕真理的弟兄姊

妹必定人手一冊，詳加閱讀。願神賜福給所有的讀者，願一切榮耀都歸給基督聖

名，阿們！

著《羅馬書要道》，初版於一九八八年元月問世，著作動機乃為向參加第十七

屆大專班學生靈恩會的學生講課；惟因時間緊迫，日以繼夜的趕寫三星期，而未

能斟酌細節，所以欠妥或錯誤，在所難免。再版本發行於一九九○年九月，那時

又因出國在即，諸事待辦，分身乏術，而無暇修正，殊感遺憾！

一九九八年二月十五日，台灣總會文宣處召開出版委員會議時，案題二是發行「

聖經釋義叢書」；在該次會議中，筆者被推薦為《羅馬書》及《帖撒羅尼迦前後

書》釋義之撰寫人員。筆者義不容辭，欣然接受這項任務。於是，為使新舊約六

十六卷的「聖經釋義叢書」早日出全而計，筆者即時以原作《羅馬書要道》為底

子，將《羅馬書》全卷十六章作逐節逐句之詮釋，以充實《羅馬書釋義》之內容

，俾使讀者多獲一些參考資料。

既往四十餘年的傳道生涯，在講道或寫文章時，《羅馬書》是筆者常常引證的經

卷之一。筆者所以喜歡《羅馬書》，乃因它是保羅神學的精華，也是一部極有權

威的神學著作。舉凡人類的罪惡、神的經綸、基督的救贖、宇宙觀、終末論、基

督徒的生死觀、生命的更新，以及信仰的實踐等，幾乎無所不談。更可貴的是，

其論述不僅有系統，深入而清晰，又深具說服力；而令人不得不信從基督的福音

，並且立志活出基督的生命來。

《羅馬書》的主題是「因信稱義」。在這個主題之下，保羅根據舊約的預言書、

歷史人物的實例，以及他個人的信仰歷程等，竭力主張「信心」是稱義的惟一條

件；藉以否定法利賽教門時代的自己（七7～25，八1～2；腓三5～9），並否定了

當時的律法主義者（三20～25、28～31，八3～4）。一章十七節那一段經文，便

是《羅馬書》的主題聖句。

從另一個角度來看，《羅馬書》的主題也可以說是「生命的更新」。因為藉著這

部神學著作，保羅所要傳給我們的是「生命的信息」。諸如：舊人的生命與生活

（一18～三20）、生命更新的意義與果效（三21～十一36）、生命更新的生活（

十二1～十五13），以及帶領人更新他的生命等（十五14～十六27），各段都洋溢

著生命的信息，而且以「生命的更新」為問題的焦點。

一九八七年十月，筆者以極短的時日趕寫《羅馬書要道》；雖然未能詳細講解，

卻已初具輪廓。這一次筆者以該書為藍本，作必要之修正，而且逐節逐句地詮釋

，增添不少篇幅；前後歷時四個月，才完成《羅馬書釋義》之著作。各地教會在

舉開聖經講習會，或查經班在研究《羅馬書》的時候，若能由本書獲取一些參考

資料，使主內的同靈對《羅馬書》有更正確、更深入、更多層面的瞭解，則感幸

甚矣！

可以自我安慰的是，為了撰寫本書，筆者已竭盡力，嚴謹地研究過《羅馬書》

，以及其他相關經卷與參考書；並且不斷地禱告，求主賜予智慧和啟示的靈（弗

一17），使我能領悟聖經中那些「永古隱藏的奧祕」了（羅十六25～26）。惟因

人的能力確實非常有限（傳一15），所以筆者在本書所作的詮釋，或許還有錯誤

或遺漏之處。尚祈主內同工與讀者不吝指正，俾使末肢多獲教益，並對同靈有更

大的造就。

主若願意（雅四14～15），筆者被託付的另外兩卷聖經釋義，《帖撒羅尼迦前書

》及《帖撒羅尼迦後書》，希望不久能相繼問世。但願尊貴、榮耀和頌讚，都因

耶穌基督歸與獨一全智的神，直到永永遠遠。阿們（羅十六27）！

　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　 　　　　　　　　　　　　　　　一九九八年六月二十五日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　於真耶穌教會台灣神學院

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

作者：使徒保羅（一1）

　保羅小傳：

保羅是猶太人，屬於便雅憫支派（羅十一1）。公元2年或3年，出生於小亞細亞基

利家省的首都大數城（徒九11，廿二3）；長於耶路撒冷，在迦瑪列門下受教（徒

廿二3）。因此，受希臘文化影響，而且精通猶太人的律法。由一出生就有羅馬的

民籍而知，他出身於名門（徒廿二28）。他熱心於律法，是法利賽派的典型人物

，因而竭力逼迫教會（腓三5～6；徒八1～3，九1～2，廿二4～5，廿六9～12）。

公元36年，為了逼迫教會而往大馬色的途中，蒙主揀選，成為外邦人的使徒（徒

九3～15，廿二6～21，廿六13～23；加二8）。歸主後，為了善盡使徒的任務，退

居亞拉伯曠野三年之久，領受了不少來自基督的啟示（加一11～18）。公元43年

，接受巴拿巴的邀請，由大數去安提阿（徒十一25～26）。後以外邦使徒的身分

，三次由安提阿城出發，向外邦人宣講福音，在各地建立教會。

公元45至48年，首次旅行佈道時，先去居比路島，後到小亞細亞的一些地區，最

後上了耶路撒冷，參加使徒會議。會議結束，又返安提阿（徒十三1～十五35）。

公元50至52年，第二次旅行佈道時，先去敘利亞、基利家、弗呂家、加拉太等地

方；後進入歐洲，在馬其頓省設立腓立比、帖撒羅尼迦、庇哩亞三處教會。在雅

典，向雅典城的人傳福音。再由雅典往哥林多，停留一年半，建立哥林多教會。

然後上耶路撒冷，由耶路撒冷返安提阿（徒十五36～十八22）。公元53至58年，

第三次旅行佈道時，先巡牧加拉太、弗呂家，後到以弗所，駐牧三年；然後又去

哥林多，住了三個月，再返耶路撒冷（徒十八23～廿一26）。

在耶路撒冷時，險些被仇視他的猶太人殺害，幸而被羅馬人救出（徒廿一27～廿

三31）。後被解到該撒利亞，被囚兩年（徒廿三32～廿四27）。因上訴該撒（徒

廿五10～12），經海路被解往羅馬。抵達羅馬後，又被囚兩年，史稱「羅馬首次

被囚」（徒廿七～廿八）。在羅馬獲釋後，先去西班牙，再折返義大利，回東方

，巡牧他在各地所建立的教會。後在尼祿王逼迫教會時，再度被捕，解至羅馬，

史稱「羅馬二次被囚」。公元67年，受斬首之刑。

保羅的書信，都以希臘文寫成。通常保羅只是口述，由別人代筆（羅十六22），

自己只在信尾簽署，或另附數語，問安祝福（加六11），以證明它確是他自己的

信函。

羅馬教會的起源：

羅馬教會的起源，聖經上隻字未提。據一般神學家的推測，可能是猶太、敘利亞

、小亞細亞地方的基督徒移民於羅馬之後，才成立的；也可能是由羅馬去耶路撒

冷的猶太僑民，在耶路撒冷歸主之後（徒二10），將福音的種子帶返羅馬而成立

的。保羅寫《羅馬書》時，羅馬教會已日漸興旺，信德傳遍了天下（一8）。信徒

之中，由外邦來歸主的，多於猶太人（一13，十一13，二17）。

著作的目的：

小亞細亞、馬其頓、亞該亞的工作告一段落之後，保羅切心想望的是，去羅馬和

西班牙傳福音（羅一15，十五22～24、28）。惟因羅馬是當時的世界中心，所以

對於傳福音給羅馬人這件事，保羅特別關心，而深感他必須以純正的福音教導羅

馬教會。

基於這個理由，保羅認為在抵達羅馬之前，必須先以書信教導他們；並且通知他

們，他快到羅馬去了。這是保羅寫《羅馬書》的目的。

本書的特色：

為了達成上述以純正的福音教導羅馬教會的目的，本書不像其他書信處理一些特

殊的問題，而只論福音的根本性質，即「因信稱義」的真理。

關於「因信稱義」的真理，本書敘述的特色是，不僅有系統，而且非常熱烈。就

系統來說，舉凡論罪、稱義、善惡之爭，或論聖靈的釋放等，都既清晰又有層次

，是一部極有價值的神學論著；就熱烈而言，則出於宣揚真理的熱誠，而不像加

拉太書發乎與律法主義爭論的情緒。

著作的時地：

依據「十五25～28」的經文可知，保羅寫完本書之後，就帶著馬其頓和亞該亞的

捐項去耶路撒冷，供給該城窮乏的聖徒（徒十九21，廿1～16）；因而可以推測，

本書是在第三次旅行佈道的末期，留在哥林多的三個月中所寫的。「十六1」記載

，保羅向羅馬教會舉薦堅革哩教會的女執事非比。堅革哩和哥林多都屬於亞該亞

省，堅革哩是哥林多東邊的港口。一般解經家猜測，非比或許有事須由堅革哩去

羅馬，而途經哥林多時，保羅便將本書託她帶去了。「十六23」記載，保羅代替

接待他，也接待全教會的該猶，向羅馬教會問安。可見本書寫於該猶的家裏，而

該猶是哥林多人（林前一14）；時間是，公元57至58年之間。

本書內容簡介：

本書共有十六章，可分為五段。第一段是問安（一1～17），並提示《羅馬書》的

主題──義人必因信得生；第二段論罪惡（一18～三20），包括外邦人的罪，以

及猶太人的罪；第三段論救贖（三21～十一36），先論個人的得救，後談全人類

的得救；第四段論信仰的實踐（十二1～十五13），敘述基督徒的教會生活，以及

社會生活之規範；第五段是結尾（十五14～十六27），除了表白自己的心志之外

，也有向羅馬教會問安的話，以及頌讚神的話。

壹.問安（一1～17）

一.發信人和受信人（一1～7）

二.感謝和願望（一8～15）

三.義人必因信得生（一16～17）

貳.論罪惡（一18～三20）

一.外邦人的罪（一18～32）

二.猶太人的罪（二1～三8）

三.全人類的罪（三9～20）

.論救贖（三21～十一36）

一.個人的得救（三21～八39）

二.全人類的得救（九1～十一36）

肆.論信仰的實踐（十二1～十五13）

一.獻身的生活（十二1～2）

二.愛心與謙卑（十二3～21）

三.基督徒與社會的關係（十三1～14）

四.基督徒彼此之間的關係（十四1～十五13）

伍.結尾（十五14～十六27）

一.表白自己的心志(十五14～33）

二.問安（十六1～24）

三.頌讚（十六25～27）

壹.

一.發信人和受信人（一1～7）

1.發信人的身分（1～2）

　耶穌基督的僕人保羅（1上）

a.遵行主的話（路六46）

b.討主的喜歡（加一10）

c.不事奉二主（太六24）

　奉召為使徒（1中）

a.為外邦人做使徒（加二8）

b.受啟示，知道外邦人也會蒙揀選（弗三2～6）。

c.敬重自己的職分（羅十一13）

　特派傳神的福音（1下）

a.主啊！我當做什麼（徒廿二10）？

b.主派任他為福音的見證人(徒廿二15）

c.全力以赴（羅一14～15，十五19、23）

　福音在聖經上早已應許（2）

a.聖經為基督做見證（約五39；路廿四27、44）

b.眾先知預言基督受死、復活、升天，完成救恩（彼前一10～11）。

c.聖經證明因信稱義這項真理（羅三21）

2.耶穌的人性和神性（3～5）

　大衛的後裔──人性（3）

a.預言的應驗（太一1；啟廿二16）

b.從出生為嬰孩開始（路二10～12、16），有成長的過程（路二40）。

c.成為歷史上的人物（約一14）

d.否定「神哲主義」Gnostic（約壹四1～3，二19）

e.有人性，才能體恤我們的軟弱（來四14～16）。

　神的兒子──神性（4）

a.以復活的大能顯明祂的神性（4中～下；弗一20）；有神性，才能拯救世人。

b.耶穌復活，才能做救主，叫我們稱義（林前十五17～18；羅四25）。

c.聖靈叫耶穌復活（羅八11）

d.預言的應驗（詩二7；徒十三33）

e.神的兒子即神（太廿六63～66；約五18，十30～36）

　福音的中心人物──萬民的救主（5）

a.我們從祂受了恩惠（5上）

　做神的兒女（羅九7～8；約壹三1）

　與神、人和好（弗二13～17）

　身心平安（弗六15）

　承受天上基業（弗一13～14；彼前一3～4）

b.受了使徒的職分（5中）

　是神的恩（林前十五9～10）

　使徒的任務（徒九15，廿六18）

　使徒的憑據（林前九1～2；林後十二12）

c.叫萬民為祂的名信服真道（5下）

　耶穌是生命之道（約壹一1～2；約一14）

　要高舉主的名（徒三16，四10、12；林後四5）

　在萬國傳揚（路二10～11，廿四47）

3.受信人的身分（6～7）

　蒙召屬耶穌基督的人（6）

a.蒙召的人

　蒙選召，才會信主（約六37、44）。

　蒙選召是恩典，預定於創世以前（弗一4～5；提後一9）。

　揀選的主權在主耶穌（約十五16；徒十六14～15）。

b.屬耶穌基督的人

　受洗時，歸屬基督（加三27；歌七10；林後十一2）。

　不屬於世界（約十五19）

　不屬於自己（林前六19～20）

　神所愛，奉召作聖徒的人（7）。

a.神所愛的人

　耶穌捨命，顯明神的愛（羅五7～8）。

　祂愛我，為我捨己（加二20；路十五1～7）。

　無法測度的愛（弗三18～19；約壹三1）

b.奉召作聖徒的人

　一切蒙選召的人，都是聖徒（林前一2）。

　受洗時，已有成聖的身分（林前六11）。

　要做一個名副其實的聖徒（林後六14、17～18）。

二.感謝和願望（一8～15）

1.感謝的話（8）

　羅馬教會的信德傳遍天下（8下）

a.不是傳遍了天下每一個角落，而是傳遍了天下各地的教會。

b.帖撒羅尼迦教會也有同樣的信心（帖前一8）

c.信德的影響，不受空間的限制。

d.是傳道人的喜樂（腓二16～18；帖前二20）

　順服的美德也傳於眾人（羅十六19）

a.順服神是信心的表現（來十一17）

b.順服傳道人的教訓也是（帖前四1；帖後二15）

　值得感謝的美事（8上）

a.信心的果效是魂（soul）的救恩（彼前一9）

　因信稱義（羅一17）

　勝過世界（約壹五4）──罪惡、名利

　抵擋惡者（弗六13、16）

　忍受試煉（伯一21～22）

b.人不都是有信心（帖後三2；徒廿八24；羅十16）

　魔鬼弄瞎心眼（林後四3～4）

　心地剛硬（林後三14～16）

　求主幫助（可九23～24；路十七5）

2.切望前往羅馬（9～15）

　求神開路，使他能前往羅馬（9～10）。

a.關懷羅馬教會的信徒（9）

b.照神的旨意（10）：不敢強求（太廿六39）

　為了堅固他們的信仰（11）

a.要分些屬靈的恩賜給你們（11中；林前十二8～11；提前四14；提後一6）

b.使你們藉此多得造就，信仰更堅固（11下；林前十四12）。

　因彼此的信心，同得安慰（12）。

a.保羅很謙虛，不說我去教導你們。

b.同得安慰：幾種譯本都譯為鼓勵。

　同得鼓勵（呂振中譯本）

　同時互相鼓勵（現代中文譯本）

　彼此激勵（日本口語體譯本）

　為了得些果子（13）

a.傳道人是農夫，教會是田地（林前三6、9）。

b.得果子，就是收穫信徒（雅一18）。

c.到如今仍有阻隔（13下）──傳福音的工作甚忙，分身乏術（羅十五19～23）

。

　為了傳福音給住在羅馬的人（14～15）

a.傳福音是為了還債（14）

　希利尼人：接受希臘文化的人，包括羅馬人。

　化外人（barbaros）：原文的意思是，野蠻的，異族人，非希臘人等。新譯本

譯為「未開化的人」，即沒有文化的民族。在新約聖經上，有二處譯為「土人」

（徒廿八2、4）。

　欠他們的債（14下）：傳福音，是為了還債。

b.我情願盡力傳福音給在羅馬的人（15）

　向猶太人（徒十八5）

　向外邦人（羅十一13）

三.義人必因信得生（一16～17）

1.福音要救一切相信的人（16）

　我不以福音為恥（16上）

a.在希臘文化的中心雅典時，雅典人因聽見基督復活的見證，而譏誚他（徒十七

32）。

b.在哥林多時，有哲學思想的智慧人，則以十字架的道理為愚拙（林前二1～3，

一18、22～23）。

c.雖然為福音，作了帶鎖鍊的使者（弗六20），卻不以福音為恥。

　福音是神的大能，要救一切相信的（16中）。

a.能更新人的生命（羅六6～8；西二12）

b.能改變人的生活（羅八1～2；多三5）

c.能叫人出死入生（約三16，五24）

　救贖的順序（16下）

a.先是猶太人

　這是神與亞伯拉罕所立的約（創廿二18；加三16；羅十一27）

　救恩出自猶太人（約四22；徒三26）

b.後是希利尼人

　猶太人棄絕福音，成為外邦人得救的開端（徒十三46，十八5～6）。

　猶太人因為不信，所以被折下來；外邦人因為信，所以被接上去（羅十一19～

20）

2.義人必因信得生（17）──《羅馬書》的主題

　福音顯明神的義（17上）

a.人的義：人自己的義行（羅九31，十3）

b.神的義：因信主而得到的義、恩典的義（羅三21，九30；林後五21）。

c.律法要求人的義，福音顯明神的義。

　這義是本於信，以致於信（17中）。

a.本於信

　呂振中譯本譯為「始於信」，即以信心為起步。

　因信而受洗，赦罪、稱義（可十六16；徒二38；林前六11），是得著神的義之

開端。

b.以致於信

　呂振中譯本譯為「終於信」，即將起初的信心堅持到底（來三14）。

　受洗後，我若終身信從神的話，則在神面前，我至死仍然是義人。

　義人必因信得生（17下）

a.義人因信得生（哈二4）

　舊約聖經所說的義人，是遵行神的話，有義行的人。

　但《哈巴谷書》卻說，「義人因信得生」；而不是說，「義人因義行得生」。

原來，因信稱義這項真理，早已隱藏在舊約聖經中了。

b.義人所以要行義的原因

　舊約時代的義人所以要行義，乃因相信公義的神必照各人的行為施行審判（利

十八5；伯卅四11；詩六十二12；箴廿四12）。

　信心是行義的根本原因，義行是信心的必然結果（雅二26）。所以說，義人所

以能得永生乃因信，不是因為義行。若說義人因義行得永生，便是本末倒置，以

果為因了。

　不信主耶穌的人，有的也很善良，但他們行義的動機卻不是「因信」；而是因

為良心的緣故，或基於道德觀念。難道他們能因為他們的義行而被神稱義，而得

永生嗎？

貳.

一.外邦人的罪（一18～32）

1.不敬虔的罪（18～25）

　神的忿怒已顯明在不虔不義的人身上（18）

a.不虔──對神，硬心不信。

b.不義──對人，不道德。

c.行不義阻擋真理（18下）

　阻擋（katechO）：原文的意思是，留下，拘留，攔阻等。在新約聖經上，或譯

「留住」（路四42），或譯「攔阻」（帖後二6、7）。

　惡人為了肆無忌憚的行不義，必須阻擋真理的活動。

d.神的忿怒已顯明在他們身上（18上）

　現在任憑他們（羅一24、26、28）

　將來施行公義的審判（羅二5～10）

　藉著拜神的本性，神已向人顯明祂的存在（19）。

a.神的事情（19上）：只說神存在的事實，不是說有關神的一切事。

b.人所能知道的，原顯明在人心裏（19中）。

　所能知道的：日本文語體譯本譯為「所該知道的」，原文也有這種含意。

　人有拜神的本性，是神所賜與的。

　各種民族的文字或語言，都有「神」這個字。

　藉著所造之物，可以曉得神的永能和神性（20）。

a.神的永能和神性，藉著所造之物顯明（20上）。

　天地萬物的建造，以及宇宙的秩序之維持，顯明神的永能（來三4，一3）。

　動物的生存，顯明神的愛（詩一四五9，一四七8～9；太六26）。

　世界歷史的演變，顯明神的公義和慈愛（詩一○三19；耶十八7～10；但二31～

45；拿三4～10）。

b.雖是眼不能見，卻叫人無可推諉（20下）。

　藉著人有拜神的本性，應該知道（19）。

　藉著神所造的萬物、宇宙的秩序，以及世界的歷史，也可以領悟（20）。

　他們拜偶像，是明知故犯（21～23）。

a.雖然知道神（18～19），卻不榮耀祂，也不感謝祂（21上）。

　藉著拜神的本性，以及受造之物，他們已經知道神（19～20）。

　但他們卻不把造物主當作神來榮耀祂，也不感謝祂。

b.他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了（21下）。

　思念變為虛妄：現代中文譯本譯為「思想荒唐」，思高譯本譯為「所思想的，

反成了荒謬絕倫的。」

　無知的心就昏暗了：或譯「心智暗昧」（現代中文譯本），或譯「愚頑的心就

迷糊了」（新譯本）。

　「敬畏耶和華，是智慧的開端。」（箴九10）。因此，不敬畏真神的結果是，

「思想荒唐，心智暗昧。」（現代中文譯本）。

c.自稱為聰明，卻做傻事──以偶像取代真神（22～23）。

　他們因為有文化，而自以為聰明（22上）。

　他們所做的卻是愚拙的事（22下）──以偶像取代真神（徒十七22～30）。

　以必朽壞的人和動物，當作永遠不能朽壞的真神（23）。

　以人為偶像：盛行於希臘和羅馬。

　以動物為偶像：埃及的宗教。

　神任憑他們行汙穢的事，以致玷辱自己（24）。

a.神任憑他們（24上）

　神任憑他們：表示神尊重人的自由意志。

　自由意志要善用，不要妄用（加五13；創二16～17）。

b.他們行汙穢的事，以致玷辱自己（24下）。

　創造世人的真神，才是他們應該服事的丈夫（賽五十四5）。

　世人不倚靠真神，反而倚靠偶像，就是以偶像為丈夫；這種行為等於與偶像行

淫，對神不貞潔（耶三8～9；結廿30～31；何二2、5、8～10，四12～13）。

　不敬拜造物主，反而敬拜受造之物（25）。

a.他們將神的真實變為虛謊（25上）

　變為（metallassO）：原文的意思是，換，調換。

　將神的真實變為虛謊：即拿偶像來取代真神，以假亂真，自欺欺人。

b.他們敬拜受造之物，不敬拜造物的主（25中）。

　世人的「思想荒唐，心智暗昧」（羅一21下：現代中文譯本），莫此為甚。

　世人忘本之罪，昭然若揭，還能躲避神的忿怒嗎？

c.主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們（25下）。

　主有絕對的能力，值得稱頌（耶卅二17）。

　主的權柄統管萬有，一切被造的，都要稱頌祂（詩一○三19～22）。

　主永遠不改變（來十三8）──包括祂的能力、權柄、尊榮、聖潔、慈愛、公義

、信實等。

　阿們（ameen）：原文的意思是，誠心所願，實在的。原為崇拜儀式用語，是猶

太人在宗教儀式結束時所說的。主耶穌講道時，常用此字來表示祂鄭重的宣告。

在新約聖經上，出現過152處。其中49處譯為「實在」，25處譯為「實實在在」，

其餘則音譯為「阿們」。

2.同性戀的罪（26～27）

　女人與女人之間的同性戀（26）

a.神任憑他們放縱可羞恥的情慾（26上）

　神任憑他們：此語表示罪惡的連鎖關係。即由與偶像行淫，發展為人與人之間

的淫亂；由顛倒對造物主與受造之物的敬拜，發展為顛倒「順性」與「逆性」之

用處。

　放縱可羞恥的情慾：「情慾」（pathos）一詞，在新約聖經上只見三處，都用

在劣等的感情上。除了此處可羞恥的「情慾」之外，也譯為「邪情」。其中一處

，與淫亂、汙穢連在一起（西三5）；另外一處，則有放縱性慾之含意（帖前四5

）。

　24節的「情慾」（epithumia），原文用另一個字，它有時也用在好的意願上。

例如：主說，我很「願意」在受害以先（路廿二15）；或保羅說，我「情願」離

世與基督同在（腓一23）；又說，我們很「願意」見你們等（帖前二17）。當然

，24節的「情慾」是邪惡的慾念。

　他們所以被認為「放縱可羞恥的情慾」，乃因女人與女人之間以及男人與男人

之間，發生了同性戀。

b.女人把順性的用處變為逆性的用處（26下）

　所謂顛倒「順性」與「逆性」的用處，就是女人與女人之間的同性戀。

　現代中文譯本譯為「女人顛倒性的正用，有了違反自然的性行為」。

　男人與男人之間的同性戀（27）

a.男人也是如此，棄了女人順性的用處（27上）。

　現代中文譯本譯為「男人也放棄跟女人正當的性關係」。

　兩性之間的正當結合，乃是神在創造男女之初所設定的原則（創二24）。因此

，男人棄了女人順性的用處，便是違反自然的性變態。

b.慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事（27中）。

　男性之間的同性戀，不但是可羞恥的事，而且也是被神認為「可憎的事」。

　律法規定行了這種可憎之事的，總要把他們治死（利廿13）。

c.同性戀者必在自己身上受這「妄為當得的報應」（27下）

　同性戀者因為違逆自然的法則，身心必陷入悲哀的狀態。

　以今日可見的事實來說，「愛滋病」（AIDS）便是他們當得的報應。

　所多瑪城因為同性戀，而被神毀滅（創十八20，十九4～9、13、24～25；猶7）

。

　英文“Sodomy”（男色、雞姦、獸姦）這個字，乃由「所多瑪」（Sodom）這個

地名演變而來。

3.不義的罪（28～32）

　神任憑他們行那些不合理的事（28）

a.他們故意不認識神（28上）

　神不但賜與人拜神的本性，而且藉著受造物向他們顯明祂的存在（19～20）。

　他們雖然知道神，卻以偶像取代了神（21～25）。所以說，他們是故意不認識

神。

b.神任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事（28下）。

　邪僻（adokimos）：原文的意思是，試驗的結果不及格，而被認為應該放棄的

。在新約聖經上，出現過八處。除此處譯為「邪僻」之外，四處譯為「棄絕」（

林前九27；林後十三5、6、7），三處譯為「廢棄」（提後三8；多一16；來六8）

。

　他們既然故意不認識神，所以神就任憑他們存邪僻（可棄絕的，不好的）的心

，行那些不合理的事，藉以懲罰他們了。

　裝滿了各樣不義（29～32）

a.28節所說「不合理的事」，即29節以下所提到的「各樣不義」。這些不義的事

，共有二十件（29～31）。由思想上的關聯來看，可以分為下列四類：

△第一類是，不認識神之人的根本罪惡，包括邪惡、貪婪、惡毒。

△第二類是，遠離神之人的常態，喜歡加害於別人，包括嫉妒、兇殺、爭競、詭

詐、毒恨。

△第三類是，由於喪失謙卑的美德而產生的諸惡，包括讒毀、背後說人、怨恨神

、侮慢人、狂傲、自誇。

△第四類是，喪失理性和天然感情的表象，包括造惡事、違背父母、無知、背

約、無親情、不憐憫人。

b.明知故犯，而且喜歡別人同流合汙（32）。

△這些不義的事，由於良心的作用，他們知道不該行（羅二14～15）。

△由於所受的道德教育，他們也知道不該行這些不義的事。

△他們不但自己去行，還喜歡別人去行。他們的罪惡已經達到極點，無可救藥了

。

二.猶太人的罪（二1～三8）

1.神對猶太人的審判（二1～5）

　猶太人沒有資格論斷外邦人（1）。

a.論斷人的，等於定自己的罪（1上）。

△「論斷」（krinO)：原文的意思是，審判，論斷，定罪。

△在新約聖經上，除了論斷之外，或譯「審判」（約五22、30；羅二12、16、27

，三6、7），或譯「定罪」（約三18；帖後二12）。

b.你自己所行的，卻和別人一樣（1下）。

△外邦人所犯的罪（羅一18～32），猶太人並不是完全未犯。

△猶太人既然與外邦人一樣，也在罪惡之下（羅三9），怎麼可以論斷人呢？

c.無罪的人，才有資格定別人的罪（約八3～9）。

△除了基督以外，沒有人可以審判人（約五22；徒十七31）。

△基督把審判權授與教會（太十八18；約廿21～23）。

　凡行不義的人，神必照真理審判他（2）。

a.這樣行的人（2上）：行不義的人。

b.神必照真理審判他（2下）

△神的審判絕對正確，必不誤判。

△下列的譯本之譯文，可做參考：

　「上帝的處刑是按著真實的。」（呂振中譯本）。

　「神的審判是合乎真理的。」（日本文語體譯本）。

　「神必正確的審判。」（日本共同譯）。

　「上帝審判……是沒有錯的。」（現代中文譯本）。

　你既然犯了同樣的罪，必不能排脫神的審判（3）。

a.猶太人受了割禮，做神的選民，以為必定得救。因此，自以為他們有資格論斷

外邦人。

b.但若不悔改，選民也必被定罪（太三7～10）。

　神所以容忍猶太人，是為要給他們有悔改的機會（4）。

a.不可藐視神的寬容（4上）

△神的愛是真理的愛，不是糊塗的愛；祂的寬容既有限度，又有時間性（傳八11

～13；約十三11、21～27）。

b.當知道神的恩慈是要人悔改（4下）

△神不喜悅惡人死亡，乃喜悅他回頭而存活（結十八21～23）。

　猶太人因硬心到底，永遠不知悔改，所以必受神公義的審判（5）。

a.猶太人不悔改，為自己積蓄忿怒（5上）。

△剛硬：對於神豐富的恩慈、寬容、忍耐（4上），感覺遲鈍，毫無反應。

△不悔改：神施與恩慈的目的，是要領他悔改（4下），但他卻藐視。

△積蓄（theesaurizO）：原文的意思是，貯存，積存，儲蓄等。在新約聖經上，

出現過八處。其中六處，都用在「積財」的事上（太六19、20；路十二21；林前

十六2；林後十二14；雅五3）。硬心不悔改的人，等於為自己儲蓄神的忿怒，將

來必如數歸在自己的身上。

b.神公義審判的日子必來到（5下）

△是大而可畏的日子（賽十三6～13；結七14～19；珥二10～11）。

△無處藏身（俄4；啟六12～17）。

2.公義的審判（二6～16）

　神必照各人的行為報應各人（6）。

a.照各人的行為審判，是神永遠不變的原則（伯卅四11；詩六十二12；箴廿四12

；太十六27；提後四14；彼前一17）。

b.基督徒也要受審判（林後五10；弗六8；彼前四17）。

△得救的人，報賞分大小（路十九17～19；林前十五41～42）。

△滅亡的人，刑罰分輕重（太十一20～24；路廿47）。

△審判的速度很快（伯卅四23），因為祂始終都在鑒察（箴十五3；傳十二14；太

七23）。

　善有善報，惡有惡報（7～8）。

a.能得永生的人（7）

△恆心行善的人（7上；加六8～10）

△尋求榮耀、尊貴、不能朽壞之福的人（7下；提後四7～8、18；啟十四13）。

b.惹神忿怒惱恨的人（8）

△結黨（8上）：結黨的目的，乃為自己爭利。呂振中譯本譯為「營私爭勝」，新

譯本譯為「自私自利」。

△結黨是紛爭之源（林前一10～13）

△結黨的人必排除異己，重利薄義；也必拒絕真理，反而順從不義（8上）。這種

人，神當然會以忿怒惱恨報應他們（8下）。

　神不偏待人（9～11）

a.猶太人並沒有特權，若是作惡，仍然要受懲罰（9）。

b.希利尼人並未被冷落，若是行義，仍然可得報賞（10）。

c.神不偏待人（11）。祂審判的原則是，就事論事（利十九15；申十17；代下十

九7；伯卅四19）。

d.先是猶太人，後是希利尼人（9下、10下）。

△救恩（羅一16；徒三25～26，十三46）

△賞善罰惡（羅二9～10）

　律法是審判的依據（12～13）

a.凡沒有律法犯了罪的，必不按律法滅亡（12上）。

△沒有律法的：即外邦人（羅二14）

△若沒有律法，罪也不算罪（羅四15下，五13下）。

b.凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判（12下）。

△在律法以下的：即猶太人

△律法是審判的依據，違背律法就是罪（約壹三4）。

c.遵行律法，才能被稱義（13）。

△聽而不行，還是被定罪（羅四15上）。

△聽道又行道，才能得福（雅一21～25）。

　是非之心，具有律法的功用（14～15）。

a.外邦人若順著本性行事，自己就是自己的律法（14）。

△本性（14）：人類原來的「善良的人性」，即良心，現代中文譯本譯為「天性

」。

△外邦人若順著本性去行事，等於遵行了律法。

b.是非之心，具有律法的功用（15）。

△是非之心（15）：良心，能分辨是非。呂振中譯本譯為「良知」。

△良心能辨別是非，具有律法的功用。

　基督再臨審判人的日子，各人必照自己所行的受報應（16）。

a.基督再臨的日子，必審判人的隱祕事（16上）。

△基督從死裏復活，是祂能審判天下的憑據（徒十七31）。

△神的眼目遍察全地（伯卅四21；箴十五3；耶十六17），連一切隱藏的事，祂都

必審問（傳十二14）。

△基督一旦再臨，必照出暗中的隱情，顯明人心的意念（林前四5）。

b.照著我的福音所言（16下）

△我的福音：即基督直接向我啟示的福音（加一11～12、16）。

△照著我上面所說的（6～15），基督必照著各人的行為報應各人。

3.屬肉的猶太人不是真猶太人（二17～29）

　猶太人的誇口（17～20）

a.稱為猶太人（17上）

△亞伯拉罕的子孫（約八33、39）

△分別為聖的選民（申十四2）

△特別蒙恩的民族（羅九4～5）

△稱為猶太人，是一切猶太人所誇口的（林後十一22；腓三5）。

b.倚靠律法（17中）

△日本新改譯譯為「安於持有律法」。

△猶太人認為他們持有律法，對得救已有保障，而可以安心。

c.指著神誇口（17下）

△現代中文譯本譯為「誇口你跟神有特殊關係」。

△猶太人是神的子民，以色列國是神的國度（申七6～8；詩一一四2）。這是他們

所誇口的特殊身分。

d.從律法中受了教訓（18上）

△神的聖言（律法）交託給他們，是極大的好處（羅三1～2）。這是外邦人未曾

享有的恩典。

△猶太人的男孩子從十二歲起，就要接受律法的訓誨，而且要上聖殿去參加宗教

儀式（路二42、46）。

e.曉得神的旨意（18中）

△律法記載神旳旨意，有益於教導人學義（提後三16）。

△明白了神的旨意，才不會得罪神（詩一一九11）。

f.能分別是非（18下）

△神的是非標準，與人不同（賽五十五8～9）。

△律法不受時間和空間的限制（詩一一九89），是分別是非的絕對標準。

△律法是選民之行為的規範（詩一一九9、105）

g.能給瞎子領路，是黑暗中人的光（19）。

△瞎子：即心眼失明，不能分別是非的人（太六22～23；約九39～41）。

△黑暗中人：因為心眼失明，而終日活在黑白不分之中的人。

△猶太人認為他們已經從律法中受了教訓，所以有能力教導沒有律法的外邦人。

h.是蠢笨人的師傅（20上）

△蠢笨人（aphrOn）：或譯「無知的人」（路十二20）、「愚妄人」（林後十一

16、19）、「糊塗人」等（弗五17）。

△猶太人認為他們可以做外邦人的師傅，教導他們學習屬靈的知識。

i是小孩子的先生（20中）

△小孩子：即幼稚的人（林前十三11），此處乃指沒有屬靈知識的外邦人。

j在律法上有知識和真理的模範（20下）

△猶太人因為持有律法，而認為他們已經有屬靈的知識，也明白真理。

△下列的譯文，可做參考：

「在律法上得了整套的知識和真理」（新譯本）

「有法律作知識和真理的標準」（思高譯本）

「你又認為，因為你擁有摩西的律法，就掌握了知識和真理。」（現代中文譯本

）

「在法律上擁有具體之知識，即具體之真理。」（呂振中譯本）

　教導別人不可違背律法，自己倒犯律法（21～24）。

a.教導別人的，也應該教導自己；叫人不可犯法的，自己也必須守法（21～22上

）。

△教會的領導者，必須以身作則（腓三17；彼前五3）。

b.你既然厭惡偶像，就不該偷竊廟中之物（22下）。

△以弗所城的書記說，保羅並沒有偷竊廟中之物（徒十九37）。由此可知，當時

的猶太人因偷竊廟中之物，而聞名於外邦人中。「反猶」的宣傳，把「耶路撒冷

」（Hierosolyma）諧音為「竊擄寺廟」（hierosylia），可能與此有關。（依據

《聖經啟導本》資料）。

c.神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆（23～24）。

△你既然干犯律法，則指著律法的誇口便落空了（23）。

△不但誇口落空，而且連神的名都受了褻瀆（24）。

　可貴的是遵行律法，過著成聖的生活（25～29）

a.你若是犯律法，你的割禮就毫無意義了（25）。

△猶太人向來都以受割禮為誇口（腓三3～5），而拒絕與未受割禮的人往來（徒

十28，十一1～3）。

△重要的是遵行律法的教訓，並不在乎受割禮（林前七19；加五6）。

△實踐律法的精神，勝於拘守律法的字句。

b.遵行律法的義，等於受了割禮（26）。

△條例（dikaiOma）：原文的意思是，審判，辯明，條例，公義等。在新約聖經

上，或譯「義行」（羅五18），律法的「義」（羅八4），「所行的義」等（啟十

九8）。日本文語體譯本譯為「律法的義」，更能達意。

△所謂「律法的義」（羅二26，八4），就是律法上所要求的義行。律法分為禮儀

律、衛生律和道德律。禮儀律和衛生律要求成聖，道德律要求愛神和愛人；因此

，成聖的生活，以及愛神和愛人的行為，便是「律法的義」（參看本書43～44頁

，「三31」之釋義）。

△外邦人雖然未受割禮，但若遵行了律法的義，滿足律法的要求，便被算為受過

割禮了。

c.實踐律法的精意，比拘泥儀文更重要（27～29）。

△儀文（gramma）：在新約聖經上，除了「儀文」（羅二27、29，七6）之外，也

譯為「字句」（林後三6）。

△未受割禮的外邦人雖然沒有律法的儀文（字句），但若能全守律法（實踐律法

的義），則有資格審判有儀文和割禮，竟犯律法的猶太人（27；太十二41～42）

。

△有儀文和割禮的猶太人若不悔改，切實遵行律法的義，必至滅亡（太三7～10，

八11～12）。

△形式上拘守律法的字句，或肉身的割禮，都不重要（28）。

△裏面作的，才是真猶太人（29上）：內心的虔誠，勝於敬虔的外貌（提後三5）

。

△在乎靈，不在乎儀文（29中）：靈（pneuma），或譯精意（林後三6）。律法的

精意，比律法的字句更重要（林後三6）。

△「人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上十六7）。神所看重的是「心裏的割

禮」（申十16；耶四4），不是肉身的割禮；祂所要求的是實踐律法的義，不是儀

文（28～29）。

△從人來的稱讚（29下）：遵守律法的字句，並且以肉身的割禮為誇耀的人，所

得著的稱讚。

△從神來的稱讚（29下）：實踐律法的精意，並且心裏受割禮，除掉一切汙穢的

心思意念之人，所得著的稱讚。

△拘泥律法的儀文，誇口肉身的割禮之人，只能得著從人來的稱讚；惟有遵行律

法的義，過著成聖、愛神和愛人的生活之人，才能得著從神來的稱讚。

　割禮的意義

a.舊約選民的記號（創十七9～14）

b.歸入猶太教教門的宗教儀式（出十二48～49）

c.分別為聖的記號（書五5、7～9；士十四3；徒十28，十一2～3）

d.除掉心裏的汙穢（申十16；耶四4）：原文的意思是，心要受割禮。

　割禮預表洗禮（西二11～12）

a.新約選民的記號（加三27～29）

b.歸入基督教教門的宗教儀式（太廿八19）

c.分別為聖的記號（羅六1～4；林後六14、17～18）

d.除掉汙穢（徒廿二16；彼前三21）

4.猶太人的優越不致改變神的公義（三1～8）

　猶太人的長處是，神的聖言交託他們（1～2）。

a.照以上所說，猶太人與外邦人既然沒有差別，他們還有什麼長處呢？這是猶太

人可能產生的第一個疑問（1）。

b.答案是，神藉著摩西將聖言交託他們（2；徒七37～38），是他們所得著的好處

。這是外邦人未曾享有的特權。

　神的信實和公義，永遠不改變（3～4）。

a.即使他們不信，神仍然真實可信（3～4上）。

△猶太人中若有（甚至多數）不信耶穌是基督的，他們的不信會廢掉神的信，叫

神解約嗎？這是猶太人可能產生的第二個疑問（3）。

△答案是，「神是真實的，人都是虛謊的。」（4上）。下列的譯文，可做參考：

「甚至人人都虛謊，上帝還是真實的。」（現代中文譯本）。

「上帝總是真誠的，雖則人人都撒謊。」（呂振中譯本）。

△神的真誠永遠不改變，縱然人對祂失去信心，祂仍是可信的，因為祂不能背乎

自己（提後二13）。

△救贖猶太人，是神與他們的列祖所立的約（羅十一27～28；加三16～17；創廿

二18），神怎麼會因為他們不信就解約呢？

b.如經上所記：「責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。」

（4下），係依據七十士譯本「詩五十一4」。表示神絕對公義，不怕被人議論。

△下列的譯文，可做參考：

「你在話語上，顯為公義；你被論斷時，必然得勝。」（新譯本）。

「你實現所說的話，以顯示自己的公正；被控訴的時候，可以得勝。」（日本共

同譯）。

△保羅所以要引證這段經文，乃為要說明神絕對公義，猶太人中即使有人，甚至

多數人不信耶穌是基督，祂的公義仍然不會有所改變。對於不信的人，祂就施行

公義的審判；對於信的人，祂就施與公義的拯救。

△祂若因為有人不信而改變祂的公義，廢掉祂的約，對那些要信的人來說，不是

不公義嗎？惟因祂絕對公義、清正，所以被人議論（或譯被控訴）的時候，可以

得勝。

　神降怒，仍然公義（5～6）。

a.我們的不義若導致神公義的審判，讓祂有「顯出祂的義」之機會，我們不是應

該得報賞嗎？但祂卻反而降怒，這豈不是祂不義嗎？這是第三個疑問（5）。

△「照著人的常話說」（5上）：或譯「照人的想法講」（現代中文譯本），或譯

「按俗見說」（思高譯本）。即當時一般人的議論。

b.神降怒，仍然公義（6）；否則，祂怎能審判世界呢？

△人的不義不但沒有幫助神，反而混亂神所創造的世界之秩序。事實如此，神可

以不降怒嗎？

　因為我的虛謊，神越發顯出祂的榮耀，我仍然要受審判（7～8）。

a.由於我的虛謊，神的真實才越發顯明，而得著榮耀；因此，我的虛謊有利於神

。若然，我為什麼還要受審判，好像罪人呢？這是第四個疑問（7）。

△這種觀念若是正確，我們也可以說：「若因我的詐欺（詐欺是虛謊的行為），

我被法官判罪，叫法官有機會顯明『他的真實』，為什麼我還要受審判呢？法官

判我有罪，表示他反對虛謊，正可顯明他的真實；而且可以替社會消除虛謊，使

社會更為真實。我既然對法官和社會都有幫助，為什麼還要受審判呢？」這種邏

輯，多麼荒謬！

b.「我們可以作惡以成善」（8上）。

△或譯「讓我們作惡，使善來到」（呂振中譯本），或譯「為了顯明善而作惡吧

！」（日本新改譯）。

△這就是說，由於我們的不義，神才顯出祂的義（5）；因為我的虛謊，神才顯出

祂的榮耀（7）。這麼說來，我作惡豈不是等於行善嗎？我們不是可以作惡，讓善

來到嗎？這是第五個疑問（8上）。

△亞當犯罪，才有神的救贖；猶太人不信耶穌是基督，救恩才傳給外邦人。許多

事實證明，因為人的作惡，反而讓神完成善事，所以作惡等於行善。不是嗎？

c.這是毀謗的話，其實我們未曾如此宣講。這等人被定罪，是應該的（8下）。

△其實，保羅不可能說這種話（8上）。

△人犯罪或不信，反而成全神的旨意，是神永遠計畫的實現，人並沒有幫助神，

神也不需要靠人幫助祂。神知道人會犯罪或不信，卻不是說神要人如此，所以人

必須為自己的行為負責。

三.全人類的罪（三9～20）

1.猶太人和外邦人都有罪（9～18）

　猶太人並不比外邦人強，都在罪惡之下（9）。

a.我們比他們強麼（9上）？

△「我們」：猶太人，包括保羅。

△「他們」：外邦人。

b.決不是的！因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下（9下）。

△「猶太人」：有律法的人。

△「希利尼人」：接受希臘文化的人，而未必是希臘人，可以代表一切外邦人。

△已經證明（proaitiaomai） ：原文的意思是，已經控告。在新約聖經上，只見

於此處。新譯本譯為「已經控訴過」，呂振中譯本譯為「已經起訴」。

△猶太人的罪（羅二1～三8），以及外邦人的罪（羅一18～32），在前面已經控

訴過了。

△在罪惡之下：不但犯罪，成為罪人，而且臣服在罪的權勢之下，終身做罪奴（

約八34；羅七20）。

△我們「比」他們「強」（proechomai）麼（9上）？也可以譯為「我們被勝過嗎

？」即他們比我們強嗎？日本新改譯的譯文是，「我們勝於別人嗎？」但在欄外

卻註明，也可以譯為「不如」，即我們不如別人嗎？依據這種譯文，猶太人雖然

常常違背律法（羅二17～24），卻並非不如外邦人。因為我們已經控訴過，猶太

人和希利尼人都在罪惡之下（9下），希利尼人並不比猶太人更好。

　世上沒有義人，連一個行善的都沒有（10～18）。

a.沒有義人，連一個也沒有（10）。

△以人的標準看，世上也有義人（創六8；結十四14；太廿三35；彼後二7～8）；

但以神的要求看，世上卻沒有義人。在神的面前，人所有的義都像汙穢的衣服（

賽六十四6）。

△「沒有義人，連一個也沒有。」這句話是本段（10～18）的總論。

b.沒有人尋求神，沒有人行善（11～12）。

△「10～12」：引證七十士譯本「詩十四1～3，五十三1～3」的經文。

△沒有明白的（11上）：律法和良心，都能使人明辨是非（羅二18、14～15）。

只因他們硬心，所以對他們沒有作用。

△沒有尋求神的（11下）：尋求神，是神對人的期待（徒十七26～27）；敬畏神

，是人當盡的本分（傳十二13）。但世人卻不願意尋求神；即使有人尋求神，也

是只為肉身的平安而已。

△都是偏離正路（道德淪亡），一同變為無用（12上）。

　偏離正路的原因是：

　拒絕神的聖言，喪失行為的絕對標準（詩一一九9、11、89；提後三16～17）。

此其一。

　遠離基督生命的光,終身走在黑暗中（約八12；約壹二11）。此其二。

　心眼被惡者弄瞎，顛倒是非（林後四4；太六22～23；約九39～41）。此其三。

△變為無用（achreioO）：原文的意思是，使無益，變為敗壞的，變為無用的。

人若偏離正路，道德淪亡，他的生存還有什麼意義呢？

△沒有行善的，連一個也沒有（12下）

　沒有人行善的原因是：

　不肯行；因為行善的人，常吃眼前虧（傳七15，八14；太廿四12）。此其一。

　不能行；因為被罪律轄制，沒有能力行善（羅七14、18～21，八7下）。此其二

。

c.喉嚨汙穢，口舌邪惡（13～14）。

△他們的喉嚨是敞開的墳墓（13上）

　滿心汙穢，喉嚨成為發出臭味的出口（太十二34、35，廿三27～28）。

△用舌頭弄詭詐（13中）

　亞哈王吩咐人誣告拿伯，將他殺死，搶奪他的葡萄園（王上廿一8～16）。亞哈

王欺騙人民，殺害無辜，便是用舌頭弄詭詐。

　猶大到耶穌跟前說：「請拉比安！」就與祂親嘴，表示親善。猶大用這個暗號

出賣了主耶穌（太廿六48～50），也是用舌頭弄詭詐。

△嘴唇裏有虺蛇的毒氣（13下）

　虺蛇的口裏有叫人致命的毒氣。惡人往往只說一句話，就可以使人遭殺身之禍

（太十四6～11）。

△滿口是咒罵苦毒（14）

　這是嫉妒和怨恨的發洩（路七33～34）。

d.他們所走的是血腥的路（15～17）

△為了殺人流血，他們的腳飛跑（15）。

　排除異己或復仇者，往往如此瘋狂。

△所經過的路，便行殘害暴虐的事（16）。

　現代中文譯本譯為「所到的地方，留下了破壞和悲慘的痕跡。」新譯本譯為「

在經過的路上，留下毀滅和悲慘。」社會上所發生的群毆或械鬥，常常留下破壞

和悲慘的痕跡。

△平安的路，他們未曾知道（17）。

　平安（eireenee）：原文的意思是，和平，和睦，平安等。在新約聖經上，除

了「平安」之外，好多處都譯為「和平」或「和睦」。由本段「15～17」的內容

看來，此處應該譯為「和平的路」更能達意。新譯本譯為「和睦之道」，思高譯

本以及幾種日譯本，都譯為「和平的道路」。

ｅ.他們眼中不怕神（18）

△眼中不怕神，是世界充滿罪惡的根本原因（詩十4、13，十四1～3，卅六1）。

△約瑟被他主母誘惑之時，因為眼中怕神而堅毅的拒絕她（創卅九7～12）。

2.全人類都伏在審判之下（19）

　律法以下之人（19上）

a.所有的猶太人，都出生在律法以下（加四4～5）。

b.連外邦人也出生在律法以下，因為人的良心具有律法的功用（羅二14～15）。

　普世的人都伏在神的審判之下（19下）

a.猶太人常常違背律法（羅二17～24），外邦人也犯了許多罪（羅一18～32）。

b.因此，對於神的審判，沒有人能抗議（19中～下）。

3.行律法不能蒙神稱義（20）

　凡有血氣的，沒有一個因行律法，能在神面前稱義（20上）。

a.律法屬乎靈，人屬乎血氣，本質不同；而且人已經賣給罪，做罪的奴僕（羅七

14）。事實如此，人怎能遵行律法？

b.人既然無法切實遵行律法（雅二9～11，四11、17），怎能因行律法而被神稱義

？

　律法本是叫人知罪（20下）

a.若沒有律法，我就不知道什麼叫罪（羅七7）。

b.但律法不僅不能幫助我脫離罪律的捆綁，反而要審判我，叫我受刑（羅二12下

，四15）。

.　　　　　　

一.個人的得救（三21～八39）

1.稱義（三21～五21）

　神的義已經顯明（三21～26）

a.顯明在律法以外（21）

△律法以外（21上）：福音（羅一17）

△律法要求人的義（羅九31，十3），福音顯明神的義（羅一17）。

△神的義是恩典的義，也是因信而得的義（羅三22、24～28、30）。

△此事舊約聖經早已有預言（賽五十三4～12；路廿四27；約三14～15，五39）。

△有律法和先知為證（21下）：律法預表救恩（約一29；林前五7；來十1～10）

，先知預言救恩（賽五十三4～7；徒八32～35；彼前一10～11）。

b.一切犯罪的世人，只要相信耶穌，就能白白的稱義，這是神的恩典（22～24）

。

△沒有分別（22）：沒有種族、身分的分別，也沒有性別的歧視（羅三29～30；

加三26～28）。

△世人都犯罪，虧缺神的榮耀（23）：神造人是為祂的榮耀（賽四十三7）。因此

，世人犯罪便虧缺神的榮耀了。

c.神的義之顯明，是憑著耶穌的血，藉著人的信（25～26）。

△挽回祭（25上）：或譯「贖回的供物」（日本口語體譯本），或譯「贖罪祭」

（新譯本），原文的直譯是「蔽罪所」。

△寬容“paresis”（25下）：思高譯本和幾種日譯本都譯為「放過」，呂振中譯

本譯為「不追究」。

△「神的義」（25中）、祂的「義」（26上）：現代中文譯本譯為「公義」。因

為世人都犯了罪（23上），必須滅亡才能顯明神的公義；但主耶穌卻代替世人捨

命流血，而滿足了神公義的要求。

△祂自己為義（26中）：祂自己是公義。

　惟信能叫人蒙神稱義（三27～31）

a.人稱義是因著信，所以說沒有可誇的了（27～28；弗二8～9）。

△何「法」、信主之「法」（27）：思高譯本譯為「制度」。

△立功之法（27）：遵行律法的義行。

b.因信稱義的恩典，沒有猶太人與外邦人之差別（29～30）。

△神不偏待人（徒十34），因為全人類都是祂手所造的（伯卅四19）。

△在新約時代，有沒有受割禮並不重要（林前七18～19）；重要的是，因為相信

主耶穌而蒙神稱義。

c.律法非但未因信而被廢掉，反而更堅固（31）。

△摩西所頒布的律法，分為禮儀律、衛生律和道德律。

△禮儀律是一種宗教儀式，包括潔淨禮、獻祭和割禮。潔淨禮或用水（出廿九4，

卅18～21；結卅六25），或用血（出廿九20～21；來九19～22），使人潔淨。獻

祭有贖罪的功效（利一3～4），可以使人得著成聖的身分。割禮的意義是，除掉

心裏的汙穢；但沒有實質的功效。「你們要將心裏的汙穢除掉」（申十16）：呂

振中譯本和其他幾種譯本，都依照原文直譯為「你們要給你們的心行割禮」。

△衛生律，包括飲食衛生和生理衛生。飲食衛生記在《利未記》十一章，限制潔

淨的動物才可以吃；立法的精神是，要選民聖潔（利十一45）。生理衛生記在《

利未記》十五章，制定男女潔淨自己的律例；立法的精神是，要選民與汙穢隔絕

（利十五31）。

△道德律，涵蓋十條誡命（出廿3～17）。前四誡是人對神當盡的本分，要求人盡

心、盡性、盡意愛神；後六誡是人對人當盡的本分，要求人要愛人如己。這是律

法和先知一切道理的總綱（太廿二37～40）。

△依據上述，禮儀律和衛生律都要求選民過著成聖的生活，道德律則要求選民盡

本分愛神和愛人。堅固律法的途徑是，奉耶穌基督的名受洗，洗去罪（徒二38，

廿二16），並且得著成聖和稱義的身分（林前六11）。然後，順從聖靈的感動和

引導，克制肉體的情慾（羅七23～25，八1～2、13；加五16），過著成聖、愛神

和愛人的生活（腓四13；帖後二13；約壹四19～21，五1～3）。如此，便滿足了

律法的要求，使律法的地位更堅固了。

　亞伯拉罕因信被算為義（四1～12）

a.亞伯拉罕是因信被算為義，不是因行為，所以沒有可誇的（1～3）。

△憑著肉體（1下）：憑著血氣的修養、行善。

△「因信稱義」的真理，早已顯明在亞伯拉罕的身上（3；創十五6）。

△生為亞伯拉罕的後裔，是猶太人所誇耀的（約八33、39；腓三5）。而他們所敬

仰的亞伯拉罕尚且因信稱義，何況他們呢？

b.沒有善行的罪人被算為義，是福氣（4～8）。

△這項「因信稱義」的真理，大衛早就闡明過了（6～8；詩卅二1～2）。

△不作工（5上）：比喻沒有好行為。

△行為以外（6上）：新譯本譯為「不靠行為」，思高譯本譯為「沒有功行」。

△遮蓋（7中）：罪被遮蓋就看不到，意思是罪被赦免。現代中文譯本譯為「赦免

」。

c.未受割禮的人，也可以因信被算為義（9～10）。

△這福（9上）：6至8節所說的福氣。

△亞伯拉罕先因信被算為義（創十五6），十四年後才受割禮（創十二4，十六3、

16，十七9～14、22～24）。

d.亞伯拉罕受割禮，有雙重的意義（11～12）。

△就外邦人來說，亞伯拉罕在未受割禮之前已因信稱義，叫他作未受割禮而信之

人的父（信仰的父），使他們也被算為義（11）。此其一。

△就猶太人來說，亞伯拉罕在被算為義之後也受了割禮，作因信稱義的印證，叫

他作受割禮之人的父（信仰的父），就是那些跟隨他未受割禮而信之蹤跡去行的

人，使他們也被算為義（12）。此其二。

△如果亞伯拉罕在受割禮之後，才因信被算為義，則未受割禮的外邦人便不能單

因信而被稱義了。

　亞伯拉罕相信神的應許（四13～16）

a.神應許亞伯拉罕和他的後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義（

13）。

△亞伯拉罕和他的後裔所以能承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。因為

他聽了神的應許，便即時為神築壇獻祭（創十二7），表示他的感恩了。當時，亞

伯拉罕若不是因信而被算為義，便無分於神的應許了。

△承受世界，涵蓋兩件事。第一件是，承受迦南地為永遠的產業（創十二7，十三

14～18，十五18，十七8）。第二件是，基督降生為亞伯拉罕的後裔，然後福音傳

遍世界，使世界成為基督的國，並使萬民因信主而得福（創十二2～3，廿二18；

加三16；啟十四6，十一15）。

b.人得為後嗣，是憑著神的應許，不在於是否屬乎律法；是本乎信，所以就屬乎

恩（14～16）。

△人得為後嗣，是憑著信心肯定神的應許，而超越了律法的限制（14）。

△律法只叫人知罪，不能幫助人脫離罪；而犯罪的後果是惹動神的忿怒，叫人受

刑。因為違背律法就是罪，若沒有律法，過犯也不算過犯（15，三20；約壹三4）

。

△人得為後嗣這個應許，要憑著信心去兌現。這個應許要歸給一切效法亞伯拉罕

之信的人，猶太人和外邦人都相同（16；加三7）。

　亞伯拉罕信心的特色（四17～25）

a.亞伯拉罕因為相信神能叫死人復活，並且能使無變為有，而得以做多國的信仰

之父（17）。

△使無變為有：亞伯拉罕年老而沒有兒子的時候，對於神的應許──「你的後裔

將要像天上的眾星，多得無法數算」，完全相信（創十五5～6）。

△叫死人復活：神先前曾對亞伯拉罕說，「從以撒生的，才要稱為你的後裔」（

創廿一12）；現在卻說，「要把以撒獻為燔祭」（創廿二2）。於是，亞伯拉罕認

為神必叫以撒復活，神的應許才能兌現。當他依照神的吩咐，舉刀要砍下去的時

候，在他的心理上，以撒已經死了；因為他並不知道神會預備一隻替死的公羊，

所以說「他也彷彿從死中得回他的兒子」（創廿二9～13；來十一17～19）。

△相信神能使無變為有，祂能將不可能變成可能；並且相信神必叫以撒復活，祂

是信實的神。這就是信心的本質，也是對主所說，「你若信，就必看見神的榮耀

」那一句話所做，最好的詮釋（約十一40）。

b.亞伯拉罕在無可指望的時候，還是滿心相信，神所應許的必能作成（18～22）

。

△無可指望的時候（18）：亞伯拉罕已將近一百歲，即九十九歲（創十七1～6）

；撒拉的生育也已經斷絕，即月經斷絕（創十八11）。依人看來，是絕對不可能

得孩子的時候，但亞伯拉罕的信心還是不軟弱（18～19）。

△作多國的父（18中）：亞伯拉罕因為對神存著絕對的信心，而如願得著一個兒

子以撒，又從以撒的後裔中生出基督。然後，由於福音傳遍世界的緣故，亞伯拉

罕便得以「作多國的父」──信仰之父了。

△亞伯拉罕滿心相信神的話，緊緊地抓住了祂的應許；不但沒有因不信而起疑惑

，反倒因信而得堅固。因此，被神算為義（20～22）。

△信心的歷程，好像在走一條路。這條路不管有多遠，只要沒有走錯，必定越走

越接近目的地，而不可能越走越遠離目的地。亞伯拉罕所敬拜的是能使無變為有

的神，也是信實的神，他並沒有走錯路；因此，他雖然越等越老，但信心卻日益

堅固，而得了所應許的（來六14～15）。如今，我們所敬拜的與亞伯拉罕所敬拜

的是同一位神，我們走上這條信仰的路是正確的；只要滿心深信神的應許，並且

照著祂的旨意求，則一切所求的，遲早都必得著（太七7；約壹五14～15）。

c.「算為他的義」這句話，也是為我們將來得算為義之人寫的（23～24）。

△亞伯拉罕所盼望的是，遲早必實現的神的應許；我們所要相信的則是，已經成

為事實的基督的復活。基督的復活，是我們也必復活的保障（林前十五12～13）

。我們若以基督的復活為信心的依據，盼望將來的復活，就因此而被算為義了。

△對那些硬心不信耶穌的猶太人，主的門徒如何見證耶穌已經復活呢？第一是，

藉著聖靈的澆灌（徒二32～33）。因為主耶穌曾說，祂若不復活升天，保惠師（

聖靈）就不來；祂若升天而去，就差祂來（約十六7）。第二是，奉主耶穌的名，

當眾行了神蹟（徒三1～8、15～16）。因為主耶穌若沒有復活升天，在天上垂聽

門徒的禱告，這些神蹟便不可能因祂的名而發生（徒五12～16、27～32）。

△基督的復活，發生在兩千年前，地點在遙遠的以色列國。我們雖然沒有在現場

親眼看見實況，卻仍然深信不疑基督復活的事實。為什麼？第一是，使徒所見證

的聖靈之澆灌，我們也能體驗。因為我們受聖靈的經歷與原始教會一致，可以讓

人「看見」身體震動，「聽見」說方言（徒二33，十44～47）。第二是，我們奉

主耶穌的名禱告，幾十年來體驗許多神蹟奇事，使主耶穌的應許不斷地兌現（約

十四14）。

d.耶穌的死和復活，是為叫我們赦罪和稱義（25；林後五21）。

△耶穌被交給人去釘死在十字架上，乃為擔當我們的過犯，替我們受刑，使我們

的罪得赦（賽五十三4～6；太廿六28；可十45）。

△耶穌復活，是為叫我們稱義。因為祂若沒有復活，就不是救主，我們的信便是

徒然（林前十五17～18）。

△就神救贖的恩典而言，赦罪是消極的動作，稱義是積極的動作；前者使我們獲

判無罪，後者則使我們得著義人的身分。

△依據「林前六11」，赦罪和稱義的功效，同時發生於受洗的時候。該段經文所

說，「已經洗淨」，就是洗淨了一切的罪；「成聖稱義」，就是在身分上成聖，

而且稱義。至於「奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈」一句，則表示洗禮所

以能發生赦罪、成聖和稱義的功效，乃因奉主耶穌基督的名施洗，並且有聖靈的

見證（約壹五6～7）。

　因信稱義的果效（五1～21）

a.與神相和（1下）

△罪人與神為敵（西一21），終身活在祂的震怒之下（約三36）。

△耶穌是中保，靠著祂的血，我們被稱義；因而免去神的忿怒，可以坦然親近神

（約壹二1～2；羅五9～10；弗二13）。

△與神和好的人，因為可以親近神而得享身心的平安（弗六15；約十四27；腓四

6～7）。這是因信稱義的果效之一。

b.現在進入恩典中（2上）

△現在所站（hestekamen）：文法上的含意是，過去被放置在其中，現在仍然留

在其中。

△進入（prosagOgee）：原文的意思是，被導入。

△「我們……因信得進入現在所站的恩典中」一句，或譯「我們已進於所站立的

這恩典中」（呂振中譯本），或譯「我們因信被導入現在這恩典的狀態中」（日

本共同譯）。

△因信稱義的果效之二是，既往被導入恩典中，現在仍然持續站在這恩典中。

c.將來進入神的榮耀（2下）

△歡歡喜喜（kauchaomai）：原文的意思是，自誇，矜誇，誇耀。在新約聖經上

，或譯誇口（羅二17、23），或譯自誇（林後十一16、18、30）。

△「歡歡喜喜盼望神的榮耀」一句，或譯「因可得上帝之榮耀的那種盼望而歡喜

誇勝」（呂振中譯本），或譯「以參與神的榮耀之希望為誇耀」（日本共同譯）

。

△原本屬於神的榮耀，神的兒女將來也能分享；對基督徒來說，這種盼望是值得

誇耀的；而所要誇耀的是，因基督救贖工作的勝利，使我們得以承受基業（弗一

14）。

△將來得以進入神的榮耀，是好得無比的福分（腓一23）；為了實現這盼望，現

在即使為基督受盡苦楚，也算不得什麼（羅八18；林後四17）。這是因信稱義的

果效之三。

d.在患難中也是歡歡喜喜的（3～5）。這是因信稱義的果效之四。

△3節和2節的歡歡喜喜，原文都用「誇耀」（kauchaomai）這個字。以患難為誇

耀，因而滿心喜樂，是基督徒信仰的特色；因為不信主的人即使能忍受患難，也

未必有這種超然的心態。

△基督徒在患難中所以能滿心喜樂，乃因知道下列五項事實：

　患難生忍耐（3下）：「生」（katergazomai）一字，原文的意思是，成就，完

成，致使，以致。在新約聖經上，或譯「成就」（林後四17；弗六13），或譯「

作成」（腓二12）。患難是神所賜予，學習忍耐之工夫的機會。此其一。

　忍耐生老練（4上）：若能把握學習忍耐之工夫的機會，克服一切患難，就達到

老練的境界了。此其二。

　老練生盼望（4下）：應付無數的患難而達到老練的境界之後，因為每一次患難

都未被打倒，盼望便油然而生；這種盼望並不是永遠難以實現的夢想，而是經歷

諸般患難所產生的活潑的盼望。此其三。

　盼望不至於羞恥（5上）：惟因這盼望是經歷無數的患難而產生的盼望，遲早必

實現，所以不至於羞恥。此其四。

　聖靈將神的愛澆灌在我們心裏（5下）：當神賜給我們聖靈的時候，聖靈便將神

的愛澆灌在我們心裏了。因為聖靈是神的靈，而神就是愛（約壹四8）。惟因神的

愛是「諸般的慈愛」（哀三22），所以有時候也會藉著患難來表達。既知患難也

是出於神的愛，便可以歡歡喜喜的接受了。此其五。

e.基督顯明神的愛（6～11）

△還軟弱的時候（6上）：因為肉體的軟弱，而活在罪中的時候（羅七18～19、2

5下，八3上）。

△按所定的日期（6下）：即時候滿足（加四4），神所預定的日子已經到了。

△少有（7上）：呂振中譯本譯為「僅僅有」，幾種日譯本都譯為「幾乎沒有」。

「義人」是行為正直的人，在社會上並不多見；雖然如此，卻幾乎沒有人願意為

他捨命。「仁人」是有仁愛的善人，比義人更難得；或者有人敢為他捨命，但仍

然難以肯定。因為人的生命比任何事物都寶貴，別人肯為我死，我非常感激；但

若要我為別人死，則考慮幾天都很難下決心。

△基督的死，顯明神的愛（8）：基督的死，既不是為義人，也不是為仁人，乃是

為全世界的罪人；更可貴的是，祂的死並不是尋常的死，而是被釘十字架的死。

這是神愛世人，至高至大，而且最具體的表現（約三16；約壹四9）。

△基督的血，使我們免去神的忿怒（9）：基督為我們捨命所流出的血，不但洗淨

我們的罪，而且使我們蒙神稱義；如今罪人既然變成義人，將來神審判世人的時

候，便可以免去祂的忿怒了。這是因信稱義的果效之五。

△基督的死，使我們與神和好（10上）：「作仇敵的時候」，即因體貼肉體、活

在罪中，而與神為仇的時候（羅八7）。在那種不虔不義，凡事悖逆神的時候，基

督已經為我們死，使我們得以與神和好了。

△基督的生，使我們得救（10下）：「生」（zOee）這個字，原文的意思是生命

。在新約聖經上，或譯「生命」（約十10；羅五18），即永遠的生命；或譯死而

復「生」（羅十一15），即復活的生命。基督已經升入高天作尊榮的大祭司，是

永遠常存的祭司，凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂從死裏復

活的生命是永遠的生命，祂長遠活著，替他們祈求（來四14，七24～25）。這是

因信稱義的果效之六。

△藉著基督，以神為樂（11）：藉著基督的死和「生」（復活的生命），得以與

神和好，是能以神為樂的緣由。因為與神和好的人，已經蒙神稱義，可以免去神

的忿怒，而且能得救（9～10），當然會終身以神為樂了。禁卒全家因為信神，都

很喜樂（徒十六34），是一個典型。這是因信稱義的果效之七。

f.罪和死由亞當來（12～14）

△罪是從一人入了世界（12上）：「一人」，即人類的始祖亞當，但也包括夏娃

在內。因為夫妻是一體（創二24），所以被神趕出伊甸園的雖然是兩個人，但聖

經卻說打發「他」出，把「他」趕出，而未說「他們」（創三23、24）。其次，

丈夫是妻子的頭（弗五23），妻子屬於丈夫（歌七10），所以因被引誘而陷在罪

裏的雖然是夏娃，並不是亞當（提前二14），但聖經卻以亞當為背約的代表人物

（何六7）。

△死是從罪來的（12中）：人所以會死，或因疾病，或因衰老，或因意外事故；

但這些都只是致死的原因之一，而不是絕對原因。「罪的工價乃是死」（羅六23

），罪才是人所以會死的根本原因。

△死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪（12下）：「罪從一人入了世界」（12上）

，是「原罪」（原始罪）的聖經根據；原罪包括「罪汙」（詩五十一5），以及「

罪性」（犯罪的傾向）。「犯了罪」（12下），已經有犯罪的行為，就是「本罪

」（本身罪）。惟因原罪包括罪性，所以原罪便成為本罪的原因（詩五十八3；創

八21）；且因眾人都犯了罪，所以死就臨到眾人了。嬰孩雖然沒有本罪，卻有原

罪（詩五十一5），所以死仍然會臨到他們。

△沒有律法之先，罪已經在世上（13上）：神吩咐亞當說，「不可吃分別善惡樹

上的果子」（創二17），就是伊甸園中惟一的律法。在沒有這條律法之先，罪（

罪律）已經在世上了。什麼叫「罪律」？「律」就是律法，有限制人的行為之權

力；罪律便是控制人的行動，叫人犯罪的力量。

△但沒有律法，罪也不算罪（13下）：律法叫人知道什麼是罪（羅三20，七7），

也是判罪的依據（羅二12）。只因沒有律法，罪（罪行）也不算罪（不被定罪）

，所以罪律不必活動；等到神頒布律法之後，罪律便開始活動，叫人因為犯罪而

死了（羅七8～10）。

△從亞當到摩西，死就作了王（14上）：所謂「死就作了王」，就是說，因為眾

人都犯了罪，所以都被死權轄制（傳八8）。「從亞當到摩西，死就作了王」，並

不是說，摩西以後，死就不作王了；乃是說，不是因為干犯摩西的律法，才被判

死。因為亞當在伊甸園之時已經有律法，就是不可吃「善惡果」那一條禁令，而

違命的後果是死（創二16～17）。亞當因為犯罪而死，又把罪帶入了世界，使眾

人都因為有罪而被死權轄制。

△連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下（14中）：除了亞當之外，全世

界沒有一個人與亞當犯了同樣的罪過（吃善惡果）；只因人人都有罪，所以都伏

在死權之下，而不能逃脫。

△亞當乃是那以後要來之人的豫像（14下）：「以後要來之人」，就是末後的亞

當。「首先的人亞當（人類的始祖），成了有靈的活人（這活人卻因罪而死）。

末後的亞當（基督），成了叫人活的靈（因罪而死在亞當裏的人，基督能叫他們

復活）。」（林前十五45）。「豫像」，即預定的形像。亞當受造之前，神已經

「預知」他會犯罪，所以早已「預定」基督取了亞當的形像，降生為人的樣式（

腓二7），以實現救贖普世的罪人之計畫了。

g.恩典由基督帶來（15～19）

△過犯不如恩賜（15上）：「恩賜」（charisma）一詞，雖然與聖靈的恩賜用同

一個字（林前十二4、9、28、30），但此處的恩賜卻是指稱義和得生命（16、17

、18）。所謂「過犯不如恩賜」，就是說，蒙神稱義和得生命這種恩賜（恩典的

賞賜），比過犯更美好。

△因為亞當一人的過犯，把罪帶進世界來，使眾人都死了；何況因基督一人恩典

中的賞賜（稱義、得生命），豈不更加倍的臨到眾人嗎（15下）？因為基督是道

成肉身的救主（約一14、1；羅九5；提前三16），而且既沒有原罪，又沒有本罪

（約八46；彼前一19），所以祂為我們所流出的血，足夠洗淨我們一切的過犯，

使我們蒙神稱義，得享永生（林後五21；來九12～15）。

△定罪不如恩賜（16上）：因為亞當一人犯罪，眾人都被定罪，成為罪人，所以

稱義和得生命這種恩賜比定罪更美好。

△原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義（16下）：因為亞當一

人犯罪，把罪帶進世界來，致使全人類都被定罪；但恩賜（基督恩典的賞賜）卻

要除掉許多人的過犯，稱他們為義。因此，恩賜當然比定罪更美好。

△若因一人的過犯，死就因這一人作了王（17上）：如果因為亞當一人的過犯，

把罪帶進了世界，使眾人因為有罪而被死權轄制。

△何況那些蒙所賜之義（蒙神稱義）的，豈不更要因基督一人在生命中作王嗎（

17下）？所謂在生命中作王，就是說基督所賜予的生命之權力，足以勝過死權。

這是因信稱義的果效之八。

△「如此說來」（18上）：綜括上述12節至17節這段經文，可以下一個結論，即

亞當一人的過犯與基督一人的恩賜，給全世界的人帶來兩種截然不同的結局。什

麼結局呢？如下：

△因一次的過犯，眾人都被定罪（18上）：亞當違命吃善惡果只有一次而已，卻

致使眾人都被定罪。

△因一次的義行，眾人被稱義得生命（18下）：基督只有一次獻上祂的身體，被

釘死在十字架上，就完成了救贖之恩，使眾人成聖（來十10～14）、被稱義、得

生命了。

△因一人的悖逆，眾人成為罪人（19上）：因為亞當的違命，眾人都被定罪，成

為罪人。

△因一人的順從，眾人成為義（19下）：因為基督的順從（太廿六39；腓二8），

成為代罪的羔羊（約一29），使眾人被稱義，成為義人。

△神賦予亞當自由意志，准許他「隨意吃」園中各樣樹上的果子（創二16）。但

這個自由卻是有所限制的自由，所以說「只是不可吃」分別善惡樹上的果子（創

二17）。換句話說，只要不違反神的旨意，任何事都可行（林前十23）；但若妄

用自由意志，便是放縱，而不算自由（加五13）。

△亞當因為妄用自由意志，做了錯誤的選擇，致使全人類都被定罪（16、18），

因而被死權轄制（14、15、17）；基督卻善用自由意志，順從神的旨意，叫一切

信祂的都被稱義（15、16、18、19），因而得生命（17、18）。

△亞當與基督的行為和影響告訴我們，人人都被賦予自由意志，可以自由選擇他

的行為；但在選擇之前，他卻應該考慮到後果，並為自己的行為負責。因為當一

個人決定選擇某種行為之後，他並不是單獨為自己做決定，而是為全人類作決定

，甚至為歷史作決定。因此，選擇是自由的，同時也是痛苦的；這種痛苦的感受

，乃愈有影響力的人愈明顯。主在客西馬尼的禱告，就是這種痛苦的心聲（太廿

六39）。

h.律法引導我們到基督那裏（20～21）

△律法本是外添的（20上）：幾種日譯本都譯為「律法進來」，思高譯本則譯為

「法律本是後加的」。神藉著摩西頒布律法的目的，是要叫過犯顯多（20上）。

因為若沒有律法，罪也不算罪（13）；律法越多，過犯也越多。

△罪顯多，恩典就更顯多（20下）：罪顯得越多，人越知道自己的軟弱無助，也

越恐懼，這是人尋求救恩的必經途徑（羅七21～25）。於是，主的救恩終於臨到

他，使他的罪顯得越多，所要臨到他的恩典也顯得更多了（提前一15～16）。所

以說，律法是訓蒙的師傅，可以引我們到基督那裏，使我們因信稱義（加三24）

。

△亞當犯罪之後，知道自己赤身露體不好，便拿無花果樹葉編作裙子穿；但經日

曬風吹，樹葉裙就枯萎，無法遮掩身體。於是，神作皮衣給他穿（創三7～10、2

1）。用樹葉編作裙子是人的方法，如同憑著血氣的努力去遵行律法，經不起考驗

（賽六十四6；羅三20，九31～32）；用獸皮作衣服是神的方法，預表我們受洗披

戴基督（加三27），赦罪稱義，良心無虧，可以坦然見神（林前六11；彼前三21

）。

△亞當必須先經歷樹葉裙無法遮掩自己赤身露體的羞恥，才願意接受神為他製作

的皮衣；與此�