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EDITORES

Enrique Sánchez Arrieta

Guillermo Reyes Hernández

COLABORADORES

Lissette Arroyo Jiménez

Huauhtli Mariel Ramos

Miguel Palacios Moyotl

José Romano Muñoz

Juana Leonor Ruíz Quintero

Rubén Morales Blanco María Guadalupe Fernández

EDITORIAL

El movimiento Teosófico encabezado por H.P.B. a finales del siglo XIX, contó con la decidida

participación de dos grandiosos seres humanos que la acompañaron desde el periodo previo, hasta lafundación de la Sociedad Teosófica en 1875, y a lo largo de toda su vida. Me refiero al Coronel HenryS. Olcott y al señor William Q. Judge.Mucho se ha escrito acerca de las cualidades del Coronel, tales como: su elevada calidad moral,orden y disciplina, su gran capacidad de liderazgo y sacrificio, que hacen de él un ser humanoexcepcional, comprometido con las mejores causas humanas como lo es la fraternidad. ¡UNVERDADERO EJEMPLO A SEGUIR!.Hoy, también deseo resaltar la luminosa personalidad del señor William Q. Judge, el cual, siendo muy joven, mostró entre sus principales virtudes, una fuerza de voluntad inquebrantable, constancia, y lealtad a toda prueba.

Enrique Sánchez Arrieta. Presidente Nacional

TEOTLSOFIA, MARZO 2017

DIRECTORIO

Los motivos de la unión de Judge con H.P.B. quedan de manifiesto en las propias palabras del primero.En ocasión de su primer encuentro entre ambos, él dice; “En la ciudad de Nueva York, me encontré porprimera vez con H.P.B. en esta vida. A petición suya, enviada a través del Coronel Olcott, el encuentrotuvo lugar en sus aposentos en Irving Place. Fue su mirada lo que me atrajo, la mirada de alguien aquien debo haber conocido en vidas anteriores. Ella me miró, reconociéndome en aquella primerahora, y esa mirada nunca cambió, fuimos maestro y discípulo, hermano mayor y menor, ambos con unsolo objetivo pero ella con el poder y el conocimiento que solo les pertenece a los “leones” y a lossabios”. Cabe suponer que a partir de ahí, él se convirtió en discípulo de H.P.B., el cual, a la postre pasóa serlo del Maestro M. a quien siempre mostró obediencia, devoción y lealtad, por ello, se dice quenunca falló en las pruebas a las que fue sometido.Debido a sus grandes cualidades, en 1886 fue designado por Olcott como Secretario General de laSección Americana, en 1895 formó la Sociedad Teosófica en América, una organización autónomaintegrada por Logias emanadas de la Sociedad Matriz de Nueva York. Su dedicación y formidableentrega dieron como resultado el fortalecimiento de la difusión de la Teosofía en América.Hoy, de igual manera que lo hicieron H.P.B. y el Coronel Olcott en su momento, reconocemos al señorJudge como uno de los pilares que sostienen el movimiento Teosófico actual, a través de sus ideasplasmadas en la literatura que nos legó y por su estatura espiritual y calidad moral manifiesta a lo largode su fructífera vida.

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CONTENIDO

Editorial …………………………………………………..……2

Vehículos de la Conciencia, Fred Fernández Coll……………………...4

El ejemplo de Judge. Un estudiante…………………………………7

El sendero teosófico de la meditación. Pablo Sender…………………12

El profundo sentido místico de las culturas prehispánicas de

América. Miguelotzin…………………………………………………….……19

Géminis, los versátiles……………………………..……………23

Noticias, próximos eventos…………………………………….25

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La palabra náhuatl Teotl, traducida al lenguaje castellano equivale al concepto teológico de «Dios» , según el gran diccionario

náhuatl por parte de la Universidad Nacional Autónoma de México, con respaldo del INAH, por otro lado, puede ser una fuerza,

un principio o una energía, sacra o divina autogenerada, única y dinámica, que creó y continuamente genera, permea y

gobierna el universo. Se manifiesta de muchas formas, cíclica y regularmente, y en particular como dualidad. Teotl implica las

ideas esenciales de devenir, movimiento y cambio.

Para comentarios, sugerencias y suscripciones puede dirigirse a

[email protected]

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Poblando el campo de manifestación.

Las Mónadas

Hemos visto que por la acción del Tercer Logos se ha provisto un campo quíntuple, compuesto por los

5 planos inferiores, para el desarrollo de unidades de conciencia y que una unidad de conciencia es unfragmento, una porción de la conciencia universal, una unidad de la sustancia del Primer Logos a serenviada al segundo plano como un ser separado. A tales unidades se les da el nombre de Mónadas.Siendo fragmentos del Logos, poseen todas las potencialidades divinas pero carecen de todos lospoderes divinos; son omniscientes y omnipresentes en su propio segundo plano, pero inconscientes entodos los otros. Tienen que envolverse con la materia cegadora para así poderse hacer omniscientes yomnipresentes en todos los planos, capaces de responder a todas las vibraciones divinas existentes enel universo en vez de solamente a aquellas en los planos más elevados.

Podemos visualizar al Logos como una flama y a las Mónadas como chispas sin desprender. La voluntaddel Logos para manifestarse también es parte de las Mónadas, pues ellas son las células germinales enSu cuerpo y tendrán una vida separada en Su universo por venir. En esta etapa en que las Mónadas nose han desprendido aún, las cualidades logoicas de voluntad, sabiduría y actividad están en ellas deforma latente pero no de forma ostensible. La voluntad del Logos de manifestarse también la poseenlas Mónadas, pero de forma inconsciente. Las Mónadas, no siendo todavía conscientes de sí mismas,tienen dentro de ellas, como parte del cuerpo del Logos que son, la energía motriz de Su voluntad, lacual será la propia voluntad individual que posean las Mónadas para vivir. Esta voluntad individual paravivir es la que impele a las Mónadas hacia las condiciones por medio de las cuales es posible una vidaconsciente de sí misma separada, en vez de una vida consciente dentro del Todo-Yo. Esto las lleva a lasegunda etapa, en donde pasan a morar al Segundo Logos y luego al Tercero, obteniendo de éste laindividualidad espiritual o el amanecer de la separación.

Con esto despierta un profundo anhelo por un sentido de yo y de otros mucho más definido, lo queconstituye la voluntad individual de vivir. Esto es lo que lleva a las Mónadas a adentrarse en los mundosmás densos, en donde solo ahí es que pueden hacerse posible tales definiciones claras. Es importanteque entendamos que la evolución del yo individual es una actividad escogida. Nosotros estamos aquíporque existe la voluntad de vivir; nada más nos compele. Esto es un aspecto de la conciencia. LasMónadas se movilizan por sí mismas con determinación para hacer su entrada dentro de los planosinferiores de la materia, el campo de la manifestación, el universo quíntuple.

Siguiendo este impulso las Mónadas, dispuestas a pasar por las labores difíciles del universo quíntuplea manera de dominar la materia y a cambio crear un universo allí adentro, entran en la materia paraconvertirse en un dios desarrollado dentro de ella. Recordemos que las Mónadas son capaces deejercer conciencia en el segundo plano pero son inconscientes totalmente en los 5 inferiores.

VEHÍCULOS DE LA CONCIENCIA

Fred Férnandez Coll, Puerto Rico

Segunda Parte

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Las Mónadas evolucionarán conciencia en estos 5 planos inferiores tomando de cada uno alguna de sumateria, envolviéndose a sí mismas con esta materia y formando así una envoltura con la cual poderseponer en contacto con ese plano. Gradualmente esta envoltura se va organizando para formar uncuerpo capaz de funcionar en su propio plano como una expresión de sí misma, recibiendo vibracionesde ese plano y transmitiéndoselas a ella y viceversa. Conforme la Mónada va envolviéndose a sí mismacon la materia de cada plano en sucesión, va encerrando y apartando parte de su conciencia, aquellaparte que es muy sutil para recibir o para lograr inicial vibraciones en la materia del plano en cuestión.Los poderes de la conciencia para expresarse a sí misma de ciertas maneras, se ven en la materia en loque llamamos dimensiones. El poder físico de la conciencia tiene su expresión en la materiatridimensional, mientras que otros poderes de conciencia, como el astral, mental, etc., necesitan otrasdimensiones de la materia para poderse expresar.

Al ver a las Mónadas desde esta óptica, podemos sentirnos como si estuviésemos lidiando con algomuy lejano. Sin embargo la Mónada está muy cerca de nosotros, es nuestro Ser, la raíz misma denuestra existencia, la fuente más interna de nuestra vida, la única realidad. Nuestro Ser se encuentraoculto, no manifestado, envuelto en silencio, pero nuestra conciencia es la manifestación limitada deese Ser, el Dios manifestado en el cosmos de nuestros cuerpos, los cuales son sus vestiduras. De lamisma forma que lo no manifestado se manifiesta parcialmente en el Logos como conciencia divina yen el universo como el cuerpo del Logos, de esa misma forma nuestro Ser no manifestado semanifiesta parcialmente en nuestra conciencia a manera de Logos de nuestro sistema individual y ennuestro cuerpo a manera de cosmos que reviste la conciencia. Como es arriba es abajo.

La Mónada reproduce al Logos en sus 3 aspectos o modos de ser: voluntad, sabiduría y actividad, loscuales constituyen las 3 expresiones esenciales de la conciencia encarnada, los Ātma-Buddhi-Manastan familiares para el teósofo.

Una vez los 5 planos inferiores, cada uno de ellos con sus 7 subplanos, están ya listos, el Segundo Logosentra en acción como constructor y preservador de formas. Esto trae consigo la activación de lasMónadas, las cuales están listas para comenzar su labor de evolución para lo cual deben revestirse demateria.

De la Mónada se emana un haz de vida, el cual toma como vasija que lo contenga, a un átomo de cadauno de los 3 planos superiores del quíntuple campo, produciendo así al Ego, el peregrino que es el queva a evolucionar y para cuya evolución se creó el sistema. La onda vibratoria de voluntad de la Mónadaes dirigida al átomo átmico y este vibrando al aspecto voluntad se denomina Ātma; la onda vibratoriadel aspecto sabiduría se dirige al átomo búdico y este vibrando al aspecto sabiduría se denominaBuddhi; la onda vibratoria del aspecto actividad se dirige al átomo manásico y este vibrando al aspectoactividad se denomina Manas. De esta manera se forma Ātma-Buddhi-Manas, la Mónada en el mundode la manifestación, el rayo de la Mónada proyectado en el quíntuple universo

Este Ātma-Buddhi-Manas, Tríada Espiritual o Ego, es de naturaleza idéntica a la Mónada, salvo queposee una fuerza y actividad disminuida debido a los velos de materia que la rodean. Por medio deeste vehículo, la Mónada puede vivir en los 3 planos inmediatamente inferiores al suyo. Los poderes dela Mónada en su plano, por consiguiente, no pueden manifestarse y funcionar a través de estos veloscegadores; la Mónada no puede inicialmente recibir ni emanar vibraciones a través del Ego.

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El avance de las Mónadas hacia la materia

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Esta Tríada Espiritual no puede comenzar en seguida una actividad separada dirigida por sí misma. Se mantiene en su vestidura atómica y no puede juntar agregados de materia en torno a sí. En esta etapa, la vida del Segundo Logos la sostiene y nutre como a embrión en el vientre materno mientras se va preparando su cuerpo para que pueda así nacer. Este nacimiento ocurre con la formación del cuerpo causal, cuando la Tríada Espiritual se manifiesta como un Ego infante, una individualidad verdadera.

Una vez llegada esta etapa, hay que esperar por la formación del cuaternario. Hasta que no esté listo el vehículo en el plano más bajo, todo es una preparación para la evolución. La evolución de la conciencia debe comenzar mediante los contactos recibidos por su vehículo más alejado o externo, esto es, debe comenzar en el plano físico. El Ego solo puede percatarse de un exterior mediante impactos en su propio exterior.

Para la formación del cuaternario, el Segundo Logos mediante la Segunda Oleada de Vida, lleva a las tríadas al subplano atómico del quinto plano. Las tríadas ya traen un átomo manásico de la Mónada. El Logos inunda con su vida a este y a los átomos restantes del plano. Los átomos sueltos del plano se denominan esencia monádica, mientras que los que están adheridos a las tríadas se denominan átomos permanentes y ambos representan la materia atómica animada por la vida del Segundo Logos.

La materia de este quinto plano, la cual por la naturaleza de sus átomos es capaz de responder por vibración a cambios de pensamiento, es lanzada por la Segunda Oleada de Vida a formar combinaciones aptas para expresar pensamientos; pensamientos abstractos en la materia más sutil del plano y pensamientos concretos en la materia más burda. Las combinaciones de los subplanos 2 y 3 constituyen el primer reino elemental y las de los subplanos 4 al 7 constituyen el segundo reino elemental. La materia sostenida en tales combinaciones se denomina esencia elemental y es susceptible a moldearse en formas de pensamiento.

La Segunda Oleada de Vida pasa entonces al sexto plano. El proceso descrito arriba se repite; se une un átomo de este sexto plano a la unidad proveniente del quinto que trae su átomo permanente de ese plano. La oleada de vida sigue su descenso, formando en cada subplano combinaciones aptas para expresar sensaciones. Estas combinaciones constituyen el tercer reino elemental y esta esencia elemental es capaz de moldearse en formas de deseo.

Vemos que la esencia elemental consiste de agregados de materia en cada uno de los 6 subplanos no atómicos de los planos mental y de deseos. Estos agregados de por sí no sirven como formas a ser habitadas por ningún ente, pero sí como los materiales de los cuales tales formas pueden construirse.

La oleada de vida pasa entonces al séptimo plano, el de la tierra, el de las actividades individualizadas, el de las acciones. Se repite todo el proceso anterior. En cada subplano se forman combinaciones capaces de construir cuerpos físicos, los futuros elementos químicos como se les llama en los 3 subplanos inferiores.

Todo este proceso es análogo a lo que sería tejer. Los materiales preparados por el Tercer Logos son tejidos por el Segundo Logos formando hilos y telas con los cuales las vestiduras futuras, los cuerpos sutiles y densos, se construirán. Estos cuerpos son el mecanismo de conciencia.

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Preparación de lo que serán los Cuerpos o Vehículos de Conciencia

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La convalecencia fue larga, cosa extraña, durante esos meses de restablecimiento el niño revelaaptitudes y sabiduría que no se conocía, aunque parecía el mismo de antes o lo era en algunos ángulos,su familia tenía razones para estar intrigados por este asunto, así sin que nadie le haya enseñado a leerse le encontraba ahora animado de un gran interés por el misticismo y devoraba libros*, tratados demesmerismo, frenología, magia, religión y otras materias análogas, un día se le vio sumergido en lalectura del Apocalipsis buscando descubrir su verdadero significado, físicamente el cuerpo que habíaestado tan cerca de la muerte no había conocido una vitalidad tan grande, sin estar enfermo el niñoestaba muy frágil lo que no le impedía manifestar una voluntad indomable y una igual tenacidad en susasuntos, como un hecho curioso la siguiente anécdota se remonta sus años de infancia:

Estaba el jugando con otros niños a la orilla de un curso de agua, sus compañeros pasaron a nado a unapequeña isla situada a corta distancia y se burlaron de su joven camarada, que no sabía nadar,ofendido William se tiro al agua resuelto a atravesar, pronto perdió pie y se zambullo dando algunospasos en el fondo, regresa a la superficie y se esfuerza de nuevo y así luchando con todas sus fuerzasavanza por el fondo y regresa un instante a la superficie a tomar aire y retiene la respiración, acabandopor llegar a la orilla de la isla , donde sus camaradas estupefactos lo sacan del agua , medioinconsciente; nada podría ser más característico del W.Q.J. que se conocería con el tiempo.

*(se puede leer bajo el titulo "Tea table talk" de la revista The Path ( abril de 1 893) una discusión a

propósito de esta capacidad que tienen ciertos infantes de leer si haber aprendido, de alguna manerageneral se da un conocimiento o aptitud remanente de una existencia anterior que exige muchascondiciones para reactivarse)

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EL EJEMPLO DE JUDGE

Un estudiante

Las Raíces Irlandesas

W.Q.J. Hijo de Mary Quant y Frederick H. Judge, nace en

Dublín Irlanda el domingo 13 de Abril de 1851, su padre detradición metodista, era Francmasón y se interesó en elmisticismo, su madre muere siendo el aún un joven, dando aluz a su séptimo hijo.

El pequeño William creció en Dublín hasta 1864, fecha en quesu padre emigra a los E.U. con toda su familia, de su infanciahace falta resaltar sobre todo un evento muy significativo a laedad de 7 años, el pequeño fue atendido de una graveenfermedad que amenazaba ser fatal, de hecho llego un díaque el medico les anuncia la muerte del niño a susapesadumbrados padres, pero de pronto ante la sorpresageneral la vida parece retornarle, ¡se había curado!, para versobre este acontecimiento es interesante leer lo que el mismoJudge indica en " Un cuento ocultista" en la obra "In aBorrowed Body " Letters that have helped me " (2:86).

Judge, William Quan (1851 -1896) Nacido en Dublin, Irlanda en abril de 1851 .

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La juventud de un inmigrante sin fortuna

En esta época los irlandeses dejaron su tierra natal, hogar de la espiritualidad Celtica, para intentar la aventura del nuevo mundo, William tenía 13 años, atravesó el océano con su familia sobre el "City of Limerick" para llegar al puerto de Nueva York el 24 de Julio de 1864, residieron algún tiempo en Nueva York para finalmente instalase en Brooklyn, años difíciles de adaptación para el padre Judge, que debía afrontar las necesidades y la educación de sus numerosos hijos.

William pudo pese a todo terminar su escolaridad, antes de ganarse la vida como empleado en N.Y., termina por entrar al servicio de Jorge P. Andrew (que había sido nombrado Juez de la suprema corte de N.Y.). El joven se intereso entonces por el derecho , tanto como para meterse a estudiarlo activamente, todos vivían con su padre , que murió al poco tiempo.

A su mayoría de edad William se convierte en ciudadano de los E.U. ( Abril de 1872 ) y el mes siguiente esta inserto en el buró de N.Y., con el tiempo el derecho comercial vienen a ser su especialidad, donde por su industriosidad, su inflexible persistencia y su habilidad natural se gana el respeto de sus empleadores como de sus clientes.

Como se ha dicho mas tarde de él , en esta época " Por cumplir con su deber Judge irá al fin del mundo sobre un arado al rojo vivo ".

En 1874 él se casa con una institutriz de Brooklyn, Ella Miller Smith, dándole solamente un hijo, una encantadora niñita llena de promesas, que desgraciadamente morirá a causa de la difteria en sus primeros años, esta muerte fue por muchos años una fuente de profundo pesar y amargura para la joven pareja dividida por cierto por serias divergencias religiosas (ella fue una ferviente practicante del metodismo, durante toda la vida de Judge, sólo hasta la muerte de este, ella se afilio a la Logia Unida de Teósofos) en una carta emotiva carta dirigida a Olcott podemos ver que el le dice :

"Often there is much sorrow and longing in my heart after the little one gone away " Cartas de W.QJudge "The Theosophist (552:4) Enero de 1 931 p 211

El encuentro con H.P.B.

Poco después de su matrimonio una curiosa concordancia de circunstancias le permiten al joven abogado conocer a quien habría de cambiar su vida; la señora Blavatsky que se había establecido en los E.U. desde 1873, vivamente interesada por los fenómenos del espiritismo, que la prensa de la época recoge abundantemente W.Q.J. se dirige a uno de estos autores de artículos sobre el tema, el coronel H.S. Olcott (H.S.O. había publicado en el Dayly Graphic de N.Y. un reportaje sobre sobre las famosas "materializaciones de espíritus" que se producían en casa de los Eddy en Chittenden , Vermont, la serie de sus artículos fueron publicados en marzo de 1 875 con el titulo " Gente de otro mundo ", fue en Chittenden que el

coronel conoció a H:P:B:, por primera vez el 1 4 de Octubre de 1874 ) para solicitarle la dirección de un buen médium, no habiendo nadie a quien recomendar H.S.O. se acuerda de H.P.B. (cabe señalar que H.P.B. no era médium , pero ella conocía perfectamente los fenómenos del espiritismo y de las leyes naturales que intervienen en su manifestación, ella debía esta familiaridad con el ocultismo a un largo entrenamiento bajo la conducción de sabios orientales que ella llamaba sus Maestros, estaba tan bajo las ordenes de sus maestros que ella se había dirigido a NY para comenzar a esparcir en el en el mundo occidental las enseñanzas espirituales a

las que se les daría el nombre de Teosofía).TEOTLSOFIA, MARZO 2017

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Así lo cuenta el propio Judge : En 1874 el Coronel Olcott escribió su obra "People from the otherworld" (publicado en marzo de 1875 ) yo le escribí preguntándole por la dirección de un médium, el me contesto que no conocía a ninguno, pero que tenia una amiga la señora Blavatsky quien le pidió a él, que yo le buscara, yo la busque en el 46 de Irving Place Nueva York y ahí la conocí" (Carta de W.Q.J. a Sarah W. Cape, Octubre de 1891 , fotocopia de losarchivos de la sociedad Teosófica de Pasadena.)

La cita fue llevada a cabo en la casa de ella en Irving place en N.Y. y es así que el joven fue presentado a la gran ocultista a la edad de 20 años, convirtiéndose en su discípulo infatigablemente afecto y el amigo indefectible a través de vientos y mareas, mas tarde en un articulo publicado en Cuadernos teosóficos numero 141 , Judge hace el recuento de esta primera entrevista.

"fue su mirada la que me atrajo, era la de una persona a la que yo debía de haber conocido desde lejanas vidas pasadas, ella me observaba como si me reconociera, en esta primera hora y jamás su mirada ha cambiado, no era con un espíritu lleno de cuestionamientos filosóficos que yo me había presentado a ella , ni como un extraviado buscando en las tinieblas las luces que han obscurecido escuelas y fantásticas teorías, sino como un peregrino que después de haber recorrido durante largos periodos los caminos de la existencia estaba en busca de sus amigos que podían mostrarle donde habían sido ocultados los planos de la obra, y fiel al llamado ella responde y revela sus planes una vez mas, sin una palabra de explicación, ella se contenta con ponerlos a mi atención y se remite a la tarea, era como si dejáramos la vigilia y dejando por tanto inacabado cualquier detalle de la obra tomando un punto común.

Se encontraban reunidos maestro y discípulo, hermano mayor y hermano menor, los dos viendo hacia un mismo objetivo, pero ella rica de poder y de conocimiento que no pertenecen sino a los leones y a los sabios, así con esta amistad a primera vista yo me sentí seguro”

A partir de ahí Judge la visitaba frecuentemente y empezó a estudiar bajo su dirección , a su lado el participa junto con Olcott y otros buscadores en la reunión que va a conducir al lanzamiento de la Sociedad Teosófica (17 de Noviembre de 1875 ). Así, a la edad de 24 años el llega a ser uno de los primeros miembros activos de una sociedad que promete un remarcable destino para el fin de siglo.

El mas tarde le escribió a Damodar K. Malavankar, que teniendo a HPB como mediadora se había hecho posible "las gloriosas horas pasadas escuchando, las palabras de esos iluminados seres, quienes venían a menudo tarde en la noche , cuando todo estaba silencioso" (Damodar and the pioners of the Teosophicalmovement, Sven eek TPH india 1965, p 47.)

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Los primeros años de prueba (La prueba de la Soledad)

Pronto le fue otorgado el privilegio de ayudar a H.P.B. en la redacción de Isis sin Velo, verdaderomanifiesto del movimiento Teosófico publicado en 1877, poco tiempo después se decidió latransferencia del cuartel general de la joven sociedad (establecida en principio en Bombay el asiento dela S.T. fue enseguida trasladada a Adyar, Madrás en el sur de la India).

Su presidente H.S.O. y aquella que sus amigos habían designado llamar familiarmente bajo el nombrede H.P.B., se prepararon para dejar los E.U.,después de su partida el 17 de Diciembre de 1878 Judge seencuentra prácticamente solo junto al Mayor-General Doubleday haciendo la función de presidente.

Cuando H.P.B. y Olcott dejaron América para ir a la India en 1878 , fue un tiempo de prueba para losque quedaron atrás, Judge conservo la comunicación con la india , pero con poca respuesta, el habíasido prácticamente abandonado, esos primeros días fueron obstaculizados por el propio sentido juvenilde inseguridad también como por problemas domésticos y financieros de Judge, pero es en esta luchay su vencimiento que el desarrolla una gran fortaleza interna, a través de su incesante labor , elfinalmente construye la S.T. en América, ganando de H.P.B. el nombre de "resucitador de la Teosofíaen América", el trabajo fue lento al principio, pero EL VINCULO FUE CONSERVADO INTACTO , fue unperiodo de oscuridad y silencio.

Los años siguientes fueron para el como atravesar el desierto en ausencia de la poderosa personalidadde la señora Blavatsky, que ella sola había atraído a muchas personalidades de la época, acabando elcontacto directo con el instructor espiritual, se acabaron las visitas a la lamasería (el departamento de

H.P.B. en N.Y. ) Judge se sintió abandonado a sus propias fuerzas y debió enfrentar con constancia ytenacidad las dificultades de llevar a cabo los planes exteriores e interiores.

Con el paso del tiempo esta fase de su vida se descifra fácilmente como un periodo de prueba y deensayo en su soledad, el discípulo estuvo puesto duramente a prueba, pero su celo por la Teosofía y sudevoción a la causa de los maestros habrían de decidir su éxito.

Al término de una larga septena de años de probación ( desde 1875) vendría el momento de laaceptación y del reconocimiento del servidor por parte de los maestros.

Mientras mantenía viva la presencia del movimiento en los E.U. remontando todas sus dudas , ymanteniéndose ante todo , es en esa época que el resuelve sobre todo para continuar el trabajo a lahora fijada abrir las reuniones leyendo un capitulo de Bhagavad-gita, antes de pasar a la orden del día yponerse a examinar cada punto en detalle , esto como si no fuera el LA UNICA persona presente, enesos días sobrios el no tenia mas que una divisa:

"...promulgación , no especulación" con esta idea " la teosofía es un grito del alma " , mientras realizaba esta actividad jamás detenida, se acompañaba de una ardiente búsqueda interior, es de esta época que se remonta una importante correspondencia establecida entre Judge y su compañero discípulo, el joven Hindú Damodar K Malavankar, quien revelaba en su espíritu intuitivo la existencia de rappot entre maestro y discípulo de una naturaleza insospechable, aun indescriptible. (ver para conocer esta correspondencia la obra de Sven eek " Damodar y los pioneros del movimiento teosófico" en un largo texto titulado " diario de un chela indo (cuadernos teosóficos )

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Judge ha explotado una parte de los manuscritos de Damodar para dar una idea viva de la marchacotidiana de un discípulo y de sus experiencias místicas.

El Viaje a la India

La correspondencia de estos años dirigida a Olcott y Damodar , refleja los sentimientos nostálgicos deun exiliado, lejos de su verdadera patria: la India.

En 1883 el reanudo su trabajo teosófico y fundo The Aryan Theosophical Society of New York (la palabraArio en tiempos de Judge tenia buena reputación , haciendo referencia a la gente de Aryavarta (India) una palabrasánscrita que significa nobleza).

Finalmente la señal, tan esperada llega en una carta a Damodar fechada en Junio 11 de 1883 Judgeconfía a sus amigos al otro lado del Mundo : "Yo recibí su ultima carta, al dorso de su escrito en crayónrojo las palabras ´harías bien en venir...M´” (En inglés dice "better come M:.,” la inicial sirve de firma seguida deun triángulo de puntos, reenviada a nombre del maestro de la señora Blavatsky, donde las letras están generalmenteescritas en crayón rojo, como las recibidas por A.P. Sinnet de 1880 a 1 885).

El tiempo de arreglar sus asuntos le lleva hasta febrero de 1884, en que W.Q.J. emprendió el gran viajesoñado de su vida, hizo escala en Europa, donde el debía esperar a la señora Blavatsky, que debía llegarde la India , bajo las ordenes de los maestros, el vive algún tiempo con ella, para ayudarle a preparar lareedición de Isis sin Velo y fue solo hasta fin de Junio, que el pudo continuar su viaje a la India , parallegar finalmente en el otoño a Adyar, donde acababa de estallar un escándalo debido a lamalevolencia de una pareja (los Coloumb, con ayuda de los misioneros protestantes de Madrás, deseosos dedesprestigiar a los Teósofos ).

El llego el 10 de Agosto y el 11 de septiembre apareció el primer ataque a la sociedad y a H.P.B. en TheChistian college Magazine (articulo en dos partes titulado " The collapse of Koot Hoomi" por Jorge patterson). Judge se puso ha hacer constar sobre el lugar , la certeza de las maquinaciones de los Coloumb.

Su viaje se prolongo hasta Octubre , no hay nada que deje transparentar sus experiencias personales, pero es claro que este nuevo encuentro con la señora Blavatsky en este viaje a la India , marco un giro absolutamente decisivo en su carrera.

Judge retorno a América en 1884 y a bordo de barco conoció por primera vez a A.E.S. Smythe, futuro secretario General de la S.T. en Canadá, el dice que conocer a Judge era amarlo. Los efectos de la lucha de siete años, de prueba en el físico de Judge empezaron a ser obvios así A.E.S. Smythe al verle en el vapor a nueva york dice " el lucia viejo y palido se me había dicho que su edad era de 33 años, yo hubiera dicho que tenia 20 años mas no sabíamos nada de la batalla que el había tenido en Adyar por la reputación de H.P.B" ( William Quand Judge “ The Canadian Teosophist" ( 20:2 ) abril 15 1939 p 35)

CONTINUARÁ...

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La Sociedad Teosófica fue probablemente la primera organización en tiempos modernos en promover

ampliamente la meditación en Occidente. Hoy, más y más personas son conscientes que la meditaciónes un aspecto importante de la vida espiritual, y cuando entran en contacto con la Teosofía quierensaber qué tipo de práctica se recomienda. Aunque el enfoque Teosófico se abstiene de promover unsistema particular de meditación para ser seguido por todo el mundo, en la literatura Teosófica puedeencontrarse una gran cantidad de enseñanzas acerca de la meditación. En este artículo exploraremosalgunos de los métodos recomendados. Judge ha explotado una parte de los manuscritos de Damodarpara dar una idea viva de la marcha cotidiana de un discípulo y de sus experiencias místicas.

Objetivo

La gente llega a la meditación por una gran variedad de razones. Muchos ven en ella una técnica derelajación, o un método para reducir el estrés causado por la vida cotidiana. Otros la ven como unaforma de generar estados emocionales y psicológicos agradables, como paz, armonía y alegría. Otrosmeditan con el fin de experimentar visiones o desarrollar poderes psíquicos. Pero desde el punto devista Teosófico la meditación tiene un objetivo más trascendental. Aunque esta práctica puede produciralgunos de los efectos descritos anteriormente, su verdadero propósito es, como dice el Dr. I. K. Taimni,“poner a la personalidad inferior en contacto consciente con el Yo Superior, haciéndola cada vez másconsciente de su origen, destino y naturaleza divina” (Taimni, 1970). Una vez que este objetivo se logra,la práctica de la meditación puede llevar al aspirante incluso más allá. Geoffrey Hodson dice: “Elsegundo objetivo [de la meditación] es darse cuenta que el Yo Espiritual del hombre es por siempreuna parte integral del Yo Espiritual del Universo” (Hodson, 2003).

Si uno llega a la meditación solamente con el fin de derivar beneficios físicos o psicológicos, unapráctica simple puede traer los resultados deseados. Este tipo de práctica es con frecuencia la másadecuada para las personas que comienzan a explorar la meditación. Sin embargo, si bien puede sentarlas bases de un enfoque más profundo, en sí misma puede no ser suficiente para permitirle al aspiranteentrar en contacto con su verdadero Yo Espiritual. Para alcanzar tan alto objetivo la práctica de lameditación tiene que cumplir ciertas condiciones, como se mostrará a continuación. Además, toda lavida del aspirante tiene que sintonizarse gradualmente con tan elevado propósito. Por esto es que latradición Teosófica ve la meditación como sólo una parte de la práctica espiritual, que debeacompañarse de estudio, servicio, auto-conocimiento, y un esfuerzo general hacia laauto- transformación.

EL SENDERO TEOSÓFICO DE LA MEDITACIÓN

Pablo D. Sender

Artículo aparecido en

THE QUEST Enero 2011

Revista de la S. T. EUA

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Fundamentos

Lo primero que la mayoría de la gente pregunta cuando se aproxima a este tema es qué técnica demeditación deberían practicar. Éste puede no ser el mejor lugar para comenzar. Antes de empezar acaminar uno debería estar seguro que va en la dirección correcta. Hugh Shearman escribió: “Lacuestión, entonces, no es qué técnica de meditación se está usando, sino quién la está usando, quémotivación ha puesto en marcha este proceso” (Shearman, 1981 ).

Como ya se ha dicho, la meditación Teosófica pretende trascender el yo personal. Si es usada como unmedio para el engrandecimiento personal, esta práctica puede producir algunos resultados a ese nivel,pero es improbable que tenga efectos trascendentes. Es importante reflexionar sobre este asuntoporque la espiritualidad es frecuentemente abordada de una forma mundana; como un proceso deadquisición. Uno puede no estar acumulando objetos, y sin embargo estar tratando de adquirirvirtudes, paz, felicidad, etc., como posesiones personales. Si bien es cierto que el desarrollo de lasvirtudes es necesario en cierta etapa de nuestro crecimiento espiritual, éstas sólo pueden florecercuando son buscadas, no para nuestro goce personal, sino porque son puertas a través de las cualesnuestra verdadera naturaleza espiritual puede expresarse. La mayoría de las personas no se da cuentaque el yo personal es la verdadera fuente de conflicto. Soltar lo personal y descubrir el verdadero Yo esel único camino hacia la verdadera felicidad. De hecho, la meditación espiritual comienza cuando unoes capaz de dejar atrás al yo personal. Las técnicas son solamente los medios preliminares para llegar aese punto, pero uno nunca será capaz de alcanzar tal estado si medita con la intención de adquirir algo.Como lo dijo Annie Besant: “Meditación significa esta apertura del alma a lo Divino, dejar que lo Divinobrille adentro sin obstrucción del yo personal. Significa renunciación. Significa arrojar todo lo que unotiene, y esperar, vacío, a que entre la luz” (Besant, 1918). Así pues, en el enfoque Teosófico la prácticade la meditación tiene como finalidad guiar al aspirante a un estado donde pueda dejar atrás el yopersonal y todos sus procesos mentales, para poder entrar en contacto con su naturaleza espiritual.

Todas las tradiciones espirituales serias hablan de la necesidad de una preparación física, moral ymental para poder meditar efectivamente. La tradición Teosófica también enfatiza como parte de lapráctica espiritual la adopción gradual de un estilo de vida puro y saludable; el desarrollo de madurezemocional, que se consigue con una vida moral y con la disminución de nuestros apegos, pasiones ydeseos inferiores; el cultivo de la comprensión de uno mismo y del universo; y el desarrollo de unaactitud inegoísta. Esto, por supuesto, no significa que uno no pueda meditar comenzando desde ellugar donde se encuentra en este momento. Por el contrario, cuando el enfoque es holístico, la prácticade la meditación ayudará en los esfuerzos hechos en estas áreas, y viceversa.

Métodos

Meditación sobre conceptos espirituales

En este enfoque el practicante escoge un tema espiritual relevante y emplea todos sus poderesmentales para meditar, examinar y reflexionar profundamente sobre él. Cuando tiene lugar un procesode indagación con una mente centrada y calma existe la posibilidad de despertar la intuición espiritual.Pero para que esto suceda, tiene que haber un esfuerzo por comprender la verdad del tema en suaspecto más universal. C. Jinarajadasa dijo: “A medida que la mente contempla las cosas en un marcode unidad, despierta en ella la nueva facultad de la intuición. La conciencia, entonces, comprende lanaturaleza interna y verdadera de todo lo que está presente ante la mente” (Jinarajadasa, 1938).

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Éste es un buen método para el principiante. Esta indagación profunda estimula la mente superior oabstracta, que es la que percibe las realidades espirituales y recibe los destellos de la intuición. De estemodo, la meditación sobre conceptos espirituales proporciona una comprensión profunda sobre larealidad de la vida y de uno mismo, generando sabiduría gradualmente.

Algunos temas Teosóficos centrales para meditación son: la unidad de la vida, la ley del karma, laevolución espiritual como propósito de la vida, el poder del pensamiento, y el verdadero Yo que seencuentra más allá de los vehículos de conciencia temporales. También se puede meditar en aforismosespirituales. Una buena colección de los mismos se puede encontrar en libros como Pensamientospara Aspirantes de N. Sri Ram, Regalos del Loto (Gifts of the Lotus) de Virginia Hanson, entre otros.También hay libros inspiradores como A los pies del Maestro (por Jiddu Krishnamurti), Luz en elSendero (por Mabel Collins) y La Voz del Silencio (por H. P. Blavatsky) que pueden ser usados con estepropósito.

Meditación sobre virtudes

La literatura Teosófica explica que cada pensamiento y sentimiento atrae materia sutil que construyelos cuerpos mentales y emocionales de quien los genera. Es a través de estos cuerpos que la personapiensa, siente, percibe el mundo y reacciona ante él. La meditación sobre una virtud purificagradualmente los cuerpos sutiles y les permite vibrar en respuesta a emociones y aspiracionessuperiores y más refinadas. Además, este tipo de meditación ayuda a expandir la conciencia a través deun comprensión profunda de la naturaleza real de las virtudes. Recordemos, no obstante, que cuandomeditamos en una virtud, debemos hacerlo con humildad –por amor y devoción a esa expresiónparticular de la Verdad– y no por la codicia de adquirirla.

Para esta clase de meditación usted puede escoger cualquier virtud que lo atraiga, una cualidad queusted crea que todo aspirante espiritual debería tener. Como alternativa, usted puede examinar sucarácter para identificar alguna deficiencia de la que quiera librarse. En este caso, no se deberíameditar en la debilidad en sí misma, sino en su virtud opuesta. Así, si usted es irritable, puede meditaren la paciencia. Pero debe examinarse a usted mismo y tratar de ir a la raíz del problema. Por ejemplo,si usted no es veraz, naturalmente pensará que debe meditar en la veracidad. Pero si usted no es verazporque está ansioso por ser aceptado por otros, puede que en realidad deba meditar sobre la valentíao la auto-confianza.

Una vez que se escoja la virtud puede meditar, primero, tratando de comprender su esencia. Luegotrate de percibir esa virtud en su interior, así como los obstáculos internos que están impidiendo suexpresión. Finalmente, se puede meditar sobre cómo esta virtud se expresaría en su vida, ensituaciones generales o específicas.

Además de la técnica anterior hay un enfoque diferente, que involucra el uso de la imaginación. Enésta, usted se visualiza expresando la virtud. Annie Besant describe este proceso: “Una de mis formasfavoritas –porque yo era muy irritable en mis días de juventud– … era el convertirme en la encarnaciónde la paciencia; usted nunca vio un santo del tipo que yo era en mi meditación; más allá de cómopudiera haber sido fuera de ella durante el día, en la meditación yo era absoluta, completa yperfectamente paciente! Luego, traía mentalmente a mi alrededor las personas más desagradables yprovocadoras que conocía, y aumentaba su poder de provocación tanto como aumentaba mi propio

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poder de paciencia; y así hacía un pequeño drama mental, en el cual ellos me provocaba de todas lasformas posibles, y yo respondía como una moderna Griselda” (Besant, 1913).

La doctora Besant indica que esta técnica requiere que uno se esfuerce por expresar tal virtud tantocomo sea posible en la vida diaria, de modo que el proceso de construir los cuerpos sutiles no sedeshaga durante el resto del día.

Meditación sobre la Vida Una

Uno de los conceptos centrales de la Teosofía es que, en última instancia, no hay sino una Vida y unúnico Ser animando todo en el universo. Aunque la conciencia en la mayoría de las personas estáobligada a trabajar a través de lo que llaman “yo”, este límite no es intrínseco a la conciencia. Esperfectamente posible percibir la Vida una tal y como se manifiesta en cada criatura porque, comomuchos místicos han afirmado, no hay límites para la conciencia.

Al principio de la práctica, la percepción de la unidad se da principalmente a un nivel intelectual, o alnivel de la imaginación. Gradualmente, esta percepción se hace más y más intuitiva, hasta que sepuede experimentar una expansión de la conciencia.

Un enfoque típico para esta meditación consiste en una expansión mental, en imaginación, en todo elespacio, abarcando áreas más y más grandes. A medida que la mente se expande, uno trata deconcebir y sentir la unidad con todo, incluyendo cada manifestación de la vida divina.

Puede comenzar imaginando que está viendo su casa desde arriba mientras trata de sentir la unidad con todas las personas que viven en allí, sea que usted sienta afinidad o no por ellas. Luego, usted puede incluir aquellos que visitan su casa con frecuencia, así como otras formas de vida presentes, tales como mascotas, aves, insectos y plantas. No se enfoque en las formas, sino que piense en la vida divina que las está animando a todas. Tómese su tiempo en este paso hasta que se sienta listo para ir más allá. A continuación vaya más arriba, como si hiciera un zoom, por sobre la ciudad en la que se encuentra. Trate de sentir la unidad con todo lo que se encuentra allí; con la gente buena, así como con la ignorante, la infeliz, o el criminal; tanto con los lugares bonitos como con los feos. Nuevamente, deseche las apariencias externas y trate de identificarse con la Vida una que está luchando por expresarse a sí misma a través de todas estas diferentes formas. Como C. W. Leadbeater escribió: “Durante la meditación uno puede tratar de pensar en el Ser Supremo en todo, y todo en Él. Trate de entender cómo el Ser está esforzándose por expresarse a sí mismo a través de la forma” (Leadbeater, 1896). Recuerde que el Ser universal es siempre perfecto, puro y divino, incluso si la forma obstruye y distorsiona su manifestación.

Ascienda de la misma manera hasta que incluya su país, el planeta, el sistema solar y finalmente el universo entero. Pero recuerde no ir muy rápido a través de las diferentes etapas. No necesita pasar por todas ellas. Es más importante hacer el máximo esfuerzo por comprender la unidad en cada paso, incluyendo en su conciencia todos los diferentes elementos que pertenecen a cada etapa de la meditación.

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Meditación en un Ser Divino

Durante esta meditación el aspirante pone ante su ojo mental un ideal de perfección, encarnado en laforma de un ser santo o divino. En la tradición Teosófica el objeto de meditación es normalmente unMaestro de Sabiduría, o el Yo Superior. Pero el aspirante puede también meditar en una deidad, sabio,o persona santa hacia la cual sienta devoción.

Para que esta meditación sea efectiva, es necesario tener cuidado de no proyectar las propiaslimitaciones —tales como sentimientos de celos, parcialidad, ira, o egoismo— sobre el ser divino. Deotra manera no será posible ponerse en relación con lo sagrado. El Mahatma Morya nos advierteacerca “del magnetismo y los resultados invisibles procedentes de creencias erróneas y sinceras.” Lospensamientos son cosas vivientes, y cuando los aspirantes sostienen una creencia errónea, ésta “atraemillones de influencias extrañas, entidades vivientes y agentes poderosos alrededor de ellos” quebloquean las influencias espirituales (Barker y Chin, 1998).

Los Teósofos fueron los primeros en Occidente en hablar clara y abiertamente acerca de los Maestrosde Sabiduría, hace más de un siglo. Hoy existen toda clase de ideas incompatibles acerca de ellos. Porejemplo, la idea de la Nueva Era sobre los “Maestros Ascendidos” tiene características que difieren enaspectos muy importantes de la idea Teosófica. Éste es un tema complejo, pero básicamente la NuevaEra trata al Maestro como si fuera un conocido nuestro, pero dotado con poderes sobrenaturales, demodo que uno puede pedirle cosas para satisfacer necesidades personales. Así, desde esta perspectiva,uno puede llamar al Maestro, visitarlo cuando uno quiera, y así sucesivamente, como si los Maestrosestuvieran simplemente pasando el tiempo en los planos internos. H. P. Blavatsky escribió una vez unacarta para ciertos miembros que habían comenzado a concebirlos de esta forma, diciéndoles que ellosestaban profanando a los Maestros al hacer eso. Ella sostuvo que los Maestros consideran el planofísico como una ilusión y no les importa mucho la personalidad. Su trabajo concierne principalmente alEgo Superior en desarrollo, y se relacionan con el plano físico de una forma muy limitada, sólo si esrealmente necesario. Consecuentemente, en la visión Teosófica, las personalidades de los Maestros(sus cuerpos, nombres, etc.) no son tan importantes como en la de la Nueva Era. Los atributos externosson tomados sólo como la sombra de ese magnífico estado de conciencia que el Maestro realmente es.

Para usar un Maestro de Sabiduría como el objeto de la meditación se recomienda primero que unoestudie su naturaleza como ha sido descrita en la literatura Teosófica. Los primeros capítulos del libroEl Camino del Discípulo (The Way of the Disciple) de Clara Codd pueden ser un buen punto de partida.

Para esta meditación se puede proceder de dos maneras:

Visualice la santa figura en frente suyo, concentre su mente en la imagen con un sentimiento de amoro devoción, o trate de sentirse uno con este ser. Si el sentimiento de devoción no es particularmentefuerte, puede meditar profundamente en la naturaleza real del ser divino, mientras contempla suimagen. Si es incapaz de formarse una imagen clara y estable, hay dos opciones adicionales: o bien seconcentra en el sentimiento de la sagrada presencia ante usted, o medita con sus ojos abiertosmirando una imagen, estatua, o símbolo del objeto de la meditación.

Como alternativa, la figura sagrada puede ser visualizada en la región del corazón.

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Se reporta que el Maestro Koot Hoomi dijo: “Su mejor método es concentrarse en el Maestro como unhombre viviente dentro de usted. Haga Su imagen en su corazón y foco de su concentración, hastaperder todo sentido de la existencia del cuerpo en ese pensamiento único” (Citado por Blavatsky,1877-1891). El corazón es tenido en gran estima en la mayoría de las tradiciones espirituales. Blavatskyescribió: “El Corazón es el órgano de la Conciencia Espiritual, es la morada del Hombre Espiritual,mientras que el Hombre Psico-Intelectual habita en la Cabeza” (Blavatsky, Ibid). No obstante, esimportante comprender que aquí el corazón no indica el músculo físico. Éste se refiere a un centro nofísico, situado en esa región del cuerpo, a través del cual podemos contactar la conciencia espiritual. Lafigura puede ser visualizada, bien en la cavidad del corazón, o bien levemente afuera del cuerpo, alnivel del órgano físico, donde se encuentra el centro etérico sutil.

Meditación en los cuerpos sutiles y más allá

El último método que exploraremos está basado en la enseñanza Teosófica sobre los cuerpos sutiles.Por consiguiente, una buena comprensión de este tema ayudará enormemente el proceso demeditación. De acuerdo a la Teosofía, además del cuerpo físico, los humanos poseemos varios cuerpossutiles: el emocional, mental y causal. Los cuerpos físico, emocional y mental componen el yo personalo inferior. Más allá de la personalidad está el cuerpo causal, que es el vehículo del alma individual,también llamado Ego Superior. Pero incluso más allá del cuerpo causal está el espíritu o Mónada, lachispa divina en cada persona, que es una con el universo. En su Meditación sobre la Vida, N. Sri Ramescribió:

El primer objeto de la meditación es descubrir la propiaindividualidad espiritual como distinta del vehículopersonal, físico, emocional, mental, y la concienciaactiva en ellos. Comenzamos con un ejercicio dedisociación buscando darnos cuenta de la distinciónentre el Ser Espiritual Inmortal y la personalidad mortalcambiante. Luego logramos comprender que el YoEspiritual del hombre es por siempre una parte integraldel Yo Espiritual del universo, el Señor SupremoOmnipresente. El hombre es uno con Dios y a través deÉl con Todo lo que vive.

Hay dos enfoques generales para este tipo demeditación, que pueden denominarse “positivo” y“negativo.” El enfoque positivo busca generar la más altavibración posible en cada cuerpo para elevarprogresivamente el nivel de la conciencia. Por ejemplo,primero trate de generar un sentido de salud y armoníaen el nivel físico; luego vaya al emocional y siente paz yamor; y luego al nivel mental y piense en un concepto

espiritual que lo atraiga. Ahora vaya más allá e imagínese a usted mismo como el Ego Superior en elcuerpo causal. Sienta que su identidad real está más allá del cuerpo, de las emociones y la mente.Finalmente, trate de comprender que usted es una chispa del fuego divino, y more en el sentimientode unidad.

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El enfoque negativo, como su nombre lo sugiere, está basado en un proceso de negación. En estapráctica, trate de darse cuenta que usted no es los principios inferiores, dejando atrás un cuerpo trasotro. Comprenda que, dado que el cuerpo físico no es eterno, éste no puede ser su verdadero Yo. Hagalo mismo con los cuerpos emocional y mental, dejando atrás las emociones y los pensamientos.

Finalmente, permanezca en el estado más elevado posible sin imaginar nada, esperando por la llegadade la conciencia superior. Tal meditación ayuda a generar el hábito de identificarse con lo superior. Estodebería complementarse en la vida diaria con un esfuerzo por percibir las cosas más allá del punto devista personal.

Este artículo ofrece sólo un resumen de unos pocos métodos de meditaciónrecomendados en la literatura teosófica. Para mayor información y material puede visitar el sitiode internet www.dzyantheosophy.org (solo en ingles) o visitar la pagina oficial de Pablo Sender

en https://pablosender.wordpress.com/

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o meramente teórico, para esta experiencia regularmente utiliza la intuición, o el éxtasis, o la visión, o el sentido de unión con dios o con un concepto de la deidad inexplicable.

Krishnamurti, define “el verdadero individuo místico es el que descubre los verdaderos valores, los valores eternos, que ni yo ni ningún otro puede darle”.

En base a estos conocimientos, podemos deducir que esta facultad mística, ha estado manifiesta sobre este nuestro planeta, varias veces durante los enormes periodos de tiempo de las eras geológicas, mismas que quizá correspondan a un Mavantara que promulga Madame Blavatsky.

Durante esas eras geológicas que abarcan espacios de tiempo extensos, tan extensos que es muy posible que haya surgido una o más oleadas de humanos que sufrieron el mismo proceso que nuestra actual humanidad que está en una acción evolutiva, que se inicia con un estado primitivo hasta crear una compleja manifestación política y cultural para luego desaparecer.

Esta evolución que incluye en su proceso a todos los reinos con sus múltiples formas en los minerales, vegetales, animales y humanos. Los humanos que nos antecedieron seguramente, también tuvieron la capacidad de manifestarse con misticismo que en algunos casos los llevó a la sabiduría de entender la manifestación del principio divino. Y dejaron vestigios de su concepción de la divinidad.

En las culturas Prehispánicas de América, encontraremos un alto índice de similitud en todas las culturas de este continente que presentan las siguientes características:

•Todas ellas compartieron una herencia, de los principios culturales de los Atlantes.

•Sus indicadores culturales dejaron huella en el seguimiento de la sabiduría Atlante de su ética, su filosofía, su religión, sus mitos, leyendas y otras formas de vestigios.

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EL PROFUNDO SENTIDO MÍSTICO DE LAS

CULTURAS PREHISPÁNICAS DE AMÉRICA

MiguelotzinPrimera Parte

El filosofo Manly P. Hall, define al misticismo

como “una creencia o convicción de que laexperiencia de la esencia divina puedemanifestarse o ejecutarse en su ser sin laintervención de la teología organizada”. En sulibro Mystical Christ, Hall, agrega: “el misticismoenseña la disponibilidad inmanente del poderdivino”. De aquí, podemos empezar a consolidaruna definición mas redonda, encontrandoalgunas constantes: el misticismo esta ligado auna experiencia de lo divino y no a unconocimiento teológico, dogmático o

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•La esotérica Religión del Fuego, fue practicada por los Atlantes quienes quizá a su vez la heredaron de los Lemures. El Sol y el Fuego eran de: el poder cósmico, de la fuerza de la vida, del amor en su mas alto sentido, llegando a la conclusión de que cada ser humano, era hijo de esa potestad, motivo por el que se esforzaba por manifestarse con los fundamentos de conducta enfocada al misticismo, tendientes a la mas estricta pureza, a una elevada mentalidad, con manifestaciones de amor, inegoismo y espiritualidad.

•Llegaron al concepto de que “ sus cuerpos y la naturaleza que les rodeaba eran una plasmación de las energías universales emanadas de una esencia Innombrable e incondicionada. Aquí en donde floreció la gran Tenochtitlan. En donde la religión era asunto de estado, quien promulgo que a esa energía omnipotente y omnipresente se le denominó Ipalnemohuani (lo que no se puede nombrar y por quien todo vive).

Recordemos que el esplendor cultural de América no surgió súbitamente, ya que evolucionaron lentamente a través de los dos últimos periodos de la era Cenozoica en el Pleistoceno y Holoceno, que fueron miles de años para que la evolución de estos pueblos llegaron a esta sabiduría esotérica. Que nos heredaron en las múltiples joyas arqueológicas, que se encuentran en nuestro país, una de ellas es la Piedra del Sol- Calendario Azteca, en ella se encuentra escrita la historia misma de la humanidad, de acuerdo a tradiciones antiguas, nuestro sol actual, fue precedido por cuatro soles o edades cosmogónicas, denominadas Razas de los soles, con una asombrosa similitud con lo expuesto por Madame Blavatsky en “La Doctrina Secreta”- Cosmogenesis.

Breve descripción de la Piedra del Sol

El monolito pesa mas de 24 toneladas, su diámetro es de 360cm quizá con la guía de sostén 365cm es de origen basáltico, del mas compacto, porque fue extraído del interior de un cono volcánico.

No es propiamente un calendario, ni un altar votivo dedicado al sol. Este monumento es el resumen de muchos siglos de observación cosmogónica y la concepción mística de la identificación y unión del hombre con la divinidad. Principalmente determinan las cifras de las revoluciones Sinódicas de los planetas (Sinódica Astronomía periodo de tiempo que un planeta o un satélite invierte entre dos conjunciones con el sol)

Círculo central

Tonatiuh el Dios del Sol, es la encarnación y expresión del fuego; Tonatiuh, es la representación de la divinidad y explica en sí mismo la creación de todo lo existente.

Los sabios Aztecas dieron al creador forma masculina y femenina, lo nombraron Ometecuhtli(Ome=dos, tecuhtli=señor y Omecihuatl= dos, cihuatl= señora). Dualidad: universal. Está encerrado por dos círculos concéntricos alrededor del rostro de Tonatiuh.

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La corona o Xiuhitzolli de Tonatiuh nos representa al Anciano de los Días, el Kether de la cábala; los tres aspectos de la divinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo, el triangulo logoico de los Hebreos.

La fecha Dos Caña que se encuentra en su corona, el numeral Dos (los dos círculos) representan al aspecto femenino y masculino de la divinidad. Las tres plumas de águila del símbolo Caña o Acatl, junto con la perla nos representan el símbolo de la trinidad más la unidad que es lo inmanifestado. Ipalnemohuani. Engloba también en los tres cuerpos inferiores del hombre.

El pelo, que en los tiempos remotos siempre tuvo mucha relación con el cuidado de las energías creadoras.

Xiuhitzolli

Dos Caña

Símbolo Acatl(caña) y plumas de águila

Los ojos del Dios del Sol, son los ojos del padre interno, que todo lo ve, que está siempre vigilante de todo lo que pensamos, sentimos y hacemos.

En la Nariguera o Yacaxihuitl encontramos una sabia combinación entre el aliento que da la vida y el trabajo con las fuerzas masculinas y femeninas, pues vemos tres plumas de águila de cada lado, el numero 6 nos indica el cruce de estas fuerzas.

Las garras felinas de Quetzalcoatl desgarrando corazón humano de la personalidad.

Yacaxihutil

Garra de Quetzalcoatl

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La lengua-cuchillo de pedernal Técpatl, es el verbo, la palabra, el Logos, el poder que tiene el verbo en todo lo creado. En la lengua encontramos curiosamente un ojo símbolo de la auto observación psicológica, indicando la necesidad de estar atentos a lo que decimos, pues el verbo tiene mucha responsabilidad, además, encontramos una garra para indicarnos el poder que tiene la palabra. En efecto, con la palabra bendecir o maldecir, ayudar o perjudicar. El verbo tiene el poder de crear, por eso, es necesario desarrollar la auto observación y la responsabilidad en el uso de la palabra, saber hablar cuando debemos hablar y callar cuando se debe callar.

En el Chalchihuitl (piedra preciosa), vemos que seis jades forman el collar de Tonatiuh. Ellas simbolizan las virtudes del alma, tales como la tenacidad, paciencia, voluntad, altruismo, filantropía, amor…, obtenidas a través de la destrucción de los elementos psicológicos indeseables que en nuestro interior cargamos y alimentamos.

En las orejeras o Xiuhnacochtli observamos que de un círculo emana un adorno con tres plumas deáguila. El círculo es el símbolo de lo eterno, del absoluto. Las orejeras indican en sí la necesidad deescuchar lo espiritual, de cerrar nuestros oídos a la blasfemia, a la maledicencia, a los prejuicios y atoda palabrería insubstancial del ego y poner atención a escuchar la vox del silencio, la sabiduría denuestro Padre.

Orejas con grandes pendientes indican la necesidad de saber escuchar de poner atención a la sabiduría.

CONTINUARÁ…

Símbolo Tecpatl y primer círculo de la

Piedra del Sol

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SIMBOLO: Los mellizos representa la dualidad de la mente, la capacidad de ver las dos caras de una misma moneda y la versatilidad.PLANETA QUE RIGE: Mercurio CASA QUE RIGE: La III, es el ámbito de nuestra comunicación y actitud mental, el área del conocimiento y de nuestro medio ambiente, de nuestros parientes y educación.ELEMENTO: aire -mente.CUALIDAD. mutable (flexible-adaptable) POLO. Creativo, masculino (positivo) CHAKRA: V, vissudha, comunicación, se encuentra en la garganta.NUMERO: cinco COLOR: Amarillo limón, anaranjado, azul pizarra y purpura.FLOR: Lavanda y lirio del valle.PIEDRA: Ágata. METAL: MercurioDIA DE LASEMANA: miércoles.ARCANGEL: Amriel , energía de dios.IMAGEN: Comunicación, conexión, ingenio, inteligencia. REGENCIA FISIOLOGICA: hombros, brazos, manos, pulmones, bronquios, sistema nervioso, timo, oídos, sistema respiratorio.COSAS QUE RIGE: automóviles, libros, computadoras, mensajes, viajes cortos, medios de comunicación. SITIOS QUE RIGE: oficinas de correos, estaciones de radio, periódicos, escuelas, salones de clases, librerías, canales de televisión, lavaderos.ACTIVIDADES QUE RIGE: comunicación, docencia, comercio. ARCANO CORRESPONDIENTE EN EL TAROT: VI, Los amantes. PALABRA CLAVE: Variedad.FRASE CLAVE: Yo pienso.SAL: clorato de potasa.

GÉMINIS, LOS VERSÁTILES

ALIMENTOS: almendras, apio, maíz, limón, naranja, leche, melocotón, ciruela, jitomate,espinaca..HIERBAS BENEFICAS: Eneldo, hinojo, mejorana, espliego, alcaravea, lavanda, lúpulo, y perejil.REMEDIO FLORAL DE BACH: cerato, agrimony.RASGO PRINCIPAL DEL SIGNO: intelecto adaptable.TENDENCIAS POSITIVAS: curioso, versátil, brillante, alerta, elocuente y amistoso.TENDENCIAS NEGATIVAS: Impaciente, inconsistente, escéptico, inquieto e indeciso.APRENDIZAJE: aquietar la mente y canalizar la energía.PROFESIONES:, artista, comentador, comerciante, escritor, intermediario, interprete, locutor, maestro, periodista, político, publicista, secretaria, telefonista, transportista, vendedor, vocero.ARQUETIPOS: Chabelo, el Acertijo (de Batman) , cachirulo, Don Juan Tenorio, Peter Pan, Sherlock Holmes.

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POSIBLES EXPRESIONES DE LA PERSONALIDAD DE GÉMINIS: adaptable, amistosos,animador, buenas relaciones, bufón, cambiante, capacidad de asombro, chismosos, cínico,contradictorio, cuentero, curioso, divertido, dos caras, elocuente, espontaneo, está en todo,estudioso, extrovertido, falto de continuidad, impaciente, impredecible, inconsistente,indisciplinado, infantil, inquieto, inquisidor, inteligente, jovial, juvenil, maestro, mensajero,metiche, mimetizado, movido, múltiples actividades, múltiples intereses, ocurrente, parlanchín,perceptivo, perspicaz, poco concentrado, preguntón, racional, sabelotodo, sabiduría, sarcástico,simpático, sociable, superficial, talentoso, trivial, versátil.

OPORTUNIDADES: Capacidad de ver la diversidad.- su mejor cualidad está en su capacidad de ver las múltiples posibilidades que la vida le presenta y apreciar las diferentes perspectivas.Comunicación.- su facilidad de comunicar todo y a todos le da la oportunidad de dar a conoceraquello que el mundo necesita saber, aquello que puede ayudar a las personas, debe aprovechar para ser el mensajero de las buenas noticias. Juventud.- su espíritu siempre joven debe ser aprovechado para infundir ánimos y optimismo en los demás.

RETOS: Sentir sin razonar.- su reto emocional es permitirse sentir sin ser racional en lo que siente. No intelectualizar demasiado los sentimientos. Crecer.- el deseo de géminis de ser siempre joven frecuentemente lo lleva a una negación del crecimiento natural, es importante asumir la responsabilidad de madurar. Sinceridad.- Géminis puede presentar una tendencia a ocultar, la verdad y hasta mentir, un géminis no evolucionado suele ser tramposo, es necesario que aprecie el valor de la verdad y se esfuerce por comunicarla empezando por sí mismo.Búsqueda de lo trascendente.- Géminis debe comprender que no puede vivir siempre en unmundo superficial de apariencias, debe tomar en cuente que hay cosas importantes, quedarsequieto por un instante y buscar la verdad en sí mismo. Aquietar la mente.- Géminis tiene el difícil reto de detener los pensamientos y guardar silenciointerior.

PROPOSITO DE VIDA: necesidad de comunicarse y relacionarse con otras personas, impulsode curiosidad que le permite mantener una constante capacidad de asombro. Tienen una tendencia natural a experimentar la variedad en la vida y aprender de todo lo que encuentra a su alrededor, de igual manera puede enseñar a otras personas a mirar y a asombrarse de lo que probablemente no se ha dado cuenta.

AFIRMACIONES PARA GÉMINIS: Yo (nombre) soy capaz de decidirme por una sola cosa.Es seguro para mí profundizar. Es seguro para mí guardar silencio. Es seguro para mí crecer y madurar. Entre mejor Yo (nombre) me conozca a mi mismo, mejor me puedo comunicar.

FRASES CELEBRES PARA GÉMINIS: "El medio es el mensaje" Marshall Mc Luhan."¿Que me contradigo ? sí, me contradigo y qué, soy inmenso y contengo multitudes" WaltWhitman."Mantente en los 16 años tanto como puedas " John Mellencamp."Si tuviera yo un cerebro " Espanta pájaros del Mago de Oz."Era muy difícil comunicarse contigo. Siempre te estabas comunicando contigo mismo. La líneaestaba ocupada" Jean Kerr."La actividad mental es fácil, si no , hay que conformarse con la realidad" Marcel Proust."Palabras son, pero algo de verdad, quedo en mi corazón " Johnny Dynamo.

TEOTLSOFIA, MARZO 2017

Page 25: EDITORIALEDITORIAL E l movimiento Teosófico encabezado por H.P.B. a finales del siglo XIX, contó con la decidida participación de dos grandiosos seres humanos que la acompañaron

TEOTLSOFIA, MARZO 2017

NOTICIAS Y PRÓXIMOS EVENTOS

Taller: “Los Sueños y la muerte: los gemelos divinos”.

La Sociedad Teosófica en México te invita al taller "Los Sueños y la Muerte, los gemelos Divinos",el cual será impartido por los doctores Isaac Jauli Dávila y Enrique Reig Pintado, a realizarse elpróximo sábado 15 de Abril en la Sede Nacional a partir de las 10:00 horas.

El costo del taller será de $200.00 doscientos pesos e incluye material de trabajo.

"Los Sueños son hijos de la Noche: son la voz de la Naturaleza en Nosotros. Hacen alusiónsimbólica al final de la vida en... el cuerpo. La Naturaleza nos prepara para el Cambio: la MuerteLos Sueños protegen el dormir y hay una experiencia del Más Allá.

Los sueños y la Muerte son hermanos, según el antiguo proverbio griego. No obstante no sonsimplemente hermanos, nacidos del mismo tejido de la consciencia humana, sino en verdad sonuno, idénticos.

La muerte es el sueño perfecto, con sus despertares intermitentes de cierta clase, como en elDevachan (Paraíso), y un despertar humano completo en la siguiente encarnación. El sueño esuna muerte imperfecta, la profecía de la naturaleza de una próxima muerte. Por la nochedormimos, y por lo tanto, por la noche morimos parcialmente. Lo que le sucede a una personadurante el sueño es un esbozo de lo que le sucederá cuando muera

G. De Puruker