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Oloddumare nos ve y nos sanciona por nuestros actos

Los padrinos o las madrinas de Osha-Ifá, tienen que guiarse por los preceptos más antiguos y venerados de la religión Lucumí, siempre tienen que ser cuida-doso al hablar o emitir un juicio u opinión en relación con algún acontecimiento social acaecido en su área de influencia o a nivel nacional. Si el referido su-

ceso es de índole familiar, entre amigos o hermanos de religión; entran a jugar un papel fundamental, con más fuerza, las enseñanzas de las Reglas de Osha-Ifá enseñadas por nuestros Mayores afro descendientes que, con gran previsión y sabiduría, incluyeron disímiles circunstancias en las que se podría ver envuelto el sacerdote de Osha-Ifá.

El Babalosha, la Iyalosha y el Babalawo de Osha-Ifá debieran distinguirse de otros ciudadanos por la sabiduría de sus palabras, las cuales siempre han de reflejar lo que han aprendido a través del estudio de los “Caminos” de los Oshas y los Orishas, los patakíes del sistema oracular, las Reglas para Santeros y a través de las charlas con los más viejos y experimentados sacerdotes que son los reservorios viviente de la sabiduría ancestral que nos guía.

Sólo practicando esta conducta, ganaremos en prestigio ante la sociedad en que vi-vimos. Nadie es respetado automáticamente. El respeto se gana con la conducta en la vida. Ser sacerdote de Osha-Ifá es, ante todo, un compromiso de buena conducta y respeto por los demás que aún no han alcanzado el estatus que el sacerdote ya tiene, respeto también por otros sacerdotes, personalidades de cualquier rama de las ciencias, el arte y la cultura, los políticos honestos y los militares que defiendan la patria que los vio nacer. Ser sacerdote de Osha-Ifá implica sentir satisfacción al ser útil a los demás; es estar dispuesto a hacer todo lo humano y religiosamente posible por salvar a otro ser humano, aunque no profese nuestra religión.

Duele ver que además de algunos jóvenes, hay también sacerdotes experimentados que se han dejado corromper de diversas formas y contribuyen a dar una mala imagen de nuestra religión, cayendo en actos indignos para un religioso e incluso, ilegales. Múlti-ples serían los ejemplos descriptivos. También hay sacerdotes avariciosos que eliminan ceremonias sencillas pero importantes, para ganarse unos centavos del derecho o que lo imponen de una manera exagerada. El mundo nos observa y nos evalúa para bien o para mal, ahora somos más y más visibles.

También Oloddumare nos ve y nos sanciona por nuestros actos en el plano terrenal de la existencia humana. Sin embargo, no todo está perdido. Como Mayores, debemos esforzarnos más por hacer prevalecer todo lo mejor de nuestra religión. Debemos exigir respeto y obediencia a los incumplidores y violadores de nuestras tradiciones. Con ello, no estamos haciendo un llamado a ultranza de los valores que funcionaron en otra época. Deseamos, eso sí, que haya cordura y respeto. Nada más queremos hacer lo que nos ha dado grandeza y respeto; aquello que nos ha granjeado las simpatías y la aceptación de muchos en los confines del mundo.

Cada cabeza de “rama” o familia de Osha-Ifá tiene que continuar siendo exigente con los hermanos que se comportan de forma indigna, debemos enseñarles la manera correcta de actuar y continuar predi-cando con una buena actitud y ser para ellos un ejemplo a seguir.

Víctor Moya

Directorio

Presidente - EditorLic. Víctor Moya

Ibu_akuaro@hotmail.comIbuakuaro@gmail.comTelf: 0414-131.94.92

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Secretaría de InformaciónAngel Rafael Rivero Pacheco

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ColaboradoresHernán Rojas

Olúo Omo Oddun – Omo OriGustavo Castañeda “Obarasá”

0414-3284272Luis Millán

Awó OdilekeProf. Rafael Albis

Distribución“EBBÓ ESOTÉRICO”

La Revista EBBÓ ESOTÉRICO, no se hace responsable por los conceptos emitidos por nuestros colaboradores.

Los cuales son de su absoluta responsabilidad.

Corresponsales en el ExteriorMéxico

“Antonio Vázquez”www.brujomayor.tvTenerife - España“Awo Ireteansa”

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“IRETEKA”Telf.: 001-7863554770

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4 Ebbó Esotérico

ODIKAHISTORIA

En este camino, en la tierra de DAHOMEY, vivía dirigida por un Rey que a su vez era EGUN y se llamaba AGAYA. En dicha tierra cada vez que alguien se moría, se

iba a buscar a BOKOSO OMOLOGU (Palero) que era el intérprete de los muertos y tenía una prenda que era la que sabía hablar con los EGUNS de las personas que morían y con los EGUNS protectores de las personas que nacían.

El Rey AGAYA vivía preocupado, porque con BOKOSO OMOLOGU vivía BABA SIBE que era un mono muy inteligente, el cual andaba con OLUOPO-PO y le hablaba a éste de la existencia de Ifá en otras tierras, por lo que AGAYA mandó a buscar a BABA SIBE, para que le trajera al hombre que lo adivinaba todo.

BABA SIDE se puso a camino y trajo al adivino que se llamaba AWO MOKOBI, el cual registró al Rey y le vio este Ifá, donde le marcó EBBÓ con: 1 gallo, 2 gallinas, cosa que AGAYA hizo con ur-gencia y el resultado fue la desaparición total del

Donde Se Hizo Ifá El Primer Palero

OSOBO de aquella tierra, llegando así la prospe-ridad.

Un día AWO MOKOBI le dijo al Rey y a BOKO-SO OMOLOGU, que todos los niños pasados de 3 meses de nacidos debían llevarse al pie de Ifá, para sacarle el Ángel de su Guarda y para que tuvieran un Odu en el cual se le hablara su futuro, para que cre-cieran por el buen camino, ya que en esa tierra sólo se le hablaba a los Espíritus. Pero, en cambio, al pie de Ifá se le hablaría el porvenir, ya que existían 16 Odu MEJIS y cada uno tenía 15 hijos que andaban por todo el mundo y todo lo sabían, porque poseían 101 camino, por lo que cuando salía uno decía una cosa, tenía su propio lenguaje y por esa razón Ifá conoce todas las historias del mundo, del cielo y de la tierra.

Todos quedaron asombrados y continuó dicien-do AWO MOKOBI: Con Ifá vive OSI el cual abre las puertas del cielo para Ifá, para que pueda decir la verdad, además cada cosa que es feliz o desdichada en la tierra, tiene su doble en el cielo que lo explica todo y por ese motivo es que Ifá, avisa de cada cosa a los hombres en la tierra, porque a él le es posible ver todas las situaciones para cada persona desde lo alto del cielo.

Cuando AWO MOKOBI terminó de hablar, BOKO-SO OMOLOGU, que era el intérprete de los EGUNS y el PALERO de aquella tierra, le dijo al AWO MOKO-BI que lo consagrara, ya que él había comprendido que Ifá era lo más grande y extenso que había en la tierra.

Y así fue como se consagró en la tierra el primer PALERO en los secretos de Ifá, y desde ese momen-to en aquella tierra no se hizo más nada sin contar con Ifá.

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6 Ebbó Esotérico

Un Hombre que se quejaba continua-mente de su mala suerte, por falta de trabajo, dinero, parejas, etc. se en-cuentra con un amigo al cual según

parecía le estaba yendo muy bien, éste le preguntó el motivo de su buena suerte, el amigo le cuenta que estaba frecuentando un señor el cual lo estaba ayu-dando mucho a través de los Santos..

Este hombre el cual no creía mucho en esas co-sas, pero necesitaba algo que lo sacara de aquel infierno, le comenta al amigo la necesidad desespe-rada que tenía de esa misma ayuda Religiosa, des-pués de la aprobación del amigo, decidió consultar al sabio religioso, este le comenta que debía abonar un derecho por la atención religiosa prestada. Un poco confundido este le pregunta al Adivino ¿por qué de-bía pagar, por algo que debería ser gratis? debido a su precaria situación. Después de una larga explica-ción el hombre saca su dinero y es consultado. Una vez terminada la adivinación, el sabio le explica, e indica que debía hacer una serie de obras las cuales limpiaría su camino y resolverían los problemas por los cuales estaba pasando.

El hombre después de preguntar si debía volver a pagar por tales obras, se marcha más confundido que cuando lle-go, ya que seguía sin entender porque debía gastar dinero con el adivino para que su Vida cambiara. Pasaron algunos meses, y vuelve a encontrase con el ami-go, el cual le pregunta cómo le estaban yendo las cosas, A lo que respondió QUE PEOR y le explica. El amigo decide nue-vamente llevarlo donde el adivino, para

que le explicara a este como iban de mal sus cosas, y para que aclarara de una vez por siempre sus dudas. Una vez llegaron a casa del Advino, este le cuenta que no había realizado sus obras porque seguía sin entender, el por qué él debía pagarle dinero, para que le resolviera una situación, entonces preguntó, ¿NO es esta acaso una RELIGION de CARIDAD?..

El Adivino respondió: Claro que Si amigo. Entonces: Si esta es una Religión de Caridad,

¿NO entiendo porque tenga que pagarle porque me ayude a resolver mi problema?

El Adivino, con una calma celestial, le preguntó: ¿Cuál es su trabajo?

Mi trabajo, respondió el hombre: Soy constructor.Que bien, dijo el Adivino: Entonces le voy a en-

tregar los planos de mi Casa para que me construya una linda Mansión.

Preguntó el hombre al ver los planos: Debe tener mucho dinero para querer construir una casa como esta.

El Adivino respondió: No, NO tengo dinero, pero tengo un amigo al cual debo ayudar a cambiar su

Vida, y a resolver su problema sin cobrarle dinero, y a cambio de esta obra de Caridad, usted me cons-truirá la casa que deseo, la cual va a resolver todos mis problemas.

¿Quién es ese Amigo? Preguntó el hombre. Usted, responde el Adivino. Al cual lo voy ayudar

a cambio de su trabajo.El hombre asombrado le replicó, ¿Cómo cree que

le voy a regalar mi trabajo a cambio de una Obra de CARIDAD? la cual usted está obligado hacer de GRATIS, por ser un adivino.

Para todos es conocido que existen varios sig-nos que explican el por qué se debe abonar un de-recho para realizar alguna obra religiosa ejemplo: Oche Melly, Baba Eyiorbe, etc, inclusive signos que plantean que la obra que se le haga al Aleyo, se la debe hacer el Padrino. Signos que dicen que des-pués que el ahijado resuelva su situación se ira al lado del Padrino, ejemplo Oggunda Roso. También que el ahijado le roba 10 años de Vida al Padrino ejemplo Otrupon Adaquino, etc., o sea incontables Justificaciones por las cuales estamos OBLIGADOS al menos cobrar un derecho, aun con el riesgo para nuestras propias vidas. Aun así, existes personas que piensan que somos piezas de Museo o simples MARIONETAS Religiosas, las cuales pueden utilizar cuando se les pegue la gana, como si fuéramos pa-pel sanitario. Sin embargo cuando llamas a un plo-mero, porque se le tapó la Bañadera, a un albañil, un Pintor, etc., le tienes que pagar su trabajo, y la ma-yoría de las veces por encima del costo real, porque simplemente piensan que por ser Babalawo, Olocha, etc. tienes todo el dinero del Mundo. Y ahí no estri-ba solo el problema, el problema radica, en que todo el mundo piensa que nosotros debemos resolverles su problema, sin cobrarles un centavo, que tenemos que resolverle todos los problemas que tienen en su Vida, simplemente porque esta es una religión de

CARIDAD.¿Nuestro tiempo no tiene valor? ¿No

tenemos necesidades personales, Socia-les, y Económicas, igual que ellos? y que por supuesto ¿el DINERO nos cae del Cielo o nos lo envían nuestros Orichas del más Allá?

Reciban todos mis hermanos un cor-dial saludo, y que la Paz de Olofin esté siempre con todos nosotros.

Luis Laza (Awo Oddi-Oggunda, Omo Oddun)

¿Si es una Religión de Caridad, por qué tengo que pagar dinero?

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Enfoque Psicológico y religioso Yorùbá

Autor: Dr. José Acosta SantosEspecialista en PsiquiatríaInvestigador y docente en Psiquiatría Transcultural

y Teología Yorùbá

“NOSOTROS BAILAMOS CON NUESTROS ANTEPASADOS, OH! MADRE; ELLOS BAILAN CON NOSOTROS”

En este evento pretendemos abordar des-de una posición especializada, debido a la característica de los profesionales del tea-tro que hoy congre-

gamos, las modificaciones de la conciencia que pueden pro-ducirse en el trance en general, y en particular las que ocurren durante la posesión religiosa durante una ceremonia de Aña, Toque de bàtá, de Fundamento o como es más conocido en un Toque de Santo.

En primer lugar, permítase-nos, una digresión necesaria en el campo de la concien-cia “Ser consciente es vivir la particularidad de su propia existencia trasponiéndola en la universalidad de su saber”, señalaba Henry Ey, destacado psiquiatra europeo, llamando la atención en lo tocante a que la conciencia no solo puede ser considerada como un fenóme-no neurofisiológico, de regu-lación, cortico-subcortical, de equilibrio sensorial, de nivel de vigilia del “estar despierto”, ya que al nivel psicológico intervienen otros paráme-tros en ocasiones difíciles de constatar y de medir por la propia neurofisiología, inclusive usando sus sofisticados métodos de estudio de la función del sistema nervioso central.

La conciencia como forma particular, especial y de supremo desarrollo es ca-racterística del ser cognoscente, del Hombre, que no solo conoce el mundo que le rodea, sino que también es consciente de su propia identidad y asimismo se reconoce como ser en su historia individual, separado de su mundo y al mismo tiempo parte de él, es decir, de su conocer, de su hacer y de su saber.

No se puede hablar de la Conciencia sin reconocer el papel fundamental que juega y requiere un adecuado funcionamiento del Sistema Nervioso Central, pero parangonarlo con ello sería de un reduccionismo por suerte actualmente supe-rado.

Descriptivamente, y con el fin de entendernos, los especialistas hemos di-vidido, aunque esencialmente es prácticamente imposible, las alteraciones de conciencia en cuantiabas en cuanto se refieran al nivel neurofisiológico, y cuali-tativas cuando se pretenden enmarcar en el nivel psicológico. Siendo más pre-cisos nos referiremos al nivel de vigilia o conciencia neurofisiológica, para dejar

sentado que las expresiones, signo y síntomas que pudiera presentar un paciente en este caso, se deben a las afectaciones de este equilibrio neurofisiológicos, dejando propiamente la denominación y exploración de la conciencia al nivel superior o psicológico, para llamarlo de alguna manera.

El Trance se ubica en estos últimos. Si existiera un trastorno del nivel de vi-gilia no se pudiera hablar de Trance. Luego para poder referirse al Trance, como tal, se requiere una estructura cuantitativa de la conciencia y su campo es, por tanto, una desestructuración cualitativa del campo de la conciencia. Es un estado “diferente”, al-ternativo de la conciencia. Si habláramos de los diferentes tipos de Trance descritos en psiquiatría: Hipnosis, sonam-bulismo y fugas (no epilépti-cas), histéricos, etc. es muy común usar el término “estre-chamiento de la conciencia”, ya que es común en todos ellos la no pérdida total del control que las convicciones y creencias ejercen sobre el fenómeno psicológico, es decir, de la llamada por otros autores como Regulación In-

ductora, lo cual los lleva a proteger sus vidas y no hacer o expresar actitudes contrarias a las que “ su moral o convicciones” le imponen. El control que sus conductas y hábitos (Regulación Ejecutora) ejercen es todavía más manifiesto.

Es importante señalar que en tanto fenómeno cualitativo “per sé”, puede po-tenciar cuantitativamente las condiciones neurofisiológicas y neuroendocrinas (aptitudes y capacidades), a un grado tal que en “condiciones normales” no serían posibles, es decir, hacen cosas imposibles de hacer en estado normal”, dicen quienes lo presencian.

No así el que surjan o aparezcan cualidades nuevas que no respondan a esas previas condiciones neurofisiológicas y neuroendocrinas. Es decir, no pudieron tocar instrumentos musicales o realizar operaciones matemáticas complejas, sin la existencia previa, aun en forma potencial de sus aptitudes. Recalcando, sin laringe y sistema respiratorio típico de un cantante, no pudieron hacerlo como un profesional.

Mucho se ha escrito en psicología sobre los diferentes tipos de TRANCE y su explicación científica de acuerdo a las concepciones que cada escuela de pensamiento de esas materias tenga, pero existe consenso en que cualquiera que sea su aborde, la mayoría tienen una explicación científica. En un evento

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científico - cultural que se realiza en Cuba, el profesor Wande Abimbola, en una visita informal que me efectuó (no me encontraba en el evento por otras razones), me comentaba que le parecía que la opinión “oficial” de los psiquiatras participan-tes era la de considerar al TRANCE RELIGIOSO como fenómeno de disociación.

Dándole mi opinión fué categórico: “El pensamiento científico no puede expli-car la religión. La psiquiatría como ciencia puede explicar otros trances.

El Trance Religioso no tiene explicación Científica. Abundando, le expliqué y aprovecho para repetirlo: que es una exaltación del campo de la conciencia, que no es un trastorno o alteración, sino un estado distinto, diferente, alternativo de este campo. Que hay que hacer un diagnóstico o definición esencial entre simu-lador, la persona con rasgos histéricos que se disocia y “cree” estar en trance y el verdadero, tono exaltativo, místico y profundo Trance Religioso.

Para muchas religiones El trance Religioso es una forma de comunicación de las fuerzas sobre humanas (Dios, Deidades, Espíritus, Ancestros), con los hom-bres a través del poseso, en particular para la Yorùbá y el Ìfáismo, es considerado junto con los oráculos y los sueños, un medio de comunicación del Ser Supremo y las Deidades con hombres. Mucho nos ha molestado que personas de fuera de Cuba, de la Religión, se acercaran a nosotros para que los lleváramos a “una fies-ta de Santo”, a “un toque”, algunos honestamente confundidos por la irrelevante propaganda comercial, tan criticada para turistas, por desconocer que lo que su-perficialmente creían o les habían hecho creer, una fiesta es esencialmente una ceremonia Religiosa cuando es de “Fundamento”:

Entrando de lleno al Trance Religioso que se produce en la ceremonia de AÑA u ORÚ de Fundamento, en nuestro trabajo “Presencia de Don Fernando Ortiz en la Psiquiatría Transcultural Cubana”, dejemos que Ortiz hable y explique... descri-be el mecanismo del danzante en el ILÚ BÀTÁ al montarse el Santo, calificándolo de embriaguez, coincidiendo con otro autor, en la exaltación emocional, sensorial y disgregación de la personalidad que se produce por “ La monotonía de los toques y cantos, el ruido de los pasos, el golpeteo de las manos, el sonido de las maracas, el aturdimiento laberíntico por las vueltas, las sensaciones cenestésicas engendradas por la repetición incesante, reuniéndose poco lo que adormece la atención y la conciencia y todo lo que exalta la subconsciencia y el automatismo.”

Visto desde el ángulo religioso la ceremonia del Tambor Bàtá, Añá u Orú es el uso de los tambores consagrados, Iya, Itotele y Okonkolo y consagrados para haberlo sido previamente en Añá, deidad que los habita y que solo pueden ser tañidos por “Omo Añá”, personas consagradas para ello, para congratular a las deidades, participar juntos en cofradía en este empeño y para “llamar al Santo”, para que este “Baje” y se posesione de uno de sus “Omo” o hijos.

También se explica Religiosamente como cuando ese “hijo” selecciona su “Òrí”, su destino frente a Olodumare “Dios”, en Orun (donde estaba antes de

nacer y adonde regresará cuando muera) es desde ya afín con una Deidad, parte de su energía, su hijo y de entre ellos, danzantes en la ceremonia, seleccionará el Orisha, la Deidad, el Santo, ángel o aquellos que serán depositarios de su energía, sus “caballos” a los cuales “montará” para “bajar a hablar”. Las señales, los indicios, las pruebas de su verdadera presencia en su hijo es su actuación y desempeño, sus palabras y el reconocimiento de “sus hijos” aun sin señales externas (bailes, collares u otros atributos)

Solo la vivencia observadora- participante de esta ceremonia y de esa presen-cia es capaz de describir y sentir esta “situación”.

Refiriéndonos al Trance verdadero, al poseso, en El Toque, cabe la pregunta:¿Actuación o desempeño? Claro que el propio término de personalidad, lleva

aparejado el de actuación, la connotación de máscara del teatro griego, y la di-ferencia entre el yo real (como soy) y el público (como quiero que me vean), por lo que en mayor o menor medida todos actuamos, somos y desempeñamos un personaje. Es actuación, en el poseso, en cuanto su expresión danzaría, su mí-mica, su pantomímica, tiene una regla, es esperado de él y aplicado el concepto de complacencia doctrinal, de la psicología, pretende llenar esa expectativa, pero al mismo tiempo es desempeño pues el poseso es “el mismo” Deidad y hombre, teatro y mística, complacido y complaciente Santo Material.

La posesión no es solo actuación, aunque el elegido, y lo es por “saber el cómo y ser como” represente un papel, un rol convincente, es, en esencia, teoló-gicamente hablando “un ser, un estar” de la Deidad, compartiendo con sus Omo, con sus hijos y dentro y como uno de ellos, en su “Tiempo-espacio-terreno” sus sabidurías, sus advertencias y porque no su gozo y alegría por esa ocasión.

Por lo tanto la Deidad habla y se expresa, no tiene otra opción, aunque la esco-ge, a través del “Caballo” que “monta” y se debe tener presente que este en cierta medida sigue siendo el aunque “ofrezca o preste” su materialidad como medio, pero si es real es el caballo, y el Santo o la Deidad al mismo tiempo.

El resultado que se ofrece, la jerga a veces incomprensible, las cosas extraor-dinarias o a veces demasiado histriónicas y pueriles, es esta unión mística entre el poseso y su personalidad y la Deidad y su Ashé o energía, dependiendo de las características de ambos así será el desempeño - actuante o la actuación- desempeño, lo que en no pocas ocasiones le ofrecen dudas e interrogantes al observador no experimentado.

El ritmo y actuación del Toque es llamado y viene según su voluntad la Deidad, participa ataviado con sus ropas ceremoniales y se va o es retirado al finalizar la ceremonia, complacido de su estancia y de su participación entre sus hijos, a quienes también deja en ese mismo estado el reencuentro en otro toque o junto a la fuente original.

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Kakuainaddo de Ifá. Al tener la con-sagración de la misma; usted puede asistir a una ceremonia de matanza de Kariosha; y a su vez podrá ver y com-

prender la jerarquía tanto de animales, como el orden de los Orishas que van recibiendo su alimento ritual. Esto es realizado solo según muchos sacerdotes por el babalawo que haya recibido cuchillo, si bien otros awos menores y por supuesto, existen muchos oloshas varones, que tienen pinaldo y también hacen la matanza, aunque hay quienes dicen que un iworo solo puede matar animales de menor envergadura ritual, como las llamadas “plumas”...

ATENCIÓN: Solamente después de recibir “cara-col de Oggún” el Iworo puede hacer “Eyebale”, sacri-ficio de animal de plumas y después de recibir “Pinal-do” el santero puede realizar sacrificio de animales de cuatro patas. En algunos linajes y casas de oshas cuando hay una situación imprevista y hay que hacer “Eyebale” al Santo y no hay a la mano “Egues” hier-bas para refrescar el Orisha, se suple el Egue con

un poco de “Sará-Ecó”, hecho con harina de maíz amarilla y “oñi” miel, sin manteca de cacao ni corojo.

Asimismo, hay viejas casas de fuerte tradición de Osha en las que hacen registro de entrada, ha-cen ebbó, realizan matanza y hasta fifeto, varones e incluso mujeres, sin el concurso de babalawo algu-no. Las mismas se desenvuelven sin necesitar, en lo absoluto la presencia ni los oficios de algún ba-balawo. ...... En lo que respecta a nuestra casa de santo puedo afirmar que impera la democracia y el perfecto, sano y necesario equilibrio de los poderes y atribuciones......

Aquí voy a dejar el orden de la jerarquía de los animales a según:

1) CARNERO - ABO2) CARNERA - AGUTAN 3) CHIVO - OUNKO4) CHIVA - EURE5) JICOTEA - AYAPA6) GANSO - AGBE 7) PAVO REAL - TOLO TOLO8) PATO - PEPEIYE (KUEKUEYE)9) GALLO - AKUKO10) POLLÓN - OSADIE11) GALLINA - ADIE12) PALOMA - EYELE13) GUINEO - ETU14) CODORNIZ - APARO Si alguien quiere agregar algo más, pues bienve-

nido , espero sea de utilidad...#Osha #Ifá #yoruba #Yemayá #Oshún #Oyá

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El personaje de esta historia, el padre de la sombra, se llama Obo Ikun. La som-bra se llama Obo Koye o Oyiyi. El lugar donde se desarrolla el drama, es en la

tierra Yesan. Era una sombra que nació en Oggún Meji, pero

esta salió para la tierra de Yesan, mandada por su padre Obo Ikun. Cuando llegó a dicha tierra donde vivía Oberankutele, llevaba un Osadie, una Eyele Dundun y Ewé Atimpola, todo lo cual se lo entrega a Ogbe Ate y le cantó: OSUANI IKU YEBE OUNREBO KEYIBI IFA IKO LAYE.

Entonces entregó al Ashe a Ogbe Ate y este a su vez, le dio una Itana, un pedazo de Ewé Cardón y empezó a cantarle: IYE UMBO YAKEYE KOEBO KOEBO OUMBO KAYE FORIBALE IYA MI. Obo Koye le dijo que ella siempre lo acompañaría, pero él no sabría nunca quién era ella, ni su padre que lo había mandado a acompañarlo y que se llamaba Obo Ikun. Ogbe Ate era el Awo que vivía en la tierra de Igabeye. Todo el mundo iba a mirarse con él por-que él resolvía todas las cosas que parecían imposi-bles de resolver. A veces mandaba a hacer las cosas sin consultar con Ifá, pero como la influencia de Obo Koye lo acompañaba, pues todo lo que él hacia le salía bien.

Un día Ogbe Ate se puso a soñar con Obo Ikun, el padre de la sombra, y este le decía que atendiera Ifá mejor, porque la suerte que él tenía por causa de Obo Koye, no la fuera a perder. Cuando Ogbe Ate se levantó a las cuatro de la madrugada, sintió dos vo-ces que le cantaban: EYEGURO ORUN LAYE EYE

El Padre de la Sombra, se llama Obo Ikun

Cuando terminó esta operación Ogbe Ate salió a camino pero oyó una voz que le dijo: Agáchate y coge el Agogo cuando saludes a Ifá y para los san-tos, toca la campanilla y pídeles todo lo que tú quie-ras, que yo te seguiré ayudando mientras tu cumplas conmigo y con Ifá. Entonces Ogbe Ate, desconfiado, cogió su Ekuele y le preguntó a Ifá si era verdad todo lo que habían dicho, y vino la influencia de Ogbe Ate Obo Koye y le dijo que hiciera rogación: Cinco Ca-labazas, Cinco Ewes de Oshún, Cinco Leris de Ejá Tuto, Cinco Akaras, Oñi, Asho Akueri amarilla, Eku, Ella Epo, Bogbo Ileke, Cáscara de Aye, caracol mo-lidos, Adié Meji Dundun que se dan a Orunmila y a Oshún y después se cocinan y se ponen una encima de Orunmila y la otra sobre Oshún y al siguiente día se llevan al río, se le canta a Oshún y se llama con Agogo y que cuando regresara de botar el ebbó, se diera un baño con Botón de Oro y Oñi y que le pu-siera a Ifá 16 palanquetas con Oñi. Este le pregunta a Ifá si era verdad que tenía que hacer ebbó y Orun-mila le contestó afirmativamente. Ogbe Ate hizo su rogación y cuando salió a darle camino, Obo Koye lo iba acompañando e iba cantando, BERELEKUN EBO BERELEKUN EBE EBE BERELEKUN. Y sintió una voz dentro del canto que decía: ebbó ada felebo, ebbó ada felebo, ebbó ada felebo, ebbó ada felebo.

GUEO ORUN LAYE. Entonces se hizo Osode y se vio este Ifá, su signo: Ire Aye Timbelaye oni chesi: Comida a la sombra con: Osadie, Eyele Dundun, Atinponla, Itana, Oti. Cuando terminó de mirarse se volvió acostar y estando acostado se apareció la sombra, o sea, Obo Koye y le dijo: Ese es para mí, que tengo hambre y quiero seguir ayudándote; cuando vayas a matar la Eyele tienes que llamarme bien a mí y a mi padre Obo Ikun, cantándonos así; OBO IKUN BABA YEYERE OMO OBO KOYE IKU SEGUERE ARUN SEGUERE, EYO SEGUERE, IÑA SEGUERE, BERELADE EBENERE OBOKOYE OFO DOÑI RIKUN.

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Hermano y compañero de Changó, este Ocha ve Ifá, es muy exigente y casto. Va tapado con un paño blanco con rojo o mitad rojo y mitad amarilla y verde o

con dinero. Este Ocha va cargado en un muñeco de Cedro que va montado en un Caballo y lleva un ha-cha en la cabeza, el cual también es de Cedro y va barrenado en el muñeco junto con el Caballo.

Quizás por desconocimiento de muchas de sus ceremonias, muchos Babalawos se abstienen de preguntar por él como ángel de la guarda de una per-sona, pero este Ocha se hace a través de Changó y hay que realizar muchas ceremonias para ello. Este Ocha se lava con doce hierbas de Changó y solo deben hacerlo los hijos de Changó. Mientras se esté confeccionando este Ocha, se le mantendrá encen-dida una vela a Changó. Este Ocha vive detrás de la puerta y solo se hace de noche.

Bokun es una deidad que afiliada al culto de Changó muchos “Tradicionalistas” querrán confun-dirte y decirte que “No existe en toda la tierra Yoruba” y como te he dicho… no les hagas caso, porque ellos no conocen ni lo que tienen en su casa. Nosotros como afrocubanos, no conocemos ni tenemos que adorar a TODAS las deidades que hay en tierras Yo-ruba, tal como NO lo hacen los propios yorubas.

Debes recordar que existen muchas deidades y una gran parte son conocidas, por lo que se las conoce como Orisha Agbaye (mundiales), otras me-nos conocidas, se les conoce como Orisha Ilú (ve-neradas en pueblos) y como último, pero no menos importantes las conocidas como Orisa Idile (solo veneradas en casas individuales) o sea, que son veneradas por familias. Estas deidades fueron fami-liares que se les rindió culto después de su muerte y lo hacen los familiares, por eso no son muy poco conocidas.

Un nigeriano actual, no tiene que conocer a todas las deidades pequeñas (ancestros familiares conoci-dos como Orisha) que llegaron a Cuba, como no tie-nen que conocer todos los cubanos a los Orisa Idile u Orisha Ilú, que se conocen en pueblos o familias religiosas de Nigeria. Un excelente ejemplo de Oris-

ha Ilú, que muchos IMPROVISADOS llaman “Deidad Made in Cuba”, se puede ver en Korikoto, a la que ellos llaman Orisha Kori en Nigeria, pero es la misma, Kori la del pueblo de Koto.

En algunos Odu de Ifá habla sobre esta deidad y se tiene representada como un Jinete a caballo y habla en varios Odu, uno de ellos es Ogbe Ate. El caballo en Nigeria es símbolo de jerarquía y por ello, muchos Ebbó llevan caballo, pero no es para sacrificarlo, sino para que lo deje y lo tenga ya que esto será un símbolo de jerarquía en su vida. De esta misma forma representa la jerarquía de Boku, Aboku, Iboku u Obokú (como le quieran llamar).

En Cuba existen dos formas de culto. En Ma-tanzas es Orisha ligado a Oggún y el caballo es de hierro y el secreto del Orisha va enterrado en la tierra, porque se dice que nace de Oroiña. Esto no resulta extraño, ya que la Regla Iyesha, es gran adoradora de Oggún. En la Habana por su parte, lo dan por Changó y lo tienen como Orisha patrón de negociantes y guardián de la plaza. Claro que entonces debemos remitirnos a la historia y ver esta afinidad con Iyesha y por otro lado, su afilia-ción con Changó.

Ibokun es un lugar poblado en el estado de Osun Nigeria, y es la ciudad principal y centro del go-bierno local de Obokun, estado de Osun. Ibokun conocido previamente como Ilemure, fue nombrado en honor al guerrero que defendió la ciudad de los ataques de guerreros vecinos, tales como el Alare - el Rey supremo de la entonces ciudad de Ilare. Se cree que Obokun emigró de Ifé y que era el hijo más joven de Oduduwa. Él de todos los hijos de Oduduwa, se ofreció voluntariamente a ir a buscar agua de mar para curar la ceguera que abrumaba a Oduduwa en su vejez, por lo que lo llamaron Obo-kun, que en lengua yoruba significa “El que trajo agua de mar”.

A su regreso le dijeron que su padre estaba muer-to, y pidió su parte de la herencia. Se le dijo que toda la herencia, incluidas las coronas, se les había entregado a sus hermanos mayores. En cambio, le dieron una espada-Ida Ajase (espada de conquista)

y le dijeron que tomara de sus hermanos mayores, su parte de la herencia. En sus viajes de conquista, llegó a Ilemure (ahora Ibokun), donde durante uno de los períodos festivos, conoció a Itá Adeforitikun. Obokun fue recibido con gran ceremonia y pidió al anfitrión extender la celebración con tambores y bai-le, lo que estaba en contra de las reglas de la tierra Ibokun por el “súper amo” vecino. El anfitrión bailó a las melodías por instrucción de Obokun, lo que con-dujo eventualmente a varias guerras y Obokun con-quistó. Itá Adeforitikun (el anfitrión) apeló a Obokun para que permaneciera en la ciudad (Ilemure) y le dio un lugar para construir su propia casa.

Ajibogun (Obokun) aceptó la oferta e Itá le dio una de las tres coronas tradicionales que trajo de Ile-Ife, porque Obokun no encontró nada a su lle-gada de los mares. Itá dio a Agaba-Ogo, su primer hijo, una de las dos coronas restantes y lo envió a Mesi-Oloja (ahora Imesi-Ile) para convertirse en su gobernante y la tercera corona se la dio a su segun-do hijo, quien le sucedió como Rey (gobernante y líder espiritual) de Ilemure, Ooyelagbo (abreviado como Ooyela).

El nombre de la ciudad fue gradualmente cambia-do a Ibokun después de la muerte de Itá por personas que se referían a la ciudad como ‘Ilu Eni a bu Okun’ que significa la ciudad de la “salmuera de fetcher”. De Ilu Obokun a Ilu’bokun y finalmente a Ibokun. Se debe notar que el único hijo directo de Obokun se llamaba Olabusuke Obarabara Olokun-Esin que más tarde fue expulsado de Ibokun por Obokun, porque no confiaba en la gente. Olabusuke más tarde se convirtió en Owa de Ilesa (rey de Ilesa) y por exten-sión de toda la tierra Ijesa.

Aquí es donde vemos su relación con los Iyesha y como el Orisha en Cuba, fue adoptando el nombre de su tierra natal. Su relación con Changó, viene pre-cisamente de ser hijo menor de Oduduwa y en otras versiones hijo de Oranmiyán o sea, abuelo y padre histórico de Changó respectivamente. Sin embargo, el historiador Samuel Johnson, nos narra esta misma historia, pero el personaje es Ajaka, quien según mu-chas versiones, era hermano y gemelo de Changó.

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ArabaNombre y significado: Se compara con la Ceiba

Pantranda, por su tamaño y se le dice: “Araba, padre de los árboles” (Araba baba igi), en referencia a su importancia. Aragba es

también el título del principal en Igna y otros pue-blos Yorubas.Agbonbon

Quiere decir: “El que es primero” y debe ser el nombre del hijo primogénito de Orunmila.Agesinyowa

Nombre que se le da a un hombre muy rico como para poseer su propio caballo para montar (A-gun-esin) y llevar el bastón en las reuniones de los ba-balawos.Aseda

Que quiere decir: “El que hace criaturas” (A-se-eda), porque ha creado gente en el cielo.Akoda

El titulo quiere decir: “El que empuña la espada” (A-koida), o una contracción de: “Akode” que quie-re decir: “El que va adelante o encabeza”, pues así llaman al que preside el desfile y así lo hace. Según Epega traduce: “Akoda ti nko gbogbo aye ni ifá, ase-da ti nko gbogdo agba ni imoran”.Amosun

Quiere decir: “El que tiene Osun”, refiriéndose al bastón de hierro (Osun, Orere) que el primer Amosun carga o lleva de Ifá.Afedigba

Quiere decir: “El dueño de Edigba”, refiriéndose al que lleva y guarda los largos collares (Edigba) que

cada Awoni posee. Afedigba arregla y dispone de los collares del Araba cuando va a bailar, los guarda y cuida.Adifolu

Quiere decir: “El que hace las adivinaciones todas de Ifá” o sea el que se ocupa de todas las ceremo-nias y ritos para preparar la adivinación, incluso Ate-far y adivinar. Obakim

Hace referencia al loro blanco (Okin), cuyas plu-mas son muy valiosas pues adornaron las coronas de algunos reyes Yorubas. Es el representante en Ife del rey.Olori Iharefa

O principal del Iharefa, quien es el oficial a cargo

de Ifá en palacio, aunque no practica la adivinación gana mucho más que los adivinos.Lodagba

Que quiere decir: “Mayordomo”, pues es el encar-gado de lo que van a comer y beber los Awonis y cuidará bien que no sean envenenados. ,Jolofinpe

Quiere decir: “El que vela al rey su descanso” o “larga vida al rey”. Su función es la de cuidar al Oni si está enfermo como su enfermero o paje.Hegbon

Quiere decir: “Yo no-soy sabio” (Ehi o gbon). Por-que el que ostentaba este título era más respetado por su rango que por su experiencia.Tedimole

Quiere decir: “El que presiona su cintura contra el suelo” (Te idi mo ile) porque en los tiempos ante-riores él estaba sentado siempre en el altar de Ifá y no lo abandonaba. Hoy en día el permanece en el altar de la casa del Araba durante el Egbodo Erio, el segundo festival anual de Ifá. No está explicado, pero quizás se refiere a la deidad del mismo nombre que quiere decir: “El elefante de agua” o “hipopóta-mo” (Erin-Omi) Elesi

Tampoco explicado, pero quizás quiere decir: “El que posee Esi” (Eli-Esi) refiriéndose a la piedra de tallar o los figurines de madera preparados por los adivinos contra los demonios, para que las gentes de Ife no murieran por su causa.

Esta información la pueden conseguir en los libros de William Bascom, para quien le interese.

Con esta información espero que se pueda conti-nuar con el aprendizaje de nuestra hermosa religión, y que procuremos mantener más armonía entre nosotros, tanto Oluwo y Olorisa, mucho podemos aprender en buen equipo.

Las preguntas que deje al Oluwo Ire Ashegun Ota, hermano Babatowa, me gustaría que el Oluwo las respondiera, si no es mucho pedir, de ver que llegamos al viernes y no se responde, pues explico lo que he investigado y aprendido.

Un abrazo a todos y que Oshún me los bendiga.

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“NO PREGUNTES QUE ESO ES MALO” así se expresan muchos religiosos. Antiguamen-te nuestra religión era privada ahora con el Internet allí se encuentra de todo aunque la

mayoría de esa información son una locura. La sa-biduría en Osha o en ifá, siempre ha sido de boca en boca. Y los consejos no se podían escribir. Ahora sólo con abrir Google ya tienes de todo.

Los nuevos iniciados o los aleyos ven esas in-formación y cuando acuden a la casa de un religioso ellos ya saben más que ese sacerdotes, son obases de google, es cuando dicen me hicieron las cosas mala, me estafaron, y paren ustedes de contar.

Y esa pregunta está bastante compleja de como poder saber si las obras están bien hechas o no; ha-bría que estar ahí para verlas, además, hay obras, ebboses, etc que por su carácter no se pueden di-vulgar También si un Olorisha o Awo te dice que no preguntes que eso es malo, ya me imagino que te están estafando.

Además tienen todo el derecho de averiguar con otro Olorisha o Babalawo, porque así es que uno aprende, preguntando, viendo, averiguando y estu-

diando.Antes de todo uno siempre trata de buscar infor-

mación o referencias a la casa santoral a donde uno va a ir a consultarse, o a coronarse, ya que ellos van

a ser sus padrinos para toda la vida ¿no le parece?Òbàrà Méjì: EL QUE NO SABE, NO MUERE,

COMO EL QUE SABESABIDURÍA ANCESTRAL... PARA ESO ESTÁ...

Ni la Osha, ni cualquier otra religión que tenga fun-damento yorubá, te va a privar del conocimiento y el aprendizaje, salvo aquel que por tu grado de ini-ciación no debas saber, pues no estarías preparado para canalizarlo y mucho menos intitulado para ma-nipularlo...

Lo siguiente es que cuando las cosas están bien hechas, los resultados son positivos. Ahí es que uno sabe que lo que te hicieron, lo hicieron bien hecho.

“Esta religión es de mucha lógica, cuando te digan algo que no te haga lógica a ti mismo, es muy proba-ble que te están mintiendo”.

Ahora, tras cada consulta y antes de hacer cual-quier obra es sano explicar que van a hacer, cómo lo van a hacer, y para que, claro que sin revelar se-cretos.

Supongo que más o menos así se dan cuenta que alguien no los están engañando.

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22 Ebbó Esotérico

Odi Okana: La respuesta es sencilla. Todos tenemos una fecha de nacimiento y otra para morir. Todos ce-

lebramos nuestro cumpleaños, ya que sabemos el día en que nacimos. En cam-bio, la de la muerte no la conocemos. Algunas personas de muy elevadas energética y vibracionalmente, si suelen saberla. Consideran que es positivo para ellos, ya que de esta manera, saben el tiempo que disponen para realizar su misión en esta vida. Suelen asombrarse cuando decimos que nosotros no quera-mos conocerla

Todos tenemos una fecha para morir. Nadie nos vamos antes de tiempo. Inclui-das las personas que han muerto trágica-mente, accidentalmente, por errores médi-cos, por falta de recursos, suicidios, etc.

He escuchado muchas veces, en consulta, ex-plicar a los seres que han muerto, que se han ido en el momento adecuado, ni antes, ni después. Suele costar entenderlo, y más cuando sabemos que tenían planes, una vida feliz, amaban a su familia, etc.

Nos marchamos, morimos, cuando tenemos que hacerlo. Cuando ya hemos realizado nuestra misión en la vida. Algunas personas opinan que también cuando no queda ya tiempo material para poder realizarla. Por mi experiencia, hasta ahora, ya sea en personas que se han suicidado, muer-

Todos sabemos el día de nuestro Nacimiento, pero nadie sabe el día de su Muerte

to en accidentes, asesinados o por muerte natural, siempre han contado que se han muerto cuando debían y que todo era co-rrecto.

La muerte y la vida, van unidas. Una es el comienzo y otra el final. Para la vida, la muer-te es el final, y tras la muerte, comienza otra nueva vida. Con cada muerte, con cada na-cimiento, tenemos nuevas oportunidades de conocernos, de seguir aprendiendo y evolu-cionando. Como seres, viviremos y moriremos de acuerdo a lo que elegimos y necesitamos experimentar al nacer. No debemos olvidar que somos eternos, pues nuestras almas lo son. Viviremos tantas vidas y muertes, como elijamos y deseemos.

Buenos días para todos babalawo Olofista Osa Lofogbeyo Iré Ariku el Alfa y el Omega...

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24 Ebbó Esotérico

ÓSHAKUÁRIBÓ Opírá es la configura-ción de Óddun que ocuparía la posi-ción número diecisiete en el Oráculo del Dilogún, que se manifiesta cuando

todos los caracoles que han sido lanzados en una tirada, caen “boca abajo” (con la abertura hacia el suelo), en la única posición donde no hay diálogo, y donde debe asumirse que se ha dado por terminada toda conversación, porque el Dilogún como entidad se niega a hablar. El nacimiento de este Óddun está vinculado al Óddun Okána (1) En Opírá hablan: Ikú, Éggun, Olokun, Obatalá Ódduduwa, Yewá, Obbálúa-yé, Éshu Ashíkuelú, Shangó. En Opírá la configu-ración de Óddun sirve de puerta astral para movi-mientos de entrada y salida de: Ikú, el Espíritu de la Muerte, de Éggun, el Espíritu de los Ancestros, y de otras dinastías de entidades extra físicas dotadas de capacidad para materializarse. Opírá es Óddun de alta jerarquía, Óddun mayor, incluso mayor a todo otro Óddun del Dilogún, que fue enviado al mundo por Olofi, y que Shangó recibió la encomienda de dar a conocer entre las comunidades. Y Opírá de-muestra su mayorazgo desde el momento en que aparece, porque su visita repentina decreta el cierre de toda conversación sin dar explicación alguna, y

hay obligatoriedad de obedecerle. Esta Letra puede presentarse al final de una desobediencia mayor a Orísha que ha sido reiterada en el tiempo, y que no ha sido reformada o corregida, o puede presentarse como resultado de ofensas colmadas a la ancestra-lidad, o como resultado de ofensas a los mayores vivos, o como resultado de ofensas a la Naturaleza. La persona para quien está hablando esta Letra, está en una condición especial y extraordinaria de minus-valía y riesgo, porque casi todos los recursos y las entidades que en condiciones normales le protege-rían, incluyendo entidades Orísha, no lo harán.

En Opírá, el techo del astral está abierto sobre la persona; el Bien y el Mal se mezclan continuamente y sin confundirse entre sí, pero confundiendo a las personas. Y es así que la persona beneficiaria de la consulta, o en algunas circunstancias la persona que efectúa la consulta, podrían ser despojados de su vida rápidamente, incluso sobre la misma estera de consulta. Por eso, cuando Opírá visita al mundo: Dice el Caracol: Dele gracias al viento, porque usted está caminando con muerto y no lo sabe; porque us-ted está muerto y no lo sabe. Dice el Caracol que sus días están contados. Dice el Caracol que la Muerte ha tomado el control. Dice el Caracol que alguien

EYÉKÚ YEKÚN YEKÚNOPÍRÁ

puede morir antes de dieciséis días, o antes de que vuelva a salir el sol, o antes de que los que ahora están sentados sobre estera, se levanten para salir de la estera. Cuando se produce la visita de Opírá, inmediatamente se da por terminada la consulta.

Seguidamente se indaga mediante el recurso de los ígbo si la persona sobre quien Ikú ha toma-do control es la misma persona beneficiaria de la adivinación del Dilogún. Si la respuesta es no, se pregunta a continuación si la persona sobre quien Ikú ha tomado control, es la misma persona que está oficiando la consulta. Ha de tomarse las precaucio-

nes necesarias para que la persona realmente efectúe su ebbó. Sobre esto no hay que descuidarse, porque se presentarán dificultades de todo tipo que desmotivarán o pospondrán el ha-cer sacrificio.

Y los sacrificios indicados deberán hacerse al pie de la letra, y deberán hacerse lo antes posible, porque in-cluso el tiempo es un factor en contra, porque hasta las entidades del Tiempo estarán muy dispuestas a obstaculi-zar. Cuando Opírá aparece por mano de yawó (versión: cuando aparece al hablar Orísha tutelar), se dejan los caracoles sobre la estera, se cubren completamente con un pañuelo o con un pedazo de estera, y nadie debe tocarlos, ni siquiera Oríaté. Óshakuá-ribó, el Espíritu de la Letra Opírá, fue el primer descendiente de Oyekún Mé-lli, y se marchó a tierras de Óro y de Olokun, y se hizo custodio de algunos misterios de Olokun, distanciándose

de Ósha. Por ello el juego de caracoles no lo rescata de la estera el Oríaté, y también por ello no se vuelve a utilizar para llevar la palabra de Orísha en la adivi-nación de Dilogún. Por consiguiente, será necesario ritualizar un nuevo juego de caracoles para consultas ulteriores. En el momento en que aparece Opírá, se detiene Itá y se solicita de inmediato la intervención de Ifá.

Babalawó debe acudir con parafernalia de adivi-nación y parafernalia de ebbó, incluyendo un paque-te de despacho de ebbó, ya preparado. La primera intervención de babalawó a su llegada, será recoger de la estera el juego de caracoles. Para hacerlo, ba-balawó retirará lo que cubre a los caracoles, y tocará su propio pecho con sus pulgares, y tres veces toca-rá los caracoles que están sobre la estera, rezando lo que corresponde.

Seguidamente, babalawó toma el juego de cara-coles, lo reúne en una vasija, y lo coloca junto a la puerta.

Se le hace ofrecimiento al juego de caracoles, de la sangre de un gallo, llamando a Óro.

Babalawó continúa la consulta y procede a identi-ficar Iré u Osógbo de la consulta iniciada por Dilogún,

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Babalawó habla el con-tenido profético del Óddun en ese caso. Al final de Itá se le hace ofrecimiento a Shangó de dos gallos, y se le hace ofrecimiento de harina con kimbombó. Y estos ofrecimientos se colocan en el techo.

Oríaté termina de ofi-ciar ebbó a la persona, por el Óddun de Elegguá. Después, babalawó oficia ebbó atépón Ifá a la persona, por el Óddun Otúra Mélli. Se ritualiza agua añilada y rama de Almácigo, y se recorre toda la casa dispersando ese preparado, cantando el súyere correspondiente.

A continuación si es posible, o lo antes posible, se oficia ebbó con chivo o chiva, tela negra y tela blanca, donde se excavará un agujero, y un chivo o una chiva se sacrifica en la casa, y posteriormente la tela negra se entierra junto con la cabeza del ani-mal. El objetivo principal del ebbó es evitar la muerte prematura de la persona. Y deberá indagarse si es

necesario que siete días después de la ceremonia del chivo y la tela negra, se le haga ofrecimiento de carnero a Olokun y a Éggun juntos. Otros sacrificios que pueden ser tenidos en cuenta para consolidar el resultado:

1-Ebbó con: 2 gallinas, 2 palomas, Ewe: Hoja de Caimito, Mar pacífico, Algarrobo, Algodón

2.-Ebbó con gallo blanco o carnera, ekú, eyá, tela blanca para alejar a la muerte que merodea

3.-Ebbórí (dar de comer a la cabeza u Orí) y tomar baños con Campana (se pregunta cuántos, comen-zando a preguntar por tres) y no exponerse al sol de

las 12:00 horas durante por lo menos ocho días

4.-Juego de caracoles de Elegguá en una jícara con-teniendo agua fresca y Éwe Prodigiosa. Se riega de esta agua en todas las habitacio-nes de la casa, en forma de lluvia

5.-Ofrecimiento de chiva blanca a Obatalá, y limpieza de la persona con sus car-nes

6.-Recibir a Olokun 7.-Asentar Ósha (por su-

puesto, en casos en los que Opírá aparece en la adivina-ción del Dilogún en contex-

tos ajenos a la Ósha, de personas que no están con-sagradas) Otros sacrificios pueden ser diseñados. Y puede resultar conveniente diseñar los ebbó según el formato de Okána. Y puede resultar conveniente diseñar los ebbó de manera que se trabaje con las energías de Éggun o de Yewá. Si Opírá visitó a yawó en su Itá de Ósha, deberá recibir Orísha Okó antes de siete días a partir de ese momento.

Y también deberá recibir en algún momento, Oba-talá Ódduduwa.

26 Ebbó Esotérico

El refrán dice: No sea esclavo de la

envidia.Los Orishas que te

aconsejan son: Eshu, Oshún, Orunla, Elegguá,

Shangó, Oshosi, Ozun, Daddá, Ikú, Odduduwa, Obatalá, Egun.Entorno actual:

Usted no está segura si debe aca-bar, terminar o destruir algo. Tiene mucho descontrol.Aspectos positivos:

Este Oddu habla de una persona designada para algo que tiene que ver con la producción o comercio. Es algo muy positivo que le redun-dará en mucha ganancia, puede ser comercio de la religión si es santero. Estas personas aunque sea antes de morir hará obras de orishas, éste es un Oddu de eternidad, donde nacen las piedras que son casi eternas, y el modo de vida de la religión y los orishas. Es donde se buscaron las piedras para representar a los oris-has. También representa la lengua, por lo que las personas son buenos vendedores y comerciantes. Es la conversación que produce ganancia y el que sea escuchado. Se debe ser muy ahorrativo para cuando vengan los días malos tener de que vivir. Si la persona utiliza todos esos dones como debe ser, tendrá mucha fortuna y prestigio.Aspectos negativos:

Debe tener cuidado hasta con la familia, siempre hay una queja y siempre sale culpable de algo. Ten-ga cuidado con lo que hace porque terminará siendo la alfombra del mundo. No abandone su salud, se padece de ceguera. Se habla de un amigo o fami-liar que prepara una conspiración en su contra. Hay problemas con los genitales. Hay alguien que roba el producto de su trabajo y se lo gasta en cosas perso-nales. Hay tragedia y visita de la justicia a su casa. Lo pueden herir por equivocación. Se habla de tumo-res intestinales y problemas renales. Es una persona muy celosa, son celos enfermizos que lo ciegan.Generalidades:

Procure recibir Orunmila. Haga los ebboses a los niños para que tengan larga vida. Hay una mujer que desea tener hijos. No cuente las riñas que tenga en el hogar. Hay un niño enfermo provocado por algu-na discusión. Corre el riesgo de ser víctima de una conspiración. No emprenda negocios por ahora por-

que fracasará. Su esposa será una gran comercian-te. No merodee en el campo porque lo espera algo malo. Sus maldiciones se harán realidad. Habrá sa-cerdotes que le harán la guerra. Surge una diferencia entre dos amigos inseparables. No se desanime ante las dificultades. Hablaran muchas mentiras e injurias. La ingratitud trabaja más que el fruto del trabajo. La persona puede vivir como un nómada, de un lado a otro. La persona es de genio y carácter dominante, pero en el fondo es bueno. Cuidado con un escánda-lo en un grupo de tres. Hay un eggun que acompaña a la persona y lo ayuda, y sólo lo dejará vivir tranquilo con una pareja que tenga afinidad con él. Tiene ta-lento para hacer curaciones y revelaciones. La mu-jer es esclava del hombre, lo da todo por nada, es

fiel y celosa. Cuidado con golpes en la cabeza con una pelota. Hay dolores de estómago y es que la comida tiene algo. Obtendrá dinero dos veces en juegos de azar. Hay alguien que engorda a costa suya. Los hijos abandonan a los padres. El poder llega cuando pasa la juventud. La mujer está enamorada de un amigo de su marido quien éste le ha hecho mu-chos favores, pero ese hombre no está interesada en ella. El santo y la prenda saben más que usted, no se confíe sólo en lo que usted sabe.Recomendaciones:

Evite hablar mentiras a menos que sea una mentira piadosa, hay personas que no lo tratan con legalidad, no renie-gue ni maldiga, no porfíe aunque tenga la razón, juegue billetes de loterías, hay gente que lo cree mentiroso aunque diga mil verdades, no llore miseria, cuí-dese del fuego, no se vista de rayas, no maltrate a los animales, sea juicioso y

prudente para que evite accidentes, oiga consejos para que llegue lejos, no discuta con personas unifor-madas, no ayude económicamente a nadie, cuando haga trabajos cóbrelos de inmediato o tendrá proble-mas para hacerlo, no le niegue la comida a nadie, usted no cree en nada o cree a su manera. Trate de no ser una persona mal agradecida, evite hacer las cosas mal hechas, no se meta en líos ajenos, su vida va hacer un desbarajuste si no atiende sus co-sas debidamente, controle su carácter que es muy fuerte y decidido, alguien siempre quiere meterlo a usted en chismes, cuídese de la justicia, no empuje a nadie porque puede ocasionarle la muerte, debe querer mucho a su pareja, despójese de todo aquello que pueda perjudicarlo, por su forma de ser su ángel

Hoy mis hermanos y ahijados vamos estudiar este maravilloso signo.

Obbara Ojuani (6-11)

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de la guarda le tiene la espalda virada, us-ted se despreocupa mucho de las cosas de su casa, atienda a sus muertos ya que aquí predominan mucho los fenómenos.Enfermedades relacionadas con el Oddu:

Enfermedades en el cuerpo producidas por discusiones, hipertensión arterial, do-lencias en el vientre, jorobas, intoxicacio-nes, afecciones en la garganta, tumores en el intestino, cólicos estomacales y nefríticos por problemas en los mismos.Prohibiciones:

No salte huecos, no visite amigos muer-tos en el cementerio, evite el exceso de bebidas alcohólicas y la abundante condi-mentación, no se come guineo, granos de millo y ajonjolí, no se matan camaleones.

Nacimientos que se dan en el Oddu+ y en el Oddu-

En el Oddu + Nacen las trompas de falopio, el herpe, la seca,

los uréteres, nace el succionar en las relaciones sexuales. Nace el espíritu de Odduduwa Capaya, nace el sismo, la tromba de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua, la codorniz, el paoyé de Odduduwa y Obatalá, nacen los maestros, la enseñanza, la falsificación de la moneda, nació la lámpara de calabaza que Oshún utilizó para hacer

milagros a la orilla del río, se crearon los paraguas y las banderas, nacen las revelaciones a través de los sueños, nacen las riquezas, las joyas, los niños, nace el reino de Adifa (adivinadores), el aire, la genealo-gía, los cuatreros, las bifurcaciones y horquetas.En el Oddu –

Nace el pollo a la sombra y el paraldo, nacen las úlceras del recto y el duodeno, aquí es donde co-menzó la vida en el mar y los vertebrados se hicie-ron lagartos grandes, nacieron los arayeses, nace la fundación de los pueblos, nace el talento de las curaciones, la revelación, nace el cernícalo, aquí se desprendió la corteza terrestre y se formaron las ro-

cas y las montañas, nacieron los caracoles puntiagudos, la celebridad, las conquistas, las creencias, la posesión espiritual, los se-res deformes en el campo astral, se crearon las manos y los pies.

Sacrificio de nacimiento y base del oddu:Sacrificio de nacimiento del oddu: Se marcó ebbó con tres jutías, tres pes-

cados, un chivo, tres gallos, dos chivas, dos perros, repartidos entre Eshu Obadara, Eshu Jelú, Obatalá, Orunla, Oggún, Sará, Obalifón, Uja Atikirijí, Ozaín y Oro.Sacrificio base del oddu:

Se hacen ebbó con sobras de comida a Eshu. También se hacen baños con el agua hervida con hueso de jamón sin car-ne, se baña a la persona con esa agua,

jabón de tierra y un estropajo, se prepara un omie-ro de Elegguá y la persona se saca el baño con ese omiero que debe tener mucha hierba maravilla. También se tapa a Elegguá con una jícara afuera de la casa y se le da una paloma para que le caiga alrededor. También limpiarse con granos de millo o ajonjolí. También se le da un gallo a Elegguá en la puerta de la casa con un carbón encendido echan-do humo, luego se abre el gallo, se unta con mucho corojo y se deja tres días sobre Elegguá con velas continuamente encendidas, luego se pregunta si se lleva al monte o a la basura.

28 Ebbó Esotérico

Esta nota mis hermanos, ahijados y mis hijos la estoy publicando debido a tantos problemas que existe en el matrimonio, y tomé como referencias un trabajo del

gran maestro awo ni Orunmila Ifa Folabi. Espero con esta nota se pueda solucionar muchos problemas

Las mejores COSAS de la vida NO son cosas, son SENTIMIENTOS.

No se compran, se obtienen gratis. No se venden, se regalan...

No busques el amor verdadero, no existe, ni se encuentra... SE CONSTRUYE.

No busques a alguien que resuelva tus proble-mas, busca a alguien que NO te deje enfrentarlos solo.

Cambia las personas que te hacen perder el tiem-po, por aquellas que te hacen perder la noción del tiempo.

La vida es como un río revuelto, por el que nave-gamos entre falsos amigos y verdaderos enemigos, sorteando todo tipo de obstáculos, pero nunca contra la corriente.

“EL MATRIMONIO UNA BENDICIÓN DE OLOFIN PARA EL SER HUMANO”

“El matrimonio es un palacio de dos puertas la principal y la falsa”....... (ODI BARA)

“En el reino del amor, unos aman y otros son amados, la verdadera felicidad es tener las dos co-sas”....... (IROSO ODI)

En el ORDUN de IFÁ (IROSO ODI) la divinidad del conocimiento y la sabiduría ORUNMILA le hace una gran revelación al ser humano para guiarlo por la tierra y ayudarlo a encontrar la felicidad.

“EL NACIMIENTO DEL AMOR” Una de las principales metas u objetivos del ser

humano a lo largo de nuestras vidas es encontrar la felicidad de pareja o encontrar el amor, para así evolucionar a una etapa de nuestra vida en la cual deseamos tener una estabilidad y tranquilidad para después formar nuestra familia, tener hijos y ser fe-lices.

Sea la religión que sea, viva en cualquier país del mundo, tenga las preferencias sexuales que tengas, EL AMOR es un sentimiento que siempre experimen-ta el ser humano, ya que estamos hechos de senti-mientos y los experimentamos a diario y a toda hora.

Sin embargo en muchas ocasiones los seres hu-manos llegamos a cometer errores y equivocaciones que a veces nos cuesta perder una persona con la que realmente éramos felices y nos dejamos llevar por las ilusiones y falsedades que tiene la vida.

“UN BUEN SABIO SABE DISTINGUIR UN DIA-

MANTE ENTRE LA BISUTERIA” “NADIE SABE LO QUE TIENE HASTA QUE LO

PIERDE” Esta y muchas otras causas como la inmadurez

han destruido hogares, familias, nuestro propio desti-

no, el de nuestra pareja y el de nuestros hijos.Estadísticas realizadas han demostrado que en

países europeos y americanos el índice de divorcios llega a ser hasta del 75%, la falta de una pareja o de amor es una de las principales causas de depresión

Dice Odi Bara

Las mejores COSAS de la vidaNO son cosas, son SENTIMIENTOS

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30 Ebbó Esotérico

que a veces terminan en suicidio.Es por esta razón que ORUN-

MILA nos hace estas revelacio-nes tan importantes para la hu-manidad, ya que su misión de el en la tierra es guiar y orientar a la humanidad para que viva feliz en su estancia por este mundo.

En el transcurso de mi trayec-toria como iworo y manipulador del oráculo del dilogun, han lle-gado a mi destino gran cantidad de personas que padecen de una gran problemática en el amor y en sus relaciones de pareja, al-gunos con dificultades para en-contrarlo y otros que ya lo tienen con dificultades para entenderse con su pareja.

En muchas ocasiones hay personas que llegan a su vejez, incluso llegan hasta morirse y nunca experimentaron esta gran bendición de OLO-FIN para la humanidad, y lo peor de todo es que murieron pensando en que ese era su destino y que DIOS quiso que fuera así.

¿TU CREES QUE DIOS TE VA A PRIVAR DE ESA GRAN BENDICIÓN, SI EL LA ENVÍÓ A LA TIE-RRA?

Lo que mucha gente no sabe o ignora es que existen muchas causas que podrían estar originando este mal a la humanidad, algunas de ellas por ejem-plo son las siguientes:

-MALDICIÓN DEL SIGNO QUE RIGE A LA PER-SONA (astral).

-UN EFECTO O VARIANTE DE ALGUNA BRU-JERÍA ENVIADA.

-ESTAR BAJO LA MALDICIÓN DE UN MUERTO OSCURO QUE ALEJA A LOS PRETENDIENTES.

-TENER PEGADOS MUERTOS HOMOSEXUA-LES (que te hacen dudar de tu sexualidad y alejan a tu pareja).

-ESTAR PAGANDO ALGÚN KARMA O MAL-TRATO HACIA ALGUNA PAREJA ANTERIOR.

-BRUJERÍA PARA SEPARAR A UNA PAREJA.-SIMPLEMENTE Y VULGARMENTE (MALA

SUERTE).En fin, en realidad existen cientos de causas y

efectos por la cual la persona podría estar pasando trabajos en el amor o encontrar una pareja.

Lo más ideal sería acudir con un sacerdote de IFÁ o de OSHA que pueda consultarte y mediante algu-no de los oráculos que manipula encontrar una res-puesta a tu problema para que encuentres el amor y formes tu matrimonio y tu familia.

Y si ya lo tienes se maduró, cuídalo mucho, ya que solo se encuentra pocas veces en la vida, no te dejes llevar por las ilusiones y falsedades que tie-ne la vida y recuerda que la felicidad verdadera es AMAR Y SER AMADO A LA MISMA VEZ.

En el ordun de IFÁ (ODI BARA) la divinidad del conocimiento y la sabiduría de ORUNMILA le hacen otra gran revelación a la humanidad.

“EL NACIMIENTO DEL MATRIMONIO” El matrimonio es una etapa más avanzada y

producto del amor, sin embargo a veces somos tan inmaduros o estamos tan ciegos de mente y de es-piritualidad que no logramos comprender su impor-tancia como base fundamental de nuestra felicidad futura, hay ocasiones que solo actuamos por impulso o inercia, sin pensar que a veces no atendemos ade-cuadamente a nuestra pareja y a nuestra familia, y sobre todo que no cuidamos nuestro matrimonio y cometemos faltas que van degradando o apagando el fuego de nuestro amor,

y que después son las causas de muchos divor-cios y familias desintegradas.

LA INCONSCIENCIA Y LA INMADUREZ son gra-ves faltas que los humanos cometemos y que no nos damos cuenta de que estamos destruyendo nuestro matrimonio y pensamos que vamos a estar mejor sin ese compromiso o esa carga en nuestra vida.

Es por esta situación que ORUNMILA te hace esta gran revelación y le explica al ser humano como surge el matrimonio y cómo hacer para cuidarlo, vea-mos;

En tiempos ancestrales cuando el ser humano co-menzó a poblar la tierra existieron los primeros gru-pos de seres humanos, en los cuales había hombres y mujeres estos se comenzaron a agrupar como hoy en día lo siguen haciendo, mujeres se reúnen con mujeres y hombres con hombres y también existía el mismo proceso de atracción en el cual estos se reu-nían para sostener relaciones sexuales y después se retiraban con sus respectivos grupos.

Cierto día los hombres tuvieron la iniciativa de imponer su fortaleza y su superioridad física ante las mujeres y decidieron someter a la mujer para go-

bernarla y mandar sobre de ella y así existiera una jerarquía entre hombres y mujeres, para lograr esto fueron a ver a ORUNMILA este los miró viéndoles este ODDUN DE IFÁ (ODI BARA) y les mandó hacer EBBÓ para que pudieran cumplir su objetivo, estos renegaron diciendo como vamos hacer eso, no tiene caso, ya que nosotros somos más fuertes y autosufi-cientes, ya que cazamos y conseguimos los alimen-tos, ellas son más débiles y por esta razón tienen que servirnos a nosotros, solo bastará con darles una bofetada y se acaba esto.

Una vez diciendo esto se marcharon sin realizar ningún tipo de sacrificio, las mujeres al enterarse de las intenciones que tenía el hombre para someterla, fueron a visitar a ORUNMILA y este las consultó y les salió este mismo ODDUN DE IFÁ, a diferencia del hombre las mujeres si hicieron el ebbó indicado por ORUNMILA y se marcharon.

Estando como de costumbre en su grupo, los hombres decidieron invadir la zona donde habitaban las mujeres, comenzaron a preparar sus armas como si fueran a la guerra y aguardaron cerca del campa-mento de las mujeres, y esperaron a que llegara la noche pero lo que no contemplaron fue que ese día así de repente cayó una enorme tormenta, hacien-do de aquel sitio un lugar imposible para caminar o mantenerse de pie, los hombres decidieron esperar hasta que pasara la lluvia para poder avanzar a in-vadir el campamento, pero no contemplaron que la lluvia se mantuvo durante toda la noche y al otro día al amanecer cuando despertaron se encontraban muy enfermos y sus armas estropeadas imposibles de utilizar, estos estaban tan mal de salud y tan débi-les que no podían ni siquiera caminar y comenzaron a gritar pidiendo ayuda a las mujeres, al ver tan mala situación por la cual atravesaba el hombre se conmo-vió y decidió ayudarlo, cada una tomó a un hombre y como pudo lo arrastró y lo llevó hasta su choza y lo atendió con comidas y remedios medicinales in-

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dicados por ORUNMILA, con el paso de los días los hombres recuperaron su salud y su fortaleza y cuan-do se disponían a marcharse con destino a su aldea, llego un emisario de OLOFIN con un mandamiento del mismo tanto como para los hombres y mujeres.

Él quería que cada mujer que había curado y atendido a cada hombre, se quedara con él para que este trabajara y la protegiera, y así juntos serían más felices y estarían mejor que viviendo en la soledad y a merced de las tentaciones y falsedades de la vida.

Así fue cómo surgió el matrimonio por primera vez y es por esta razón que el matrimonio, o la Unión libre entre parejas, es algo fundamental para el de-sarrollo y la felicidad del ser humano.

Sin embargo esta actitud que tomó el hombre en la historia aún sigue presentándose hoy en la actualidad, ya que por el simple hecho de tener mayor fuerza física, o por ser autosuficiente y ser el que trabaja y aporta el dinero y los alimentos a la casa o simplemente por ser “la cabeza de la familia” o “El hombre de la casa” no le damos la importancia suficiente a nuestra pareja y muchas ocasiones inconscientemente nos sentimos supe-riores y pensamos que no necesitamos de ellas, que siempre estaremos bien o encontraremos al-guien que la sustituya.

La mujer juega un papel muy importante en la evolución y la estabilidad del hombre, así como en la historia la mujer cuidó al hombre y lo salvó, así mismo lo hace todos los días al cuidarnos, al darnos

buenos consejos para hacer las cosas bien, al darte felicidad y aliento para seguir luchando, al darte hijos, al comprenderte y darte un consejo cuando más lo necesitas o simplemente por el hecho de ESTAR A TU LADO INCONDICIONALMENTE TODOS LOS DÍAS.

El consejo de ORUNMILA para ayudarte es fácil y sencillo valora a tu pareja y cuídala, se maduro y no te dejes llevar por la falsedad y las ilusiones, pon en una balanza todo lo que representa tu matrimonio y tu pareja y tomen una buena y sabia decisión.

Los estudios realizados mundialmente acerca de las principales causas del divorcio arrojaron la si-guiente información:

1.- FALTA DE CONOCIMIENTO DE NOSOTROS MISMOS.

2.-EXPECTATIVAS PERSONALES, NO CUM-PLIDAS.

3.- INTOLERANCIA ANTE LAS DIFERENCIAS DE PAREJA.

4. - INMADUREZ.5. - DESINTERÉS AL MEJORAR LA RELACIÓN.6.- INSATISFACCIÓN PERSONAL.7.- CELOS INJUSTIFICADOS.8.- BAJO AUTOESTIMA.9.- UNA IDEA EQUIVOCADA DEL AMOR.10.- FALTA DE RECONOCIMIENTO Y CRISIS

NORMALES DE PAREJA.11.- DEJAMOS DE AMAR A NUESTRA PAREJA.12.- FALTA DE COMPROMISO EMOCIONAL.

13.- POR APRENDIZAJE DE EXPE-RIENCIAS PREVIAS (sobre todo en la niñez).

ORUNMILA DICE:“EL MATRIMONIO ES UN PALACIO

DE DOS PUERTAS LA PRINCIPAL Y LA FALSA”

El palacio representa todo el bienes-tar, estabilidad y felicidad que puedes te-ner, pero si es verdadero y se compren-den y se valoran, pero también existen relaciones o matrimonios

disfuncionales que están en cons-tantes riñas, peleas ofensas, engaños, maltratos etc. Esa es la puerta falsa ya que viven infelices y hay otras en las que simplemente no hay comunicación o por tantos problemas de la vida se apagó la chispa del amor.

Analiza todas estas causas identifí-calas y detecta si tu matrimonio o re-lación está pasando por una de ellas y si es así corrígela puedes buscar ayuda psicológica y también ayuda es-piritual ya que el oráculo de IFÁ cuenta con una extensa gama de EBBÓS y OBRAS para unificar y reavivar el amor entre la pareja.

En el ODDUN de IFÁ OGUNDA KO (nacen los celos incontenibles de la mu-

jer y la destrucción de la pareja a causa de los mismos)...... Estos se pueden controlar con obras y EBBÓS de este signo.

En el ODDUN de IFÁ OFUN BIROSO (nace que se apague la chispa del amor por los problemas y di-ficultades que ha atravesado la pareja y también por la flojedad sexual en el miembro de hombre)...... Este amor y chispa interior de atracción se puede reavivar haciendo los EBBÓS de este signo.

En el ODDUN de IFÁ OTURA SE (nace que el ORI de la mujer esté molesto con su pareja y sin darse cuenta, simplemente hay muchos choques y no se comprenden)....... Se puede remediar esta si-tuación unificando y alineando los ORIS de la pareja, haciendo las obras marcadas de este signo.

En fin existen muchas obras y EBBÓS que pue-den salvar tu matrimonio.

Y si tu relación o matrimonio está bien, pues cuí-dalo mucho y no permitas que alguna de estas cau-sas antes mencionadas empañe tu felicidad.

RECUERDA:“DETRÁS DE UN GRAN HOMBRE, EXISTE UNA

GRAN MUJER Y VICEVERSA” ATT: IFÁ FOLABI.PD: Este artículo se lo dedico a mi esposa que

todos los días me motiva a seguir luchando en la vida y también a todas las mujeres que cuidan y ayudan a sus esposos y a su familia.

PD: QUE OLOFIN BENDIGA SU MATRIMONIO Y SU FAMILIA.

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La ofrenda correcta...

Cierta vez, un hom-bre fue a verse con un babalawo de esos que poco hay

en la actualidad.....Quería saber por qué no ha-

bía nada seguro en su vida. Al recibir el mensaje de Ifá, descu-brió cuál era el problema. El ba-balawo le dijo: ‘Mi hijo, su vida no va para adelante porque usted no ha hecho las ofrendas que debería.’

Sorprendido el hombre y queriendo resolver, respondió:’ He hecho ofrendas a todos los orisás ¿Como pude no haber hecho las ofrendas que debería? Fui a la cascada, agradecí a mamá Oshún llevándole girasoles y miel. Fui hasta el mar, y a Yemayá le ofrendé flores y per-fumes. En los campos, ofrecí a Oggún carne de res. A Oyá le ofrendé arroz blanco con berenjenas. A Ba-balú Ayé le ofrendé mazorcas de maíz asadas, San-go ha comido un sabroso amalá, y a Osóssi le llevé hasta los bosques un banquete con alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados y mucho más y al glorioso padre Obatalá, le ofren-dé en un hermoso jardín en la montaña, un sabroso arroz con leche y guanábanas. Ahora me pregunto: ¿Todavía ha faltado algo?’

Ha faltado el principal, mi hijo Cuando usted fue a la cascada a complacer Os-

hún, pidiéndole amor le dio girasoles y miel. Pero no ofrendó el amor que ella esperaba que tuviera por su religión, por sus antepasados y por sus semejantes.

En las aguas de Yemayá, usted ha pedido que bendiga a su familia, pero no es sólo con flores y per-fumes que se agrada a la reina del mar. Es preciso que trate a todos sus hermanos con respeto, porque

todos somos una sola familia.En los campos de Oggún, no basta con darle

ofrendas de carne, necesita usted tener la valentía de un guerrero para soportar los retos inherentes a la victoria deseada.

Los vientos de Yanzà, que sacuden los árboles, aportan los aires de la certeza que ponen en or-den nuestros Corazones dudosos, llevándose a los eguns desorientados y regando nuestro espíritu con valor y entusiasmo.

En los caminos de Elegguá, solo consigue aden-trar con profundidad quien trae consigo la buena vo-luntad, logrando en la travesía obtener la sabiduría, pues sin ella no se puede deshacerse del dolor en la vida causado por la apatía, desesperanza y negativi-dad, creadoras de la falta de fe.

En la casa del viejo Babalú Ayé, no sirve sólo dejar-le mazorcas de maíz asadas ni ofrenda alguna sin ex-perimentar lo que esto representa. Es necesario hun-dir en el fuego de la intolerancia, dejar la cáscara de la venganza y resurgir espiritualmente como una flor.

El amalá solo gusta la Sangò si tu corazón no está como una piedra, pues así no sirve pedirle y él aplica

entonces la justicia sobre sus desafectos, porque usted no ha evolucionado lo suficiente para discernir justicia de venganza. Sería mejor haber solicitado que él le enseñase la forma de proceder con justicia para con el prójimo.

Para Osossi, no era necesa-rio un banquete. La abundancia en su vida vendrá cuando usted reparta con los menos favoreci-dos lo que tiene en abundancia ¿por qué? porque a quién repar-te lo que tiene, nunca le faltará.

En cuanto al buen padre Obatalá...él requiere de usted mucho más que un arroz con leche para agradarlo su mejor

ofrenda es que tenga buen corazón. No basta con que el arroz este exquisito; su corazón es el que debe estar formado de la más pura blancura. Usted ha pedido paz, pero no ha actuado de forma pacífica durante toda su vida. Y aún así... dijo que los traba-jos y ofrendas no le han resultado.

Ahora bien, no fueron los trabajos, ebbós, sacrifi-cios y ofrendas lo que ha fracasado.

Evalúe su vida hasta los días de hoy. Ponga un punto final en el modo egoísta de vivir. Vuelva hasta el rincón de los orisás y pídales todo el asé necesario para que sus manos y su espíritu puedan promover en este Mundo la paz, el amor, la abundancia, la jus-ticia, la valentía, la sabiduría y la Fuerza generadora de las obras de bien.

Sólo después de cambiar su manera de actuar, para poder plantar y regar buenas semillas, usted puede recoger los frutos de un nuevo amanecer.

Entonces, haga con fe sus ofrendas, de esta forma, los orisàs, dios y los ancestros estarán ante usted, pero no olvide que la mayor ofrenda será siempre su buen corazón.

¿Saben el por qué no avanzancuando se le ofrenda a los Orishas?

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El tema que ocupa las siguientes líneas es uno de los más candentes y polémicos entre los aspectos a discutir en nuestra religión, y ha enfrentado a sacerdotes de

Osha y de Ifá de manera a veces encarnizada. Por una parte, en las casas más nuevas de santo tiende a prevalecer el concepto de que el babalawo rige y gobierna prácticamente todos los aspectos de la litur-gia consagratoria en Osha, mientras que las casas de mucha mayor tradición en la formación de olos-has o santeros, hombres y mujeres, le ceden todo el desarrollo de las ceremonias consagratorias a sus iguales sacerdotales.

Esto obedece a que la presencia masiva de awós en nuestros países es relativamente reciente, mien-tras que los santeros tuvieron la posibilidad de desa-rrollarse y ganar terreno unas décadas antes, lo cual creó un fuerte cuadro de sacerdotes de Osha que, ante la vertiginosa invasión de los awós en lo que antes fuera su exclusivo terreno, reaccionan ante los recién llegados de manera a veces virulenta. De allí que se hable en ocasiones de casas de santo que son tradicionalmente calificadas de “anti babalawos”

En realidad, tal actitud viene en no pocos casos motivada a que nuestros colegas babalawos, en no pocos casos, expresan conceptos y asumen actitu-des poco respetuosas hacia todo el caudal de teorías y prácticas que han adelantado los oloshas en lo que respecta a la consagración de sus propios hermanos, y utilizan el epistolario de Ifá, en oddus muy punzan-tes sobre el tema, como Irete Meyi, donde se esta-blece que al primero que se le hizo santo en la tierra fue a Oduduwa y que Orunmila le hizo Ifá, razón por la cual el awó es el primero en tener la potestad de blandir la navaja en el cuarto de Osha, y Osa Lofobe-yo, donde nace que es el awó el que debe raspar a sus ahijados en las ceremonias de Yoko Osha., así como Ogunda Keté, donde se expresa que el único sacerdote capacitado para realizar la ceremonia de matanza en el cuarto de santo es el babalawo.

Los conceptos expresados, a veces muy esque-máticamente en tales oddus, se han convertido en

fuente de una polémica que se torna bizantina, y que a veces exhibe posturas muy radicales, de un lado y del otro. Es comprensible que si los oloshas han desarrollado y conservado una cierta autonomía en el desarrollo de sus ceremonias consagratorias, de-seen que esto se mantenga así. En lo personal con-sidero que nuestro ceremonial de Ifá es, per se, muy complejo y exclusivo para asumir además, total y ab-solutamente, las funciones regentes de iniciación en un cuarto de santo.

En nuestro caso nosotros no permitimos que un santero, varón o hembra, ni siquiera se asome de le-jos al cuarto donde desarrollamos nuestras iniciacio-nes…¿ No resulta al menos lógico que los santeros quieran mantener un cierto margen de privacidad, sobre todo hacia aquellos babalawos que no fueron anteriormente iniciados en Osha?. En nuestra consa-gración aprendemos que nuestra corona no está por debajo de la de nadie sino más bien lo contrario, pe-ro…¿no sería mejor flexibilizar un tanto las posturas radicales y participar en la ceremonia consagratoria de un olosha en sana paz y

armonía?. Al fin y al cabo, nuestro paso por ese cuarto de iniciación es fugaz y transitorio, somos visi-tantes invitados a ese sagrado recinto, y no hay nada más beneficioso para nuestra religión que el trabajo mancomunado entre los sacerdotes que encarnan los grandes pilares de nuestra religión: Ifá y Osha, Osha e Ifá.

Del mismo modo, es igualmente cierto que ningún babalawo debe de soportar el despiadado ataque de un santero que, por una razón u otra, se sienta des-plazado en sus funciones por los awós allí presentes. Insistimos en que la mancomunidad debe provenir, y de allí la raíz de la palabra, de ambas partes. Los oloshas viejos podrían establecer contacto con ba-balawos de posición menos radical, para así poder funcionar en conjunto, y obtener beneficios de un contacto en algún sentido renovador y refrescante para ambos grupos de sacerdotes, obtener lo mejor de ambos grupos y así echar adelante nuestro tesoro más preciado: nuestra religión y su tradición oral, la cual corre el peligro de perderse ante tanta moderni-dad escrita y colocada ahora en los ultramodernos

Funciones o Atribuciones del Babalawo en el Cuarto de Santo

37Ebbó Esotérico

mecanismos de difusión social que, como su predecesor el papel, aguan-tan todo.

Sin pretender erigirnos en guías de nadie, he aquí las ceremonias consagratorias de Osha en las cuales nosotros, como jefes de casa, hemos participado. Esta participación se ha suscitado con la anuencia de la inmen-sa mayoría de los santeros y santeras presentes, y ha dejado en nosotros un profundo y creciente aprendizaje, el cual sirve constantemente de abono para las experiencias que suceden a las anteriores, en un ciclo continuo e infinito de retroalimentación:

1) Registro de Entrada: Consiste en una consulta especializada, con los recursos que nos brinda nuestra condición de babalawos, acerca de los oddus o signos que enmarcan la inmediatez previa a la ceremonia de coronación de Yoko Osha en sí. Allí se indaga sobre todos los condicionantes que rodean al futuro iyawó, sus pa-drinos, el resto del personal que va a intervenir en dicha iniciación, sobre la conveniencia de la realización

de una determinada ceremonia pre-via o no, y la mejor y más equilibrada manera en que van a intervenir las entidades y personas que configuran el conglomerado que labora a favor del nacimiento de un nuevo sacerdote de Osha.

2) Ebbó de Entrada: Consiste en el ritual obligado de limpieza de las letras u oddus que se mostraron inicialmente en el registro de entrada. Mediante los extraordinarios recursos que brinda el ebbó de tablero, los signos quedan de-purados para así garantizarle al novicio o novicia su mayor cobertura y confort ritual. Es, prácticamente, la última ceremonia que se le hace al iniciado antes de adquirir, definitiva e irre-versiblemente, su condición de iyawó o novicio(a) de su ángel tutelar o alaleyo.

3) Presentación de navaja, peine y tijera: Aquí se cumple, simbólicamente, con los oddus Irete Meyi y Osa Lofobeyo, antes mencionados, que establecen la primacía del awó acerca del manejo de estas he-rramientas de tonsura ritual. De esta manera, ya el babalawo tuvo en sus manos y presentó los precita-dos artículos, y el olosha designado puede proseguir con el resto de la ceremonia.

4) Matanza: Consiste en el sacrificio ritual, por or-den de importancia y el orden jerárquico en que los Orishas reciben su alimento ritual, de los animales de cuatro y de

dos patas que constituyen el sagrado condu-

mio de iniciación. Este sacrificio sólo puede ser realizado por un babalawo que haya recibido Kakuanaddo Oddun o “cuchillo”, si bien otros awós menores y, por supuesto, oloshas varones, pueden trabajar en la matanza de animales de menor envergadura ritual, como son las llamadas “plumas”. En algunos casos es posible que algún olosha varón que haya recibido cuchillo pueda de-sarrollar la ceremonia de matanza alternando con el babalawo oficiante en caso de no haber otros menores presentes. Este sacrificio ritual termina con el último paso que es el

5) Fifeto: En este corolario de la ceremonia de la matanza, el babalawo responsable de la misma da cuenta ante Oggún de los animales sacrificados a tal o a cual deidad. El odu Ogunda Keté especifica que debería ser un awó el que ejecute la matanza. Empero, si bien Orula y sus hijos adquieren aquí

poder para realizar esta ceremonia, Oggún sigue siendo el dueño indiscutible del cuchillo, al menos en la gran mayoría de la literatura de Ifá restante. En este oddu nace la ceremonia del fifeto, la cual le confiere un carácter trascendental, elevado y religioso a lo que podría ser visto, por las perso-nas ajenas a nuestra cosmovisión, como un sim-ple acto violento y hasta irracional.

Asimismo, hay viejas casas de fuerte tradi-ción de Osha en las que registran, hacen ebbó de entrada y realizan la matanza y el fifeto olos-has, varones e incluso mujeres, sin el concurso de babalawo alguno. Las mismas se desenvuel-ven sin necesitar, en lo absoluto, la presencia ni los oficios de algún babalawo…En lo que a nosotros respecta, en nuestra casa de santo puedo afirmar que impera la democracia interna

y el perfecto, sano y necesario equilibrio de poderes y atribuciones.

Respeto, moderación en palabras y obras, mutuo conocimiento, amor por los santos, por lo que hemos recibido y por lo que estamos dando. Allí creo, muy humildemente, que radica el positivo y sano desa-rrollo de la interrelación entre santeros y babalawos. Entender que cada quien tiene su propia área donde puede expandirse y expresarse sin pisotear el de-recho ajeno. Ese esfuerzo de mutua comprensión redundará en la evolución y desarrollo de nuestra amada religión, y que nuestros descendientes cere-moniales puedan ver a ambos grupos sacerdotales trabajar por el bien común de nuestra tradición an-cestral y por el desarrollo de la sabiduría en paz y en humildad para todos nosotros…Kaferefún Osha! Maferefún Ifá!...Ashé!

38 Ebbó Esotérico

Por: Víctor MoyaEspiritista - Santero

“Oshún Oni”Especialista en el desarrollo del alma y despertar de la

conciencia

Saludo señores de la revista Ebbó Esoté-rico Digital. Tengo una duda. ¿Un baba-lawo puede ser padrino de un hermano/hermana, por mayor o menor que sea?

¿al igual que el padre o la madre? ¿existen algún oddun que no lo permita?

Gracias de antemano. Espero que me respondan con todo el amor del mundo.

Lo que expresaré, no es más que mi humilde opi-nión la cual queda de ustedes para ser corregida, en caso de necesitarlo.

A la pregunta que si puede ser padrino del her-mano, la respuesta es sí, siempre el hermano sea menor, en el caso de la madre no se puede.

Se dé casos donde el hermano es padrino de Awofaca de sus hermanos, y hasta los momentos les va muy bien a los tres, mejoró su relación de herma-nos, y la relación ahijados - padrinos es estupenda. Mi padrino Camilo Pérez Okana Bar, es ahijado de Ifá de su hermano Pablo Miranda Ojuani Alakentu, y los dos son tremendo religiosos.

Ahora bien un babalawo no puede entregar mano de Orunmila a sus padres, pondré el siguiente pataki y espero que sea esclarecedor.

También espero que si estoy equivocado, me co-rrijan, o amplíen esta duda que presentó un abure.

OREJA NO PASA CABEZAOrula tenía tres hijos a los que había enseñado

con paciencia. Pero los muchachos resultaron ser soberbios, y querían saber más que el padre.

Elegguá, enterado de todo, preparó la manera de encontrarse ellos.

–Elegguá, ¿qué llevas ahí? –preguntó el mayor, que fue el pri-mero en verlo e intrigarse por una cazuela que llevaba el dueño de los caminos debajo del brazo.

–Esta cazuela que yo he pre-parado hace milagros –repuso Elegguá.

El pequeño e inquieto Eleg-guá les explicó cómo con aquella cazuela ellos podrían cortarse la cabeza, tirarla para el aire y luego caería en el mismo sitio.

–Con esto sí que podemos de-

jar al viejo atrás –dijo uno de los hermanos.Después de varios arreglos, le compraron el arte-

facto a su dueño y partieron raudos a casa del padre para demostrarle su poder.

Elegguá, que los siguió discretamente, se escon-dió en la copa de árbol muy próximo a la casa de Orula.

Los hermanos salieron para mostrarle al padre de lo que eran capaces. El primero de ellos se cortó la cabeza y la tiró al aire, pero Elegguá la cogió desde su escondite y el cuerpo cayó inerte.

El segundo en edad, al ver el fracaso de su her-mano afirmó:

–Ese no supo hacerlo. Ahora usted verá cómo se hace.

Y le sucedió lo mismo.El más pequeño de los tres,

en su ceguera por querer ser más poderoso, aseguró que sus hermanos eran unos ig-norantes y que él sí sabía ha-cerlo. Su cabeza también fue a dar a manos de Elegguá.

Los tres murieron en el in-tento de ser más sabios, que aquel que los había enseñado. Por eso se dice que la oreja, no puede sobrepasar la cabe-za.

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40 Ebbó Esotérico

El primer babalawo que hubo en Cuba fue Addeshina (Obbara Meyi), este nació en Áfri-

ca Occidental a principios del 1800, otros Yorubas compraron su liber-tad, ya que reconocieron su rango de rey. Addeshina significa “Corona abre-camino”. Se dice que Addes-hina logró tragarse los ikines antes que lo capturaran y los defecó en el barco. Unos años después llegó otro babalawo conocido como Ño Carlos Addebí (Ojuani Bocá) que logró su li-bertad en Camagüey, gracias a que le apostó a su amo a que le adivina-ba a los amigos de su amo y estos quedaron sorprendidos.

Ño Remigio Herrera Adeshina Obara Meyi.

Ño Remigio Herrera Adeshina Obara Meyi (Ijesa (Nigeria), 1811-1816 – La Habana, 27 de enero de 1905) fue un babalawo (sacerdote yoruba) reconocido por ser, junto a su mentor Ño Carlos Adé Bí (Coro-na que da el nacimiento), el principal continuador del sistema religioso de Ifá en América.

«Ño», sinónimo de señor, fue un trato de distinción, respeto y cariño otorgado en Cuba a los ancianos na-tivos de África.

Primeros años de Ño Remigio Herrera Adeshina Obara Meyi

De acuerdo con los certificados de bautismo de la iglesia parroquial de Nueva Paz, “Remigio Lucu-mí” fue bautizado en 1833. Los historiadores afirman que los africanos eran frecuentemente sujetos a tres años de “preparación” para el bautismo, entre los que se incluían aprender suficiente español como para llevar a cabo el catecúmeno requerido para el bautismo. Por lo cual, el año probable del arribo de Adeshina (Corona que hace fuego) a Cuba fue 1830.

Poco antes de ser atrapado por sus captores en

HISTORIA QUE DEBEMOS CONOCER

El Primer Babalawo que hubo en Cuba

enviado a La Habana para atender unos negocios de su amo. En Regla, Adeshina cultivó buenas relacio-nes con el español dueño de una bodega, y conoció a Ño Carlos Adé Bí, liberto, hombre duro que había sido el mayordomo y confidente personal de un es-pañol. Carlos Adé Bí no sólo actuó en principio como mentor de Ifá de Adeshina, sino que también reunió posteriormente los recursos financieros para pagar el precio de su manumisión alrededor de 1850.

Ño Carlos Adé Bí Ojuani Boká fue un sacerdote de Ifá muy hábil e ingenioso que negoció de forma inusual su libertad ante su amo español, al usar sus destrezas con el uso del instrumento de adivinación de Ifá, okpele o ekuele. Ganó su libertad después de impresionar de forma positiva a dos huéspedes es-

pañoles de su amo, quienes con-vencidos de la sobresaliente inte-ligencia de Ño Carlos, le habían apostado que si adivinaba para ellos con precisión, comprarían su libertad ante su amo, a quien con-sideraban particularmente insen-sible frente a los « talentos espe-ciales de los esclavos ». Ño Carlos adivinó con exactitud fabricando un okpele de conchas circulares de naranjas y ramas de una vid, y los españoles evitaron una caída precipitada de negocios y salvaron sus fortunas.

Hábilmente, y utilizando sus va-liosas relaciones, ambos tomaron ventaja de la seguridad que la bo-dega les ofrecía, y usaron el cuarto trasero para “lavar” ritualmente, o “reconsagrar” el fundamento representativo del orisha Orula u Orunmila que el joven Adeshina se había tragado en tierra yoruba y había defecado posteriormente en el barco que lo había transportado junto a otros esclavos.

A pesar del entrenamiento de Ifá que Adeshina Obara Meyi ha-bía recibido en tierra yoruba, Ño Carlos Adé Bí se convirtió en su “padrino” representativo en suelo cubano, y juntos conformaron una serie de relaciones interraciales e interclasistas a fin de asegurar el

cuarto trasero de la bodega como espacio ritual, en un momento en el que los recursos sagrados lucumí, sus templos y sus seguidores no constituían toda-vía una masa crítica, una población importante en La Habana, hacia la segunda mitad de la década de 1830.

Un hombre de recursosUna vez comprada su libertad, Adeshina comen-

zó a relacionarse en la sociedad urbana de Cuba con creciente fuerza y éxito.

África, y ante la inminencia de su futura esclavitud, Adeshina rápidamente se tragó el fundamento re-presentativo del orisha Orula u Orunmila de mane-ra de poder llevarlo con él a su nuevo destino. Esta decisión ingeniosa, y muestra de la inteligencia que sus compradores en tierra americana posteriormente reconocerían en él, constituye la línea fundamental de la continuidad histórica y religiosa del Ifá de la diáspora con su fuente africana.

Ño Remigio Herrera fue llevado a Matanzas como esclavo, y allí fue reconocido por su inteligencia y fue

41Ebbó Esotérico

A mediados de la década de 1860, Adeshina vivía en Regla, como lo indican los nacimientos de su hija Josefa Herrera (Pepa Eshu Bí) en 1864 y su hijo Teodoro Herrera en 1866, según se des-prende de los documentos de bautizo de ambos. Ahí fundó el Cabildo de Yemayá junto a Ño Filo-meno García “Atandá”, Ño Juan “el cojo” Aña Bí y su futura esposa. Antes de eso, con toda segu-ridad había vivido en Matanzas, en donde había conocido a su futura esposa. Esta época marcó el inicio de la vida de Adeshina como un hombre de medios, capaz de apoyar y de albergar al cabildo, primero ubicado en su casa, y posteriormente en un terreno de la Calle Morales.

Que posteriormente se convirtiera en dueño de pro-piedades, albañil y hombre de conexiones e influencia lo sugieren los documentos del censo de 1881. Para la fecha, él aparece junto a una lista extendida de familiar cercano como residenciado en su propia casa ubicada en la Calle San Ciprián, posteriormente llamada Calle Fresneda. En dicho censo, aparece que el año de na-cimiento de Adeshina fue en 1811.

Una serie de documentos del año 1900 muestran el significativo precio de su casa, así como de otra propiedad. La casa fue valorada en 115.000 pesos de oro español, y también percibía ingresos por al-quiler de otras propiedades por seis pesos de plata mensualmente. Adeshina también era propietario de otro terreno sin ocupar en la Calle Morales (posterior-mente renombrada como Calle Perdomo) valorado en 300 pesos de oro. Su posición económicamente independiente la sugiere el hecho de que no tuviera hipotecario, tal y como se observa en los folios 492, Nº 32, 12 de noviembre de 1900; y Nº 1600 del Ayun-tamiento de Regla, Provincia de la Habana, relacio-nado con fincas urbanas.

De la misma manera, indicio de que Adeshina te-nía significativas conexiones sociales entre la elite de Regla es quiénes fueron los testigos y el padrino de su matrimonio realizado el 26 de octubre de 1891 con la liberta de Matanzas Francisca Burlet: un hombre blanco de negocios, un magistrado, un farmacéutico y un mayordomo. En el certificado de matrimonio, aparece como su fecha de nacimiento 1816.

La fotografía de su matrimonio y años finales de vida

La estatura espiritual y el carácter radiante de Adeshina fueron reflejados en el retrato fotográfico oval, probablemente tomado con motivo de su ma-trimonio en 1891. Es la única fotografía existente de un babalawo de la época nativo de África. Aparece vestido de traje y corbata a la usanza occidental, de cabellos blancos, y con tres cicatrizaciones faciales yoruba en cada cachete. La fotografía fue tomada en una época en la que difícilmente un africano sería in-mortalizado en un retrato, ya que eran discriminados a ser sólo “relleno” en fotografías como fondos de paisajes, o motivo de una toma fotográfica en litera-tura antropológica.

Su intención de inmortalizarse, vestido perfecta-

mente según las convenciones de finales del siglo XIX, muy probablemente se debió a que la fotografía tendría una audiencia mayor a sus colegas religio-sos, ahijados o descendientes religiosos, y familia en general.

Las versiones de medios tonos de la fotografía sugieren que el retrato de Adeshina fue reproduci-do en la prensa. Con ello, Adeshina Obara Meyi se inscribía a sí mismo en los índices de representación de su estatus social, y a la vez, como una figura para la posteridad.

Desde el momento de su muerte, ocurrida en 1905, Adeshina se convirtió en un ancestro respeta-do y venerado, presente en los hogares de sus des-cendientes, y en lugares rituales a lo largo de toda Cuba. Alrededor de 1980, la presencia africana en Regla fue simbolizada con la colocación de su retrato en la entrada del Museo de Regla.

Ño Remigio Herrera entre la genteRemigio Herrera fue tan venerado en Regla,

que cuando la gente se reunía con él en la ca-lle, hacían una genuflexión ante él y besaban su mano. Un día en el pueblo pesquero de Regla, La Habana, donde había establecido una gran fami-lia, una mujer vino a él con lágrimas de deses-peración: “mi marido ha ido en un barco y no sé si alguna vez volver.” Tenía muchísimos días sin saber de su esposo.

Ño Remigio movido a conmiseración por la seño-ra, se fue hasta su tablero de Ifá, hizo una serie de rezos y signos en el polvo de Orula, luego tomó a la mujer y fueron hasta los muelles.

En el sitio, Ño Remigio hizo una serie de oracio-nes litúrgicas, y sopló el polvo hacia el océano. En el siguiente barco que navegaba en el gran puerto de Regla estaba su marido. Había regresado.

42 Ebbó Esotérico

Por: Víctor MoyaEspiritista - Santero

“Oshún Oni”Especialista en el desarrollo del alma y despertar de la

conciencia

Hemos decidido realizar este artículo debido a los diferentes mensajes, e-mail enviados a Ebbó Esotérico pi-diendo la aclaratoria sobre quien es

Lucero Mundo.¿Es Lucero Mundo un muerto?¿Cómo se atiende a Lucero Mundo?¿Es lucero mundo un Npungo (santo) genuino

de palo monte o es un invento?¿Es lo mismo decir Lucero Mundo que Elegguá?¿Puede un palero o palera nacer sin Lucero Mun-

do?Ante tantas dudas sobre este npungo maravilloso

y revoltoso hablaremos de su importancia dentro de las diferentes reglas de Palo Monte existentes.

Para hablar de este npungo necesariamente de-bemos entrar al mundo del mayombe por ser esta regla la más pura que se haya practicado en Cuba, la cual no aceptaba sincretización alguna marcando siempre sus diferencias con los practicantes del Yo-ruba.

El mayombe puro como solía llamarse ejercido en su mayoría por negros cimarrones llevaban sus prendas o Ngangas en macutos, que eran especies de que contenían los secretos mágicos junto con la kinyumba (carabela) del nfumbe (muerto), también llamado Nboma. Estos macutos que contenían los secretos del palero, eran cuidados y guardados con mucho recelo, al llegar al lugar de descanso el ma-cuto o también llamado Boumba era amarrado en un árbol y para bajarlo del mismo se necesitaba de un ceremonial lleno de mambos (cantos) donde no podía faltar la chamba (bebida mágica), y un nkiko (gallo) para alagar al nfumbe (muerto) y pedir su pro-tección.

Esta parte de la historia nos lleva a una reflexión por su condición de nómada aunado a las condicio-nes precarias donde se desenvolvían los paleros lla-mados para el momento cimarrones, solo llevaban consigo y adoraban a sus ngangas.

Pero también es cierto que grandes investiga-dores de la historia afrocubana especialmente de la historia conga como por ejemplo Lidia Cabrera en su Libro titulado El Monte (igbo finda) relata cómo los hermanos negros llamados también negros de

nación tallaban en madera, figuras que contenían secretos mágicos hechos polvo. Estos muñecos ta-llados en madera fueron conocidos como Kini – Kini también llamados Nkuyos.

Ya para finales del año 1806 muchos de estos muñecos fueron encontrados a los pies de diferentes árboles en variados caminos, más tarde el también investigador Fernando Ortiz; describe una especia de estatua hecha con corteza de árboles que los congos llamaban Mbundu, la misma era colocada en las entradas de los pueblos para pedir evolución y buena cosecha.

Podemos citar igualmente a otro investigador lla-mado Macgaffei quien describe a un npungo (santo) llamado Babuonsono como una especie de botánica en miniatura que muchos pueblos y aldeas congas ponían a disposición a sus moradores para propor-cionales ingredientes básicos para curar enfermeda-des, así como para aliviar diferentes tipos de proble-mas.

Haciendo un análisis sobre estas figuras talla-das en madera donde su contenido y cargas eran a base de tierras, palos, raíces y plantas podemos fácilmente llegar a la conclusión que se trataba de un npungo (santo) guía el cual servía no solo para la buena siembra, sino también de protectores para las aldeas o pueblos.

Según algunos conceptos que los historiadores trataban de dar forma en las costumbres de los ne-gros descendientes congos las fuerzas de la natura-leza son manejadas por npungos (santos) superiores entendiendo que es en el monte donde radica.

La mayor de todas es Zambia (dios) quien repar-te a los npungos (santos) el dominio de todas estas fuerzas según las creencias del mayombe ese nkuyo a quien se le atribuye el poder de los cuatro vientos

y los cuatro puntos cardinales del mundo. Para tal razonamiento el investigador Karl Laman en su libro The Congo Volumen tres describe a nkuyo como un espectro de cambio y transformación. Nkuyo no tiene un lugar definido en el mundo de los muertos, sino que anda errante por el mundo de los vivos.

Laman hace un análisis muy profundo sobre el npungo llamado nkuyo describiéndolo como una fuerza de la naturaleza sobre la cual no se tiene do-minio, este npungo era adorado en diferentes aldeas para alejar las enfermedades. Los sacrificios que se le hacían a este npungo eran en el monte, luego era devuelto a las entradas de las aldeas.

Laman igualmente describe a nkuyo como un npungo de una gran fuerza, pero no le atribuye a que parte de la naturaleza exactamente pertenece. Laman nos permite ver que nkuyo era adorado en diferentes aldeas congas, siendo venerado en las puertas de las mismas, y de allí se presume su pare-cido con el Orisha Elegguá de los Yorubas.

También encontramos que en el reino de Mani-congo aproximadamente en el año 1482 estos hom-bres que eran habilidosos guerreros y cazadores, le rendían un especial culto a sus antepasados, pero los historiadores resaltan una parte especifica dentro de los pobladores de Manicongo se encontraron figu-ras hechas en arcilla, así como talladas en madera dentro de las figuras destaca una, la misma estaba hecha de arcilla constaba de dos caras, esta ma-ravillosa imagen se encontraba en el medio de las aldeas donde todos los habitantes de las diferentes tierras llevaban frutas y ofrendas.

El investigador misionero belga Van Wing quien

Lucero Mundo

43Ebbó Esotérico

vivió algunos años en tierras de do-minio manicongo llamaba a estas deidades Nkulu según este misione-ro este npungo de nombre nkulu era el encargado de traer la prosperidad y la buena siembra a las aldeas.

Todas estas investigaciones des-critas por misioneros e investigado-res nos lleva a una nueva reflexión, es posible que estas deidades lla-madas nkuyo, nkulu, Babuonsono, Nbundu; sean lo que nosotros cono-cemos hoy en día como Lucero Mun-do, tomando en cuenta que muchos de estos npungos eran tallados en madera, o hechos con arcilla, llevan-do en su interior secretos mágicos. Llama mucho la atención que los mismos eran adorados en las puer-tas de las aldeas dándole así un pa-pel de mucha importancia dentro de los diferentes cultos.

Dentro de las reglas que se co-nocieron en la isla de Cuba fueron la Brillumba y la regla de Chama-longo, de que aceptaron y sufrieron más sincretismo como por ejemplo: introdujeron creencias de la regla de Ocha, y de la Sociedad Secreta Bacua, creando de esta manera las ngangas de tendencia espiritual, no es de extrañar entonces que aparez-ca la figura de Lucero Mundo con un fuerte parecido al Elegguá de la regla de Ocha, entendiendo lo que es un problema histórico y de aceptación de las reglas de mayombe de la isla de Cuba, muchas de estas reglas tuvieron que adap-tarse a lo que fue su más fuerte realidad el predomi-nio de los yorubas en las principales provincias de Cuba.

Es por esta razón que se da un fenómeno dentro de la práctica del mayombe de la época. Dentro de la regla de la briyumba para armar un fundamento era necesario tener unos otases (piedras) lavadas y comidas en la regla de Ocha, los mismos formaban parte de los secretos de la Nganga junto con cruci-fijos, oraciones y perfumes como resultado tenemos una nganga de 7 rayos pero en su interior predomi-naba el Orishas Shangó dando de esta manera el origen a la palabra brincamiento.

Todas estas ngangas nacían con un npungo (santo) que le servía de guía, igualmente resguar-daba y cuidaba a su amo llamando entonces Lucero Mundo. Con el pasar de los años Lucero Mundo que aunque nacía con las Ngangas era independiente de las mismas, fue tomando popularidad entre las diferentes reglas existentes, dado a su carga tan po-derosa muchos Tatas dueños de Munanzos (casas) entendieron que un npungo como este que servía de guía se había convertido en un elemento fundamen-

tal del Palo Mayombe.En la regla del mayombe Lucero Mundo o nkuyo

conservó un espíritu aún más independiente debido a que su carga encerraba la fuerza de los cuatro vientos. El Tata recogía un ota (piedra) de los cuatro puntos principales, tierras, palos, raíces, conforman-do de esta manera un npungo fuerte pero al perte-necer a los cuatro vientos se entendía que era libre.

Podemos decir que el Lucero Mundo o Nkuyo que hoy armamos y entregamos en las diferentes Munan-zos (casas) tienen su origen en las diferentes ramas congas que existieron, el Lucero Mundo que hoy te-nemos en nuestras reglas de palo también sirve de guía e igualmente es obligatorio nacer con él, tan fuerte es la creencia de este npungo (santo) en las diferentes reglas que se practican en América que toda Nganga nace con su propio Lucero Mundo, ya que sirve de guía a las prendas.

Cabe destacar el parecido de Lucero Mundo con el Elegguá de la regla de Ocha, esto se debe al sin-cretismo ya descrito, pero sería bueno aclarar que Lucero Mundo es un npungo propio del Palo Monte, por lo tanto es un muerto.

Espero que estos humildes conocimientos sirvan para aclarar el origen del npungo Lucero Mundo, y

que aprendamos a darle el justo valor que tiene en nuestras vidas.

Sala Malecum

PLANTAPlátano: (musa paradisíaca lin)Dueño: ShangóLa mata de plátano encierra uno

de los misterios más grandes que se conozcan, en ella se encuentra el se-creto de la vida y la muerte, se dice que tiene el don de burlar a la muerte.

Su fruto gusta a todos los santos, pero es el manjar preferido de Shan-gó, tanto es así que si se desea un favor especial de este orisha basta con ofrendarle un racimo de oguedé (plátano), el mismo se untará con manteca de corojo y se amarrará con una cinta de color rojo, dándole cuen-ta al gran Shangó que se ha cumplido con él.

Cuentan santeros de mucha expe-riencia que a Shangó no le gusta que le toquen sus plátanos, monta en có-lera si se tiene el atrevimiento de tocar su fruto preferido.

La mata de plátano es misteriosa, se dice que lukankasi (diablo) se ali-menta con plátanos y para pactar con él se le da minga (sangre) de gallo negro en una mata de plátano, en el palo monte es llamado macondo que es bendito por Zambia (dios) por ser el primer fruto que calmó el hambre en el Ntoto (tierra) del gran Zaraban-da, le fue otorgado el don de vencer

a la muerte.Para esto el gran tafunde le dijo: Macongo (plá-

tano) tendrás el don de vencer a la muerte pero tendrás que morir para poder darle vida a quien lo necesite, pero a cambio podrás renacer en cualquier ntoto (tierra).

Es por eso que la mata de plátano logra realizar un cambio de vida a una persona que esté en pe-ligro de muerte, solo se necesita buscar una sepa de plátano del tamaño de la persona la cual tendrá que vestir con la ropa sudada de la persona que se desea salvar.

Es remedio efectivo para los tuberculosos y para los asmáticos, se deberá ir a una mata de plátano, el interesado pagará el derecho a la mata con mone-das y maíz tostado, al día siguiente a temprana hora cortará la mata por la mitad extrayendo de la sepa la sabia que contiene la mata, la beberá en ayuna durante ocho días.

En cocimientos se recomienda para sanar las ul-ceras y enfermedades estomacales.

44 Ebbó Esotérico

Uno de los pilares dentro de la religión Yoruba es la práctica de la adivinación.

El oráculo de Biague (consiste en cuatro pedazos de semilla de cola) a

los cuales se les llama Eerin Obini.Las semillas de “cola” originarias de África fueron

sustituidas por el coco.Los Yoruba creían que cada semilla era sagrada y

simbolizaba la tierra, el cosmos y a Olodumare. Es la unión perfecta de la naturaleza masculina y femenina de donde nace una nueva vida.

Antes de ser partido el coco, se presenta a todos los Orichas pidiéndole su bendición, luego con un martillo y sosteniendo el coco en la mano se procede a quebrarlo (nunca debe romperse el coco dándole contra el suelo, ya que es una ofensa para el Oricha (Obi).

Una vez roto el Obi se cortaran cuatro pedazos en forma redonda o ligeramente cuadrangular, se procederá a quitarle con la uña del dedo gordo de la mano derecha o con los dientes unos pedacitos llamados PIKUTI.

Los PIKUTI se desprenden de acuerdo al número que corresponde a cada Oricha ejemplo:

Oshún- 5 pedacitosElegguá- 3 pedacitosShangó- 6 pedacitos.Estos pedacitos se depositan en un plato blanco

frente al Oricha o en su base.Los primeros PIKUTI son los tres de Elegguá

Orisha del destino, del principio y el fin de todos las cosas y los seres, el dueño de los caminos de él bien y el mal, el dueño del Oráculo de BIAGUE, el deposi-tario y mensajero de Obi.

Es delante del asiento material de Elegguá que se hace el registro o la investigación, es a Elegguá a quien se le hace y se le pide OMI TUTO al abrir el registro con la mayubación inicial pidiendo licencia, favor, reconocimiento.

Las letras básicas del Obi son cuatro:ALAFIA Dice que si a lo que se preguntó. Al salir esta letra

en el primer tiro se vuelve a tirar para comprobar.Si en el segundo tiro de comprobación de Alafia,

sale Otawa o Eyeife o la propia Alafia está compro-bada su afirmación; pero si sale Okana dice “si “ pero con una dificultad, que falta algo, si sale Oyekun dice “la muerte o un muerto está interrumpiendo”.

Alafia significa IRÉ (bien) si cae Alafia dos veces (melli) indica abundancia, felicidad.

En Alafia siempre se da gracias a ObataláO O O OOTAWOSignifica es posible que no es seguro, falta algo

tiene que poner algo para que venga bien y volver a tirar el coco diciendo “OTAWO LO WO”.

El Oráculo de ObiOtawo dice algo va a ser llevado, algo va a ser

arrastrado, sacado o resuelto, hay que seguir pre-guntando hasta resolver la dificultad.

En Otawo puede ser que está hablando siempre hay que poner un vaso con agua y vela.

O O O XEEJIFEEs la letra mayor del coco, expresa “si” rotundo

que no necesita comprobación como Alafia.Cuando Eyeife sale luego de Alafia ratificándola

hay que deshacerse en alabanzas al Santísimo y a todos, ya que indica un bien grande y sin interrup-ciones, pero siempre hay que hacer alguna obra sea ebbó u adimu, etc.

Para así evitar interrupciones en el astral.O O X XOKANA SODEDice que lo que se está haciendo no está bien o

dice “no” a la pregunta que se ha formulado.Dice en el primer tiro, que lo que se empezó se

está haciendo o se pretende hacer está mal y que algo contradictorio va a suceder, hay una dificultad a investigar.

Anuncia muerte o muerto. Al salir esta letra hay que

halarse las orejas para escuchar muy bien lo que se dice y abrir los ojos para ver lo que sucede; hay que estar atentos y hacer algo.

Se enciende una vela blanca y se pone un vaso con agua fría, se pregunta si trae Iré si dice que “no” preguntar por el Osobo de muerte, enfermedad, tragedia, discusión o algo malo posible.

En esta letra y OYEKUN siempre hay que hacer rogación o ebbó.

X X X OOYEKUNAnuncia muerto o muerte, encender una vela y

poner vaso con agua para refrescar enseguida. Pregunte que muerto habla (amigo

o enemigo) si no coge muerto pregunte que Orisha muertero habla, pueden ser:

Oyá, Yewa, Osajuano (San Lázaro) u Oba.Después del primer tiro de entrada, las letras que

salgan hay que leerlas en APERE, en las posiciones simbólicas de los Orichas.

X X X X.

Matemáticamente cuatro pedazos de coco pue-den dar cinco letras u Oddun, pero esas cinco letras pueden aparecer en “16” posiciones básicas a las cuales se les agrega una más que es la de “Olofin” quien no es Orisha.

Las 16 posiciones simbólicas se llaman APERE.Que consiste en ir leyendo o interpretando de

45Ebbó Esotérico

acuerdo a la posición o forma en la que caigan los cocos, se tomará en cuenta las 16 posiciones sin contar con la de Olofin

Cada una de las posiciones corresponde a un Ori-cha y habla por las letras de su Apere.

Los Apere aparecen en orden de ORO, pero no es forzosamente el orden de las tiradas.

Cada Apere tiene su “suyer” en Alafia y cada Odu tiene los mismos suyeres.

Ejemplo:Apere TI Elegguáapere: ORUN TIRINAparecen los cuatro pedazos de coco en línea

recta, representando principio y fin, dos puntos hori-zontales en cualesquier posición, incluyendo la verti-cal por donde habla OLOFIN.

o o o o o o o o

Además de estas posiciones pueden aparecer dos cocos montados boca abajo (mostrando la parte negra), en melli o un coco parado de costado.

Si un coco u Obinu se rompe al ser tirado anuncia muerto.

El primer tiro de los Obi es el de cabecera o de apertura del registro de este sacaremos importantes datos del consultado que se tendrán en cuenta todo el registro.

En determinadas circunstancias será necesario una segunda tirada.

Según como caigan las piezas del Obi el adivino determinará los iré y osobos.

A partir de la segunda tirada se leerá como caigan los Abinu (4 pedazos de coco) en el sistema llamado APERE (según las formas que salen al caer al piso).

El conocimiento del obi y sus muchos usos es INDISPENSABLE, para toda persona que se inicie, participe en cualesquier rama Africana.

En la Regla de Osha(santería), Arara, Ganga, Mandinga, Conga o Bantu......quien no sabe mane-jar el oráculo de Biague(coco),está mudo, amarrado de pies y manos, no sabrá cómo defenderse él y los suyos.

Nuestra religión tiene como pilar fundamental, la comunicación con los Orichas y Egguns.....ellos expresan sus deseos, recomendaciones, castigos, premios por medio de los oráculos sea el Obi o Di-loggun.

El coco es indispensable en el Ile- Osha para con-sultar a los Orichas, Eggun.

Al tirar los cuatro pedazos de Obi (coco) se regis-tra frente al Elegguá como por el Diloggun o Ekuele Ifá.

El Oráculo de Biague es increíblemente profundo y complejo y quien logra dominarlo conociendo sus secretos, tendrá en sus manos una maravillosa for-ma de comunicarse con los Orichas y Egguns.

Recomiendo leer el libro:OBIOráculo de la Santería CubanaEscrito por OCHA’NI LELE.

Para el que tiene verdadero Ashe el Obi habla más profundo que el Diloggun.

Miremos este ejemplo:Orula habla en el Oráculo de Biague, cuando los

cocos caen al piso formando un cuadradoO OO OSuyere:Orumila Osha Orumila awa akikooddua akaka obtikan apeta jeli isu akaashe baba, ashe yeme, ashe oluo ontikanapeta jeli aiku ayu ayuyuna kana koidedinte fujuma rekofofo eyunda fide kinkamasheelike aruru babawaSignos:AlafiaDice Orula que gracias a la reserva que usted tie-

ne sus enemigos no han podido vencerlo.Sus enemigos lo envidian y lo tratan con false-

dad, para evitar guerra con ellos póngale un adimu a Obatalá.

ITAWADice Orula que usted tiene que usar Eleke de

Obatalá hasta que le digan que se lo puede quitar, tiene que rogarse la cabeza con Obi y cuide mucho a los guerreros.

EEJIFEDice Orula que su camino es duro y está sucio,

si no tiene Eleke que reciba el de Obatalá para ir aguantando y si ya lo tiene que lo refresque para que resista y se desahogue.

Tiene que rogarse la cabeza con paloma blanca y sus ingredientes.

OKANADice Orula que se aleje de lo malo y lo inespe-

rado, que ha llegado a esta situación por su propia culpa por no creer más en usted mismo. No tiene fe y por eso es que todos los santos le han retirado su protección que tiene desde que nació.

OYEKUNDice Orula que cargas con una cruz por ser tan

incrédulo, porfiado y cabeza dura.Aunque no lo creas tienes que asentar santo en tu

“Ori” y recibir a Orula.Tienes que refrescarte la cabeza con agua y ha-

cer rogación con paloma blanca, después de la roga-ción las sueltas y la dejas volar en la loma para que se pose un santo del lado del eggun que te persigue

46 Ebbó Esotérico

Ozain es una deidad Yoruba, cuyo poder radica en el uso de la naturaleza, es-pecíficamente en el mundo vegetal, en lo que se refiere a plantas, árboles, no

tuvo madre ni padre; aunque muchas historias dice que es hijo de Obatalá, nació de la tierra; es médi-co y botánico a la vez. Es nativo de tierra lyesá, los eggawados dicen que es oriundo de su nación, los de Oyó, los yebú y los ararás también reclama su origen y no podemos pasar por alto los del Congo, Angola y los de la zona del Calabar; en fin, es de África, de América, del mundo entero, aunque lleve otros nombres y categorías místicas, en esta parte del mundo se le respeta porque sin este orisha no existe ninguna consagraciones.

Sus propiedades radican en la curación y la de-fensa de las personas contra los osogbos (Males). También es denominado el brujo de los Yorubas. Los sacerdotes de la cultura yoruba le atribuyen el garabato como una de sus representaciones, ade-más dicen que al ir al monte hay que pagar el dere-cho de poder entrar. La representación física de la deidad, consiste en una freidora de barro (Ikoko Ozaín), una imagen tallada de ma-dera (Obakere ó Agboran), un Osun de Ozain o Ematon y una Igba Ozain o Igbo Ozain, o Aweru, que es una tapara o jíca-ra redonda forrada de un collar multicolor (Eleke Ozain) y la cual tiene dos aberturas y puede ir montada encima de la Ikoko, o en un árbol cerca del fundamento y otra lla-mada Eleguedi, que es una tapara cargada también. Además, tiene como atributos, un Odu Ara (Piedra de rayo) y un tablero cua-drado para los eboses (sacrificios). Pero su verdadera representación es un bastón con dos raíces o lianas entrelazadas.

Ozain: en el sincretismo se le conoce como San Silvestre, San Ramón non-nato, San Ambrosio. Ornamentos: Una pipa y tambores. Sus otanes y caracoles se guar-dan dentro de una calabaza. Característi-cas: Orisha y dueño de la naturaleza. Es cazador y célibe; deidad de la farmacopea.

Su día es el 31 de diciembre. Todos los caminos de Ozain son asociados con

las hierbas, las curaciones, los secretos del monte y la brujería es una deidad muy poderosa tiene varios avatares.

Todos los caminos de Ozain son asociados con las hierbas, las curaciones, los secretos del monte y la brujería. Ozain Agé - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secre-tos que se esconden en la calabaza. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas. Ozain Bi - Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran hechicero y herborista. Ozain Ajube - Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago, etc.). Ozain Beremi - Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante. Ozain Oloó-gun - El dueño de todas las medicinas, curandero por excelencia.

Cuenta la mitología afrocubana que Olofi repartió las riquezas de la tierra: a Obatalá, las cabezas; a Yemayá, los mares; a Ochún, la sensualidad; a Oké,

las montañas y así sucesivamente; pero a Ozain le dio los misterios del ambiente con sus propiedades medicinales, curativas o dañinas. Él no baja a la ca-beza de nadie pero si existen Awo Ni Orunmila que son hijos de este orisha. En algunas casas se baila, tanto en toques lucumí como ararás, saltando sobre un solo pie; es un orisha de babalawo, de los sacer-dotes de Ifá; sin sus secretos no se pueden juramen-tar los Batá; es también propio de Padres ngangas o paleros. Los Nasakó en la Sociedad Secreta Abakuá conocen de todos sus secretos, su palabra significa amuleto y hasta maleficio.

A Ozain se le llama a menudo indebidamente “Guardián de Ewé” y por esto muchos lo consi-deran como un más de la numerosa “cuadrilla” de Añagui, pero no es Guardián sino Dueño. Su atribu-to se tiene corrientemente como un garabato pero a quien verdaderamente pertenece el garabato es a

Ozaines el médico brujode la religión yoruba

47Ebbó Esotérico

Elegguá.Lo que ciertamente utiliza es un bastón formado

por dos raíces naturalmente tejidas, con el que baila en los toques. Ozain recibió el “Secreto del Ewé”. El conocimiento de sus virtudes, las yerbas en con-secuencia, son exclusivamente suyas, por lo que es “el Facultativo por excelencia y el repartidor del Ewé”.

Sus números son 6-7 7-6 (Obbara Oddi, Oddi Obbara).

Su color es el verdeSu día el viernes.CONTENIDO: Tierra de las cuatro esquinas, de

bibijaguero, de la puerta de la casa, polvo de todos los palos duros, de cabezas de gallo, codorniz, jico-tea pájaros que hablen, tojosa, limalla, precipitado, azogue, cuatro anzuelos bibijagua, monedas de pla-ta, oro; aguas de ríos, pozos, manantiales, arroyue-los, mar, etc. (Si fuera un Ozain de plumas de gallo y piedras de mar).Todas las ceremonias de la Regla de Ocha, de Ifá, de Taitas y Yayí, y de la Sociedad Secreta Abakuá no tienen efecto si no se hace Ozain, si éste no está presente en toda su liturgia.

Los árboles, yerbas y palos tienen su mayor virtud en la madrugada, cuando comienza a salir el sol, y se arrancan, para hacer daño, al dar las doce del día, a las seis de la tarde o doce de la noche; se recomien-da que se corten antes de salir o de ponerse el sol, siendo la mañana la de la fuerza buena.

A la naturaleza se le considera como la vida de un ser humano y por eso se respeta la noche cuando todas las fuerzas, positivas o negativas, duermen. Recomendamos que, sin pagar el tributo que le co-rresponde, no se arranque ninguna yerba o palo, por-que Ozain no le dará su aché y no servirá. Al monte se le ofrenda aguardiente, tabaco y maíz, además de los kilos prietos que tanto gustan en las obras que se hacen al pie de cada orisha.

Una de las ceremonias más importantes o funda-mentales en la Regla de Ocha es hacer el omiero, el líquido lustral, compuesto por las yerbas que llevan los orishas o de las que son ellos sus dueños ab-solutos y que los religiosos van ripiando, en medio de cantos o rezos, pues cada una tiene sus suye-res. Estos mazos de yerbas no se pueden mezclar y cada Iyalosha tendrá el que le corresponda y no lo dejará caer al suelo ya que tienen todo el aché de los rezos y su plenitud potencial, pues han sido recogidas usando todas las formas mágicas que les son propias.

Tenemos que decir que esta ceremonia es muy importante y fundamental en el asiento o iniciación de un nuevo religioso, Ozain es el que preside estas consagraciones por ser dueño absoluto del monte. Le dedicamos el siguiente rezo:

Ozain alawo ewe-ko, kamariko kamarano; kosi ikú, kosi ano, kosi arayé, kosi ofo; aikú babagua. Ozain alawaniyé Baba, que quiere decir: «Ozain, dueño del color verde de las plantas, que no pase nada malo; que no haya ni muerte, ni enfermedad ni sangre, ni desvergüenza. Salud y suerte, Ozain, dueño de la manigua, mi padre.»

Ritual para poder ahorrar. En una hacienda de naranjas, se cogen siete

hojas de un árbol que al menos tenga flores o frutas visibles (desechar las que no las tienen), en un jar-dín siete pétalos de cualquier flor blanca, (preferible rosa), una estampa de San Silvestre (patrón de la buena suerte), una moneda agujereada este ritual tiene como finalidad TAPAR nuestro AGUJERO por donde se nos ESCAPA el dinero sin darnos cuenta y podamos AHORRAR, luego se busca un IMPERDI-BLE por donde se traspasa con la punta del mismo las hojas, los pétalos y la moneda, a continuación se envuelve en una tela VERDE (importante que sea de este color) se ata con una cinta blanca en CRUZ y se lleva siempre que se pueda en el bolso o la cartera

Hierbas de OzainHay consagraciones que se pueden hacer con

21 hierbas, otros con 16 y decían los viejos lawua lawuas que también existen oshas que necesitan hasta 101 hierbas, pero para refrescar son suficiente 8 hierbas y para los collares 16 hierbas, aunque hay (Ilé) casas, que tienen sus propias forma de preparar el omiero.

Todo iworo tiene que saber, que cuando se hacen ceremonias de sacrificio al santo de manera imprevista y no hay hierbas frescas para refrescar al santo, se suple el ewe con un poco de sara-eco, hecho con oñi sin manteca de cacao, ni corojo.

Asimismo debe saber, que para el oro de Aggayú, lo mismo que se utiliza el quimbombó batido, en caso que hubiere quimbombó, sirven igualmente las hojas de este, bledo blanco o verdolaga.

El signo Oshe Trupo nace la güira y Ozain.

Nota: por este Oddun la obini viene a su casa a subyugarlo (dice que viene a mirarse pero trata de someterlo).

Pataki:En este camino la güira estaba pasando una

mala situación económica y pensó en la necesidad de tener un okuni, para que le resolviera esta mala situación. La güira fue a casa de Ozain y entre sus cosas le dio a entender a este su necesidad de tener un okuni, Ozain la observó pero no se intere-só por ella y la despreció. La güira muy disgustada salió de casa de Ozain, y cuando llegó a su casa se puso a pensar de qué forma ella resolvería su situación, entonces comenzó a vestirse con cuentas de todos los colores de los oshas varones y cuando terminó decidió ir a casa de Orunmila para que este la viera.

Orunmila le vio este Ifá y le marcó ebbó, la güi-ra busco todas las cosas. Orunmila le hizo el ebbó, pero Orunmila quedó enamorado de ella, un día la güira iba por la calle y se cruzó con Ozain y este al verla tan bonita, fue a dirigirle la palabra, pero ella no lo miro, y así Ozain se dio cuenta que la había perdido.

Inshe de Ozain para tranquilizar una tragedia.Se hace polvo de benjui, pierde rumbo, amansa

guapo, efun, y corazón de paloma todo se ruega y se sopla donde haya habido tragedia.

Inshe de Ozain para vencer a los mayomberos.Se cogen 2 semillas de pomarosa, se hace pol-

vo se mezcla con polvo de hojas de guabico yefa de Orula del signo obbe guaña y ogbe kete y con orine de yegua prieta, se ruega al pie de Ozain y se le so-pla al mayomero dentro del cuarto de la prenda.

Inshe de Ozain para alejar a iku.Se coge una sopera de barro nueva, se le echan

adentro 7 hojas de añil, 7 atares polvo de carapacho de jicotea, eku, eya, se pone a la cabecera del en-fermo y se le da candela por los 4 días para que el enfermo reciba el humo y durante esos días se limpia

48 Ebbó Esotérico

al enfermo con 7 chuchos de rasca barri-ga, diciendo, elu elu, olori ogbe aguere estos cujes a los cuatro días se rompen, se echan dentro de la cazuela y esto se manda a tirar dentro del cementerio para que se rompa.

Hay varios patakis acerca de este orisha, una de esas patakis comparan a Ozain como el pelo de la Tierra. Otra historia dice que Ozain es el orisha más viejo de la Tierra, ya que los árboles y las hierbas nacen de la Tierra en el mismo momento que se creó el mundo.

A nuestros queridos lectores le en-señamos que Ozain es el prototipo de la medicina, a continuación nombramos algunas plantas usadas en la medicina moderna.

Uña de Gato, tiene propiedades para el sistema urinario del hombre.

Borraja (borago officinalis), la ciencia moderna ha encontrado que la Borraja estimula las glándulas adrenales aumen-tando la producción de adrenalina.

Artemisa (artemisia vulgaris) estimula el sistema digestivo.

Aloe (aloe vera), una planta con su origen en África ha sido usada por todas culturas por sus propiedades purgativas, hacer que la bilis fluya, propiedades cu-rativas en las heridas y quemaduras, es sedativa y saca parásitos.

Ajo (allium sativum) Como antibiótico, expec-torante, reduce la presión arterial, el colesterol y el azúcar, También es anti histaminico y contra pará-sitos.

Manzanilla (chamaemelum nobile) Se usa como sedativo y contra vómitos.

Llantén (plantago spp), expectorante, reduce fle-mas y antiespasmódico.

Naranja (citrus spp), oriunda de China a hoja de naranja se use en cocimiento contra el catarro, actúa como estimulante digestivo, diurético y como tónico para dar energías.

ApatakiEn la tierra iloban, cuya capital quedaba en el me-

dio del bosque, no se podían obtener los ewe nece-sarios para preparar los omieros de las consagracio-nes de ifá, pues cada vez que alguien las iba a bus-car al monte, un ser misterioso les salía al encuentro y los cegaba con la brujería que tenía preparada en un tizón o carbón encendido. Ese era aroni uno de los espíritus del bosque, ser contrahecho y deforme por causa de las distintas guerras en que había parti-cipado, ayudando a su amo Ozain a ganarlas.

Las victimas de aroni eran numerosas y un día se enfermó el obbá de la tierra iloban y consultaron a ifá. Salió Ogbe Tumako Intori atefa al oba (hacerle ifá al rey).

Nadie quería ir al monte en busca de los ewe y

Ogbe Tumako se comprometió en ir a buscarlas, pero nadie quiso acompañarlo. Ogbe Tumako an-tes de salir hacia el bosque se hizo ebbó con: akukó Melli, ikoko de barro, un porrón con agua, demás in-gredientes.

Al llegar Ogbe Tumako al bosque les dio los akukó a Eshu y comenzó a recoger la hierba y al llegar a un claro, ya las tenía todas y las ripio en la ikoko, le echó el agua del porrón y comenzó a cantar. Al ser oído por aroni, este se presentó y le gritó: intruso, como te has atrevido a entrar en mis dominios. Y al instante se lanzo al ataque, tratando de cogerlo con el tizón mágico. Ogbe Tumako cambio el suyeres que can-taba como le había aconsejado su padre a Orunmila y esquivando el tizón con la ikoko de omiero, cantó:

Inu awo ashe wao, inu awo ashe wao, inu awo ashe wao, inu ina yolekun inu awo ashe wao.

En un instante y para asombro de aroni, su tizón cayó dentro de aquella ikoko de omiero y se apagó. Terminando así el poder de la brujería de aroni. Al comprender aroni lo sucedido, le dijo a Awo Ogbe Tumako: Eres grande y poderoso y desde ahora de-seo aliarme contigo.

Ogbe Tumako le contestó: yo no soy grande ni poderoso, mi padre y señor por la voluntad de Olo-fin, de quien soy solo un fiel servidor, es el grande y poderoso.

Aroni le contestó: está bien, con el deseo aliarme,

sellemos un pacto para el resto de nues-tros días. Tú me prestaras tu ayuda y yo te daré la mía.

Sellaron el pacto y aroni le entregó a Awo Ogbe Tumako cuatro hierbas: pere-gun, bleo blanco, verdolaga y atiponla, y le dijo: estas son las que abren el camino a todas las obras y consagraciones. Este es mi regalo. Ogbe Tumako le contestó: como prueba de nuestro pacto, me llevare tu tizón en el omiero para que los demás Awoses sepan nuestra amistad. Aroni le contestó: está bien, pero siempre, para recuerdo de esto, cada vez que tú y tus hermanos rompan hierbas para preparar omiero para consagraciones, echaran un tizón encendido dentro del mismo para que la maldad cese y el bien perdure. Ogbe Tumako le respondió: así será. Aboru, aboya, abosheshe. Y se retiró del monte con la ikoko de omiero y el tizón de aroni.

Y desde entonces en recuerdo de ese pacto, todos los omieros, los oluwos para sus consagraciones echan un tizón encen-dido dentro de Ozain.

Otro.En este camino había dos hermanos

que eran músicos y vivían en el campo. Un día ellos ganaron 1000 caracoles, que era el dinero con que se pagaba en aquella época. Al regreso en el camino, el mayor

mató al menor y lo enterró en la manigua cerca de su casa. Al llegar a casa el mayor, sus padres pregun-taron por su hermano contestando el que se quedo en el pueblo divirtiéndose, así los padres quedaron conformes por el momento, al pasar los días la ma-dre al ver que no llegaba su hijo estaba preocupada, pasó el tiempo y el menor no regresó y la madre lloró su perdida.

Un día la madre que era Osainista y recogedora de hierbas al ir a arrancar una planta, oyó una voz que le decía: no arranques la hierba madre, yo soy una planta de la tierra, yo gane 1000 caracoles, mi hermano gano 1000 caracoles también, pero él me mató para quedarse con todo el dinero. La mujer irrumpió en sollozos y corriendo llego a su casa para comunicarle al esposo, este partió con ella para el lugar y la mujer le indico la planta y al tirar de ella, la planta manifestó: no me recojas padre, yo soy una planta y repitió lo mismo, el padre al quedar asom-brado, luego se repusieron y decidieron ir a casa del rey para comunicarle el hecho. Cuando llegaron y le comunicaron lo ocurrido, el rey partió al lugar para cerciorarse de lo que había oído. Cuando el rey llego hizo la operación que había hecho la mujer y el hom-bre y la planta dijo lo mismo. Cuando el rey terminó de oír estas asombrosas palabras mandó a prender al hermano mayor y el mismo lo condenó a pena de muerte.

49Ebbó Esotérico

Patakie

Hubo un tiempo en que Orula estaba teniendo un momento difícil, y cuando se consultó a sí mismo, el oráculo le dijo que tenía que trabajar gratis a la

siguiente persona que llegará a través de su puerta. Fue entonces cuando Elegguá apareció en la puerta de Orula a primeras horas de la mañana y exigió una visión. Orula, recordando su propia visión, consultó a Elegguá y le trabajó de forma gratuita. Como Ele-gguá estaba felizmente con su trabajo se fue y por el camino, encontró en el bosque un agente de Olofin quien le dijo que Olofin se sentía enfermo y preguntó si él sabía quién lo podía curar. Inmediatamente sal-tó Elegguá Orula y mencionó su nombre. Después de que ambos fueron en busca de Orula y lo llevó ante Olofin. Una vez allí, Orula utilizó varias hierbas mezcladas y le dio una poción de Olofin para beber. Como todo esto sucedió, Elegguá fue silenciosamen-te en la puerta. Después de unos minutos, Olofin se puso de pie y anunció que él se sentía bien, y decidió dar un regalo a cada uno. Para Orula, decidió dar el conocimiento del mundo. A Elegguá, ya que era tan apegado a las entradas, decidió darle las puertas y las rutas a fin de que cualquier persona que decidie-ra entrar o salir requiriera el permiso del esta deidad Esta es la razón por la que Elegguá debe comer al comienzo de cualquier ceremonia.

Patakíe Elegguá era hijo de Okuboro, rey de Añagui. Un

día, andaba con su séquito y vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco. Elegguá se lo llevó al pala-cio, les contó a sus padres lo que había visto y tiró el coco detrás de una puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del coco. Tres días más tarde, Elegguá murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al coco, que seguía brillando, pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los viejos, lle-garon a la conclusión, de que la causa estaba en el abandono del coco. Éste, en efecto se hallaba vacío y comido por los bichos. Los viejos acordaron ha-cer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar

una piedra de santo en el lugar del coco, detrás de la puerta. Este fue el origen del nacimiento de Elegguá como orisha.

PatakíeElegguá, que es muy fiestero, estaba triste porque

en la casa de Shangó había un tambor el domingo y él no podía asistir porque no tenía dinero. En eso pasó Obatalá por allí y viéndolo tan compungido, le preguntó:

¿Qué te pasa?Elegguá le contó el motivo de su tristeza.No importa –le dijo Obatalá–, yo te presto tres pe-

sos, con la condición de que el lunes tú comiences a pagármelos con trabajo.

Así acordado, Elegguá comenzó a trabajar el lu-nes en casa de Obatalá. Transcurrieron varias sema-nas, las semanas se convirtieron en meses y Obatalá nunca decía cuándo se acababa de pagar aquella deuda. Hasta que un día se enfermó y llamó a Orula, para saber cuál era su padecimiento.

Mira –le dijo Orula–, la causa de tu enfermedad es que tienes un preso en tu casa.

¿Yo? –pensó Obatalá durante un rato.Cuando se acordó de lo que había sucedido con

Elegguá lo mandó a buscar y le dio tres pesos.Quiero que vayas a casa de Shangó –le dijo–,

pues creo que hay un güemilere. Puedes quedarte por allá; ya me pagaste con creces. Pero eso sí, ven a verme de vez en cuando.

PatakieObi (el coco) era puro, humilde y simple, por eso

Olofin hizo blanca su piel, su corazón y sus entra-ñas y lo colocó en lo alto de una palma. Elegguá, el mensajero de los dioses, se encontraba al servicio de Obi y pronto se dio cuenta de que éste había cam-biado. Un día Obi decidió celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a todos sus amigos. Elegguá los conocía muy bien, sabía que muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no solamente a los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obi, orgulloso y altivo, se vistió para recibir a sus invitados. Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos. Indignado les preguntó:

¿Quién los invitó?Elegguá nos invitó en tu nombre – le contestaron.Obi los insultó por haberse atrevido a venir a su

casa vestidos con harapos.Salgan de aquí inmediatamente – les gritó.Todos salieron muertos de vergüenza y Elegguá

se fue con ellos.

Patakies de Elegguá

Un día, Olofin mandó a Elegguá con un recado para Obi.

Me niego a servir a Obi –dijo Elegguá–. Ha cam-biado mucho, ya no es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que sufren en la tierra.

Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y fue a casa de Obi.

Necesito comida y refugio – le pidió fingiendo la voz.

¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? – le increpó el dueño.

Olofin sin disimular la voz exclamó:Obi, Obi.Sorprendido y avergonzado, Obi se arrodilló ante

Olofin.–Por favor, perdóname.Olofin le contestó:Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón

blanco y te di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensuciarte. Ade-más, tendrás que servir a los Orishas y a todos los hombres. Así fue como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos.

50 Ebbó Esotérico

Esta historia refiere cuando los tres per-sonajes bajaron a aiye (la tierra) para escoger su Ori o cabeza. Los dos prime-ros se apuraron y fueron donde ijala (el

constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron. Afuwape el hijo de Orunmila fue al llamado de su pa-dre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros Orishas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.

Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto grande de Ifá) se establecerán tres campos magnéti-cos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: po-sitivo y negativo irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de krichoff; en un punto donde se unen dos o más corrientes la suma alge-braica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos: las fuerzas del YING _YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del más-menos 1 al más menos 256(odun de Ifá-positivo-negativo; iré o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada indi-viduo por: zona geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consu-ma, colores, etc.

La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terres-tre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a través de la mollera del niño(es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el último aliento) y comienza a gober-nar dos hemisferios separados del cerebro por lo que sería como romper en dos un artículo del periódico o

una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN MEJI.

Que narra cuando Irosun Meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del in-fortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajó rápido hacia tierra y esta darse cuenta que la habían tima-do , ya que Olodumare había oído gracias al ebbó las suplicas de mejorar el destino de Irosun Meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.

Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triángulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean más o menos funcio-nales, dando esto más capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas que le aña-dimos a una computadora, mientras más memoria y programas tengan, su funcionalidad será mayor.

Cita Ogbe Di: Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori

cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (po-sición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.

ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.

ORI APERE; Es el camino predestinado en la tie-rra que seguirá cada individuo.

APARI INU: Este será el comportamiento o ca-rácter de la persona, el cual en definitiva mejorará o empeorará su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal... Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y confor-midad ,podrá aminorar los pesares, esquivar los tro-piezos , aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo

nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adap-tarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando así el estado de ORUN RERE, que es el cielo o la dimensión de las divinidades, es decir se convertiría en un ORIS-HA, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religión de IFÁ, cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religión y por ello existen muchas confusiones y decepciones.

Para tener en cuenta que ocurriría en el caso contrario al anterior, tendríamos que hablar sobre lo que llaman los católicos: diablo. El diablo no existe, el diablo es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto sería: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc., A sumo grado tendrán un APARI INU destructivo. Ifá dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO; NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PRO-FERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.

Estos malignos serán los llamados araiye, que serán los espíritus impuros encarnados que pondrán a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida. Quien su APARI INU esté en desacuerdo con su ORI APERE obtendrá el estatus de ORUN APAADI., que es una dimensión de sufrimiento y allí espera-ran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los dis-tintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE. Ifá dice que la tierra es un mercado, el cie-

Cita el Odun Ogbeyonu:

51Ebbó Esotérico

lo es nuestra casa. Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y allí encuentra su alimento y lo hace bien, pero nunca se le ocurre volar como el águila, así como el águila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. La inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a perder, nuestros ORI APERE será un desastre.

Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este de-berá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos an-teriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasa-dos. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento. Entonces es que entra a hacer función el orisha tutelar a través de un asentamiento y un ita, el cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió. De nada vale que una persona se asiente osha si en realidad no va a cumplir su des-tino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer. Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que este confusa para él, entonces entra en efecto el oráculo de ifá, el oráculo de Orun-mila eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que los itases de orisha e ifá tenga una similitud exacta en su conversación.

Los distintos niveles serán alcanzados así sea lo-grado el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimien-to o el conocimiento. Este último hará innecesario la utilización del segundo. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:

¿En qué se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos nos llevarán a un mismo sitio de la misma manera. ¿En qué se diferencia una marca de ropa a otra mar-ca? Su función es la misma: taparnos el cuerpo.

¿Cuál es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. Un rico come más que un pobre, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales, les afligen distintas enfermedades, no se afligen por las mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustran al no po-der conseguir un objetivo, la diferencia está solo en los niveles de ambición, pero el grado de frustración es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo, sino aquel que siente que nada le falta.

Debemos pensar que Olodumare dotó a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pájaros, todos tienen plumas, pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son di-

ferentes, ningún zunzún se puede alimentar como águila ni ningún águila puede vivir como el zunzún, ¿qué sucedería?

Si nos ponemos a pensar en que radica la razón por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma común, allí, nos alimentamos básicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por qué es que todos no razona-mos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuaciones, al-canzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. ¿Por qué se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante?. ¿Dieron clases diferentes? No.

La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad dife-rente que va desde el primer nivel hasta el noveno. Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento así será su razonamiento y comportamiento. Exis-ten nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra serán los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.

Es por los diferentes niveles de espiritualidad por qué a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes nive-les espirituales es como si no entendieran el idioma

con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduría solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.

ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condición social, etc. AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido será en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el no-veno ORUN. Esto será hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo será Orunmila eleripin. En ese momento serán acordados los dife-rentes obstáculos y facilidades con que estará llena nuestra próxima venida. Allí se establecerá; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc. AKUNLEG-BA: Estas serán las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurrirán de forma natural y acondi-cionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.

Los dos últimos, o sea Akunleyan y akunlegba podrán ser modificados por APARI INU en la forma anteriormente descrita.

A este mejoramiento ayudaran los diferentes sa-crificios de toda índole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes,

52 Ebbó Esotérico

evadir los llamados oshos (brujos) y eleiye (brujas), en resumen, poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio y de los obstáculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.

Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la acción física y ori radica en el cerebro, es quien piensa y analiza. En múltiples ocasiones ve-mos que la acción física no es la aprobada por ori y que después de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de ori y entonces el hombre baja la cabeza en señal de frus-tración y cuando sucede que el cerebelo o eshu ni ipako obedeció el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.

El sacrificio natural parte de nuestro razonamien-to, pues el 90 por ciento de los problemas que aque-jan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc., iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de qué forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimien-tos futuros. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor.

Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifá en Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXIS-TE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTE-MENTE SABIOS.

Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riesgos de no solo enfermar sino que las cosas no nos salgan como estimamos.

La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carácter.

Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, Orunmila le mandó a eye (la sangre), sokun (el llan-to), orin (la risa) y a suuru (la paciencia) que hiciera ebbó y solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llo-rar. Los dos últimos hicieron el ebbó más tarde, pero más completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye.

La salud de la persona es importante, pues de

acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentará el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.

Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere más espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras más buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya está lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría de orisha, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la úl-tima fase.

ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer más su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos inde-pendientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se confun-da el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en sí, son dos principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para ob-tener más su asistencia y poder.

Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el orisha (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el orisha quien lo cambia a uno, igual que se asa un ave. Aye, por favor no interceda en mi destino Mi ori, no me dejes convertirme en objeto de burla No per-mita a lo malo echarme a perder mis asuntos.

Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le sirven a él como guía al paso por la vida.

Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará obori para saber si ori está de acuerdo en lo que se está haciendo. Es muy común vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuan-do realmente ori no está aceptando lo que quieren hacerle. Hay que estar muy claro en esto. Los oris-has deben servir a ori, ori no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumisión. Siempre que se haga ebbó a los orishas con sangre deberá dársele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori, no se ha hecho nada. Al único orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y después se besa es a Orunmila, puesto que él fue en el odu baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de dirección, Orunmila es eleri ipin, el testigo de la creación y de ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal.

53Ebbó Esotérico

Según muchos Lawa Lawa de nuestra religión, señalan la importancia de la presentación del Iyawó ante el tambor Batá, una vez que se ha consagrado a la

persona es indispensable que sea reconocido como santero. Por ende se celebrará un “toque de tambor” (se ofrecerá una fiesta a los Orishas), (se tocarán los Añá de fundamento) se efectuará la presentación del santero frente a esos instrumentos sagrados, delante de los espíritu de los tambores acreditados, para que estos reconozcan al nuevo sacerdote y así puedan bailar en futuras oportunidades al frente de esos instrumentos de nuestra practica de los cultos afrocubanos.

He ido a muchas casas para recopilar datos y fotos. Ahora lo hago en mejores condiciones, pero los dos primeros años lo hice a pie visité casi todas las provincia de Cuba. Lugares como la Habana, Guanabacoa, Párraga y Matanza. Una vez, bajo el tremendo sol de agosto y con escaso alimento en el estómago, me cuestioné el sentido de esta obsesión. Pero reconforta saber que jamás alguien me ha de-jado de atender, aún cuando, generalmente, llego sin previo aviso, siempre consigo la información de lo que busco y en este caso fue recopilar la mayor información de los tambores Batá y por que el Oro Seco a los santos.

En el segundo de nuestro viaje a Cuba, conversé con Pachi él es un reconocidísimo percusionista del folklor afrocubano y un gran exponente del tambor Batá, quien me señaló varios puntos importante a la

hora de dar un añá. ¿Cuando usted va a tocarle a un Santo o a Eggun

que ceremonia hace previamente?“Usted debe paga y procurar, de una manera u

otra, que esos tambores salgan comidos; llévele sus derechos a Osain y dele de comer Añá, que es el Santo que vive en el tambor. A usted le conviene que esos tambores salgan alimentados de su casa”.

¿Cuando usted da un tambor, hace “Oro” sin can-to a su santo?

“Es muy importante el motivo de este “Oro-seco”, llamado así por tamboreros; es que “Ikú-lovi-osha”, que quiere decir (la muerte parió al Santo), (el Santo nació de Ikú, de un final, de un sacrificio).

¿Y porque se hace el Oro Seco?“Este Oro-seco es para los muertos que están pa-

rados delante del Santo que se está tocando; y este Oro-seco debe ser siempre antes de las doce del día de la fiesta. Después de esto, queda abierta la fiesta. Añá, por tratarse de un tambor que no es igual a los

Añá Tambordemás, si es un santo; y este tambor es de Shangó, es de tierra, Agodó es un tambor de ciudad para fies-ta; esta clase de tambor se fabricó en una forma, o sea, su secreto es uno y para muerto su secreto es otro, el mismo tambor, pero con distinto secreto; por eso ese tambor de fiesta que tienen en Cuba, no se puede tocar por la noche, porque de noche bailan los espíritus; es malo hasta para la persona que dé la fiesta, porque no sabe que por esa causa se comete una falta y no sabe lo que le traerá esa falta”.

¿Entonces qué se debe de hacer? “Cuando usted toque con Batá, cuando lleguen

las 7 o 8 de la noche, para ese tambor, que despidan el muerto con ellos, y siga con otros o es que usted tiene necesidad de seguir, pero que no sea Batá, existen tambores como Aberikola y los Güiros, esos si se pueden utilizar a esa horas nocturnas pero, tenemos que respetar las enseñanzas dejada por nuestros ancestros”.

¿Qué tiempo puede durar un toque?“Esta actividad religiosa, puede tener una dura-

ción de 5 a 7 horas, donde algunos de los partici-pantes podrán ser elegidos por el orisha que rige su cabeza para ser poseído por el mismo para que una vez en trance pueda transmitir los mensajes o consejos que se deberán tener en cuenta para el buen desenvolvimiento de su vida. Aunque el orisha que deberá hacer su aparición es el que está sien-do festejado, los demás orishas del panteón yoruba también se podrán presentar con la misma finalidad. Cada orisha que se presenta recibirá su ritual de lle-gada y despedida”.

¿Cuándo se retiran el tambor?“Al final del festejo se harán los toques de reti-

rada que se bailarán con un cubo con agua, cuyo contenido se lanzará a la calle como símbolo de Ebbó (limpieza del tambor y de sus participantes). La tradición exige que el toque termine antes del ocaso, a más tardar a las 6 de la tarde. Después de dicha hora pueden ocurrir cosas inesperadas de lamenta-bles consecuencias”.

¿Y que se hacen con las frutas que están en el trono?

“Al final se repartirán las frutas y dulces que per-manecían en el trono, si es que los Orishas entien-den que deberán repartirse, de lo contrario puede suceder que tengamos la obligación de botarlo en el lugar indicado de acuerdo al Orisha que se le esté tocando”.

¿Cuándo tenemos que tocarle al santo?“Se le da tambor a un Santo cuando a usted por

cualquier causa lo haya ofrecido, por agradecimiento o haciendo una solicitud de cualquier cosa para ob-tenerlo. Cuando un Santo se lo pida en cabeza de otro. Cuando usted vaya a Orula y le diga el Oluo que tiene que dárselo a cualquier Santo, por salud, situación, o para obtener algo. Cuando en un Itá o registro le salgan las siguientes letras: 7-8, 2, 9, 6, 5, 8; o cuando en un larishe o un adimú, el Santo se lo pida por salud o cualquier situación”.

54 Ebbó Esotérico

No son una corte pero cada uno de sus componentes pertenece a una Corte específica. María Lionza (corte india), Guaicaipuro (india), y Negro Felipe

(corte negra venezolana), juntos representan la glo-ria del espiritismo venezolano, así entre otros a ni-vel internacional relacionados con el espiritismo.

Las 3 PotenciasMaría Lionza Color: RojoBebida que se le ofrenda: Champan, café negro,

vino, agua. Es la madre de los espiritistas venezola-nos, y con el paso del tiempo ha adoptado a los de otras nacionalidades que son seguidores de la doctri-na espiritual. Surgió en la montaña de Sorte, Estado Yaracuy, la cual es una escuela espiritual, y en la actualidad abre sus puertas a todos sus visitantes.

Negro Felipe Color: AzulBebida: Ron Cacique, agua. Es el líder de la Corte

Negra Venezolana, la cual integran también Francis-ca Duarte, Negro Pío, Negro Lorenzo, Negra Matea.

Indio Guaicaipuro Color: Amarillo. Bebida: Agua, Cocuy (aguardiente venezolano).

Corte IndiaEl Cacique Guaicaipuro es el líder de la Corte In-

dia venezolana. Color: Amarillo. Bebida: Agua, Cocuy (aguardiente venezolano).

Corte Libertadora Agrupa a los héroes de la independencia venezo-

lana, estando encabezada por el Padre de la Patria Simón Bolívar, Antonio Guzmán Blanco, Negro Feli-pe, Negra Hipólita, Negra Matea, Negro Primero, Ge-nerales Páez, Urdaneta, Arismendi y Sucre. La corte libertadora o los miembros de la corte libertadora venezolana son los próceres de la gesta libertadora o emancipadora de la opresión Española. Van según sus rangos militares a una cosa muy importante, re-sulta que los patriotas, aun cuando fueron bautizados católicos, eran de creencia MAZON o eran llamados los Masones, trabajaban espiritismo y comunicación espirita, es por eso que los sacerdotes católicos es-pañoles los excomulgaron, lógico también por que habían afectado los intereses del clero con la corona española.

Desde los pre-independentistas, Gual y España, el negro Miguel, Francisco de Miranda, entre otros los de la primera república: 19/04/1810 y 05/07/1811, hasta la toma del castillo de puerto cabello por José Antonio Páez y la batalla del lago de Maracaibo por Rafael Urdaneta, que son las que sellan la indepen-dencia venezolana, pueden tomarse todos los pa-triotas allí enmarcados como miembros de la corte libertadora, así como los soldados desconocidos (Maximiliano González ánima de la Yaguara), como también todas las santas patriotas mujeres y solda-das de la gesta emancipadora nacionales y latinoa-mericanos, ya que Bolívar y San Martin forman parte de la gesta libertadora de América del sur.

Color: Tricolor. Bebida: Brandy, agua. Otra ofrenda: Cigarrillos.

Corte Marcial El General Juan Vicente Gómez, ex presidente

venezolano es el líder de la Corte Marcial venezo-lana.

Color: Verde. Bebida: Ron Bacardí.

Corte de Los Juanes Don Juan del Tabaco, Don Juan de la Luz, Don

Juan de las Plantas, Don Juan del Retorno. Color: Verde. Bebida: Aguardiente, café negro, tabaco, chimó.

Corte Vikinga Rey Vikingo, Mister Robinson, Erick el Rojo, Mis-

ter Bárbaro, Mister Vikingo, Mister Fay, Mister Forex, Mister Navaru, Mister Rosmelín, Mister Johana, Mis-ter Peter, Mister Kango, Príncipe Jefry, Príncipe de los Vikingo, Príncipe de las estrellas, Mister Rocky, Barba Roja, Barba Negra, Capa Azul, Mr. Vikingo (Mr. Ángelo en escala de Príncipe) más joven, Mr. Kango, Mr. Erick el Rojo, Mr. Peter (médico de la corte Vi-kinga), Mr. Life Erickson (hijo de Erick) ,Mrs. Erika vikinga hija de Erick, Mr. Fire (fuego) amor prohibido con Erika, Mr. Jhon conquistador (un Don Juan), Mr.

Ender vikingo, Mr. Edward (el Príncipe Edward), Mr. Baby Vikingo, Mr. Halcón Black (negro), Mr. Yory Vi-kingo (el verdugo si baja en escala de verdugo), Mr. Troval, Mr. Johnson vikingo, mr. Robinson.

Ofrendas: Flores rojas, whisky o brandy, cigarri-llos.

En la mitología nórdica, Valhalla es el paraíso al cual los héroes van al morir en combate. Se sitúa en el palacio de Odín en Asgard, donde los héroes fallecidos son bienvenidos por Bragi y conducidos por las valquirias. Tiene quinientas cuarenta puertas, muros hechos de lanzas, un tejado hecho de escu-dos y bancos cubiertos de armaduras. Se dice que hay lugar suficiente para todos los elegidos. Aquí, todos los días, los guerreros muertos que asistirán a Odín en el Ragnarok, el conflicto final de los dioses con los gigantes, se preparan para la batalla en las llanuras de Asgard.

Por la noche, retornan a Valhalla para disfrutar de banquetes de jabalíes acompañados de hidromiel. Los que no consiguen méritos suficientes para as-cender a Valhalla, terminan en Niflheim (reino de la oscuridad y de las tinieblas, gobernado por la diosa Hela) o en otros sitios designados. Los que se pier-den en el mar, por ejemplo, son llevados al palacio de Egir en el fondo del mismo.

En Valhalla, además de las valquirias y los espíri-tus de los guerreros (Einherjar), también hay un gallo llamado Gullinkambi que los despierta cada mañana y está destinado a advertir la llegada del Ragnarok.

Corte Shamarrera y Llanera Se ofrecen luces verdes, chimó, aguardiente

blanco, agua o café, cerrero y sin azúcar.

Para hacer peticiones colocarle a la vela o velón un poco de aguardiente frotado con chimó, y si no tenemos aguardiente, agua bendita y chimó para ha-cer la petición.

La comanda Juan Vicente Salazar (Don Juan del Tabaco), don Nicanor Ochoa Pinto Morillo, Don Juan de la luz, Don Juan del dinero, Don Juan del borra-cho, Don Juan de la lagunita, Don Juan de la quebra-da, Don Juan del volteo, José Faustino Parra, José Joaquín trincado, Lino de las Mercedes Valles, Don Juan de los caminos, José María de las Ánimas, Don Toribio Montañés, Don Juan del chaparro, el Viejo, Don Juan de la cordillera, Don Juan de la luz, Don

Por: Luis Rosas Galea

Las Cortes del espiritismoVenezolano y Mundial

55Ebbó Esotérico

Juan de los portales, Don Juan de la rochela, Don Juan retornado, Don Juan de los 4 vientos, Tadeo Her-nández, Don Juan de las 4 ramas, Don Juan del tumba tumba, Don Juan el terrateniente.

Otros chamarreros- Jesús María Guanipa, natural

de El Tocuyo, Estado Lara. - Benjamín Gómez, natural de

Cocorote, Estado Yaracuy. - Juan Pelao “Que se resbala en

lo seco y se para en lo mojado” Zu-liano.

- Don Toribio Montañés, oriundo del Estado Portuguesa.

- Don Fulgencio Florentino Flo-res.

- Don Honorato de la Praga. - Juan Francisco Linares Linares. - Don Florencio Gil. - Don Pedro Arichun, quien forma parte de las

Siete Potencias de la Cordillera, los espiritistas vie-jos sabrán de este grupo, abstenerse Iwori, Jemve y su clan.

- Don Clemente Antonio Mejías. - Natividad Mendoza, natural de Caracas. - Jesús María Román. - Don Emiliano de la Huerta. - Don Faustino Parra

Color: Blanco. Bebida: Aguardiente, café negro, tabaco, chimó.

Corte Calé “Corte Malandra”María Antonieta Pérez, Romualdo Castillo, el

chamo galán, Ismael Urbaneja, el chamo candela, el chamo flora, el chamo cuchillo, el chamo alum-brado, Ismael Sánchez, Ismael González, Eladio José Giménez, Luis Sánchez, Carlitos “cabeza de poliedro”, Carlos Elías Perdomo alias “el peligroso”, José Luis Sánchez Duarte, José Alberto alias “taba-co largo”, Manco Rubén, Luisito el manquito, Chu-cho, calibre 22, Williams, chamo Darwin, Ismael José de la Rivera Alcalá, Carlitos muñeco, diaman-te negro de petare, el juanchi, Ismael de la Rivera, Isabelita, el pavo Freddy, José Saavedra, Alfredito Torres “el monito”, el gocho Machera, Franklin el boxeador, el negro Antonio , Miguel Ángel Cisne-ros, Luis Sánchez, chamo ratón.

Corte MédicaDr. José G. Hernández, Princes Lara, Pablo Va-

lera, Evelio Rojas.

Corte Roja Corte Bárbara (Atila, Jericó, Troder)

Corte Africana El gran chacal del áfrica, Negro congo, Rey Ma-

cumba, El gran centauro del África, El negro cubano, Shangó Nigeria, El gran príncipe Black Magic, el feto del África, el gran toro del África, el gran brujo he-chicero pata de palo, el gran hechicero del África, el congo del áfrica, marabú, el príncipe capa roja, mr. Arriechi, Mr. barabú de la candela, la princesa alon-dra.

Corte India AmericanaCorte de los Encantos Compuesta por niños que ella misma escogió

para que pertenecieran a esta, son niños algo travie-sos, muy buenos para curar, para hacerles peticio-nes, aunque son niños, son muy sabios, muy buenos para consultar.

Se les sirve dentro del campo espiritual: en ríos, o en montañas, podemos dejar una ofrenda con frutas, dulces, caramelos, juguetes, de esos que colocamos en las piñatas, también se le pueden colocar, luces amari-llas o verdes dependiendo para lo que le pidas, es decir podemos pedirle para el azar, la suerte en las loterías y encenderle una luz amarilla, al igual que se puede pedir-le protección y darle una luz verde y un tabaco.

Se dice hacer la ofrenda en río o en montañas porque si es en casa, después ellos pueden hacer un desorden en ella, ya que como niños que son, se van a sentir y si hay niños dentro de la casa los pueden ver, por eso es mejor hacer ofrendas a estos espíritus fuera de la casa, para evitar después que nos hagan travesuras. Estos niños son muy efectivos, aunque son niños, son muy delicados, buenos protectores.

Corte Celestial Pertenecen todos los ángeles, serafines, querubi-

nes, tronos, santos y vírgenes.

Corte Bruja-Bruja Juvencita

-Bruja Juana que se fuma 4 ciga-rrillos a la vez

-Bruja Matilde-El Gran Brujo hechicero del Áfri-

ca y sin entrar en dimes y diretes la bruja legua.

Corte GitanaLa corte gitana está conforma-

da por un gran número de gitanos entre ellos (esmeralda y ole, Rubí y ole, Rita y ole, Rosalinda y ole, Ca-rolina y ole, entre otras) les encanta el vino seco, semi-seco, les encan-ta los cigarrillos, las pañoletas, los vestidos, los aromas, los tacones, los abanicos, las castañuelas y demás cosas relacionadas con la cultura singara, además que nunca les falte su música gitana, flamenca, la rumba flamenca hay de todas las

partes del mundo españolas, panameñas, venezola-nas, colombianas, húngaras etc.

Corte ChinaCang: Antiguo príncipe chino situado entre los

dioses con el nombre de “rey sabio”. Su ídolo, de una altura de treinta pies, era completamente dorado y revestido con las ropas del rey. Sobre su cabeza resplandecía una magnífica corona de piedras pre-ciosas.

Cu-Jung: Dios de la llama, llamado también el “Emperador Rojo”; enseñó a los hombres el uso del fuego.

CU HI: Cu Hi, el viejo benévolo que ayuda a los malos estudiantes.

HO-PO: Nombre con el que los chinos veneraban al genio de las aguas.

LUI-SIN: Dios del rayo y del trueno. Se le repre-senta con figura de águila entre nubes. Llevaba el rayo y una varilla de timbales, símbolo del trueno.

Estos Dioses no los he visto, no sé si se incorpo-ran, son parte de una Mitología. Son parte de la Cul-tura China, de la creencia popular. Son muy alegres les encanta las fiestas, los hombres guapos, son muy elegantes.

Corte Cubana Víctor Rodríguez, Benny Moré, María Carlota

Rivas, Negro Cubano, Claudio Santamaría, Camilo Cienfuegos, José Martí, Maceo, Carlos Manuel de Céspedes, Gilberto Eleazar Carrero Matos, la negra Caridad, Julio Pacheco, Luis Seco, Felipito “El Cu-bano”, El Viejo y la Vieja de Cuba, el negro zambo de Cuba.

56 Ebbó Esotérico

En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental impor-

tancia para las religiones procedentes de dicha cultu-ra, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, “Ikú Lobbi Osha” (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como “el muerto parió al santo”. Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano está formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta su muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis.

El Emí es aquel que nos permite el diálogo inter-no, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, salien-do del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá (reencarnación), si se convierten en Eggun

(muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (ha-bitante del Orún). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al Eggun femenino es Iya-mí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que está más allá). La Sociedad Geledé está compuesta exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyamí Oxorongá. El temor que representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la región en sus fiestas, se vistan de mujeres, con mascaras femeninas y dan-cen en su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas.

Eggun

Esta sociedad no llegó con su culto a la Isla de Cuba.La sociedad de culto al Eggun masculino, no indi-

vidual, puesto que de forma individual no se conoce culto en Cuba, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el poder sobre los Egguns, a través de su capataz “Oro”. En el caso de la sociedad Geledé, su culto prácticamente se halla extinto en África y en Amé-rica nunca llegó a realizarse. El poder que le atribu-yen a Iyami Oxorongá es tan grande que debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se hallan las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las “Sociedades Eggungún”, donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que les cubre desde la ca-beza a los pies, este tipo de indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.

En la regla de Osha o Santería los requerimientos de Eggun se conocen a través de los oráculos adivi-natorios de la religión, gracias a ellos Eggun puede manifestar sus necesidades con la finalidad de man-tener una armonía entre el plano terrenal y el plano que ellos habitan y poder así mantener una relación de ayuda y guiatura para favorecer a sus protegidos aquí en la tierra.

En los oráculos, Eggun también puede resaltar la necesidad de realizar una “misa de investigación espiritual” para definir de manera más precisa algún problema o manifestar mensajes de importancia re-levante. En dichas misas Eggun puede manifestar-se en el cuerpo de algún médium o en su defecto transmitir mensajes a través de la videncia de una persona receptora.

La atención a Eggun es de suma importancia si se quiere mantener la armonía y la eficacia a la hora de la realización de ceremoniales en la religión Yoruba. Una de las reglas principales de esta religión es la de atender a Eggun o como se les llama comúnmente, a los muertos, antes de comenzar cualquier cere-monia. Esto resalta aquel proverbio religioso Yoru-ba que reza, “Ikú lobi Osha”, lo cual quiere decir, “el muerto parió al Santo”.

De esta manera podemos observar que antes de que comience cualquier ceremonia de envergadura como imposición de collares de fundamento, rezar un Ozain para darle nacimiento a un fundamento o consagrar a una persona en santo, siempre se le pregunta al Eggun con el oráculo de los cocos, si está conforme con lo que se está haciendo, algo que aprovechará para manifestar algún mensaje o nece-sidad, si así lo requiere.

Esta ideología Yoruba con respecto a los muer-tos parte de la idea de que algunos Santos fueron

57Ebbó Esotérico

muertos antes de llegar al nivel de orisha, o sea que tuvieron que evolucionar sus imperfecciones aquí en la tierra a pesar de que poseían una esencia divina dentro de su ser.

En nuestro continente se acostumbra a atender a Eggun a través de la bóveda espiritual, en donde se canaliza la energía de espíritus guías y familiares difuntos gracias a rezos, oraciones y peticiones en un pequeño altar compuesto por vasos con agua, la luz de un velón y ofrecimientos como tabaco, café, miel, aguardiente, frutas, flores y comidas de las que le gustaban a los difuntos.

Entre los Santeros existe una manera muy usual

de atención a Eggun y es a través de una cazuela o tinaja de barro. Dentro de ella se depositan una variedad de elementos que al conjugarse mantienen la energía de los muertos en el lugar donde se coloca dicha cazuela, lo cual se hace generalmente al pie de la bóveda espiritual o si la persona vive en una casa el lugar adecuado podría ser el patio.

LOS EGGUN: los espíritus que nos acompañanSe dividen en dos:Los espíritus de parientes, amigos; allegados en

general.Los eggun que forman nuestro cuadro espiritualSu importancia

Dentro de la Santería cuando se va a comenzar cualquier ceremonia se debe pedir primero permiso a los eggun.

“Iku lobi ocha “ que significa “ el muerto parió al santo “.

Cómo se representanSe representan mediante muñecas o muñecos y

se visten de acuerdo a las características que tenían en vida.

Las ofrendasLas ofrendas varían pues cada uno de ellos tiene

sus gustos. Pero en general todos necesitan de flo-res, velas y copa de agua.

Eggun africanos y criollos gustan de tabaco, aguardiente, vino seco, agua con azúcar prieta, café ...

Cómo se comunican- A través de los sueños- Por medio de espiritistas- Por medio de los métodos de adivinación : ca-

racoles y cocoLos muertos, ya sean nuestros antepasados re-

cientes o lejanos (Eggun) o los espíritus que nos ro-dean (Ikú), según los nombra la Regla Osha, deben de estar atendidos correctamente para que continúen ayudándonos y guiándonos en nuestro transitar por el camino de los vivos: de la manera en la que noso-tros evolucionemos en ésta reencarnación, contribui-mos no solo a que el clan o familia evolucione, como un todo, sino también a aligerar lo karmas familiares para las siguientes generaciones.

La importancia de la atención a los muertos es tal en cualquier expresión religiosa, que por ejemplo en la Regla Osha, antes de iniciar se saluda a los muer-tos con la moyugba y se les informa sobre el tipo de ceremonia que se llevará a cabo con el consultante, pues nadie conoce mejor el camino del mismo que su propio muerto o muertos que lo acompañan a evolu-cionar en ésta vida

58 Ebbó Esotérico

Por Luis Rosas GaleaEn sus esfuerzos de esconder su reli-gión africana y sus prácticas mágicas, los lucumíes identificaron sus deidades africanas (Orishas) con los santos del

catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como La Santería.

La Santería adora una fuerza central y creativa

llamada Olodumare. De él procede todo lo que exis-te, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe, que su significado es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base ab-soluta de la realidad.

Creen que la vida de cada persona viene ya de-terminada antes del nacimiento en Ilé-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen se-rán castigados por los Orishas y deben reencarnar-se hasta satisfacer el castigo.

Entre sus oraciones, existe un Odú apropiado para aquellos que buscan mejorar las condiciones en las que viven, y más para aquellos que desean que su vida cambie de mala a buena, de decepción a plenitud y tristeza a felicidad.

Ika-Olonkó (Iká-Ogúndá)Jíjí ni mo jíNi mo rí ire oNí Kútúkútú ni mo he íwáFééré kílé ó móNí mo rí íkó Ajé lódeDíá fún Olónkó ÉgíOmo ayínbo lóri Ajé suurusuKó pé, kó JínnáE wá bá mi ní wówó ire oLas plegarias hacen que la gente aprecie el va-

lor de desear y esperar que las cosas mejoren. En cambio las oraciones hacen que la gente se acerque a su Olodumare y a sus deidades, de modo que las oraciones son buenas, recompensantes, retadoras e interesantes.

Todas las cosas creadas por Olodumare y Àká-marà pueden ser manipuladas (incluso el hombre mismo) por el hombre para facilitar la manifestación de sus plegarias. Entre más sabemos acerca del tra-bajo de las fuerzas que rodean todos los elementos de la naturaleza, más poder tenemos y más ventajas tenemos sobre nuestra vida diaria y nuestra existen-cia.

Es por ello que las oraciones son aún mejores cuando son ofrecidas por una persona que las nece-sita, para ella misma. El hombre puede obtener me-jores resultados por sí mismo. Ninguna otra persona puede comunicar más efectivamente como la perso-na a la que le interesa. En cambio uno no necesita un contratista o un abogado para que pida por uno cuan-do se trata de rezar. Algunas personas acostumbran a decir que ellos no saben cómo rezar.

¿Cuál es el significado de las Oraciones a Olodumare?

59Ebbó Esotérico

A pesar de esto, ellos están en la mejor posición para decirle a Olodumare exactamente qué es lo que necesitan conforme a lo que ven. Si otros se están dando a la tarea de rezar por alguien, el resultado será inferior de lo que se hubiera obtenido si se rezase por sí mismo. Por lo que es recomendable practicar el rezar para obtener resultados mediante las oraciones.

De cualquier manera, uno debe emplear los ser-vicios de los adeptos en el área de manipular varios elementos para lograr que las plega-rias resulten. Pero cuando se trata del área de recitar las oraciones, lo mejor es que esto se le haga la persona a la que le concierne.

Este Odù, Ika Irete, se viene advirtien-do que hay muchos religiosos que usan su posición como sacerdote para manipular y engañar a las personas. Si nos ponemos a analizar este tipo de actitud se encontraran personas que:

* Vociferan mal de los demás.* Buscan siempre la forma de perjudicar

a los demás para ganar una posición.* Constantemente presumen de lo que no

tienen.* En sus conversaciones no escuchan a

otros buscando envolverlos con sus menti-ras.

Estas son características típicas nega-tivas de este Odù y lamentablemente la mayoría de las personas que lo viven le van pasando los años y su camino se vuelve es-trecho por la cantidad de falsedades con las que han venido viviendo.

La oración y su conceptoLa oración es el constituyente sintácti-

co más pequeño posible, capaz de realizar un enunciado o expresar el contenido de una proposición lógica, un mandato, una pe-tición, una pregunta o, en general, un acto

ilocutivo que incluya algún tipo de predicación. Se diferencia de las frases en su completitud descripti-va. A veces se usa el término cláusula para designar un constituyente sintáctico con estructura oracional, pero dependiente sintácticamente de otra unidad ma-yor careciendo también de independencia semántica, o fonológica. Esta falta de autonomía es la principal referencia respecto de la oración, unidad completa e independiente, ya que necesita relacionarse con

otras cláusulas dentro de la oración principal.Una definición tradicional es: «La oración es la

palabra o conjunto de palabras qué tiene sentido completo y autonomía sintáctica» que aunque es imprecisa, trata de reflejar el hecho de que la ora-ción pragmáticamente es el fragmento más peque-ño del discurso que comunica una idea completa y posee independencia (es decir, podría sacarse del contexto y seguir comunicando). Debe tenerse pre-sente que técnicamente los términos enunciado, proposición y oración no son sinónimos, ya que el primero se refiere a aspectos pragmáticos, el segun-do lógicos y semánticos y el último puramente gra-maticales. Fonológicamente las oraciones están de-limitadas prosódicamente por pausas y gráficamente por comas o puntos. En las escuelas formalistas, es la unidad de análisis fundamental.

Patakí Olodumare, a pesar de que era el rey de los de-

más Orishas, tenía un miedo mortal de los ratones. Los otros Orishas pensaron que un rey, especial-mente su rey, no debía tener miedo de algo tan insig-nificante y débil como un ratón.

“Olodumare se ha convertido en una anciano dé-bil”, dijeron, porque creo que es vergonzoso que le den miedo los ratones. “Es hora de que le quitemos su poder y nombrar a otro rey.” Además, querían el dominio total del mundo. Las cosas continuaron como estaban hasta que los Orishas principales se reunieron de nuevo. “Tenemos que quitarle el poder

de Olodumare,” dijeron. “Se está poniendo viejo y débil.”

Todos estuvieron de acuerdo, una vez más. Ha habido un problema, sin embargo. Olodumare era viejo, pero ciertamente no era débil. Él era feroz y terrible, y ninguno de los Orishas se atreven a desafiarlo en com-bate.

Los Orishas lo pensaban y hablaban pero a nadie se le ocurría una idea. “Vamos a asustar a Olodumare a muerte”, dijo un des-conocido Orisha.

“¿Cómo se propone usted hacer eso?” dijeron los otros Orishas, ya que ellos mis-mos tenían un miedo mortal de Oloduma-re. “Olodumare tiene miedo de los ratones”, dijo el Orisha.

“Todo el mundo sabe eso”, exclamó los Orishas decepcionados. “Pensamos que había una mejor idea.”

“Si tiene miedo de un ratón”, continuó el Orisha, “¿qué pasaría si le invitamos a nuestra casa y la llenamos de ratones?”

“Díganme”, dijo a los otros Orishas. “Si Olodumare se encuentra en una casa llena de ratones, será tanto su miedo que va a correr de aquí o morir. Nos encargamos de su casa y nosotros seremos los amos del mundo”.

“Eso es un plan maravilloso,” todos ellos...

60 Ebbó Esotérico

Marcos García “Eshu Aquiniyi” le rindió honores a Elegguá

F Por: Víctor Moya

Recientemente el babalosha Marcos Gar-cía “Eshu Aquiniyi”, le rindió honores a su ángel de la guarda Elegguá. Este sacerdote de Osha estaba cumpliendo

Diez años de su consagración. Tenemos que men-cionar que “Eshu Aquiniyi” es un sacerdote dedica-do a los estudios de nuestra religión, además muy respetuoso de los parámetros dictados en nuestra

cultura, sus ahijados, hijos y su señora madre, dis-frutaron de este gran Bembé que le daba al dueño de los caminos.

La celebración se realizó en las instalaciones de su residencia en Coro estado Falcón, estuvo organi-zada por el propio cumpleañero y su madrina Carroll

Casique “Baba Olorun”, quienes además diseñaron un trono de muchos colores, con extensiones a base de globos, idóneo para tal ocasión, digno de un rey.

Fue una fiesta por todo lo alto, la alegría del an-fitrión “Marcos García, se dejaba ver por todo el in-menso salón.

61Ebbó Esotérico

En unas breves palabras que sostuvimos con Zu-lay Sangronis “Adde Iku Alayo” madre del cumplea-ñero dijo, quiero felicitar públicamente a mi primogé-nito, a mi sol, a mi vida, mi hijo Marcos, quien fue el primero que tocó la puerta en nuestra religión, pare-

ce que fue ayer cuando se hizo Elegguá, hoy cumple 10 años de Yoko Osha, y es una gran alegría para mí, y los familiares, debido que mi niño ha llevado su corona dignamente en estos años.

Asimismo recalcó su agradecimiento a sus mayo- res de Osha, a su madrina Carroll Casique y a su oyugbona Víctor Moya “Oshun Oñi”, siempre estoy pendiente de contar con las bendiciones de ellos, además nos acompañaron en esta celebración.

Es importante decir que Marcos abrió las puertas de la osha para que Zulay Sangronis “Adde Iku Ala-yo” su señora madre se iniciara en esta religión, e igualmente Ricauthe García “Ibu Lona Aye” su hijo, quienes disfrutaron a más no poder.

Tenemos que destacar que esta fiesta duró más de 8 horas, allí los asistentes degustaron de exqui-sitas comidas, excelentes pasa palos importados, y de espectáculos extraordinarios. Todos los invitados gozaron de tan maravillosa fiesta, la misma fue tan glamorosa que los invitados de honores se hicieron presente.

Desde esta Revista felicitamos y pedimos a los Orisha que los favorezca con salud, prosperidad y alegrías.

62 Ebbó Esotérico

Por:

Om

o O

bata

lá A

shé

Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril)Deberías aprovechar esas dotes que tienes para los números porque podrías conseguir muy buenos resultados económicos. Animalito de la suerte: Tucán

Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre)Te sentirás con cierta inquietud, pero será una inquietud positiva, pues te llevará a buscar nuevas ideas y cam-pos para explotar. Animalito de la suerte: Ballena

Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) Trata de equilibrar la vida laboral y social con la fraterniza y te sentirás mejor. Además de esta manera logra-rás mejores resultados. Animalito de la suerte: Caballo

Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) Este es un mes de nuevas aventuras o de noticias procedentes de las personas que se encuentran lejos de ti, pero que te estiman mucho y no te olvidan. Por otra parte, en el ámbito del trabajo, podrás conseguir el éxito profesional y el reconocimiento a una labor bien desarrollada y ejecutada. Animalito de la suerte: Lapa

Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio) Serás capaz de enfrentarte a cualquier circunstancia imprevista, además, gracias a tu capacidad de dis-cernimiento y a la astucia solucionarás cualquier imprevisto de una forma objetiva y práctica. Animalito de la suerte: Venado

Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre) Te encontrarás muy sen-sible, pero tus emociones serán demasiado inconstantes. En general, buscarás la felicidad y el placer en tu vida. Animalito de la suerte: Jirafa

Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) Tus convicciones serán fuertes, tu expresión franca y la mente y el cuerpo en sintonía con ello. Animalito de la suerte: Gato

Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) El ámbito laboral estará en un primer plano de tu vida, y deberás adoptar una actitud de colabora-ción con el grupo al que perteneces. Conseguirás más cosas. Animalito de la suerte: Elefante

Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Ten muy presente que si actúas con me-sura e inteligencia, podrás solucionar cualquier problema que se te presente. Animalito de la suerte: Cabra

Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero) La naturalidad y seriedad hoy supondrán un enorme equilibrio en su vida, especialmente en el ámbito del trabajo; además es posible que recibas el reconocimiento a tu labor. Animalito de la suerte: Águila

Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre)Te sentirás en equilibrio. Dis-frutarás con todo lo que hagas y conseguirás muy buenos resultados en el ámbito económico. Animalito de la suerte: Pavo

Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo) Algunos imprevistos podrían suce-der, pero si actúas con inteligencia y equilibrio los superarás sin demasiados esfuerzos. Animalito de la suerte: Ballena

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