Discursos Sathya SaiPraśānti Nilayam, 26-4-1965Fuente: sss05.30Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST

La historia de Aṣṭāvakra se comenta en este discurso

30. La hipocresía básica

Este día, al igual que ayer, los Pandita-s (versados) hablaron con ustedes acerca del Sanātana Dharma (La Eterna Moral) y su grandeza. Yo también hablo sólo de eso, porque no hay nada más importante que el Dharma para la felicidad material y espiritual. El Sanātana Dharma les hace un llamamiento a que veneren al Ācārya (acharia, maestro), porque él está tratando de salvarles de los desastres, del caudal de nacimientos y muertes en el que se están sumergiendo, por ignorancia. Tienen que aprender īta (natación en telugu) para escapar del río crecido; El Gītā o la enseñanza del Señor les enseña que tienen que aprender a escapar del arremolinado torrente de nacimientos y muertes. El guru les señala el Guri (meta en telugu); él revela el Ātma-tattvam (Realidad del Ser). Un hombre que lucha en un pantano no puede ser salvado por otro que también está atrapado en su limo. Sólo uno pie en tierra firme puede tirar de él hacia fuera. Así que el guru debe tener los pies firmes, por encima y más allá del pantano del Saṁsāra (aspecto mundano).

Los Ṛṣi-s o sabios lucharon con ellos mismos y se elevaron a las regiones más puras de pensamiento, para descubrir su propia verdad. Ellos sintieron la emoción de ese descubrimiento y cantaron acerca de la libertad que ganaron. Estas canciones sirven como postes indicadores y todos quienes obtuvieron beneficios de ellos tienen que reconocer la deuda. ¿Cómo pagar la ṛṣi-ṛṇa, la deuda de los sabios? Con el estudio, la reflexión de lo que han cantado acerca de su liberación, mediante la práctica de la disciplina espiritual que adoptaron, probándoles a ellos lo a través su propia experiencia.30. The basic hypocrisyThis day, as well as yesterday, Pandits spoke to you about Sanaathana Dharma (EternalReligion) and its greatness. I too shall speak only about that, for there is nothing more importantthan that Dharma for material and spiritual happiness. Sanaathana Dharma calls on you torevere the Aacharya, for he is seeking to save you from disaster, the flood of birth and death intowhich you are slipping, through ignorance. You have to learn eetha (swimming) to escape fromthe swollen river; Geetha or the Lord's teaching you have to learn to escape form the swirlingtorrent of birth-death. The guru points out the guri (goal) to you; he reveals the Aathmathathwam (Reality of Self). A man struggling in a bog cannot be saved by another who is alsocaught in its slime. Only one standing on firm ground can pull him out. So the guru must have asecure footing, above and beyond the slush of samsaara (worldly way).The rishis or sages struggled with themselves and elevated themselves into the purer regions ofthought, to discover their own truth. They felt the thrill of that discovery and sang of the freedomthey gained. These songs serve as sign-posts and all who derive benefit therefrom have toacknowledge the debt. How to repay the rishi-rna, the debt of the rishis? By study, by reflectionon what they have sung of their liberation, by practising the saadhana they adopted, by provingthem right out of your own experience.

Sean dados de alta de las tres deudas También hay tres otras “ṛṇa” (deudas), mencionadas en la escrituras --- Pitṛ-ṛṇa, Mātṛ-ṛṇa y Deva-ṛṇa --- la deuda al padre, a la madre y a los Dioses. Había una vez un gran sabio llamado Uddālaka, famoso por su erudición. Tenía un hijo, Śvetaketu, y una hija Sujāta. Entre sus discípulos estaba Kaholaka, un joven que se porta bien, virtuoso, dedicado al maestro

y serio en sus estudios. Pero no pudo seguir el ritmo de los otros brillantes muchachos y así se convirtió en el blanco de las burlas. El Guru lo amaba aún más a causa de esto.

La simpatía con él creció hasta convertirse en Gracia; ¡La Gracia dio como resultado que el Guru ofreció su propia hija en matrimonio a Kaholaka! Cuando Sujāta estaba embarazada, Kaholaka recitó los Veda-s como está previsto en el Reglamento Disciplinario, pero dentro era escuchado por el niño que crecía en el útero. Él oyó la recitación pero, puesto que ya conocía la pronunciación correcta de cada sílaba, cada vez Kaholaka deletreaba una sílaba equivocada, este se retorcía gravemente. ¡Así que, cuando el bebé nació, tenía ocho curvas, estaba torcido en ocho lugares, de hecho! Naturalmente, fue nombrado Aṣṭā-vakra. (Ocho curvas) Mientras Aṣṭāvakra aún estaba en el vientre, Sujāta había convencido a su marido de que buscara alguna ayuda monetaria con el rey Janaka para aliviar su pobreza extrema y cuando Kaholaka fue a Mithilā, en medio de un gran yāga (sacrificio ceremonial) que el rey estaba celebrando, tuvo esperar hasta que se terminara; más tarde, se vio obligado por las circunstancias a unirse a una disputa competitiva con un célebre erudito llamado Vānadena, y aceptar los términos establecidos por el retador, esto es, el que quedara derrotado en argumentos debía ser arrojado al mar.

Mientras tanto, Aṣṭāvakra, a pesar de su deformidad física, se convirtió en un Paṇḍita (sabio) erudito lleno de intrincados conocimientos, a pesar de ser un adolescente. El destino de su padre se mantuvo oculto al muchacho tanto por Sujāta como por Śvetaketu durante muchos años, pero, un día, alguien se mofó de él diciéndole que era un ignorante del destino de su padre y la triste historia fue revelada al hijo. Inmediatamente, viajó a Mithilā y buscó la entrada en el salón de audiencias del rey Janaka. Los guardias se rieron cuando les pidió que informaran al Rey que un erudito védico ávido de disputa con los panditas de la corte había venido. Lo menospreciaron por su tierna edad, pero él dijo que la edad no era un criterio. Por fin, se declaró que su deformidad, al menos, le daba el derecho a la hospitalidad y la simpatía.The three debts to be dischargedThere are also three other Rnas (debts), mentioned in the scriptures---Pithr-rna, Maathr-rna andDeva-rna---the debt to the father, to the mother and to the Gods. Once there was a great sagenamed Uddaalaka, famous for his scholarship. He had a son, Shwethakethu, and a daughterSujaatha. Among his disciples was Kaholaka, a young man who was well behaved, virtuous,devoted to the teacher and earnest in his studies. But he could not keep pace with the other brightlads and so became the target for taunts. The Guru loved him all the more on account of this.Sympathy with his lot grew into Grace; Grace resulted in the Guru offering his own daughter inmarriage to Kaholaka! While Sujaatha was pregnant, Kaholaka recited the Vedhas as laid downin the Disciplinary Rules, but within hearing of the child growing in the womb. It heard therecitation but, since it was already aware of the correct pronunciation of every syllable, wheneverKaholaka spelt a syllable wrong, it squirmed in distress. So, when the baby was born, it had eightbends, crooked in eight places, in fact! Naturally, he was named Ashtaavakra. (Eight Bends)When Ashtaavakra was still in the womb, Sujaatha had persuaded her husband to seek somemonetary help from King Janaka to relieve their dire poverty and when Kaholaka went toMithila, in the midst of a big yaaga (ceremonial sacrifice) which the king was celebrating, he had

to stay on till it was finished; later, he was forced by circumstances to join a competitivedisputation with a celebrated scholar called Vaanadena, and accept the terms laid down by thechallenger, namely, whoever gets defeated in argument was to be thrown into the sea.Meanwhile, Ashtaavakra, in spite of his physical deformity, became an erudite Pandit full ofintricate scholarship, even while in his teens. His father's fate was kept from the lad by bothSujaatha and Shwethakethu for many years, but, one day, he was taunted by some one as onewho was ignorant of his father's fate and the sad tale was revealed to the son. Immediately, heproceeded to Mithila and sought entrance into the audience-hall of King Janaka. The guardslaughed when he wanted them to report to the King that a Vedhic scholar eager for disputationwith the court pandits had come. They slighted him for his tender age, but he said that age wasno criterion. At last, he pleaded that his deformity, at least, entitled him to hospitality andsympathy.

Los padres deben alentar a sus hijos con el buen ejemploJanaka se asombró por la persistencia y el coraje del chico; ¡ordenó que se le admitiera y fuera preparado para la disputa que el muchacho buscaba! Si yo me pusiera a contar las absurdas preguntas con las que los pandita-s de la corte se burlaban de él y las respuestas con las que Aṣṭāvakra discutió con ellos, tomaría tanto tiempo que tal vez tendríamos que quedarnos sentados más allá de (el tiempo que dura) el Śivāratri incluso! Janaka intentó disuadirlo por su bien; él le dijo que era demasiado joven para correr el riesgo de morir en el mar. Pero, Aṣṭāvakra argumentó que el Ātma-vidyā no toma en cuenta el tat-tvam deha, el principio físico del cuerpo. Vānadena entró en la refriega con el muchacho deforme con resplandeciente instrucción espiritual; para gran asombro de todos, el muchacho tomó la delantera; el anciano pandita se retorció bajo las preguntas; el falló; tuvo que ser arrojado al mar; el deforme hijo de Kaholaka había triunfado sobre el vencedor que había consignado a su padre a las olas. La madre estaba encantada de que su hijo hubiera cumplido con la deuda y recuperara el honor del linaje.

El padre debe alentar al hijo con el ejemplo más que con el precepto. Prahlāda dijo a su padre que sólo aquel padre que dirige su progenie a Dios merece obediencia y respeto. Todos los otros son, en lo que se refiere a los hijos, ogros humanos como Hiraṇyakaśipu. ¡Hay algunos padres que lamentan que sus hijos estén llegando a Puttāparti y temen que vayan a empezar a hacer pūjā o japam o Nāmasmaraṇa, y renuncien a los hábitos de fumar o beber o a los juegos de azar, que han aprendido de sus padres! Tales personas no conocen el valor del sat-saṅga (Compañía espiritual), para la paz y la felicidad. No son capaces de dotar a sus hijos o a ellos mismos con las armaduras contra los golpes del destino o la fortuna.Parents should encourage their sons by good exampleJanaka was struck by the boy's persistence and courage; he ordered that he should be admittedand arranged for the disputation the boy sought! If I start telling you the absurd questions that thecourt pandits teased him with and the replies with which Ashtaavakra sparred them with, it willtake so much time that perhaps we will have to sit beyond Shivaraathri even! Janaka tried hisbest to dissuade him; he told him that he was too young to risk death in the sea. But,Ashtaaavakra argued that Aathmavidya does not take account of the deha thathwam, the physicalprinciple of the body. Vaanadena entered the fray with the deformed lad resplendent withspiritual scholarship; to the great astonishment of all, the boy gained the upper hand; the agedpandit squirmed under the questions; he failed; he had to be thrown into the sea; the deformedson of Kaholaka had triumphed over the victor who had consigned his father to the waves. Themother was delighted that her son had discharged the debt, and retrieved the honour of the line.The father must encourage the son by example more than by precept. Prahlaada told his father

that only the parent who directs his progeny to God deserves obedience and respect. All othersare, so far as the sons are concerned, human ogres like Hiranyakashipu. There are some parentswho are sorry that their sons are coming to Puttaparthi and who dread that they would start doingpuja or japam or Naarnasmana, and give up the habits of smoking or drinking or gambling,which they have learnt from their fathers! Such people do not know the value of sathsanga(spiritual company), for peace and happiness. They fail to equip their children or themselves witharmour against the blows of fate or fortune.

Sumérjanse profundamente en su propia DivinidadEl mantra Gāyatrī desarrolla dhī-śakti (poder de discriminación) y, por lo que su consecuencia será el abandono de las malas compañías, y la búsqueda de almas afines. Si Sat-saṅga no está disponible, entonces pueden estar en compañía de sus propios impulsos más elevados y más nobles pensamientos. Sumérjanse profundamente en su propia divinidad. El cocodrilo es feliz, sano y salvo y es invencible, en las profundidades del lago o el río. Una vez que se posa sobre la tierra, se convierte en el juguete del hombre, un fácil objetivo para la muerte. Las profundidades: son su refugio; la fuente de su fortaleza. No se alejen hacia las aguas poco profundas o las arenas.

Ustedes saben que el pájaro Garuḍa (ave celestial) se alimenta de serpientes. Bueno, una vez que Garuḍa fue al monte Kailāsa a rendir homenaje a Śiva, que lleva serpientes en la cabeza, en los brazos, las muñecas, el cuello, la cintura y los tobillos. Cuando las serpientes vieron a Garuḍa, no tuvieron miedo; incluso se atrevían a poner sus lenguas bífidas en Garuḍa y lo desafiaban a venir cerca de ellos. Esa fue la extensión de la valentía que les prestó el lugar donde se habían establecido. Por lo tanto, establézcanse en el Ātma; ninguna preocupación, pena u orgullo podrán dañarles entonces.

Hoy se enumeraron varios tipos de prema (amor), pero todos esos tipos se basan en el sentimiento del "yo"; es como un teatro en una historia de una película, una trama dentro de una trama. Deben sentir que todo esto es sólo un espectáculo pasajero, ustedes son la figura central, la única figura, la figura completa. Tat-tvam-asi; tú eres eso. ‘Eso es esto’. El mundo exterior es fundamentalmente Uno, realmente es Brahman, apareciendo como muchos. Tvam es Tu, Tu mismo. Y, ¿cuál es la experiencia que todos los sabios dicen? ¿Cuál es el descubrimiento profundo encarnado en la sabiduría de los Vedas? Tat es Tvam, Tvam es Tat; no hay un segundo, sólo hay uno.Dive deep into your own DivinityThe Gaayathri manthra develops the dheesakthi (power of discrimination) and, so itsconsequence will be the giving up of evil company, and the seeking of kindred souls. If sathsangis not available, you can keep company with your own higher impulses and noble thoughts. Divedeep into your own divinity. The crocodile is happy and unharmed and it is undefeatable, in thedepths of the lake or river. Once it sprawls on land, it becomes the plaything of man, an easytarget for death. The depths: they are your refuge; the source of your strength. Do not stray intothe shallows or the sands.You know that the Garuda bird feeds on snakes. Well, once the Garuda went to Mount Kailasa topay respects to Shiva, who wears snakes on His head, arms, wrists, neck, waist and ankles. Whenthe snakes saw Garuda, they were unafraid; they even dared put out their forked tongues at

Garuda and challenged it to come near them. That was the extent of the courage lent to them bythe place where they had established themselves. So, establish yourselves in the Aathma; noworry or grief or pride can harm you then.Several types of prema were spoken about today, but all types are based on the 'I' feeling; it islike a drama in a film story, a plot within a plot. You must feel that all this is just a passing show,that you are the central figure, the only figure, the entire figure. Thathwam asi: That thou art.That is this. The external world is fundamentally One, is really Brahmam, appearing as many.Thwam is you, yourself. And, what does the experience of all the sages tell him? What is theprofound discovery embodied in the wisdom of the Vedhas? Thath is thwam, thwam is Thath;there is no second, there is only One.

Jueguen su papel como lo hace el ‘títere’ Si se actúa, se siente y se habla contrariamente a su naturaleza se degradan a sí mismos; niegan su realidad. Brahma-tat-tvam (Realidad de Brahman) es Vimalam, Acalam -- Pura, inquebrantable; sean puros e inquebrantables. Sean triguṇa rahitam, desprovisto de las tres cualidades: pasivo, activo o equilibrado; es conciencia pura. Ustedes tampoco deben ser agitados por las tormentas de la sensación (rajásico), o la niebla de la torpeza y la pereza (tamásico). Jueguen su papel, al igual que una marioneta; el Director invisible desarrolla el drama, que Él ha ideado.

Ocurrió una vez que en un obra de teatro en un pueblo, la representación era Hariścandra, con Hariścandra y su hijo Lohitāsya, elegidos de uno de los dos bandos rivales y Candramati actuado por un hombre del otro bando! Lohitāsya cayó muerto, mordido por una cobra, como es requerido por el drama y Candramati la madre tenía que lamentarse. Todos esperaban que el actor hiciera eso de forma muy realista; pero, como el niño pertenecía al bando rival, ¡Candramati se negó a llorar! Esto condujo a una revuelta menor. Los 'títeres' se habían engañado con el apego. No recordaron que estaban actuando "roles". Esta es la hipocresía básica; dicen ser un personaje en la obra, pero, no dicen el parlamento; ni exhiben emociones, ni hacen los movimientos y no hacen el papel con éxito.

Muchos pandita-s reclaman ser exponentes de los Veda-s y los Śāstra-s, pero esto no es lo que ellos enseñan o dicen, sino que cómo viven. Muchos cantan la gloria del Señor, pero, pocos viven en Su constante Presencia y en la conciencia constante de que es la gloria que llena el Universo. Cantan, ¡Uḍupi Kṛṣṇa! (lugar santo de Krishna); pero, no hacen sus corazones Uḍupi, para que Kṛṣṇa pueda aparecer y ser instalado en el mismo.Play your role as the puppet doesIf you act or feel or talk contrary to your nature you demean yourself; you deny your reality. TheBrahmathathwam (Reality of Brahmam) is Vimalam, Achalam--.Pure, Unshakable; be pure andunshakable. It is thriguna rahitham, devoid of the three qualities: dull, active or balanced; it ispure consciousness. You too must not be agitated by the storms of feeling, or the fog of dullnessand sloth. Play your role, as a puppet does; the unseen Director unfolds the drama, which He haswilled.Once it happened that a village drama, Harishchandra, was put on boards, with Harishchandraand his son, Lohithaasya, selected from one of the two rival factions and Chandramathi beingacted by a man from the other! Lohithaasya fell dead, bitten by a cobra, as required by the dramaand Chandramathi the mother had to wail. Every one expected the actor to do that veryrealistically; but, since the boy belonged to the rival party, Chandramathi refused to weep! Thisled to a minor riot. The 'puppets' had deluded themselves into attachment. They had failed toremember that they were acting 'roles'. This is the basic hypocrisy; claiming to be a character inthe play, but, not speaking the lines; exhibiting emotions, going through the movements and not

making the role a success.Many pandits claim to be exponents of the Vedhas and Shaastras, but it is not what they teachthat tells, but how they live. Many sing the glory of the Lord, but, few live in His constantPresence and in the constant awareness of that Glory that fills the Universe. Udipi Krishna!, theysing; but, they don't make their hearts Udipi, so that Krishna may come and be installed therein.

Reverencien a todos los seres humanos como su SeñorHay ciertos horarios especiales cuando se tiene que realizar y repetir el Sandhyā Gāyatrī (recitar el Gāyatrī en 3 horarios). Esta es una disciplina muy buena. Justo antes de que el Sol sale, tiene que ser realizado el rito de la mañana.

Jonnalagaḍḍa Satya-nārāyana-murty describió muy poéticamente la tranquilidad, el color, el elocuente silencio de esas horas, el despertar de los pájaros y las flores, la tierra que emociona con el tacto del rocío --- que es el momento en que ustedes también deben aclamar al Sol naciente con el Gāyatrī.

Ayer, un orador describió el Gāyatrī como igual al Nāma (nombre) de Rāma, hoy otro Śāstrī (orador versado) dijo que era el desarrollo del Nāma de Kṛṣṇa y del Bhāgavata. Yo les pido que dispongan en su mente de cualquier nombre del Señor que traiga a su conciencia la Gloria y la Gracia del Señor. También, que entrenen sus manos para hacer actos que sirvan al Señor que está brillando en cada ser. Todos los hombres son Él; Él afeita como el barbero, Él hace las ollas como el alfarero; Él almidona y plancha la ropa como la dhobī (lavandera). Él induce, Él inspira, Él proyecta, Él cumple. Ustedes toman una hoja de papel en la que se imprime Mi forma y la reverencian como a Mí mismo; la veneran; se postran ante ella como reverencia; ¿por qué entonces no pueden reverenciar a todos los seres humanos, con la creencia de que estoy en cada uno de ellos, incluso en una Forma clara?

El Gāyatrī es una plegaria para el desarrollo de su intelecto, por lo tanto que ustedes sean capaces de alcanzar esta Visión. Así que Yo les aconsejo a los ancianos que están aquí, esto. Ustedes han traído a sus hijos, nietos o pupilos para el Upanayanam (iniciación) y el Gāyatrī upadeśam aquí en Mi presencia. Están felices con su fortuna; pero, ellos van a repetir el mantra sólo si ustedes también lo repiten, sinceramente. Y esto es bueno para ustedes también. Arrepiéntanse, pues, de que hayan renunciado a tomar ese medicamento que no tiene precio; comiencen desde hoy el Sandhyā-avandanam (saludo del Dios Sol). Aprendan de sus hijos o nietos, Dejen a un lado su sentido de superioridad. Cuando tienen el Camino Real para llegar a la meta ¿por qué, trepar por los caminos espinosos de la selva?

Hagan el Sandhyā según lo prescrito, y no serán sacudidos por ninguna tormenta. No tienen que huir a un valle del Himalaya; ustedes pueden hacer que su corazón sea el Valle, mediante la disciplina del Sandhyā.Praśānti Nilayam, 26-4-1965Revere all human beings as your LordThere are certain special hours when you have to perform Sandhya and repeat Gaayathri. This isvery good discipline. Just before the Sun rises, the morning rite has to be gone through.Jonnalagadda Sathyanaaraayanamurthy described very poetically the calmness, the colour, theeloquent silence of those hours, the waking birds and flowers, the earth that thrills to the touch ofdew---that is the time when you too should acclaim the rising Sun with the Gaayathri.Yesterday, one speaker described the Gaayathri as equal to Raama naama, today anotherShastry said it was the elaboration of Krishna naama and the Bhaagavatha. I ask you to fix yourmind on any name of the Lord that brings up into your consciousness the Glory and the Grace ofthe Lord. Also, train your hands to do acts that serve the Lord that is shining in every being. Allmen are He; He shaves as the barber, He makes pots as the potter; He starches and irons clothesas the dhobi. He prompts, He inspires, He devises, He fulfils. You take a sheet of paper on whichMy Form is printed, as Myself; you revere It; you fall to the ground before It in reverence; whycannot you then revere all human beings, believing that I am in each of them, in an even clearerForm?The Gaayathri is a prayer for the development of your Intellect, so that you might reach thisVision. So let Me advise the elders who are here, this. You have brought your sons or grandsonsor wards for Upanayanam and Gaayathri upadesham here to My presence. You are happy attheir fortune; but, they will repeat the Manthra only if you too repeat it, sincerely. And it is goodfor you also. Repent, therefore, that you have given up taking that priceless drug; start fromtoday the Sandhyaavandanam (worship of Sun God).. Learn it from your son or grandson,keeping aside your sense of superiority. When you have the royal road to reach the Goal, whyscramble through thorny jungle tracks? Do the Sandhya as prescribed, and you will not beshaken by any storm. You need not flee to a Himalayan valley; you can make your heart thatValley, by the discipline of the Sandhya.Prashaanthi Nilayam, 26-4-1965

Esto sin duda les ayudarápara lograr el objetivoCada religión busca a Diosy ellas buscan por todas partes,pero el hombre debe saberque Dios es Omnipresentey reside en el corazón del hombre.SHRI SATHYA SAIIt will surely help youto achieve the goalEvery religion looks for Godand they look far and wide,but man should knowthat God is Omnipresentand resides in the heart of man.SHRI SATHYA SAI