Discursos Sathya SaiVenkatagiri (Veṁkaṭagīrī), 10,4-1965Fuente: sss05.29Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST

Sai con el arco de Rama

29. Lo inmortal guía a la inmortalidadEn estos días cuando la ansiedad proyecta su sombra sobre la tierra, el recuerdo del nacimiento y las hazañas de Rāma actúa como una armadura para la mente agitada. Rāma es en verdad los Veda-s personificado. Él es el Veda-dharma (dharma de los vedas) en forma humana. Hoy día, no solo se celebra el nacimiento del hijo de Daśaratha, llamado Rāma, sino el nacimiento del Dharma mismo. Deben ser más felices pensado eso; se trata de un doble cumpleaños. Cuando el Dharma declina, y la alegría de practicarlo, vivirlo y de saturar los pensamientos y acciones con él, ya no se buscan, cuando esa alegría se olvida e incluso es negada, el Señor encarna, de acuerdo con la promesa de que él ha concedido. Ese es el camino del Señor.29. The immortal guide to immortalityThese days when anxiety casts its shadow over the land, the recollection of the birth andachievements of Raama acts as armour to the agitated mind. Raama is in truth the Vedhaspersonified. He is Vedhadharma in human form. Today, what you celebrate is not the birth of theson of Dasharatha, called Raama, but of the birth of Dharma itself. You must be happier at thatthought; it is a double birthday. When Dharma declines, and the joy of practising it and living itand saturating thoughts and deeds with it, is no longer sought after, when that joy is forgottenand even denied, the Lord incarnates, according to the assurance He has vouchsafed. That is theway of the Lord.

La arena de la vida se levanta sobre cuatro pilares "Dharma, Artha, Kāma y Mokṣa (Justicia, Riqueza, Deseo y Liberación). Ellos sostienen y apoyan. Cuando la arena pierde dos de ellos y lucha por permanecer en los dos restantes, a saber, artha y kāma, naturalmente, la ansiedad, la pretensión, la pena y la codicia afligen a la humanidad. Cada pilar debe cooperar y complementar las otras tres partes del juego. El Dharma (moral) debe sublimar a artha (riqueza), es decir, sólo a través de medios morales se deben obtener los medios de vida. Artha (la riqueza) debe ser ganada a través del dharma y ser utiliza para el dharma (bien). Kāma (deseo) debe ser principalmente por Mokṣa (liberación); es decir, el deseo debe ser dirigido hacia la liberación de la esclavitud, no al forjamiento de nuevas cadenas o la adición de otros eslabones a la cadena de nacimientos y muerte.The arena of life is raised on four pillars' Dharma, Artha, Kaama and Moksha (Righteousness,Wealth, Desire and Liberation). They sustain and support. When the arena loses two andstruggles to stand on the remaining two, viz., artha and kaama, naturally, anxiety, pretence, griefand greed afflict mankind. Each pillar must co-operate and complement the parts that the otherthree play. Dharma must sublimate artha, that is to say, through moral means alone should themeans of living be obtained. Artha must be won through dharma and used in dharma. Kaamamust be primarily for moksha; that is to say, desire must be directed to liberation from bondage,not to the forging of new chains or the addition of further links in the chain of birth and death.

El primero de los cuatro, Dharma, debe interpenetrar y fortalecer los dos siguientes, de modo que el cuarto pueda ser alcanzado. Desprovista del primero y el último, la humanidad se reduce al nivel de las bestias y las aves.The first of the four, Dharma, must interpenetrate and strengthen the next two, so that the fourthmay be attained. Devoid of the first and the last, mankind is reduced to the level of beasts andbirds.

El Dharma (principio moral) abarca todas las etapas de la vidaArtha y Kāma (riqueza y deseo) no deben ser buscados, de forma aislada. El hecho de que hoy en día haya miedo y ansiedad en todos los sectores de la población y en todas las etapas de la vida, muestra que los hombres persiguen sólo artha y Kāma descuidando Dharma y Mokṣa. Alguna vez fue el orgullo de la India que esta fuera una tierra de paz y ausencia de miedo, del esfuerzo y la aventura espiritual, que garantizaba el contento social e individual. Ahora, los Indios deben dedicarse de nuevo a la reactivación de esa forma de vivir, del Dharma (conducta correcta) que abarca todas las etapas de la vida. En esta campaña, es el deber de todo persona el unirse con entusiasmo, sin distinción de casta, credo, sexo o cantidad de posesiones o aprendizajes. Esto le viene muy natural al Indio, ya que ha extraído lo mejor de él durante siglos y las ansias por ello está en su sangre.Dharma subsumes all stages of lifeArtha and kaama should not be sought after, in isolation. The fact that today there is fear andanxiety in all sections of the people and in all stages of life, shows that men are pursuing onlyartha and kaama and neglecting dharma and moksha. It was once the pride of India that it was aland of peace and fearlessness, of spiritual effort and adventure, which guaranteed social andindividual content. Now, Indians must again dedicate themselves to the revival of that way ofliving, of Dharma which subsumes all the stages of life. In this campaign, it is the duty of every

individual, irrespective of caste, creed, sex or extent of possessions or learning, to joinenthusiastically. For, it comes quite naturally to an Indian since it has drawn out the best in himfor centuries and the yearning for it is in his blood.

¿Cómo hacen para adoptar el Dharma en el proceso de vivir? Esto está establecido por los Avatāra-s como Rāma. Ese es el propósito de su venida. Daśaratha (Rey de Ayodhyā) tenía cuatro hijos de los cuales Rāma estaba ante todo. Ellos representan los cuatro Puruṣārtha-s (afanes antes mencionados), siendo el Dharma el más importante; los otros tres sirven (a) y se fortalecen por Rāma, quien se describe como Vigrahavān Dharmaḥ: la imagen del Dharma.How are you to adopt Dharma in the process of living? That is laid down by the Avathaaras likeRaama. That is the purpose of His coming. Dasharatha had four sons of whom Raama was theforemost. They represent the four Purushaarthas, Dharma being the foremost; the other threeserve and are strengthened by Raama, who is described as Vigrahavaan Dharmah: the veryimage of Dharma.

La diferencia entre el hombre y demonio (Mānava y dānava), es sólo ésta: Mānava o el hombre tiene o debería tener dharma, dama y dayā --- moralidad, autocontrol y compasión. Los dānava-s o demonios no tienen estas ni las consideran como cualidades deseables. Las desprecian y no prestan atención a sus exhortaciones. Estos tres ‘DA’ son los componentes esenciales de humanidad. Hay tantos tipos de Mānava-tvam (lo humano) que se dirigen hacia Mādhava-tvam (lo divino) como hay corazones; pues, todos son peregrinos que van desde dānava-tvam o lo demoniaco hacia Mānava-tvam o lo humano y de allí, a Mādhava-tvam o lo divino. Los peregrinos se mueven a su propio ritmo y con el nombre-forma que les inspira.The difference between man and demon (maanava and daanava), is just this' Maanava or manhas or ought to have dharma, dhama and dhaya---morality, self-control and charity. Thedaanava or demon does not have these nor does he consider them as desirable qualifications. Hespurns them and pays no heed to their promptings. These three Dha's are essential components ofhumanness. There are as many stages of maanavathwam proceeding towards Maadhavathwamas there are hearts; for, all are pilgrims from daanavathwam or demonhood to maanavathwam orhumanhood and thence, to Maadhavathwam or Godhood. The pilgrims move at their own speedand with the Name-Form that inspires them.

La religión es un estado de la menteHay algunos que hablan de las religiones unificadas; pero la religión es un estado de la mente y hay tantas religiones como hay mentes. Si pudieran unificar la mente, podrían unificar las religiones; pero, esto es una tarea imposible. A menos que los altares de todos los corazones estuvieran hechos uniformemente, este intento está condenado al fracaso.Religion is a mode of the mindThere are some who talk of unifying religions; but religion is a mode of the mind and there are asmany religions as there are minds. If you can unify minds, you can unify religions; but, it is animpossible task. Unless the altars of all hearts are made uniform, this attempt is bound to fail.

Y no vale la pena. Jīvo-Deva Sanātanam (el Yo y Dios son eternos), dijo ahora el Pandita (erudito). Sí. El Brahma-tat-tvam o principio universal es nirmala y Niścala (puro e inmutable), pero el Deva (dios) imagina ser el

Jīva (individuo). El Brahman (inmanente) siente un laso con un Nombre-Forma y así, tiene que recuperar la conciencia perdida. Esto se hace a través del Dharma.And it is not worthwhile. Jeevo devassanaathanam (the self and God are eternal), said thePandit, now. Yes. The Brahmathathwam or the Universal Principle is nirmala and nischala (pureand immovable) but the Deva imagines itself to be the Jeeva. Brahman feels bound to Name-Form and so, it has to regain the lost awareness. This is done through Dharma.

Samartha Rāmadās apareció ante Śivājī, con su habitual petición de limosna: “Bhavati Bhikṣāṁ Dehi”. Śivājī se dio cuenta de que el Guru es Dios; así, escribió algo en un pedazo de papel y lo depositó reverentemente en la bolsa de limosnas de Rāmadās. "Para el alivio del hambre, ¿cómo puede ser suficiente el papel?", preguntó Rāmadās. Śivājī le rogo que leyera el papel. El papel registraba como regalo todo el reino y todo lo que Śivājī poseía para el Guru. Samartha Rāmadās respondió: "No, Mi dharma es Dharma-bodha”, la enseñanza del dharma, instruyendo con esto a la gente de la manera correcta de vivir; “Kṣatriya-s como tu deben seguir el dharma de gobernar la tierra, garantizando la paz y el contento de los millones bajo tu cuidado.” El sabio Yājñavalkya también una vez se negó a un reino, porque él se preocupaba más por el Reino de Mokṣa, el reino de la libertad eterna. Se dice que el Sabio Vāsiṣṭha también renunció a un reino, que le fue ofrecido por Rāma.Samartha Raamadas appeared before Shivaji, with his usual call for alms: Bhavathi BhikshaamDehi. Shivaji realised that the Guru is God; so, he wrote something on a piece of paper anddeposited it reverentially in the alms bag of Raamadas. "For the relief of hunger how can papersuffice?" asked Raamadas. Shivaji prayed that the paper may be read. The paper recorded a giftof the entire kingdom and all that Sivaji owned to the Guru. Samartha Raamadas replied: "No,My dharma is Dharmabodha, the teaching of dharma, instructing the people in the right way oflife; Kshatriyas like you must follow the dharma of ruling the land, ensuring peace and contentto the millions under your care." Sage Yaajnavalkya too once refused a kingdom, because hecared more for the Kingdom of Moksha, the realm of eternal freedom. Sage Vasishta is also saidto have renounced a kingdom, offered him by Raama.

Ese fue el ideal en el pasado; es sólo ahora que los hombres persiguen caminos que los alejan del Dharma. Han permitido que el tesoro que los sabios les dieron se caiga de sus manos. Aunque la raíz medicinal que tanto necesitan está creciendo en medio de su camino y ha seguido sus pasos, ustedes no tienen ojos para reconocerla y darse cuenta de su valor. ¡Qué lástima, esto! Miren la forma en que Rāma se negó a aceptar el reino al que voluntariamente había llegado, para llevar a cabo el deseo de su madre, y la palabra empeñada de su padre, cuando Bhārata le suplicó lastimosamente que lo tomara. Rāma enseñó que artha y Kāma (riqueza y deseo) no deben ponerse sobre las reglas del dharma y la disciplina de mokṣa (liberación). Pues, fundamentalmente, los objetos del mundo son incapaces de conferir alegría.That was the ideal in the past; it is only now that men pursue paths that lead them away fromDharma. You have allowed the treasure that the sages gave you to drop from your grasp. Thoughthe medicinal root that you so badly need is lying across your path and has actually tripped yourstep, you have no eyes to recognise it and realise the value. What a pity, this!Look at the way Raama refused to accept the kingdom out of which he had willingly come, tocarry out the wish of his mother, and the plighted word of his father, when Bharatha entreatedhim piteously to take it from him. Raama taught that artha and kaama should not be allowed to

over-rule dharma and the discipline of moksha. For, fundamentally, the objects of the world areincapable of conferring joy.

Las buenas obras acaban con los trazos del malUna vez, cuando Nārada se dirigía a Vaikuṁṭha, la morada del Señor, divisó un yogui que llevaba a cabo severas prácticas ascéticas. El yogui le rogó a Nārada que de regreso le trajera una información de Vaikuṁṭha acerca de la fecha de su llegada (al cielo). Nārada le prometió hacerlo. Cuando este estuvo en la presencia de Dios, habló en nombre del yogui y le pidió si podía ser informado de la fecha. El Señor le respondió: "Dile que vendrá aquí después de tantos nacimientos, como hojas hay en el árbol bajo el cual él está haciendo penitencia".Nārada se sintió triste y desanimado cuando pensó en la tristeza en que el yogui se vería envuelto al oír esta noticia descorazonadora. Pero reunió coraje para dar cuenta de ello, sin embargo, el yogui insistió en escuchar la noticia de que le había prometido traer.Good deeds will wipe out the tracising of badOnce when Naarada was proceeding to Vaikuntha, the abode of the Lord, he espied a yogi whowas engaged in severe ascetic practices. The yogi prayed to Naarada to bring back fromVaikuntha information about the date of his becoming entitled to entry there-into. Naaradapromised to do so. When he stood in the presence of God, he pleaded on behalf of the yogi andasked that he may be informed of the date. The Lord replied, "Tell him that he will be cominghere after as many more births as there are leaves on the tree under which he is doing penance."Naarada felt sad and dispirited when he thought of the grief into which the yogi would bethrown on hearing this disheartening news. But he mustered courage to announce it nevertheless,for, the yogi insisted on hearning the news that he had promised to bring.

Cuando Nārada por último le dio la noticia, el yogui quedó transportado por el gozo; no estaba desanimado de ninguna manera. Saltaba y bailaba de alegría. Estaba perdido en la emoción de la esperanza de estar tan cerca de la plenitud.

Toda conciencia del mundo desapareció de su mente llena de gozo. Por lo tanto, el Señor mismo apareció ante él y le ofreció Vaikuṁṭha (cielo) inmediatamente. ¡Pero, el yogui dijo, que iba a esperar su tiempo, porque, no le gustaría que la palabra del Señor, que Nārada había traído, fuera torcida! El Señor tuvo que convencerlo de que las buenas acciones, pensamientos y sentimientos acabaron con los trazados de mal; así fue, por su entusiasta aceptación de la voluntad del Señor, como superó las consecuencias de las acciones pasadas.

La ley del karma no es una ley de hierro; por la dedicación, por la purificación, que invita a la bendición, su efectos pueden ser modificados, y su rigor mitigado. No se desesperen; no se desanimen. Cuando los vicios ondean sobre su corazón este se torna descompuesto y hollínoso. Las llamas de Kāma, krodha y lobha (Deseo, la ira y la codicia) carbonizan el corazón. La gracia se evidencia por la extinción de estas llamas. La Gracia

confiere ānandam (dicha), que Kāma, krodha y lobha nunca podrán conferir.When at last Naarada broke the news, the yogi was transported with joy; he was not dispirited atall. He jumped and danced in glee. He was lost in the thrill of his hope being so near fulfilment.All consciousness of the world disappeared from his joy-filled mind. So, the Lord himselfappeared before Him and offered him Vaikuntha immediately. But, the Yogi said, he would bidehis time, for, he did not like the Lord's word, which Naarada had brought, to be falsified! TheLord had to convince him that good deeds and thoughts and feelings will wipe out the tracings ofbad; so, he had by his enthusiastic acceptance of the Lord's will got over the consequences ofpast actions.The law of karma is not an iron law; by dedication, by purification, which invites benediction, itseffects can be modified, and its rigour mitigated. Do not despair; do not lose heart. When viceshold sway over your heart it becomes foul and sooty. The flames of kaama, krodha and lobha(desire, anger and greed) char the heart. Grace is proved by the quenching of these flames. Graceconfers aanandam, which kaama, krodha and lobha can never confer.

Practiquen la disciplina establecida por Rāma. La palabra misma Rāma indica Ānandam (bienaventuranza). Rāma es Ānanda-svarūpa (la encarnación de la bienaventuranza). En cada ser, Él es la Ānanda (dicha) en el núcleo más íntimo, el ātmā-rāma (alma divina). Entonces, ¿cómo es que están siendo afectados por el dolor? Debido a que se ignora el núcleo, se identifican a sí mismos con la cáscara, el cuerpo. Hoy, el día santo de Rāma-navamī (festival de rama), deben sumergirse en el Ātma como Dharma-svarūpa (encarnación del dharma), como el motivador de la vida moral. No hay lugar donde Rāma no este; ni ser a quien Él le niegue la Gracia. Él no llega ni se va; Él es inmanente, eterno. Así que, celebrar un Día como el día en que Él nació, es en sí un sacrilegio.Practise the discipline laid down by RaamaThe word Raama itself indicates Aanandam. Raama is Aanandaswaruupa. In every being, He isthe Aananda in the innermost core, the Aathmaaraama. How then are you being affected bygrief? Because you ignore the core, you identify yourselves with the shell, the body. Today, theholy day of Raamanavami, you should immerse yourself in the Aathma as Dharmaswaruupa, asthe motivator of the moral life. There is no place where Raama is not; no being to whom Hedenies Grace. He does not arrive or depart; He is immanent, eternal. So, to celebrate a Day asthe day on which He was born, is itself a sacrilege.

Para ustedes Rāma debe significar el Camino que Él recorrió, el Ideal que él sostenía en alto, la Ordenanza que él puso en práctica. El Camino, el Ideal y la Ordenanza son eternos, atemporales. Sigan el Camino, adhiéranse al Ideal, obedezcan la Ordenanza --- esa es la verdadera celebración. Solo entonces su vida se convertirá en fructífera. Ahora, ustedes adoran Su Forma, repiten su nombre; pero, ignoran sus órdenes. Esto no es Prema (amor) verdadero en absoluto. Sin la práctica de la disciplina establecida por el Señor para purificar la mente para que Él pueda reflejarse en ella, todo lo demás es mero espectáculo, ritual vacío.Raama for you should mean the Path He trod, the Ideal He held aloft, the Ordinance He laiddown. The path, the ideal and the ordinance are eternal, timeless. Follow the Path, stick to theIdeal, obey the Ordinance---that is the true celebration. Then alone does your life becomefruitful. Now, you worship His Form, you repeat His Name; but, you ignore His Orders. This isno real Prema at all. Without actual practice of the discipline laid down by the Lord to purify themind so that He may be reflected therein, all else is mere show, empty ritual.

La Divinidad se puede lograr y ser realizada (consiente)Corriendo tras la alegría momentánea, la gente se exilia del reino de Dios. El valor del nacimiento humano consiste en esto; es sólo con humanidad

que la Divinidad puede lograrse y ser realizada (vislumbrada). Contemplen en esta buena suerte única de hoy, úsenla no para festejar, sino que para planificar su futuro de manera que se alcance rápidamente la meta. Estos días se deben dedicar plenamente a los pensamientos de Dios, pensamientos que eleven e inspiren. La gente pasa los días sagrados como vacaciones, deleitándose con picnics y caminatas, viendo películas, practicando juegos y disputando una partida de cartas. Esto esta totalmente mal. Días como Gokula-aṣṭamī, Śivāratri, etc., deben ser bienvenidos como oportunidades para ampliar el corazón, profundizar la fe y ampliar la simpatía con otros seres. El empañarlos con el disfrute de los placeres sensoriales es insultar la tradición venerable.Godhood can be reached and realisedRunning after momentary joy, people exile themselves from the Kingdom of God. The value ofhuman birth consists in this; it is only from humanhood that Godhood can be reached andrealised. Contemplate on this unique good luck today, use it not for feasting but plan your futureso that the goal is quickly attained. Such days must be fully dedicated to thoughts of God,thoughts that elevate and inspire. People spend holy days as holidays, when they revel in picnicsand hikes, watch films, play games, gamble and quarrel over a game of cards. This is entirelywrong. Days like Gokulaashtami, Shivaraathri, etc., must be welcomed as opportunities tobroaden the heart, deepen faith and enlarge sympathy with fellow beings. To tarnish them byindulging in sensory pleasures is to insult the hoary tradition.

He oído a muchos que se quejan de que es difícil lograr ekāgratā (concentración en un solo punto); incluso algunos de los asi-llamados grandes hombres me han dicho esto. Pero la culpa no esta en el tiempo, esta en ellos mismos; no tienen el śrāddha adecuado --- fe y firmeza. La constancia que demuestran para la búsqueda de los bienes terrenales y comodidad mundana no se igualan a la búsqueda de la paz interior. ¡Se quejan de la falta de tiempo, como si todas sus horas de vigilia fueran ahora utilizadas para fines que valgan la pena!

También debo condenar la falta de gratitud, que es predominante hoy en día. La ingratitud es el sello de las bestias salvajes, no del hombre. El hombre de hoy es todo humildad, todo obediencia mientras su deseo es cumplido. Una vez que está satisfecho, intenta incluso la ruina de la persona que le ayudó a darse cuenta de ello. Esto no es propio del hombre. Él debería ser consciente de los beneficios obtenidos y estar deseoso de pagar la deuda, o por lo menos, deseoso de evitar causar daño a la persona que lo salvó, mientras estaba en angustia. Manava significa "un individuo sin dejar rastro de ignorancia." Pero, hombre por su pompa y orgullo, su egoísmo y vanidad revela que es ignorante de su realidad y, por tanto, no merece ese nombre.I have heard many complain that it is difficult to achieve ekaagratha (one-pointedness); evensome so-called great men have told me so. But the fault is not with the times, it is in themselves;they have no adequate shraddha---faith and steadiness. The steadiness they exhibit in the pursuitof worldly goods and worldly comfort they do not transfer to the pursuit of inner calm. Theycomplain of lack of time, as if all their waking hours are now utilised for worthwhile purposes!I must also condemn the absence of gratitude, which is rampant today. Ingratitude is the hallmarkof wild beasts, not of man. Man today is all humility, all obedience until his wish isfulfilled. Once it is satisfied, he tries even to ruin the person who helped him realise it. This doesnot befit man. He must be conscious of benefits derived and eager to repay the debt, or at least,eager to avoid causing harm to the person who saved him while in distress. Maanava means "an

individual without a trace of ignorance." But, man by his pomp and pride, his egoism and conceitreveals that he is ignorant of his reality and therefore undeserving of that name.

La ingratitud no es propia de hombreEn cuanto puedan en su poder, hagan el bien a los demás. No siembren el miedo en los corazones de los demás; no inflijan dolor a los demás; no promueven la ansiedad o el dolor. Si adquieren placer con el dolor de los demás, esto sólo ocultará la divinidad en ustedes y sacará a la luz la naturaleza demoníaca.

"Īśvaraḥ-sarva-bhūtānāṁ" --- El Señor reside en todos. Él está en ustedes tanto como en el "otro" a quien intentan hacerle daño. Sepan esto y renuncien a todos los esfuerzos por arruinar otros. No pueden ayudar a otros; sólo se pueden ayudarse a sí mismos por ese acto; no dañen a otros, se hacen daño a ustedes mismos por ese acto malvado. Los apegos son diferentes; pero la realidad interna es la misma en “ustedes” y los "otros".

Entenderán esto cuando distingan los valores, el valor de viṣaya-indriya ānandam y Viśva-Iśvara ānandam, es decir, la alegría derivable de los sentidos y de los objetos y la alegría derivable de la contemplación de la gloria y de la gracia de Dios.Ingratitude does not befit manAs far as lies in your power, do good to others. Do not sow fear in others' hearts; do not inflictpain on others; do not promote anxiety or grief. If you take pleasure in the pain of others, youonly scotch the divinity in you and bring to light the demonic nature."Ishwarassarvabhoothaanaam"---the Lord resides in all. He is in you as much as in the 'other'whom you try to harm. Know this and give up all efforts to ruin others. You cannot help another;you can only help yourself by that act; you do not harm another, you harm yourself by thatwicked act. The attachments are different; but the inner reality is the same in you and "other."You will understand this when you distinguish values, the value of vishaya indriya aanandamand Vtshweshwara Aanandam, that is to say, the joy derivable from senses and objects and thejoy derivable from the contemplation of the glory and the grace of God.

Rāma se esforzó por mantener Satya (verdad) como el principal puntal del dharma. Cualquiera fuera el problema, por muy dificil que fuera el trabajo, Él no abandonó la Verdad. Satyam es Dharmam. Dharmam es Satyam --- los dos están irrevocablemente entrelazados. Satyam Vada, Dharmam Cara (di la verdad, practica la rectitud), dicen los Upaniṣad-s. Rāma será recordado tanto tiempo como las montañas levantan la cabeza y existen los océanos, debido a esta estricta adhesión a Satyam y Dharmam. Si él hubiera argumentado, "¿Por qué debería estar obligado por la palabra de mi padre?", no habría obtenido esta Inmortalidad. El Inmortal llegó en forma de Rāma para mostrar el camino a la inmortalidad.Raama strove to uphold Sathya as the main plank of dharma. Whatever the trial, however hardthe travail, He did not give up Truth. Sathyam is Dharmam. Dharmam is Sathyam---the two areirrevocably intertwined. Sathyam Vadha, Dharmam Chara, say the Upanishads. Raama will beremembered so long as mountains raise their heads and the oceans exist, because of this strictadherence to Sathyam and Dharmam. If he had argued, "Why should I be bound by the word ofmy father?" he would not have earned this Immortality. The Immortal had come in the form ofRaama to show the way to Immortality.

Sīta también mantuvo el Dharma de las mujeres. Ella se negó a regresar a Rāma en los hombros de Hanumān porque dijo que por su propia voluntad notendría contacto con otro hombre; ni iba a negar a Rāma la oportunidad de probar su destreza mediante la destrucción de la persona malvada que escondidamente la separó de Su consorte. Ese es el dharma de una pativratā (mujer casta). Estos ideales ahora están debilitados; tanto las mujeres como los hombres tienen tal tentación de ceder a la conveniencia del momento; que no dan importancia a las profundas aguas de la justicia. Sombra de árbol o tienda de campaña, lo que quiero es dormir, parecen decir. El fin justifica los medios, es la filosofía. Buen fin a través de medios sucios, ¿cómo puede ser esto cierto? El que tiene que instalar a Rāma en su corazón está protegiendo a una bestia en el mismo. ¡Qué tragedia!Seetha too kept up the Dharma of women. She declined to return to Raama on the shoulders ofHanumaan for she said, she would not of her own will contact another male; nor would she denyRaama the chance of proving his prowess by destroying the wicked person who stealthily carriedaway His Consort. That is the dharma of a pathivratha (chaste woman). These ideals haveweakened now; women as well as men are tempted to yield to the convenience of the moment;they do not attach importance to the deeper springs of righteousness. Tree shade or tent, what wewant is sleep, they seem to say. The end justifies the means, that is the philosophy. Fair endsthrough foul means, how can this be right? He who has to instal Raama in his heart is shelteringa beast therein. What a tragedy!

Los rasgos que el hombre debe aprender de RāmaKausalyā aconsejó a Rāma en el inicio de su exilio en el bosque, "El dharma que Tú estás observando tan escrupulosamente te protegerá." Esa fue la despedida que ella le dio, no un banquete de sabrosos los platos. Rāvaṇa, el de diez cabezas que atrapaba a los Dioses con cadenas no pudo hacer frente a Rāma, quien tenía al dharma como su espada y escudo. Rāma estaba feliz cuando los demás estaban contentos. Lloraba cuando otros estaban en duelo. Ese es el rasgo que Él quería que el hombre aprendiera. Así, mientras evitan el dolor a los demás, estén atentos para no causar dolor a los demás, también. Entonces, atraerán la gracia del Señor, no cuando se idea mediante trucos el dañar a otros, o deleitarse con la miseria de los demás, o concentrarse en su propia felicidad y progreso, independiente de la lesión que causan a los demás.

El dolor que causan a los demás les sofocará después de haberse endurecido en el odio. Este se devolverá en su propia cabeza, con una fuerza de diez veces mas. Si están establecidos en Ātma-tat-Tvam (Realidad de Ser), no tienen que temer. Por supuesto, deben tener miedo de mal, de la injusticia, de la crueldad, del pecado.Pero ¿por qué temer cuando se tiene la garantía otorgada por Satyam, Dharmam, Nyāyam y Premam --- verdad, la rectitud, la justicia y el amor? No tenía ninguna intención de hablar hoy, pero me presionarón para que hablara durante cinco minutos por lo menos. ¡He hablado por cincuenta!

Ahora voy a darles una oportunidad de cantar algunos Nāmāvalī-s (nombres divinos).Veṁkaṭagīrī, 10,4-1965Trait which man should learn from RaamaKausalya counselled Raama at the start of his exile in the forest, 'The dharma which you are soscrupulously observing will guard you." That was the farewell she gave, not a banquet of tastydishes. The ten-headed Raavana who held the Gods in chains could not stand up to Raama, whohad dharma as His sword and shield. Raama was happy when others were happy. He grievedwhen others were in grief. That is the trait which He wanted man to learn. So, while avoidingpain from others, be vigilant not to cause pain to others, too. Then, you attract the Grace of theLord, not when you contrive by tricks to harm others, or revel in the misery of others, orconcentrate on your own happiness and progress, irrespective of the injury you cause to others.The grief you cause to others will suffocate you after getting hardened into hatred. It will recoilon your own head, with tenfold force. If you are established in Aathmatha-thwam (Reality ofSelf), you need not fear. Of course you must be afraid of wrong, of injustice, of cruelty, of sin.But why fear when you have the security granted by Sathyam, Dharmam, Nyaayam andPremam---Truth, Righteousness, Justice and Love?I had no intention to speak today, but I was pressed to speak for five minutes at least. I havespoken for fifty! I shall now give you a chance to sing a few Naamaavalis (divine names).Venkatagiri, 10,4-1965

La oscuridad y la luz no puedenexistir al mismo tiempoy en el mismo lugar;no pueden continuar juntas,Dhanam (riquezas) y Daivam (Dios)no pueden ser ideales conjuntos.Cuando se buscan las riquezasDios no puede ser alcanzado.Si ambos son buscados por el hombrelo que va a lograr,no será ni Dhanam ni Daivamsinó que el mal.SHRI SATHYA SAIDarkness and light cannotexist at the same timeand in the same place;they cannot continue together,Dhanam (riches) and Daivam (God)cannot be joint ideals.When riches are soughtGod cannot be achieved.If both are sought by manwhat he will achieve,will be neither Dhanam nor Daivambut the Devil.SHRI SATHYA SAI