1"La gran virtud del cielo y de la Tierra :" ecologa profunda en el Yijing Joseph A. Adler Kenyon College Gambier, Ohio, EE.UU.presentaron en el Seminario sobre la diversidad religiosa y la sostenibilidad ecolgica en China,Minzu Universidad de China, Beijing2012 MarzoEl Yijing (escritura de Cambio) es uno de los documentos fundacionales de lacultura china: una de las "Cinco Escrituras" de las primeras religioso chino canon yobjeto de innumerables comentarios en los ltimos dos mil aos en toda el Asia Oriental.Desde su primera traduccin al latn en 1738 y se ha convertido en un objeto de fascinacin por la cultura occidental,especialmente desde 1899 James Legge la traduccin al ingls, y de Richard Wilhelm 1924 versin en Alemn (traducido al ingls en 1950, con el famoso prlogo de C. G. Jung). En medio delactual renacimiento de la religin en la Repblica Popular de China hay una graninters renovado en el Yijing. El texto y la adivinacin sistema en su ncleo se basan en la premisa que losseres humanos y el mundo natural comparten una naturaleza comn que hace posible la significativacorrespondencia de intereses humanos y patrones naturales, la creatividad humana y natural elproceso creativo del cambio. Esa base comn o en la consanguinidad es tambin la premisa que subyace a la teora contempornea de la "ecologa profunda". En el presente documento presenta una lectura atenta del Yijing quesaca a la luz estas correspondencias, centrndose principalmente en el "Diez alas" o de los apndices , interpretado por la escuela de Cancin Cheng-Zhu dinasta Confucianismo.El trmino "ecologa profunda" fue acuado en 1973 por el filsofo noruego Arne Naess1 (1912-2009). Ecologa profunda es una filosofa del medio ambiente y un movimiento poltico. Por"mar adentro" Naess significaba para distinguirlo de "shallow ecology", o la ecologa entendido simplemente como1 Arne Naess, "Lo superficial y la profunda, la contaminacin atmosfrica Movimiento Ecolgico: un resumen", Investigacin (Oslo) 16 (1973), 95-100; reimpreso en George, ed., Ecologa profunda para el siglo xxi (Boston: Shambhala, 1995), 151-155.2Ciencias del medio ambiente y el movimiento de conservacin. Ecologa profunda, de acuerdo con la mayora delos proponentes, es fundamentalmente ecocntrico o biocntrico, que afirma que todos los seres vivos tienen los mismos2 derechos a vivir y prosperar. El valor tico fundamental es la "autorrealizacin" de cadaespecie, donde "yo" (mayscula) se entiende en el sentido ms amplio, ms all de lasfronteras de los discretos individuales de "self." es, por lo tanto, se opusieron, tanto filosfica y polticamente, aperspectiva antroprocntrica, que medir el valor de una especie o una parte delentorno natural de acuerdo con su valor para los seres humanos. El objetivo de la "conservacin de los recursos",movimiento, estrictamente hablando, por tanto se clasifica como antropocntrico y "superficial"porque su objetivo es proteger a los "recursos" para propsitos humanos. De igual manera, se puede argumentar que la juda y la cristiana "gestin" modelo de la tica del medio ambiente no es ni ecocntricosino teocntrico biocntrico, ya que se concibe la responsabilidad para el medio ambiente enfuncin de nuestra responsabilidad de su creador, estamos a "cultivar y mantener" (mantener) elmedio ambiente natural como administradores o cuidadores para su verdadero "dueo" o el maestro, Dios. Por otro lado,bajo la administracin modelo los seres humanos y la naturaleza son igualmente criaturas de Dios, por lo tanto, desde estaperspectiva se puede decir que tener una profunda significacin ecolgica.Hay un enorme cuerpo de literatura sobre ecologa profunda, incluyendo las crticas provenientes de diversasperspectivas 3. Tal vez la crtica ms comn es que el ecocentrismo y biocentrismo tomarsuficientemente en cuenta el papel de los seres humanos. Lo que quiero hacer aqu, en parte, es la de "redimir"ecologa profunda mediante la ampliacin de su brjula moral. Esto lo har en la caracterizacin ecologa profunda como unareflexin filosfica orientacin en la que "profundidad" se refiere a los esfuerzos para identificar la naturaleza comn4 subyacente a todas las cosas, incluyendo tanto a los seres humanos y el resto del mundo natural. Voy ademostrar que el Yijing tambin encarna esta orientacin en varios niveles. Sin embargo, la2 Vase, por ejemplo, David Landis Barnhill y Roger S. Gottlieb, "Introduccin", en Landis y Gottlieb, eds., Ecologa profunda y las religiones del mundo nuevos ensayos sobre sagrados (Albany: SUNY Press, 2001), 6.3 Una buena bibliografa en 1997 se puede encontrar en el sitio web de la Sociedad Internacional de tica Ambiental (ISEE):http://iseethics.files.wordpress.com/2011/03/deep-ecology-johanned-dingler.pdf4 Este aspecto de ecologa profunda puede ser considerado como un volver a la original del problema abordado por la filosofa occidental: los filsofos presocr la bsqueda de la singular physis (naturaleza) de todas las cosas.Vase G. S. Kirk, J. E. Raven y M. Schofield, los filsofos: Una Historia Crtica con una seleccin de textos, 2a. ed. (Cambridge: Cambridge University Press, 1983).3Cosmovisin del Yijing, especialmente en lo que se ha sido interpretado por los filsofos confucianos, no puede ser exactamente como cualquiera o biocntrico ecocntrico, si por esos trminos nos referimos aque los valores humanos no tienen un significado especial o importante. Ms bien, la cosmovisin que encontramos en elYijing se caracteriza ms por Tu Weiming del plazo, antropocsmica, lo que implica unequilibrio entre lo humano y lo csmico" (o natural). Este trmino conserva el indiscutiblehumana o humanstica de empuje y en la prctica, pero no en la medida delantropocentrismo y no a la exclusin de intereses humanos, como se da a entender por "el ecocentrismo" o5 "biocentrismo." me dirn que la naturaleza comn compartido por toda la humanidad y el mundo natural,de acuerdo con el Yijing, es creatividad inherente, y ms concretamente la creatividad moral, queslo pueden realizarse plenamente por los seres humanos. Naess, por lo tanto, lo que llama "la auto-realizacin", se requiere unacomprensin de cmo funciona la naturaleza, y para comprender la moralidad inherente a la naturaleza humana6 profundiza nuestra "sabidura ecolgica."Me voy a concentrar en la filosfica parte ms rica del Yijing: Xici zhuan (Comentario de frases al final) en el apndice, tambin conocido como "El Gran Tratado" 7 (Dazhuan), que data de finales de los Zhou a dinastas Han . Sin embargo, en primer lugar, mereferir a algunos aspectos generales de la Yi y sus implicaciones ecolgicas, comenzando conun breve resumen de la estructura y la historia del texto en s.El ncleo de la adivinacin Yijing es un sistema basado en sesenta y cuatro hexagramas (gua ) oseis diagramas unifilares, donde cada lnea puede ser slida, simbolizando yang , o roto5 Ver Tu Weiming, centralidad y caractersticas comunes: un ensayo sobre Religiosidad Confuciana (Albany:SUNY Press, 1989), 78, 102-107, idem., "la continuidad de: Chino visiones de la Naturaleza", en J.Baird Callicott y Roger T. Ames, la naturaleza en Asia las tradiciones de pensamiento (Albany: SUNY Press, 1989), 67-78. Mary Evelyn Tucker seala tambin la diferencia de "ecologa profunda y El Confucianismo", de Landis, Barnhill, op. cit., 129.6 "Sabidura Ecolgica" es uno de los principios rectores de la poltica verde. Vase, por ejemplo, los "Diez Valores Fundamentales en el Partido Verde" de los Estados Unidos: http://www.gp.org/tenkey.shtml.7 Richard J. Smith, agotar el Cosmos y ordenar el mundo: El Yijing (I-Ching, o clsico de los cambios) y su evolucin en China (Charlottesville: University of Virginia Press, 2008), 8.Vase tambin Doblado Nielsen, un compaero de Yi Jing numerologa y la cosmologa (London: RoutledgeCurzon, 2003), 258; Michael Nylan, los cinco "Confucio" clsicos (New Haven: Yale University Press, 2001), 220; y Gerald William Swanson, el Gran Tratado: Commentatory tradicin de "el Libro de los cambios" (Ph.D. diss., University of Washington, 1974), 10.4, Que simboliza yin . Por lo tanto, el hexagrama del puro yang representa, o el pico de yang en unproceso de alternancia cclica, es que se le asigna el nombre Qian y simbolizaCielo . El hexagrama del puro yin representa, o el pico de yin en el proceso dealternancia cclica, es que se le asigna el nombre Kun y simboliza la Tierra. Los otrossesenta y dos hexagramas son todos los otros posibles combinaciones de lneas yin y yang. Cada uno tieneun nombre y es concebido para representar una configuracin particular de yin y yang en trminos deprocesos naturales y situaciones humanas o sociales. Los hexagramas son tradicionalmente atribuido almtico sabio Prroco . Algunos ejemplos de nombres hexagrama del Juvenil ignorancia (n 4),cercana (nO 8), obstruccin (nO 12), el retorno (nO 24), reciprocidad (nO 31), amiento8 (nO 40), y la abundancia (nO 55).Los hexagramas se entiende por configuraciones temporales de yin y yang en dosniveles. En primer lugar, cada hexagrama del s mismo se dice para describir un marco temporal, comenzando desde la parte inferiordel hexagrama del y terminando en la parte superior. De este modo, cada hexagrama del representa un proceso, no unacondicin esttica. En segundo lugar, la naturaleza yin o yang de cada lnea es parte de un proceso temporal dealternancia cclica. Yin y yang no son substancias, sino que son los modos de la constantetransformacin del qi, el "psico-fsica de material" de que todas las cosas estn compuestas; sonmodalidades del cambio. Yin qi se describe en su oscura, fra, hundimientos, condensacin fase; yangdescribe la luz, clida, aumentando, fase de expansin. Por lo tanto, cada lnea es yin o yang slo deforma temporal: cuando su yin o yang actividad alcanza un mximo, que cambia de direccin, por as decirlo,y comienza a actuar en el modo opuesto. Esto puede ser representado por la siguiente curva sinusoidalque representa la fluctuacin del yin y el yang en un da:8 estoy usando el hexagrama del nombres como traducido por Richard John Lynn, el clsico de los cambios: una nueva traduccin del I Ching tal como es interpretado por Wang Bi (NUEVA YORK: Columbia University Press, 1994). Los hexagramas tambin estn concebidos como combinaciones de dos componentes de tres lneas "trigramas" (tambin llamados gua).Los ocho trigramas (ba gua !) y sus significados simblicos son Qian (cielo) , " Dui(lago) , Li # (fuego) , Zhen $ (Trueno), Sun % (Viento), Kan & (Agua), ' Gen (Montaa) y Kun (tierra) (no son las traducciones de Lynn). Cada trigram tambin tiene un nmero casi infinito de nuevas correlaciones, similar a la cosmologa correlativa de las cinco fases (wuxing). Como Qian y Kun, los otros seis trigramas, doble, compuesto por hexagramas con el mismo nombre que el trigram.5La ndole cambiante de las lneas yin y yang significa que cada hexagrama delcambio es tambin intrnsecamente. UN hexagrama del producido por la adivinacin mtodo representa un intrnsecamente dinmica, cambiante situacin, as como su cambio de direccin, como un vector (una fuerza demagnitud y direccin). La configuracin particular de ese dinamismohexagrama del otro, lo que se puede interpretar como el potencial futuro que el estado actual es tendiendo. Este es el aspecto de adivinacin Yijing que es a menudo considerada "de adivinacin."que acompaa a cada hexagrama del Yijing en la pitonisa es un texto corto, compuesto de antiguasoraculares frmulas como "auspiciosa" (ji () y "destructor" (xiong )), y frasesparecidas a proverbios, como "es beneficioso para la gran agua (li ella da quan *9+) ." hay un breve texto similar para cada uno de los 384 (6 x 64) lneas. El hexagrama del texto seatribuye al primer rey de la dinasta Zhou (1045-256 AEC), el Rey Wen ,-; y lalnea textos se atribuye al Rey Wen del hijo, el Duque de Zhou .. Este gran parte de el Yijing esllamado por el antiguo nombre Zhou Yi , o "Cambios de Zhou", y tiene fecha de los modernosestudiosos de aproximadamente al siglo 9 AEC (excepto para los hexagramas, que puede ser de10 considerablemente ms antiguas).El resto de lo que conocemos como el Yijing consta de una serie de "apndices"llamado tradicionalmente "Diez alas" (shiyi ), aunque en realidad, hay slo siete de ellos (tres son9 se encuentra en nueve hexagramas, y otro en forma negativa. Para un anlisis inicial del hexagrama del texto en ingls vase Arthur Waley, "El Libro de los cambios", Boletn del Museo de Antigedades del Lejano Oriente, 5 (1933), 121-142.10 Vase, por ejemplo, Lynn, el clsico de los cambios, 2.6Cada uno de ellos dividido en dos partes que se contabilizan por separado). Algunos de ellos son los comentarios de loshexagramas y trigramas sus componentes, mientras que otros, incluidos los Xici, fueron originalmenteindependientes tratados filosficos de la teora del cambio de los hexagramas y laadivinacin. Las diez alas fueron atribuidos a Confucio /0 (551-479 AEC), aunqueesto ha sido cuestionado por lo menos desde la dinasta Song 1 (ANUNCIO 960-1279CE). Dos de ellas sonde fecha por parte de los historiadores hasta aproximadamente la poca de Confucio, pero los dems estaban probablemente escrito en11 en el primer siglo de la dinasta Han (206 a.c. - 220 d.c. ).12 La palabra "cambio" en el ttulo del Yijing tiene tres niveles de significado.Uno de los ms sencillos se refiere al proceso de construccin de un hexagrama del por medio de milenrama o milfoil(achillea millefolium) los tallos y en la interpretacin de la oracle. El mtodo consta de tres pasos paraobtener cada una de las lneas de un hexagrama del, cada paso que consta de cuatro operaciones de contar los tallos.Cada uno de estos pasos se llama un "cambio." As el Xici apndice dice, "Por lo tanto cuatrooperaciones se completa un cambio (yi); dieciocho cambios (bian) completa un hexagrama del.132 34567, 8!972" En segundo lugar, segn lo descrito anteriormente, cada he11 Los dos anteriores son el Tuan zhuan : (Comentario sobre el hexagrama del texto) y Xiang zhuan ; (Comentario sobre el trigram y lnea "imgenes", es decir, su correlato simbolismo). Ver Lynn, op. cit., 3.12 Estas son diferentes de los tres significados de yi en el Qian zuo Yiwei du (Aprocryphal tratado sobre el Yi: Penetrar la medida de Qian), que son la facilidad (yi ), cambio (bianyi 9), y la constancia (buyi ? vol. 157], 1a).Vase tambin Hellmut Wilhelm, Cambiar: ocho conferencias sobre el I Ching (Princeton: Princeton University Press, 1960), 15-16. Nylan se equivoca al afirmar que los tres significados de yi figuran en el Xici zhuan (Nylan, op. cit., 230).13 Yijing, Xici A. 9.6 , de Zhu Xi AB (1130-1200), Zhouyi benyi CD (significado origel Zhou Yi) (Taibei: Hualian EF: GH, 1978), 3:11 a. Todas las traducciones son mas a mes que se especifique lo contrario. Mi citas de Zhu Xi seguimiento pedido del texto, con subsecciones de acuerdo a las divisiones de su comentario. Zhu Xi seguido IJ de Cheng Yi (1033-1107) pequea reorganizacin del texto Xici, de modo que algunos de la numeracin difiere de las versiones estndar de Wang Bi -K del comentario, como el Zhouyi zhengyi LD (correcto significado del Zhouyi) compilado, con subcommentary, Kong Yingda M /NOIN la dinasta Tang, y concordancia con el Harvard-Yenching PQRSTTenga en cuenta que debian y yi se utilizan como sinnimos. Bianyi coloquial es la palabra para el cambio. El mtodo conservado en el Xici es fragmentario y fue "reconstruido" por Zhu Xi en su Yixue qimeng V7dinmica y, por consiguiente, de cada hexagrama del es una imagen de la evolucin de la situacin. Cuando una sola lneatransforma en su contrario (yin-yang roto de slidos o viceversa), o un hexagrama del los cambios encualquier otro (en funcin de lo que sus lneas estn cambiando lneas), que tambin se conoce como un "cambio"(generalmente bian). Y, por ltimo, "cambio" (yi), por lo general se refiere a los procesos csmicos de cambio ytransformacin 14, como en "el camino del cambio" (yi dao W). Otro importante ejemplo de esteuso es la lnea que separa la Xici que se examinan ms adelante: "En el cambio est laPolaridad 15 supremo" (yi, taiji 8XY) -- es decir, el yin y yang.PREFIERO traducir "Yijing" como "Escritura de cambio", enfatizando este ltimo significado de yi.El ms comn las traducciones, "clsico de los cambios" o "Libro de los cambios", destacan losdos primeros significados. Sin embargo, "clsico" y "libro" tambin ocultar el hecho de que los Yi, por lo menos, desde queel tiempo se ha considerado un texto sagrado, por lo que "las escrituras" es en realidad lapalabra 16.Qu ideas ecolgicas podemos deducir de estas caractersticas generales del Yijing? En primer lugar, esevidente que el cambio (bian o yi) y transformacin (hua Z) son las principalescaractersticas del mundo natural. Cambiar es inherente a las cosas y que no requierecausalidad externa, al igual que el Newtoniano bolas de billar modelo en el campo de la fsica. Cheng Yi IJ dijo, "Una vez all17 es qi generativity es natural (ziran sheng) [\]^_." Cada lnea y cadahexagrama del trigram y es una instantnea de un proceso continuo de cambio y de transformacin, basado en elprincipio yin-yang de la bipolaridad. No hay necesidad de un dios trascendente o principio de viento de hasta (Introduccin al estudio de los Yi). Vase Joseph A. Adler, trans., Introduccin al estudio de los clsicos del cambio, de Chu Hsi (Provo: Global Publicaciones Acadmicas, 2002).14 Zhu Xi, Introduccin al estudio de los clsicos del cambio, 20. "Cambio" (yi) en este y el anterior frase podra interpretarse tambin como "Escritura del cambio", por ejemplo, "el camino de los cambios."15 Yijing, Xici A. 11.5 .16 Que hacen referencia a la antigua wu jing de clsicos como las "Cinco" conserva el sesgo de 19 -siglo los misioneros protestantes y traductores que no estaban dispuestos a considerar otra cosa que el cristianismo como una verdadera religin. "Los cinco clsicos" por lo tanto, se pone en la misma categora que los clsicos de la literatura de la antigua Grecia y Roma. Tenga en cuenta tambin que jing fue la palabra elegida para traducir stra del Snscrito.17 Henan Yishu `aIbcd Chengshi, juan 15, en Er Cheng ji eIf (Beijing: Zhonghua shuj8El reloj csmico, o para crear, para ese asunto. El ltimo principio de orden, que aparece18 de cosas y no existen aparte de ellas, es el cambio y transformacin y creatividad. Este es de19 por qu los estudiosos han analizado mucho pensamiento chino tradicional en trminos de un "proceso filosofa." En segundo lugar, que cambio/transformacin/creatividad es "powered", por as decirlo, por labipolaridad inherente de todas las cosas y la bipolaridad inherente del mismo "cosas" (qi [) queconstituye todas las cosas. El yin-yang principio de bipolaridad es el ltimo principio de orden del qi.Cambio es ordenado, no caos; por lo tanto es potencialmente inteligible racional de la mente humana,aunque en muchos casos es posible que tengamos que "espiritual" ayuda para determinar ese orden. Es en estepunto donde la adivinacin como Yi sistema entra en juego. Pero incluso el "las cosas espirituales" (shen g20h wu), como en los hexagramas, yarrow los tallos y los dioses son parte de la natural y orden moral, al menosdesde la perspectiva de la cancin confucianos como Zhu Xi. De esta manera de pensar no hay talcosa como 21 "sobrenatural", estrictamente hablando. As podemos encontrar significado espiritual en elmundo natural y su historia cosmolgica, como pensadores contemporneos como Thomas Berry22.Por ltimo, el hecho de que el Yijing es considerada tanto un reflejo delprincipio fundamental en el que se basa el mundo natural y una gua de comportamiento humano implica que losvalores morales estn implcitos en el mundo natural. Este es el motivo por el cual la Yi es ms estrechamente asociados con18 Este es un ejemplo de lo que David L. Hall y Roger T. Ames llamada "orden esttico", en Pensamiento de Confucio (Albany: SUNY Press, 1987), 11-25, 131-138.19 Vase, por ejemplo, el nmero especial de la Revista de filosofa china dedicada a Alfred North Whitehead (el fundador de proceso filosofa) y pensamiento chino: volumen 6 (1979), no. 3.20 Yijing, Xici A. 11.3 , A. 11,8 ; Zhouyi benyi 3:14 a, 15a.21 Vase Kidder Smith, Jr. , Peter K. Bol, Joseph A. Adler, y Don J. Wyatt, dinasta cantada utiliza del I Ching (Princeton: Princeton University Press, 1990), cap. 6-7; Mi porciones de este libro tambin se encuentra disponible en Chino: , "Zhu Xi yu bushi" ABijk (Zhu Xi y la adivinacin), en Tian Hao l m (Hoyt Tillman), ed., Songdg (Ensayos sobre historia intelectual cancin) (Pekn: Academia China de Ciencias Sociales, 2003), 304-348. Vase tambin Joseph A. Adler, "adivinacin y sacrificio en la cancin Neo-Confucianism ," en Jeffrey L. Richey, ed., enseando el confucianismo (NY: Oxford University Press, 2008), 55-82.22 Vase, p. ej., Thomas Berry, la gran obra: el camino hacia el futuro (Nueva York: Torre de La Campana, 1999). No estoy seguro de que Berry consider a s mismo un ecologista profunda (l se llam un "geologian tutkimuskeskus" ), pero como he definido la categora creo que encaja.9El Confucianismo que con el Taoismo o el Budismo, aunque los especialistas identifican con todas estastradiciones han utilizado y han escrito sus comentarios. La no-dualidad del principio naturaly el principio moral ha sido un supuesto fundamental en ConfucioConfucio pensamiento propio desde antes. Es implcita en la doctrina del "Mandato del cielo" (tian ming q), en lamedida en que esta doctrina implica que en el cielo, que es al menos en parte natural equivalente a la23 mundo, tiene una moral. Por lo tanto, la misma patrones naturales y principios, lo queposteriormente se llam Neo-Confucians r li (principio o fin) -- operar tanto en el mbito natural yla esfera humana. O, para decirlo de otro modo, los seres humanos son seres naturales, humanos ylos valores morales son reflejos de patrones que vemos en la naturaleza - a diferencia de lo que los primeros daosta argumento de quelas categoras morales de Confucio son artificiales y antinaturales (p. ej. Laozi s0 18 y 19).Ahora estamos listos para examinar la Xici apndice del Yijing. Voy a estructurar eldebate en torno a cuatro temas: (1) la dualidad de principio natural y moral, (2) larelacin del ser humano con el mundo natural, (3) el concepto de taiji XY (polaridad)como el ltimo principio de la creatividad, y (4) la espiritualidad de la naturaleza.Natural y el principio moralLa no-dualidad o en paralelo de principio natural (tianli r) y el principio moral (daoli24Wr) est expresado a lo largo del Xici zhuan, pero sobre todo en sus secciones anteriores. Las primeraslneas son las siguientes: Elcielo es muy alta y honorable, la tierra es baja y la base; por tanto, la posicin de Qiany Kun. La alta y baja se expone, el honrado y humilde25 se colocan (A. 1.1 ). tu,vwxuyz{,|}~w.23 El filsofo Xunzi 0 (Xun Qing rd, 3 siglo AEC) iba ms all de lo que cualquier otlo Confucio en la identificacin con el mundo natural, y de hecho puede negar que tena una moral (en efecto negar el mandato del cielo). Pero mi opinin es que en el cielo para la mayora confucianos se debi en parte personalistas y en parte o en gran parte impersonal y natural.24 Estas son mis interpretaciones de estos trminos; no se utilizan sistemticamente en estos sentidos, la cancin confucianos. A menudo, en su uso, los trminos son sinnimos.25 Zhouyi benyi, 3:1 a.10Aqu la relacin espacial de los cielos (alto) y la tierra (bajo) son la plantilla de lajerarqua social implica "honrado y humilde" (jian gui). Jerarqua social, por lo tanto, es natural, como lofue universalmente en los tiempos antiguos (no slo en China, y quizs no slo en laantigedad).La creacin de los Yi de Fuxi, el Rey Wen, y el Duque de Zhou se atribuye a sucapacidad de ver estos patrones comunes subyacentes a la natural y humano. Por ejemplo:En los tiempos antiguos, cuando Baoxi] [= Fuxi dominaban el mundo, l mir hacia arriba y contemplar las imgenes en el cielo; mir hacia abajo y contempla los patrones en la tierra. Contemplando las marcas de las aves y bestias y susadaptaciones a las distintas regiones. De cerca, al alcance de la mano se le extrae las imgenes de su propio cuerpo; de lejos se abstrae de las cosas. De esta manera, l cre por primera vez losocho trigramas, para extender el poder de la claridad espiritual y para clasificar lasdisposiciones de las cosas innumerables (B. 2.1 ). b-,\; ,\26zg,zh.El resto de la seccin B. 2 del Xici describe cmo, despus muri Fuxi, el mtico Emperador Amarillo posteriormente, Yao , y Shun todos hemos creado diversos aspectos de la cultura (arados, mercados, barcos, carros,morteros y Manos de mortero, los arcos y las flechas, las casas, los atades, actas) por a partir de los modelosespecficos de hexagramas. Del mismo modo,los sabios fueron capaces de promulgar leyes y rituales al ver a las actividades de todos los quebajo el cielo y observando cmo se juntan y (inter)penetrar (A. 8.2 ).278z,7,z.La centralidad del yin-yang alternativamente a ambos y el principio moral natural se destaca en lasiguiente e importante paso:26 Ibid. 3:18 A. "T o extender el poder de la claridad espiritual" (tong zhi de g sming) significa que Fuxi puso a disposicin de la gente el logro de su propia mente de claridad espiritual."Claridad espiritual" podra referirse tambin a la fuerza espiritual del orculo. La frase tambin se encuentra en Xici B. 6.1 .27 Ibd.3:7 b.11La alternancia del yin y yang se llama el camino (dao). Quien lo lleva a cabo esbuena. Cmo se completa es la naturaleza (xing) (A. 5.1 -2). W,28,2.Por lo tanto, el patrn natural del yin-yang alternancia se cumple en la accin moral. Por otra parte,los hexagramas de estructura dinmica tiene consecuencias morales directos:Las lneas y las imgenes estn activos en [la hexagramas];misforune buena fortuna y se ven sin. Meritorio se pone de manifiesto en las empresas los cambios;las disposiciones de los sabios se revela en los textos (B. 1.9 ). ;-,()29-,-9,-.Otro pasaje de la Xici implica el paralelo entre patrones naturales y sociales un pocomenos explcitamente:"una gra que se encuentra en las sombras; su joven respuestas. Tengo un buen cliz; I30 compartiremos con usted." El Maestro [Confucio] dijo: "El hombre noble podranpermanecer en sus cmaras, pero si las palabras que l habla son de bondad, incluso de losde ms de mil li, responder con su aprobacin a l (A. 8.5 ) ." ",0,831\".Mientras que este pasaje es claramente parte de una perdida comentario Yijing atribuida a Confucio, y esta es probablemente la razn por la que se incluy en el Xici, sino que tambin implica que la resonancia entreun adulto y una gra los jvenes van en paralelo con la reciprocidad (shu ) entre dos amigos.En el Xici es evidente que la capacidad de ver las implicaciones morales de patrones naturales eslo que distingue a un "sabio" (shengren ) de la gente comn. Sagehood en latradicin confuciana que mencio 0 ha sido el smbolo de la finalidad religiosa que todos los seres humanostienen el potencial de lograr, dado el apoyo social y cultural. Podemos concluir, entonces,28 Ibd.3:5 a.29 Ibd.3:17 b.30 Esta cita a la segunda lnea de texto de 61 hexagrama del Interior Trust (Zhong Fu ).Benyi 31 Zhouyi 3:7 b; trans. Lynn, op. cit., 57-58.12 En el sentido deque sabidura humana (sabidura) y el cumplimiento requiere de la comprensin de la no-dualidad delmundo natural y de la humanidad.Relacin entre la humanidad y la naturalezaen Zhu Xi Xici el comentario de A. 5.2 , "quien lo lleva a cabo es buena. Cmo se completaes la naturaleza" ,2 (citado ms arriba), dice:El camino est contenida en yin y yang en actos. "Lleva a cabo" se refiere a suexpresin (fa). "Buena" significa la realizacin de la transformacin y nutritivo (hua yu); se trata de yang. "Completa" se refiere a lo quecontiene. "La Naturaleza" significa lo que reciben. Este dice que cuando surgen cosasque tienen una naturaleza, y cada uno de ellos contiene esta forma. Esta es la cuestin del yin. Losescritos de los maestros Zhou y Cheng hablar de este fondo. W7- . . 32 h_\8, 73W; . 0I0w.Definiendo la "buena" como "transformacin y alimentar", Zhu Xi, a la que se alude aqu a la seccin 22 delZhongyong (centralidad y caractersticas comunes), en el que se dice:slo aquellos que son absolutamente autntico (cheng ) puede desarrollar plenamente su naturaleza.Si pueden desarrollar plenamente su naturaleza, pueden desarrollar plenamente la naturaleza de los dems. Si pueden desarrollar plenamente la naturaleza de los dems, se les puede desarrollar plenamente la naturaleza de las cosas. Si pueden desarrollar plenamente la naturaleza de las cosas, se les puedeayudar en la transformacin y proceso nutritivo [hua yu Z] del cielo y de laTierra. Si pueden ayudar en la transformacin y proceso nutritivo del cielo y de laTierra, por tanto, no pueden formar una trada con el cielo y la Tierra. ,33\zZ;zZ,\zw.Benyi 32 Zhouyi 3:5 a-b. Las referencias al final de Zhou Dunyi J (1017-1073) y de los hermanos Cheng Hao I (1032-1086) y Cheng Yi IJ (1033-1107).33 Trans. Ala-tsit Chan, un libro de Filosofa China (Princeton: Princeton University13Este pasaje de la Zhongyong es quizs la ms explcita de principios confucianos una profundaperspectiva ecolgica. Adems de su implicacin de que la humanidad y el mundo natural se encuentran34 ntimamente ligados entre s, lo que sugiere que las caractersticas que tienen en comn es nutritivo y de transformacin, yque los seres humanos tienen un papel fundamental que desempear en la tarea de llevar a que la naturaleza de sus frutos.El trmino "transformacin y nutritivo" no se producen en el Yijing, pero encontramosvarias referencias importantes para el trmino similar sheng _, o "nacimiento, vida, crecimiento." Por ejemplo: lavida y el crecimiento (sheng sheng __, o la "produccin y reproduccin") es el35 significado del "cambio" (yi) (A.5.6). __.En lo que respecta a Qian (hexagrama del 1), en el silencio que se centra en la actividad; es un acceso directo. Esta es laforma en que se da la vida (da sheng). En cuanto a hexagrama del Kun (2), en el silencio secondensa; de la actividad es difuso. Esta es la forma en que se da la vida en general (guangsheng) (A. 6.2 ). ,,,3z_x,,36,3z_.La gran virtud del cielo y de la tierra se llama vida (sheng) (B. 1.10 ).37_ .Tal vez podemos resumir estas ideas con la nocin de "floreciente." El florecimiento de la vida es el principio del cambio, y el principio del cambio es la naturaleza fundamental del mundo natural,que incluye la esfera humana. La Zhongyong dice que la capacidad de ayudar almundo natural en este proceso es una caracterstica de una persona que es "perfectamente autnticos" (zhi cheng ) -- en laprensa, 1963), 107-108, con "autntico" se sustituye por "sincero" en la primera frase y "trada" se sustituye por "trinity" en el pasado. La fecha de la Zhongyong es incierto, pero probablemente es dentro de un siglo antes o despus de la Xici. Ver Xinzhong Yao, "Prlogo", en Andrew Plaks, Ta Hseh y Chung Yung (London: Penguin, 2003), viii-ix.34 Otra famosa expresin de esta idea es Cheng Hao, "la persona humana respecto a todas las cosas en el cielo y la tierra como un solo cuerpo; no hay nada que no sea l mismo" ,zh ,xHenan Chengshi Yishu 2A (Er Cheng ji 15); cf.Benyi 35 Zhouyi 3:6 a.36 Ibd.3:6 b.37 Ibd. 3:8a.1438 Otras palabras, un sabio. Thomas Berry describe la virtud de ser "autntico", en elZhongyong:es la virtud que penetra en el Urgrund de la existencia personal a la ltima potencia capaz de transformar la comunidad humana y el universo entero. Este poder es correlativo a la celestial y fuerzas naturales y,39 con estos, se origina, sostiene, y transforma el universo en s mismo.40 A pesar de que la palabra cheng (autntico) no aparece en la Xici, merece la penaexplicar cmo Zhu Xi entender, ya que indirectamente implicados (a travs de su alusin aZhongyong 22) en la interpretacin del Yijing ante la naturaleza comn dela humanidad y el resto del cosmos. Como ya he comentado en otra parte de la interpretacin de Zhucheng:Zhu Xi, en su comentario a los Tongshu d [por Zhou Dunyi J]41 define cheng como "estar perfectamente actualizadas (zhishi ) ," o "actualizada42 principio / fin" (shili r). Cheng en este sentido es la realizacin deactividad moral (o funcin, yong) de la verdadera naturaleza (xing ) osustancia fundamental (benti C) de una cosa. Slo los seres humanos pueden no ser cheng, un43 rock es una roca, pero no todos los seres humanos es humano (ren ). Como Tu Weiming [] pone38 es la cancin Neo-Confucian Zhou Dunyi pensador que ms explcitamente hace que esta reclamacin, en los primeros tramos de su Tongshu (penetrante la escritura de cambio): "Ser un sabio no es ms que ser autnticos" 7w (en Zhang Boxeo, comp.,sheng quanji _f [coleccin completa de obras de Zhou Dunyi], de Zhengyi tang quca de Zhengyi Hall, 1708], Baibu congshu jicheng df2 edition, vols. 218-219, citadoelante como Zhou Lianxi jif), 5:9 a.39 Thomas Berry, "Individualismo y holismo en la tradicin china: El contexto Cultural Religioso", en Tu Weiming y Mary Evelyn Tucker, eds., Confucio Espiritualidad, vol 1 (NEW YORK: Crossroad, 2003), 47.40 No aparecen dos veces en el Wenyan , (comentarios sobre el texto) en el apndice, con cargo a las lneas 2 y 3 del Sr. Qian hexagrama del.41 Lianxi Zhou ji, 5:2 b.42 Ibd., 5:9 b, 5:11 b, etc.43 En el Mencian tradicin del confucianismo, que por la dinasta Song se haba convertido en normativas,15, en referencia a los seres humanos, "Cheng, un estado de ser significa larealidad ltima de la naturaleza humana y, como un proceso de evolucin, la forma necesaria de44 que llevarlas realidad en concreto, los asuntos humanos." se manifiesta enel ser humano cuando uno est siendo activamente o manifestando lo que uno realmente es de45 por naturaleza; cuando uno est moralmente agente actualizada.Lo que el Xici y el Zhongyong implica es que los seres humanos compartimos la dinmica ytransformadora, creativa principio en que se basa el mundo natural. Seres Humanos, que a diferencia de otrasespecies por lo general dejar de realizar plenamente sus naturalezas (por razones que no se explicaron en estos textos, sinoestudiado a fondo la cancin Confusianos), tienen la responsabilidad de hacerlo siguiendo el camino de la luz, lo que implica actualizar el potencial de su transformacin, alimentando naturalezas. Esto sepuede hacer mediante la prctica humanidad (ren ):Por lo tanto, la forma superior de la persona (junzi 0)] en efecto, son raros. Semanifiesta en humanidad y en su funcin. Despierta las cosas innumerables, sin embargo, no comparten las preocupaciones de la sage. La plenitud de la virtud yun gran trabajo son perfectos! (Xici A. 5.4 ). 40Ww. ,, @h7