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Declaración de la II Conferencia Mundial de los Pueblos Sobre Cambio Climático y Defensa de la Vida lunes, 12 de octubre de 2015 Tiquipaya, Cochabamba / La Conferencia Mundial de los Pueblos Sobre Cambio Climático y Defensa de la Vida (CMPCC) realizada en Tiquipaya- Bolivia aprobó en plenaria el documento síntesis trabajado por 12 mesas temáticas que debatieron sobre el cambio climático y cuyas conclusiones serán expuestas en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP21) que tendrá lugar en París, Francia, en diciembre próximo. La ministra de Medio Ambiente y Agua, Alexandra Moreira, presentó el documento síntesis de este encuentro y lo definió como una guía de acción por los pueblos para el cuidado de la Madre Tierra. El documento final está compuesto por tres partes. La primera es un síntesis de la parte preambular de los doce documentos aprobados en las mesas de trabajo, la segunda parte es una evaluación de la Conferencia Climática de Tiquipaya en 2010 con logros alcanzados y temas pendientes, tercero acciones concretas que llevan a la implementación de la declaración ANF le presenta el documento íntegro en anexo y también presenta el texto a continuación: DECLARACION DE LA CONFERENCIA MUNDIAL DE LOS PUEBLOS SOBRE CAMBIO CLIMATICO Y DEFENSA DE LA VIDA TIQUIPAYA - BOLIVIA Los pueblos del mundo reunidos en Tiquipaya, Bolivia del 10 al 12 de octubre de 2015, hemos trabajado en una propuesta consensuada para ser presentada a la comunidad internacional y a los gobiernos del mundo para preservar la vida y contra el cambio climático; como una respuesta urgente a un fallido sistema capitalista y modelo civilizatorio que son la causa estructural de la crisis climática en el mundo. Esta declaración reúne nuestro pensamiento y sentimiento, y es nuestra propuesta para las negociaciones internacionales de las Conferencias de Partes de Naciones Unidas sobre cambio climático, medio ambiente, desarrollo sostenible y otros escenarios relevantes, así como para la agenda permanente de los pueblos para la defensa de la vida. La transición hacia el modelo de civilización del Vivir Bien El mundo está siendo azotado por una múltiple crisis global que se manifiesta en una crisis climática, financiera, alimentaria, energética, institucional, cultural, ética y espiritual y en un estado de guerra permanente. Esto nos señala que estamos viviendo una crisis integral del capitalismo y de un modelo de sociedad. Para sobrevivir, la humanidad tiene que liberarse del capitalismo porque conduce a la humanidad hacia un horizonte de destrucción que sentencia a muerte a la naturaleza y a la vida misma. El modelo civilizatorio occidental articulado al sistema mundial capitalista ha sido expandido por las potencias imperiales y los países del Norte con crímenes de lesa humanidad, saqueos y sometimiento de nuestros pueblos; las guerras han sido el instrumento de sometimiento y
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Declaración de la II Conferencia Mundial de los Pueblos Sobre Cambio
Climático y Defensa de la Vida lunes, 12 de octubre de 2015
Tiquipaya, Cochabamba /
La Conferencia Mundial de los Pueblos Sobre Cambio Climático y Defensa de la Vida (CMPCC)
realizada en Tiquipaya- Bolivia aprobó en plenaria el documento síntesis trabajado por 12
mesas temáticas que debatieron sobre el cambio climático y cuyas conclusiones serán
expuestas en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP21) que
tendrá lugar en París, Francia, en diciembre próximo. La ministra de Medio Ambiente y Agua,
Alexandra Moreira, presentó el documento síntesis de este encuentro y lo definió como una
guía de acción por los pueblos para el cuidado de la Madre Tierra. El documento final está
compuesto por tres partes. La primera es un síntesis de la parte preambular de los doce
documentos aprobados en las mesas de trabajo, la segunda parte es una evaluación de la
Conferencia Climática de Tiquipaya en 2010 con logros alcanzados y temas pendientes, tercero
acciones concretas que llevan a la implementación de la declaración ANF le presenta el
documento íntegro en anexo y también presenta el texto a continuación:
DECLARACION DE LA CONFERENCIA MUNDIAL DE LOS PUEBLOS SOBRE CAMBIO CLIMATICO Y
DEFENSA DE LA VIDA TIQUIPAYA - BOLIVIA
Los pueblos del mundo reunidos en Tiquipaya, Bolivia del 10 al 12 de octubre de 2015, hemos
trabajado en una propuesta consensuada para ser presentada a la comunidad internacional y a
los gobiernos del mundo para preservar la vida y contra el cambio climático; como una
respuesta urgente a un fallido sistema capitalista y modelo civilizatorio que son la causa
estructural de la crisis climática en el mundo. Esta declaración reúne nuestro pensamiento y
sentimiento, y es nuestra propuesta para las negociaciones internacionales de las Conferencias
de Partes de Naciones Unidas sobre cambio climático, medio ambiente, desarrollo sostenible y
otros escenarios relevantes, así como para la agenda permanente de los pueblos para la
defensa de la vida.
La transición hacia el modelo de civilización del Vivir Bien
El mundo está siendo azotado por una múltiple crisis global que se manifiesta en una crisis
climática, financiera, alimentaria, energética, institucional, cultural, ética y espiritual y en un
estado de guerra permanente. Esto nos señala que estamos viviendo una crisis integral del
capitalismo y de un modelo de sociedad. Para sobrevivir, la humanidad tiene que liberarse del
capitalismo porque conduce a la humanidad hacia un horizonte de destrucción que sentencia a
muerte a la naturaleza y a la vida misma.
El modelo civilizatorio occidental articulado al sistema mundial capitalista ha sido expandido
por las potencias imperiales y los países del Norte con crímenes de lesa humanidad, saqueos y
sometimiento de nuestros pueblos; las guerras han sido el instrumento de sometimiento y
dominación que ha utilizado el imperialismo para imponer su voluntad política y económica.
Las guerras también han sido empleadas por las corporaciones transnacionales para
arrebatarles el mar a los pueblos atentando contra su derecho al mar.
El colonialismo de las potencias del Norte ha ejercido opresión y dominación sobre la
humanidad, haciendo que los pueblos pierdan su identidad y reproduzcan modelos ajenos,
donde la naturaleza y el mismo ser humano son un capital a ser explotado. El orden colonial ha
pretendido imponer una homogeneización económica, social, cultural y política a todos los
países del Sur. Actualmente las potencias imperiales siguen violando de forma permanente la
soberanía de los Estados, usando bombardeos, invasiones, guerras internas, espionaje y
desestabilización de gobiernos democráticos para someter a los gobiernos y pueblos del
mundo.
No es solamente el modelo armamentista y de la guerra el que destruye la vida en el planeta,
también son los modelos económicos y la arquitectura financiera internacional los que
estrangulan las economías de los países que intentan ser soberanos y dignos. Por esto, la
reestructuración de la gobernanza de las instituciones financieras multilaterales debe ser un
proceso transparente, consultivo e incluyente que permita llevar adelante un proceso de
reforma del sistema financiero y monetario internacional. Tenemos que poner en marcha un
nuevo modelo civilizatorio que valore la cultura de la vida y la cultura de la paz, que es el Vivir
Bien.
El mundo precisa transitar hacia la visión holística del Vivir Bien, profundizando la
complementariedad entre los derechos de los pueblos y los derechos de la Madre Tierra, que
implica construir una relación de equilibrio entre los seres humanos con la naturaleza para
restablecer la armonía con la Madre Tierra. El Vivir Bien en armonía con la Madre Tierra es el
nuevo modelo de civilización para preservar la comunidad de vida, donde la Madre Tierra es
un ser vivo sagrado y no un objeto para la explotación de los seres humanos.
Hoy, los pueblos del mundo nos sublevamos contra un sistema capitalista que promueve los
negocios ambientales, la mercantilización y la privatización de las funciones ambientales de la
naturaleza, que son y deben seguir siendo un bien común de los pueblos. Nos sublevamos
contra el capitalismo que es la causa estructural del cambio climático y que pretende someter
los ciclos vitales de la Madre Tierra a las reglas del mercado bajo el dominio de la tecnología
capitalista. La ciencia, los conocimientos y la tecnología deben ser instrumentos que
promuevan la paz, la no violencia, la armonía, la vida plena y el vivir bien; deben estar
orientadas a erradicar el desequilibrio del ser humano consigo mismo y con la Madre Tierra.
La lucha de los pueblos en este siglo es la lucha por la defensa de los bienes comunes y el
patrimonio común. En el capitalismo los bienes comunes se privatizan, son saqueados y
explotados para el beneficio de unas pocas personas, empresas y transnacionales. La armonía
global de la Madre Tierra constituye la base de nuestro patrimonio común y el espacio
atmosférico se ha convertido en el patrimonio común más importante de la sociedad actual.
La colonización atmosférica con la emisión de gases de efecto invernadero a la atmósfera,
producto de la excesiva e irracional industrialización de los países desarrollados, ha quebrado
el equilibrio en la Madre Tierra. Si la temperatura se incrementa más allá de los 1,5 grados
centígrados estaremos viviendo una catástrofe planetaria. Ante la impunidad de los delitos de
los países contra la Madre Tierra, es una necesidad inmediata contar con un sistema jurídico
internacional que castigue a los países que no cumplen con sus compromisos internacionales
de proteger la integridad de la Madre Tierra.
El capitalismo ha contraído múltiples deudas con la humanidad y con la Madre Tierra, como
ser la deuda climática, deuda social y deuda ecológica. Los países capitalistas y desarrollados
han profundizado la brecha entre ricos y pobres que existen en el mundo, han impulsado la
expropiación y la usurpación de recursos naturales de los pueblos y países del Sur, han
acumulado la riqueza, en detrimento del bienestar de nuestros pueblos, deteriorando su
riqueza espiritual y moral.
En el mundo se está perdiendo la vida en comunidad y la vida en familia. Pocos pueblos son los
que practican la solidaridad y la complementariedad entre las personas y de ellas con la
naturaleza. Las religiones y espiritualidades del mundo son el resguardo moral de la sociedad
en la construcción de una cultura de paz y cultura de vida, de diálogo a la solución de la crisis
climática y a la crisis social que destruye la vida y nuestros valores comunitarios, y crea
desequilibrios y conflictos en las sociedades, empobreciendo a las personas, sobre todo a las
más vulnerables, niñas, niños, adolescentes, y víctimas de las guerras, de la trata y tráfico y de
la discriminación.
Por culpa del capitalismo no sólo la Madre Tierra está enferma sino también la humanidad. La
humanidad no debe vivir sin valores y sin principios éticos. La humanidad no puede vivir
soportando la imposición de un solo modelo económico, político, social y cultural. La
humanidad no debe vivir separada en clases, dividida por élites políticas y bajo religiones y
creencias impuestas a la fuerza, bajo visiones que separan a los seres humanos de la
naturaleza y rompen el equilibrio entre los seres vivos.
Tenemos que sanar a la humanidad para salvar a la Madre Tierra. En un escenario donde
nuestra Madre Tierra se encuentra más herida y el futuro de la humanidad se ve en mayor
peligro, los pueblos del mundo debemos seguir dialogando y defendiendo la vida. Evaluación
de la Primera Conferencia de los Pueblos sobre Cambio Climático y Derechos de la Madre
Tierra Cinco años después, desde Tiquipaya 2010, los pueblos del mundo nos reencontramos
en el mismo lugar y con el mismo espíritu revolucionario para revisar nuestros logros y
avances, para nuevamente elevar nuestras voces al mundo con el afán de resolver las crisis
múltiples que vivimos, especialmente la crisis climática.
Logros alcanzados de la agenda de Tiquipaya 2010
1. La fortaleza del G77+China ha sido la expresión más importante en nuestra historia, que ha
logrado interpelar y desafiar el poder imperialista. La Convención Marco de las Naciones
Unidas sobre Cambio Climático (CMNUCC) es el resultado de muchos años de lucha de poderes
entre el pueblo y los intereses económicos y políticos de las clases dominantes de los países
desarrollados.
2. El reconocimiento mundial de la visión del Vivir Bien en armonía con la Madre Tierra en
diferentes escenarios de Naciones Unidas. En la Conferencia de Desarrollo Sostenible de
Rio+20 "El futuro que queremos" de 2012 se han reconocido los diferentes enfoques y visiones
para alcanzar el desarrollo sostenible y los derechos de la naturaleza.
3. La declaración del 22 de Abril como el Día Internacional de la Madre Tierra por parte de la
Asamblea General de Naciones Unidas.
4. El reconocimiento en la Plataforma de Biodiversidad y Servicios Ecosistémicos (IPBES) del
Vivir Bien en armonía con la Madre Tierra y del diálogo inter-científico entre ciencias
occidentales y ciencias de los pueblos indígenas.
5. La aprobación de la Resolución 64/292 de 2010 de la Asamblea General de Naciones Unidas
en la que explícitamente se reconoce el derecho humano al agua y saneamiento.
6. En la Convención de Diversidad Biológica se ha aprobado el reconocimiento del esfuerzo de
las acciones colectivas, con enfoques no basados en el mercado, en el marco de la movilización
de recursos financieros.
7. En la CMNUCC no se han aprobado nuevos mecanismos de mercado y se ha constituido un
grupo de trabajo que trata sobre diversos enfoques, mecanismos y soluciones NO basados en
el mercado, como fruto del pedido de los pueblos.
8. Se ha aprobado un Mecanismo Conjunto de Mitigación y Adaptación para el manejo integral
y sustentable de los bosques, aprobado después de cinco años de negociaciones como
enfoque alternativo al pago por resultados de REDD+.
9. Exigimos que la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas sea plenamente
reconocida, implementada e integrada en las negociaciones sobre cambio climático.
10. Considerando que las medidas de adaptación pueden ser insuficientes, en el Acuerdo de
los Pueblos reconocimos la necesidad de contar con un mecanismo para el resarcimiento por
daños y las pérdidas ocasionadas por eventos climáticos extremos. Esta demanda de los
pueblos logró introducirse en las negociaciones internacionales y plasmarse en el Mecanismo
Internacional de Daños y Pérdidas, aprobado en el 19º período de sesiones de la COP en la
CMNUCC.
11. Se ha propuesto y se ha iniciado el diálogo dentro de la CMNUCC el "Índice de Justicia
Climática" de distribución de las emisiones globales entre todos los países para no incrementar
la temperatura más allá de los 1.5 grados centígrados.
12. En 2010, llamamos a la construcción de un Movimiento Mundial de los Pueblos por la
Madre Tierra. A partir de Tiquipaya los pueblos han podido compartir visiones de mundo en un
proceso democrático que se ve cada vez más fortalecido y confluido en una lucha conjunta en
contra del capitalismo y los intereses corporativos que intentan plasmarse en las
negociaciones sobre cambio climático.
13. Como movimientos de los pueblos del mundo hemos venido marcando nuestra presencia
en los diferentes espacios de negociación oficiales y no oficiales haciendo visible las falsas
soluciones que las grandes corporaciones y Estados han venido impulsando, siguiendo la
agenda del Capitalismo.
14. Estados, movimientos sociales y otras organizaciones de la sociedad civil han abierto el
debate y demandado la necesaria y profunda reforma de la Organización de Naciones Unidas.
Temas pendientes de la agenda de Tiquipaya 2010 También es importante hacer notar que
existen desafíos pendientes que nos habíamos propuesto en 2010, estos deben ser
reafirmados y alcanzados.
Éstos desafíos son los siguientes:
1. El reconocimiento de Derechos de la Madre Tierra a nivel internacional a partir de una
Declaración Universal de Derechos de la Madre Tierra, a pesar de que a nivel nacional, algunos
Estados ya han comenzado a reconocer estos derechos.
2. Que los países desarrollados se comprometan con metas cuantificadas de reducción de
emisiones de manera ambiciosa, basado en sus responsabilidades diferenciadas.
3. Que los países desarrollados honren el artículo 4.7 de la CMNUCC sobre su deuda climática.
Cumpliendo compromisos en términos de financiamiento y transferencia de tecnologías útiles,
limpias y socialmente adecuadas, poniendo en marcha del Fondo Verde para el Clima y su
capitalización de fuente pública a fin de atender las necesidades de nuestros Pueblos.
4. Que se efectivice la construcción de un Tribunal Internacional de Justicia Climática.
5. Que se cree un mecanismo multilateral y multidisciplinario para el control participativo, la
gestión y la evaluación continua de la transferencia e intercambio de tecnologías para que la
tecnología y el conocimiento sea universal y por ningún motivo sea objeto de propiedad
privada y de utilización privativa.
Acciones para defender la vida y contra el cambio climático
Los pueblos rebeldes del mundo con un espíritu profundamente revolucionario, planteamos a
la Madre Tierra, a nuestras hermanas y hermanos del mundo entero y a todos los seres vivos
criados por la Madre tierra, las siguientes acciones en defensa por la vida y contra el cambio
climático.
1. Acciones de los pueblos para luchar contra los intereses capitalistas en contra de la vida:
1.1. Fortalecer la conciencia, visión y unidad de los pueblos para construir un sistema mundial
socialista y comunitario para la vida, que fortalezca la recuperación de los bienes comunes, los
valores éticos en la humanidad, la autodeterminación de los pueblos y les devuelva su
capacidad de gobernarse a sí mismos, promoviendo la relación armónica con la naturaleza.
1.2. Los pueblos por intermedio de sus organizaciones sociales y comunitarias deben tomar el
poder político, económico y militar construyendo nuevas formas estatales plurinacionales para
gobernarnos a nosotros mismos, creando nuestras herramientas de cambio y transformación.
1.3. Construir y consolidar un orden mundial que sea justo, equitativo, estable y pacífico,
defendiendo y promoviendo los derechos integrales de nuestros pueblos, emprendiendo el
camino de la armonía con la naturaleza y el respeto a la vida.
1.4. Afirmados en la vivencia y propuesta del "Vivir Bien" como una nueva forma de
convivencia alternativa que erradique el capitalismo que provoca una crisis de la civilización
occidental, recuperamos y revalorizamos los conocimientos, sabidurías, prácticas e idiomas
ancestrales de todos nuestros pueblos indígenas originarios campesinos y afrodescendientes.
1.5. Reafirmamos los principios ancestrales del Ama Sua (no seas ladrón), Ama Llulla (no seas
mentiroso) y Ama Quella (no seas flojo), reconocidos por la NNUU como principios universales
para los pueblos.
1.6. Exigimos el impulso y transformación de la matriz productiva en lo local nacional e
internacional, a prácticas soberanas y armónicas con la naturaleza y la vida (agricultura
familiar, agro ecología entre otros).
1.7. Apoyar de forma integral a las poblaciones vulnerables producto de la explotación laboral
y de la mercantilización de los seres humanos, e impulsando una red mundial de lucha contra
la trata y tráfico de personas, apoyo a niñas y niños abandonados, mujeres jefes de hogar y
niñas y niños trabajadores.
1.8. Reorientar el sistema educativo, recuperando los principios, culturales, comunicacionales
y espirituales del nuestros pueblos, a fin de cambiar los patrones de consumo en las actuales y
futuras generaciones, alcanzando la formación del ser humano, alternas al capitalismo, con
visión integral de vida en armonía con la Madre Tierra.
1.9. Exigimos a los Estados fomentar y potenciar los medios de comunicación comunitarios y
populares para enfrentar la concentración mediática con políticas antimonopólicas activas. ?
Publicar y difundir, información la sobre los niveles de dióxido de carbono que causan el
calentamiento global.
1.10. Exigir la publicación masiva de información sobre investigaciones de la verdad de los
daños y consecuencias de aquellas tecnologías que están al servicio del capitalismo.
1.11. Priorizar una alimentación sana y saludable para los pueblos ejerciendo nuestra
soberanía alimentaria.
1.12. Consideramos el mensaje de la "Red para la defensa de la humanidad" aprobado en la
Cumbre de Rio + 20, suscrita por importantes intelectuales y movimientos sociales.
1.13. Generar con base en los planes nacionales la reutilización de los residuos con un valor
agregado, para generar empleos y cambiar el modelo económico productivo.
1.14. Reafirmar el rechazo de los tratados que vulneran la soberanía y los derechos de los
pueblos, como los TLC entre otros
1.15. Promover que los tratados multilaterales y bilaterales de comercio se desarrollen con
base al principio de transparencia, respetando la participación plena de los países para
precautelar la protección de la Madre Tierra.
1.16. Exigir el diseño de políticas sobre las responsabilidades diferenciadas de los Estados
colonizadores para mitigar, reducir y aplicar deudas de adaptación ante el cambio climático, y
el pago de la deuda histórica a las naciones por el efecto desarrollista e imperialista.
1.17. Empoderar a los niños, niñas, jóvenes, mujeres y población en general, mediante la
implementación de la educación ambiental, biodiversidad y agro-ecología en la educación
formal y alternativa.
1.18. Expulsar a las transnacionales y multinacionales que dañan nuestra Madre Tierra
1.19. Exigir políticas que disminuyan la contaminación de nuestros mares, lagos y ríos e
impulsar acciones para su conservación como derechos de la Madre Tierra.
1.20. Lanzar la convocatoria a una Convención Mundial de los Pueblos para desarrollar
medidas de control de las tecnologías capitalistas nuevas y emergentes, que atentan contra la
humanidad y las funciones ambientales de la naturaleza, enfatizando en como la transgénesis,
nanotecnología, geoingeniería y biología sintética manipulan la dinámica evolutiva y los ciclos
naturales de la Madre Tierra, convirtiéndose en un multimillonario negocio de empresas a
nivel mundial y en mecanismos de dominación, arrebatando los medios de subsistencia a
millones de personas en el mundo.
1.21. Elaborar e implementar un Plan de Acción Mundial de los pueblos para promover un
nuevo orden mundial anticapitalista, antiimperialista y anticolonialista basado en el Vivir Bien y
en los derechos de los pueblos.
1.22. Continuar nuestra lucha siendo consecuentes con nuestras estrategias de
descolonización.
1.23. Erradicar de raíz el ecologismo occidental que no es otra cosa que un capitalismo verde y
el colonialismo ambiental.
1.24. Expresamos nuestra fuerte solidaridad con las víctimas del imperialismo.
2. Acciones de los pueblos para luchar contra las amenazas a la vida, guerras y geopolíticas de
los imperios para distribuirse la Madre Tierra:
2.1. Luchar por la descolonización, despatrialcalización y destruir los cimientos materiales y
subjetivos sobre los que se asienta el racismo, el colonialismo interno y las nuevas formas de
colonialismo externo, para desmontar los cimientos institucionales, económicos, políticos y
culturales del viejo y nuevo orden colonial.
2.2. Establecer y mantener un sistema económico internacional multilateral basado en la
diplomacia de los pueblos, universal, con normas claras, abierto, favorable al desarrollo, no
discriminatorio, inclusivo y equitativo.
2.3. Apoyar a los pueblos del mundo que aún sufren del colonialismo externo a liberarse de los
condicionamientos financieros y de la injerencia política que los oprimen y atentan contra su
soberanía, asfixiando sus oportunidades del desarrollo integral.
2.4. Destinar los recursos de la maquinaria militar del Norte para financiar las acciones de los
pueblos contra el cambio climático. Los fondos actualmente destinados a la muerte, al
militarismo, la guerra y el armamentismo tienen que estar destinados a fortalecer una cultura
de la vida.
2.5. Luchar contra la marginalidad, el patriarcado, la pobreza, la ausencia de oportunidades, la
exclusión cultural, política y social, que son resultado del capitalismo despiadado y la dictadura
de los intereses de las corporaciones transnacionales.
2.6. Promover el paradigma comunitario del vivir bien, de la cultura de la vida y paz,
sustentado en una forma de vivir reflejada en una práctica cotidiana de respeto, armonía y
equilibrio entre los pueblos para la realización plena de la humanidad.
2.7. Exigir tener voz, representación, participación plena y toma de decisiones en la solución de
los problemas financieros mundiales, rompiendo toda forma de sometimiento a los pueblos a
través de todo tipo de tratados. Sólo con soberanía financiera y económica los pueblos
podremos decidir soberanamente nuestro futuro. Se debe configurar un nuevo orden
económico y financiero internacional basado en los principios de equidad, soberanía nacional,
intereses comunes, armonía con la Madre Tierra, cooperación y solidaridad entre los pueblos y
Estados.
2.8. Exigir que los países desarrollados acaten la decisión de la ONU sobre los principios
relativos a los procesos de Restructuración de Deuda Soberana, mediante los cuales se
eliminan los fondos buitre y el pago de la deuda ilegitima.
2.9. Promover una alianza mundial que impulse el comercio justo y la transferencia libre de
tecnología sustentable, así como una mayor participación de los países en desarrollo en la
gobernanza económica mundial, configurando un sistema económico internacional
multilateral.
2.10. Exigir que los países garanticen la implementación efectiva del derecho humano al agua
reconocido por las Naciones Unidas.
2.11. Reconocer para los pueblos el derecho humano al Mar, mismo que no sólo debe
contemplar la libre navegación y aprovechamiento de los recursos marinos, sino que debe
significar el derecho a un acceso real y soberano de los países enclaustrados por causa de la
guerra injusta, la invasión y las prohibiciones injustificadas de los países tránsito para el uso de
los puertos.
2.12. Impulsar la creación desde los países en desarrollo de nuestras propias instituciones
financieras para el desarrollo. Debemos crear el Banco Mundial de los pueblos, para los
pueblos y desde los pueblos Soberanos del Mundo. No podemos depender de los donativos y
de los préstamos condicionados del sistema financiero capitalista internacional. Debemos
unirnos e integrarnos, y eso implica también la construcción de nuestros propios sistemas
financieros populares, comunitarios, estatales y soberanos, así como contra los delitos
económicos que retrasan el desarrollo de los pueblos y violentan sus derechos.
2.13. Democratizar los factores de producción en una sociedad donde los servicios básicos y
públicos les sean garantizados a todas las personas junto con sus derechos fundamentales y
universales.
2.14. Exigir frente a la arremetida del capitalismo una educación pública de calidad y
liberadora que permitirá avanzar en la definición e implementación de acciones para la
defensa de la vida y de la Madre Tierra.
3. Acciones de los pueblos para fortalecer los caminos del Vivir Bien alternativos al capitalismo:
3.2. Trabajar desde todos los pueblos, nacionalidades, afrodescendientes y movimientos
sociales del mundo, para hacer incidencia global en que nuestras metas como humanidad sean
las de garantizar la supervivencia de las futuras generaciones.
3.3. Continuar luchando en todos los foros políticos y espacios multilaterales para desarrollar
la conciencia que frene la acumulación capitalista, la sobreproducción de mercancías, el
consumismo irresponsable, la agresión entre pueblos, la violencia global y acabar con el
sistema patriarcal. ?
3.4. Exigir a nuestros gobiernos, políticas públicas que permitan construir otra matriz de sentí-
pensar, otra sociedad, nuevas mentalidades, visiones, valores para un nuevo orden mundial
que priorice la satisfacción de necesidades humanas integrales en vez del lucro. Que no crea
en el Dios dinero, sino en la vida y la naturaleza. Necesitamos una nueva economía que use la
ciencia y la tecnología para producir cosas útiles que nos permitan vivir bien y que respeten la
convivencia de todas y todos los hijos de la Madre Tierra.
3.5. Construir e impulsar el modelo económico productivo armónico igualitario para Vivir Bien
con el horizonte hacia el ecosocialismo basado en una relación armónica entre el hombre y la
naturaleza que garantice el uso y aprovechamiento racional óptimo sostenible y sustentable
de los recursos naturales respetando los procesos y ciclos de la naturaleza.
3.6. Proponer en nuestros países el diseño e implementación de políticas públicas que
apliquen los derechos de la Madre Tierra, los derechos individuales y colectivos, los derechos
fundamentales, civiles, políticos, sociales, económicos y culturales, a través de una nueva
forma de desarrollo integral, responsable y complementario, así como el derecho de todos los
pueblos a vivir en una sociedad justa, equitativa, sin pobreza material, social y espiritual.
3.7. Desarrollar nuevos mecanismos y herramientas que garanticen la implementación del
Vivir Bien que permitan alcanzar la plenitud del ser humano, éstos deberán caracterizarse por
tener y reconocer límites, respeto, complementariedad y equilibrio entre los seres humanos y
con la Madre Tierra.
3.8. Garantizar nuevos procesos de educación, capacitación y formación integral en todos los
espacios, formales y no formales, que concienticen, cambien la matriz del pensamiento para
un trabajo digno, la defensa de la vida reconociendo como sujeto y no como objeto a la
naturaleza, la igualdad de género y generacional, y la recuperación y protección de los saberes
ancestrales como ciencia.
3.9. Fortalecer las capacidades y voluntades de los gobiernos y pueblos del mundo, para
resolver problemas y conflictos, bajo el principio del respeto por la vida, la cultura de la paz, el
diálogo y el respeto por la autodeterminación de los pueblos orientado hacia el bien colectivo.
3.10.Trabajar para proponer y establecer nuevas formas de medición holística e integral de las
necesidades del ser humano para alcanzar el Vivir Bien. Es decir ver más allá de los indicadores
convencionales que se basan únicamente en lo económico y material, encontrando nuevas
alternativas de medición multidimensional.
3.11. Promover la consolidación y funcionamiento del Instituto de Descolonización y el
Instituto Internacional de estudio e investigación del Vivir Bien/Buen Vivir.
3.11. Convocar a un encuentro mundial de los pueblos y movimientos sociales para consolidar
el Vivir Bien/Buen Vivir como nuevo horizonte.
3.12. Los pueblos y movimientos sociales nos comprometemos a impulsar los derechos de la
Madre Tierra como preceptos constitucionales en nuestros países.
4. Acciones de los pueblos para avanzar en el reconocimiento universal de los derechos de la
Madre Tierra:
4.1. Recuperar la concepción de los Pueblos Indígenas originarios y campesinos y de todas
nuestras culturas ancestrales sobre la Madre Tierra, que expresa una relación armónica entre
los seres humanos con la naturaleza, entendiéndola como nuestro único hogar, en el cual
hemos vivido y convivido desde siempre.
4.2. Proponer a los países la aprobación de normativas jurídicas para que las empresas,
transnacionales y el sector privado cumplan sus compromisos de responsabilidad social,
política con la Madre Tierra y el Vivir Bien.
4.3. Incidir de forma contundente para que la educación formal y alternativa en todos sus
niveles y en todos los países del mundo, genere un sentido de pertenencia, de deberes y
derechos para el aprovechamiento sustentable de los recursos naturales pero también con un
sentido de responsabilidad y obligación de cuidar y de proteger a la Madre Tierra.
4.4. Exigir a nuestros gobiernos mecanismos de restauración y revitalización de la salud y de
los sistemas de vida de la Madre Tierra, para la continuidad de la vida en el Planeta.
4.5. Impulsar y visibilizar iniciativas desde los pueblos organizados, las comunidades,
organizaciones sociales y pueblos en los ámbitos locales, y regionales para impactar en las
autoridades para que los Estados (gobiernos) tomen la decisión política y así de-construir las
concepciones consumistas y depredadoras, concientizando a las personas individuales y
colectivas. También, incidir en los países capitalistas donde prima el concepto de propiedad
privada y derecho propio y no el de comunidad y derecho colectivo.
4.6. Recuperar las prácticas y tecnologías ancestrales y locales y replicarlas en el encuentro de
saberes de los pueblos, reinventando la cooperación sur-sur como base para asistir nuestras
necesidades materiales, afectivas y espirituales; reconociendo y cuidando lo que la Madre
Tierra nos ofrece, y propiciando un pronto regreso a ella para reintegrarnos armónicamente.
4.7. Fortalecer la relación armónica, metabólica, en pro del equilibrio entre los seres humanos
y la biodiversidad contenidos en la Madre Tierra para generar, proteger y acrecentar todas las
formas de vida.
4.8. Promover la conformación de una Plataforma Permanente Internacional donde confluyan
las luchas por la Madre Tierra y sus derechos, como método de organización para fortalecer
nuestras voces ante el mundo.
4.9. Proponer una Resolución que sea discutida en la Asamblea General de las Naciones Unidas
que trabaje y recoja éstos y otros compromisos contenidos en la Declaración Universal de los
Derechos de la Madre Tierra e invite a todos los Estados miembros a participar en la
elaboración, adopción e implementación de la misma con una visión no mercantilista ni
antropocéntrica.
5. Acciones de los pueblos para fortalecer los conocimientos prácticas y tecnologías sobre el
cambio climático y para la vida:
5.1. Impulsar y demandar el acceso a la ciencia y tecnologías socialmente apropiadas y
apropiables como un Derecho Humano, en el marco de la Naciones Unidas.
5.2. Promover un nuevo instrumento internacional para manejar el conocimiento, acceso y
distribución de beneficios dela tecnología y sus aplicaciones para salvaguardar la vida humana.
5.3. En base a las responsabilidades históricas, exigir que los países desarrollados ejecuten
mecanismos de fortalecimiento a las capacidades y tecnologías limpias, propias, autónomas y
soberanas de investigación, desarrollo, intercambio de tecnológica en sus diversos campos en
beneficio de los pueblos y la descontaminación y conservación de la madre tierra, así como
mecanismos de intercambio de tecnologías propias, apropiables y apropiadas.
5.4. Fortalecer, con la utilización de los aportes técnicos y económicos de los países que más
han contribuido a los efectos del cambio climático, teniendo en cuenta la tecnología y
capacidades técnicas propias, condiciones para que los pueblos y los países más afectados se
beneficien de estas tecnologías.
5.5. Demandar que los Estados, las corporaciones e industrias, bajo el principio de
responsabilidad histórica y social, proporcionen los recursos necesarios para que los pueblos
más vulnerables desarrollen de forma soberana sus propias tecnologías y formas de
conocimiento para la gestión sustentable de los bienes comunes naturales e industrialización,
en armonía con la naturaleza.
5.6. Utilizar prioritariamente los recursos financieros para promocionar, investigar y desarrollar
tecnologías complementarias incorporando nuestros saberes y conocimientos propios a la
ciencia para el fortalecimiento de nuestro desarrollo integral sustentable
5.7. Demandar la creación de mecanismos por parte de todos los Estados para avanzar en el
intercambio real de conocimientos desde una perspectiva inter-intracultural, compartiendo el
ama sua, ama llulla, ama quella y los saberes entre todos los pueblos del mundo, sin
etnocentrismo y sin egoísmos, para que los conocimientos originarios se incorporen en los
ámbitos educativos, tecnológicos, económicos, urbanos y rurales, científicos y políticos como
respuesta a la degradación de los ecosistemas y cambio climático.
5.8. Exigir la liberación de patentes para beneficio de los bienes comunes de interés público
vinculadas a acciones inmediatas de mitigación y adaptación al cambio climático, y avanzar en
la creación de plataformas de transferencia tecnológica sobre el principio de accesibilidad en
beneficio de los pueblos para consolidar el bienestar común.
5.9. Crear e implementar mecanismos propios, sui generis, de protección de nuestros recursos
y patrimonios naturales, de los conocimientos y prácticas asociadas que permitan el uso de los
mismos por todas y todos respecto a los recursos genéticos, la biodiversidad y los
conocimientos tradicionales, protegiéndolos en particular de los intentos constantes de
apropiación por parte de personas, sector privado o público, de patentar esos recursos y
conocimientos.
5.10. Desarrollar mecanismos específicos que impidan, criminalicen y penalicen la biopiratería,
así como ciertas prácticas de bioprospección cuando estén orientadas a la apropiación de
nuestros bienes comunes naturales y de sus conocimientos, prácticas y saberes asociados.
5.11. Desarrollar mecanismos de articulación entre los decisores políticos, la comunidad
científica y los pueblos, tales como consultas permanentes y diálogos de saberes, debates
comunales y sociales en las comunidades afectadas por el cambio climático, en base a la
hermandad entre los pueblos.
5.12. Generar políticas y programas comunicacionales y estrategias de sensibilización y
educación social de los conocimientos, saberes y prácticas de los pueblos, promocionando
programas de socialización en los medios de comunicación
5.13. Procurar que la información y conocimientos partan las bases productivas y organizativas
y sean instrumentos para la toma de decisiones en beneficio de todos y que se difundan
también a los niños, niñas y adolescentes de nuestros pueblos.
5.14. Incorporar a la currícula de los distintos niveles educativos formales e informales los
conocimientos ancestrales y populares del vivir bien de los pueblos.
5.15. Desarrollar programas científicos de investigación enfocados en analizar las
consecuencias del modelo capitalista de producción de conocimientos, en particular en
materia de agricultura (en contra de los OGM y agro tóxicos), y salud, y en proponer modelos
alternativos de producción de conocimientos basados en el respeto y la reciprocidad con la
madre tierra.
5.16. Desarrollar en base a los conocimientos ancestrales, comunitarios y científicos, sistemas
de bio-indicadores para la alerta temprana, así como para el fortalecimiento del derecho a la
permanencia de los pueblos en su territorio.
5.17. Buscar soluciones originales propias para la región impidiendo la penetración de las
falsas soluciones del capitalismo, tales como la revolución verde, que destruyen, esclavizan y
dificultan la afirmación de la soberanía cultural, social, económica y política.
5.18. Integrar los conocimientos y saberes de los pueblos de la Patria Grande como hermanas
y hermanos de este continente unidos en un mismo pasado, con su pluriculturalidad, en base a
la solidaridad y proyectándonos a la hermandad planetaria.
5.19. Impulsar que los pueblos y países del mundo se comprometan a transformar sus sistemas
de transporte urbano y regional, promoviendo por ejemplo: innovaciones tecnológicas en el
diseño y producción de vehículos de baja emisión de gases de efecto invernadero, la reducción
del transporte particular, enfatizando el transporte público y comunitario masivo, incentivando
transporte no motorizado mediante la bicicleta, entre otros.
5.20. Promover la gestión integral de residuos sólidos, desde el diseño mismo de los
productos, para ahorrar materia prima y reducir procesos que generen contaminantes y gases
de efecto invernadero, entre otros.
5.21. Generar y/o complementar políticas de protección, gestión y acceso de agua, como bien
común y derecho humano, con el fomento de acciones tales como: la actualización por parte
de los Estados de los balances hídricos bajo escenarios de cambio climático, proyectos de
cosecha y de uso eficiente y sustentable de agua.
5.22. Exigir a los Estados el desarrollo de análisis de calidad y cantidad de aguas subterráneas
en los principales acuíferos e implementación de medidas de fiscalización, evitando la
contaminación y limitando la explotación de las aguas subterráneas al valor correspondiente a
la recarga de largo plazo que tienen los acuíferos.
5.23. Recuperar la cultura y la soberanía alimentaria basada en los alimentos ancestrales,
sobre la base de nuestra diversidad ecológica, con la participación de los pueblos y políticas del
Estado, desarrollando formas alternativas de alimentación y nutrición al modelo capitalista
depredador agroalimentario y agroindustrial.
5.24. Exhortar a que dentro de los presupuestos destinados para la vivienda, se construyan
viviendas saludables con espacios para la vida comunitaria y se disponga la localización de
ecopueblos a pedido y en beneficio de las comunidades.
5.25. Impulsar e implementar una Universidad Plurinacional de la Patria Grande, que integre
creativamente los saberes ancestrales y recientes, impulsando el dialogo Sur-Sur y la
descolonización del conocimiento sobre el cambio climático.
5.26. Rescatar los conocimientos, prácticas y tecnologías de los pueblos que recuperen y
fortalezcan las capacidades de resilencia de la madre tierra, tales como las Estrategias de
Desarrollo Bajo en Carbono economicamente viable y socialmente inclusiva y de comprobada
eficacia en la lucha de los comunidades más pobres en contra de los impactos del cambio
climático.
5.27. Impulsar que los conocimientos, prácticas y tecnologías de los pueblos relacionados a la
utilización de los recursos genéticos sean promovidos con la participación justa y equitativa en
los beneficios derivados, especialmente los que contribuyan a hacer frente a los efectos
negativos del cambio climático.
6. Acciones de los pueblos por la defensa de nuestro patrimonio común:
6.1. Fortalecer las tradiciones de nuestros pueblos y sus saberes como parte del patrimonio de
la humanidad promoviendo el dialogo intercultural para el Vivir Bien / Buen Vivir.
6.2. Exigir la creación de mecanismos de protección de la biodiversidad y restauración de los
ecosistemas frente a una ofensiva corporativa y multinacional que busca apropiarse,
manipular y modificar el patrimonio común para su mercantilización.
6.3. Exigir la creación de un Tribunal de Justicia Ambiental, Climático y de la Vida, para la
determinación de responsabilidades, sanciones y reparación de los daños causados al
patrimonio común.
6.4. Impulsar la creación de normas que sancionen la bioprospección y biopiratería que
atentan al patrimonio común.
6.5. Garantizar el acceso al agua de calidad, como un derecho fundamental para la vida.
6.6. Promover dialogo de saberes para fortalecer estrategias de acceso, uso y manejo integral
del agua en comunidad.
6.7. Fortalecer la soberanía de los pueblos en el marco de su libre autodeterminación, la
autonomía y el autogobierno, sobre los recursos naturales como la principal condición para la
liberación de la dominación colonial y garantizar el uso sostenible de los mismos para su
desarrollo integral.
6.8. Fortalecer el reconocimiento y respeto de los pueblos como depositarios de la soberanía y
custodios de la riqueza del patrimonio común, construyendo una conciencia colectiva para que
éste no sea usurpado, arrebatado ni aniquilado.
6.9. Promover la nacionalización y recuperación a favor de los pueblos de los recursos
naturales estratégicos, para quebrar los procesos de colonialismo económico y garantizar el
fortalecimiento del Estado para la satisfacción de las necesidades de los pueblos, motivo por el
que se deben fortalecer también las diferentes formas del control social como un mecanismo
para consolidar la soberanía de estos.
6.10. Exigir la restitución de la tierra, en favor de los pueblos originarios y comunidades
campesinas como reivindicación histórica de estos.
6.11. Reconocer e impulsar formas ancestrales de producción de alimentos, como parte de una
estrategia integral hacia el Vivir Bien/Buen Vivir.
6.12. Implementar y fortalecer desde una relación intercultural entre los Estados y los pueblos,
una educación y concientización integral, para la recuperación y defensa del patrimonio
común, desde temprana edad, en todos los ámbitos de la sociedad; desde las familias, las
comunidades, los institutos de enseñanza, a través de metodologías, tecnologías, principios y
saberes ancestrales que aborden una nueva epistemología en el marco de un modelo de
desarrollo alternativo basado en el Vivir Bien / Buen Vivir.
6.13. Fortalecer y promover los valores socio-comunitarios, de reciprocidad, solidaridad y
complementariedad de los pueblos para el acceso y uso de los bienes comunes de su espacio
vital; respetando y construyendo la coexistencia de visiones distintas de vida.
6.14. Recuperar y fortalecer la relaciones afectivas - espirituales entre la sociedad humana y
los espacios territoriales ocupados, es decir, el espacio vital.
6.15. Declarar e impulsar el reconocimiento nacional e internacional de lugares sagrados como
base sustantiva para generar relaciones afectivas y espirituales entre la sociedad humana y la
Madre Tierra.
6.16. Que los gobiernos mediante políticas públicas concretas reconozcan y revalorizan a la
naturaleza como patrimonio común, generando instancias, para que la comunidad organizada
recupere los lugares de importancia eco sistémica, conservándolos preservándolos y
abriéndolos a ser un espacio de encuentro con la naturaleza, donde se desarrollen relaciones
social, espirituales y recreativas en pos de la salud y del Vivir Bien / Buen Vivir
6.17. Declarar santuario las zonas de recarga y las aguas subterráneas para preservar el ciclo
natural del agua.
6.18. Fortalecer la preservación y recuperación de las plantas medicinales ancestrales y de
flora nativos.
6.19. Desarrollar estrategias y políticas de lucha contra la pobreza. La economía debe estar al
servicio de los pueblos y esto permite avanzar en la búsqueda de un sistema económico más
justo y equitativo. Promoviendo estrategias de desarrollo, en el marco de respeto a la Madre
Tierra en la búsqueda del Vivir Bien/Buen Vivir.
6.20. Impulsar medidas y acciones en los países para el desarrollo de tecnologías limpias, el
acceso e intercambio de conocimientos, y el uso y aprovechamiento eficiente de los recursos
naturales para la mitigación de la contaminación ambiental.
6.21. Impulsar el acceso soberano al mar del pueblo boliviano, apoyando la demanda marítima
en la Corte Internacional de la Haya para generar el espacio de diálogo que resuelva los temas
pendientes entre los hermanos países de Bolivia y Chile.
6.22. Construir una comunidad universal como una medida de defensa de nuestro patrimonio
común a través del aumento de cooperación entre los países del Sur, fortaleciendo los ámbitos
bilaterales y multilaterales para reforzar la visión común de los pueblos del sur.
6.23. Implementar medidas y acciones para mitigar y evitar la contaminación del patrimonio
común.
6.24.Exigir la regeneración de la tierra y el acceso a la misma, garantizando la propiedad de los
pueblos del germoplasma nativo y la seguridad alimentaria con soberanía, a fin de mejorar la
calidad de vida de nuestros pueblos a través de un acceso digno a alimentos suficientes y
nutritivos que se encuentren en correspondencia con nuestra diversidad cultural y acorde a
una producción agraria sana y sustentable.
7. Acciones de los pueblos para construir una ciencia climática para la vida:
7.1. Consideramos que las ciencias climáticas deben estar al servicio de la humanidad y de la
Madre Tierra, y no al servicio del capitalismo.
7.2. Promoveremos la universalización de la información climática confiable en formato ágil,
accesible, uniforme y comprensible para los pueblos para entender mejor el efecto e impacto
del cambio climático, así como las medidas que deben ser adoptadas para la prevención,
remediación, mitigación, adaptación y resiliencia.
7.3. Reconocemos que los conocimientos tradicionales, saberes culturales y tecnologías
ancestrales de los pueblos indígenas originarios y campesinos, históricamente han servido y
servirán para contribuir en los procesos de adaptación para enfrentar el cambio climático.
7.4. Debemos recuperar, reconocer y compartir a las generaciones actuales y futuras los
conocimientos milenarios y saberes ancestrales y culturales de los pueblos en el cambio
climático, fortaleciendo sus saberes y conocimientos ancestrales, para entender y leer los
bioindicadores climáticos desde su visión cultural, y para participar de las negociaciones,
debates e informes del clima.
7.5. Se debe consolidar la soberanía científica climática de los pueblos con identidad propia y
rol social, proponiendo que los países en desarrollo incrementen sus capacidades nacionales,
con políticas públicas que asignen mayores recursos financieros y un marco normativo
adecuado para fortalecer y garantizar la estabilidad, cantidad y calidad de:
i) la información de la redes de observación, ii) la formación de recursos humanos, ii) creación
y consolidación de instituciones involucradas, iv) estudios e investigaciones científicas
independientes de distorsiones de resultados, v) la generación de espacios para el diálogo
intercientífico para recuperar los saberes, conocimientos y prácticas ancestrales; y vi), en
conjunto, generar reportes holísticos e integrales de la situación del clima en cada país, que se
articule a los informes científicos del IPCC y de otras entidades internacionales. ?
7.6. Se debe crear un Fondo Mundial para fortalecer las actividades de investigación científica
e incrementar las capacidades a nivel local para países en desarrollo, que permita generar
investigación sobre medidas de mitigación, predicción climática, construcción de modelos y
escenarios de cambio climático, así como recuperar y revalorizar las prácticas tradicionales y
ancestrales de adaptación y resiliencia climática.
7.8. Proponemos que en la Convención Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático y
en los informes del IPCC, se empiecen a utilizar visiones más holísticas e integrales sobre
cambio climático que incorporen índices integrales de justicia climática, adaptación y
mitigación conjunta, capacidades de adaptación para la reducción de riesgos actuales y
futuros, entre otros, y que sea la base objetiva para determinar las responsabilidades
históricas por las emisiones de gases de efecto invernadero y otros factores que han causado
el cambio climático.
7.9. Mantenemos un permanente debate sobre la fiabilidad, la certeza, los alcances y bases
técnicas de los informes del clima del IPCC y de otros tipos de reportes de centros
internacionales para evitar otros "climagate".
7.10. Se debe constituir a través de los gobiernos comprometidos con sus pueblos una Red de
Organizaciones Regionales de estudios del clima y el cambio climático, con la participación de
Universidades, Centros de Investigación y expertos culturales del clima que trabaje con
equipos científicos, que realicen investigaciones científicas puras, e investigaciones integrales y
holísticas que incorporen las visiones modernas y visiones ancestrales y culturales a través de
espacios de dialogo y acción intercientífica.
7.11. Proponemos que las redes de investigadores generen un informe común de la situación
del clima de los países en desarrollo, y que se programe de forma temporal y tener un informe
antes de la realización de la siguiente Cumbre Mundial de los Pueblos sobre el Cambio
Climático y Defensa de la Vida.
7.12. Apoyaremos el esfuerzo de reestructuración del IPCC promoviendo su descolonización,
que permita una mayor participación de los científicos de los países en desarrollo en la
formulación de los informes, además que en la construcción de los nuevos escenarios de
cambio climático se reemplacen e incorporen supuestos de desarrollo integral de los pueblos y
de la vida.
7.13. Los gobiernos deben establecer mecanismos dinámicos y activos para la difusión
actualizada de los adelantos científicos climáticos a través de los medios de difusión masiva.
7.14. Declaramos que nos mantenemos en vigilancia permanente sobre el trabajo, la
información y los reportes científicos sobre los cuales se negociará y acordará en la Cumbre de
Paris (COP 21), para evitar que aparezcan informes distorsionados que afecten las bases de la
negociación.
8. Acciones de los pueblos para promover un Tribunal Internacional de Justicia Climática y de la
Madre Tierra:
8.1. Promover en el mundo una visión de justicia climática desde el desarrollo integral y
sustentable de las próximas generaciones en armonía con la Madre Tierra desde una visión del
Vivir Bien.
8.2. Continuar con la demanda de la Conferencia Mundial de Pueblos sobre el Cambio
Climático y Derechos de la Madre Tierra (CMPCC) de 2010, para constituir un Tribunal
internacional de Justicia Climática y de la Madre Tierra, con el objetivo de lograr el
cumplimiento efectivo de los compromisos y obligaciones asumidos por los países en la
Convención Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático.
8.3. Se deberá crear un Tribunal Internacional de Justicia Climática y de la Madre Tierra, como
propuesta de nuestros Pueblos, que sea un órgano judicial independiente, articulado por la
Convención de las Naciones Unidas, para adjudicar controversias derivadas de la
interpretación e implementación de las acciones necesarias para responder al cambio
climático. El Tribunal deberá además ayudar a resolver los problemas de acción colectiva
asociados con la falta de cumplimento de los compromisos de países desarrollados en
respuesta al cambio climático. El Tribunal debe tener jurisdicción sobre cualquier controversia
relativa e impacto causado por la falta de implementación en buena fe de acciones relativas al
cambio climático y estar basado en la sabiduría de la justicia de las naciones de los Pueblos
Indígenas.
8.4. En tanto se constituya el Tribunal Internacional de Justicia Climática y de la Madre Tierra,
acudir a la Corte Internacional de Justicia de la Haya, fortaleciendo el marco jurídico
internacional ambiental existente, con la finalidad de sancionar a los Estados o los Grupos de
Poder/Transnacionales que contaminen y provoquen el cambio climático por acción u omisión,
o cometan delitos y crímenes climáticos y ambientales que atenten contra los derechos de la
Madre Tierra y la humanidad.
9. Acciones de los pueblos para fortalecer la no mercantilización de la naturaleza:
9.1. Instar a los pueblos y movimientos sociales del planeta exigir a sus gobiernos la
implementación de políticas y acciones necesarias que prevengan y eviten el agotamiento de
los recursos naturales asumiendo que la vida depende del sostenimiento de la capacidad de
regeneración de los sistemas de vida de la Madre Tierra y del manejo integral y sustentable de
sus componentes.
9.2. Repudiar la visión de los países desarrollados que pretenden constituir nuevos mercados
de carbono a través de la constitución de un Nuevo Mecanismo de Mercado en la Convención
Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático, que buscan convertirnos a los países en
desarrollo en simples guarda bosques para el capitalismo de los países desarrollados
9.3. Rechazar la implementación de REDD+ (Reducción de Emisiones en Deforestación y
Degradación Forestal) porque es un instrumento de la visión mercantilista de la naturaleza,
con consecuencias nefastas que tratan de confundir a la humanidad mostrándose
engañosamente flexibles con enfoque indígena.
9.4. Instar a los pueblos a demandar a sus gobiernos la democratización en el acceso a los
bosques y sistemas de vida de la Madre Tierra, y a la riqueza resultante de su
aprovechamiento integral y sustentable, desde procesos participativos vinculantes rurales
urbano con poder popular, para favorecer el alcance de la seguridad alimentaria con
soberanía, erradicación de la pobreza, la mejora de los medios de vida y la lucha contra el
cambio climático.
9.5. Fortalecer un Mecanismo Internacional de Cooperación para el cambio climático que esté
basado en la solidaridad, cooperación y complementariedad entre los pueblos y en
financiamiento con fondos públicos de los países desarrolla para los países en desarrollo.
9.6. Generar acuerdos recíprocos y alianzas entre los pueblos consensuando con sus
gobiernos, y alianzas internacionales como ALBA, CELAC y para implementar acciones
conjuntas de defensa de la vida, la no mercantilización de la Madre Tierra, reducción del
empobrecimiento de los pueblos
9.7. Rechazar el intento de transferir las responsabilidades de financiamiento de los países
desarrollados a los países en desarrollo y del sector público al sector privado a través de la
creación de mecanismos de mercado y financiamiento basado en la movilización de recursos
financieros del sector privado. Demandar estrategias de financiamiento público de los países
desarrollados no sujetos a mecanismos de mercado financiero lucrativo ni factores de
acumulación de riqueza.
9.8. Fortalecer la solución al cambio climático a través de la provisión de funciones
ambientales y rechazando la mercantilización de los servicios ecosistémicos al cambio
climático basadas en la Economía Verde, los mercados de ecosistemas, de carbono, de pagos
por servicios ambientales, y los programas como REDD++ y TEEB.
9.9. Repudiamos de forma decidida la comercialización de las funciones ambientales,
componentes y procesos naturales de la Madre Tierra, y promovemos el manejo integral y
sustentable de sus componentes. En nuestras comunidades, en nuestros barrios, y en nuestras
parcelas resistiremos cualquier intento de mercantilización de la Madre Tierra.
9.10. Apoyar el desarrollo y fortalecimiento de la implementación del "Mecanismo Conjunto
de Mitigación y Adaptación para el Manejo Integral y Sustentable de los Bosques y la Madre
Tierra" como una propuesta holística e integral del Vivir Bien en armonía y equilibrio con la
Madre Tierra, que está construido con un enfoque no basado en el mercado y que permite
fortalecer el manejo integral de los bosques con impactos conjuntos en mitigación y
adaptación al Cambio Climático.
9.11. Demandar a los gobiernos que el nuevo acuerdo sobre el cambio climático global en la
COP21 incluya el enfoque de no mercantilización de la naturaleza y el respeto de los derechos
de los pueblos y de la Madre Tierra y que se apruebe el acceso a financiamiento para la
implementación de alternativas con enfoque de no mercado como el Mecanismo Conjunto de
Mitigación y Adaptación para el Manejo Integral y Sustentable de Bosques y de la Madre
Tierra.
10. Acciones de los pueblos para el pago de las deudas del capitalismo, deuda climática, deuda
social y deuda ecológica:
10.1. Demandar a los países desarrollados reconocer y pagar de manera integral la deuda
climática, social y ecológica acumulada en el tiempo a los pueblos y países en desarrollo, que
nos permita alcanzar el desarrollo integral, la seguridad y soberanía alimentaria y nutricional y
la erradicación de la extrema pobreza, en el marco de los países y pueblos a su derecho al
desarrollo integral.
10.2. Impulsar mecanismos de revisión para que todas las deudas históricas contraídas por los
gobiernos de los países en desarrollo de forma bilateral y multilateral sean suspendidas,
particularmente aquellas deudas que han atentado contra el patrimonio común de los pueblos
y los países en desarrollo, hasta que se realicen auditorias técnicas, participativas e integrales
por parte de cada país endeudado.
10.3. Demandar a los países desarrollados, reconocer la deuda climática como una obligación
legal y moral. Estos países deberán resarcir este daño a través de mecanismos como la
condonación y compensación entre otros, de las deudas que los países en desarrollo se vieron
obligados a contraer. Adicionalmente, asignar fondos económicos suficientes para la
implementación de acciones en la lucha contra del cambio climático en todos los países en
desarrollo, incluyendo recursos financieros que además les permitan alcanzar los Objetivos de
Desarrollo Sostenible internacionalmente acordados.
10.4. Exigir que los gobiernos de los países se comprometan a restaurar, conservar y proteger
la Madre Tierra, con la reducción ambiciosa y efectiva de gases de efecto invernadero (GEI) en
el marco de una distribución justa y equitativa del presupuesto global de carbono, para
estabilizar y no sobrepasar 1,5°C de incremento de temperatura en el planeta, de esta manera
evitar el colonialismo atmosférico, en el marco de la agenda post 2015.
10.5. Exigir que los países desarrollados asuman sus compromisos internacionales de
cooperación y financiamiento con los países en desarrollo sin transferir sus responsabilidades
de financiamiento público a la movilización de recursos financieros del sector privado
transnacional y eliminar los recursos públicos destinados a la guerra, los mismos que deben ser
destinados a la lucha contra el cambio climático, la defensa de la vida y la agenda de desarrollo
sostenible.
10.6. Exigir a los países desarrollados cumplir con la cooperación técnica y financiera
establecida en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático, Protocolo
de Kioto y en la Cumbre de Rio+20, incluyendo la transferencia de tecnologías seguras y
apropiadas así como el fortalecimiento de capacidades, de acuerdo al principio de
responsabilidades comunes y diferenciadas.
10.7. Fortalecer la cooperación internacional triangular Norte - Sur y Sur - Sur, desde una
perspectiva integral y de responsabilidad compartida, priorizando la transferencia de
tecnología, financiera y el fomento de los conocimientos tradicionales, saberes ancestrales de
los pueblos indígenas, pueblos y comunidades locales.
10.8. Requerir a los países desarrollados la facilitación de medios de implementación a los
países en desarrollo como pago de la deuda social, para la implementación de políticas de
democratización de la riqueza, reestableciendo las tierras y territorios, de esta manera
impulsar del trabajo digno de las personas, atención de grupos vulnerables, como niñas, niños,
adolescentes y jóvenes, personas con capacidades diferentes, personas de la tercera edad,
mujeres e indígenas, trabajadores, obreros y refugiados.
10.9. En el marco de los principios de responsabilidad, las empresas transnacionales deben
asumir compromisos y responsabilidades vinculantes por sus acciones y poner fin a la
impunidad de las empresas transnacionales.
10.10. Crear un fondo, con recursos de los países desarrollados para pagar las deudas del
capitalismo.
10.11. Establecer la Declaración de Tiquipaya.
La Carta de la Tierra
Preámbulo
Estamos en un momento crítico de la historia de la Tierra, en el cual la humanidad debe elegir
su futuro. A medida que el mundo se vuelve cada vez más interdependiente y frágil, el futuro
depara, a la vez, grandes riesgos y grandes promesas. Para seguir adelante, debemos
reconocer que en medio de la magnífica diversidad de culturas y formas de vida, somos una
sola familia humana y una sola comunidad terrestre con un destino común. Debemos unirnos
para crear una sociedad global sostenible fundada en el respeto hacia la naturaleza, los
derechos humanos universales, la justicia económica y una cultura de paz. En torno a este fin,
es imperativo que nosotros, los pueblos de la Tierra, declaremos nuestra responsabilidad unos
hacia otros, hacia la gran comunidad de la vida y hacia las generaciones futuras.
La Tierra, nuestro hogar
La humanidad es parte de un vasto universo evolutivo. La Tierra, nuestro hogar, está viva con
una comunidad singular de vida. Las fuerzas de la naturaleza promueven a que la existencia
sea una aventura exigente e incierta, pero la Tierra ha brindado las condiciones esenciales para
la evolución de la vida. La capacidad de recuperación de la comunidad de vida y el bienestar de
la humanidad dependen de la preservación de una biosfera saludable, con todos sus sistemas
ecológicos, una rica variedad de plantas y animales, tierras fértiles, aguas puras y aire limpio. El
medio ambiente global, con sus recursos finitos, es una preocupación común para todos los
pueblos. La protección de la vitalidad, la diversidad y la belleza de la Tierra es un deber
sagrado.
La situación global
Los patrones dominantes de producción y consumo están causando devastación ambiental,
agotamiento de recursos y una extinción masiva de especies. Las comunidades están siendo
destruidas. Los beneficios del desarrollo no se comparten equitativamente y la brecha entre
ricos y pobres se está ensanchando. La injusticia, la pobreza, la ignorancia y los conflictos
violentos se manifiestan por doquier y son la causa de grandes sufrimientos. Un aumento sin
precedentes de la población humana ha sobrecargado los sistemas ecológicos y sociales. Los
fundamentos de la seguridad global están siendo amenazados. Estas tendencias son
peligrosas, pero no inevitables.
Los retos venideros
La elección es nuestra: formar una sociedad global para cuidar la Tierra y cuidarnos unos a
otros o arriesgarnos a la destrucción de nosotros mismos y de la diversidad de la vida. Se
necesitan cambios fundamentales en nuestros valores, instituciones y formas de vida.
Debemos darnos cuenta de que, una vez satisfechas las necesidades básicas, el desarrollo
humano se refiere primordialmente a ser más, no a tener más. Poseemos el conocimiento y la
tecnología necesarios para proveer a todos y para reducir nuestros impactos sobre el medio
ambiente. El surgimento de una sociedad civil global, está creando nuevas oportunidades para
construir un mundo democrático y humanitario. Nuestros retos ambientales, económicos,
políticos, sociales y espirituales, están interrelacionados y juntos podemos proponer y
concretar soluciones comprensivas.
Responsabilidad Universal
Para llevar a cabo estas aspiraciones, debemos tomar la decisión de vivir de acuerdo con un
sentido de responsabilidad universal, identificándonos con toda la comunidad terrestre, al
igual que con nuestras comunidades locales. Somos ciudadanos de diferentes naciones y de un
solo mundo al mismo tiempo, en donde los ámbitos local y global, se encuentran
estrechamente vinculados. Todos compartimos una responsabilidad hacia el bienestar
presente y futuro de la familia humana y del mundo viviente en su amplitud. El espíritu de
solidaridad humana y de afinidad con toda la vida se fortalece cuando vivimos con reverencia
ante el misterio del ser, con gratitud por el regalo de la vida y con humildad con respecto al
lugar que ocupa el ser humano en la naturaleza.
Necesitamos urgentemente una visión compartida sobre los valores básicos que brinden un
fundamento ético para la comunidad mundial emergente. Por lo tanto, juntos y con una gran
esperanza, afirmamos los siguientes principios interdependientes, para una forma de vida
sostenible, como un fundamento común mediante el cual se deberá guiar y valorar la conducta
de las personas, organizaciones, empresas, gobiernos e instituciones transnacionales.
Principios
I. RESPETO Y CUIDADO DE LA COMUNIDAD DE LA VIDA
1. Respetar la Tierra y la vida en toda su diversidad
Reconocer que todos los seres son interdependientes y que toda forma de vida
independientemente de su utilidad, tiene valor para los seres humanos.
Afirmar la fe en la dignidad inherente a todos los seres humanos y en el potencial intelectual,
artístico, ético y espiritual de la humanidad.
2. Cuidar la comunidad de la vida con entendimiento, compasión y amor.
Aceptar que el derecho a poseer, administrar y utilizar los recursos naturales conduce hacia el
deber de prevenir daños ambientales y proteger los derechos de las personas.
Afirmar, que a mayor libertad, conocimiento y poder, se presenta una correspondiente
responsabilidad por promover el bien común.
3. Construir sociedades democráticas que sean justas, participativas, sostenibles y pacíficas
Reconocer que la libertad de acción de cada generación se encuentra condicionada por las
necesidades de las generaciones futuras.
Promover la justicia social y económica, posibilitando que todos alcancen un modo de vida
seguro y digno, pero ecológicamente responsable.
4. Asegurar que los frutos y la belleza de la Tierra se preserven para las generaciones presentes
y futuras.
Reconocer que la libertad de acción de cada generación se encuentra condicionada por las
necesidades de las generaciones futuras.
Transmitir a las futuras generaciones valores, tradiciones e instituciones, que apoyen la
prosperidad a largo plazo, de las comunidades humanas y ecológicas de la Tierra.
Para poder realizar estos cuatro compromisos generales, es necesario:
II. INTEGRIDAD ECOLÓGICA
5. Proteger y restaurar la integridad de los sistemas ecológicos de la Tierra, con especial
preocupación por la diversidad biológica y los procesos naturales que sustentan la vida.
Adoptar, a todo nivel, planes de desarrollo sostenible y regulaciones que permitan incluir la
conservación y la rehabilitación ambientales, como parte integral de todas las iniciativas de
desarrollo.
Establecer y salvaguardar reservas viables para la naturaleza y la biosfera, incluyendo tierras
silvestres y áreas marinas, de modo que tiendan a proteger los sistemas de soporte a la vida de
la Tierra, para mantener la biodiversidad y preservar nuestra herencia natural.
Promover la recuperación de especies y ecosistemas en peligro.
Controlar y erradicar los organismos exógenos o genéticamente modificados, que sean
dañinos para las especies autóctonas y el medio ambiente; y además, prevenir la introducción
de tales organismos dañinos.
Manejar el uso de recursos renovables como el agua, la tierra, los productos forestales y la
vida marina, de manera que no se excedan las posibilidades de regeneración y se proteja la
salud de los ecosistemas.
Manejar la extracción y el uso de los recursos no renovables, tales como minerales y
combustibles fósiles, de forma que se minimice su agotamiento y no se causen serios daños
ambientales.
6. Evitar dañar como el mejor método de protección ambiental y cuando el conocimiento sea
limitado, proceder con precaución.
Tomar medidas para evitar la posibilidad de daños ambientales graves o irreversibles, aun
cuando el conocimiento científico sea incompleto o inconcluso.
Imponer las pruebas respectivas y hacer que las partes responsables asuman las consecuencias
de reparar el daño ambiental, principalmente para quienes argumenten que una actividad
propuesta no causará ningún daño significativo.
Asegurar que la toma de decisiones contemple las consecuencias acumulativas, a largo
término, indirectas, de larga distancia y globales de las actividades humanas.
Prevenir la contaminación de cualquier parte del medio ambiente y no permitir la acumulación
de sustancias radioactivas, tóxicas u otras sustancias peligrosas.
Evitar actividades militares que dañen el medio ambiente.
7. Adoptar patrones de producción, consumo y reproducción que salvaguarden las
capacidades regenerativas de la Tierra, los derechos humanos y el bienestar comunitario.
Reducir, reutilizar y reciclar los materiales usados en los sistemas de producción y consumo y
asegurar que los desechos residuales puedan ser asimilados por los sistemas ecológicos.
Actuar con moderación y eficiencia al utilizar energía y tratar de depender cada vez más de los
recursos de energía renovables, tales como la solar y eólica.
Promover el desarrollo, la adopción y la transferencia equitativa de tecnologías
ambientalmente sanas.
Internalizar los costos ambientales y sociales totales de bienes y servicios en su precio de venta
y posibilitar que los consumidores puedan identificar productos que cumplan con las más altas
normas sociales y ambientales.
Asegurar el acceso universal al cuidado de la salud que fomente la salud reproductiva y la
reproducción responsable.
Adoptar formas de vida que pongan énfasis en la calidad de vida y en la suficiencia material en
un mundo finito.
8. Impulsar el estudio de la sostenibilidad ecológica y promover el intercambio abierto y la
extensa aplicación del conocimiento adquirido.
Apoyar la cooperación internacional científica y técnica sobre sostenibilidad, con especial
atención a las necesidades de las naciones en desarrollo.
Reconocer y preservar el conocimiento tradicional y la sabiduría espiritual en todas las culturas
que contribuyen a la protección ambiental y al bienestar humano.
Asegurar que la información de vital importancia para la salud humana y la protección
ambiental, incluyendo la información genética, esté disponible en el dominio público.
III. JUSTICIA SOCIAL Y ECONÓMICA
9. Erradicar la pobreza como un imperativo ético, social y ambiental.
Garantizar el derecho al agua potable, al aire limpio, a la seguridad alimenticia, a la tierra no
contaminada, a una vivienda y a un saneamiento seguro, asignando los recursos nacionales e
internacionales requeridos.
Habilitar a todos los seres humanos con la educación y con los recursos requeridos para que
alcancen un modo de vida sostenible y proveer la seguridad social y las redes de apoyo
requeridos para quienes no puedan mantenerse por sí mismos.
Reconocer a los ignorados, proteger a los vulnerables, servir a aquellos que sufren y posibilitar
el desarrollo de sus capacidades y perseguir sus aspiraciones.
10. Asegurar que las actividades e instituciones económicas, a todo nivel, promuevan el
desarrollo humano de forma equitativa y sostenible.
Promover la distribución equitativa de la riqueza dentro de las naciones y entre ellas.
Intensificar los recursos intelectuales, financieros, técnicos y sociales de las naciones en
desarrollo y liberarlas de onerosas deudas internacionales.
Asegurar que todo comercio apoye el uso sostenible de los recursos, la protección ambiental y
las normas laborales progresivas.
Involucrar e informar a las corporaciones multinacionales y a los organismos financieros
internacionales para que actúen transparentemente por el bien público y exigirles
responsabilidad por las consecuencias de sus actividades.
11. Afirmar la igualdad y equidad de género como prerrequisito para el desarrollo sostenible y
asegurar el acceso universal a la educación, el cuidado de la salud y la oportunidad económica.
Asegurar los derechos humanos de las mujeres y las niñas y terminar con toda la violencia
contra ellas.
Promover la participación activa de las mujeres en todos los aspectos de la vida económica,
política, cívica, social y cultural, como socias plenas e iguales en la toma de decisiones, como
líderes y como beneficiarias.
Fortalecer las familias y garantizar la seguridad y la crianza amorosa de todos sus miembros.
12. Defender el derecho de todos, sin discriminación, a un entorno natural y social que apoye
la dignidad humana, la salud física y el bienestar espiritual, con especial atención a los
derechos de los pueblos indígenas y las minorías.
Eliminar la discriminación en todas sus formas, tales como aquellas basadas en la raza, el color,
el género, la orientación sexual, la religión, el idioma y el origen nacional, étnico o social.
Afirmar el derecho de los pueblos indígenas a su espiritualidad, conocimientos, tierras y
recursos y a sus prácticas vinculadas a un modo de vida sostenible.
Honrar y apoyar a los jóvenes de nuestras comunidades, habilitándolos para que ejerzan su
papel esencial en la creación de sociedades sostenibles.
Proteger y restaurar lugares de importancia que tengan un significado cultural y espiritual.
IV. DEMOCRACIA, NO VIOLENCIA Y PAZ
13. Fortalecer las instituciones democráticas en todos los niveles y brindar transparencia y
rendimiento de cuentas en la gobernabilidad, participación inclusiva en la toma de decisiones y
acceso a la justicia.
Sostener el derecho de todos a recibir información clara y oportuna sobre asuntos
ambientales, al igual que sobre todos los planes y actividades de desarrollo que los pueda
afectar o en los que tengan interés.
Apoyar la sociedad civil local, regional y global y promover la participación significativa de
todos los individuos y organizaciones interesados en la toma de decisiones.
Proteger los derechos a la libertad de opinión, expresión, reunión pacífica, asociación y
disensión.
Instituir el acceso efectivo y eficiente de procedimientos administrativos y judiciales
independientes, incluyendo las soluciones y compensaciones por daños ambientales y por la
amenaza de tales daños.
Eliminar la corrupción en todas las instituciones públicas y privadas.
Fortalecer las comunidades locales, habilitándolas para que puedan cuidar sus propios
ambientes y asignar la responsabilidad ambiental en aquellos niveles de gobierno en donde
puedan llevarse a cabo de manera más efectiva.
14. Integrar en la educación formal y en el aprendizaje a lo largo de la vida, las habilidades, el
conocimiento y los valores necesarios para un modo de vida sostenible.
Brindar a todos, especialmente a los niños y los jóvenes, oportunidades educativas que les
capaciten para contribuir activamente al desarrollo sostenible.
Promover la contribución de las artes y de las humanidades, al igual que de las ciencias, para la
educación sobre la sostenibilidad.
Intensificar el papel de los medios masivos de comunicación en la toma de conciencia sobre los
retos ecológicos y sociales.
Reconocer la importancia de la educación moral y espiritual para una vida sostenible.
15. Tratar a todos los seres vivientes con respeto y consideración.
Prevenir la crueldad contra los animales que se mantengan en las sociedades humanas y
protegerlos del sufrimiento.
Proteger a los animales salvajes de métodos de caza, trampa y pesca, que les causen un
sufrimiento extremo, prolongado o evitable.
Evitar o eliminar, hasta donde sea posible, la toma o destrucción de especies por simple
diversión, negligencia o desconocimiento.
16. Promover una cultura de tolerancia, no violencia y paz.
Alentar y apoyar la comprensión mutua, la solidaridad y la cooperación entre todos los pueblos
tanto dentro como entre las naciones.
Implementar estrategias amplias y comprensivas para prevenir los conflictos violentos y
utilizar la colaboración en la resolución de problemas para gestionar y resolver conflictos
ambientales y otras disputas.
Desmilitarizar los sistemas nacionales de seguridad al nivel de una postura de defensa no
provocativa y emplear los recursos militares para fines pacíficos, incluyendo la restauración
ecológica.
Eliminar las armas nucleares, biológicas y tóxicas y otras armas de destrucción masiva.
Asegurar que el uso del espacio orbital y exterior apoye y se comprometa con la protección
ambiental y la paz.
Reconocer que la paz es la integridad creada por relaciones correctas con uno mismo, otras
personas, otras culturas, otras formas de vida, la Tierra y con el todo más grande, del cual
somos parte.
El camino hacia adelante
Como nunca antes en la historia, el destino común nos hace un llamado a buscar un nuevo
comienzo. Tal renovación es la promesa de estos principios de la Carta de la Tierra. Para
cumplir esta promesa, debemos comprometernos a adoptar y promover los valores y objetivos
en ella expuestos.
El proceso requerirá un cambio de mentalidad y de corazón; requiere también de un nuevo
sentido de interdependencia global y responsabilidad universal. Debemos desarrollar y aplicar
imaginativamente la visión de un modo de vida sostenible a nivel local, nacional, regional y
global. Nuestra diversidad cultural es una herencia preciosa y las diferentes culturas
encontrarán sus propias formas para concretar lo establecido. Debemos profundizar y ampliar
el diálogo global que generó la Carta de la Tierra, puesto que tenemos mucho que aprender en
la búsqueda colaboradora de la verdad y la sabiduría.
La vida a menudo conduce a tensiones entre valores importantes. Ello puede implicar
decisiones difíciles; sin embargo, se debe buscar la manera de armonizar la diversidad con la
unidad; el ejercicio de la libertad con el bien común; los objetivos de corto plazo con las metas
a largo plazo. Todo individuo, familia, organización y comunidad, tiene un papel vital que
cumplir. Las artes, las ciencias, las religiones, las instituciones educativas, los medios de
comunicación, las empresas, las organizaciones no gubernamentales y los gobiernos, están
llamados a ofrecer un liderazgo creativo. La alianza entre gobiernos, sociedad civil y empresas,
es esencial para la gobernabilidad efectiva.
Con el objeto de construir una comunidad global sostenible, las naciones del mundo deben
renovar su compromiso con las Naciones Unidas, cumplir con sus obligaciones bajo los
acuerdos internacionales existentes y apoyar la implementación de los principios de la Carta
de la Tierra, por medio de un instrumento internacional legalmente vinculante sobre medio
ambiente y desarrollo.
Que el nuestro sea un tiempo que se recuerde por el despertar de una nueva reverencia ante
la vida; por la firme resolución de alcanzar la sostenibilidad; por el aceleramiento en la lucha
por la justicia y la paz y por la alegre celebración de la vida.
Carta del Jefe Seattle al presidente de los Estados Unidos
[Carta: Texto completo.]
Jefe Seattle
Nota
El presidente de los Estados Unidos, Franklin Pierce, envía en 1854 una oferta al jefe Seattle,
de la tribu Suwamish, para comprarle los territorios del noroeste de los Estados Unidos que
hoy forman el Estado de Wáshington. A cambio, promete crear una "reservación" para el
pueblo indígena. El jefe Seattle responde en 1855.
El Gran Jefe Blanco de Wáshington ha ordenado hacernos saber que nos quiere comprar las
tierras. El Gran Jefe Blanco nos ha enviado también palabras de amistad y de buena voluntad.
Mucho apreciamos esta gentileza, porque sabemos que poca falta le hace nuestra amistad.
Vamos a considerar su oferta pues sabemos que, de no hacerlo, el hombre blanco podrá venir
con sus armas de fuego a tomar nuestras tierras. El Gran Jefe Blanco de Wáshington podrá
confiar en la palabra del jefe Seattle con la misma certeza que espera el retorno de las
estaciones. Como las estrellas inmutables son mis palabras.
¿Cómo se puede comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Esa es para nosotros una
idea extraña.
Si nadie puede poseer la frescura del viento ni el fulgor del agua, ¿cómo es posible que usted
se proponga comprarlos?
Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi pueblo. Cada rama brillante de un pino, cada
puñado de arena de las playas, la penumbra de la densa selva, cada rayo de luz y el zumbar de
los insectos son sagrados en la memoria y vida de mi pueblo. La savia que recorre el cuerpo de
los árboles lleva consigo la historia del piel roja.
Los muertos del hombre blanco olvidan su tierra de origen cuando van a caminar entre las
estrellas. Nuestros muertos jamás se olvidan de esta bella tierra, pues ella es la madre del
hombre piel roja. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas
son nuestras hermanas; el ciervo, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Los picos
rocosos, los surcos húmedos de las campiñas, el calor del cuerpo del potro y el hombre, todos
pertenecen a la misma familia.
Por esto, cuando el Gran Jefe Blanco en Wáshington manda decir que desea comprar nuestra
tierra, pide mucho de nosotros. El Gran Jefe Blanco dice que nos reservará un lugar donde
podamos vivir satisfechos. Él será nuestro padre y nosotros seremos sus hijos. Por lo tanto,
nosotros vamos a considerar su oferta de comprar nuestra tierra. Pero eso no será fácil. Esta
tierra es sagrada para nosotros. Esta agua brillante que se escurre por los riachuelos y corre
por los ríos no es apenas agua, sino la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos la
tierra, ustedes deberán recordar que ella es sagrada, y deberán enseñar a sus niños que ella es
sagrada y que cada reflejo sobre las aguas limpias de los lagos hablan de acontecimientos y
recuerdos de la vida de mi pueblo. El murmullo de los ríos es la voz de mis antepasados.
Los ríos son nuestros hermanos, sacian nuestra sed. Los ríos cargan nuestras canoas y
alimentan a nuestros niños. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y
enseñar a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos, y los suyos también. Por lo tanto,
ustedes deberán dar a los ríos la bondad que le dedicarían a cualquier hermano.
Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestras costumbres. Para él una porción de
tierra tiene el mismo significado que cualquier otra, pues es un forastero que llega en la noche
y extrae de la tierra aquello que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga, y
cuando ya la conquistó, prosigue su camino. Deja atrás las tumbas de sus antepasados y no se
preocupa. Roba de la tierra aquello que sería de sus hijos y no le importa.
La sepultura de su padre y los derechos de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, a la tierra,
a su hermano y al cielo como cosas que puedan ser compradas, saqueadas, vendidas como
carneros o adornos coloridos. Su apetito devorará la tierra, dejando atrás solamente un
desierto.
Yo no entiendo, nuestras costumbres son diferentes de las suyas. Tal vez sea porque soy un
salvaje y no comprendo.
No hay un lugar quieto en las ciudades del hombre blanco. Ningún lugar donde se pueda oír el
florecer de las hojas en la primavera o el batir las alas de un insecto. Mas tal vez sea porque
soy un hombre salvaje y no comprendo. El ruido parece solamente insultar los oídos.
¿Qué resta de la vida si un hombre no puede oír el llorar solitario de un ave o el croar nocturno
de las ranas alrededor de un lago?. Yo soy un hombre piel roja y no comprendo. El indio
prefiere el suave murmullo del viento encrespando la superficie del lago, y el propio viento,
limpio por una lluvia diurna o perfumado por los pinos.
El aire es de mucho valor para el hombre piel roja, pues todas las cosas comparten el mismo
aire -el animal, el árbol, el hombre- todos comparten el mismo soplo. Parece que el hombre
blanco no siente el aire que respira. Como una persona agonizante, es insensible al mal olor.
Pero si vendemos nuestra tierra al hombre blanco, él debe recordar que el aire es valioso para
nosotros, que el aire comparte su espíritu con la vida que mantiene. El viento que dio a
nuestros abuelos su primer respiro, también recibió su último suspiro. Si les vendemos nuestra
tierra, ustedes deben mantenerla intacta y sagrada, como un lugar donde hasta el mismo
hombre blanco pueda saborear el viento azucarado por las flores de los prados.
Por lo tanto, vamos a meditar sobre la oferta de comprar nuestra tierra. Si decidimos aceptar,
impondré una condición: el hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus
hermanos.
Soy un hombre salvaje y no comprendo ninguna otra forma de actuar. Vi un millar de búfalos
pudriéndose en la planicie, abandonados por el hombre blanco que los abatió desde un tren al
pasar. Yo soy un hombre salvaje y no comprendo cómo es que el caballo humeante de hierro
puede ser más importante que el búfalo, que nosotros sacrificamos solamente para sobrevivir.
¿Qué es el hombre sin los animales? Si todos los animales se fuesen, el hombre moriría de una
gran soledad de espíritu, pues lo que ocurra con los animales en breve ocurrirá a los hombres.
Hay una unión en todo.
Ustedes deben enseñar a sus niños que el suelo bajo sus pies es la ceniza de sus abuelos. Para
que respeten la tierra, digan a sus hijos que ella fue enriquecida con las vidas de nuestro
pueblo. Enseñen a sus niños lo que enseñamos a los nuestros, que la tierra es nuestra madre.
Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el
suelo, están escupiendo en sí mismos.
Esto es lo que sabemos: la tierra no pertenece al hombre; es el hombre el que pertenece a la
tierra. Esto es lo que sabemos: todas la cosas están relacionadas como la sangre que une una
familia. Hay una unión en todo.
Lo que ocurra con la tierra recaerá sobre los hijos de la tierra. El hombre no tejió el tejido de la
vida; él es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que hiciere al tejido, lo hará a sí mismo.
Incluso el hombre blanco, cuyo Dios camina y habla como él, de amigo a amigo, no puede estar
exento del destino común. Es posible que seamos hermanos, a pesar de todo. Veremos. De
una cosa estamos seguros que el hombre blanco llegará a descubrir algún día: nuestro Dios es
el mismo Dios.
Ustedes podrán pensar que lo poseen, como desean poseer nuestra tierra; pero no es posible,
Él es el Dios del hombre, y su compasión es igual para el hombre piel roja como para el hombre
piel blanca.
La tierra es preciosa, y despreciarla es despreciar a su creador. Los blancos también pasarán;
tal vez más rápido que todas las otras tribus. Contaminen sus camas y una noche serán
sofocados por sus propios desechos.
Cuando nos despojen de esta tierra, ustedes brillarán intensamente iluminados por la fuerza
del Dios que los trajo a estas tierras y por alguna razón especial les dio el dominio sobre la
tierra y sobre el hombre piel roja.
Este destino es un misterio para nosotros, pues no comprendemos el que los búfalos sean
exterminados, los caballos bravíos sean todos domados, los rincones secretos del bosque
denso sean impregnados del olor de muchos hombres y la visión de las montañas obstruida
por hilos de hablar.
¿Qué ha sucedido con el bosque espeso? Desapareció.
¿Qué ha sucedido con el águila? Desapareció.
La vida ha terminado. Ahora empieza la supervivencia.
