Curso Basico de IFA

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Curso Básico de Ifá

Tema I.1

IFÁ

La connotación del termino ifá esta deliberadamente

restringido al sistema de adivinación y su cuerpo

literario así como su existencia entre el pueblo

yoruba de Nigeria. Es importante establecer esto

desde el principio porque existen parecidos sistemas

de adivinación entre el Igbo, el Nupe, el Gwaari y

el Jukun de Nigeria, así como entre el pueblo

yoruba de Togo, Dahomey, Cuba y Brasil.

El dios yoruba de la sabiduría es mayoritariamente

llamado indistintamente por los dos nombres, Ifá y

Orunmila, los cuales son el centro de la

controversia. Cierto numero de escritores caen en el

erróneo punto de vista al decir que el nombre de

Orunmila se refiere exclusivamente al sistema de

adivinación. De este modo rev. E. M. Lijadu llama

Ifá a el mundo de la adivinación el cual proviene de

Orunmila. Rev. D. Epega confirma tener el mismo

punto de vista cuando dice: “las instrucciones

recibidas de Orunmila son llamadas Ifá y, son tantas

y tan variadas, que nadie puede conocerlas todas”.

J. D. Clarke mantiene una opinión parecida.

El hecho que confirma las investigaciones, sin

embargo, es que los dos nombres, Ifá y Orunmila se

refieren a la misma deidad. Pero mientras, el nombre

de Ifá se refiere a ambas cosas, a la deidad y a su

sistema de adivinación. La mayor parte de los

sacerdotes y/o sacerdotisas de Ifá (Babalawos e

Iyaonifas), mantienen este punto de vista. Así mismo

corroborado por Bascom cuando dice: “la palabra Ifa

es usada para significar tanto el sistema de

adivinación como la deidad que lo controla; y esta


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deidad es conocida también como Orunmila. Un examen

mas riguroso del Corpus Literario de Ifa muestra que

los dos nombres, Ifa y Orunmila, son utilizados para

referirse a la deidad, mientras que Ifa es usado

también como sistema de adivinación.

Teniendo en cuenta el hecho de que casi todos los

nombres yorubas tienen un significado, se puede

comprender porque se ha buscado un posible

significado etimológico al nombre de Ifa. Algunos

escritores dicen que la palabra Ifa proviene de la

raíz “fa” que significa “recoger” o en un sentido

idiomático “abrazar” o “contener”. Algunos

sacerdotes de Ifa no parecen estar demasiado

informados acerca del origen etimológico de la

palabra Ifa. Así Chief Fágbèmíi Ajànàkú, el gran

sacerdote del culto de Ifa en Lagos, escribe:

“Nítorí pé kó sí ohun tí òrò olórun kò fá tán, ni

wón se pè é ifá” (esto es porque no hay nada que la

palabra de dios (ej. Ifa), no alcance, por eso se

llama Ifa). No hay nada tampoco en los mitos de Ifa

o en el mismo cuerpo de Ifa que corrobore este punto

de vista.

Algunos estudiosos han tratado de buscar en el

origen etimológico del nombre Orunmila. Una

interpretación común del nombre Orunmila es “òrun-

l‟ómo-eni-tí-o-lá” (solo el cielo (Dios) sabe

quienes se salvaran). Este significado es erróneo

porque no esta basado en un análisis lógico, y es

extraño que algunos lo hayan aceptado sin

cuestionarlo. Este significado no es valido dado que

no es posible encontrar la huella etimológica de

nombres tan antiguos como Ifa y Orunmila,

especialmente desde el punto de vista estructural de

las palabras dado que no se permite un análisis

simplificado.


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Mitos sobre Ifá

Existen varios mitos acerca de Ifa que dicen que él

en compañía de otras deidades mayores llegaron a la

tierra desde el cielo a Ifé, lugar que el pueblo

yoruba pensaba que era el origen de la humanidad.

Los dioses fueron enviados desde el cielo a Ifé

principalmente para establecer orden en la joven

tierra. Ifá jugó el papel mas importante en este

mandato divino gracias a su gran sabiduría. Despues

de esta permanencia de Ifá en Ifé, vivió en un lugar

conocido como òkè ìgètí. Es por eso que uno de sus

nombres es Okùnrin kúkúrú òké ìgètí (el pequeño

hombre de Igètí hill).

Felà Sówánde nos advierte que no debemos pensar que

el Ifé mencionado en este mito es el actual. Él

escribe: el verso de Ifa se refiere a siete Ifé‟s.

El primero, y posiblemente el verdadero es Ifè-

Oòdáyé. Otros son Ifé-Nleere, Ifè-Oòyèlagbòmoró,

Ifè-Wàrà, Otù-Ifé, Ifè-Oòrè e Ifè-Oòjó.

Las leyendas dicen que después de una larga estancia

en Ifè, Ifá se traslado a Ado. Se cree que Ifá paso

la mayor parte de su vida en la tierra de Ado. Es

probable porque hay un verso que dice “Adó n‟ilé

ifá” (Ado es el hogar de ifá). Pero no se sabe a

cual de los dos Ado se refiere la literatura oral

yoruba -Adó-Ékìti y Adó-Áwáyè- en este verso. El

Cuerpo Literario de Ifá está, sin embargo, tan

repleto de nombres de lugares de la zona Ékìtì que

uno se inclina a pensar que Ado-Ekìtì es mas

probable que sea...


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Tema I.2

IFÁ

Nosotros también sabemos por estas leyendas, que Ifà

tenia ocho hijos y un gran numero de discípulos a

quienes les enseño los secretos de la adivinación.

Seis de los ocho hijos tienen nombres de los reyes

de Ékiki: Alara, Ajero, Ontaji, Oloye-Moyin,

Elejelu-Mope y Alakegi. Los otros dos son Olowo

(parecido al titulo del rey de Owo), y Owarangun

(parecido al titulo Orangun, rey de Ila y al titulo

de Owa rey de Ilesa). Los ocho hijos nacieron cuando

Ifa residía en Ifé. Todos ellos llegaron a ser

personajes importantes y mas tarde se dispersaron a

varias zonas de la tierra yoruba.

Según los mitos, hubieron ocasiones en que al no

existir barreras entre el cielo y la tierra Ifá era

llamado al cielo por Olodumare (Todopoderoso Dios),

para utilizar su gran sabiduría y solucionar

problemas a Olodumare. Ifá, un dia regresó

definitivamente al cielo agraviado por un insulto

que le hizo uno de sus hijos. Al poco tiempo después

de esto, la tierra se vio azotada por una gran

confusión. Hambre y peste sacudieron la tierra. Tan

grande fue la calamidad que el ciclo de fertilidad

del ser humano fue interrumpido.

Aboyún kò bí mó

àgàn kò t‟owo àalà b‟osùn.

(Las mujeres embarazadas no parirán;

las mujeres estériles seguirán siendo estériles).

B‟ é e bá délé,


5

Pasado algún tiempo los habitantes de la tierra

decidieron poner remedio al problema enviando a lo

ocho hijos de Orunmila al cielo para que rogaran a

su padre que volviera a la tierra. Así los hijos

fueron y cuando llegaron al cielo ellos encontraron

a Ifá al pie del tantas veces subido árbol de la

palma el cual tenia ramas en este sentido y que

hasta entonces tenia dieciséis ramas que parecían

cabañas. Rogaron a ifa que volviera a la tierra pero

él se negó. Ifá, sin embargo, dio a cada uno de sus

hijos dieciséis nueces de palma y dijo:

b‟ é e bá f‟ ówó ó ní,

eni t‟ é é máa bi nù-un.

B‟ é e bá délé,

b‟ é e báa f‟áyaá ní,


B‟é e bá délé,

b‟é e bá f‟ómo ó bí,


Ilé l‟e bá féé kó láyé,

eni t‟ é máa bi nù-un.

Aso l‟e bá féé ní láyé,


Ire gbogbo t‟ é e bá féé ní láyé,

eni t‟é é máa bi nù-un.


6

(Cuando regreses a casa,

si tu quieres tener dinero,

esa es la persona a quien tienes que consultar.

Cuando regreses a casa,

si tu quieres tener esposas

esa es la persona que tienes que consultar.

Cuando regreses a casa,

si quieres tener hijos,


Si quieres construir casas en la tierra,


Si tu quieres tener vestidos en la tierra,


Para todas la cosas buenas que quieras tener en la

tierra,

esa es la persona que tienes que consultar.)

Cuando los hijos de Ifa volvieron a la tierra,

empezaron a usar las dieciséis nueces de palma para

la adivinación. Estas eran el símbolo de la

autoridad de Ifa dada a sus hijos para continuar

ejerciendo la adivinación en su ausencia. Las

dieciséis nueces conocidas como ikin ha sido

utilizadas desde entonces hasta hoy como una parte

importante del sistema de adivinación de Ifa. La

ausencia de Ifa de la tierra es otro tema desde que

los hijos y discípulos de Ifa podían comunicarse con


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él a través de los ikin y los otros instrumentos de

adivinación.

Se debe mencionar que los mitos de los cuales se ha

extraído la información anteriormente dicha , no son

los únicos mitos existentes acerca de Ifa. Hay un

gran numero de mitos que son completamente

diferentes de estos pero ahora no vamos a

recordarlos.


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Tema I.3

IFÁ

Según un mito de Dennett, Ifa nació en Ifé, el

núcleo del pueblo yoruba. Él fue un experto medico y

un gran adivinador. Después de hacerse famoso fundó

una ciudad llamada Ípetu y llego a ser el rey del

lugar haciéndose llamar Aláketu. Él fue muy popular

y por ello íban a verlo en tropel gente de todo el

pueblo yoruba. Su fama fue tan grande que cientos de

personas le rogaban que les admitiera como

discípulos y aprendices. De todos ellos solo eligió

a dieciséis personas. Los nombres de estas personas

son los mismos que los dieciséis signos

adivinatorios llamados Odus.

Otra leyenda acerca del origen de Ifa es mencionada

en la historia yoruba de Johnson. Él describe a Ifa

como el gran consultor del oráculo en el país

yoruba. Dijo que el culto de Ifa fue introducido en

la tierra yoruba por Setilu que era un hombre de

Nupe. Setilu nació ciego y al principio sus padres

querían matarlo. Pero Setilu creció siendo un chico

muy peculiar y sus padres estaban asombrados de sus

poderes de adivinación. A la temprana edad de cinco

años, empezó a usar sus poderes diciendo a sus

padres quiénes los visitarían durante el día y con

que motivo.

A medida que iba creciendo empezó a practicar

hechizos y medicina. Al principio utilizaba

dieciséis pequeños guijarros para la adivinación. Él

se imponía con éxito a la credibilidad de aquellos

que iban angustiados y preocupados a consultar y de

esta manera, se gano una vida confortable. Pero los

mahometanos se sintieron celosos de los éxitos de


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Setilu y lo expulsaron del país. Cruzó el rió Niger

y fue a Benin. De Benin fue a Owo y Ado y finalmente

se quedo en Ilé-Ifè. Encontró en Ifè un lugar idóneo

para practicar la adivinación y lo convirtió en su

residencia permanente. Llegó a ser tan famoso y

popular que pudo persuadir al pueblo de Ifè para que

abandonara la tradición yoruba de llevar marcas

faciales.

Setilu inicio a varios de sus seguidores en los

misterios de la adivinación de Ifa, e Ifa se

convirtió gradualmente en el oráculo consultante de

toda la nación yoruba. Oduduwa encontró a Setilu en

Ifé y fue durante el reinado de Ófínràn en Óyó que

se dio reconocimiento oficial al culto de Ifa.

El lugar que ocupa Ifá en el panteón Yoruba.

Es conveniente investigar si Ifa es o no la mas

importante deidad yoruba. Los sacerdotes de Ifa

afirman que Ifa es el dios yoruba mas importante.

Varias partes del cuerpo literario de Ifa apoyan

esta idea. Además, el Dr. Farrow dice, “Ifa puede

ser considerado el mas importante Orisa del pueblo

yoruba”. Pero el profesor E. Bólaají Idòwú sostiene

el punto de vista que Órìnsàlá, el dios yoruba de la

creación, es el mas importante dios yoruba. Él dice

que Órìnsàlá es la divinidad suprema de la tierra

yoruba. Como su nombre indica es la gran archi-

divinidad. El profesor Idòwú señala las pruebas de

esto en la literatura oral yoruba. Se debe entender,

sin embargo, que no es posible demostrar de forma

contundente ninguna de estas dos afirmaciones.

Si uno pregunta a cada uno de los seguidores de

otras deidades mayores, uno se encuentra con la

respuesta de que para cada uno su propia deidad es

la mas importante. Por lo tanto, no hay una deidad

especifica para designar que es esa la mas

importante. Hay, por supuesto, ciertas deidades

yorubas que son generalmente aclamadas como mas


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importantes que otras y estas podrían ser

denominadas deidades mayores. Desafortunadamente,

sin embargo, el orden de antigüedad entre estas

deidades no esta claro. Por lo tanto, uno solo

puede afirmar que Ifa es una de las mas importantes

deidades yorubas.

Como hemos mencionado anteriormente, Ifa ha sido

enviado por Olodumare, el Todopoderoso Dios, para

que, empleando su sabiduría, reestablezca el orden

en la tierra. La creencia yoruba con respecto a la

sabiduría de Ifa se manifiesta en algunos de los

nombres que le dieron. Dos de tales elogiosos

nombres son Akéré-f‟ inú-sogbón (el pequeño hombre

con la mente repleta de sabiduría), y, Akóni-lóràn-

bí-íyekan-eni (el que da un consejo juicioso

concerniente a uno).

Es pues, esta gran sabiduría de Ifa, la que le da

una alta posición entre los dioses yorubas. Sin Ifa,

la importancia de otros dioses yorubas disminuiría.

Si un hombre esta siendo castigado por otros dioses,

solo puede saberlo consultando con Ifa. Si una

comunidad pretende realizar un sacrificio a una de

sus deidades, solo puede saberlo consultando con

Ifa. Así pues, de esta manera, Ifa es el único

portavoz activo de la Religión Tradicional Yoruba.

Como un portavoz, Ifa da a conocer a los otros

dioses yorubas. Los inmortaliza.

Con su gran sabiduría, conocimiento y entendimiento,

Ifa coordina el trabajo de todos los dioses del

panteón yoruba. Él actúa como intermediario entre

los otros dioses y la gente, y entre la gente y sus

ancestros. Es el portavoz y relaciones publicas de

todos los otros dioses yorubas.

La relación entre Ifa y otra deidad mayor del

panteón yoruba, Elégbára, el dios yoruba mas

travieso, precisa un estudio mas detallado. Cuando

se ve algunas veces la imagen de Elégbára, conocido


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como Ésù, en la casa de los sacerdotes de Ifa, y uno

les pregunta porque ellos guardan esa imagen, ellos

responden que Ifa y Ésù son amigos.

Un estudio mas detallado del cuerpo literario de Ifa

revela que Ésù algunas veces actúa como amigo de Ifa

y algunas veces como instigador, y otras veces Ifa

hace uso de los poderes de Ésù cuando él quiere

hacer cosas maravillosas. Ellis dice que Ifa obtuvo

los poderes de la adivinación de Ésù prometiendo

darle el primer trozo de todas las ofrendas.


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Tema I.4

IFÁ

Seguramente hay una relación muy fuerte entre Ifa y

Ésa. Una buena parte de todos los sacrificios hechos

a través de Ifa a algún dios yoruba es dado a Ésù,

quien puede, por consiguiente, ser visto como el

dios mas cercano a Ifa en el panteón yoruba.

Ifa es, por supuesto, famoso como dios adivino

aunque él no es el único dios yoruba relacionado con

la adivinación. La sabiduría y entendimiento de Ifa

alcanza no solo el pasado sino también el presente,

y el futuro. Consultando con Ifa, el yoruba

encuentra significado y finalidad en el pasado, el

presente y el futuro.

La creencia del pueblo yoruba con respecto a la

importancia del poder adivinatorio de Ifa en sus

vidas cotidianas se ve reflejado en el siguiente

poema:

Ifá ló l‟ òní,

ifá ló l‟ òla,

ifá ló l‟ òtunllla pèlú è.

Órúnmìlà ló n‟ijó mérèèrin òòsá d‟ááyé.

(Ifa es el maestro de hoy,

Ifa es el maestro del mañana;

Ifa es el maestro de pasado mañana.

A Ifa pertenecen los cuatro dias


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establecidos por Oosa en la Tierra).

En la sociedad tradicional yoruba, los yorubas

consultan con Ifa antes de hacer algo importante. Al

nacer un nuevo niño, Ifa es generalmente consultado

para averiguar cual será la suerte y los problemas

del nuevo niño en la tierra. Como J. D. Clarke

dice, los sacerdotes de Ifa designan el nombre de la

deidad que será venerada por el muchacho, a quien

ellos consultarán todos los acontecimientos

importantes de la vida. Por enfermedades, planeando

hacer un viaje, considerando la elección de una

pareja y cualquier otro cambio en sus vidas, los

yorubas generalmente consultan con Ifa para obtener

consejos y ayuda.

La Parafernalia de la Adivinación Ifá

Como un dios adivino, Ifa tiene su propia

parafernalia de adivinación. La primera y la mas

antigua de estos instrumentos son los ikin, las

dieciséis nueces sagradas de la adivinación. El mito

acerca de como ikin fue dado a los hijos de Ifa ha

sido narrado anteriormente. Los sacerdotes de Ifa

guardan el ikin dentro de un adornado recipiente.

Cada quince días, cuando un sacerdote de Ifa hace

sacrificio a su dios, él abre el recipiente y saca

los sagrados ikin. Manteniéndolos en sus manos, él

les reza creyendo que ellos son la representación

física de Ifa en la tierra.

Los sagrados ikin son también usados para adivinar.

Para esto el sacerdote de Ifa pone los dieciséis

ikin en una de sus manos e intenta pasarlos todos

juntos a la otra mano. Si uno queda en su mano, él

hace dos marcas con el polvo amarillo de adivinar,

pero si dos son los que quedan en su mano, el hace

una marca. Si ninguno queda, o si son mas de dos los

que quedan, él no hace ninguna marca. Este proceso


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es repetido hasta que un signo odu se obtiene. Sin

embargo, los sacerdotes de Ifa rara vez usan ikin

para la adivinación. Es probable que sea debido a lo

costoso y al largo tiempo empleado en este proceso.

La mayor parte utiliza ikin cuando consultan con Ifa

en sus propias casas, para los miembros de su

familia o para ellos mismos.

Como hemos mencionado anteriormente, los sacerdotes

de Ifa raramente usan ikin para consultar a Ifa

sobre sus clientes. En cambio, ellos utilizan opele,

la cadena adivinatoria que tiene forma de diapasón.

Atados a intervalos regulares hay ocho medias nueces

del árbol opele (schrebera golungensis). Cuatro en

cada lado de la cadena. Al final de los dos extremos

de la cadena, el sacerdote de Ifa pone un numero de

objetos colgando como pequeños abalorios, monedas y

cauris.

El material mas común del que esta hecha la cadena

opele es de piel dura, pero algunas veces de hilo de

algodón o latón. La cadena de opele mas valiosa esta

hecha de latón que tiene pequeñas placas de latón en

lugar de medias nueces.

Cada una de las medias nueces atadas a la cadena

tiene una parte cóncava y una convexa. Cuando el

sacerdote de Ifa tira la cadena, algunas

naturalmente, caen en su parte cóncava y otras con

su lado convexa. Cada combinación de las cuatro

caras cóncavas con las cuatro convexas determina un

signo odu.

la cadena adivinatoria es el instrumento mas común

de la adivinación de Ifa. Es usada mucho mas que

cualquier otro sistema de adivinación seguramente

porque es mas fácil y mas rápido obtener un signo de

odu así, y porque es menos molesto para llevar.

Otro instrumento importante de la adivinación de ifa

es el Ibo, el sagrado cauri y el sagrado hueso usado


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para echar la suerte. La cáscara de cauri es SI y el

hueso NO. Hay también un tipo especial de Ibo, el

cual consta de cinco objetos : una piedra, un cauri,

una concha, un hueso y un trozo de cadena. Los cinco

objetos representan las cinco materias, las cinco

clases de fuerzas del mal, y las cinco clases de

fuerzas sobrenaturales que existen en la vida

humana.

El ibo es usado para seleccionar rápidamente las

probables historias del Corpus Ifa que solicite el

cliente. Se cree que es el Ori del cliente o el

Guardian Divino quien finalmente selecciona una de

las historias del cuerpo de Ifa para él.

El polvo amarillo de adivinar ha sido mencionado

anteriormente. Es conocido como Iyèròsùn y se

obtiene del árbol Iròsùn (Baphia Nitida). Cuando el

sacerdote de Ifa utiliza su ikin (las sagradas

nueces de palma) para la adivinacion, el hace una

marca con el polvo amarillo. El polvo amarillo de la

adivinación se guarda en un cuenco labrado. Estos

cuencos y bandejas son generalmente de madera pero

los hay de cobre. Las bandejas y cuencos de Ifa son

preciosos símbolos de la gran habilidad del pueblo

yoruba como escultores. Sobresalen la grabaciones

yorubas que han sido conservadas en los museos de

todo el mundo.

Otro importante instrumento de la adivinación de Ifa

es Íróké o Írófá. Son objetos con forma de bastones

tallados usados por los sacerdotes de Ifa para

invocar el espíritu de Ifa golpeando la bandeja para

producir un sonoro sonido mientras, al mismo tiempo,

canta el rezo de Ifa. La mayor parte de Írókè‟s

están hechos de madera pero otros son de marfil,

siendo estos muy bonitos, y preciosos instrumentos

del sistema de adivinación de ifa.


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Tema I.5

Corpus Ifá

Odu nº 1

(La versión sintetizada del Odu de Ifá que exponemos

en el presente artículo corresponde al Corpus Ifá

cubano. Debido a que los tratados correspondientes a

este Corpus de Ifá se venden líbremente al público

en Cuba, USA y en otros mercados, entendemos que su

contenido ya no es secreto, por lo cual hemos

decidido su publicación aquí).

(Otras versiones "restringidas" de Odu Ifá de

procedencia africana, serán estudiadas en los cursos

de pago de ASEI -Academia Superior de Estudios de

Ifá-, a partir del nivel consagracional Isefa).

(Advertencia. Los redactores de esta WEB de AESI, no

nos hacemos responsables del uso que los lectores,

visitantes o alumnos del presente Curso Electrónico

hagan de los conocimientos que adquieran aqui. Al

respecto recomendamos que, salvo en el caso de los

profesionales, los demás no deben poner en práctica

nada de lo que lean aqui).

Éjí Ogbé

II

II

II

II

Éjí OgbéBabá Eyiogbe alalekun moní lekún okó ajá

lolá omodú abo Oshún omó ení koshé ileke rishí karmú


17

ileké omó lorí adifafun aladeshe imapapoporo

tinbabeledí agogo.

Este Odu de Ifá es masculino.

Es el Mesías de lfá, se le llama el Odu del lenguaje

doble.

Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé.

Aquí fue donde Aragba (La Ceiba) se hizo sagrada.

Se formaron las aguas, las palmas, las espinacas.

Es el maestro de la respiración.

Habla la columna vertebral y el esternón, sostenes

de la caja torácica.

Nacieron los vasos sanguíneos y la linfa.

Aquí es donde los buitres descienden sobre los

cadáveres.

Es el principio de todas las cosas.

Representa a los Rayos del Sol. El Este. Habla la

voluntad.

El Astro que lo rige es Olorun (El Sol).

Su día propicio es Oje Arikú (El Domingo).

Sus colores favoritos son el blanco y el Naranja.

Suyere:

Ashinimá ashinimá lkú furibuyema

Ashinimá ashinimá Arun furibuyema

Ashinimá ashinimá Ofó furibuyema


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Ashinimá ashinimá Eyó fúribuyema

Ashinimá ashinimá Ogu furibuyema

Osheminié osheminié osheminié...

Dinde Oban, que era omó Obatalá y éste le aconsejó

que no andara con cosas de brujos. Él no le hizo

caso y Alosí lo esclavizó.

Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé.

Todos en la casa se tienen que hacer Ebó y Oborí.

Habla de pérdidas y de llantos.

Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi al

monte y Oshosi creía que no tenía padre ni madre.

Habla de tres hermanos, uno omó de Orunmila, otro de

Obatalá y el otro de Yemayá.

Cuando se ve este Ifá se moja el cuerpo con agua

añilada y también se riega en la casa, se deja un

rato y después se baldea el ilé.

Aquí fue donde Olofin se alejó de la Tierra por

causa del humo de las fogatas que los hombres

comenzaron. a hacer. Esto prohibe fúmar dentro del

1gbodu de lfá.

Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin

salir a la calle desde las doce del día hasta las

seis de la tarde.

Éjí Ogbé es desgraciado en amores y para evitar esto

tiene que hacer ebó con: eyele meta fun fun, ewé

merin, osun y efun que se lleva a la loma con el

ebó.

Habla de caretas, de cegueras.


19

Con la persona camina un mensajero de Babalú Ayé.

Darse siete baños con ewe: Papito de la Reina.

Tiene que pasar por la orilla del mar de noche y

ofrendarle frutas al agua pidiendo que sus pasos

sigan en triunfo.

Cada dos meses debe darse una adié a su eledá y asho

aperí.

A la lerí se le refresca con una obra que se hace

con Osun de Extensión y rosas blancas grandes.

Rogarse la lerí con un eyá tutu (Un pargo fresco).

No se puede usar ropas de rayas, pues eso le atrae

la prisión.

Marca problemas de la válvula Mitral.

No se meta en nada que no le importe.

No reciba ni lleve recados de noche.

No entre en ninguna casa, por mucha confianza que

tenga, si antes no lo mandan a pasar, para que se

evite un bochorno.

No deje que en su casa los niños se arrastren por el

suelo.

Hay un vecino que habla con usted para enterarse de

lo suyo.


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Tema I.6

Éjí Ogbé

(Continuación).

En este Ifá Olofin se quería Kofiborí con jujú de

aikordie.

Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias.

No puede jugar interés para que no se pierda. Por

esta causa se va a destruir y va a la ruina.

Habla del cazador que tenía una mala situación

porque no cazaba nada. Fue a verse con Orunmila e

Ifá le dijo: "Tienes que orugbo con una cartuchera y

tres flechas."

Habla de la mariposa que se quemó las alas por

querer volar antes de tiempo.

Habla de la guerra del Okuté con Oshún, Ogun y

Oshosi. Oshosi lo coge por ser la justicia. Oshún lo

sentencia y Ogun lo mata.

En este Ifá Olofn se rogaba la cabeza con 16

aikordie por eso va en su Adé (Corona).

No se puede tener tres mujeres, debes de tener una,

dos o cuatro, pero nunca tres al mismo tiempo.

El cónyuge de Éjí Ogbé debe de ser de color distinto

al suyo, color definido, blanca, negra, nunca

mulata.

Aquí pelean tres caminos: Tierra, Plaza y Agua

porque los tres deseaban ser el primero; por lo que

nació la discusión entre ellos y el Aya (El Perro)

que los oyó les dijo: "Uds. pelean por gusto porque


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ninguno puede jamás ser el primero, porque los tres

tienen el mismo derecho por lo que deben de vivir

unidos." Ellos al oírlo le dijeron: "Pues

explíquenos mejor." El perro les dijo: "Los tres

tienen el mismo derecho porque si el Agua no cae

sobre la tierra, ésta no produce y entonces no

habría nada que vender en la Plaza. Si no hubiera

Tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para

que produzca. Si no hay Plaza no se pueden vender

los frutos de la tierra y del Agua que la

fertiliza". Así que los tres caminos quedaron

conformes y convencidos. La tierra le dijo al Perro:

"Por muy lejos que tú vayas nunca te perderás." La

Plaza le dijo: "Cuando no tengas nada que comer, ven

a mí, aunque sea unos huesos encontrarás." El Agua

le dijo: "Si caes al agua no te ahogarás." Y así

todos fueron amigos del perro.

El dueño de este Ifá sabe que tiene que hacerse ebó

antes de salir de la casa.

Ebó: akukó meyi, adié meyi, atitan ilé Oyá, atitan

erita merin, atitan nigbe, atitan lese oke, atitan

odo, ekú, eyá, epó, orí, efun, agbadó... opolopo

owó).

Un hombre hijo de Oshosi fue de cacería al monte de

Onikorogbo, pero antes pasó por casa de Orunmila,

que le vio este Ifá y le dijo: "Tienes que hacer ebó

con todos los eñí adié que tengas en tu ilé, para

que no te encuentres con Ikú." El hombre no hizo el

ebó y se internó en el monte y no halló animales que

cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú

y por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin

hallaron dos eñi alakaso (huevos de tiñosa) e Ikú le

dijo al hombre: "te los puedes llevar." El cazador

le propuso dividirlos uno para cada uno, pero Ikú

rehusó. Cuando el cazador llegó a su casa, coció los

eñi alakasó y se los dió a comer a sus hijos.

Después Ikú llegó a casa del cazador y le dijo: "he

venido por mi parte porque tengo hambre y en Isalayé


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Orun no tenemos nada que comer." El cazador exclamó:

"Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí alakasó."

Entonces Ikú opá al cazador y a sus hijos.

Orunmila no tenía donde vivir. De todas partes lo

tiraban. Un día salió con Oshún para ver dónde podía

vivir. Estando ambos en la orilla del mar, Oshún

observó cómo una ballena quería comerse a los macaos

y ella cogió sus cinco adanes y se los lanzó a la

ballena, matándola. Los macaos en agradecimiento le

dieron sus caracoles a Orunmila, para que él y Oshún

tuvieran donde vivir.

El dueño de este Ifá lleva dos caracoles de macaos

cargados con: Atitan ilé, eru, obi kola, obi

motiwao, oro, plata, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo

ewe, añari okun. Se lavan, cargan y viven dentro de

Ifá.

El personaje cargaba la Cruz y llegó el momento en

que la cruz le pesaba mucho, que ya no podía con

ella. Ya usted no puede con la carga que tiene

encima.

Marca humildad y paciencia.

Olofin quería abandonar la Tierra y mandó a buscar a

Onmmila, pero también se presentó Ikú y no pudiendo

hacer discriminaciones con ninguno de sus hijos, los

sometió a una prueba consistente en estar tres días

sin comer. El primer día ellos pasó sin

dificultades, pero al segundo día por la tarde el

hambre no se podía soportar y Orunmila estaba

sentado en la puerta de su casa y se presentó Esu,

que era el vigilante, que también tenía hambre. Le

preguntó a Orunmila: "¿Usted no tiene hambre?"

Orunmila le contestó: "sí, casi estoy desfallecido."

Esu le dijo: "pues vamos a comer”. Él le dijo: "no

puedo." Esu le dijo: "no te preocupes, yo me encargo

de eso." Esu mató un akukó y dos adié, las cocinó y

ambos comieron, lo recogieron todo y enterraron las


23

sobras. En eso se les presentó Ikú que venía

hambriento y desfallecido y como no encontró nada de

comer se fue para los basureros, pero Esu la siguió

y la sorprendió comiendo, por lo que Ikú perdió.

Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no

debe. Ewe del Odu: Almendra, ewe Karodo (canutillo)

y mangle. Cuando le vaya a hacer lfá a sus Omó, le

pone dentro a su lfá un eñí gunugun, para que usted

no peligre.


24

Tema I.7

Éjí Ogbé

(Continuación)

El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete

Elegüás en distintos lugares de la ciudad.

Se le enciende a Obatalá una lámpara para Umbo Ilé

en un plato fun fun con eñi eyelé, aceite de

almendra, ori y nombres y apellidos.

Por este Ifá el Awó debe de tener siempre el Opele

en el bolsillo.

El dueño de este Ifá no parte obi para rogar lerí.

Se pinta un obi de efun y oti durante dieciséis días

se le presenta al cielo al levantarse y al

acostarse. Después se lleva a la loma cuando caiga

el sol por detrás del horizonte y presentándoselo a

Olofin y a su lerí, le implora a Olofin que le aleje

la destrucción, el bochorno y las lágrimas.

Por Osogbo Ikú se hace ashinimá con eyelé okan fun

fun, se le da la eye al polvo de granada tostada con

carbón.

Por este lfá agárrese de Orunmila y de Oshún, por lo

que hay que hacer tres ebó el mismo día. Este Odu

marca “camino de Oshún”.

Primer ebó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá,

epó, agbado, eyá tutu meta. Ponerlo en un camino,

regresar a casa del awó, saludar a Elegbara, tomar

agua y descansar.


25

Segundo ebó: Un jio jio, un porrón de omí, un güiro,

una eleguede. (Hacer lo mismo que el primer ebó).

Tercer ebó: Ounko, adié, ashó aperí, una freidera,

un güiro, dieciséis eyelé, dieciséis varas de asho

fun fun.

Nota: Todos los ebós se llevan al lugar señalado por

Ifá y el interesado sigue después para su casa.

Cuando Éjí Ogbé no coge ebó, se coloca una anguila

dentro de la palangana con omi, se le presenta a

Baba con tres eyelé fun fun hasta que la anguila se

muera. Entonces la anguila se abre y se le dan las

tres eyelé junto con Baba. Las lerí, elese y okokan

se hacen iye y se ligan con eyé de semillas de

eleguede, ewe bledo fun fun, ori, efun, elerí de

anguila. Se pone este Ifá y se monta el Inshe Osain.

Obra para ascender dentro del gobierno:

Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen

los nombres y apellidos de los que tengan que ver

con el ascenso, se pone oñi, ori y efun. Se

embadurman dos atanas de ori y azúcar blanca y se le

encienden a Babá al lado de la torre de jueves a

jueves. Antes de ir a ese lugar se untará en la cara

iyé de adormidera, cenizas de juju de eyelé fun fun

y efun. Cada vez que se terminen las atanas se

renuevan. Cuando se logre el ascenso se cumple con

Obatalá.

Para quitar Ogú del estómago:

Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz de peonías

y abanico de mar.

Para que Awó pueda hablar lfá.

Se prepara un Inshe Osain con una moneda de plata.

Obra para la impotencia.


26

Se cogen dos clavos de marcos de puertas y se cortan

a la medida del miembro; se lavan con omiero de

guenguere y éste guenguere después se come en

ensalada. Se hace ebó tete ború y después uno de los

isherí (clavos) vive con Orunmila y el otro con

Ogun.

Para evitarse problemas con el ahijado.

Se coge un akukó fun fun, se limpia con él, se le

abre el pecho con el obe del pinardo, se le pone

dentro caracol de osha lavado en Elegbara, un papel

con el nombre y signo del ahijado y Éjí Ogbé. Se le

pone el akukó. por la noche se le quita y se lleva a

enterrar en la orilla del mar v se dice: “cuando

este akukó por sí misrno salga del joro joro

entonces se romperá nuestra amistad.

Para derrotar a los arayés.

Se pone un plato negro donde se pinta Éjí Ogbé,

encima se coloca una igbá con siete clases de

bebidas, alrededor de esto se ponen dieciséis

pedazos de obi con una ataré cada una. Acto seguido

se le da adié a Orunmila, una fun fun y una dun dun.

La adié fun fun es la primera que se da al plato

echando también eyebale sobre Orunmila, sobre el obi

y sobre el plato. Se encienden dos ataná en el

plato, que es donde se hace la obra, y al cabo de

los 16 días se recoge todo y se echa en la esquina.

El plato y la igbá se guardan para otra oportunidad.

Para vencer a los Arayé.

Se cogen tres güiros de cuello largo. En uno se echa

almagre, en otro efun y en el último carbón de

Osain. Se pasan por el tablero y se le echa iyefá,

se atan con tres hilos y se le dan tres adié, una

fun fun, una pupuá y una dun dun. La adié fun fun se

le da al güiro con efun, la pupuá al del almagre y


27

la dun dun al del carbón de Osain. Los tres güiros

se le ponen a Elegbara y el triunfo es seguro.

Para levantar la salud:

Con Iré Ashegun Otá o Iré Ayé, oborí con etú meyi,

una fun fun y la otra pintada. Si la persona es Omó

Shangó, oborí con aparó meyi y que la eyebale le

caiga de su lerí sobre Shangó.


28

Tema I.8

Éjí Ogbé

(Continuación)

Obra de Baba Éjí Ogbé:

En una cajita de madera se pone una tinajita con

agua y arena de río y otra con agua y arena de mar y

aparte se le pone efun, ori, ekú. eyá, agbadó. A

esto se le dan cuatro eyelé fun fun y se ponen las

lerí dentro de la cajita y sobre la tapa se le ponen

los obi pintados con efun. Se coloca la cajita

debajo de la cabecera de la cama. Al cumplirse el

año de haber hecho la obra, se rompen los obi, se

rellenan las tinajitas con su agua correspondiente y

a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé fun

fun y se vuelve a tapar después de echarle las

cuatro leri de eyele y se le ponen encima dos obi

pintados de efun.

Obra para que Elegbara trabaje.

Se coge una igba de agua y se le echan dieciséis ilá

bien cortados, se le echa iyó de iyefá, se revuelve

con la punta del irofá rezando Éjí Ogbé y se le echa

por encima a Elegbara.

Para alejar a los acreedores:

Se da un akukó a Ogun y orugbo con éste y eran malú.

Se hace apayerú y se liga con un poco de iyefá del

ebó con un poco de hojas y semillas de maravilla y

se sopla tres veces (días) para la calle a la

derecha y a la izquierda de la puerta y así se

libera de sus arayés.

En este Ifá se pone dentro de Orunmila pedazos de

oro y de plata.


29

Para prosperar:

Se le da adié meyi fun fun a Babá, dos eyelé fun fun

a Oshún, un osiadié a Elegbara y dos eyelé fun fun a

su lerí con ori, efun y se dará seis baños con

albahaca cimarrona, piñón de rosas (acacia) y

prodigiosa. Con esto mismo límpia su casa.

Secreto para ofikaletrupón:

Resina de pino diluída en agua en el dedo del unta

en el clítoris a la mujer, se reza Éjí Ogbé y se

oficaletrupón.

Pomada para oko ofikaletrupón.

Pomada alcanforada, palos No-me-Olvides, Espuela de

Caballero y Para Mí. Todo rayado y ligado. Se reza

Oshé Turá, Isoro Fun, Otura Shé, Okana Yekú, Okana

Sá Bilari y Éjí Ogbé. Se unta en el glande.

Paraldos:

Se hacen tres el mismo día:

Primero: A las 6.00 am con: osiadié, los ashó, ewe:

ciruela amarilla (yeweré) . marpacífico, álamo.

granada. almácigo, paraíso, algarrobo. Toda la ropa

va al río. Bañarse con omiero de estas ewe.

Segundo: A las 12.00 m. Osiadie dun dun, los ashó,

dos ataná, oti, ewe: escoba amarga. rompesaragüey y

paraíso. Se marca Éjí Ogbé..

Tercero: A las 7.00 pm. Osiadie, eran malú, 9 clases

de telas. Las carnes con las telas se amarran a la

pata izquierda del osiadie. Se prepara omiero de

algarrobo, granada y albahaca morada.

Después del tercer paraldo el interesado se baña y

se le ruega su leri. Estos tres paraldos el mismo

día tienen una variante: se comienza haciendo ebó-


30

paraldo. Se comienza a hacer el ebó y se rezan los

Odu amolúos. A continuación se le hace el primer

paraldo. Entra después a bañarse y cuando sale se le

hace el segundo paraldo; entra a bañarse y cuando

sale se termina el ebó rezando los meyis hasta

terminarlo. Se le hace el tercer paraldo, se baña y

sale a botar el ebó y los tres paraldos. Esto se

hace con jio jio meta y eyelé meta.

Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Éjí

Ogbé, se prepara el plato como para Shangó, se pone

el signo Éjí Ogbé se le da obi para ver si lo recibe

y se le pone la ofrenda en el plato.

La tierra estaba corrompida de tal forma que Olofin

pensó destruirla, pero por su gran misericordia,

decidió darle a los hombres una oportunidad y le

ordenó a Orunmila que bajara a la tierra y la

redimiera. Orunmila, molesto, le contestó: "¿Cómo

usted piensa que yo estaré conforme en vivir con esa

humanidad corrompida y que después que los redima

sean mi representación en la tierra?". Olofin trató

de convencerlo y tanto le habló que, al final,

Orunmila le dijo: "Está bien, bajaré a la tierra a

cumplir su misión, pero usted tiene que bajar

conmigo." Olofin le contestó: "está bien, si ese es

tu deseo, pero al sexto día regresaré al cielo. To

Iban Eshu." Esta es la razón por la que la ceremonia

de la comida de Olofin en las consagraciones de Ifá

se hace al sexto día y después de terminada la misma

se retira a Olofin del cuarto de Ifá.


31

Tema I.9

Éjí Ogbé

(Continuación)

Olofin acompaña al Awó durante el primer año de su

iniciación religiosa.

Orunmila lo acompaña durante los primeros siete años

y después lo visita cada cuarenta y un días.

El Awó no pueden mamú obó ni ofikaletrupon por Idí

de Obini ni ofikaletrupon los jueves de cada semana.

El Awó que tenga a Oduduwa no puede ofikaletrupon

con la obini subida encima, él es el que tiene que

subirla para que no se quede impotente.

En este Ifá nació la ceremonia del Awan Foguedé. El

Omí que se rocía en los ojos es para evitar la

ceguera que sufrió Orunmila en este ltá.

Eshu Akueleyo:

Es el monstruo de este Odu de lfá y para preparar su

carga se realiza lo siguiente: se pone una palangana

con varios caracoles, entonces se mete ahí un eyá

eyó (anguila), se deja que se muera y en ese

instante se le da eyelé meyi fun fun, las lerí de

esas dos eyelé fun fun con sus elese y okokan van

para la carga con el eya eyó (anguila). El agua, los

caracolitos, ilekan. veintiún ikines consagrados,

eru, obi kola, obi motiwao, osun, tierra de enigbe,

de isale, medio y lerí de oké, tierra de un pozo

ciego, de la tumba de un presidente o de un general,

lerí y elese de gunugun, leri y elese de owiwi

(lechuza) , veintiuna ataré, veintiuna pimientas de

cocinar, veintiuna pimientas de guinea, veintiuna

pimmentas chinas, veintiuna atare gumá, ekú, eyá,

epó, agbadó, siete aberé, siete anzuelos, una


32

aikordié. A la masa se da un jio jio y un eñi adié.

Este Elegbara vive sobre una guataca y es ahí donde

se le da de comer.

Eshu Obasin Laye:

Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una igba

que se siembra en la ikokó. Se monta en caracol cobo

que se lava antes con omiero de yerbas de Obatalá y

de este lfá y de Elegbara. Se adorna con una mano de

veintiún diloguns por su parte externa sobre el

cemento que queda sobre la cazuela y la base del

cobo.

La carga lleva: aguema, lerí de aparo, tierra de un

basurero, cáscara de eñi adié y de eñi eyelé, tres

inkines, cuentas o abalorios de todos los Orisas,

elese y okoka de eyelé, ekú, eyá, veintiún granos de

agbado, veintiún ataré, raíz de ewe oriye, atiponlá,

ceiba, álamo, prodigiosa. almácigo, jobo, yantén,

algodón. bledo blanco finito, bambú, curujey. Palos

amansaguapo, cambia voz, batalla, cocuyo, ramón,

parami, cedro. Ewe oritiguilla, ewe iná, cardosanto,

pata de gallina, itamorreal, escoba amarga,

bibíjagua y tierra de Ilekan.

Rezo de este Esu: “Oshe bile Eshu Obasin-laye oshe

omolu laroke Ogbe Sa laroye."

Eshu Aghanikue:

Este es de Tierra Arará, vive dentro de una ikokó y

tapada con otra.

Carga: Ilekan, tierra de la suela de los zapatos,

leri okuté, akukó, ounko, tres caracoles para ojos y

bocas. Cuarenta y ún caracoles para adornarlo,

tierra de bibijagüero, veintiún ataré, ekú, eyá,

epó, oti, oti kana, leri gunugun, de cotorra, jujú

de gunugun, frijoles de caritas, eru, obi kola,

osun, orogbo, árida, una otá de la loma, raíz de


33

ceiba, jagüey, jobo, veintiún ewe, siete igui

fuertes (preguntados). Se va a un bibijagüero y se

coge tierra que se mezcla con 21 ataré, aceite, epó,

amalá, frijoles caritas, agbadó. Se le da un jio jio

dun dun, cuyo cuerpo se desbarata y se liga con la

masa y se envuelve en ashó fun fun. En la casa se

pone la masa dentro de una canastita y a ésta se le

amarra un ounko mamón y un akukó, se le dan tres

vueltas y se entra para el cuarto. Se le da el ounko

y el akukó al Elegbara del Awó echándole de ambos

animales a la masa que está en el ashó fun tún

dentro de la canasta. De los animales se tuestan las

lerí y los cuerpos se comen v se le echan las lerí

tostadas a la masa. Con la otá se prepara la figura

y en la fuente se le pone una campanita keké con su

badajo, a continuación su corona correspondiente con

sus jujú, cuentas de Orunmila, etc. y en el

occipucio una cuchillita y en el cuello los 41

caracoles alrededor del mismo. Cuando esté montado

se lava y se le da de comer un akukó y un osiadié.

Para darle de comer se prepara una igba con siete

atares, amalá, epó, ekú, eyá, agbadó, que se pone al

lado de Eshu Agbanikue y se le echa eyebale del

akukó y del osiadié.

A esta igba se le echan las lerí de esos animales al

momento de sacrificarlos y después se les lleva a

Eshu a la loma. Eshu Agbanikue se cubre con una

ikokó de barro y vive entre mariwó. Se cubre porque

puede dejar ciego al que lo mire directamente.


34


Tema II.1

IFÁ

Los Sacerdotes de Ifá y su Sistema de Adivinación

El culto a IFA

El

La parafernalia del sistema de adivinación de Ifa ha

sido tratada en el capitulo anterior. Los guardianes

de esta parafernalia son los sacerdotes y adivinos

conocidos como babalawos (padres en el culto de la

adivinación). Ellos llevan vestidos azul claro

adornados en exceso con cuentas, entre las cuales

esta el Idé que ellos atan a sus cinturas y cuello.

Otro signo de distinción de los sacerdotes de Ifa es

el jèrùgbé, un bolso hecho de tela que muchos llevan

colgado de su hombro. Esto es debido a que la

costumbre de llevar el bolso de ese modo akápò

determina que es un sacerdote de Ifa. Un sacerdote

de Ifa joven algunas veces lleva consigo un bastón,

decorado y hecho de madera o de hierro irregular

llamado òsùn.

Hay cinco clases de sacerdotes de Ifa. La primera y

más importante es la formada por los babaláwo Olódù.

Son los más preparados y los iniciados en los

secretos de Odu, mística esposa de Ifa. Son los mas

calificados siendo al mismo tiempo adivinos y

sanadores. A la segunda categoría pertenecen

aquellos que no han sido iniciados en los secretos

de Odu, tienen todos los medios para practicar la

adivinación de Ifa y están autorizados a

practicarla. La tercera categoría de los sacerdotes

de Ifa esta formada por los que poseen todos los

instrumentos de la adivinación pero tienen prohibido

usarlos con personas que no sean de su entorno


35

familiar. En la cuarta categoría están los

sanadores. Consultan a Ifa solo temas de curación.

La quinta categoría esta formada por los sacerdotes

de Ifa que no son ni adivinos ni sanadores, pero han

recibido cierto entrenamiento. Tienen todos los

instrumentos de Ifa pero no los utilizan.

Generalmente todos ellos tienen un trabajo

retribuido pero asisten a las reuniones periódicas

de los sacerdotes de Ifa y mantienen la actitud

disciplinada ante la vida característica de los

sacerdotes de Ifa.

Antiguamente, el culto de Ifa estaba centralizado,

controlado por el rey de cada reino yoruba y un

oficiante actuaba como contacto entre el hombre y

los miembros del culto de Ifa y el gobierno. En Oyó,

por ejemplo, el culto de Ifa estaba bajo el control

de un jefe llamado Onàilémolè, líder político del

culto de Ifa en Oyó. El control del gobierno en el

culto de Ifa era sin embargo solamente de naturaleza

política. Gozaban de completa libertad para elegir

sus propios jefes y llevar sus propios asuntos

mientras no recibieran ordenes contrarias del

gobierno cívico. Hoy en dia, el control de los

reinos sobre el culto de Ifa casi ha desaparecido

completamente.

El culto de Ifa no es un culto secreto aunque

algunas de sus deliberaciones no pueden ser

conocidas por los no iniciados. La oportunidad de

iniciación como sacerdotes de Ifa solo se les

permite a los chicos y adultos de todas las partes

de la tierra yoruba. Existen mujeres que son

sacerdotisas de Ifa (Iyaonifas), pero sin embargo no

pertenecen al núcleo interno de los miembros

masculinos de culto. Por lo tanto, se puede decir

que el culto de Ifa es todavía mayoritariamente un

culto de hombres.El culto de Ifa es uno de los

mejores organizados. A la cabeza del culto estan los

Arabàs, que son los supremos sacerdotes de una

extensa zona que a veces comprende un distrito


36

completo con muchas ciudades y pueblos. Después de

Arába esta el Olúwo el alto sacerdote de Ifa para

una ciudad o comunidad especifica. Desde Arabá hacia

abajo hay unos dieciséis jefes mayores de Ifa. Los

dieciséis sacerdotes de Ifa mas importantes de la

zona de Oyó son los siguientes:

1.Ojùgbònà 7.Otún Awo 12.Obaléyó

2.Aràbà 8.Transan 13.Anero

3.Olúwo 9.Calesín 14.Owáràngún

4.Akódda 10.Osì_Awo 15.Agbongbon

5.Asèda 11.Ekejo_Awo 16.Awosín.

6.Erìnmì

Existen, sin embargo, muchos otros jefes menores

responsables del culto de Ifa en comunidades muy

pequeñas. Además, cada Olúwo tienen su propia

comitiva de dieciséis jefes que le ayudan en la

administración del culto, en su propia zona. Algunas

veces, un jefe subordinado tiene también bajo sus

ordenes a un numero de jefes responsables de tareas

menores como la de solucionar disputas entre los

miembros del culto.

Como ya se ha mencionado en el capitulo anterior, el

primer dia de la semana yoruba de cinco días es

dedicado por los sacerdotes de Ifa al culto de Ifa.

El dia es conocido como ojó awo (el dia de la

adivinación de Ifa). En este dia, los sacerdotes de

Ifa se reúnen en casa de su sacerdote jefe local.

Allí, comen, beben y hacen sacrificios a Ifa. Cantan

extractos del cuerpo literario de Ifa es normal en

este tipo de reuniones. Mientras cantan, algunos de

ellos tocan una música especial con el tambor de

Ifa y bailan alegremente por la casa.


37


Tema II.2

IFÁ

En muchas comunidades los sacerdotes de Ifa también

se reúnen regularmente una vez al mes y una vez al

año. La reunión anual se considera una fiesta y es

conocida con el nombre de mole. El festival anual

mole es muy elaborado y es en honor del rey. La

mayor parte de las actividades importantes del

festival tienen lugar en el palacio del rey. Estas

actividades consisten en ofrendas, cantos de los

poemas de Ifa y bailes. En algunas comunidades, los

sacerdotes de Ifa bailan por la ciudad durante la

fiesta anual mole.Tal vez, el aspecto mas

interesante del festival anual mole y las otras

reuniones de los sacerdotes de Ifa es el canto de

los poemas de Ifa llamados íyéré.

El canto ìyèrè es un arte bien desarrollado entre

los sacerdotes de Ifa y se canta en coro, dirigido

por alguno de ellos que cante bien. A cada frase

cantada correctamente por el líder del canto, los

demás sacerdotes de Ifa responden han-in que

significa, si, esta bien.Sin embargo, si el líder

vocal ha cantado mal un verso, el resto de los

sacerdotes se lo comunican y le piden que corrija su

error. Si comete otro error puede ser abucheado y

otro sacerdote que este seguro de si mismo

inmediatamente lo sustituye. Cuando un sacerdote

comete un serio error mientras recita y se niega a

abandonar el canto en contra el deseo del resto de

la congregación, puede ser expulsado de la reunión

con humillación.

Con la rígida insistencia sobre el control del

correcto canto de los poemas de Ifa, los sacerdotes


38

de Ifa han hecho que sea imposible la aparición de

pasajes falsos en el cuerpo literario de Ifa, al

menos en África.Para ilustrar el canto ìyèrè, el

siguiente ese ha sido extraído del cuerpo literario

de Ifa en el modo que será cantado en una reunión

con el han-in, coreado por el grupo en respuesta a

cada frase correcta. Las ultimas líneas del verso

son las cantadas por el líder del canto y el resto

de sacerdotes. De vez en cuando este estribillo es

repetido varias veces por los sacerdotes mientras

bailan al compás de la música de sus tambores y

gongos.

leader: Igbó gbororo ni mo lè é sáké.

grupo: Han-in.

leader: Odàn gbororo nimo lè é hokùn.

grupo: Han-in.

leader: Kí n tóó dé, wón joyè léyìn mi.

grupo: Han-in.

leader: Mo dé, mo báa mòriwò òpè yee-yèe-yee.

Lálàdéè mi.

grupo: Han-in.

leader: A díá fún olóógundúdú, éyí tí nlo lèé j‟

àjànà n‟ iifé.

grupo: Han-in.

leader: Olómimoró j‟ àjànàa n‟ifè.

grupo: Han-in.

leader: Baraapetú j‟àjànà n‟ ifè.

grupo: Han-in.


39

leader: A ò kú mó.

grupo: Han-in.

leader: Ajepé loyè awó je.

grupo: Han-in.

leader: Ajepé loyè awó je o.

grupo: Ajepé loyè awó je. Olónimoró j‟ àjànà n‟

ifè. A ò kú mó. Ajepé loyè awó je.

leader: Fui al frondoso bosque a recoger leña.

grupo: Si esta bien.

leader: Fui a la vasta sabana. para recoger leña.

grupo: Si así es.

leader: Antes de que regresara, ellos pusieron un

jefe en mi ausencia.grupo: Si así es.

leader: Cuando volvi encontré frondosas palmas en

mi morada.

grupo: Si así es.

leader: La adivinación de Ifa ha sido hecha para

olóógundúdú. Quien iba a ser asentado como el àjànà

de Ifè.

grupo: Si así es.

leader: Olónimoró fue instituido como el àjànà de

Ifè.

grupo: Si así es.

leader: baraapetú fue instituido como el àjáná de

Ifé.


40

grupo: Si así es.

leader: Nosotros no moriremos.

grupo: Si así es.

leader: El titulo sacerdote de Ifa es instituido

por siempre.


41


Tema II.3

En tiempos pasados en la tierra yoruba, los

sacerdotes de Ifa generalmente eran muy pobres. Esto

era así porque no se les pagaba por los servicios

que prestaban a la comunidad. Para sobrevivir ellos

tenían que depender por completo por una parte de

las ofrendas dedicadas a Ifa y algunas veces de los

obsequios de sus clientes. Ningún babalawo debe usar

su posición para enriquecerse. El no debe negar a

nadie sus servicios por falta de dinero -si alguna

persona es tan pobre que no puede pagar su

adivinación, el babalawo debe adivinar gratis; o si

la persona no puede permitirse el sacrifico

prescrito, el babalawo debe hacer todo lo posible.

Parece, en efecto, que el babalawo esta bajo un voto

de pobreza, estando al servicio de la comunidad,

ganando lo indispensable para vivir, su recompensa

real es estar al servicio de Orunmila. Una cualidad

importante de los sacerdotes de Ifa, sea cual sea su

status en el culto, es la humildad. La humildad se

manifiesta tanto es su apariencia como en sus

formas. Esto, como veremos posteriormente, es

consecuencia de la gran disciplina y perseverancia

que envuelve su preparación.

Es innegable que el culto de Ifa, que comprende una

conducta disciplinada , humilde y sacerdotes bien

informados, es uno de los mas importantes y mas

útiles cultos de la gente yoruba. Formación de Los

Sacerdotes de Ifá .La formación de los sacerdotes de

Ifa es un supremo ejemplo de sacrificio del

comportamiento humano. Demuestra que la memoria

humana puede ser forzada hasta limites supremos de

retención de conocimientos. El objetivo de la

preparación es dar a los posibles sacerdotes una


42

actitud disciplinada ante los muchos problemas de la

vida.

En tiempos pasados, los sacerdotes de Ifa eran los

guardianes, consejeros, filósofos y físicos de sus

comunidades. Era por esta razón, el primer propósito

del entrenamiento el preparar a los posibles

sacerdotes para hacer frente a las grandes

responsabilidades de importantes situaciones de la

comunidad. Muchos empiezan su preparación a

sacerdotes de Ifa entre las edades de siete y doce

años. Si la preparación va bien, a pedir de boca, y

si el pupilo tiene una memoria grande, el

entrenamiento finaliza no mas de diez a doce años.

Generalmente existen muchas abandonos durante el

entrenamiento solo un pequeño porcentaje de aquellos

que empiezan completan con éxito. Esto es debido a

varios factores entre los cuales los mas

importantes son, en primer lugar, el rigor mental y

en segundo lugar las extremadamente duras

condiciones de vida que envuelven la preparación.

Desde el principio hasta el fin del periodo de

entrenamiento el sacerdote-jefe y sus pupilos viven

juntos como hermanos. Los mayores y la antigüedad

son respetados y tienen prioridad entre los

principiantes según que materias.

Los principiantes hacen las tareas domesticas en la

casa del sacerdote-jefe. Es el caso concreto de los

sacerdotes-jefes que no tienen esposa. Dependen pues

de sus pupilos que llevan a cabo tareas menores en

sus casas. Es común también que el sacerdote-jefe

posea una pequeña granja cerca del pueblo o ciudad

donde el vive. En tal caso, un numero de pupilos son

enviados a la granja regularmente para hacer todo el

trabajo necesario desde arrancar la mala hierba y

plantar hasta la recogida de las cosechas. El

sacerdote-jefe solo va a la granja de vez en cuando

para supervisar las actividades de los aprendices.


43

La formación empieza enseñando al futuro sacerdote

como usar la parafernalia del sistema de

adivinación. Esto incluye como usar la cadena de

adivinación y los palmiches sagrados que se utilizan

para encontrar el odu y ese correcto relacionado

con ese cliente en concreto. Esta parte del

entrenamiento es conocida como dídá-awó (aprendiendo

a usar la cadena de adivinación), y ètìtè-alè

(aprendiendo a usar los palmiches sagrados de la

adivinación).La cadena de adivinación es uno de los

principales instrumentos en la parafernalia de Ifa

que debe ser estudiada por los futuros sacerdotes.

Se les enseña a reconocer las diversas combinaciones

de las mitades de la cadena de adivinación que da a

conocer el odu.

El principiante aprende un odu cada dos días, o en

caso de ser chicos perezosos, un odu cada semana. El

progreso de cada principiante depende por completo

de su propia memoria e inteligencia. El aprendizaje

de los futuros sacerdotes no finaliza hasta que

estos son capaces de usar la cadena de adivinación

reconociendo todos los signos, doscientos cincuenta

y seis odus del cuerpo de adivinación de Ifa.


44


Tema II.4

IFÁ

Después de que los estudiantes a sacerdotes de Ifa

ya han dominado el uso de la cadena de adivinación,

se les instruye en los palmiches sagrados, es decir,

ikin. Esta parte del entrenamiento es conocida como

ètìtè-alè, y consiste en enseñar al futuro sacerdote

como usar los palmiches sagrados para obtener el odu

apropiado haciendo marcas en el polvo amarillo de la

adivinación. Como los sagrados palmiches son usados

menos por los sacerdotes de Ifa que la cadena de

adivinación, se les dedica menos tiempo de

aprendizaje.

La parte mas importante del trabajo de los

estudiantes a sacerdotes de Ifa es aprender de

memoria un numero de ese de cada uno de los

doscientos cincuenta y seis odu. Una especial

atención hay que dar a los dieciséis principales odu

los cuales son también los dieciséis primeros odu en

el cuerpo. Parece ser que no existe un numero fijo

de ese que cada principiante debe aprender pero

sabemos que en la antigüedad nadie podía ser

respetado como un buen sacerdote de Ifa a menos que

hubiera aprendido de memoria por lo menos dieciseis

ese en cada uno de los doscientos dieciséis odu. Hoy

en dia, sin embargo, parece que la mayoría de los

sacerdotes de Ifa conocen menos de dieciséis ese en

cada odu.

Los ese son memorizados uno cada dia. En caso de que

sean muy largos entonces el sacerdote-jefe podría

dividir el ese en dos o tres partes y dedicar un dia

de estudio a cada parte. Es común ver a muchos


45

iniciados haciendo cola hasta que lleguen sus turnos

mientras que aprenden sus ese de Ifa.

Cada ese, en primera instancia, es aprendido de

forma recitada. El sacerdote-jefe dice una oración

completa cada vez y los pupilos la repiten varias

veces hasta que la memorizan. Esto se realiza con

cada oración hasta que memoricen todo el ese.

Después de eso, la responsabilidades de cada

aprendiz para encontrar tiempo y repetir el ese

completo varias veces. Este proceso se llama rírán

Ifa (repetición del poema de Ifa).

Según mis informantes, cuando un aprendiz ha

memorizado correctamente los primeros dieciséis ese,

la tarea de aprendizaje de los versos de Ifa de

memoria llega a ser relativamente fácil. Muchos de

los principiantes son ayudados a memorizar con un

preparado medico conocido como ìsòyè (ayuda a

memorizar) que ellos toman en sus comidas tres veces

al dia. Esta medicina es un apoyo que hace imposible

al sacerdote de Ifa olvidar un ese que ha aprendido

esmeradamente de memoria.

Aprender a cantar el ese se reserva para una etapa

posterior del entrenamiento. Un alumno inteligente,

sin embargo, adquiere el arte de cantar los poemas

de Ifa imitando a su maestro cuando canta el ese de

Ifa todos los días durante el proceso de la

adivinación. Un aprendiz también puede aprender a

cantar asistiendo a las asambleas regulares de los

sacerdotes de Ifa. Sin embargo, los sacerdotes de

Ifa se especializaran en el canto en sus etapas

posteriores al aprendizaje.

El ese se memoriza con una reverencia tan grande

que no se olvida ni una sola palabra. En África se

considera un gran sacrilegio que alguien añada o

quite algo del cuerpo de un odu. El ese siempre debe

ser aprendido del mismo modo en que se ha conservado

y difundido desde tiempos remotos. Se cree que por


46

esto los textos en el cuerpo literario de Ifa en

África se han mantenido libre de errores. El cuerpo,

por consiguiente, ha permanecido hasta hoy de una

manera fidedigna como uno de los mas destacados

géneros de la literatura oral yoruba.

Otra parte importante del trabajo de entrenamiento

es el aprendizaje de los sacrificios adecuados que

se deben hacer a un cliente si un ese especifico de

Ifa lo muestra como solución a su problema. El

nombre dado a la sección del corpus en donde las

detalladas instrucciones aparecen sobre los

distintos sacrificios es “òkarara ebo”. Es una parte

muy difícil y confusa porque cada ese de Ifa tiene

su propio sacrificio. Por tanto el futuro sacerdote

debe aprenderse un numero de artículos necesarios

para el sacrificio, entre los que se encuentran

telas, dinero, comida cocinada, fruta fresca y

bebida. Además tiene que aprender el uso correcto

de estas cosas para cada sacrificio. Por ejemplo, un

ese de Ifa puede decir que un trozo de ropa usada

para el sacrificio podría ser quemada mientras que

otro decir que debería ser cortada a trozos. Otro

ese de Ifa puede pedir seis cosas para ser ofrecidas

como sacrificio y además estipular que varios

objetos deben estar organizados de una forma

especial y depositados en la basura o en un

santuario de un dios en concreto.

Además, para aprender de memoria los artículos

necesarios para el sacrificio y aprender como

usarlos, el futuro sacerdote tiene que aprender

determinados poemas que tienen que ser cantados

cuando vaya a tener lugar el sacrificio. Estos

cantos no son los mas importantes del cuerpo

literario conocido como ese. Son cantados solo en

los sacrificios.


47


Tema II.5

Ifá

Etapa de Iniciación y Post Iniciación.

Cuando el sacerdote maestro considera que el alumno

ya ha superado las distintas etapas de Ifa

mencionadas anteriormente, el autoriza al alumno su

iniciación. De las numerosas etapas en la ceremonia

de iniciación las cuatro principales son las

siguientes.

La primera etapa es la ceremonia de la marca que es

conocida como sísí òpèlèjá (ceremonia que marca el

dominio del odu usando la cadena de adivinación).

Esta es una ceremonia muy importante en donde se

ofrecen sacrificios y a Orunmila y una fiesta para

todos los sacerdotes de Ifa de la comunidad

correspondiente. La ceremonia que dura un dia

implica el uso de la siguiente comida tanto para el

sacrificio como para la fiesta: (i)èko (gachas de

maiz solido), (ii) abo adìe (gallina), (iii)eku

(rata), (iv) eja (pescado), (v) iyán (pure de ñame),

(vi) okàa (comida sólida hecha con harina de ñame),

y (vii) oti (bebidas).

La segunda etapa de los rituales de iniciación

implica la propiciación de Esù. Esta ceremonia se

llama gígún Esù (la parafernalia de Esu para los

futuros sacerdotes). Durante esta ceremonia la

figura de Esù y la parafernalia de Esù son

presentadas a los futuros sacerdotes. Los

sacrificios también se dedican también a Esù y

Orunmila.


48

La tercera etapa es conocida como fífojú kan odu

(iniciación en los secretos de odu) . Durante esta

ceremonia los futuros sacerdotes homenajean a

algunos sacerdotes de Ifa presentes y ausentes y

después al sagrado recipiente de Odu (Igba Iwa), la

esposa mística de Ifa. El contenido real de este

recipiente no se revela, la información acerca de

esto se considera como el secreto mayor del culto de

Ifa.

Hay mucho toque de tambor, bailes y cantos a

intervalos apropiados durante la ceremonia de

iniciación de Odu. Dos de los ese Ifa que

generalmente se cantan durante la ceremonia son

mostrados a continuación:

Modé ò f‟ ojú b‟ odù lásán

àgbà ò f‟ ojú b‟ odú ní òfé;

eni t‟ ó bá f‟ ojú b‟odù yóó sì d‟ awo.

a dic jun Rangún, ele hila,

tí ó gbàlejò láati òde ìdan.

wón ní b‟ó bá f‟ojú b‟ àlejò,

orin ni kí ó máa ko.

a f‟ojú b‟ odù,

a ríre ò.

a f‟ ojú b‟ odù,

a ríre.

àwá mà mà kúkú f‟ ojú b‟ odù,

a ò kú mó.


49

a ff‟ ojú b‟ odù,

a ríre.

Los niños pequeños no ven a Odu gratis;

los ancianos no ven a Odu sin pagar algo;

el que ve a Odu llegará a ser sacerdote de Ifa:

se hizo la adivinación de Ifa para Oragun de illa,

quien recibirá a un visitante de la ciudad de idan.

Se le dijo que cuando viera al visitante debía

empezar a cantar

hemos visto a Odu,

hemos tenido suerte.

Hemos visto ciertamente a Odu,

no moriremos.

Hemos visto a Odu


B‟ójà bá atú tán,

a ku olóríi pàtepàte;

a ku àgbààgbàa sànkò sànkò lójà;

b‟ ifá bá pedí tán,

ìwònwò a dìde.

a dic jun Orummìlà,

ifá nlo lè é f‟ ojú b‟Odù


50

l‟ ókè ìlefun.

a f‟ ojú b‟Odù.

a ríre.

àwá mà mà kúkú f‟ ojú b‟ Odù,

a ò kú mó.

a f‟ ojú b‟ Odù,

a rire.


51


Tema II.6

Ifá

Los niños pequeños no ven a Odu gratis;

los ancianos no ven a Odu sin pagar algo;

el que ve a Odu llegará a ser sacerdote de Ifa:

se hizo la adivinación de Ifa para Oragun de illa,

quien recibirá a un visitante de la ciudad de Idan.

Se le dijo que cuando viera al visitante debía

empezar a cantar

hemos visto a Odu,


Hemos visto ciertamente a Odu,

no moriremos.

Hemos visto a Odu


B‟ójà bá atú tán,

a ku olóríi pàtepàte;

a ku àgbààgbàa sànkò sànkò lójà;

b‟ ifá bá pedí tán,

ìwònwò a dìde.


52

a dic jun Orummìlà,

ifá nlo lè é f‟ ojú b‟Odù

l‟ ókè ìlefun.

a f‟ ojú b‟Odù.

a ríre.

àwá mà mà kúkú f‟ ojú b‟ Odù,

a ò kú mó.

a f‟ ojú b‟ Odù,

a rire.

Cuando finaliza el mercado,

el jefe del mercado permanece;

algunos ancianos importantes también se quedan;

cuando la dificultad Ifa llega,

los sacerdotes menos cualificados se levantan y

abandonan.

La adivinación de Ifa se ha cumplido para Orunmila

cuando Ifa iba a ver a Odu

en la colina de ikefun.

Nosotros hemos visto a Odu,

hemos tenido suerte,

hemos visto ciertamente a Odu,

nosotros no moriremos


53

hemos visto a Odu,


La cuarta y ultima etapa de la iniciación es

conocida como wíwo igbo Ifa (entrada al sagrado

bosque de Ifa). Esta es la mas elaborada de todas

las principales etapas de la ceremonia de iniciación

de Ifa. Más de doscientos diferentes artículos

incluyendo comidas, bebidas, ropas, cuentas y muchos

otros materiales se necesitan en esta ceremonia. los

mas importantes son:

(i) yanrìn òkun (arena cogida playa), (ii) yanrìn

òsà ( arena cogida del lago), (iii) èèbà epo

(calabaza aceite de palma), (iv) òpòlopò iyò (mucha

sal), (v) àgò adie (un gallinero lleno de aves),

(vi) igi ònà (una figura de madera), (vii) aso

funfun òpá márun (cinco yardas de ropa blanca),

(viii) òpòlopò owó-eyo (muchos cauris).

La ceremonia de la fiesta con bailes y cantos del

ese de Ifa dura varios días. Se ofrecen sacrificios

a varios dioses incluyendo Orunmila. Cuatro o cinco

sacerdotes jefes de culto, llevan al futuro

sacerdote al bosque sagrado donde lo examinan

detenidamente sobre los diferentes aspectos del

cuerpo literario de Ifa. Durante toda su estancia en

el bosque, el futuro sacerdote se ata un trozo de

tela blanca alrededor de su cuello y cintura. Sale

del bosque sagrado a la cabeza de una larga

procesión de miembros del culto que bailan y cantan.

Uno de los cantos para la ocasión es:


54


Tema II.7

Ifá

Awá te ó nífá o,

k‟ ó túnra e tè;

títè lla t‟ èjì ogbè

t‟ó fi m‟ óri wo‟ gbó.

àwá tè ó nífá o,

k‟ó o túnra e t´è,

b‟ ó o d‟ órí òpe,

má se jjjowó sí.

Te hemos iniciado en los secretos de Ifa.

Debes reiniciarte tu mismo.

Así fue como Ejì Ogbè se inicio

pero se introdujo en el bosque el mismo.

Te hemos iniciado en los secretos de Ifa.

deberías reiniciarte tu mismo.

Si consigues llegar a la cima del árbol de la palma

no sueltes tus manos.


55

Se debe resaltar que el entrenamiento de los

sacerdotes de Ifa no termina con las ceremonias de

iniciación. Un buen sacerdote de Ifa continua su

aprendizaje durante toda su vida y se da cuenta que

la etapa de post-iniciación de su entrenamiento es

muy importante. Ningún sacerdote de Ifa puede

superarse en su trabajo sino afianza su etapa de

post-iniciación.

Durante su entrenamiento, se le ha inculcado

fuertemente que es su obligación el ayudar a todos

sus clientes en todos sus problemas y cuando fracase

en conocer las soluciones inmediatas a los problemas

debe ser capaz de saber dónde y como conseguir la

información útil para ayudar a su cliente. Por

tanto, cuando un cliente llega con un problema que

el sacerdote de Ifa no sabe como solucionar, el pide

a su cliente que vuelva mas tarde. Antes de que el

cliente regrese, el sacerdote de Ifa se reúne con

sus colegas para conseguir información. Es bastante

común para los sacerdotes de Ifa llevar una lámpara

en la mano, para ver a sus compañeros sacerdotes

especialmente cuando se han enfrentado a un problema

aparentemente intratable. De este modo, el sacerdote

de Ifa aprende mas y mas día tras día, mejorándose

cada vez que actúa.

El entrenamiento del sacerdote de Ifa al principio

es esencialmente amplio y general pero después se va

especializando. Entre las áreas mas importantes en

la que un sacerdote de Ifa puede especializarse

están la curación, el canto de los textos de Ifa y

el conocimiento de los textos mas poco comunes del

cuerpo literario.

El entrenamiento de especialización es muy corto e

intenso. Según las palabras sabias de uno de los

sacerdotes de Ifa, especialista en sanación: “ningún

sacerdote de Ifa deseoso de llegar a ser un celebre

especialista en sanación, se sentirá contento con su


56

maestría hasta que pueda curar al cojo, al enano y

al jorobado”.


57

Tema II.8

Corpus Ifá

Odu nº 2

(La versión sintetizada del Odu de Ifá que exponemos

en el presente artículo corresponde al Corpus Ifá

cubano. Debido a que los tratados correspondientes a

este Corpus de Ifá se venden líbremente al público

en Cuba, USA y en otros mercados, entendemos que su

contenido ya no es secreto, por lo cual hemos

decidido su publicación aquí).

(Otras versiones "restringidas" de Odu Ifá de

procedencia africana, serán estudiadas en los cursos

de pago de ASEI -Academia Superior de Estudios de

Ifá-, a partir del nivel consagracional Isefa).

(Advertencia. Los redactores de esta WEB de AESI, no

nos hacemos responsables del uso que los lectores,

visitantes o alumnos del presente Curso Electrónico

hagan de los conocimientos que adquieran aqui. Al

respecto recomendamos que, salvo en el caso de los

profesionales, los demás no deben poner en práctica

nada de lo que lean aqui).

ÒYÈKÚN MÉJÌ

II II

II II

II II

II II

Babá Oyekun Meji arikú madawá eyó Ogun sigun moló

peroro yarun oni Pó un Babalawo adifafun Ogbe Oluwo

agogo, abo lebó.


58

Bocó igui male Changó abaqui malcri alodafa ado

aloguin egua lodafun pupuiro ada la oguo balli un

nicrico cguo clun cllclc mefa oni udojo unco ile

aguuguo qui Changó (contó) onijo ado unco ile aguo

qui chaco.

Aducu nadugua olloi ni machollo, olligun sigun mole

pororó pororó liurun aun babalawo adifafun obe olue

agogo iguire, oni acolun huon babalao, adifalloco

fun adolio iguin (alia el libonecue. Oguo Obata

uoronche sísalo orun aguo oronco baile logua bobo

icui atori lorubo, aquican con lorubo urdie melle

ilu nielli, epo, eni, aguardo, oguo nilao.

Antefa bere berearolda agua liu gua bere bere, aroco

ladifa olio can fu Orumila lugua aun afolle acuacuu

melle, poguo bale.

Aguo bobo amani doclobaleamoneti memuo orubo, auco,

querquera, acordie, ecu, ella oguo la maro tontu ano

(uno que está apurado). La lagartija está boca

abajo, no hable porque lo van a vencer.

Abutere camle macaón muo alda adodo doi fico illi

cumbao ogua moho, abebo ardie meni, illa meni, emeni

oguo (por este camino es cuando Abuque no puede o no

podía parir).

Oyekun Meyi es un Odu Femenino. Es hija de dos

mujeres Oyantaro y Omiloslie, pero se desconoce de

qué forma ellas la concibieron.

Oyekun Meyi es el más viejo de todos los signos de

Ifá, pues nació mucho antes que los demás signos.

Oyekun Meyi fue el que introdujo a Ikú en este Mundo

y de él dependen las almas con la muerte v la

resurrección.

Representa a Lisajú, el Occidente, la noche y la

muerte.


59

Es el que se ocupa de los cultos fúnebres (Itutu), y

tiene como ayudante a su hija Oyekun Bika.

Aquí es donde hablan los Ibejis. (Los espíritus de

los Jimaguas), que es uno sólo y se encarna en dos

cuerpos distintos.

El secreto de Oduduwa. Los nudos de las Maderas. La

escama del Caimán.

Se padece de paludismo, de fílaria sanguínea, del

estómago. Se muere por una disputa.

El Elegba de este signo lleva dos cuchillas

orientadas en sentido opuesto.

Se dice que Elegbara nació en este signo.

Marca larga vida, pero con la condición de que nunca

deje de hacer Ebó.

Esta persona nunca debe de entrar sola en el monte.

Oyekun Meji es el Padrino de Iroso Sa, el dueño de

los caracoles.

Aquí los hombres aprendieron a comer peces.

Fue el que trajo el Secreto de Orun a la tierra.


60

Tema II.9

Òyèkú Méjì

El hijo de éste Ifá escapa a la enfermedad y a los

Accidentes. Nunca es vencido por sus enemigos.

No se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de

Oyekun Meji es ofrecerle Eledé asado a su Guía

Protector.

No se debe vestir igual a nadie, ni de rojo.

A Oyekun Meyi, se le sincretiza con la Araña Peluda.

Cuando la Araña Peluda canta, se dice que revive la

muerte y es entonces cuando Oyekun Meji se

manifiesta.

Aquí los árboles hicieron Ebó para que no los

cortaran, con: Akukó Meji, Adié Meyi dun dun, ekú

meyi, agadá meyi, ekó meyi, ilú meyi, eskijo meyi,

opolopo owó.

Señala la dirección de los movimientos sociales. La

realeza; La Plenitud. Aquí nació la Atemoletá.

El Ebó de este signo va a una casa en ruinas, para

que el Espíritu que vive allí lo acompañe.

El Ebó puede ir enterrado en un joro joro al pie de

un palo o árbol seco.

Anuncia distanciamiento de los Ahijados.

Siempre hay que estar haciéndose Ebó para no perder

la suerte.

Las cosas personales no se pueden hablar con nadie.


61

Nació el sentido del pudor, por eso los seres

humanos comenzaron a cubrirse con yerbas sus partes

pudendas, después con hojas, después con pieles,

hasta llegar a la ropa actual.

La medicina de Oyekun Meji de Oñi Ayé (Miel de la

Tierra), a la que se le reza este Ifá, se pone siete

días al Sol y en ayunas se toma en cucharadas.

Se le pone a Orunmila un machete tipo alfanje de

madera.

Habla de personas que siempre están bien vestidas y

son cuidadosas de su apariencia.

Los secretos no se le pueden contar a las mujeres,

porque ellas rompen los juramentos.

Para conservar el poder:

se pone dentro de una igbá un eyá tutu embarrado en

epó y se coloca frente a Osain. Se hace sarayeye con

un osiadié jabado, se descuartiza vivo y se echa

dentro de la igbá. Se le da Obi Omí Tutu a Osain y

se lleva al monte. Se le pone a Egun puerco asado y

después bañarse con agua de rosas.

Ebó para alargar la vida:

Seis etú, seis mandarrias. owó la mefa. Después del

Ebó, las mandarrias van encima de 1fá.

Eshu Bode:

Este es el guardiero de Egun. Este es el que

acompaña a los Egun.

Para fabricarlo: La masa de la carga se echa sobre

un espejito.

Carga: Tierra del cementerio, azogue, nueve hierbas

de Osain de Egun, rnarpacífico, algarrobo, albahaca,


62

artemisa, maravilla, salvadera, rompe camisa, quita

maldición, espanta-muerto (aberikunló), tres igui

fuertes: Rompe huesos, Ramón y Bobo, raíz de ceiba,

de moruro, de pino, nueve iwereyeye, nueve ataré,

¡nueve semillas de maravillas, inle de las cuatro

esquinas del ilé, iyé de elerí y canillas de Egun

mokekere, un inkin ofo, elerí de akukó, de eyelé, de

Egun. Esto se envuelve en ashó dun dun y fun fun y

se recubre con cemento. Lleva tres cuchillas con una

juju de alakasó cada una de ellas, los ojos y boca

con caracoles virados al revés. Su ikokó lleva una

Atena de Egun pintada en el fondo y por su parte

interior.


63

Tema II.10

Òyèkú Méjì

Oyekun Meji es Ifá de tinieblas y de conceptos de

poder y de destrucción.

Persona llamada a ser grande y peligrosa, pues el

poder lo usa para el mal o hace las cosas trocadas

con el fin de enriquecerse rápidamente y no para el

bien de la humanidad.

La persona está podrida y pudre donde pisa, pues no

ha sido legal y sincero con sus ahijados y más de

una vez los ha engañado y hasta estafado.

Sus familiares no han sido legales con Usted.

Usted tiene instintos de matar.

No abuse del que está caído.

Sobre todo respetar a sus padres.

Por este Ifá se levantó o se levantará la mano a la

Madre.

Ha tenido tres cónyuges y todas han tratado de

destruirlo.

Déle una eure a Orunmila para quitarse todo el araye

de su cuerpo. Bañarse con Ewe: Quita maldición y

maloja.

La justicia lo persigue o lo perseguirá. Si se

descuida sufrirá una prisión por largo tiempo.

Anuncia tempestad de agua.


64

Señala muerte de dos grandes, uno en Ara Onu y otro

en la ciudad.

Distanciamiento entre menores y mayores.

Ewe del signo:

Mar pacifico, sangre de dragón guirito, cortadera,

algarrobo,

Ewe aro, pendejera, heno y jobo.

Nace en este signo:

La noche, los tobillos, los riñones, las fracturas,

los jimaquas, el nudo de las maderas, la escama del

caimán, las abjeas, los pajaros cantores, los

plátanos, los cítricos, el mango, la escultura, el

color rojo, las honras funebres.

Nació la escritura.

Aquí habla el manatí.

Sintesis del signo:

Es oscuridad en general. Es ignorancia. Es incer-

tidumbre. Es indecisión.

No debe entrar solo en lugares boscosos.

El awo que le salga este signo casi siempre tiene

que estar haciendo ebo.

Oyeku Meji es babalawo de la tierra de los egguns.

Este Ifa señala descalsificación osea, tisis,

ulceras por deficiencias de aminoacidos. Habla

también la piorrea, infecciones estomacales y de la

sangre, recomienda sopa de pescado, gallina y comer

Ume.


65

Aquí nació adivinar o mirar con vaso de agua.

La persona siempre tiene que estarse haciendo obras

para no caerse.

Cuidese engaños con obini o con cualquier otra cosa.

Marca traición entre hermanos.


66

Tema II.11

Òyèkú Méjì

Secretos del signo:

Paraldo.

Pollo prieto, 16 velas, una canasta, 1/4 de tela

negro y uno blanco, obi, eku, eya, epo, oni, oti,

ori, efun, un vaso nuevo, flores, tabaco, arena, 9

yerbas de eggun, alcohol.

Obra:

El interesado va a la plaza en busca de 2 gallinas

negras, cuando llega a la puerta del awo, se las

amarra en la pierna izquierda y llega hasta donde

está Orunmila y allí se le dan las gallinas.

Ebo:

Opolopo efun, opolopo osun, una adie, una yeyele,

eku eya, asho fun fun, asho pupua, oti,

eko, mariwo ota. Este ebo se hace en una igba a la

cual se le pinta dentro Otura Sa con efun, con todos

los animales se le da la eje al ebo llamando a

Sango, Orunmila y Olofin.

HISTORIA

Hubo un tiempo en que el dinero era en caracoles y

había un awo que se llamaba “Obe” y se encontraba

muy mal, a tal extremo que entraba la noche, llegaba

el día y también mal, por donde quiera que metía su

cabeza todo le salía mal, pero se le ocurrió ir a

verse con Orunmila donde le salió este Ifá, Orunmila

le dijo que el padecía del estómago, que era hijo de

Sangó, que se encontraba muy mal de suerte y de

todo, y que la muerte lo perseguía, que tenía un


67

amigo que se querían como hermanos y que se vestían

iguales, pero que no lo siguiera haciendo más, que

tenía que hacer erbó con una lata de manteca de

corojo, pescado, un gallo y siete pesos en cada mano

y después ponerlo detrás de un palacio que estuviera

en ruinas al pié de un árbol para que pudiera

encontrar su felicidad, pero antes tenía que pasar

un susto muy grande, pero que después fuera a ver

porqué fue que se asustó.

Obe no tenía con que hacer la rogación, pero cogió y

vendió todo lo que tenía y fue a hacer la rogación,

cuando salió a llevar el erbó, caminó hasta

encontrar el palacio en ruinas, en ese palacio vivió

un rey que fue muy rico y que cuando murió no se

encontró riqueza alguna. Obe se puso a mirar y vio

un árbol muy alto ya seco y pensó que allí era donde

tenía que depositar el ebó así lo hizo, empezó a

vaciar la lata de epó, aún no había terminado,

siente que el árbol se le venía para encima, Obe muy

asustado salió corriendo, pero en la carrera se

recuerda que Orumila le había advertido que cuando

se asustara regresara a ver porqué se había

asustado. Obe regresó y cuando llegó al lugar se

asombró al ver el hueco que hizo el árbol al caerse

y la cantidad de dinero y joyas que había dentro del

hueco y salió muy apurado a avisarle a Orula que

regresó con el y también cogió dinero y sus amigos y

todos se hicieron ricos. Pasado algún tiempo, Obe no

se ocupaba de hacer rogación porque se creía rico,

pero en esto le viene otra vez la desgracia y se

vuelve a ver otra vez como andaba antes y todos sus

amigos siguieron bien. Ai aguo que le salga esta

letra, tiene que estar haciendo erbó para que no

pierda su suerte y siempre esté bien.

DICE IFA:

Que donde usted vive hay dos personas, que les duele

la barriga, uno ha soñado con un santo.


68

Usted tiene una ropa nueva que tendrá que hacer

rogación con ella para quitarse la muerte de encima.

Darle gracias a Sangó.

Ustedes son tres hermanos y un amigo, no se ponga

ropas de listas; ese amigo se viste igual que usted,

no sigan vistiéndose iguales porque la muerte anda

detrás de ese amigo y puede confundirlo.

Tenga cuidado con líos de justicia.

Tenga cuidado con un niño que hay en su casa, no

vaya a tener contratiempo.

Oiga los consejos que le den, porque usted tiene

veces que no hace caso a los consejos que le dan.

Usted tiene un disgusto, tenga serenidad para que no

pierda.

Usted siempre está debiendo la casa.

En la casa donde usted vive caen goteras, múdese de

allí.

Persona enferma que si no hace rogación se morirá.


69

Tema II.12

Òyèkú Méjì

Usted tiene que hacer rogación con la manta que

tiene puesta o la de flecos que le regalaron o con

el vestido nuevo, para que la muerte se le aleje

porque Sangó no quiere que usted muera todavía.

Ebó:

4 gallinas, 2 palomas, mar pacífico y algarrobo.

Ebo para quitarse la muerte:

Un abo, un ecu, un acuco.

Hay un camino de Oyeku que pide: 2 adie prietas, el

interesado va a la plaza, las compra y viene con

ellas amarradas del pie izquierdo y de esta forma se

las presenta a Orunmila.

HISTORIA

Sangó y Oshoosi con Ogún empezaron a tumbar los

árboles altos, el Jobo rey de los palos fue donde

Orunmila (Atori) (Mar pacífico), y el eno los tres

orubofun y cuando la muerte llegó en vez de cargarlo

aumentó sus capitales y le alargó la vida: 2

guatacas, 2 pescados, 2 Jutias (Eguinaiao) y cuando

está haciendo la rogación tendrá las dos gallinas

colgadas del pescuezo y si viniera con ellas así de

la plaza sería mejor. (Ifa iguitire).

HISTORIA

Orunmila le dijo a los árboles que hicieran ebó por

una cosa mala que venía, la mayoría de los árboles

no le hizo caso, solamente el jobo, Mar pacífico y

el eno obedecieron haciendo el ebó. Al mismo tiempo


70

se presentó un gran temporal de agua y arrancó todos

lo los árboles, solamente quedaron los que

obedecieron.

Ebó:

2 gallos, 2 eya, 2 adie negras, 2 ada, 2 bata, 2

jutías, epó, aguardó onio.

HISTORIA

El camino del hijo de Sangó enfermo del estomago y

perseguido por la muerte hizo erbó y lo llevó a un

lugar donde había un palacio en ruinas, pasó un gran

susto pero encontró un tesoro, lo repartió pero por

no seguir haciendo ebó, volvió a la miseria.

HISTORIA

En un tiempo, los muchachos trabajaban con los

viejos en las construcciones de las casas hasta que

llegó el día en que los muchachos quisieron realizar

los trabajos por su cuenta creyendo que ya sabían lo

suficiente, y como ganaban poco dinero decidieron

separarse y empezaron a realizar sus trabajos más

baratos, pero sucedió que cuando llovía toda la obra

venía al suelo, fueron tantas las protestas que

llegaron a oídos de Olofin, que este mandó a llamar

a los viejos y a los jóvenes para que ambos

fabricaran una casa, quedando mal los muchachos.

Olofin preguntó en que consistía el defecto y le

dijeron que los muchachos ponían todas las tejas

boca arriba, y tienen que ponerlas unas boca abajo y

otras boca arriba para que así formen un canal,

desde entonces los viejos son los que dan el título

de operario.


71


Tema III

El Odu y el Ese Ifá.

El cuerpo literario de Ifá consta de dos partes, el

Odu y el Ese. El cuerpo está dividido en doscientos

cincuenta y seis volúmenes distintos llamados Odu y

cada Odu está subdividido en numerosos capítulos

llamados Ese.

Mientras los números de Odu es conocido, el número

de Ese en cada Odu es desconocido. Esto es debido al

constante crecimiento del contenido del ese de Ifa,

un crecimiento que seguro no afecta a la forma del

texto.

Existen dos categorías de Odu. La primera categoría

es el Ojú Odù. (El Odu principal), dieciséis en

total. La segunda categoría formada por el Omo Odù o

Amúlù Odù (El Odù secundario), doscientos cuarenta

en total.

Los Odù son considerados como divinidades en si. Los

mitos de la adivinación de Ifá nos cuentan que antes

de la vuelta final de Orunmila al cielo, el prometió

a sus hijos y seguidores que les enviaría ciertas

divinidades que podrían actuar de la misma manera

que el actuaba cuando estaba en la tierra. El

prometió que esas divinidades serían conocidas como

Odù y que vendrían del cielo. Cuando Orunmila

finalmente fue al cielo, sus hijos y seguidores

empezaron a preparar la venida de los Odú. Para los

dieciséis Odu principales construyeron dieciseis

tronos, uno de ellos fue decorado y situado en un

lugar abierto mientras que los otros quince tronos

fueron instalados alrededor de éste en forma de

círculo. La gente empezó a mirar al cielo esperando

la venida de los Odú.


72

Cuando los dieciséis Odu principales llegaban del

cielo, Òfún Méjì, también conocido como Òràngún

Méjì, era el líder. Las categorías de los dieciseis

Odú principales en el cielo era la siguiente:

1 Òfún Méjì 6 Ìká Méji 12 Ìrosùn Méjì

2 Òsé Méjì 7 Òsá Méjì 13 Òdí Méjì

3 Ìretè Méjì 8 Ògúndá Méjì 14 Ìwòrì Méjì

4 Òtúá Méjì 9 Òkànràn Méjì 15 Òyèkú Méjì

5 Òtúá Méjì 10 Òbàrà Méjì 16 Èjí Ogbè Méjì

11 Òwónrín Méjì

Pero cuando el Odù principal llegó a la puerta que

separa el cielo de la tierra, ellos conservaron su

orden de categorías por eso los dieciséis y los Odù

mas jóvenes, Èjì Ogbè cruzaron al frontera a

primero. Fue seguido por el Odù quince Odù y el

quince por el catorce y así sucesivamente hasta que

cruzó el último Odù.

Inmediatamente Èjì Ogbè cruzó la frontera entró en

el espacio y descendió a la tierra. Cuando la

numerosa y expectante concurrencia lo vio, lo

aclamaron como el rey de los Odù. Lo llevaron en

hombros y lo sentaron en el gran trono preparado

para el líder de los Odú, pensando que el era el

mayor de todos. El segundo Odú descendió del cielo y

también fue aclamado como el suplente del rey de los

Odú. De este modo, el orden de los dieciseis

principales Odú fue completamente cambiado, quedando

el siguiente nuevo orden:

1 Èjì Ogbè 7 Òbàrà Méjì 13 Òtua Méjì

2 Òyèkú Méjì 8 Òkànràn Méjì 14 Íretè Méjì

3 Ìworì Méjì 9 Ògúnda Méjì 15 Òsé Méjì

4 Òdí Méjì 10 Òsá Méjì 16 Òfún Méjì


73

5 Írosùn Méjì 11 Ìká Méjì

6 Òwónrín Méjì 12 Òtúúrúpòn Méjì.

El orden de antigüedad de los dieciseis Odu

principales se ha conservado hasta hoy en día. Èjì

Ogbè se le considera como el mayor de todos los Odù,

así siempre que los sacerdotes de Ifá de la casta de

Òfún Méjì, le aclaman como rey, dicen héèpà

(Nosotros te aclamamos).

Como ya hemos mencionado anteriormente, los

dieciseis Odù principales son más importantes que el

Odù menor. Los dieciesieis Odù principales contienen

los más importantes ese de Ifá y se considera una

obligación de todo sacerdote de Ifá conocer la mayor

cantidad posible de ese de esta parte del cuerpo del

Odù. Como resultado de la gran atención prestada por

los sacerdotes de Ifá a los dieciseis Odù

principales, muchos de los ese que existen de Ifá

pertenecen a esta parte del cuerpo de Odù.

Los Omo Odu también son considerados como

divinidades. Como su nombre indica, ellos son vistos

como los hijos de los dieciseis Odu principales. Son

también conocidos como Àmúlù porque cada uno de

ellos se compone de dos nombres de dos Odù

principales. Por ejemplo, el primer y más importante

Omo Odù es Ogbèyèkú. Este nombre es una combinación

de los nombres de dos Odù, llamados Ogbè, el primer

Odù, y Òyèkú, el segundo Odù. Los doscientos

cuarenta menores Odù están organizados en doce

grupos.

Cada grupo es llamado Àpólà (Sección). Los doce

grupos contienen los nombres de doce de los

dieciseis Odù principales. Ellos están dispuestos

como sigue:

1 Àpólà Ogbè 5 Àpólà Ìrosùn 9 Àpólà Ògúndá

2 Àpólá Òyèkú 6 Àpólá Òwónrín 10 Àpólá Ìká

3 Àpólá Ìwòrì 7 Àpólá Òbàrà 11 Àpólá Òtúúrúpòn

4 Àpóla Òdí 8 Àpólá Òkànràn 12 Àpólá Òsé


74

Cada sección consiste en un numero de Odú. La

primera sección está compuesta por treinta Odú

mientras que la segunda sección consiste en treinta

y ocho. El número de Odù en cada sección disminuye

dando un total de doscientos cuarenta. Los nombres

de los treinta Omo Odù en la primera sección, Àpólà

Ogbè, son los siguientes por orden de antigüedad:

1 Ogbèyèkú 11 Ogbèbàrà 21 Ogbètómopòn

2 Òyèkúlogbé 12 Òbàràbpgbè 22 Òtúúrúpongbè

3 Ogbèwèyìn 13 Ogbèkànràn 23 Ogbèalárá

4 Ìwòrìbogbè 14 Òkànrànsodè 24 Òtúáoríkò

5 Ogbèdí 15 Ogbèègùn 25 Ogbèatè

6 Ìdingbè 16 Ògúnndábèdé 26 Ìrèntegbè

7 Ogbèrosùn 17 Ogbèríkúsá 27 Ogbèsé

8 Ìrosùnnòkánjúà 18 Òsálùfógbèjó 28 Òsépgbè

9 Ogbèhúnlé 19 Ogbèká 29 Ogbèfohunfólóhun

10 Òwónrínsogbè 20 Ìkágbèmí 30 Òfúnnagbè

Cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odù

tiene su propio signo de adivinación. Tanto los

palmiches sagrados como la cadena adivinatoria son

usados alternativamente por los sacerdotes de Ifa

para conseguir el signo de cada Odù. Los palmiches

sagrados son usados de la siguiente manera. El

sacerdote de Ifá pone los dieciseis palmiches en una

de sus manos e intenta pasarlos a la otra mano

todos a la vez. Si dos de los palmiches queda en la

primera mano, el hace una marca en su pizarra de

adivinacion que contiene el polvo amarillo sagrado

de la adivinación. Si un palmiche solo queda en su

mano, el hace dos marcas, pero si ninguno queda o si

mas de dos quedan, entonces el no hace ninguna

marca.

Se hace una marca o par de marcas, una debajo de la

otra cuatro veces. Cuando las cuatro marcas o par de

marcas han sido hechas, todo el conjunto formado de

este modo da lugar a la firma de un Odù concreto.


75

Las firmas de acontinuación son las que pueden ser

obtenidas usando los palmiches sagrados:

1 Ogbè 2 Òyèkú 3 Ìwòri 4 Òdí

1 11 11 1

1 11 1 11

1 11 1 11

1 11 11 1

5 Ìrosùn 6 Òwónrín 7 Òbàrà 8 Òkànràn

1 11 1 11

1 11 11 11

11 1 11 11

11 1 11 1

9 Ògúndá 10 Òsà 11 Ìká 12 Òtúúrúpòn

1 11 11 11

1 1 1 11

1 1 11 1

11 1 11 11

13 Òtúá 14 Ìretè 15 Òsé 16 Òfún

1 1 1 11

11 1 11 1

1 11 1 11

1 1 11 1

Cuando la cadena adivinatoria se usa, los sacerdotes

de Ifá sujetan la cadena en alto en el centro y la

tiran delante de ellos. Como ya hemos mencionado en

capítulos anteriores, la cadena adivinatoria tiene


76

cuatro medias nueces del árbol opele atadas una al

lado de la otra. Cada una de estas mitades tiene

parte cóncava y parte convexa. Cuando se tira la

cadena según hemos descrito anteriormente, todas,

algunas o ninguna de estas medias nueces pueden caer

en su lado cóncavo o convexo hacia arriba El

conjunto que aparece en cada ocasión por las medias

nueces de la cadena dan lugar a un Òdù.

Por ejemplo, cuando todas las medias caras de nueces

òpèlè presentan su parte cóncava, el signo que

aparece es el primero Òdù (Èjì Ògbè). Cuando se

presentan todas en su cara convexa el signo de Òdù

es el segundo (Oyèkú Méjì). Cuando toda la mitad un

lado aparece concavo y toda la otra mitad presenta

su lado convexo, el signo es el tercer Odù (Ìworì

Méjì).

Cada uno de los doscientos cinquenta y seis Odù

tiene su propio singo. Hablando en términos

generales, un Odù puede denotar el mal mientras que

el otro el bien. El mismo Odù puede ser bien y mal

Un Odù puede significar prosperidad mientras que

otro enfermedad y muerte. Cuando un sacerdote de Ifá

interpreta la adivinación de Ifá y consigue el signo

de un Odù, debe recordar el signo de ese Odù y decir

si es bueno o malo. Si aparece un Odù bueno durante

el proceso de adivinación de un cliente significa

que el cliente puede esperar buenos presagios en el

tema de su pregunta a Ifá y si aparece un signo

negativo, significa que el cliente debe espera malos

presagios.

Las características de los dieciseis Odù principales

son las siguientes.

1. Èji Ogbè : Este signo denota la grandeza de Dios

y del mal.

2. Òyèkú Méjì: Este signo denota que la muerte y

todo el mal desaparecerán. Se debe usar vestuario

rojo para el sacrificio.


77

3. Ìworì Méjì: Los enemigos están por doquier.

4. Òdí Méjì: El mal está cerca del cliente. Tendrá

muchas esposas incluyendo una princesa.

5. Ìrosùn Méjì: Este Odù pertenece a Changó. Este

cliente debería prestar atención al consejo de su

esposa.

6. Òwónrin Méjì: Esta persona saldrá victoriosa de

sus enemigos. La gente tratará de calumniarla

diciendo mentiras acerca de él.

7. Òbàrà Méjì: Este Odù denota pobreza pero

queriendo al final se obtendrá prosperidad y

felicidad.

8. Òkànràn Méjì: Significa buena fortuna. La persona

deberá tener cuidado con los enemigos.

9. Ògúndá Méjì: Este Odù denota victoria. Se

relaciona con Ògún. Toda la buena fortuna que tiene

es por su Ori. Hay una mujer estéril cercana al

cliente.

10. Òsá Méjì: Se relaciona con Òòsàálá y las brujas.

Denota perspectiva de muchos niños y riquezas.

11. Ìká Méjì: Este cliente vivirá mucho tiempo. La

gente siempre pensará mal de él pero será incapaz de

hacerle daño.

12. Òtúrúpòn Méjì: Este Odù denota perspectiva de

mellizos. Se le relaciona con Egúngún. También

denota que el ataque de brujas es inminente.

13. Òtùá Méjì: Este Odù se le relaciona con Ifá y

deserciones por su causa. Denota victoria sobre los

enemigos y perspectiva de muchos hijos.


78

14. Ìretè Méjì: Este Odù se le relaciona con

Sànpònná, con la muerte, enemigos y el demonio.

15. Òsé Méjì: Este Odù denota muchos hijos, victoria

sobre los enemigos y mucha buena fortuna.

16. Òfún Méjì: El cliente será grande. Las personas

de su casa no deberían burlarse de los extraños. Los

enemigos no podrán hacerle ningún daño.

Lo que se deduce de todo esto es que los doscientos

cinquenta y seis Odù son muy importantes en el

sistema de adivinación de Ifá. Todo el cuerpo

literario de Ifá conocido como el ese de Ifá está

basado en los Odù. Lo que un sacerdote de Ifá dice a

su cliente es por tanto, tomado directamente del

cuerpo de Odú. Esto es contrario a la opinión

popular que dice que los sacerdotes de Ifá son

psicólogos inteligentes que leen los problemas de

cada cliente en su apariencia en general.

Ahora debemos prestar nuestra atención a la segunda

categoría del cuerpo literario de Ifá, el ese de Ifá

Como hemos mencionado anteriormente, cada Odú esta

formado por un número no especificado de ese.

Mientras los Odú son importantes para la adivinación

de Ifá, los ese forman el grueso principal de los

cantos en el cuerpo literario de Ifá. Al mismo

tiempo, los ese son bastante importantes para el

aspecto de la adivinación de Ifá porque los

pronunciamientos y predicciones del sacerdote de Ifá

están basados en el contenido del ese de Ifá. El ese

de Ifá es el centro y la parte más importante del

sistema de adivinación de Ifá.

La forma del ese de Ifá es predominantemente

poética. Los poemas del ese de Ifá son de longitud

variada, algunos son tan cortos como cuatro líneas

mientras que otros son tan largos como seiscientas

líneas. El largo poema de Ifá gran tesoro para los

sacerdotes de Ifá son los referidos a Ifá Nlánlá. El


79

ese de Ifá tanto largo como corto, hace uso de muy

interesantes variaciones poéticas como por ejemplo

la personificación, juego de palabras, repetición.

El ese de Ifá hace prevalecer todo el pensamiento

Yoruba y su actuación en toda la historia.

El ese de Ifá abarca todos los temas. Trata temas de

historia, geografía, religión, música y filosofía.

El ese de Ifá puede tratar una simple consulta de un

hombre que piensa hacer un viaje y pide consejo de

como hacer el viaje con éxito. Puede también tratar

temas filosóficos mostrando las ventajas e

inconvenientes de la monogamia. No existen límites

en cuanto a materias a tratar por el ese de Ifá.

El Proceso de Adivinación de Ifá.

Las dos categorías del cuerpo literario de Ifá, el

Odù y el ese han sido analizados anteriormente, pero

el proceso por el cual el sacerdote de Ifá utiliza

ambos el Odù y el ese para resolver el problema de

su cliente va a ser visto ahora. El largo y

complicado proceso de la adivinación empieza cuando

el cliente confía su problema secreto a Ifá. Esto se

hace de varias maneras.

La forma más común es cuando el cliente susurra su

problema a una moneda y luego la lanza dentro de La

parafernalia de la adivinación de Ifá. Otro mètodo

es que el cliente eleve la parafernalia de la

adivinación de Ifá en sus manos y le revele sus

pensamientos susurrando. Al sacerdote de Ifá no se

le permite oír ninguno de los susurros en esta fase.

La siguiente manera de llevar a cabo el proceso de

adivinación comienza cuando el sacerdote de Ifá coge

los instrumentos de adivinación y empieza a

cantarles determinados poemas. Estos cantos

generalmente incluyen un saludo al Todopoderoso

Dios, un saludo a Òrúnmìlà y a veces saludos a otras


80

autoridades. Un canto típico de presentación es el

siguiente:

Ifá o gbó.

Omo Eníre;

Omo Eníre.

Omo ejò méjì

Ti í sáré ganranganran lórí eréwé.

Akéré f‟ inú sogbón;

Akónilóràan bí ìyekan eni.

Ìbà Akódá,

Ìbà Asèdá.

Olójó òní ìbàà re o.

Escucha, O! Ifá.

Tu, el hijo de Eníre.

El hijo de Eníre.

Tu el hijo de las dos serpientes

que dart about over the leaves.

Tu el pequeño hombre

con mente repleta de sabiduría.

Tu el dador de acertados y fraternales consejos.

Con tu permiso Akódá

con tu permiso Asèdá.

El dueño de este día,

yo solicito tu autoridad.

La correcta realización de la adivinación sigue los

cantos de presentación. Si, por ejemplo el sacerdote

de Ifá elige usar la cadena adivinatoria, el la coge

firmemente de entre sus manos y la arroja delante de

el y lee el Odú que aparece. El, entonces canta el

ese que considera que es el más adecuado del signo

de este Odú. Puede dar a su cliente más detalles

cantando el ese.

La cantidad de explicaciones detalladas que el

sacerdote de Ifá da a su cliente en este momento

depende del número de diferentes clases de ese que

el conozca del Odú que ha aparecido.


81

En este momento, sin embargo, el sacerdote de Ifá

generalmente prefiere hacer un exposición general.

El confía en el uso del ìbò para obtener información

más detallada.

Los ibos son usados por los sacerdote de Ifá para

traducir la extensa información de manera más

concreta. Como hemos mencionado en el capitulo

anterior, los ìbòs se basan en dos meras

alternativas opuestas de “si” y “no”. Es una

creencia por parte de los sacerdotes de Ifá y su

cliente hará la correcta elección de alternativas

para él cuando la se efectúa la tirada. La forma más

común y más simple de ìbò consiste en un par de

conchas cauri atadas juntas y un trozo de hueso de

animal Generalmente hablando, la concha determina el

“si” mientras que el hueso el “no”.

Después del canto mas representativo del ese del Odù

que aparece, el sacerdote de Ifá da el set del ìbò a

su cliente y le pide que haga una pregunta que la

respuesta sea “si” o “no”. Si, por ejemplo, después

de la primera parte de la adivinación el sacerdote

de Ifá ha hecho la visión general que Ifá dice que

alguien está en peligro de muerte, el cliente puede

usar el set del ìbò para saber exactamente quien es

el que está en peligro de muerte. ¿Es un de sus

hijos, uno de sus amigos o algún familiar? El

mismo?. El cliente puede entonces susurrar la

pregunta al set del ìbò: Ifá, usted dice que alguien

está en peligro de muerte, ¿ es esa persona mi

madre?. De normal al sacerdote de Ifá no se le

permite oír tal pregunta susurrada. El cliente

entonces deja caer el set de ìbò sobre la

parafernalia de la adivinación mientras que el

sacerdote de Ifá lo recoge y lo devuelve al cliente

inmediatamente después de tocar la parafernalia

diciendo: Los cauris dicen “si” y el hueso “no”. El

cliente entonces recoge el ìbò y guarda en una de

sus manos el cauri y en la otra el hueso.


82

El sacerdote de Ifá eleva la cadena de adivinación

de nuevo y la golpea dos veces en el suelo. Si el

Odù obtenido en la primera tirada de la cadena de

adivinación es mayor que el Odù obtenido durante la

segunda, el sacerdote de Ifá pide a su cliente que

le muestre el ìbò de su mano derecha. Pero, si el

Odù obtenido en la primera tirada de la cadena de

adivinación es menor que el obtenido en la segunda

tirada, el pide a su cliente que le de el ìbò de su

mano izquierda. Si la pieza del ìbò que había en la

mano derecha es el hueso, significa que la respuesta

a la pregunta del cliente es “no”, pero si estaban

los cauris significa que la respuesta es si.

Si la respuesta a la pregunta del cliente es no,

significa, por supuesto, que la persona en peligro

de muerte no es la madre del cliente. En este caso,

el cliente utiliza el set del ìbò para hacer otra

pregunta, sustituyendo el nombre de su madre por

otro.

Los ìbò son además usados como medio para ampliar la

primera predicción de Ifá que, como hemos mencionado

anteriormente es generalmente muy extensa y general

Si, por ejemplo, después de la primera tirada de la

cadena adivinatoria, el sacerdote de Ifá dice que

Ifá ve buena suerte, el sacerdote de Ifá y su

cliente pueden querer saber a que clase de suerte se

refiere, cuando llegará y a quien es probable que

llegue. Cualquiera que sea la naturaleza de la

amplificación deseada, el proceso descrito arriba es

generalmente el seguido hasta conseguir todas las

respuestas. Por consiguiente, el sacerdote de Ifá

puede usar la cadena adivinatoria muchas veces para

usar el ìbò y encontrar una respuesta en concreto.

Cuando el cliente esta satisfecho de que todas sus

preguntas han sido contestadas, el le dice al

sacerdote de Ifá el problema actual que ha traído

ante Ifá. El problema del cliente es entonces

tratado y el sacerdote de Ifá le ayuda más


83

analizando los diferentes ese que ha cantado. De

esta manera, se le hace comprender al cliente la

predicción de Ifá sobre su problema. Si la

adivinación es un éxito, ambos el sacerdote de Ifa y

su cliente se sienten satisfechos al final del largo

proceso de adivinación. No es usual que el cliente

no se sienta contento al final del proceso de

adivinación. Si el cuenta a su sacerdote de Ifá que

no está satisfecho, todo el proceso de adivinación

se repite otra vez, y, si al final, el todavía no

esta satisfecho, el sacerdote de Ifá puede pedirle

que vuelva otro día para repetir el proceso Así,

algunos procesos de adivinación pueden llevar varias

horas y días para ser completados.


84


Tema III

Corpus Ifá. Odu Nº 3

II II

I I

I I

II II

Ìwòrì Mèjí

Iwori Meji yigui yigui mayo adifafun Kolokó yebeifá

tirókeya lampé Shangó Aroni yeó

Eleripin Orunmila Lorubo.

Este Odu de Ifá es Masculino, hijo de Tehitaná y de

Holougodo. Evoca: Un obstáculo destruido.

Nació: El color marrón o matipó, los remolinos, el

celo entre los animales, el análisis de los hechos y

de las cosas; la lógica, los antígenos de la sangre,

los leucocitos, los animales feroces y carnívoros,

la decapitación, hacerle la maldad a la mujer con el

paño de la costumbre y para eso se niega con

eleguede okan, ekú, eyá oro (guabina) dentro de la

eleguede y cinco aikordie alrededor.

Este Odu significa: Resguardar la cabeza. Es el

Angel Exterminador.

Se padece de Psicosis. La persona es Esquizofrénica

.

No se puede comer akukó ni amalá.

Anuncia la muerte de un niño.


85

Habla: De chantaje, de robos, de mujer que trata de

obtener al hombre sin importarle cómo lo logra; de

inestabilidad matrimonial, de pérdida de la memoria.

Y para evitar esto último el interesado debe tener

siempre a mano una campanita que tocará debajo de la

almohada a media noche llamando a los Odu‟s Mayores.

El Osain de este Signo lleva basura de un remolino y

arena de donde se unen el río y el mar.

Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior

de la tierra.

Ewe del Odu: Ewe Teté y Ewe Gbegbé (Copal).

Marca: La destrucción de los hijos de Orunmila,

porque querían saber más que él y éste no puede

salvarlos y de sentimientos se echó a llorar.

Nació la Gonorrea Alatosin en su afección general en

el ser humano.

Nacieron las cejas, las pestañas y los párpados.

Nacieron los zumbidos. El cisco (emisión seguida del

sonido de la letra S), para manifestar desagrado o

para llamar.

El Awó que tenga ahijados con este signo no debe de

darle mucho poder, pues este Odu representa a una

fiera oculta.

El hijo de este lfá lleva cosas ocultas por dentro.

No se deben recibir visitas de aleyos después de las

seis de la tarde.

Aquí nació: La otorgación del descanso de la

adivinación después de las seis de la tarde.

Nace la frase: Atando cabos se hace una soga.


86

Aquí se conocen grandes cosas a través de detalles.

El secreto de este Ifá es el tarro de malú cargado

al pie de Ogun, ponerle seis barritas de acero

envueltas en ashó dun dun y amarradas en alambre de

acero y se ponen en el centro de Ogun. A Elegbara se

le da un owunko keké y se lleva a la desembocadura

del río en el mar.

A Shangó se le pone Pitahaya, después se desbarata

en agua y se baña.

lwori Meyi siempre en el Ebó deben de ponerse tres

lerí y preguntarle a Orunmila con qué cosa se lava

la lerí.

Este Odu describe la podredumbre de la tierra, la

descomposición de los metales y la desarticulación

de los huesos.

Es un Odu de maldad, desconfianza y maleficio. Sus

hijos son malignos, malgeniosos y malagradecidos; no

creen en nada ni en nadie, son mañosos,

matraquillosos e investigadores de las cosas. No

tienen paz con nadie.

Aquí Olofín maldijo a la tierra y por eso se pudrió.

Nace todo lo podrido.

Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la

carne.

Se padece de la sangre y del estómago.

No debe de reunirse con tres personas al mismo

tiempo.

Ebó para resolver problemas de trabajo:


87

Un akukó, siete otá que pesen, 12 ataré, 3 clavos de

línea, 1 lazo, 1 ikokó de barro grande. Todo se pone

dentro de la ikokó y a las doce de la noche se le da

un akukó al pie de una mata de arabá.

Por este lfá se prepara un agboran que vive y come

con Ifá de lwori Meyi que se llama Oshe Ori Omonifa.

Carga: Lerí y elese de Egun, de ayanaká, lerí, elese

y okokán de alakaso; de ayapa, de eure, de owunko,

de etú, de aparo, leri, aletas y okokán de eyá oro

(guabina), inzo de lerí del Agbo, uñas de las manos

y de los pies, pelos de sus partes, de la barba,

ashó araé, atitan ilé, tres inkines de Orunmila, un

Odu Ará machacado, 32 aikordie, len de agbani, de

adié de Orunmila. un arfan, una aguema, tres

caballitos del diablo, bibijaguas, tierra de un

bibijagüero, atitan de ile iké, añari okun y de odó

de ibu losá, de oke, igui: palos, Ramón, Jiquí,

Guayacán, Paramí, Yamao, Batalla, Moruro, Cuaba,

Yaya, Obi kola, osun, obi motiwao, ori, efun, epó,

oñi, agbadó. Todo se reza bien en el Tablero con el

Odu del Awó (Iwori Meyi), Odu del Padrino y de la

Oyugbona, Oshe Tura, Los Meji lfá, Otura She. Al

momento de lavarlo se hace mucho Oro a Osain. Esto

se consagra dándole de comer aparo y akukó con

Sangó, Osanyin y Egun. El Oslie agarra un akukó por

las patas, o sea, se talla el muñeco agarrando un

akukó por las patas.

Osanyin Boglo

Este Osain protege sobre los efectos de algunas

brujerías hechas por los arayes. Es una tinaja de

cuello largo y su nombre secreto es Lundote, que

significa: Tinaja que se mantiene parada. Es un

guardiero bravo de lfá. Carga: Ewe Weená (amor

seco), que destruye los colores, o sea, la nariz de

los espíritus hechiceros, cuatro kolas, dieciséis

Ataré, dieciséis ataré chinas. Se tapa todo con un

ashó a rayas fun fun y dun dun. El Ashó se lleva al

cementerio y se pasa por una tumba preguntando si


88

ese Egun es nuestro aliado. Al poner la Ashó sobre

la tinaja se le echa efun y se le engarza una jujú

de garza blanca, que es un pájaro viajero que

siempre regresa a su nido. A la tinaja se le da una

eyelé antes de cerrarla y después que la cierra, se

le pone una faja de mariwó tejido y del cuello se le

cuelga un dilogun y una gloria dun dun que simboliza

a Elegba. Este Osaín protege no solo al awó en sus

viajes, sino a su familia en ausencia de éste. Antes

de partir a un viaje el Awó tiene que rezarle y

untarle epó. Vive enterrado en un agujero o en una

igba grande con tierra. Vive en alto y no lo pueden

tocar las mujeres.

Aquì fue donde Olofin celebraba un certamen para ver

quien gobernaba el año.

Rezo: Iwori meji awo omonifa inle eni Ifa Elegba awo

monifa unsoro awo omonifa afeku Elegba.

Ewe del signo: pitahaya, bleo blanco y cardo santo.

Nace en este signo: la oxidación del hierro, todo lo

podrido.

Nace la carne, la comida, y el hambre, nace la

delgadez. Las cajas, las pestaños y los párpados.

Refranes:

1.- Atando cabo se hace soga.

2.- El león enseño sus dientes y lo usa en la selva

y en la ciudad.

3.- Una naranja que se plante, una naranja que

arrancarán.

Sintesis del signo:

Este odun representa a los animales de 4 patas antes

de llegar a ser humanos, es el monstruo.


89

Cabeza de santos.

Cabeza de vivos y de muertos.

Compromiso.

Triangulo.

Demanda tutle y protección psblica y la esperanza.

Lo botan de donde está y después lo mandan a buscar.

Habla la música, la alegría y el baile.

Tres protecciones que si no la tiene se le van.

Pleitos, falsos testimonios.

Laguna, madre de agua, serpiente.

Mujer con problemas vaginales y dificultades para

tener a los hombres y retenerlos y por algo es

desagradabe a los mismos.

Es odu de maldad, desconfianza y maleficio con hijos

geniosos y mal agradecidos.

Secretos del signo:

Tenga un perro en su casa para que le transmita a

este su enfermedad y ud, pueda vivir un poco más.

Obra:

2 akukos a Sango, junto con Eggun y Osun.

Para asegurarse en el trabajo:


90

7 piedras que pesen, 12 Atare, 3 clavos, un lazo,

todo puesto dentro de una cazuela grande, a las 12

de la noche, se le da akuko al pie de aragba.

Obra:

Mudar 7 noches seguidas la cama en la casa.

HISTORIA

Los ríos se reunieron para acusar a OloKun ante

Olofin, éste mandó a buscar a Olokun pero este no

podía ir porqué estaba haciendo ebó con eure mele. A

Orunmila le mandó a decir que tan pronto ella

terminara iría, cuando Olokun terminó sazonó las dos

cabezas de la eure y se puso en el camino. Cuando

ella llegó, los ríos empezaron a acusarla. Olofin

preguntó, quien traía las dos cabezas de cure.

Olokun se adelantó y se las presentó al padre; este

dijo: Que desde hoy todas las cosas tenían que

finalizar en casa de Olokun para que todo el mundo

se enterara de lo bueno y de lo malo.

Erbó: akuco que se le dará a Elegba y luego se lleva

al mar, al lugar sabido, esta persona lo hace por

otra que está presa.

HISTORIA

Cocorico era hijo un rey muy odiado por todo el

Mundo porque era muy atrevido, el padre estaba muy

triste en ver el descontento de sus subditos y se

acordó en un consejo concederle la corona al que

cazara un elefante. En esos días Cocorico se había

examinado y no tenía dinero para comprar los

animales para hacer la limpieza, entró en un patio y

se los robó; al poco tiempo vio un elefante y con el

hacha que le quedó lo mató. Un señor caballero del

reino encontró el animal, le quitó el hacha y la

lengua y se presentó en la corte con dichos objetos

diciendo que él había cazado al elefante diciendo el

punto donde lo tenía, fueron lo vieron y empezaron a


91

hacer los preparativos para la fiesta. Orunmila le

contó a Cocorico lo que pasaba y este enseguida se

presentó reclamando sus derechos y se lo tomaron

como una de las tantas majaderías que tenía, pero

fue tanta la insistencia de Cocorico que los

consejeros del reino acordaron lo siguiente:

presentarle a Cocorico miles de flechas para que él

señalara la suya, y la prueba fue favorable, pero le

exigieron que trajera otra igual a la suya y también

lo hizo y así quedó proclamado rey, por suerte y por

herencia.

HISTORIA

Hubo un tiempo en que Olofin concertaba un certamen

para ver quién gobernaba el año. Todos los Orisas

buscaban influencias hasta que llegó la última que

fue Yamayá, al verla Olofin le preguntó: ¿tú que

traes?. Yemayá le contestó: yo traigo cabezas, y

Olofin le dijo: puesto que traes cabezas, cabeza

serás. Yemayá fue a casa de Orunmila y éste le

preparó un Ori en Osanyin.


92


Tema IV.I

Sacrificio en La Adivinación y el ese Ifá

Para completar cada proceso de adivinación hay

siempre un sacrificio prescrito. Si la predicción de

Ifa es buena o mala, el cliente siempre debe ofrecer

un sacrificio. El pueblo Yoruba cree que si la

predicción de Ifá es buena, un sacrificio ayudará ha

hacerle llegar más pronto, y si la predicción es

mala, un sacrificio ayudará a disipar la maldad.

Por consiguiente, después de completar el largo

proceso de adivinación, el sacerdote de Ifá dirá a

su cliente el sacrificio a realizar con la

predicción. Entonces el cliente va a casa a comprar

los artículos necesarios para el sacrificio y los

entrega al sacerdote de Ifá.

Es parte del entrenamiento del sacerdote de Ifá

aprender de memoria el sacrificio que acompaña a

cada ese. El sacrificio no forma parte del cuerpo

literario aunque existen un número de ejemplos donde

el sacrificio de adivinación de Ifá es conocido

como ebo Ifá que están incluidos en el cuerpo

literario. Aunque no pueden ser puestos en el mismo

compartimento, se puede decir con bastante exactitud

que el sacrificio de la adivinación de Ifá forma un

cuerpo separado.

No es inusual que el cliente no sea capaz de

conseguir todos los artículos solicitados para el

sacrificio. El sacerdote de Ifá debe aceptar

cualquier artículo que el cliente le traiga.

Cualquier negligencia con respecto al sacrificio es,

duramente condenada por Ifá.

Diferentes clases de materiales son generalmente

requeridos para los sacrificios por los sacerdotes


93

de Ifá. Estos materiales incluyen comida cocinada y

carne comestible, ropa, animales vivos incluyendo

cabras, carneros y ratas, pescados, pájaros,

plantas, hojas y raíces de plantas, arena y piedras

etc. A continuación enumeramos dos listas diferentes

de materiales necesarios para dos sacrificios

distintos. Estos sacrificios se mencionan en

relación a los dos ese de Ifá extraídos del Òkànràn

Méjì.

(a) Ebo ni òsùnwòn àgbàdo, àkúfó igbá àti òwá. A ó ke

òwá náà kéékèèkéé, a ó ko òròmodìe méjì él e lórí,

a ó ko egbòkànláa él e lóri pèlú èko mérin, obì

gidi mésan àti epo pupa. Won ó lo rèé gbé ebo náà

sí ojútò.

(El sacrificio de este cliente es una medida de

maiz, calabaza y una rama de palma. La rama de palma

será cortada en dos partes y se pondrá un pollo en

cada parte junto con once veces doscientos cauris,

cuatro terrones de gachas de maiz, nueve nueces de

cola, y un poco de aceite de palma. El sacrificio se

debe dejar en un lugar al aire libre cerca del

entorno de la persona.)

(b) Ebo ni gogowú kan àti àkàrà méfà. A ó je òkan

lóde, a ó fi òkan lérí odi. A ó je òkan ní ìdí

Èsù, a ó fi òkan lérí Èsù náà. A ó je òkan ní ìdí

Èsù kejì, a ó fi òkan léri Èsù náà.

(El sacrificio de este cliente es con un gran y

blanca envoltura y seis pasteles de judias. El

cliente comerá uno y otro lo dejará en las afueras

de la ciudad. Se comerá otro al pie del primer

santuario de Èsù y dejará otro allí. Se comerá otro

pastel a pie del segundo santuario de Èsù y dejará

otro en este segundo santuario de Èsù.)

Una buena parte de los sacrificios hechos por los

sacerdotes de Ifá generalmente son dedicados a Èsù

esposa mítica conocida como Agbèru (el que recibe


94

los sacrificios). Como hemos mencionado en el

capítulo anterior, los sacerdotes de Ifá tienen

generalmente un altar de Èsù en sus casas. La

misteriosa relación entre Ifá y Èsù también ha sido

tratada en el mismo capítulo. Como negociador entre

las otras deidades y Òrúnmìlà, Èsù lleva el

sacrificio ofrecido de Òrúnmìla a determinadas

deidades a quienes el sacrificio ha sido hecho.

La mayor parte de los sacrificios que los sacerdotes

de Ifá piden a sus clientes que ofrezcan son

generalmente dedicados a una deidad en particular.

Se le puede pedir a un hombre que ofrezca un

sacrificio a Sàngó con la finalidad que salga

victorioso sobre sus enemigos. Se le puede pedir a

otra persona que ofrezca un sacrificio a Òòsànlá

para que su esposa pueda tener hijos. De este modo

Ifá ayuda a inmortalizar a las otras deidades.

La función psicológica del sacrificio en la

comunidad es muy valorada por los sacerdotes de Ifá.

Ellos aseguran que el sacrificio ayudará a unir

todas las fuerzas la natural y sobrenatural que

operan en la sociedad Yoruba. Hablando en términos

generales, estas fuerzas son cuatro los dioses, los

ancestros, brujas y otros poderes sobrenaturales y

los seres humanos. La función del sacrifico es

conseguir el apoyo de estas cuatro fuerzas

cualquiera que sea el propósito. La parte que

desempeña el hombre en el sacrificio para que tenga

éxito no es subestimada en los textos de Ifá. Eso es

así porque durante la ofrenda del sacrificio, la

gente invitada al santuario de la Deidad a quien el

sacrificio es ofrecido para comer parte de la comida

ofrecida en sacrificio.

El ese de Ifá mostrado en las páginas siguientes

enfatiza la importancia del factor humano en el

éxito del sacrificio. La historia es acerca de un

granjero que quería ir y tomar posesión de un trozo

de tierra. Se le dijo que hiciera un sacrificio a


95

Orí (Cabeza), tierra, Eégún (Deidad Ancestral) y

Òòsànlá (Creación divina). El hizo el sacrificio

pero no llamó a sus vecinos para que tomaran parte

del mismo. Más tarde descubrió que las cosas no le

iban del todo bien en su granja. Entonces volvió con

sus sacerdotes de Ifá y les contó su situación. Sus

sacerdotes de Ifá le preguntaron si había hecho los

sacrificios requeridos y el les contestó

afirmativamente. Pero cuando ellos le preguntaron si

había hecho a Olúbòbòtiribò, baba ebo, el dijo que

no sabia que era eso. Entonces, sus sacerdotes de

Ifá le dijeron que la boca de las personas significa

el término Olúbòbòtiribò, baba ebao. Los sacerdotes

de Ifá dijeron:

¿Que es aquello que nosotros veneramos en Ifè?.

Sus bocas.

Sus bocas nosotros veneramos en Ifè.

Sus bocas.

Agbógbòn, awoo won l‟ óde Ìlorèé;

Àgbàyàngìdì, awo òde Ìjèsà;

Okùnrin yàngìdì yangidi

Ni wón-ón dì ní àtípá.

A díá fún Olóòyìmèfún,

Yóó bu‟ lè Olówu roko.

Wón ní ó boógún ilé,

Ó boógun ilé,

Eboo rè ò fín.

Wón ní ó bòòsà ojà,

Ó bòòsà ojà,

Eboo rè ò dà.

Òòsà ojà ò gbà.

Wón ní ó borí,

Ó borí,

Orí pá.

Wón ní ó bolè,

Ó bolè,


96

Ile lu.

Wón ní ó bo Olúbòbòtiribò, baba ebo.

Ó ní Òun mò pé baba eni leégún ilé.

Òun mò pé ìyà eni lòòsà ojà.

Ó ní òun m‟ orí lórí o,

Òun mo‟ lè nílè.

Ó NÍ òun ò mo ohun tí í jé

Olúbòbòtiribò, baba ebo.

Wón ní enu,

Enu ní íi jé Olúbòbòtiribò, baba ebo.

Njé kín llà mbo n‟ Ífè.?

Enuu won.

Enuu won là mbo n‟ Ífè.

Enuu won

Mo fún „ gbá,

Mo f‟ áwo.

Enuu won,

Enuu won kò mò lè rí mi bá jà.

Enuu won

Mo wálé,

Mo wánà.

Enuu won,

Enuu won kò mò lè rí mi bá jà.

Enuu won.

Agbógbòn, su sacerdote de Ifá en Ìlorèé;

Àgbàyàngìdì, sacerdote de Ifa de Ìjèsà;

El hombre fornido

que siempre ha tenido la manos y pies atados.

La adivinación de Ifá ha sido para Olóòyìmèfún

cuando el se instaló en la tierra de Olówu para

cultivarla

preguntó que sacrificios hacer a Egúngun para su

casa

hizo sacrificio a Egúngun para su hogar.

pero el sacrificio no fue aceptado.

Se le pidió que hiciera sacrificio al Dios del

mercado.

el hizo sacrificio al Dios del mercado.

pero el sacrificio no fue aceptado.

El Dios del mercado rechazo el sacrificio.


97

Se le pidió que hiciera sacrificio a su Ori,

el hizo sacrificio a su Ori repetidamente.

hasta que quedó calvo.

Se le pidió que hiciera sacrificio a la Tierra,

el hizo sacrificio a la Tierra repetidamente

hasta que hizo un agujero en la Tierra.

Se le pidió que hiciera sacrificio a

Olúbòbòtiribò, el padre de los sacrificios.

El dijo que el sabia que el padre de uno es

Egúngún esta en la casa.

El dijo que el sabía que la madre de uno es la diosa

del mercado.

El dijo que el sabía que el Orí es la cabeza de uno,

y que el Ilè está en la tierra.

Pero el dijo que no lo sabía.

A qué se le llama Olúbòbòtiribò, el padre de los

sacrificios.

Ellos le dijeron que la boca de las personas,

La boca de las personas fueron atribuidas a

Olúbòbòtiribò,

el padre de los sacrificios.

Qué veneramos en Ifè?

La boca de las personas.

Es la boca de las personas que veneramos en Ifè

sus bocas

les he dado a aquellos,

sus bocas

Sus bocas no pueden ir en contra mía.

Sus bocas no pueden.

Se las he dado a aquellos en mi casa,

a los transeúntes.

Sus bocas no pueden,

sus bocas no pueden ir en contra mía.

Sus bocas no pueden.


98

LA ESTRUCTURA DEL ESE DE IFA

ANALISIS DE LAS OCHO PARTES DEL ESE DE IFA

El ese de Ifá tiene una forma estructural que la

distingue de otras formas de la literatura oral

Yoruba. Dado que el ese de Ifá es historia en su

contenido, su estructura está también basada en su

naturaleza histórica.

Casi todos los ese de Ifá tienen un máximo de ocho

partes principales. La primera parte establece el

nombre(s) de los sacerdote (s) de Ifá que realizan

una adivinación del pasado. La segunda parte

establece el nombre (s) del cliente (s) para quienes

la adivinación ha sido hecha. La tercera parte dice

las razones de la adivinación mientras que la cuarta

contempla las instrucciones del sacerdote (s) de Ifá

para los clientes (s) después de la adivinación. La

quinta parte nos dice si el cliente se conforma o no

con las instrucciones. La sexta parte cuenta que le

ocurre al cliente después que ha cumplido o negado a

cumplir las instrucciones. La séptima parte

contempla las reacciones del cliente (s) a disfrutar

o apenarse del resultado del proceso de adivinación

mientras que la octava parte muestra una lucha moral

de toda la historia. Al final de la séptima parte,

en algunos ese de Ifá hay una repetición de las

partes I-VII o las partes I-IV antes de que el

sacerdote de Ifá regrese a la octava parte.

Se debe enfatizar también que no todo el ese de Ifá

hace uso de las ocho partes estructurales analizadas

arriba. Existen algunos ese de Ifá conocidos como

Ifá Kéékèèkéé (poemas cortos de Ifá) que hacen uso

de las partes I-III y también de la parte VIII pero

las partes IV-VII no aparecen. Tales ese son

generalmente versiones reducidas del formato de ocho

partes normales.


99

Como hemos mencionado arriba, la primera de las ocho

partes del ese de Ifá que contiene el nombre de los

sacerdote (s) de Ifá sumergidos en la adivinación

del pasado es a lo que el ese alude. Los nombres

generalmente mencionados en esta parte son de tres

categorías. La categoría más grande es la de los

nombres de los seres humanos. Tales nombres pueden

ser nombres (orúko) o apodos (ìngije) pero es por

esto último por lo que los sacerdotes de Ifa tienen

predilección, los apodos son más prominentes en

esta parte del ese de Ifá que ningùn otro tipo de

nombre.

Ejemplos de nombres son: Arídegbájú, Aládélówò,

Láyika y Olátímogún. Ejemplos del los apellidos:

Gbogboorí-àfín-ewu. (Albinos con pelo gris) A-tan-

iná-roro-dífá (quien hace la adivinación a la luz de

unalámpara de fuego), Ìsé-ò-sphun-àmúseré-ìuà-ò-

sohun-àmúsàwàdà (La pobreza no es algo para jugar el

sufrimiento no es algo para divertirse).

Algunos de estos motes son, diferentes a los

nombres Yoruba, de obscuro significado. Esto es

debido a el hecho de que muchos motes Yoruba han

corroborado el argot local que no puede ser

comprendido por quienes viven fuera de la localidad

correspondiente. Además dado que solo las personas

del mismo grupo y edad pueden llamar a otras por sus

motes, generalmente se necesita alguna explicación

antes para que la gente ajena al grupo sea capaz de

entender porque algunos motes han sido puestos a

determinadas personas. Si tal dificultad es

encontrada por la gente de un grupo de edad en

comprender el significado de los motes usados en

otro grupo de la misma generación, mucho mayor es la

dificultad para la posteridad en intentar comprender

varios motes usados por el pasado.

A parte de los nombres de personas, nombres de

animales y plantas también se mencionan en esta

parte. Algunos de los nombres de animales


100

mencionados en esta parte del ese de Ifá son los

siguientes: einla (cuerno de vaca corto), erin

(elefante), y efòn (vaca de montaña). Ejemplos de

nombres de plantas mencionadas son èèsún (hierba de

elefante) y èrùwa (pasto gigante).

Seres no humanos mencionados en la Parte I y la

Parte II son generalmente personificados para

desarrollar alrededor de ellos un historia contada

con el estilo característico de Ifá. Algunas veces

cuando los nombres de seres personificados son

mencionados en la Parte I como sacerdotes de Ifá,

normalmente, tales nombres están estrechamente

relacionados con los nombres que aparecen en la

Parte III como nombres de clientes para quienes se

realiza la adivinación. Por ejemplo, éésun (hierba

de elefante) se menciona como sacerdote de Ifá de

igbó (bosque) porque éésun florece mejor en la zona

forestal. Èrùwà (pasto gigante) es mencionado como

el sacerdote de Ifá òdàn (savannah) porque florece

mejor en la savana.

La segunda parte del ese de Ifá generalmente

contiene el nombre (s) del cliente (s) para quien la

adivinación de Ifá es realizada. Esta parte es

precedida por cualquiera de las frases: „A día fun …

´ ( La adivinación de Ifá ha sido para … ), o „Ló

díá fun … ´ (La persona para quien la adivinacion ha

sido hecha era … ).

Estas dos frases tienen gran significado en la

estructura del ese de Ifá. Casi todo el ese de Ifá

hace uso de ellas y por eso uno puede estar muy

seguro de que es un experto del ese de Ifá cuando en

un pasaje de la literatura Oral Yoruba

inmediatamente comprende una de estas dos frases.

Después de la frase „A diá fún, el nombre (s) del

cliente (s) para quien (es) la adivinación es hecha

debe ser mencionado. Algunas veces el nombre es

seguido por una corta presentación de la persona en


101

cuestión. Esta presentación se lleva a cabo dando su

dirección o su oríkì (nombre de pila) o describiendo

su aspecto como alto o bajo, moreno o rubio.

Nombres de los seres humanos son encontrados en esta

sección también pero no como en la parte uno (i),

muchos de los nombres encontrados en esta parte no

son motes. El ejemplo de a continuación muestra el

nombre de un hombre con un pequeño consejo acerca de

la ocupación de su familia.

A díá fún Sóoróyè,

omo asaworoko

La adivinación de Ifá ha sido para Sóoróyè,

Descendiente de un familia de sacerdotes y cazadores

de Ifá.

En el siguiente ejemplo, la frase „ló díá fún‟

precede un ORÍKÌ (corto saludo verbal al cliente y a

su familia).

Ló díá fún Owá Ògá,

Ogíìi gbèdu,

Omo oko susuussu léyìn àmù.

La adivinación de Ifá fue para Owá, el maestro,

El gran tambor gbèdu,

Descendiente de una familia en la que en la morada

crecen las malas hierbas detrás de la olla de agua.

El ejemplo de a continuación muestra el nombre del

cliente, una pequeña descripción de él y su

dirección.

A díá fún onddèsè pupa,

T‟ òkè Àpà.

La adivinación de Ifá ha sido para Ondèsè,

El de complexión ligera

que habitó en la colina Àpà.


102

Algunas veces el cliente no es tan solo una o dos

personas sino una comunidad. Esto ocurre cuando las

personas de una comunidad tienen un problema común

como carencia de lluvia, invasión de langostas o

plaga de epidemia. La adivinación necesaria es hecha

al rey o a algún otro leader en nombre de todas las

personas, aunque el ese de Ifá menciona el nombre de

la comunidad también. Por ejemplo:

A díá fún kékeé Ìpàpó,

A bù f‟ áagbà ibè.

La adivinación de Ifá ha sido para la gente joven de

Ìpàpo,

La adivinación de Ifá también ha sido para sus

mayores.

Nombres de seres no humanos (dioses, animales

pájaros, reptiles insectos también son mencionados

en esta parte del ese de Ifá según mostramos a

continuación:

Nombres de dioses.

i. A díá f‟Áwóyemi,

Omobìnrin Òró.

La adivinación de Ifá ha sido para Awóyemi,

una chica de Òró.

ii. A díá fún Arìrà gàgààgà,

Èyí tí s‟ mo Òranyàn Iókò.

La adivinación de Ifá fue para Àrìra, el muy alto

que era el hijo de Òranyàan en la ciudad de Òkò.

Nombres de animales.

i. A díá f‟ Éèkáan,

Aláwòo mìnìjò.


103

La adivinación ha sido para el león de piel lisa.

ii. A díá f‟ Éekùn

La adivinación de Ifá ha sido hecha para el

Leopardo.

Reptiles e Insectos

A díá f‟ Óká,

Omo ìlú Ìlóró.

A bù fún Erè,

Omo Ìláabàatà.

A díá fún Àkekèé,

Omo Ìléèpo.

La adivinación de Ifá ha sido para Gaboon Viper,

Ciudadano de la ciudad del veneno.

La adivinación de Ifá también ha sido para Python,

descendiente de Marshland.

La adivinación de Ifá ha sido para Scorpion,

del país de numerosos árboles.

Plantas

i.A díá f‟ Eèsún.

La adivinación de Ifá ha sido para Èèsún.

ii. A díá fún Irínmodò.

La adivinación de Ifá ha sido para Irínmodò.

Pájaros

i. A díá fún Atóka,

Èeyí tí sè‟ làrí Olódùmarè.

La adivinación de Ifá ha sido para Atóka.

Que era el esclavo mensajero del Todopoderoso Dios.

ii. A díá fún Ìgbò


104

Tí í s‟olúwo ìsálórun.

La adivinación de Ifá ha sido par Ìgbò.

El sumo sacerdote de Ifá en el cielo.

iii. Ló díá fún „ Gúnugún,

Omo Olójògbòòlóró.

Vulture fue la persona para quien la adivinación fue

hecha

El hijo de Olójògbòòlóró.

En la tercera parte del ese de Ifá, tenemos razones

del porque de la adivinación citadas como

convincentes por los diferentes clientes para

consultar con Ifá. Las más notables de estas son

enfermedad, miedo a la muerte, enemigos, carencia de

esposa, de hijos y de dinero. Estas diversas razones

se muestran en forma de una simple afirmación, o en

forma de una pregunta o narración.

Los siguientes son ejemplos de estas varias formas:

(a) Declaraciones

i. Ó jí ní kùtù,

Ò nje nírògbn òtá.

Se despertó temprano por la mañana

y se encontró rodeado de enemigos.

ii. Ekún omo ní sí sun

Siempre lamentó no tener hijos.

iii. Ojú ní npón Oníjùmu Nàkí,

Okàn rè ò sì balè,

Béè ní ó nse àbikú omo.

Oníjùmu Nàkí estaba en la miseria.

Su mente no descansaba

y estaba engendrando un niño àbíkú.

iv. Wón ní àarùn tí nse fá lésin tún dé.


105

Ellos dijeron que la enfermedad que preocupó a Ifá

el año pasado, había vuelto de nuevo.

(b) Preguntas

i. Òun lè níyì báyìí?

Ni Èèkán dáfá sí.

¿Tendría honor y respeto.?

Esa fue la razón de la adivinación de Ifá para

Leopard.

ii. Òun lè níre olà báyìí?

Ni Èjì Òsá dífá sí.

¿Podría ser rico? Esa fue la razón del porque de la

adivinación de Ifá para Èjì Òsá.

(c) Narración

i. Nígbà tí nlooko àlerò odún.

Cuando estaba haciendo su visita anual a su granja.

ii. Níjó tí nf‟omi ojúú sògbérè omo.

Un día estaba secando sus lágrimas porque no tenía

hijos.

iii. Èyí tí ó gb‟ègbèédógún odún láyé.

Quien vivirá trescientos años en la tierra.

iv. Tí ó t‟oko làa wálé-

Quien cogería las riquezas de la granja.

v. Yóó f‟irinwó sòwò.

Yóó jèrè egbèerin òké.

Comerciaria con cuatrocientos cauris y ganaría

seiscientos.

vi. Tí nregbó „ je.

El que fue a siete bosques y siete desiertos.

La cuarta parte del ese de Ifá contiene las

instrucciones hechas por los sacerdotes de Ifá

después de la adivinación. Una parte importante de


106

esta declaración es una instrucción en concreto de

los sacerdotes de Ifá acerca del sacrificio que el

cliente (s) deberían hacer. Se le puede pedir al

cliente un sacrificio por enfermedad, muerte, buena

salud, o dinero. Generalmente esta parte contiene

cualquiera de los siguiente ejemplos:

a) Se le pide al cliente que custodie a Ifá y haga

sacrificio.

Wón ní ó káakí Molè,

Ó jàre,

Ebo ní ó se.

Se le pidió que cuidara la Molè (Ifá).

Se le dijo que debería hacer bien un sacrificio.

b) Se le pide al cliente un sacrificio para desviar

la muerte.

Wón ní f‟odidi eran pààrò ara è

Nítorí iku.

Se le dijo que usara un animal

en lugar de él mismo

para apartar la muerte.

c) Se le pide al cliente que haga sacrificio para que

pueda tener niños.

Wón ní rúbo nítorí omo.

Se le pide que realice un sacrificio para tener

hijos.

d) Simplemente se le pide al cliente que haga un

sacrificio pero no se le da ninguna razón.

Wón ní ebo ní ó wáà rú.

Ellos le dijeron que debería hacer sacrificio.

La quinta parte del ese de Ifá es la que nos dice si

el cliente ha llevado a cabo o no las instrucciones

dadas por el sacerdote de Ifá en la cuarta parte.

Esto se expresa en cualquiera de la siguientes

formas:


107

a) El cliente obedeció las instrucciones de sus

sacerdotes de Ifá y realizó sacrificio.

Ò sì rú u.

y llevó a cabo el sacrificio.

b) El cliente se niega a realizar el sacrificio.

Ó p‟ awo léké,

Ó p‟ Èsù ñólè,

Ów‟ òrun yàn yàn yàn

Bí eni tí ò ní í kú mó l´´ayé.

Ó wáá kñtí ògboin s‟ ébo.

Consideró a sus sacerdotes de Ifá como mentirosos.

Consideró a Èsù como un ladrón.

Miró al cielo con desprecio

Como si nunca fuera a morir

Hizo oídos sordos a las instrucciones de los

sacerdotes de Ifá acerca del sacrificio.

La sexta parte cuenta lo que le ocurre al cliente

después de que ha cumplido o no con las

instrucciones de sus sacerdotes de Ifá con respecto

al sacrificio. Generalmente esta parte sigue una de

las siguientes formas:

a) Qué ocurrió cuando el cliente obedeció.

i. Ellos hicieron medicina de Ifá para él.

Ó rúbo tán,

Wón se‟ fá fún un.

Hizo el sacrificio prescrito

y ellos hicieron medicina de Ifá para él.

ii. Después que realizó el sacrificio prescrito,

Ìgbà t‟ ó rúbo tán,

L‟ó bá bèrè sí lájé.

Después de hacer el sacrificio prescrito, tuvo

dinero.

b)Qué ocurre después de que el cliente se niege a

cumplir con las instrucciones de sus sacerdotes de

Ifá. Èsù es generalmente mencionado aquí como un


108

agente disciplinario que castiga al cliente que se

niega a realizar el sacrificio estipulado. Èsù puede

matar al cliente o enviarle una lluvia de

calamidades o privarle de sus propiedades.

i. El cliente se niega a realizar el sacrificio

estipulado y Èsù interviene para robarle sus

riquezas después de su muerte.

Èsù ní ó ddi àgbóò mi àfàkàn,

Òkuuru opón onà sún.

Wón ní ta ló sún kàn?

Wón ní ó sún k‟ olówó àt‟ olórò àt‟ olómo.

Wón ní ta ló rúbo?.

Wón ni olómo nìkanló rù.

Níjó olówó kú,

Èsù ní won ó máa lo pín dúkìáa rè.

Èsù dijo: Es la hora, pasemos a la siguiente

persona,

El recipiente ornamentado para el sacrificio ya está

a punto.

La pregunta era la siguiente: Para quien el

sacrificio.

La respuesta fue: Para el hombre rico, el hombre

acaudalado y para la familia.

La siguiente pregunta fue: Para quien de todos ellos

fue la realización del sacrificio.?

La respuesta fue: Solo para la familia.

Un día el hombre rico murió.

Èsù ordenó a todos y cada uno ir y repartir sus

pertenencias.

ii. Èsù usó sus hechizos para maldecir al cliente

desobediente para que la carga que estaba llevando

cayera sobre su cabeza.

Èsù ló di àgbó

Mo ló di àfàkàn,

Òkuuru opón onà sún.


109

Ó ní ta lló rú,

Ta ni ò rú?.

Wón n´i Àgbìgbò nìkan ni ò rúbo.

Bí Àgbìgbò ti gbé egbàaàwá náà karí tán,

Ni Èsù bá na àdó àsúbi sí i.

ni erù owó náà bá tìrán mó on lórí.

Ó sì di ota síbe.

Èsù dijo: Es la hora, vayamos con la siguiente

persona,

La afirmación fue: El recipiente adornado del

sacrificio esta preparado.

La pregunta era la siguiente: quién hizo sacrificio

y quién no?.

La respuesta fue: Solo Àgbìgbò no hizo sacrificio.

Tan pronto como Àgbìgbò puso la carga de doscientos

cauris en su cabeza,

Èsù con su hechizo maligno le señaló y la carga de

dinero se clavó en su cabeza,

y allí se convirtió en un trozo de plomo.

c) Combinación de la Parte IV, V y VI

Algunas veces estas tres partes están combinadas en

una sola afirmación diciendo que al cliente se le

pide que haga sacrificio, el lo hace, y como

resultado, su sacrificio fue aceptado por las

deidades.

Ó gbó rírñu ebo,

Ó rú.

Ó gbó èrù àtùkèsù,

Ó tù,

Ó gbó ìkarara ebó ha fún un.

Se le pidió que hiciera un sacrificio,

El lo hizo.

Se le pidió que hiciera un sacrificio a Èsù,

El lo hizo.

Su sacrificio fue inmediatamente aceptado.


110

La séptima parte contiene las reacciones del cliente

al resultado de la adivinación. Aquí el cliente

expresa su alegría al haber llevado a cabo las

instrucciones de sus sacerdotes de Ifá o su

desilusión por el fracaso al llevar a cabo las

instrucciones. La alegría es generalmente expresada

de la manera abajo mostrada en la cual se le dice al

cliente que tiene que bailar de alegría en su fiesta

para la ocasión.

ojó ní njó,

Ayò ní nyò;

Ó nyin àwon awoo rè,

Àwon awoo rè nyin „ Fá

Ó ya enu kótó,

Orin awo ló bó sí i lénu.

Esè tí ó nà,

Ijó fà á.

Agogo ní Ìpóró,

Àràn ní Ìkijà,

Òpá kugúkugù lójúde Ìserimogbe.

Empezó a bailar,

Empezó a regocijarse.

Empezó a rezar a sus sacerdotes de Ifá

Mientras sus sacerdotes de Ifá rezaban a Ifá.

Abrió su boca

La canción de los sacerdotes de Ifá era lo que el

pronunciaba

mientras estiraba sus piernas,

los gongos son batidos en Ìpóoró.

Los tambores de Àràn suenan en Ìkijà,

los palillos se usan para hacer melodía en

Ìserimogbe.

Algunas veces la expresión de jubilo se da de una

manera abreviada que generalmente es como sigue:

i. Ó wáà nyin àwon awoo rè,

Àwon awoo rè nyin „ Fá.

Luego empezó a rezar a sus sacerdotes de Ifá


111

mientras sus sacerdotes de Ifá rezaban a Ifá.

ii. Ó wáà nyin àwon awoo rè,

Àwon awoon rè nyin „Fá.

Ó ya enu kóto,

Orin awo ní nko.


Mientras sus sacerdotes de Ifá rezaban a Ifá

Abrió su boca y empezó a cantar la canción de Ifá.

iii. Ijó ní njó,

Ayò ní nyò.

Empezó a bailar.


iv. Ijó ní njó,

Ayò ní nyò;

Ó nyin àwon awoo rè,

Àwon awoo rè nyin „Fá.

Empezó a bailar,



Mientras sus sacerdotes de Ifá rezaban a Ifá.

Si el cliente se niega a hacer sacrificio y como

resultado en no consigue lo que desea, la reacción

más normal es de lamentación.

Esto se expresa de esta manera:

Àyìn-ódì ní nyin àwon awoo rè.

Era con lamento que rezaba a sus sacerdotes de Ifá.

Al final de la séptima parte, el sacerdote de Ifá

puede elegir repetir las Partes I-VII o las Partes

I-IV y si lo prefiere puede ir a la parte octava sin

repetir las partes precedentes. Si elige repetir

todas o parte de la Parte I-VII, el tiene que

empezar con la repetición de uno de las siguientes

afirmaciones:

i. Ó ní ….

El dijo …


112

ii. Ó ní béè gégé

Ni àwon awo àún wí.

El dijo lo que era exactamente

lo que sus sacerdotes de Ifá predijeron.

ii. Ó ní béè gégé

Ni àwon awwo òún nsenu rereé pefá.

El dijo exactamente

Como sus sacerdotes de Ifá emplearon las voces de

sus dioses en oración de Ifá.

Después de este preámbulo, el sacerdote de Ifá

procede a la repetición. Hasta aquí, el sacerdote de

Ifá recita el ese pero después del preámbulo,

generalmente empieza a cantar. Después de que ha

cantado las Partes I-IV o las Partes I-VII, el

empieza con la parte octava.

La octava parte contiene la historia moral. Se hace

de varias maneras. Una enfatiza la importancia del

sacrificio:

Rírú ebo ní í gbe ni,

Àìrú kì í gb‟ èèyàn.

E wáá bá ni ní wòwó omo.

Este es el proceso de un sacrificio que trae

bendiciones,

el descuido del sacrificio no paga al hombre.

Ven y unete a nosotros donde hay muchos niños.

Una versión ligeramente distinta de la arriba

mencionada llama la atención de todos por la

abundancia de buena fortuna que el cliente obediente

generalmente tiene después de realizar los

sacrificios prescritos.

Èrò Ìpo,

Èrò Òfà,

E Wáa bá ni ní jèbútú ire.


113

Viajeros a Ìpo,

Viajeros a Òfà,

Venid y uniros a nosotros donde hay en abundancia

buena fortuna.

Otra versión muestra que no da mucho tiempo al

cliente obediente para conseguir todos los deseos de

su corazón.

Kèè pé o,

Kèè jìnnà,

E tètè wáá bá wa ní jèbútú ajé suuru.

Muy pronto,

en una fecha no lejana,

venid y uniros a nosotros donde hay abundancia de

dinero

La versión siguiente enfatiza que Ifá, la gran

autoridad, actúa rápidamente cuando el cliente

obediente le consulta y hace todos los sacrificios

requeridos por él.

Kèè pé o,

Kèè jìnnà,

Ewáá wo‟ fá awó kì,

B‟ ó tí nse.

Ifáaa dé aláse

Òpè abìse wàrà-

Muy pronto,

en una fecha no lejana,

venid y veréis la predicción del sacerdote de Ifá

que ocurrirá.

Ifá ha llegado, la gran autoridad,

El árbol de palma, de quien las predicciones se

convierten en realidad rápidamente.


114

Otra manera en donde se muestra la moral es una

oración puesta en boca de su cliente. En esta

oración por ejemplo, el cliente asume que ha

conseguido lo que quería de Ifá.

Mo yanrí olá dandan,

Mo yanrí olà dandan.

Èjì Òsá b‟ó o bá là,

O là mí,

Mo yanrí olà dandan.

Estoy destinado ciertamente a ser rico,

estoy destinado ciertamente a ser rico.

Èjì Òsá, si y llegas a ser rico,

Hazme rico a mi también.

Estoy destinado ciertamente a ser rico.

La moral es también mostrada con la repetición del

tema central de la historia y resalta que el cliente

obediente consigue lo que desea en la historia. Por

ejemplo:

E w‟ omo Abítulà werere ò,

E w‟ omo Abítulà werere.

Èèyàn è é r‟ ágàn Eèsún,

E w‟ omo Abítulà werere.

O! Ved que cantidad de niños de Abítulà existen.

Ved que cantidad de niños de Abítula existen,

Nadie ve una planta èèsún estéril.

Ved que cantidad de niños de Abítulà existen.


115


Tema IV.II

Corpus Ifá. Odu Nº 4

I I

II II

II II

I I

Òdì Mèjí

Odi Meji Ashama Aruma Kodima Iku, Kodima Shukurú

kurú kielé biti biti kogobale ni abiti adifafun ayè

omo oni yegan aikordie lebó.

Achamaruma odimo dino babayerimo ayaguna ayaguro

abereni awo adifafun eya tuto kodima lorubo

Este Oddun de Ifá es femenino. Es hija de Orunmila y

de Oloboro.

Nacen: Los Organos Femeninos. El color negro. Los

colores abigarrados para las mujeres: el amarillo y

el rojo. El mar, las ballenas, gallinas, cabras,

ratas, peces de la orilla del mar, el caimán, los

caracoles, el almiqui, el maíz, la calabaza, la

célula, la malicia, la ley del Karma. Los Eré

(granos vegetales).

Odi Meji:

Significa Nalgas.

Representa: La vagina de la mujer.

Se estableció el principio de la monarquía.


116

Se estableció la formación del género humano.

Se practica el espiritismo.

Se padece de Otitis, Cefalalgia Hemipléjica en el

hemisferio cerebral izquierdo (dolor de cabeza

localizado en la parte izquierda).

Habla de perversión.

La persona se pierde por calumniadora.

Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con

agua.

Las hijas de este Odu Ofikaletrupon por Idí.

El Hombre lo mismo es hombre que afeminado.

Hay que atender a Egun y ponerle comidas.

Ewe del signo: Marpacífico y el Atiponlá.

Odi Mevi dice: Que la nuierte lo hereda todo sobre

la tierra, o sea, que todo lo que vive tiene que

morir.

Aquí el que resuelve es Egun.

Otros destruyen lo que usted fabrica. Otros gastan

lo que usted ahorra.

Este Odu habla del sacrificio en que vivieron los

Oslias mujeres hacia los hombres.

Las hijas de este Odu son por temperamento de

naturaleza caliente o excitantes, llenas de maldad y

de morbosidad, por lo regular infieles y por Osogbo

practican la sodomia.


117

Los hijos de este Odun de lfá por lo regular son

chismosos, enredadores y les gusta inmiscuirse en

todo lo que no les importa. De por sí deben tener

cuidado con el mar y el río y no pasar por lugares

de tembladeras, porque pueden perderse.

Odi meji: Habla de enfermedad del oído. Habla de

azúcar en la sangre. Diabetes Mellitus. Habla de

Leucemia: de un familiar loco.

Se le pone a Ogun un Adá.

Cuando se ve este Ifá que la persona no tenga miedo

a la muerte, ni a ninguno de los males que vengan,

que los desafíe a todos. Se para en una puerta con

siete jujú de agbeyami (pavo real), y dice: "Ei moyo

abue omo obatala odas"

Aquí nació que los humanos usen zapatos.

Aquí habla de un Egun que murió decapitado.

Habla el arria de mulos.

Habla la guerra del Olosha y el Mayombero.

La persona es protegida por Olokun y por los Astros.

Marca derramamiento de sangre.

Guerra entre hermanos.

Se trata a los babalawos de gandíos y se les trata

mal.

Respete a los Awoses que eso será su salvación.

Nació el Ikofá.


118

Se le pone a Egun boniatos salcochados durante tres

días al lado de un latón de basura con una itana

encendida.

Durante esos días la basura no se puede botar.

Se limpia con un pato keké adornado con cintas de

nueve colores y después se suelta en la orilla del

mar.

Afoshé de Yagruma, de las hojas caídas en el suelo,

efun, un pedazo de yagua, tres jujú de gunugun,

siete gumá.

Ewe: La Palma Real.

No se come berro.

lfá Osogbo: Se limpia a la persona con berro, eyá

tutu, un huevo de pato. Todo va al mar.

La persona tiene malos sentimientos.

La enfermedad es en la garganta. Puede echar sangre

por la boca.

Ifá Iré: Se limpia a la persona con berro, eyá tutu

y un eñi adié. Todo se le pone a Obatalá y se le

pregunta para dónde va.

Aquí nació Oshún Yumí, que es la que vive en el

monte y en el río, esto es, que vive debajo de la

mata Imo Oshún.

Aquí los humanos cuando cagaban no se limpiaban las

nalgas y las moscas les molestaban. Entonces las

manos hicieron un pacto con el ano para ayudarlo,

pero Shangó pensó y dijo: "Como la mano derecha

limpia el culo, a mí lo que me sirvan me lo ponen

con la mano izquierda, para que yo pueda

disfrutarlo."


119

Secreto de este Ifá.

Una luna de plata o metal blanco para cargar. Un

akukó, dos eyelé, cuatro chinas pelonas, omí odé

ibú, omi okun, oñi, oñigan, dos ofá, dos flores de

agua, el fondo de una canasta Ifá lleva una flor de

ashibatá.

Para resolver problemas matrimoniales.

Se pone a comer a Oshún con Orunmila una adié

maneada que antes se hace Ebó con la misma y se le

da a ambos Oshas rogando por la unión del

matrimonio. Se le pone a Oshún ñame machacado con

frijoles y sopa de vegetales, llamando a Kaladun

Ñari.

Para evitar un juicio.

Ebó: Dos ekuteles, dos eyá bo, dos jio jio, dos

caracoles cobo, ekú, eyá, epó, agbado, oti, oñi,

opolopo owo. Los ckirteles para Elegbara, dos eyá bo

para Ogun uno, el otro para rogarse la lerí.

Inshe Osain para suerte.

Veintiuna Ataré gumá, veintiuna atare, tabaco

picado, hojas de ewe: Ogumá amarilla machacadas,

para forrar hojas de ewe ogumá apori sin machacar,

un ashó pupuá con lerí de Egun.

Ebó: Inso de ekutele, de ekú, iyé de ewe baiayeku

(yagruma), jujú de gunugun apá (de las alas), ataré

gumá de todos los colores, maíz crudo cocinado, iyé

de cuaba prieta, tres pollos de distintos tamaños,

ekú, eyá, epó, atitan...Después ponerle boniato

cocido con sus cáscaras a todos los Egun.

Ewe del signo: flor de aroma, amansaguapo, atiponla,

moco de pavo, alamo, higo, jaguey y laurel.


120

Nace en este signo: el genero humano, y el ikofa.

Odduduwa abeju. Espiritu de oddua llamado ala ola

dueño del aire y la oscuridad.

Refranes:

1.- Por fuerte que hable el viento, a las hojas de

la palma, la yerba que crece al pie de esta no le

teme. 2.- Un tigre no coje a un perro, encerrado en

una jaula de hierro.

3.- Si usted no es vicioso, alguno lo es por usted.

Sintesis del signo:

Representa la nalga

Odu representado por una obini desnuda dentro del

agua y de espalda enselando las nalgas.

Señala prisión, la caridad pública, autoridad,

señala jefatura, comida, mujeres encinta jóvenes, el

vientre lleno, poder autoridad, relaciones de

jefatura.

Espiritista.

Signo de amarre.

Chismes.

Traiciones.

Es todo lo malo.

Calumnias.

Susto, corrupción, enfermedades del pecho y los

nervios.

Secreto del signo:


121

Se echa, arriba del tablero bastante dinero y

basura, se le, se reza y todo saldrá bien.

Recibir ikofa.

Ebo: para la mujer: akuko 1, 16 eyele, 2 adie, obi,

frijoles carita, eku, eya, epo.... Opolopo owo.

HISTORIA

La mujer de Orunmila se llamaba Alie. Ella una vez

se vio con 700 pesos y pensó comprar criados se fue

a la plaza y los compró y a cada uno le designó lo

que tenía que hacer, pero antes Orunmila le había

aconsejado que hiciera ebó y no lo hizo. Cuando fue

para su casa se encontró con tres palos vestidos,

Esu le hizo la maldad por desobediente.

HISTORIA

Habían tres hermanos que se dedicaban a las labores

del campo, dos de ellos no creían en santo, el más

chico sí, éste se decidió ir a donde Orunmila y este

le marcó ebó con las herramientas con que el

trabajaba y así lo hizo. Cuando el tenía que hacer

sus trabajos le pedía las herramientas a sus

hermanos, estos se negaban a prestárselas y fueron a

contarle a su madre Obatalá que Codima se había ido

donde un brujo y que había botado su machete.Obatalá

se indignó, Codima se decidió a realizar sus labores

con las manos, estando un día arrancando una

enredadera con la mano palpó un bulto y al ir a

verlo se encontró que era un nido de loro con varios

huevos y era el mismo de Obatalá que hacía años se

le había perdido. Se lo llevó a su madre, Obatalá se

puso muy contenta. Desde ese día Codima no salió más

al campo.


122


Tema V.I

Ejemplos Representativos.

Los siguientes ese de Ifá son presentados para

ilustrar la estructura del ese de Ifá como hemos

explicado anteriormente. El primer ejemplo muestra

las ocho partes del ese de Ifá.

Parte I:

Òré ògbo‟ e èta,

Elèjì lò ré gbà;

Parte II:

A dí fa fún Só o róyè,

Omo asaworoko.

Parte III:

Wón ní ó rúbo nítorí ajé.

Parte IV:

Wón ní ó r‟ éku méjì olùwéré,

K‟ ó r‟éja méjì abìgègbàdà,

Obídìe méjì ab‟ èdò lùké lùké,

Ewúré méjì ab‟ àmúre erede.

Parte V:

Gbogbo rè náà ló rú.

Ígbà ti‟ ó rúbo tán,

Parte VI:

T‟áyé ye é tán,


123

Parte VII:

O wáá bèrè sí í yin àwon awo rè,

Àwon awo rè nyin „ Fá.

Ó ya enu kótó,

Orin awo ló bó sí i lénu.

Esè t‟ó nà,

Ijó fà á.

Parte VIII:

Ó ní:

Ó wáá tó gégé

k‟ Ífá ó so‟ él d‟ojà‟ áwo.

Èmí sawo,

Mo sà agbè,

Tèmi ó san.

O wá á tó gégé

K‟ áyé ó ye mí wáyí o.

Mo sàgbè

Tèmi ó san.

Capítulo V

El Orí y la elección del destino del hombre.

El concepto yoruba del Orí.

Los Yoruba tienen una fuerte creencia en el destino.

Ellos creen que el éxito o fracaso del cualquier

hombre depende de la elección que haya hecho en el

cielo. Algunos han elegido una vida de pobreza y

simplicidad mientras que otros eligen una vida

opulenta y de glamour. Otros eligen vidas cortas y

otros vidas largas. Esta creencia en el destino

explicaba el éxito o fracaso de cada hombre en la

tierra. Si una persona repentinamente se enriquece

el Yoruba dice que es debido a su destino elegido en

el cielo. Lo mismo ocurre cuando se dice que una

persona muere en la flor de su juventud o si fracasa


124

en un proyecto importante. Resulta que, por tanto,

mientras el esfuerzo humano no puede ser regulado

por el éxito o fracaso, la mayor parte de ello se

puede atribuir al destino. Este es el significado

del siguiente refrán Yoruba:.

A kúnlè, a una èdá,

A dáyé táan,

Ojú nkán ni.

Nosotros venimos del cielo con nuestros destinos,

pero cuando llegamos a la tierra,

nos volvemos impacientes.

El destino entre los Yoruba es conocido por

diferentes nombres. Algunas veces se le llama àyànmó

(elección) o ìpín (destino compartido) o kádàrá

(parte divina del hombre) o ìpòrì ( cabeza interna).

Cualquiera que sea el nombre por el que sea conocido

siempre se asocia al Orí (cabeza interna). Se cree

que el símbolo de libre elección es el Orí, que

todos recibimos en el cielo. El destino de un

hombre, es decir su éxito o fracaso en la vida,

depende de la cabeza que haya elegido en el cielo de

entre la gran cantidad de tipos de cabeza.

La creencia del Yoruba en el Orí como el símbolo del

destino se manifiesta en su dichos, por ejemplo:

Eni t‟ó gbón,

Orí è l‟ó ní ó gbón.

Èèyàan tí ò gbón,

Oríi rè l‟ó ní ó gò j‟usu lo.

El que es juicioso

lo ha sido por su Orí

quien no es prudente

es convertido en mas loco que un trozo de ñame por

su Orí.


125

Èèuàn ò fé k‟á rerù k‟á sò,

Orí eni ní so ni.

A otras personas no les gusta ver que un hombre se

quite un peso de encima. Es el Orí del hombre quien

lo alivia.

El Yoruba considera al Orí como uno de los dioses en

su panteón. Es más en cierto sentido, el Orí puede

ser considerado como uno de los más grandes dioses

de todos. El Orí de cada hombre es considerado como

su Dios personal que se espera que sea mas

interesado en sus asuntos personales que los otros

dioses que se consideran que pertenecen a todos los

demás. Como un Dios, el Orí es adorado y propiciado

por los Yoruba. Hay muchas diferentes maneras de

propiciar el Orí en el ese de Ifá, por ejemplo:

Wón ní k‟ Íyà ndá ó rúbo,

K‟ó sì bo‟ rí ara rè.

Se le pidió a Ìiyàndddá que hiciera sacrificio

y propiciara a su Orí.

Wón ní bí mo bá délé,

Kí n wewó ògá à mi nù ténín téni;

N w‟àpò àgbìrà ògáà mi nù nwòjò nwòjò.

N f‟ adìe òkòkó bpríì mi àpéré.

Se me dijo que cuando llegara a casa,

debía lavar mis palmiches sagrados de la adivinación

cuidadosamente.

Debía lavar mi bolso de la adivinación

persistentemente,

y ofrecer una gallina a mi Orí en sacrificio.

Como hemos mencionado en el Capítulo I, se cree que

Òrúnmìlà es el portavoz de los otros dioses. Es a

través de èl que uno conoce los deseos de los otros

dioses. Como un portavoz del Orí Òrúnmìlà se le


126

considera eléri-ìpín (testigo de la elección del

destino del hombre). Se cree que Òrúnmìlà fue

presentado cuando cada persona elige su destino en

el cielo. No es difícil para Òrúnmìlà, a través del

sistema de adivinación de Ifá, decir a cada persona

aquí en la tierra los deseos de su Orí. Desde que el

destino de cada persona ha sido decidido en el

cielo, se considera vital para cada hombre consultar

con Ifá de vez en cuando para que pueda conocer lo

que le agrada o desagrada a su Orí.

Cuando así, cada hombre es capaz de seguir el

sendero trazado para él en el cielo sin ningún

rodeo. Esto es exactamente el porque los Yoruba

creen en la adivinación como un factor importante en

la vida de cada persona.

Hablando en términos generales, por tanto, uno puede

decir que cuando una persona va a consultar con Ifá

todo lo que está haciendo es averiguar los deseos de

su Orí. Ifá es simplemente un portavoz, un

intermediario entre el consultante y su Orí. Ifá

lleva el mensaje del Orí y los dioses al suplicante

y los sacrificios hechos por éste al Orí y los

dioses. El papel de los dioses es ayudar al Orí a

dirigir a cada persona a su destino en la vida. El

Orí de cualquier persona que se ha negado a dar su

consentimiento no puede ser concedido por ningún

otro dios.

Los mismos dioses tienen sus propios Orí

dirigiéndoles diariamente. Como seres humanos, los

dioses conocen los deseos de sus Orí consultando con

Ifá. Òrúnmìlà mismo consultó con sus instrumentos de

adivinación de Ifá para averiguar los deseos de su

Orí.

Los siguientes pasajes del ese de Ifá muestran que

Òrúnmìlà mismo consultó con los instrumentos de

adivinación de Ifá para averiguar los deseos de su

Orí.


127

Ikú, Àrùn Òfò, Ègbà Èse,

Gbogbo wom mí nyó Òrúnmìlà wò.

Wón nwí pé ojó kan.

Ni Àwon ó pa á.

Ni Òrúnmìlá bá gbé òkè Ìpòríi rè kalè.

Muerte, enfermedad, desgracia, parálisis, maldad

todas fueron presentadas a Òrúnmìlà.

Ellas dijeron que un día

le matarían.

Òrúnmìlà entonces se dispuso a preparar sus

instrumentos de adivinación para consultar su Orí.

Knkan ló dérùba Òrúnmìlà,

Ló bá wálé,

Óbi òkè Ìpòríi rè léèrè wò.

Algo asustado Orúnmìlá,

fue a casa

y consultó a su Ìpòrí acerca de ello.

Discusión del tema Orí en ese Ifá.

El concepto Yoruba del Orí analizado anteriormente

es un tema fascinante en todo el ese de Ifá. Muchos

de los ese que tratan del Orí se encuentran en

Ògúnda Méjì y Ogbègúndá pero el concepto del Orí es

tan vital para la adivinación de Ifá, que no nos

sorprende ver que casi todos los Odú tienen al menos

un ese dedicado a este tema de un modo u otro.


128

Curso Básico de Ifá.

Tema V.2

Odu Nº 5 - Ìrósùn Mèjì

I I

I I

II II

II II

Írósún Méjì

Irosun Meji Oyoroso Apantarita Bebé Oyokoro to Bebé

loyokun. Olokun apantarita Bebé Oyoroso Oyoroso

Iroso Olokun Oshe bogbo mo iyé tutu eleguere ni meji

kokolomloshé Yewá lowá Orisa Sangó dupué.

Este Odu es masculino.

Representa el Tablero de Ifá.

Representa el ocaso. Representa la tarde. La mitad

del poniente.

Es signo de fuego.

Manda en todos los metales.

Nació el Aserrín (lyé), el árbol de Osun, el rojo

vino, el cardón, el Eiyé

Pedorrea y el Cardenal.

Aquí es donde se derriban los árboles.

Habla de accidentes, de miserias y de trampas, de

sufrimiento.


129

Se usa el efun para el sufrimiento.

Es signo de peligro, pues hace sufrir cruelmente a

la persona.

Este Odu prohíbe ir al cementerio.

Aquí nació el rito del Itutu.

Se crearon las fosas mortuorias.

Iroso Meyi manda en todos los agujeros de la tierra.

No se puede portar cuchillos.

Sus ewes son: piñón de botija, guacalote, corazón de

paloma y el jobo.

Hay que respetar al mono, pues el Osain de este Ifá

lleva lerí de mono.

Este Odu lo mismo anuncia desgracias que

buenaventura.

Este Odu es muy fuerte y peligroso.

No se puede hacer Sangó ni Babalú Ayé.

No se comen plátanos indios, ni manzanos, ni

marañón, ni ciruelas rojas.

Cuando este Odu se ve en un registro, se coge efun y

se unta tres veces en los párpados.

Por virtud de señalar lágrimas, es por lo que a los

hijos de este Ifá se le enrojecen los ojos.

Este Ifá le da a los hombres las ideas de Humildad.

Dentro del Ifá de Iroso Meyi van monedas de oro,

plata, bronce, cobre.


130

Aquí nació el asé conocido por Osun Naburu.

Con agua no se apaga la candela.

Este es el Odu Meji más importante del lfá.

El Awó que le salga este signo debe adquirir

conocimientos rápidamente para que no se muera.

Aquí Sangó señaló dónde estaban las dieciséis

posiciones.

Este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo

está pendiente de la persona.

Son los ojos de la Divina Providencia.

La persona en el camino de su vida siempre se

encontrará la traición y las trampas de sus

enemigos.

Nació la luciérnaga, o sea, el cocuyo, el que por

virtud de Olofin alumbra las noches con su luz.

Este Ifá es la profundidad de la tierra y señala

vida corta, porque Oro Iña se pregunta: ¿Qué cosa

hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, nadie

lo comprende, nadie lo quiere? Yo deseo tenerlo

junto a mi en la profundidad de la tierra." Para

evitar esto se mide a la persona con un palo moruro

y se entierra en un fanguizal que se hace en el

patio de la casa. Se tiene preparado de antemano un

Osun bien cargado que se pone en el Joro Joro y se

le da dos eyelé después de haber limpiado bien al

interesado con las mismas y se entierran con el Osun

y el palo moruro. Así se asegura la vida de la

persona.

Aquí fue donde nació la bóveda de Osain.


131

El dueño de este Ifá no puede brincar huecos, ni

zanjas. Esta persona antes de brincarlo tiene que

limpiarse con una otá y tirarla al hueco o zanja y

después brincar. Esto es en caso de que tenga que

brincarlo forzosamente.

Nota: Sobre la obra del Osun y el Palo Moruro.

El Palo Moruro del tamaño del interesado se entierra

junto con la eyelé, al lado se pone parado el Osun

que se cementa, se cerca y nunca se mueve de ahí.

Ahí mismo se le da de comer.

El Awo de este Odu debe adorar y obedecer mucho a

Osanyin y ponerle 5 pañuelos amarillos.

Poner dentro su lfá y una escalerita.

El Awo de este Ifá pone a Obatalá debajo de su cama

y esa noche duerme con dos itaná encendidas.

Secreto del Odu.

Ebó con un pilón virado boca abajo, akukó a Shangó y

al pilón juntos o uno a cada uno. Un pañuelo fun

fun. Después se raspa lo que tiene el pilón en el

fondo y se amarra en una punta del pañuelo y con

disimulo se pasa por la cara de la obini.

En este Ifá por osogbo Ikú se hace Ebó con: un

owunko, 1 abo, bogbo tenuyen, opolopo owó, 11

insectos distintos. Además a Elegbara se le pone un

güirito agujereado donde se echan muchos cocuyos.

Este Ebo también sirve para situaciones difíciles.

Obra para prosperar.

Cuatro plátanos verdes machos. Se prepara una pomada

con epó, ori, efún, se unta en las manos y se llama

a Obalube: se reza Iroso Meyi y se frota bien con

esa pomada los cuatro plátanos de arriba hacia abajo


132

y se le ponen a Sangó seis días y se le llevan con

un lazo rojo al pie de una arabá poniéndolos hacia

el poniente para Iré. Si es para guerrear se pone

hacia el naciente.

Obra para coger la suerte que le ha dado Olofin.

En una igbá se pinta Iroso Meyi, dentro se ponen 21

akofá keké, opolopo ori, un sol de metal, una luna y

una estrella de metal. Se le echa atitan erita meta,

se cubre de mariwó, se le da akukó y vive delante de

Orunmila.

Iroso Meyi es el capataz de los ladrones.

Si la persona que se mira es hombre, hay posibilidad

de que una mujer lo salve o lo libre de una

situación difícil.

Debe tener un Inshe Osain lo antes posible. Si lo

atiende será su suerte.

Usted no está conforme con nada de lo que tiene

porque no ha pasado trabajos en la vida, pero una

vez que salga de su casa y se enfrente a la vida,

notará la diferencia, porque ahora usted no le da

valor a lo que tiene.

Usted piensa irse de su casa porque cree que en

cualquier lugar va a estar mejor. Cuidado con los

fracasos no sea cosa que tenga que regresar con la

cabeza baja.

Usted es hijo de Elegbara y por eso mismo está

intranquilo y es muy majadero. Déle gracias a él

porque siempre lo acompaña.

Respete a Oshún y a Elegbara.

Usted tiene a Ikú en la punta de la nariz.


133

Tiene que darle de comer a la tierra para que viva

un poco más.

Habla la vista y la lágrima.

Marca suicidio.

Pérdida de la memoria.

Elewa del signo: (2 caras)

Ewe del signo: ewe ayo, aceboy botón de oro.

Nace en este signo: El espiritu. Oduduwa Olukosa.

(El espíritu de Odua llamado Aloke que es el

vigilante.

Nace el espíritu de Osun.

1.- Hay quien se saca un ojo por ver a otro mal.

2.- Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.

3.- El que parió derecho, parió jorobado.

Síntesis del signo:

El Tablero de Ifa.

Representa la presentación y la caída del sol.

Representa carencia de luz del sol.

Representa la sepultura.

El fondo del mar.

Lo desconocido.


134

Señala victoria de guerra, viajes, pequeños caminos,

las armas del pueblo.

El corte de pelo indica la jerarquía.

Además, tranquilidad, paz y prosperidad.

Señala dispersión de extranjeros.

Es el trueno, el rayo, hecatombes, derrumbes, vapor

interno, la entraña de la tierra, las cosas rojas.

El pájaro misterioso, el espejo, en fin es un signo

malo.

Hablan las furnias del cementerio.

Trampa. Prueba, lo desconocido, calumnias. No se

miente . Tortura.

Suicidio. Perdida de la vista, lágrimas.

Secreto del signo:

Obra: ponerle dinero en un eko a Oshun.

El awo de este signo le pone 5 pelos a Oshun, además

lleva algodón en su Ifa y una escalera.

Se bota agua caliente para la calle y agua fría para

adentro.

Hay que poner una bandera blanca, con un sol rojo

dentro.

Si viene para santo no se puede raspar.

Ebo: akuko meyi, eyele meyi, pescado fresco,

frijoles de carita, 2 obi, 2 velas, 2 mazorcas de

maiz, tela.


135

Historia

Había un babalawo que le era indiferente la hija del

rey y ella se enteró que su padre después que llamó

al awó y le dio una cosa a guardar mandó a que se la

robaran. A los pocos días el rey llamó al awó para

que le devolviera la prenda, pero como se la habían

robado, el rey le dijo que si no se la devolvía lo

mataría. El awó se marchó pero regresó para pedirle

una prórroga al rey, cuando esto sucedía la hija del

rey vio al awó y lo llamó y le contó la trampa de su

padre y le dijo que si él no decía nada ella le daba

la prenda para que se la devolviera al padre, porque

ella había visto toda la operación cuando el padre

se la mandó a robar, cuando el awó le devolvió la

prenda al rey este quedó azorado, entonces la hija

del rey aprovechando esta oportunidad le pidió

permiso al padre para casarse con el awó tan

milagroso, el rey muy contento le autorizó para que

se casara y así se acabaron todos los sufrimientos

de este awó porque se acabaron todos sus enemigos.

Historia

Una persona que hacía tres días que no hacía “ebo”

fue a casa de Orunmila, éste le indicó que hiciera

rogación, buscó el dinero prestado, hizo ebo y la

rogación con un gallo, una paloma, 4 papas, ecu,

ella, y todo lo venció.

Historia

En la tierra de Sangó cogieron un pájaro, lo

pusieron en una jaula, le echaron toda clase de

comidas y éste no hacía más que volver su cabecita

de un lado a otro diciendo: ay mi casa, así pasaba

su vida sin probar comida alguna, viendo ya que éste

podía morirse quisieron inventar y decidieron

amarrarle unas hebras de hilos en las patas para ver

hacia donde iba. El pájaro al verse comprendió que

le tendian una trampa y no se movió. Al verle le


136

creyeron enfermo y le soltaron las amarras pensando

que tampoco se movería. El pájaro volvió al monte.


137


Tema V.3

Oriki

EGÚN JE WA MEMU

(Cuando se hace libación u ofrenda a los Ancestros

y/o Eguns)

Ìbà se Ose - Oyeku.

Respetamos al Odu sagrado Ose-Oyeku que orienta

nuestra comunicación con los Ancestros.

E nle oo rami oo.

Saludamos a nuestros amigos y hermanos.

Eiye dudu baro Babalawo la npe ri.

Saludamos al pájaro negro que pronunció los nombres

de los primeros Babalawos.

Eiye dudu baro Babalawo ma ni o.

Saludamos al mirlo negro que pronunció el nombre de

los primeros Babalawos.

Igba kerìndínlogun a dana igbo Ose.

Saludamos al decimoquinto Odu en el cual se enciende

el fuego sagrado de Ose.

O digba kerìndínlogun a dana igbo Ose 'na oo rami o.

Gracias a los dieciséis fuegos sagrados de Odu no

nos hacen daño.

O jo geregere si owoko otun.

Rugiendo, el fuego quema a la derecha.

O gba rere si tosi o.

Rugiendo, el fuego quema a la izquierda.


138

Ora merìndínlogun ni won ima dana Ifa si.

Amo los dieciséis lugares donde el fuego de Odu

forja la sapiencia y la sabiduría de Ifá.

Emi o mona kan eyi ti nba gba r'elejogun o. Ase.

Recordaré siempre que cuando no supe qué camino

seguir, debí seguir el destino. Asé.

ORIN

(Canto).

Emi o mona kan eyi ti nba gba r‟elejogun o.

Recordaré siempre que cuando no supe qué camino

seguir, debí seguir el destino.

Eyi nab gba r‟elejogun, eyi nba gba r‟elejogun.

He seguido el camino que me ha marcado el destino.

Siempre deberé seguir el camino que me marque el

destino.

Egbe ope o.

Por eso los Ancestros y los mayores escuchan mis

plegarias.

EGÚN JE WA MEMU

(Cuando se hace libación u ofrenda a los Ancestros

y/o Eguns).

Llamada: Omi tútù, Ona tútù, Ilé tútù, Olójó „ni mo

júbà.

Agua fresca, camino fresco, casa fresca,

respetamos al dueño del día.

Respuesta Ìbà à se.

Le damos alabanza.

Llamada: Ìlà Oòrun mo júbà.

Respetamos a los Espíritus del Este.


139


Les damos alabanza.

Llamada: Ìwò Oòrun mo júbà.

Respetamos a los Espíritus del Oeste.


Les damos alabanza.

Llamada: Aríwa mo júbà.

Respetamos a los Espíritus del Norte.


Les damos alabanza.

Llamada: Gúúsù mo júbà.

Respetamos a los Espíritus del Sur.


Les damos alabanza.

Llamada: Akoda mo júbà.

Respetamos al adivino Akodá.


Le damos alabanza.

Llamada: Asèda mo júbà.

Respetamos al adivino Asedá.


Le damos alabanza.

Llamada: Ilè mo júbà.

Respetamos al Espíritu de la Tierra.


Le damos alabanza.

Llamada: Èsù Òdàrà mo júbà.

Respetamos a Esu Odara.


140


Le damos alabanza.

Todos: Ajúbà o, Ajúbà o!

Respetamos a los espíritus que habitan en el

reino de los Ancestros y les brindamos

nuestras alabanzas.

Asè.

ORÍKÌ EGÚN

(Alabanza a los Ancestros. Invocación para consagrar

el santuario de Egun).

Egúngún kiki egúngún.

Alabanza a todos los Ancestros.

Egún ikú ranran fe awo ku opipi.

A los Ancestros que han conservado el misterio del

vuelo implume.

O da so bo fun le wo.

A las palabras de reverencia y poder.

Egún ikú bata bango egún de.

A los tambores que anuncian su llegada.

Bi aba f „atori na le egún a se de. Asè.

Porque sobre la estera esparcen su presencia y su

poder. Asé.

ORÍKÌ AWON BABA MI

(Alabanza al Espíritu del Destino).

Egúngún gún ani o gún, Akala ka ani oka lekeleke

foso.


141

El Espíritu de los Ancestros monta a los médiums

suavemente, mientras el buitre sobrevuela la

ceremonia como una serpiente.

Ani ofun fun a difa fun. Òrúnmìlà Baba n‟on ko lase

lenu mo.

El pájaro blanco emplumado límpia los destellos de

luz. La sapiencia de Orúnmila, el Espíritu del

Destino, emite sus destellos de luz.

Woni kolo pe Baba pe lode Òrún. Tani Baba Òrúnmìlà,

morere ni Baba Òrúnmìlà.

La sabiduría viene del que reina en el Cielo, el

reino de los Ancestros. Miremos hacia Orúnmila, el

Espíritu del Destino, del cual viene la buena

fortuna.

Mije morere no o. To ase si ni lenu morere mi o.

Ase.

Los siete rayos irradian su poder sobre nosotros.

Los siete rayos de luz representan las facultades

espirituales que vienen hacia nosotros. Asé.

OFO ASE EGÚNGÚN

(Invocación para que los Ancestros monten a los

médiums).

Egúngún ajùwòn lùkùlùkù gbugbu. A rago gbálè egúngún

kiki egúngún.

Los Ancestros tienen poder más allá de la muerte.

Barremos y limpiamos la tierra para saludar la

llegada de nuestros antepasados.

Tògògò okú yi gbé ni eni ará kan ti nj‟ijó awo, isò

ràn l‟okun nde l‟agbùrè,

El Espíritu de la Muerte orienta nuestras cabezas

hacia los Ancestros que han encontrado el secreto de

la vida más allá de la muerte.


142

Ìgbà ti ng o s‟oran okùn, kil‟e m‟okùn, so mi

l‟apá si omo keke mo sà

El “Juramento del Agua del Mar”, el agua del mar

ofrecida a la Tierra, de la cual bebemos todos sin

negatividad alguna.

Mo ny sewe k‟apinni, Àbàjà mo bù mo mu sewe

l‟agbùrè,

Hoy exhibo las marcas de mi cuerpo como un cantar al

juramento sagrado.

Gòmbò mo wà mo mu sewe l‟igborì, tori igboré mi

l‟oyo – mo- ko. Asè.

Brindo mi leltad a los ancestros mediante el

juramento. Y recibo la bendición del fluido y la

sabiduría. Asé.

OFO ASE EGÚNGÚN

(Invocación para que los Ancestros monten a los

médiums).

Ìbà a se Oyeku Meji ati Oyeku Meji, mo juba.

Respetamos y alabamos las enseñanzas sagradas de los

Ancestros, tal y como nos las enseña Oyeku Meji.

Ìbà a se Egún, mo juba.

Respetamos y alabamos al Espíritu de los Ancestros.

Ìbà a se Arúku, mo juba.

Respetamos y alabamos a los Espíritus que

transforman y purifican a nuestros antepasados.

Ìbà a se Eluku, mo juba,

Respetamos y alabamos a los espíritus que elevan a

nuestros Ancestros.

A dupe gbogbo egún embelese Olodumare.

Damos gracias a los Egúns que se arropan a los pies

de Olodumare.


143

I ni (nombre del ologberi) omo ni Orisa (nombre del

Angel de la Guardia), omo ni (nombre de los

padrinos).

Yo, (fulano(a) de tal), hijo(a) de (nombre del Ángel

de la Guardia), hijo(a) de (nombre de los padrinos).

Egún pèlé o. Egún pèlé o. Egún pélè o.

Invoco a mis Ancestros. Invoco a mis Ancestros.

Invoco a mis Ancestros.

Egún mo pé o. Egún mo pé o. Egún mo pé o. Ni igba

meta.

Llamo a mis ancestros tres veces.

Egún ikú ranran fe awo ku opipi. O da so bo fun le

„wo.

Los Egúns que han conservado los misterios del vuelo

implume. Los que evocan las palabras de reverencia y

poder.

Egún wo‟le wa. Yana wa neni. Egún wo‟le wa. Yana wa

neni. Egún wo‟le wa. Yana

wa neni.

En esta casa damos la bienvenida a todos los

Ancestros. Por eso les pedimos que llamen ahora a

nuestras puertas.

Je wa adimu pa. Ti won ba nje lajule Òrun ba won je.

Bi ekolo ba juba ile ile a

lanu.

Vengan y acepten nuestros ofrecimientos. Por favor

participad en el banquete de las ofrendas. Si el

gusano de tierra homenajea a la tierra, ésta

comparte su abundancia con los Ancestros.

Omode ki Ijuba ki iba pa a. Ma ja kiki won Órun, a

dupe.


144

Si el niño acoge a su padre ancestral nunca sufrirá

la negligencia. Por ello todos deben respetar el

reino de los Ancestros.

Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba.

Ìbà Yeye.

Loa a los Padres. Loa a las Madres. Loa a los

Padres. Loa a las Madres. Loa a los Padres. Loa a

las Madres.

Mo juba (nombre de los Ancestros).

Benditos sean mis Ancestros (pronunciar el nombre de

todos los antepasados que desee recordar, precedido

por las palabras; Mo juba).

Egún fun me lo mo, a dupe. Egún fun me la l‟afia, a

dupe.

Agradecemos y pedimos la ayuda de nuestros

antepasados. Les pedimos y les agradecemos la buena

salud, la paz y la prosperidad para todos.

Egún Oro ti ase fun Òrun ni awon, a dupe.

Agradecemos a nuestros Ancestros el poder de

transformación con el que prémian nuestra fe y

reconocimiento.

Ìbà Oluwo (nombre del sacerdote principal). Ìbà

Iyàgba (nombre de la

sacerdotisa principal).

Yo respeto a (nombre del sacerdote principal). Yo

respeto a (nombre de la sacerdotisa principal).

Ìbà Ojugbona a ko ni li- „fá, a ko ni li Òrìsà.

Yo respeto a todos esos Maestros y Maestras que me

han enseñado Ifá y Òrìsa.

Ki kan mase (nombre de mayor).

Yo pido el apoyo de (nombre del superior. Nombrar a

cada mayor que usted quiera reconocer aquí. Preceder

cada nombre con la frase „Ki kan mase‟).


145

Egún e nle o o rami o o. Èmí o mona kan eyi ti nba

gba Orí Egún. Ase.

Saludos a todos los Ancestros. Y, cuando no sepa que

camino seguir, seguiré el que me marquen los

antepasados. Asé.

IBA „SE AWON BABA MI

(Alabando a los superiores de Egbe Ifa Ode Remo)

Ìbà‟se Akoda, mo juba.

Ìbà‟se Aseda, mo juba.

Ìbà‟se Araba ni Ile Ife, mo juba.

Ìbà‟se Oluwo Ategiri, mo juba.

Ìbà‟se Kurekure Awo Ode Ibini, mo juba.

Ìbà‟se Erimi Lode Owo, mo juba.

Ìbà‟se Eregi Awo Ile Ado, mo juba.

Ìbà‟se Pepe Lode Asin, mo juba.

Ìbà‟se Obalufon, mo juba.

Ìbà‟se Elewuru ati Awurela Awo Ijebu, mo juba.

Ìbà‟se Ase gba Awo Egba, mo juba.

Ìbà‟se Ajitare Awo Ekiti Ef on, mo juba.

Ìbà‟se Oso pewuta Awo Remo, mo juba.

Ìbà‟se Kerekere Awo Oyo, mo juba.

Ìbà‟se Atakumose Awo Ijesa, mo juba.

Ìbà‟se Owumoka Awo Of a, mo juba.

Ìbà‟se E Kango Awo Oromokin, mo juba.

Ìbà‟se Beremoka Awo Apa, mo juba.

Ìbà‟se Agiri Awo Ado, mo juba.

Ìbà‟se Ogbere Awo Owo, mo juba.

Ìbà‟se Agbako Awo Esa Oke, mo juba.

Ìbà‟se Tedimole Awo Olare, mo juba.

Ìbà‟se Oroki Awo Osogbo, mo juba.

Ìbà‟se Agangan Awo Ibadan, mo juba.

Ìbà‟se Adesanya Araba Ijebu Remo, mo juba.

Bi ekolo ba juba ile ile a lanu omode ki ijuba ki

iba pa a. Ase.

ORÌKÌ AWON BABA MI

(Òturupon Meji - Invocación para la posesión por

esos antepasados que nos pueden


146

ayudar en el desarrollo de un ritual)

Aré di aré àánu. Ìyèrè di ìyèrè arò. Bí ojú bá se

méjì, won a wò‟ran.

Es ahora un lugar triste. El canto se ha vuelto

triste y melancólico. Cuando son dos los ojos que

miran pueden ver lo que los acontecimientos nos

deparan

Iba esè bá se méjì, won a rìn gìrì-gìrì l‟ónà. Bèbè

ìdí seméjì, won a jòkó lóri eni.

Cuando las piernas son dos, caminan con paso firme.

Cuando los glúteos son dos, se sientan sobre una

estera.

Owó kan ò ró seke. Bé è ni esè kan ò se gìrì-gìrì

l‟ónà.

Una mano no tiembla. Una pierna tampoco caminará con

paso rápido.

Òtòòtò ni à npe ni tí akí ì jé. Wón ní nkúnké kí nkí

ará iwájú.

Nosotros nos llamamos de diferente manera. Me piden

arrodillarme y saludar a aquéllos que están ante mí.

Mo kúnlè, mo kí ará iwájú. Wón ní nkúnlè kí npe èrò

ti mbe l‟éhìn.

Me arrodillo y saludo a aquéllos que estan ante mí.

Me piden que me arrodille y llame a aquéllos que

están detrás de mí.

Mo kúnlè mo pe èrò ti mbe l‟éghìn. Wón ní àwon wo ni

ará iwájú eni.

Me arrodillo y llamo a aquellos que están detrás

de mí. Ellos preguntan: ¿Quiénes son esos que están

ante mí?

Mo ní egúngún ilé eni ni ará iwájú eni. Wón ní àwon

wo ni èrò ti mbe léhìn.


147

Les digo que son mis antepasados los que están ante

mí. Ellos preguntan: ¿Quiénes son aquéllos que están

detrás de tí?

Mo ní Òrìsà ilé Baba eni l‟èrò ti mbe léhìn.

Alápandédé kó ilé rè tán,

Les digo que es el Orisa de mi familia quien está

detrás de mí. Cuando las golondrinas etíopes

construyen su nido.

Kò kan omi, kò kan òkè, ó gbe sí agbede méjì Òrun ó

nwo Olódùmarè lójù lójù.

Están suspendidas en el cielo mirando al Creador.

Ó nwo omo aráyé l‟enu. Atangegere, d‟Ifá fún Oduso

lá omo Arannase.

Mirando a los humanos en la Tierra. Atangegere

adivinó con Ifá para el niño de Odusola de

Arannase,

Èyí ti Baba rè fi sílè kú ní kékeré lénje-lénje láì

mo dídá owo.

Cuyo padre se murió cuando él era un niño sin tener

el conocimiento de cómo realizar la adivinación.

Láì mo òntè ba won de Otù Ifè se odún rí.

Y sin haber ido a Ife para la fiesta de Ifá.

Ó di ìgbà kíní, wón ko ohun orò sílè ó tu púrú

s‟ékún ó ní bí omi ni wón kó nta sílè òun ò mo.

Cuando todos los materiales para los rituales habían

sido recogidos, él empezó a llorar y a decir que no

sabía si el agua debía ser ofrecida primero.

Ìsòrò òrun e wá bá mi tún orò yi se, ìsòrò òrun bí

otí ni wón kó nta sílè „mí ò mò o.

Los antepasados descienden y hacen que este ritual

sea un éxito para mí, ellos me dicen que la ginebra

es lo que debe ofrecerse primero. Yo no lo sé.


148

Ìsòrò òrun e wá bá mi tún orò yí se, ìsòrò òrun bí

obi ni wón ko nfi lé‟le, èmi ò imò o‟. Ìsòrò òrun e

wá bá mi tún orò yí se, ìsòrò òrun. Ase.

Los antepasados descienden y hacen que este ritual

sea un éxito para mí, ellos me dicen

que el coco es lo que debe ofrecerse primero. Los

antepasados descienden. Asé.

OFO ASE ADIMU EGÚN

(Invocación para presentar las ofrendas a los

Ancestros).

Má jòòkún ma, ma jekòló, ohun ti wón bá njè Lájùlé

Òrun, ni kó ma-bá wón je. Asè.

Aunque no comen como nosotros, reciben allá en el

reino de los Ancestros, cualquier cosa que les

brindemos con amor, y hasta la comparten con

nosotros. Asé.

ORÍKÌ EGÚNGÚN

(Para abrir una ceremonia pública dedicada a los

Ancestros).

Awa náà ní n jé dede, Egún ní n jé dede, awa náà ní

n jé dede.

Somos fieles seguidores de los sabios consejos de

nuestros Ancestros.

Egún ní n jé dede, awa náà ní n jé dede, Okuùnkùn –

bojú – òpópó ní n jé dede.

Alabamos la magnificencia de nuestros Ancestros. Y

la magnificencia que nos traen desde el cielo.

Awa náà ní n jé dede. Ojò – kún – lò – lò – falè, ní

n jé dede.

El amor de nuestros Ancestros cubre la Tierra como

el agua de las inundaciones.

Awa náà ní n jé dede, awa náà ní n jé dede. Asè.

Y nos hacen ser cada día mejores. Asé.


149

Curso de Ifá

Tema VI

Ori

(Continuación).

El Ori desempeña un papel importante para los

devotos del Ifa. El término en sí, en yoruba, tiene

varios significados. Significa cabeza o la cúspide o

punto más alto de una cosa. En el plano espiritual,

la cabeza, la parte más alta del cuerpo humano,

representa el Ori. El máximo responsable de una

empresa o entidad se denomina Olori, u Ori a secas.

El Ser Supremo o Dios único se llama Olodumare, otra

forma del mundo.

En el cuerpo humano, el Ori desempeña dos funciones:

la física y la espiritual. Las funciones físicas del

Ori nos son familiares: nuestro cerebro piensa,

nuestros ojos ven, nuestra nariz huele y nuestros

oídos oyen. La boca nos sirve para hablar, comer y

respirar. Nuestro rostro es distinto al de los demás

y nos confiere nuestra identidad física. Por su

parte, nuestros Ori espirituales se subdividen en

dos elementos: Apari-inu y Ori Apere. El Apari-inu

representa el carácter y el Ori Apere el destino.

Una persona puede venir al mundo con un destino

maravilloso, pero si tiene mal carácter, la

probabilidad de que cumpla ese destino se reduce

considerablemente. El carácter es esencialmente

invariable. El destino es más complejo. En el Ifa

creemos que elegimos nuestro propio destino. Y lo

hacemos bajo los auspicios del Orisa Ajala Mopin o

del dios del Ori. Ajala es responsable de moldear la

cabeza humana y se cree que el Ori que elegimos

determina las alegrías y las tribulaciones de


150

nuestra vida. Los dominios de Ajala están próximos a

los de Olodumare y él es quien aprueba las

elecciones que hacemos. Dichas elecciones son

documentadas por las denominadas deidades Aludundun.

Todos recibimos nuestro destino en ese lugar. Un

fragmento del Ifa lo explica así:

E lee mo bi olori gbe yanri O

E ba lee yan teyin

ibi kannaa la gbe yanri O

Kadara a papo ne...

Según dijisteis, así fue.

Sabíais dónde Afuwape

recibió su Ori

Podíais haber ido a elegir el vuestro.

Todos recibimos nuestro Ori en los dominios de

Ajala.

Pero nuestros destinos son distintos.

El destino se divide en tres partes: Akunleyan,

Akunlegba y Ayanmo. El Akunleyan es la petición que

haces en los dominios de Ajala, cómo te gustaría que

fuera tu vida en la Tierra: los años que te gustaría

vivir en la Tierra, los éxitos que te gustaría

lograr, las relaciones que deseas tener, etc. El

Akunlegba son las armas que se le dan a una persona

para ayudarle a hacer realidad esos deseos. Así, por

ejemplo, un niño que desea morir en la infancia

puede nacer durante una epidemia para asegurar su

muerte. El Akunleyan y el Akunlegba pueden alterarse

o modificarse tanto para bien como para mal, en

función de las circunstancias. Los sacrificios y

rituales pueden mejorar las circunstancias

desfavorables que puedan haber resultado de

maquinaciones malvadas imprevistas, como la

brujería, la hechicería o la magia. El Ayanmo es la

parte de nuestro destino que no se puede cambiar:

nuestro sexo o la familia en la que nacemos, por

ejemplo.


151

El Ori es la deidad más importante que influye en la

vida de una persona. Aunque podamos pensar que todos

elegiríamos la riqueza y el éxito en nuestro

destino, no es así. La razón la encontramos en el

Ifa, pues por muy placenteros y alentadores que

sean, el éxito y los logros materiales no son los

valores por los que se mide la existencia. Ese valor

es el Ori-inu o carácter, y la forma de mostrar un

carácter fuerte es, muchas veces, no elegir el

camino más fácil. Además, si el carácter de una

persona es malo, el destino que ha elegido puede no

cumplirse. En el sagrado Odu OgbeOgunda, el Ifa

señala:

Ise meta ni omori odo nse

Ka fi ori re gun iyan

ka fi idi re gun elu

ka fi agbede-meji re ti ilekun dain-dan-in dan in

Awon ni won difa fun

Oriseku omo Ogun

Won ki fun Ori liemere Omo Ija

Won difa fun Afuwape

Omo bibi Inu agbonmiregun

Nijo ti won nlo ile Ajala-mopin

Lo ree yan Ori

Won ni ki won rubo

Afuwape nikan lo mbe leyin to mebe

Ori Afuwape wa sun won ja

Won ni awon ko mo ibi olori gbe yan Ori o

Awon ko ba lo yan ti awon

Afuwape da won lohun wipe:

Ibikan naa la ti gbe yan Ori o

Kadara ko papo ni.

La mano del mortero cumple tres funciones:

machaca el ñame

machaca el añil y

se usa como tranca de la puerta.

Los vaticinios a Oriseku, Ori-ilemere y

Afuwape

Cuando fueron a elegir su destino


152

a los dominios de Ajala Mopin

se les pidió que hicieran rituales.

Sólo Afuwape realizó los rituales.

Y tuvo mucho éxito en su vida.

Los otros se lamentaron diciendo que de haber sabido

dónde había elegido su Ori Afuwape, ellos

habrían ido allí a elegir el suyo.

Afuwape les respondió que aunque

eligieran su Ori en el mismo sitio, sus

serían distintos.

La cuestión es que sólo Afuwape mostró tener buen

carácter. Al respetar su fe y realizar los

sacrificios y rituales, llevó a buen término las

bendiciones potenciales de su destino. Sus amigos,

Oriseku y Ori-ilemere, no mostraron buen carácter al

negarse a realizar los rituales y sus vidas

padecieron las consecuencias.

Si los Akunleyan y Akunlegba de una persona son muy

malos, se puede saber al tercer día de su nacimiento

mediante lo que llamamos Ikosedaya. Se trata de una

ceremonia especial de adivinación ritual que el

babalawo hace al recién nacido para determinar su

Ori y qué se debe hacer para mitigarlo o realzarlo.

Si el destino es malo, para alterarlo sólo hay dos

posibilidades: rituales/sacrificios y buen carácter.

Si tienen buen carácter, las personas pueden acudir

a entendidos y sabios preparados para guiarles y

ayudarles.

Mediante rituales y sacrificios se pueden obtener

los mismos resultados. Estos dos caminos pueden no

hacer que personas con destinos difíciles se hagan

ricas o tengan éxito, pero sin duda harán su vida

más fácil. En el sagrado Odu Owonrin-Meji, el Ifa

expresa:

Agbon mi jia-jia ma jaa [nombre de un Babalawo]Ifa

leyó el oráculo a Bayewo, a quien se pidió que

hiciera los rituales. Después de los rituales, le


153

pidieron que frotara todo su cuerpo con un camaleón.

Ella accedió. Poco después, dio a luz a un niño. El

niño nacido tras frotar su cuerpo con un camaleón

recibió el nombre de Oga-n-rara.

Oga-n-rara bajó del Cielo a la Tierra. No eligió

ningún destino favorable. En la Tierra, su vida fue

insoportable y difícil. Tanto era así, que acudió a

diez babalawos distintos. Oga-n-rara realizó los

rituales que le aconsejaron y con la semilla del

árbol sagrado, un caracol y una piedrecilla

representó su igba Ori, lugar donde habitó su

Ayamno Akunlegba desde entonces y vio cómo Olodumare

satisfacía sus necesidades.

Si nuestra situación es realmente mala y no se debe

a nuestro carácter o comportamiento, entonces hay

que aplacar nuestro Ori Apere. Deben realizarse los

sacrificios o rituales recomendados para recuperar

el equilibrio, la alineación sana. Los rituales es

mejor realizarlos de noche. Una vez realizados, la

persona en cuestión debe quedarse en casa hasta la

mañana siguiente. Si esto no es posible, el ritual o

sacrificio debe realizarse justo al amanecer, antes

de realizar ninguna otra acción ese día.

Antes de realizar el ritual, hay que bañarse y

vestirse con ropa limpia. El color preferente es el

blanco y, si no, el color más claro posible. No se

puede vestir de negro. En el ritual del Ori Apere,

hay que llevar gorro o la cabeza cubierta. Una vez

preparado para la ofrenda, se invoca tres veces:

Ela ro

Ela ro

Ela ro

Ori mo pe o

Ori mo pe o

Ori mo pe o!


154

Orunmila, baja, te lo ruego



Ori, atiende mi llamada



Entonces se expone el problema, se pide una solución

y se hace la ofrenda como pago y acción de gracias.

En el Ifa aparecen varias oraciones generales sobre

el Ori Apere, como por ejemplo:

Iwonran Olukun

Abara le kokooko bi ori ota

Difa fun Ore Apere

Omo atakara sola

Nje ibi ori gbe ni owo

Akara

Ori je won o ka mi mo won

Akara

Nibi ori gbe nni ire gbogbo

Akara

Ori je won o ka mi mo won

Akara.

Iwonran Olukun [Babalawo Ifa]

lee el oráculo del Ori-Apere

Sin duda el Apere es la quintaesencia

del bienestar.

Dondequiera que el Ori tenga riquezas, incluye el

mío.

Dondequiera que el Ori tenga muchos hijos, incluye

el mío.

Dondequiera que el Ori tenga todas las cosas buenas

de la vida, incluye el mío.

Ori wo ibi ire

ki o gbe mi de

Ese wo ibi ire

ki o sin mi re


155

Ibi ope agunka ngbe mii re

Emi ko mo ibe

Difa fun Sasore

Eyi to ji ni Kutukutu owuro

Nje ti o ba tun ku ibi to dara ju eyi lo

Ori mi ma sai gbe mi de ibe.

Ori, llévame donde haya buenas condiciones.

Pies, llevadme a donde las condiciones sean

favorables.

A dónde me lleva el Ifa, no lo sé.

Que se lea el oráculo a Sasore

En la flor de su vida

Si se da alguna condición mejor que las que yo estoy

viviendo ahora

Que mi Ori no deje de conducirme allí.

Ori mi gbe mi

Ori mi la mi

Gbemi atete niran

Gbemi atete gbeni ku foosa

Ori nii gbe ni

Ajawo, kii se oosa.

Ayúdame, mi Ori.

Hazme próspero, mi Ori.

Ori es el defensor de la Humanidad ante los dioses.

Si, en la vida, las cosas te van mal, antes de

culpar a las brujas, los hechiceros o tus enemigos,

mejor harías en volver la vista a tu carácter. Si

tienes la costumbre de abusar de los demás o no eres

considerado con sus sentimientos, no esperes ninguna

clase de felicidad real en tu vida, por muchos

éxitos materiales que puedas cosechar. En cambio, si

ayudas a los demás y llevas a sus vidas felicidad,

tu vida estará repleta de riquezas, de felicidad y

de gozo. Y, recuerda, es mucho más fácil cambiar tu

destino que tu carácter.


156

Odu Ifá

II II

II II

I I

I I

Òwòrìn Mèjì

Ojuani Meji Baba Orogún ni moun orí oun koko

adifafun a kitifà adifafun Aroni, mamá forosile

akitifa, adie sinkeña elebo.

Este Odun es femenino.

Es hijo de Jimagua.

Representa el inframundo de la tierra.

Aqui se replegó la corteza terrestre formando las

Rocas v las Montañas.

Nacieron los arayes.

Los caracoles puntiagudos.

La celebridad y las conquistas.

La creencia y la revelación.

La posesión espiritual.

Los seres deformes en el campo astral.

Se crearon las manos y los pies.


157

Habla el Anima Sola y los Espectros. Karakoto.

Se padece de enfermedades del estómago. De

vegetación y de tumores malignos de los intestinos.

Habla la vida y la muerte.

Habla de enfermedades estomacales como la dispepsia

y las úlceras.

Para las mujeres que vienen con este signo, sus

padecimientos son los cólicos estomacales o

nefríticos y problemas renales en general.

No se puede comer guineos. Granos. Millo ni

ajonjolí.

El color para vestir es el azul marino.

Nacen las úlceras en el recto y en el duodeno.

Fue donde se usó el Já por primera vez en la tierra

Dassá de Dahomey.

Aquí es donde nació la ceremonia de coronación del

Já con las juju de Osonó Guiricas-Etu), que los

Arará llaman: Escobilla de Babalú Ayé.

Por este lfá nunca se ven los frutos del trabajo,

pues la ingratitud siempre trabaja más duro que

usted.

Aqui nace que cuando se le da Adié a Egun se coge

una semilla de mamey y se le pinta Ojuani Meyi para

obtener el permiso de Babá Egun para arrancarle la

lerí a la Adié.

Ojuani Meji es el Itá de la Salamandra, que se

alimenta de fuego y éste le sirve para cambiar de

color. Pero su cuerpo es tan frio que puede apagar

un fuego.


158

En este Ifá se prepara un afoshé con mariposas y

mierda de Ologbo para salir bien de un juicio.

Ojuani Meji es un Ifá de Caretas, de hipócritas. El

Jefe era Oyugudu lashó.

Hablan los tres espíritus hechiceros que son:

1.- Ologbumole...el que viaja por el camino.

2.- Ologbunmosa...el que vuela.

3.- Ologbunarepa...el que mata.

Estos tres seres viven con Abita y juntos forman al

Vampiro. O sea, el Espíritu que volando mata en el

camino.

Este Ifá habla de un Egun que acompaña a la persona

y la ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por

muchos años y solo lo deja vivir con el que él crea.

En una encarnación anterior ese Egun mató a una

mujer que era la madre de esa persona (a la que él

protege) y ahora viene a cuidarla, pero tiene celo

de quien pueda vivir a su lado.

Este es un Ifá de trabajo.

Piedra en la candela al Ebó.

A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza por querer

realizar más cosas de las que puede.

La Obini de este Ifá quiere mucho a su Okuní y le es

fiel pero es muy celosa.

Cuando se ve este lfá, hay un movimiento en la

ciudad y prohibe salir a la calle en siete días.

Siempre habrá un amigo que bajo cuerda le hará daño.


159

Su Elegbara está flojo, arréglelo.

A usted le duele el estómago.

La mujer de este lfá es esclava, lo da todo a cambio

de nada. Lucha por conseguir un hombre que sea solo

de ella, es fiel y celosa.

Cuidarse de golpes por caídas o fortuitos en las

partes vitales del cuerpo.

A sus Santos nunca debe faltarles el Agua.

Si es espiritista, Médium de Posición.

Aquí nació al nacer el olvido de la vida anterior.

Hay dos Egun Reyes parados en la puerta de su ilé,

cerrando el camino a todo lo bueno.

Aquí le hicieron Ifá al gato.

Es el reino de Oduduwa.

Nació la fundación de los pueblos.

Nació la Facultad de la Curación en los Seres

Vivientes.

Nació la revelación.

Cuando este Ifá sale en Atefá, una de las eure que

se matan se reparte entre los Babalawos.

El Awó de este Ifá debe de vez en cuando poner a su

Ifá junto a la Bóveda de su Egun guía.

Aquí nació que el Padrino y la Oyugbona no le pueden

dar al ahijado en el Iyoyé ni en el Pinaldo.


160

Cuando el Awó va a hacer Ebó de este Ifá, la víspera

se Obori y mete la misma en el Ebó para que la

maldición de la persona no lo alcance.

El Collar y el Idefá de Orunmila por este Ifá es de

dos hilos, o sea doble.

Para que el Egun de Ojuani Meyi lo acople se coge

una escoba de palmiche y por la parte del mango se

carga con: Leri de eku, de eyá, aovado, eru, obi

Kola, osun, palo hala hala. Además se le da un jio

jio a Elegbara que se viste con ashó dun dun y

pupuá.

Obra contra los : arayes.

A un espejo se le echa eku, eya, agbado, se le da un

osiadie a Elegbara, se echa epó caliente al espejo

y a Elegbara.

Para el dueño de este Ifa:

Tiene que tener en su patio una mata de guayaba

junto a la cual entierra una pieza del Osain hecha

de majagua y además un Elegbara que va sembrado y se

forra con 41 caracoles como el Ori de ayan.

Este es el Ifa de las trancas.

Se cogen 4 tranquitas a las que se le pinta Ojuani

Meyi con Osun y Efún. Se hace Ebó con las mismas y

se ponen en la puerta principal, dándoles de comer

akukó con Elegbara para que el Arayé no entre en la

casa.


161

En este Ifá habla la transformación de la cara del

hombre.

Padrino y Ahijado tienen que tener cuidado no se

separen porque el ahijado pierde el ache.

Adifafun agnara aldele peko, kiko makuada iky,

aldele peko, omo olodumare.

Elewa del signo: achiluelu y oduela (camaleon).

Espiritual.

Ewe del signo: jaboncillo, majagua y cundiamor.

Nace en este signo: Oddua dicha. El espiritu de Odua

llamado aye el hechicero.

Refranes:

1.- Mal que deseas para otro, velo por ti.

2.- Si ayaguna no da la orden, la guerra no vencerá

el mundo.

3.- La estera ordinaria, no se pone nunca sobre la

buena.

Síntesis del signo.

Representa la mitad del mundo interior de la tierra.

Victoria del alma, grandes caminos, el cuerpo de los

jovenes. Riquezas. Bien. Muerte de los caballos.

Prosperidad, descendencia.


162

La victoria de grupo, la unidad. Marca persecución,

justicia. Carcel, muertos oscuros. Ogu. Inquietud.

Muerto pegado. Arayes. Los enemigos se estrellan.

Los gatos miran en la oscuridad, pero ellos mismos

no se pueden mirar.

Secretos del signo:

Se le da de comer a Obatlá para evitar el peligro.

Aquí lo oshas no podian cruzar por un camino porque

Ogun se los impedía.

Ebo: para limpiar el camino:

Akuko, 5 eyele entre machos y hembras, 10 otas...

Con las otas se le toca la leri.

Historia

Una vez todos los Orisa fueron a la casa de Orunmila

a preguntarle cómo él vivía y que clase de trabajo

realizaba y él les respondió que él todo lo resolvía

con su tablero, su cobo y su irofá. Los Orisas se

mofaron de Orunmila y fueron a ver si era verdad lo

que decían. Esú que lo había escuchado todo dirigió

ado contra una persona de la calle y la misma

enfermó, le avisaron a Orunmila del caso y éste le

dijo a Esu lo que tenía que hacer. Los Orisas no

veian a Esu cuando entraba y salia a hablar con


163

Orunmila, buscaron a éste para curar al enfermo y

éste que estaba tan grave se curó y todos los Orisas

comieron y bebieron de lo que éste ganó y quedaron

convencidos de Orunmila.

Oriki

ORÍKÌ AYELALA

(Alabando a las Madres Ancestrales)

Igbo, igbo, igbo, Yeye, Yeye, Yeye, Ore Yeye, Ore

Yeye, Ore Yeye,

Alabe, alabe, alabe, Madre, Madre, Madre, la misma

Madre, la misma Madre, la misma Madre,

Kawo o Kabiyesile, okekeluje Oba obinrin. A – ji – f

otin we b – oyinbo,

Saludo a la jefa de las Madres, Reina poderosa e

imponente. Ella es quien se dá los baños en ginebra

como los hombres extranjeros,

A – ji – nijo – oloran – gbagbe, a – ja – ma – jebi.

Igbo o. Ase.

Ella es quien ejecuta la venganza cuando el que hace

la maldad se ha olvidado. Ella nunca puede ser

culpable cuando entra en acción. Asé.

ORÍKÌ ARÚKÚ

(Alabanza al poder transformador de los Ancestros).


164

Baba Arúkú, Baba Arúkú, omo ar‟òkú r‟ojá ma tà,

Padre de La Transformación. Padre de La

Transformación, que el niño no sea transformado por

la Muerte,

Okú t‟a gbe r‟oja, t‟á ò tà on l‟a daso fún t‟á npè

l‟egún.

Busquemos la perfección mientras alabamos la voz

oculta de nuestros Ancestros.

Iku ìlódò omo at‟akú jeun. Omo a – t – aiye s ola

n‟igbale.

Aunque el Espíritu de La Muerte les acompaña

incesantemente, nuestro amor y agradecimiento son

como una bendición del cielo para ustedes nuestros

Ancestros.

Baba ató kekeré, a b‟enu wejeweje. Asè.

Nosotros agradecemos al Padre de la Creación la

fortuna y la suerte que nos da en vida. Asé.

OFO ASE ELUKU

(Invocación para la elevación espiritual)

J‟epo l‟aiye o. B‟ai jeun l‟Òrun a ko mò.

Disfrutemos de los manjares de este mundo. Ninguno

de nosotros sabemos si hay posibilidad de hacerlo en

el reino de los muertos.

Se „re l‟aiyo, b‟ai sere l‟Òrun a ko mò. Asè.


165

Hagamos bien mientras estemos en el mundo de los

vivos. No sabemos si hay posibilidad de hacerlo en

el reino de los muertos. Asé.

OFO ASE ORO

(La elevación espiritual).

Epa Oro, (Baba/Iyà) wa lo loni. (Baba/Iyà) li a nwa.

Espíritu de la Transformación te pedimos

misericordia para todos los que se han marchado hoy

para el reino de los muertos.

Awa ko ri o. Epa Oro. Mo de oja ko si l‟oja mo de

ita ko si ni ita.

Los seres humanos no podemos encontrar los cuerpos

de los que se han ido. Por eso te alabamos Espíritu

de la Transformación. Vamos al mercado, y ellos no

están en el mercado. Vamos por las calles, y no

están en las calles. Están en tu reino. Asé.

Mo de ile ko si ni ile. Ng ko ni ri i mo o. Odi

gbere o di arinako. Asè.

Vamos a nuestras casas, y no están en nuestras

casas. Nunca los vemos. Pero se han convertido en

espíritus para estar en todas partes, para

acompañarnos a todas partes, y para ayudarnos a

preservar la moral de la familia espiritual

extendida. Asé.


166

ORÍKÌ ORÍ

(Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)

Èmi mà jí lónì o, o, Mo f‟orí balè f‟Olorún.

Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos

al reino de los antepasados.

Ire gbogbo maa‟ wa‟ba‟ me, Orí mi da‟mi da‟iye. Ngò

kú mó. Ire gbogbo ni t‟èmí.

Imole ni ti Àmakìsì. Ase.

Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El

Espíritu Interno me da vida. Nunca me moriré.

Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los

espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé.

ORÍKÌ ORÍ

(Alabando al Espíritu Interno)

Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san

igede.

El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El

Espíritu Interno me apoya. Orí me apoya.

Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki

nbimo le mio.

Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé

apoyo a mis futuros niños.


167

Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole

mole.

Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí

protege mi casa.

Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma

ajiki, ìwá ni mope. Ase.

El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me

guía. Protector de los niños, mi carácter interno le

está agradecido. Asé.

ORÍKÌ ORÍ

(Alabando al Espíritu Interno)

Bí o bá maa lówó, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa

sòwò, Bèèrè lówó orí re w o.

Si usted quiere tener dinero, pregúntele a su

cabeza. Si quiere empezar un negocio, pregúntele a

su cabeza.

Bí o bá máa kolé o, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa

láya o, Bèèrè lówó orí re wo.

Si quiere construir una casa, pregúntele a su

cabeza. Si quiere una relación, pregúntele primero a

su cabeza.

Orí máse pekùn dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayéè mi di

rere. Ase.

Orí por favor no cierre la verja. Es usted a quien

yo estoy viniendo a buscar. Venga y haga mi vida

próspera. Asé.


168

ORÍKÌ ORÍ

(Alabanza al Espíritu Interior)

Orí mi yé o, jà jà fun mi. Èdá mi yé o, jà jà fun

mi. Ase.

Orí por favor lucha, lucha por mí. Tu eres el

Creador por favor lucha, lucha por mí. Asé.

ORÍKÌ ORÍ

(Invocación para limpiar la cabeza en el Río)

Òtún awo Ègbá Òsì awo Ìbarà bí a kò bá fi òtún kí a

fi òs ì we òsì ara kì í mó.

En la mano derecha el adivino de Egba, en la mano

izquierda el adivino de Ibara, no podemos fracasar

hay que limpiar correctamente el lado derecho con la

mano derecha y el lado izquierdo con la mano

izquierda,

Dífá fún Awun tó nlo rè é we orí olà l‟ódò Àwè

l‟ówó, àwè ní ire gbogbo. Ase.

En el lanzamiento de Ifá para Awun en el día en que

él iba a limpiar su cabeza para tener abundancia.

Puede que la limpieza traiga riqueza y buena

fortuna. Asé.


169

ORÍKÌ ORÍ

(Ogunda Meji. Invocación para romper un hechizo

propio)

Orí, pèlé, Atèté níran Atètè gbe ni kòòsà. Kò sóòsà

tíí dá „níí gbè léyìn orí eni.

Ori, yo lo alabo. Quien siempre se bendecirá

rápidamente a sí mismo. Usted es quien bendice a una

persona antes que cualquier divinidad. Ninguna

divinidad bendice a una persona sin el permiso de su

cabeza.

Orí pèlé, Orí àbíyè, eni orí bá gbeboo rè, kó yo

sèsè. Ase.

Ori, nosotros le saludamos, cabeza destinada a

vivir, persona cuyo Ori escoge aceptar el

sacrificio, permítale regocijarse. Asé.

ADURA BO‟RI

(Invocación para la elevación de Ori durante un

ayuno)

Orí awo we awegbo ma ni. Orí awo we awegbo ma ni.

El misterio de Ori se da a conocer mediante el

ayuno, ayunar es mi ofrecimiento. El misterio de Ori

se revela a través del ayuno.

Orí awo we aweto ma ni. Ori awo we aweto ma ni.

Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza.

Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza.


170

Orí awo we awemo ma ni. Orí awo we awemo ma ni.

El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza. El

ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza.

Iba se Otura‟ka. Ase.

Alabo el Odu sagrado Otura'ka. Asé.

ORÍKÌ OSUN

(Consagración del Osun personal)

Asèsè pa àjùbà níí fesè lé orí eràn geregeregere,

El agricultor de una nueva granja normalmente

permanece en alto sobre los montones.

A dá fun Orunmila nlo gba òpá òtóótootó wáye, Ó mbo

ó bá aro lóna.

Se vaticinó al Espíritu del Destino que iba a

recibir la bendición de poder sanar a las personas,

bendición que procede del Cielo y llega a la Tierra.

En su camino se encontró con alguien que estaba

incapacitado.

Ó ní kí ló se iwo ti o rí wóngu-wóngubáyii? Ó fi òpá

òtóótootó kàn án, Lésèkannáà aró nà. Ase.

Él le preguntó, ¿Qué fue lo que te hizo ir tan

encorvado?. Lo tocó con su poder curativo personal e

inmediatamente el hombre se puso derecho. Asé.


171

ORÍKÌ ÈSÚ ORO

(Alabanza al poder del Mensajero Divino)

Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f‟ohun

tire sile.

Esu, el Mensajero Divino del Poder de la Palabra

ocasiona enfrentamientos. Esu Oro no me ocasiona

enfrentamiento.

Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Ase.

Esu, el Mensajero Divino tiene la voz de poder,

tiene una voz que puede oírse a lo largo del

Universo. Asé.

ORÍKÌ ÈSÙ OPIN

(Alabanza al poder del Mensajero Divino)

Ajibike, owuru ja s‟ogun, isele, afaja b‟Òrun be

enia eleti gbofo, gb‟aroye.

Al que se saluda primero, el guerrero que cura mejor

que cualquier medicina. El dueño de los caminos y de

los avatares de la vida. El que está en todas partes

y lo sabe y lo escucha todo.

A bi etii luy ka bi ajere. O soro l‟ano, o see loni

Sàngó o gbodo pe t‟Èsù o si si.

El que habló ayer y viene a hablar hoy. El Espíritu

del Relámpago y del Fuego no niega la existencia del

Mensajero Divino.


172

Oya o gbdo pe t‟Èsù o si si. Omolu o gbodo pe

t‟Ésù o si si.

El Espíritu del Viento no niega la existencia del

Mensajero Divino. El Espíritu de la Enfermedad no

niega la existencia de Esu.

Òsun o gbodo pe t‟Èsù o si si. Ifá o gbodo pe t‟Èsù

o si si. Èsù Opin,

Gboongbo ki gbongbo. Ajiboke owuru ja s‟ogun Èsù ma

se mi o.

El Espíritu de los Desafíos no niega la existencia

del Mensajero Divino. Ifá no niega la existencia de

Esu. Ningún Orisa niega la existencia del Mensajero

Divino. Esu, el Mensajero Divino, la raíz de todas

las raíces. Esu no daña a quienes le aman.

Ajibike ma se mi o. Èsù ma se mi o. Mo Rubo Èsù Opin

o. Ase.

Esu, El Mensajero Divino, no me daña. Hago

ofrecimientos a Esu para que abra mis caminos y me

de permiso para iniciar el camino que ahora

emprendo. Asé.

ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU

(Alabanza al Mensajero Divino)

La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je

nko o.

Usted quien ve Alaketu sin ir a Alaketu. Esu Alaketu

orienta mi cabeza hacia la dirección de mi destino.


173

Èsù Alaketu ba nse ki imo. Èsù Alaketu k‟eru o ba

onimimi.

Esu Alaketu, yo acojo su profunda sabiduría. Esu

Alaketu encuentra siempre un lugar para atender a

sus hijos.

Èsù Alaketu, fun mi of o ase, mo pèlé Òrì sa. Èsù

Alaketu alajiki juba. Ase.

Esu Alaketu me da las palabras poderosas para que yo

pueda saludar a las Fuerzas de la Naturaleza. Esu,

Mensajero Divino, nosotros te brindamos nuestros

respetos y le pedimos bendiciones. Asé.


174

Requisitos I

Este artículo mayoritariamente forma parte del Tema

VI de nuestro Curso de Ifá, aunque le hemos

introducido algunos cambios para ayudar aún más a la

comprensión y aplicación práctica de sus conceptos.

Denominamos a este trabajo“Tradicionalismo Practico”

simplemente por darle un nombre a una práctica

litúrgica que en Africa realmente no posee un nombre

específico, sino que, simplemente es una norma

ancestral de comportamiento habitual, común y

corriente, entre los seguidores yorubas de las

Tradiciones Religiosas Orisas de ese pueblo. Dichas

prácticas difieren en mucho o en poco, según las

zonas, las étnias, la cultura local, las influencias

externas y debido a otros factores internos o

externos que pueden alterar las costumbres y

tradiciones. Esto conlleva a una practica ritual o

litúrgica muy diversa y escasamente uniforme motivo

por el cual estamos muy lejos de poder asegurar que

podemos contar con unas normas y procedimientos

litúrgicos y/o rituales uniformes y similares en

todo el territorio yoruba. Cada familia espiritual

extendida o linaje religioso emplea sus propios

métodos y conceptos litúrgicos, y de ahí la

diversificación de la ritualistica y el cuerpo

conceptual de los yorubas. Es por ello que para

quien procede de una cultura occidental donde ha

conocido algunas de las modalidades sincréticas de

la Religión Yoruba, le resulta extremadamente

difícil comprender y aceptar las diversas normas

litúrgicas de conducta del tradicionalismo yoruba, y

entiéndase por el concepto “tradicionalismo” la

forma en la que los propios yorubas en Afrecha han

practicado y practican allí su religión desde hace

milenios, o sea, el conjunto formado por sus

conceptos metafísicos y su manera cotidiana de

actuar litúrgicamente hablando; tradicionalismo, por

tanto, es ambas cosas a la vez, pero hechas a la


175

manera “africana”, bajo el prisma cultural de ese

ancestral pueblo.

El tradicionalismo en África abarca en sí, a la

Tradición Orisa y a la Religión de Ifá, pues, aunque

parezcan las mismas religiones, realmente no lo son.

La Tradición Orisa es la forma más primitiva y menos

elaborada de Religión Yoruba (esta última como forma

genérica de expresión del quehacer religioso del

pueblo yoruba). La Religión de Ifá es la forma más

sofisticada y más elaborada de Religión Yoruba

(digamos, como una especie de versión mejorada de la

misma). Pero, ambas religiones, conceptualmente

hablando, están muy cerca la una de la otra, razón

por la cual La Religión de Ifá ha absorbido en

África a una gran parte de La Tradición Orisa en

general.

Pero, aún a pesar de lo expuesto, el pueblo yoruba

adora a determinados Orisas en ciertas regiones,

mientras en otras no lo hace. Reconoce a ciertos

Orisas en algunas aldeas o pueblos yorubas, mientras

en otros no lo hace. Reconoce como Orisas a ciertas

deidades en determinados pueblos, mientras que en

otros simplemente les reconoce como héroes

legendarios locales o viceversa. Atribuye ciertos

atributos a un Orisa en ciertos lugares, mientras en

otros no los reconoce o simplemente les atribuye

otras cualidades. Utiliza unas liturgias en ciertas

zonas o regiones, mientras para los mismos fines,

emplea diferentes liturgias en otras. Emplea Orin‟s

y Orikis diversos, pronunciados en distintos

dialectos, para similares fines y dedicados a

deidades y Orisas similares. Aún en la actualidad

posee conocimientos profundos y completos de Corpus

Ifá o de Odu Ifá, según la zona, pueblo o ciudad,

familia y/o linaje religioso, sin plasmar

mayoritariamente dichos conocimientos en libros,

libretas o tratados a través de la escritura,

porque la transmisión de tales conocimientos

continúa siendo preferentemente la ancestral


176

herencia oral, como único elemento garante de los

auténticos secretos.

No puede encontrarse en la tierra yoruba uniformidad

en la practica de lo que podríamos llamar

genéricamente “La Religión Yoruba” porque ellos

mismos expresan que en la diversidad de su practica

religiosa se manifiesta la verdadera libertad del

ser humano en hacer llegar a Olorun, a los Orisas y

a los Ancestros las peticiones de gracias de sus

hijos mediante la utilización de su libre albedrío y

sin que medien atavismos ni reglas pre-establecidas

por los hombres para la elevación de sus plegarias.

El yoruba, salvo excepciones puntuales, generalmente

no establece normas rígidas de conducta litúrgico-

ritual porque él se guía mayoritariamente por sus

percepciones y éstas no están preestablecidas por

nada ni por nadie. El tradicionalismo -con sus

excepciones, desde luego-, se caracteriza por poseer

unas normas básicas uniformes muy elementales

seguidas de más o menos complejos procedimientos

litúrgicos enriquecidos por la espontánea

percepción e interpretación metafísica de la

realidad presente al momento de poner en marcha las

acciones rituales. Es por ello que, para conseguir

un fin determinado generalmente el yoruba puede

actuar de diferentes maneras dentro de un mismo

contexto ritual porque lo que se persigue es captar

el Asé que sólo se percibe cuando la inspiración, el

elevado nivel de concentración y la proyección

astral de la mente y el espíritu se manifiestan a

través de la inspiración espontánea, no a través de

fórmulas de actuación mecánicas estereotipadas y

simplemente memorizadas. Al respecto, debe tenerse

en cuenta que el abuso en la memorización tiende a

frivolizar la práctica religiosa.

A simple vista por todo lo expuesto podría decirse

que el tradicionalismo es un caos y una anarquía

litúrgico-ideológica, sin embargo, ello no es más


177

que una muestra de una de las mayores expresiones de

libertad del espíritu que pueda encontrarse en

cualquier religión existente. Generalmente, en el

tradicionalismo el ser humano no está atado a

rígidas reglas y estrictos procedimientos uniformes

como si éste formase parte de un gran ejército. El

tradicionalismo no viene a la vida del ser humano a

quitarle, a llenarle de prohibiciones y a hacerle

cumplir caprichosos e injustificados tabúes que

limitan sus libertades. Todo lo contrario, el

tradicionalismo viene a la vida del hombre a traer

libertad, regocijo, bendiciones y Asé; no viene a

limitar las libertades humanas.

La mayor parte de los actos rituales

tradicionalistas generalmente no siguen rígidos y

complicados patrones litúrgicos preestablecidos, no

establecen obligaciones ajenas a la transmisión del

Asé a cuanto se hace, y esto último es establecido

de acuerdo a la inspiración originada en el acto

perceptivo que sea capaz de procesar el Iwa Pele

individual.

En la liturgia de sus acciones iniciaticas muchas

familias y linajes tradicionalistas rehuyen, los

vistosos y coloridos vestidos, la música que

consideran profanadora de la paz de los muertos, de

los cantos y la palabra ante la presencia de la

muerte (Ikú) cuando realizan sus sacrificios, y de

hacer sufrir a los animales destinados a éstos; de

cantar a las carnes o a las vísceras de los animales

sacrificados, del lujo de los recintos y de los

recipientes Orisa, de emplear como parte de sus

fundamentos Orisa elementos ajenos a los otanes,

caracoles y semillas que conforman la mayoría de sus

fundamentos.


178

Requisitos II

Orisa. Por regla general, ellos rehuyen en sus actos

iniciaticos toda manifestación de vida mundana que

pueda mancillar la sagrada presencia de los Orisas.

Aquí se puede concluir asegurando que el

tradicionalismo no es la compleja estructura

filosófico-litúrgica que muchos quieren hacer ver y

sobre la que muchos expresan teorías e hipótesis de

todo tipo. El tradicionalismo verdadero está muy

lejos de poseer una estructura ideológica o

metafísica tan compleja, solo accesible a

intelectuales o a aquellos que posean determinadas

actitudes mentales superiores. Todo eso es incierto.

Quien pretende dar a entender que el tradicionalismo

yoruba está fuera del alcance de la interpretación

del ser humano medio, simplemente miente. El

tradicionalismo es un sistema espontáneo y muy

elemental de creencia en unos dioses mayormente muy

relacionados con las fuerzas y eventos de la

naturaleza, accesible para las mentes más simples

que existen en este mundo, porque su liturgia, su

ritualistica y su teología es muy primitiva y

elemental, no es absolutamente nada compleja, tal y

como algunos aseguran por ahí. Su liturgia es tan

simple y elemental que ésta prácticamente no existe

como tal...Sin embargo, no por su simpleza deja de

ser profundo, sabio y poderoso por su gran Asé.

Por todo lo expuesto -y que no les engañen aquellos

que pretenden hacer del tradicionalismo un complejo

sistema litúrgico-ideológico para el lucro y la

comercialización religiosa-, practicar el

tradicionalismo es acercarnos directamente a

nuestras más antiguas raíces, a nuestro pasado

lejano, es libertad plena, es no tener líderes

humanos ni jefes religiosos, es responder solo a

nuestros dioses, es ser libres para adorar a

nuestros Orisas de manera espontánea, es interpretar

libremente nuestras percepciones y mensajes


179

subliminales, es estar cerca de nuestros mas

antiguos antepasados, es actuar con los Orisas

obedeciendo los dictados de nuestros corazones y no

cumpliendo vacías y estereotipadas normas litúrgicas

aprendidas de memoria. Es quitar la contaminada mano

del hombre de este ancestral, primitivo, espontáneo

y maravilloso sistema de de fe...Es acercarnos a los

orígenes de nosotros mismos, allá donde seguramente

el hombre estaba más cerca de la fuente de la verdad

y de su Sublime Creador.

Un practicante de cualquiera de los sincretismos

yoruba-católicos del mundo occidental no puede

esperar que un tradicionalista actué religiosamente

como él. Generalmente el tradicionalista saluda a

sus Orisas de manera espontánea, siguiendo los

dictados de su corazón y, salvo algunas lógicas

excepciones, no pronuncia rezos aprendidos de

memoria para cada ocasión. La mayor parte de las

veces su respeto ante la presencia de la muerte es

tal, que no canta ni emite una sola palabra ante la

presencia de Ikú cuando ante ésta se hacen los

sacrificios rituales. El tradicionalista condena la

brujería, no busca la transformación por medio de

brujerías o hechicerías, solo lo hace a través del

sacrificio y la ofrenda. El tradicionalista no vive

envuelto en un mundo de brujerías, hechicerías, de

enemigos, de guerras, de rencillas, de enemigos

ocultos, de traiciones, de irrespetuosidad hacia los

hermanos de religión y hacia los mayores. El

tradicionalista tiene un concepto del amor, de la

relación padrino-ahijado muy por encima de las

pasiones humanas. Posee un concepto de que los lazos

que se establecen en la familia espiritual

extendida, la familia religiosa, son aún mas fuertes

que los sanguíneos o biológicos. El tradicionalista

solo reconoce una sola fuerza del mal, “Ajogun”, y

ésta queda por encima de los hombres.


180

Algunas Normas Litúrgicas Básicas y/o Elementales

para el Tradicionalista, según lo establecido por

algunos linajes yorubas...

01. Debe someterse al bautizo yoruba y recibir el

Ileke o collar (o collares Orisa) que determinae

Orunmila.

02.- Debe reconocer en Ifá al Eleri Ipin, o Testigo

de la Creación, segundo de Olodumare, pero para los

efectos de ser el interprete por excelencia de todos

los Orisas, y de conocer el destino de los seres

humanos, así como el Gran Estructurador de la

religión.

03.- Reconocerá a Ori como el Orisa más importante

de todos, y cuyo mandato está por encima de todos

los demás Orisas.

04.- Se someterá al interrogatorio de su Ori para

conocer si tiene camino religioso.

05.- Si procede, porque así es aceptado por su Ori,

el primer fundamento Orisa que recibirá en su vida

será el de Ori, en cualquiera de las manifestaciones

que le corresponda recibir.

06.- De recibir el fundamento de Ori, éste deberá

presidir en lo adelante su santuario Orisa como la

deidad mas importante de su Ilé Orisa.

07.- Por encima de las prescripciones y dictámenes

de los demás Orisas, incluyendo a Orunmila, hará

prevalecer los dictados de su Ori, en lo que

respecta a los rituales que reciba o deba recibir

sobre su cabeza o eleda.

08.- Practicará la oración libre diaria dirigida a

su Orisa tutelar (Angel de la Guardia), si lo

conociere, así como a Orunmila y a Olorun, sin


181

olvidar el saludo a sus antepasados y, por supuesto,

a su Ori.

09.- Si así le ha sido prescrito por el oráculo,

deberá recibir las iniciaciones pertinentes en el

orden que le corresponde, siempre y cuando éstas

sean aprobadas por su Ori. Estas iniciaciones serán:

Ori, Ileke, Ajagun, Gba Orisa (si procede), Isefa,

Dosu Orisa e Itefa.

10.- En caso de iniciarse en Dosu Orisa o de recibir

su Orisa tutelar, se especializará en todo lo

concerniente a este Orisa, y está obligado al

estudio y aprendizaje del oráculo del Obi Abatá y el

Diloggun, siempre y cuando no le sea especialmente

prescrito lo contrario.

11.- En su iniciación Dosu Orisa (sacerdocio Orisa)

solo recibirá el fundamento de su Orisa tutelar

consistente en los otanes y los caracoles

debidamente ritualizados. También recibirá un ota

que representa a Esu de Dosu Orisa.

12.- Podrá recibir Dosu Orisa sin haber recibido

antes Ajagun e Isefa. En este caso deberá recibir

todas las consagraciones mencionadas a la vez. Pero

una iniciación superior no debe ser recibida sin

haberse recibido las inferiores en escalafón. Por lo

tanto, salvo excepciones representadas por otros

linajes yorubas, el tradicionalista no debe

convertirse en babalawo o iyanifa sin antes ser

Olorisa

13.- Generalmente, según nuestra línea religiosa, el

Esu de Ajagun que se recibe, es simplemente un Ota

(preferiblemente un pedazo de laterita que se

denomina Esu Yangui), pues –salvo determinadas

excepciones- generalmente no se entrega Esu de masa

o cemento con carga mística en su interior.


182

14.- Ogun será representado por 7 piedras y un gran

pedazo de hierro, y éste va enterrado en la tierra,

sobresaliendo de la misma el pedazo de hierro.

Osòosi no se recibe como parte de Ajagun, éste sólo

pudiera ser recibido como Orisa de Fundamento. Esu

Yangui también irá enterrado en la tierra a mitad de

cuerpo de la ota. Estos dos Orisas viven a la

intemperie, y allí reciben las peticiones, saludos,

sus sacrificios y ofrendas.

15.- El Osanyin que se recibe con Ogún y Esu es

colocado en lo alto de una vara (preferiblemente

metálica), la que se denominará Osun Orirè, y su

base es enterrada en la tierra de manera que el

extremo superior, donde está el Osanyin), quede a

una altura superior a la cabeza del iniciado, y esta

pieza se coloca en el mismo lugar donde se

encuentran Esu y Ogun, de manera que, conjuntamente

con una representación de Egun, formen una cruz que

representará los puntos cardinales. A este lugar de

asiento y firmeza se le reconocerá como Igbodú.

16.- El iniciado antes de recibir la iniciación Dosu

Orisa no puede realizar ningún tipo de sacrificio de

fuerza vital animal. Depende para ello de los

mayores religiosos.

17.- A partir de la iniciación Ajagun se inicia el

estudio de Obi Abatá y por ende de los Odus Mejis de

Ifá. Ajagun marca el inicio de los estudios de Ifá.

18.- Los Ilekes o collares que reciba un iniciado

serán los que sean estrictamente prescritos por

Orunmila, siguiendo el mandato de los Orisas.

19.- El Iniciado en Isefa recibirá una mano de

Orunmila que consistirá en 16 ikines básicos, más 3

ikines adele o testigos, que a la vez le servirán de

reserva ante pérdida o deterioro de cualquiera de

los básicos. A partir de este nivel iniciático se

incrementa el estudio de Ifá.


183

20.- Todo ser humano, sin excepción ni

discriminación por raza, genero o cualquier otra

circunstancia natural o no, tendrá derecho a acceder

a cualesquiera de las iniciaciones hasta aquí

mencionadas, excepto los homosexuales, los cuales

por reglas ancestrales de Ifá, están limitados para

ser iniciados en Itefa.

21.- Cada paso iniciático deberá ser previamente

consultado y aprobado por Ori.

22.- Se reconoce al babalawo como al sumo sacerdote

de la religión en el tradicionalismo. Tiene

autoridad para llevar a cabo cualquiera de las

liturgias, incluyendo las iniciaticas a cualquier

nivel, excepto Odu (Igba Iwa), si aquel no tiene la

categoría de Oluwo. El babalawo -cuando es Oluwo-,

puede hacer iniciaciones Dosu Orisa, sin embargo no

puede hacer ceremonia de Itá con Diloggun, solo con

Opele. Si preside un Ilé Orisa y en éste hay

presencia de Olorisas, éstos tienen preferencia a la

hora de llevarse a cabo iniciaciones Orisa. En esos

casos el babalawo deberá consagrar a un Olorisa como

maestro de ceremonias u Oba para dirigir tales

ceremonias de iniciación Dosu Orisa.

23.- El Gba Orisa, o ceremonia de recepción de un

fundamento Orisa, no representa un nivel sacerdotal

Orisa. Solo se le considera a la persona como

poseedora de un fundamento Orisa en Gba Orisa, o

sea, no a nivel iniciatico sacerdotal Dosu Orisa.

24.- Todo fundamento Orisa, tanto en Gba Orisa asi

como en Dosu Orisa, solo contendrá elementos

naturales como otanes y caracoles abiertos por una

de sus caras.

25.- Los otanes que conforman los fundamentos Orisa

serán cuidadosamente seleccionados en los lugares

indicados por Ifá en la adivinación, y cada ota será

sometido al interrogatorio del Opele u Obi Abatá


184

para su selección. Siempre que los otanes son

recogidos deberá pagarse un derecho en forma de

sacrificios a Orisa Oko, al río, al mar u otro.

26.- Los ewes para los omieros serán seleccionados

con Opele o con Obi Abatá u Obi, en el monte y en la

cantidad que estipule el medio adivinatorio, de

manera que la composición de cada omiero sea

estrictamente prescrita en cuanto a cantidad y

composición, por el propio Orunmila u Osanyin en

cada momento. Todos los ewes son de Osanyin y éste

es quien deberá decidir espontáneamente cuáles

utilizar en cada ocasión. Para las aguas se

procederá de igual manera. La eje que lleve el

omiero debe ser prescrita por Orunmila de que animal

procederá.

27.- Los únicos autorizados para llevar a cabo los

sacrificios de fuerza vital serán los Olorisas y los

Babalawos.

28.- En todos los actos rituales e iniciaticos se

participará con vestidos blancos y con la cabeza

cubierta.

29.- Al inicio de cada ceremonia Orisa se le dará

parte y ofrenda a Esu y a Ogun. No se le dará

participación a Egun porque éste no tiene

jurisdicción ninguna ante los Orisas.

30.- Al inicio de toda ceremonia de Culto a los

Ancestros, no se le dará cumplimiento alguno a

ningún Orisa porque éstos no tienen relación alguna

con este tipo de culto.

31.- En el transcurso de cualquier ceremonia

iniciatica o no, que haya sido prescrita previamente

por la adivinación, sea por Orunmila a través del

Opele o por Orisa a través del Diloggun, no se dará

coco a los Orisas para preguntar si tal o mas cual

cosa está bien o no; o sea, no se pedirá licencia a


185

ningún Orisa porque se sobreentiende que ésta

licencia ya está dada desde el momento en que lo

prescribió la adivinación. En este caso debe

aplicarse que lo que se sabe no se pregunta.

32.- Generalmente, todos los iniciados a cualquier

nivel deberán practicar la oración espontánea, el

sacrificio y la ofrenda a Orisas y Ancestros de

manera constante y permanente, sin hacer peticiones

a cambio, salvo de cuestiones puramente espirituales

y destinadas al crecimiento espiritual personal, y a

la obtención de Iwa Pele.

33.- Todo Ilé Orisa debe implementar el culto

periódico a los Orisas, o sea, las reuniones

periódicas con los miembros del Ilé para transmitir

las enseñanzas de Ifa y enseñar el amor a los

Orisas, así como las enseñanzas morales y las normas

de convivencia de acuerdo a la manera del carácter

Iwa

34.- Salvo que sea prescrito lo contrario, durante

las iniciaciones Orisa e Itefa se prohíben todas las

manifestaciones tendentes a humanizar a los Orisas

mediante vestidos, cantos, músicas, bailes,

movimientos u otras manifestaciones similares, la

ingestión de bebidas alcohólicas, la utilización de

palabras obscenas, etc. Durante los actos

iniciáticos se exige silencio y respeto, además de

una gran concentración y recogimiento a fin de

captar y recibir el Asé y evitar la disgregación de

la energía fluidica procedente de Orisa.

35.- Todo fundamento Orisa deberá de nacer de otro

que a su vez haya nacido de otro, y así

consecutivamente, y el fundamento que procrea deberá

estar presente en el momento del nacimiento del

nuevo fundamento naciente y recibirá la ejé del

bautizo de nacimiento conjuntamente con su nuevo

descendiente.


186

36.- El único fundamento Orisa que tiene plena

potestad para procrear otros, sin excepción, es Odu

(Igba Iwa), porque Odu representa en su mitad

inferior a Ayé (la fuerza femenina de la tierra), y

en su parte superior a Orun (la fuerza masculina del

cielo), es en sí la unión de los dos sexos, lo

masculino y lo femenino, el universo representado en

Igba Iwa dentro del cual nace, se desarrolla y muere

todo lo creado, incluyendo a los Orisas y Ancestros.

Y, el poseedor de Odu (Igba Iwa), según la

intensidad y el Asé del que haya sido dotado éste en

su confección, posee el secreto del Asé, la plena

capacidad generadora y la autoridad necesaria para

elaborar y consagrar cualquier fundamento Orisa,

pues para ello solo basta la presencia del Asé de

Igba Iwa el cual forma parte intrínseca del Oluwo

portador.

37.- Toda consagración en Dosu Orisa y en Itefa

implicará el estricto nacimiento de los fundamentos

Orisa y de Ifá, conjuntamente con la leri del que se

inicia. Toda fundamento nacerá y recibirá la eje de

los sacrificios conjuntamente con la leri de quien

está recibiendo tal consagración. Sin eje en la leri

conjuntamente con los fundamentos Orisa no habrá

nacimiento. Todo nacimiento Orisa será mediante el

bautizo de ewe, del fuego, de eje y de omi. En

ocasiones, en Dosu Orisa e Itefa el cuerpo también

recibirá la eje conjuntamente con la leri.

08.- No se requerirá en Itá de Dosu Orisa cantidades

determinadas de babalawos u Olorisas para el

desarrollo de este acto. Si el Itá de Dosu Orisa lo

hace un Babalawo deberá hacerlo con Opele. Si el Itá

lo hace un Olorisa deberá hacerlo con Diloggun.

39.- No se requerirá para Itá de Isefa o de Itefa

cantidad determinada de Babalawos para el desarrollo

de este acto. La cantidad no garantiza la calidad ni

el Asé del acto en si.


187

40.- Los ordenes para el establecimiento de los

rituales o las liturgias no responderán a esquemas

rígidos preestablecidos, los contenidos de tales

actos tampoco, porque se considera que ambas

actividades responden a creaciones del ser humano y

no a creaciones divinas. Por lo tanto, todos los

actos litúrgicos y ceremoniales responderán a la

experiencia y al nivel de percepción del oficiante,

y sobre todo, a la autenticidad de su autoridad para

transmitir su Asé a quien recibe tales

consagraciones.

41.- Tanto en las iniciaciones Dosu Orisa como en

Itefa no se fijarán prohibiciones arbitrarias, ni

limitaciones de las libertades de los iniciados,

salvo aquellas muy excepcionales que revistan una

importancia básica para los iniciados, y en estos

casos casi siempre dichos tabúes serán

cumplimentados en entornos puramente privados y casi

nunca en público de manera que llamen la atención o

creen falsas expectativas. Orisa e Ifá vienen a

nuestras vidas a traer, no a quitar.


188

Conlusiones

Por último, debe destacarse que un Olorisa, un

Babalawo o un Oluwo tradicionalista, lo es, sólo

cuando ha sido consagrado como tal bajo rituales

tradicionalistas, sólo cuando ha recibido el Asé

tradicionalista, y cuando sus normas de conducta y

quehacer religioso se ajustan a la establecida para

los tradicionalistas. Debe ser recordado que, si no

se ha recibido un Asé determinado, dicho Asé no

puede ser transmitido, porque no se puede dar lo que

no se ha recibido o lo que no se tiene. Por lo

tanto, la condición “tradicionalista” no puede ser

autoproclamada ni obtenida por autoconsagración. El

Asé tradicionalista sólo puede poseerse cuando se ha

recibido de quien lo tiene para darlo a otros. El

Asé tradicionalista rigurosamente se transmite, no

puede ser obtenido de otra manera. Y, el

tradicionalista puede, debe y tiene que demostrar en

todo momento su condición tradicionalista,

demostrando estrictamente que cuenta con los

respectivos avales “institucionales” (¡no

personales!), de reconocidas personalidades o

instituciones que representen claramente

prestigiosas escalas religiosas superiores,

portadoras y transmisoras del auténtico Asé

tradicionalista. Por lo tanto, tradicionalista los

es, quien por estricta consagración lo es, no quien

dice serlo.

El Concilio Internacional para la Religión de Ifá I

Este Concilio se crea en Ilé Ifé, Nigeria, el 19 de

Octubre de 2001 bajo el número de registro estatal

NC 14047.

Los fideicomisarios o directivos fundadores de esta

organización son:

Awoyemi Adisa Aworeni principal, Araba Agbaye, de

Ilé Ifé


189

Profesor Wande Abimbola

Chief Oyewole Odemakinde principal

Chief Oduola Akinpelu principal

Profesor Idowu Odeyemi

Chief Fayinka Odutolu principal

Chief Adeboye Oyesanya principal

Chief Awodiran Agboola principal

Los objetivos principales del Concilio son los

siguientes:

I. Servir como organización rectora suprema y

universal que agrupe a todas las instituciones y

agrupaciones dedicadas a la Religión de Ifá, a nivel

mundial.

II. Promover y propagar universal y abiertamente las

enseñanzas de Orunmila (incluyendo una especie de

Licenciatura en Filosofía y Letras otorgada por el

Consejo para las altas clases sacerdotales).

III. Regular y universalizar la práctica de La

Religión de Ifá, en el mundo.

IV. Establecer normas universales que armonicen y

coordinen la liturgia, la ritualistica, y en general

el modo de culto a Ifá de manera que sea el mismo en

todas partes.

V. Organizar convenciones y congresos

internacionales periódicos para impulsar el

desarrollo espiritual de todos los miembros del

Concilio.

VI. Crear los mecanismos adecuados para interactuar

con el resto de las religiones de manera armónica y


190

apacible, creando un clima de respeto mútuo y de

tolerancia que permita una coexistencia pácifica con

respecto a las demás confesiones religiosas.

VII. Coordinar y aprobar la creación de nuevos

templos Ilés y/o congregaciones dedicadas a la

practica de La Religión de Ifá.

VIII. Animar y promover las relaciones beneficiosas

entre los practicantes de La Religión de Ifá.

IX. Para establecer y coordinar regularmente las

efemérides de festejos religiosos regulares de

manera universal.

X. Para publicar folletos, revistas, periódicos,

libros de texto y otras publicaciones sobre La

Religión Ifá.

XI. Para colaborar con las autoridades a formular y

adoptar las políticas y programas relacionanadas

con el desarrollo de La Religión de Ifá en Nigeria.

XII. Cooperar y trabajar con otras instituciones

religiosas aliadas para el progreso de la raza

humana.

XIII. Para apoyar, finaciera y materialmente,

cualquier programa relacionado con el desarrollo de

La Religión de Ifá en el mundo.

XIV. Para llevar a cabo todas las otras actividades

qué el Concilio considere conveniente promover en

interés y objetivos de La Religión de Ifá.

Desarrollo de Conceptos.

El término Religión Yoruba, genéricamente hablando,

abarca todas las formas de adoración religiosa del

pueblo yoruba. Estas formas son muy variadas,


191

antiguas y pueden llegar a acumular miles de años.

En todas está presente un solo Dios omnipotente y

creador, múltiples deidades intermediarias entre ese

Dios Supremo y los seres humanos, así como los

ancestros o espíritus desencarnados de aquellos

miembros de la familia que han muerto y cuyos

espíritus se mantienen dentro del contexto familiar.

A las deidades intermediarias, según sus

carcateristicas, se les reconoce como Irunmoles u

Orisas, en dependencia de su relación con alguna

antigua relación entre una determinada deidad y un

posible paso de la misma por Ayé, la tierra.

Así se desarrollaron en Yorubaland cultos propios y

simultáneos a varios Orisas, cultos propios a

determinados Orisas, así como el culto a Ifá

específicamente. Cada culto tiene su propia

expresión metafísica y litúrgica según ciudades,

regiones, aldeas, linajes religiosos, etc. Ello

determina una gran diversidad en la practica

religiosa que deriva en una casi total carencia de

uniformidad en la cual generalmente cada quien actúa

acorde con sus propias normas litúrgicas, en

dependencia del linaje o familia religiosa de

procedencia.

Sin embargo, lo que se denominó La Religión de Ifá

llegó a alcanzar la mayor popularidad en todo

Yorubaland debido a su estructura litúrgico-

filosófica capaz de aglutinar dentro de sí misma a

casi todo el conjunto de creencias subyacentes en la

sociedad yoruba, dando lugar a una estructura

religiosa de grandes dimensiones que fue capaz de

organizar y reglamentar la practica religiosa de la

mayoría de los yorubas. Sin embargo, esto no dio fin

a la anarquía religiosa existente en Yorubaland

El Concilio Internacional de la Religión de Ifá II

...y aquella continuó y continúa en cierto modo

hasta nuestros días, por lo cual las formas de


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interpretación de Ifá también han sido y son

variadas, lo que ha dado al traste con una gran

diversidad a la hora de conceptuar a Orunmila. Esta

anarquía también fue heredada por los descendientes

yorubas de la diáspora y es lo que, en parte, dió

lugar a los antagonismos entre Olorisas y Babalawos

de los diferentes cultos sincréticos yoruba-

católicos que existen en el denominado Nuevo Mundo.

Esta herencia ha sido y es muy negativa para el

desarrollo de nuestra religión, tanto en Yorubaland

como en el mundo occidental de la diáspora.

Pero, a pesar de todos los inconvenientes

mencionados, La Religión de Ifá ha sido y es la más

universal de todas en Yorubaland, y por ello es la

más practicada en todo el país.

La diversidad de Ifá mencionada ha derivado en la

existencia de diversos Corpus de Ifá en África y en

el Nuevo Mundo. Pero, se reconoce que los Corpus Ifá

existentes en África no se encuentran contaminados

con elementos procedentes de otras religiones tal y

como es el caso de los Corpus Ifá de la diáspora.

Estos tratados están plagados de elementos

cristianos y de interpretaciones conceptualmente

influenciadas por el espiritismo europeo, y otras

formas del pensamiento esotérico y religioso de las

distintas etnias africanas que convergieron en el

Nuevo Mundo debido al tráfico de esclavos. Por esta

razón, los Corpus Ifá del Nuevo Mundo quedan

alejados de la africanía conceptual pura del Ifá

original, según la cultura religiosa del yoruba.

Los tratados africanos de Ifá existentes, han

mantenido su pureza debido a que los mismos han sido

preservados de toda influencia sincretizadora,

gracias a la transmisión oral que hasta nuestros

días ha imperado e impera aún mayoritariamente en

nuestro medio cultural y religioso, en el seno de

ancestrales linajes que han sido mantenedores de las

más auténticas tradiciones hasta nuestros días.


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Durante cientos de años los conceptos religiosos

yorubas han deambulado por el mundo, pero en su

interpretación y aplicaciones prácticas las

interpretaciones han sido tan diversas que han

llegado hasta el antagonismo en diversas sociedades.

Pero, la propia situación histórica no ha permitido

que el país Yoruba pudiese hacer nada por frenar

tales acontecimientos, ni tan siquiera dentro del

propio Yorubaland. Esto trajo como consecuencia el

caos, y éste salió de nuestras propias fronteras e

invadió todo el mundo occidental. Hoy sabemos que

esa anarquía reina en casi todas partes creando

climas de enfrentamientos (no en Yorubaland) entre

religiosos, los cuales debilitan a la propia

religión.

Pese a todo, los Orisas han sobrevivido a pesar de

tanto anarquismo, pero los hombres no han podido

evitar sucumbir al egoismo, a la envidia, a la

beligerancia y a múltiples sentimientos mezquinos

que les enfrentan unos a otros, al margen de adorar

a las mismas deidades. En muchas partes la diversas

formas existentes de adoración Orisa no se toleran

unas a otras, se repelen y se enfrentan en cruentas

luchas, fundamentalmente en el Nuevo Mundo o en el

Mundo Occidental donde Babalawos y Olorisas

mantienen fuertes enfrentamientos por la supremacía

religiosa debido al lucrativo negocio de la religión

de la cual viven parásitariamente demasiada gente

que han hecho de la practica religiosa una

profesión, por cierto, muy criticada en determinados

sectores sociales. Sin embargo, en Yorubaland,

quizas debido a la idiosincracia del yoruba, a pesar

de la diversidad religiosa, no se padecen de los

mismos problemas. La beligerancia y el

enfrentamiento por divergencias religiosas no existe

y ni tan siquiera sintomas de intolerancia al

respecto, aunque ello no es muestra de que la

diversidad no exista.


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Por todo lo expuesto, las máximas autoridades

religiosas de los yorubas, en concreto, desde el

propio Araba Agbaye de Ilé Ifé, lider religioso de

los tradicionalistas yorubas, así como su Consejo de

Sacerdotes Mayores del Templo de Ifá de Oke Tase, en

unión de otras prestigiosas personalidades

religiosas a nivel mundial, ante la caótica e

isostenible situación que presentan las comunidades

religiosas descendientes de yoruba, ante el nivel de

beligerancia, confusionismo, anarquía y desconcierto

reinante entre los devotos y sacerdotes, han llegado

a la conclusión de que la diversidad del

conocimiento religioso yoruba y, por ende, la

diseminada y confusa información no universal que

circula por el mundo con respecto a La Religión de

Ifá y a su Odu Corpus, es preciso el establecimiento

de una organización religiosa capaz de aglutinar,

organizar, difundir, universalizar y optimizar La

Religión de Ifá de manera uniforme en todo el mundo.

Asi, se podría dar fin a los problemas que desde

hace cientos de años, hasta la actualidad, han

llevado a nuestra religión a preocupantes niveles de

popularidad negativa, y todo ello, debido al caos

reinante dentro de sus filas y a un mal quehacer

ético-litúrgico-religioso en sentido general.

Con la creación del Concilio se pretende aportar un

marco institucional al cual las organizaciones

dedicadas a la practica de La Religión de Ifá, a

nivel mundial, puedan acogerse de manera que el

Ifismo ortodoxo pueda lograr una uniformidad

universal, tanto desde el punto de vista filosófico,

así como teológico y litúrgico. De esta forma todos

los seguidores de La Religión de Ifá (los

tradicionalistas)pueden contar con una estructura

organizativa internacional capaz de implementar la

practica Ifista de manera uniforme y regular en todo

el mundo.

Al presente, el Concilio Internacional de la

Religión de Ifá ya se encuentra en pleno


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funcionamiento, y de sus resoluciones, proyectos y

diferentes aspectos de su actual labor, irémos

informando en la medida que dichas informaciones

lleguen a conocimiento nuestro.

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