cuaderno de actividades Filosofía 1

FILOSOFÍA I

CUADERNO DE ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE, CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 1

FILOSOFÍA I (Versión preliminar)

CCOOOORRDDIINNAACCIIÓÓNN DDEE AADDMMIINNIISSTTRRAACCIIÓÓNN EESSCCOOLLAARR YY DDEELL SSIISSTTEEMMAA AABBIIEERRTTOO

CCUUAADDEERRNNOO DDEE AACCTTIIVVIIDDAADDEESS DDEE AAPPRREENNDDIIZZAAJJEE,, CCOONNSSOOLLIIDDAACCIIÓÓNN YY RREETTRROOAALLIIMMEENNTTAACCIIÓÓNN

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FILOSOFÍA I


FILOSOFÍA I Coordinador General • Álvaro Álvarez Barragán Dirección Técnica • Uriel Espinosa Robles Coordinación: • Luis Antonio López Villanueva Elaboración: • Alfredo Rosas Reyes • Álvaro Malpica Aburto Revisión de Contenido: • Graciela Becerra Téllez • Fernando Campos Serafín • Pedro García Fernández • Ma. de Lourdes Martínez Díaz • Ricardo Martínez García • Fidel Maciel Orozco • Alfonsina Medal Rivadeneyra • Eduardo Romero Ortiz • Víctor Hugo Vicencio Rubio Asesoría Pedagógica: • Obdulia Martínez Villanueva Diseño Editorial • Juan Rodolfo Bañuelos Capuchino • Julia Mary Soriano Saenz Asistencia Técnica • Esteban Hernández Salazar Copyright en trámite para el Colegio de Bachilleres, México. Colegio de Bachilleres, México Rancho Vista Hermosa No. 105 Ex-Hacienda Coapa, 04920, México, D.F. La presente obra fue editada en el procesador de palabras Word 97. Word 97, es marca registrada por Microsoft Corp.

FILOSOFÍA I

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RESENTACIÓN 4

TRODUCCIÓN 5

. OOBBJJEETTIIVVOOSS DDEE EEVVAALLUUAACCIIÓÓNN SSUUMMAATTIIVVAA 6

I.. TTEEMMAASS FFUUNNDDAAMMEENNTTAALLEESS 7

III.. RREETTRROOAALLIIMMEENNTTAACCIIÓÓNN YY VVEERRIIFFIICCAACCIIÓÓNN DDEE AAPPRREENNDDIIZZAAJJEESS 8

3.1 COMPENDIO FASCÍCULO 1. CARACTERIZACIÓN DE LA FILOSOFÍA Y SU CONTEXTO HISTÓRICO-CULTURAL Y LA RELACIÓN DE LA FILOSOFÍA CON OTRAS ÁREAS DE LA CULTURA.

8

3.2 COMPENDIO FASCÍCULO 2. EL PENSAMIENTO PREFILOSÓFICO Y PROBLEMAS FILOSÓFICOS EN LA GRECIA ANTIGUA.

19

3.3 COMPENDIO FASCÍCULO 3. LA FILOSOFÍA EN LA EDAD MEDIA Y EL

PENSAMIENTO NÁHUATL.

39

V.. HHOOJJAA DDEE CCOOTTEEJJOO DDEE EEVVAALLUUAACCIIÓÓNN

56

.. EEVVAALLUUAACCIIÓÓNN MMUUEESSTTRRAA

64

5.1 HOJA DE RESPUESTA 73 5.2 HOJA DE COTEJO DE LA EVALUACIÓN MUESTRA 75

IIBBLLIIOOGGRRAAFFÍÍAA

76

FILOSOFÍA I

N
PRESENTACIÓ

El presente Cuaderno de Actividades de Aprendizaje, Consolidación y Retroalimentación ha sido elaborado tomando en cuenta los diferentes aspectos que caracterizan a los estudiantes del Sistema de Enseñanza Abierta del Colegio de Bachilleres. El cuaderno ha sido estructurado de tal forma que facilite la verificación de los aprendizajes obtenidos a través del estudio de tu compendio fascicular. Los elementos didácticos que lo estructuran son los siguientes: • Objetivos de evaluación Sumativa que te informa acerca de lo que se pretende lograr con el estudio

de compendio fascicular. • Temas fundamentales donde se mencionan los contenidos que a nivel general se abordan en el

Cuaderno. • Retroalimentación y verificación de aprendizajes en el cual encontrarás instrucciones generales y

del compendio fascicular la síntesis de cada tema, ejemplos y evaluación a contestar. • Hoja de cotejo de evaluación en la cual identificarás respuestas correctas de los reactivos a que

respondiste.

• Evaluación muestra donde se te presentan reactivos semejantes a los que te vas a encontrar en tu evaluación final de la asignatura.

• Bibliografía que te apoya en la ampliación del conocimiento independientemente del compendio

fascicular.

Esperando sirva de apoyo para tu aprendizaje:

¡ TE DESEAMOS SUERTE !

FILOSOFÍA I

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1

N
INTRODUCCIÓ

l Departamento de Evaluación de la CAESA como parte de su actividad y basado en la concepción de valuación que se tiene “...como un proceso integral, sistemático, continuo y flexible, que valora aspectos elementos... por medio de la aplicación de distintas técnicas, procedimientos e instrumentos que roporcionan información... que permite tomar decisiones...”1 ha elaborado el siguiente Cuaderno de ctividades de Aprendizaje, Consolidación y Retroalimentación.

l cuaderno tiene el propósito de apoyar al estudiante en su proceso de asesoría que desarrolla en el istema de Enseñanza Abierta, es un trabajo que da cuenta de la totalidad de objetivos de evaluación umativa de la asignatura a la que esta dirigida; cabe señalar que es un documento para uso del studiante y del asesor.

simismo tiene como finalidad apoyar en los aprendizajes que posee el estudiante, además de repararlo para la evaluación sumativa, ya que resolviendo los ejercicios que se presentan, se eafirmarán e identificarán aquellos avances y/o problemáticas que se tienen de uno o más contenidos de asignatura.

a asignatura de Filosofía I tiene como propósito general que el estudiante conozca las características enerales de la filosofía, los principales problemas que atiende y que los ubique en el contexto histórico-ultural que se dio en el periodo antiguo y en la época medieval en Europa, así como lo relativo al ensamiento prefilosófico y filosófico del periodo precolombino en México.

obre esta base, tendrá los elementos que le ayuden a relacionar esta disciplina con otras áreas de la ultura, el conocimiento, la ciencia y la sociedad en general, y podrá con mayor facilidad intentar xplicarse los problemas filosóficos y los fenómenos socio-culturales que suceden en la actualidad, a artir de la explicación que dieron los filósofos de las épocas mencionadas a diversos problemas de su empo.

entro del campo y en una relación horizontal, Filosofía I retoma los antecedentes que se encuentran en étodos de Investigación I-II sobre conocimientos, habilidades, actitudes metodológicas y de vestigación que le permiten la comprensión de la materia de Filosofía.

on base a lo anterior, este Cuaderno de Actividades de Aprendizaje, Consolidación y Retroalimentación poyará:

l Asesor.

Para emplear las propuestas como un apoyo más para el proceso formativo de los estudiantes, conjuntamente con el compendio fascicular y materiales que haya desarrollado como parte de su práctica educativa.

¡ ESPERAMOS LE SEA DE UTILIDAD ! l Estudiante.

ara utilizarlo como un apoyo en su estudio independiente, su proceso formativo y su evaluación umativa.

¡ ÉXITO !

COLEGIO DE BACHILLERES, La Evaluación del Aprendizaje en el SEA. Documento Normativo. CAESA, 1998, pág. 12.

FILOSOFÍA I

1 1 1 1 1 1c 1 2c 2 2 2 2m 2c 2s 3 3A 3e 3p 3

A
I. OBJETIVOS DE EVALUACIÓN SUMATIV
1
COMPENDIO FASCÍCULO .1 Identificar las diversas concepciones filosóficas en su contexto histórico-cultural.
.2 Conocer las características generales de la filosofía.

.3 Conocer el objeto de estudio de la filosofía a través de sus diversas disciplinas.

.4 Diferenciar las características sobresalientes de algunos métodos de la filosofía.

.5 Conocer algunos problemas ontológicos, gnoseológicos y éticos.

.6 Analizar la relación de la filosofía con la cultura en general y con algunas manifestaciones culturales omo la ciencia, la ideología y la política.

.7 Conocer las funciones de la filosofía en su relación con la ciencia, la ideología y la política.

2
COMPENDIO FASCÍCULO .1 Diferenciar el pensamiento filosófico del pensamiento prefilosófico, mediante el manejo de las aracterísticas propias de cada uno de ellos.
.2 Destacar la importancia del pensamiento filosófico sobre el pensamiento mítico-religioso.

.3 Conocer cuáles fueron las condiciones y antecedentes que contribuyeron a la aparición de la filosofía.

.4 Conocer el primer problema que se planteó la filosofía y sus características.

.5 Conocer algunos problemas filosóficos surgidos en la antigua Grecia, referidos a la naturaleza, ediante las explicaciones dadas por los pensadores más representativos de esta época.

.6 Conocer algunos problemas filosóficos surgidos en la Grecia antigua relacionados con el hombre y on la ciencia.

.7 Comprender cómo los filósofos griegos pretendieron explicar la realidad sin intervención de mitos o eres sobrenaturales, apoyándose sólo en la razón.

3
COMPENDIO FASCÍCULO

.1 Identificar algunos antecedentes que dieron paso al surgimiento de la filosofía medieval.

.2 Identificar las ideas principales de los dos filósofos más representativos en la edad media: San gustín y Santo Tomás.

.3 Contrastar las tres soluciones al problema de los universales: realismo moderado, realismo xagerado y nominalismo.

.4 Conocer y valorar el pensamiento náhuatl, tanto a partir de su explicación mítica como de su roblemática filosófica.

.5 Identificar la forma original de plantear los problemas en el pensamiento náhuatl.

FILOSOFÍA I

• • •

• • • • • • • • • •

S
II. TEMAS FUNDAMENTALE
1
La filosofía.

Objeto de estudio y método de la filosofía.

La filosofía y su relación con otras áreas de la cultura.

2
El pensamiento prefilosófico y la filosofía.

Condiciones histórico-sociales del origen de la filosofía en Grecia.

Ruptura epistémica entre el pensamiento prefilosófico y la filosofía.

La naturaleza en los primeros filósofos.

Sócrates y los Sofistas.

La filosofía de Platón.

La filosofía de Aristóteles.

1

La filosofía de San Agustín.

La filosofía de Santo Tomás.

El pensamiento prefilosófico y filosófico náhuatl.

FILOSOFÍA I

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III. RETROALIMENTACIÓN Y VERIFICACIÓN DE APRENDIZAJE


continuación te presentamos una síntesis de cada tema, algunos ejemplos y sus evaluaciones orrespondientes. Se trata de que puedas verificar por ti mismo, en qué grado has logrado los objetivos ropuestos, con base en el estudio del compendio fascicular de la asignatura. Las respuestas correctas s encontrarás en tu hoja de cotejo. Por último, contesta la evaluación muestra seleccionando la

espuesta acertada de cada reactivo, la cual es semejante a la evaluación global de la asignatura. omprueba tus resultados en la hoja de respuestas.

n el compendio fascículo 1 encuentras las características de la filosofía, sus métodos y sus isciplinas. También trata de su carácter histórico-cultural, es decir, la filosofía como actividad que el ombre ha desarrollado a lo largo de la historia, planteando problemas en torno al ser de las cosas problema ontológico), en relación a su conducta moral (problema ético) y en relación al origen y validez e sus conocimientos (problema gnoseológico).

a filosofía se presenta también como parte de la cultura que el hombre ha desarrollado después de atisfacer sus necesidades de primer orden; es decir, como un producto social que tiene relación con tras áreas de la cultura como la ciencia, la ideología y la política.

n relación con la ciencia para explicar sus fundamentos, con la ideología al cuestionar su papel de gitimación y con la política para justificar o desechar un determinado orden social o proyecto cultural.

a filosofía es además una disciplina que nace de la cultura del mismo hombre como quehacer racional ue explica o critica la realidad para transformar el mundo en el que vive.

as siguientes actividades tienen como finalidad que consolides tus conocimientos acerca del tema. Para grar este objetivo acude a tu compendio fascículo 1 y a las lecturas que te presentamos.

A FILOSOFÍA.

lo largo de la historia se ha intentado definir a la filosofía. Su primer concepto es el de “amor a la abiduría” y varios filósofos han dado la suya. Leopoldo Zea en su “Introducción a la Filosofía” enumera IEZ DEFINICIONES entre las cuales destacan la de Aristóteles en la época griega antigua: “La filosofía s una ciencia universal, difícil, rigurosa, didáctica, preferible, principal y divina”; la de Santo Tomás de quino en la Edad Media: “La filosofía es la sierva de la teología” y la de Emmanuel Kant en la época oderna: “La filosofía es una ciencia crítica que se pregunta por el alcance del conocimiento humano”.

uillermo Dilthey consideró cuatro rasgos característicos:

NIVERSALIDAD: Intento de explicar en forma integral la totalidad de lo que existe. UNDAMENTALIDAD: Argumentar sus afirmaciones o filosofemas. SISTEMATICIDAD: Estructuración rdenada de su discurso. RACIONALIDAD: Dar razones claras y evidentes de sus investigaciones.

arl Marx explicó su carácter histórico-cultural desde la Economía Política a través de la “Metáfora del dificio”; Si la economía de una sociedad es la base o infraestructura, la filosofía pertenece a la uperestructura, pues es parte de la conciencia social.

3.1 COMPENDIO FASCÍCULO 1. CARACTERIZACIÓN DE LA FILOSOFÍA Y SU CONTEXTO HISTÓRICO-CULTURAL Y LA RELACIÓN DE LA FILOSOFÍA CON OTRAS ÁREAS DE LA CULTURA

FILOSOFÍA I

La filosofía nace como una actividad del hombre que intentaba explicar el origen y composición del universo que le rodeaba, su vida y su quehacer en el mundo. En cada época el interés de la filosofía varió su objeto de estudio: ÉPOCA ANTIGUA: La naturaleza y el hombre. FILOSOFÍA MEDIEVAL: Dios y su relación con el hombre. FILOSOFÍA MODERNA: El conocimiento y la ciencia. ÉPOCA ACTUAL: La ciencia, la sociedad, el lenguaje y la política. En un sentido amplio la filosofía es una actividad autónoma, metódica y racional que trata de integrar en un esfuerzo totalizador los conocimientos para explicar al ser humano, su vida y su quehacer en el mundo. Filosofar es la actividad que realiza el ser humano al enfrentarse racionalmente a los problemas que nos plantea la realidad, buscando en tales problemas la solución más amplia y adecuada y filósofo, el sujeto en el que se da la acción de filosofar o “amante del saber”. A1he IN C 1 2 3 4

N
EVALUACIÓ

continuación se presentan unas preguntas que debes de contestar con base en tu compendio fascículo y el texto que te acabamos de presentar. Es importante que no consultes la hoja de cotejo antes de aber contestado por ti mismo. Recuerda que es una autorregulación que te servirá para detectar tus rrores y las ideas que debes reforzar mediante el estudio del tema.

STRUCCIONES

ontesta lo siguiente:

. ¿Cómo nació la filosofía?

. Escribe tres definiciones de filosofía de las que aparecen en tu fascículo y menciona a su autor.

. Explica los rasgos característicos de la filosofía según Dilthey.

. Define Sociedad, Historia y Cultura según tu fascículo.

FILOSOFÍA I


5. ¿Por qué Karl Marx explicó a la filosofía como parte de la superestructura de la sociedad? 6. Menciona los objetos de estudio de la filosofía en las diferentes etapas de la historia. 7. Filosofar significa: 8. La filosofía en sentido amplio es: OBJETO DE ESTUDIO Y MÉTODO DE LA FILOSOFÍA. Seguramente alguna vez en tu vida te habrás hecho algunas preguntas cuya respuesta requiere de algo más que unas cuantas explicaciones cotidianas. Tal es el caso de interrogantes como: ¿qué sentido tiene vivir?, ¿por qué existen las cosas y no más bien hay nada?, ¿cómo se originó todo esto que veo?, ¿por qué se debe ser bueno?, ¿cuál es la diferencia entre creer y saber?, ¿por qué me gustan algunas cosas y otras no?, ¿hasta dónde puede llegar mi conocimiento? ¿existe Dios?. Todos estos objetos de estudio pueden encontrar ciertas respuestas a través de diversas ciencias como la Biología, la Cosmología, la Psicología o la Sociología, y sin embargo las preguntas pueden seguir subsistiendo porque ellas no nos dejaron satisfechos en nuestra avidez natural de conocer. La Filosofía aborda estos mismos problemas de forma integral; realiza una síntesis tomando los aportes especializados de las ciencias particulares; pero en vez de acercarse a los fenómenos desde un punto de vista particular como lo hacen ellas, lo hace de una manera totalizante, es decir, abarcando varios aspectos para proponer las últimas explicaciones racionales posibles de las cosas, llamadas fundamentos o principios. Así pues, el aspecto totalizador de la filosofía consiste en que su mirada abarca todo y trata de explicarlo de modo integral. Podemos afirmar entonces que la filosofía tiene tantos objetos de estudio cuantos seres existen y preguntas sean planteadas en torno a éstos, pues, no hay ser abstracto o concreto que esté vedado a ella. Pero si hacemos generalización de estos objetos podemos hablar de que la filosofía tiene un mayúsculo objeto de estudio: la totalidad de lo real, la realidad del mundo y la vida y su conocimiento. Para acercarme al análisis de estos problemas necesito un método, una manera de investigar para explicar lo que acontece. Así, puedo proceder a través de un interrogatorio para descubrir el contenido de un concepto, como lo hizo Sócrates quien lo bautizó como “Mayéutico” o labor de “dar a luz las ideas”. Si procedo con base en la oposición de argumentos, entonces, aplico el método dialéctico inaugurado por Platón en sus “Diálogos” o como lo hizo Hegel al explicar la realidad como producto de

FILOSOFÍA I

contradicciones en un proceso de tesis-antítesis-síntesis en el interior del Espíritu absoluto, o como lo hizo Marx al explicar la historia de las sociedades como producto de la lucha de clases sociales antagónicas. Si primero observo y describo de forma directa buscando la esencia de las cosas a partir de los fenómenos y haciendo un paréntesis en los hechos que no puedo de momento describir para ir paulatinamente acercándome al conocimiento, entonces, utilizo el método fenomenológico iniciado por Edmundo Husserl. En la antigüedad no había distinción entre filosofía y ciencia, pues, ella se ocupaba de los diversos problemas de la naturaleza, del hombre y de la sociedad. Con la llegada del método experimental de Galileo y el método racional de Descartes, se sentaron las bases de la nueva investigación y así nacieron las ciencias naturales separadas de la filosofía en el siglo XVIII o siglo de las luces. También en este siglo la filosofía tiene un nuevo enfoque, cuando el filósofo alemán Emmanuel Kant la divide en ramas, delineando así las disciplinas del cuerpo filosófico. Hoy en día las disciplinas filosóficas aceptadas y sus objetos de estudio son: Metafísica: Ciencia del Ser en tanto que ser. Ontología: Ciencia de las esencias, determinación de aquello en que los entes consisten. Ética: Ciencia de la conducta moral del hombre. Lógica: estudia lo relativo a la estructura correcta del pensamiento. Gnoseología: estudia la posibilidad y el origen de nuestros conocimientos. Estética: estudia el arte en general y el problema de lo bello. Si tenemos que dar respuesta a tantas preguntas, debemos clasificarlas en problemas; si nuestra pregunta se relaciona con el Ser, intentando entender aquello con lo cual y por lo cual algo es lo que es, estamos ante el problema ontológico. Si la pregunta se refiere a los actos del individuo frente a las normas morales y tratamos temas como la libertad, la responsabilidad y la conciencia, entonces, nos enfrentamos con el problema del deber ser o problema ético. Y si nuestra pregunta tiene que ver con el “cómo conocemos”, cuál es el proceso del pensamiento y qué validez posee nuestro conocimiento, estamos dentro del problema gnoseológico. Ca 9 1 1 1

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EVALUACIÓ

ontesta las siguientes preguntas con base en tu compendio fascículo 1 y la lectura que te presentamos nteriormente.

. La diferencia entre la filosofía y las ciencias particulares es:

0. El carácter totalizador de la filosofía consiste en:

1. ¿En qué sentido la filosofía tiene varios objetos de estudio?

2. El objeto de estudio de la filosofía es:

FILOSOFÍA I


13. Describe el método mayéutico. 14. Describe el método dialéctico en:

Platón:

Hegel:

Marx: 15. Describe el método fenomenológico de Husserl: 16. La Metafísica es: 17. La Lógica estudia: 18. La Estética estudia: 19. El problema ontológico consiste en: 20. El problema ético consiste en: 21. El problema gnoseológico consiste en:

FILOSOFÍA I


LA FILOSOFÍA Y SU RELACIÓN CON OTRAS ÁREAS DE LA CULTURA. La cultura es un ambiente secundario creado por el hombre como producto de su acción en el mundo y en relación con otros sujetos, y se manifiesta en producciones materiales u objetos a los que da significados (simbolados) e ideales como la religión, el derecho y la filosofía. La cultura es un todo integral constituido por los utensilios y bienes que los hombres emplean y consumen para la supervivencia de la especie, el cuerpo de normas que regula las relaciones intersubjetivas en los diversos grupos sociales, las ideas, las artesanías, las creencias y las costumbres. Por ello se ha definido como el resultado de la acción de los hombres en el mundo para satisfacer sus necesidades básicas, instrumentales e integrativas. Su transmisión de generación en generación ha sido posible gracias a una organización económica, a grupos cooperativos, al desarrollo del conocimiento y la educación, constituyéndose así la herencia cultural. Son elementos de la cultura: la actividad económica, la normatividad o leyes, la ciencia, la religión y las instituciones. ¿Cómo se desenvuelve una cultura? Satisfaciendo de modo propio sus necesidades básicas, instrumentales e integrativas. De la manera peculiar en que los hombres de una comunidad interactúan resulta el relativismo cultural, por el que ninguna cultura es superior a otra. Las necesidades básicas son las esenciales para la existencia. Las instrumentales son las que posibilitan la relación de los hombres entre sí y con la naturaleza. Las integrativas son las que implican valores alrededor de los cuales se congregan los seres humanos. La cultura nace de un contexto extrasomático, es decir, de la capacidad que el hombre tiene para crear y darle significado a su creación. Es el resultado de su proxemia (su relación con el mundo) y de su proximidad (su relación con otros sujetos). La cultura se manifiesta en tres niveles: Intraorgánico: creencias, conceptos y emociones. Interorgánico: interacción social: jurídica, económica o moral. Extraorgánico: objetos materiales de su creación. Con la cultura el hombre ha creado un marco de interpretación denominado “estructuras de significación socialmente establecidas”, a partir de las cuales explica y le da sentido a las cosas en cada momento. Por eso se dice que la cultura tiene un carácter histórico. FILOSOFÍA Y CULTURA. La filosofía es parte de la cultura pues es una de las estructuras de significación socialmente establecidas, desde la cual el hombre mira su mundo y se mira en él satisfaciendo sus necesidades integrativas. Se manifiesta en el nivel intraorgánico, pues es resultado de construcciones ideales o abstracciones (ideas, conceptos). Se expresa mediante el lenguaje y la conducta. Cobra sentido en relación con otras ideas y simbolados en un momento histórico determinado. Se ocupa de problematizar respecto de la razón que justifique su existencia y funciones al interior de una cultura.

FILOSOFÍA I

FILOSOFÍA E IDEOLOGÍA. La filosofía y la ideología son producto de operaciones conceptuadoras que el hombre realiza en su relación con las cosas y con otros sujetos. Ambas se objetivan (se expresan) por medio del lenguaje y la conducta. Son procesos de legitimación porque explican (otorgan validez cognoscitiva) y justifican (atribuyen valores y normatividad) un determinado orden institucional. Un proceso de legitimación es una concepción del mundo que explica y justifica un orden institucional en un contexto histórico social específico. Las dos son elementos de la superestructura social, creados por el hombre con el propósito de satisfacer necesidades de segundo orden. Las dos tienen carácter histórico porque se van construyendo con las aportaciones e iniciativas de diversas personas para cambiar las normas de conducta y la actividad práctica, pero se diferencian por el alcance de sus justificaciones y la amplitud de sus marcos de referencia. Existen cuatro niveles de explicación y legitimación del mundo: el conocimiento pre-teórico; esquemas explicativos que apelan al sentido común (leyendas y proverbios); la filosofía y la ideología. A la filosofía se le ha dado el tercer nivel ya que permite a los hombres tomar conciencia de las contradicciones de su mundo y orienta su praxis o conducta. A la ideología se le da el cuarto nivel pues se considera un universo simbólico o fundamento de todos los significados objetivados socialmente, ya que integra todas las explicaciones y legitimaciones de los otros. Papel de la filosofía en relación con la ideología: dependiendo del tipo de relación que se establezca, puede ser funcional, sirviendo a los intereses establecidos de la hegemonía de una clase social; o crítica, cuestionando lo establecido, problematizando y elaborando propuestas de cambio. FILOSOFÍA Y POLÍTICA. La política es la práctica de las relaciones intersubjetivas dentro de una formación social y que están determinadas por un proyecto cultural. Como ciencia del estado, es el recurso del que se vale un grupo hegemónico para justificar y mantener su dominio. Es el programa y estrategias que el grupo en el poder postula en el proceso de su autoproducción y autorealización históricas. ¿Qué relación tiene la filosofía con la política? Filosofía y política se relacionan de acuerdo a dos alternativas: legitimar el orden o propiciar su ruptura. Papel legitimador: contribuir al desconocimiento del otro culturalmente distinto. Papel subversivo: proporcionar instrumentos teóricos y morales que reorienten las relaciones entre los sujetos y su proyecto cultural. Esta tarea se presenta como un proyecto de liberación de los oprimidos (utopía). IN Copro 22

23

N
EVALUACIÓ

STRUCCIONES

ntesta brevemente las siguientes preguntas con base en el compendio fascículo 1 y en la información porcionada.

. Al resultado de la acción de los hombres en el mundo para satisfacer necesidades básicas e integrativas le llamamos:

. A la transmisión del ambiente secundario creado por el hombre de generación en generación se le denomina:

FILOSOFÍA I


24. Son elementos de la cultura: 25. Cada cultura alcanza su plenitud y autosuficiencia de acuerdo a su propio modo de satisfacer sus

necesidades. A esto se le denomina: 26. A las necesidades de segundo orden que consisten en valores en torno a los cuales se

congregan los seres humanos se les denomina: 27. Al contexto en el que el hombre tiene la capacidad para crear y darle significado a su creación se

le conoce como: 28. La manera en que el hombre se relaciona con el mundo tiene el nombre técnico de: 29. Al modo en que el hombre se relaciona con otros sujetos le llamamos: 30. El nivel de la cultura constituido por las creencias, conceptos y emociones es: 31. Al nivel de la cultura constituido por la interacción social, jurídica, económica o moral se le llama: 32. Al marco de interpretación a partir del cual el hombre explica y le da sentido a las cosas le

llamamos:

FILOSOFÍA I


Como complemento al tema: Filosofía y Cultura, te presentamos el reportaje titulado: Los pescadores de Kerala. Situado en los peñascos donde el Maharajá una vez tuvo un palacio, aparece ---como inacabado oasis de palmeras bajo un intenso cielo azul--- la arenosa playa. Trivandrum, la capital del estado de Kerala, se encuentra a unos 15 km al norte. Bajo los Peñascos del Maharajá, los pescadores de Kerala extienden sus redes, crían a sus familias y viven sus vidas de acuerdo con el océano. Como muchos otros pescadores de los trópicos, su piel es oscura y, tras años de remar y tirar las redes, sus cuerpos son fuertes. Su disposición de ánimo es tan caprichosa como el océano del cual dependen. Imágenes de Sri Lanka, Indonesia, Bora y las Bahamas nos pasan por la mente, aunque ninguna de estas evocaciones los describe con exactitud. El estado de Kerala, con sus abundantes aguas estancadas y kilómetros de costa, se encuentra en la punta del sudoeste de la India. En y alrededor de Kovalum, el lugar del antiguo palacio del Maharajá en los peñascos, los pescadores se levantan al amanecer, vayan a pescar a no. El viento, que abate al océano toda la tarde, a menudo disminuye durante la noche, permitiéndoles salir a pescar, lo que hacen sólo con redes. Éstas, en realidad, son metros y metros de soga seguidos de una red. La soga, a la que la red está unida, tiene su explicación. Como los pescadores no sacan las redes cuando están en el mar, llevan las sogas a la orilla, donde varios hombres esperan para ayudarles a sacarlas. Se necesitan de quince a veinte para tirar de las sogas, ya que trabajan sin ayuda mecanizada. Las mujeres hacen las sogas con las cortezas de los cocos, y así el costo resulta mínimo. Sus métodos de pesca son bastantes simples, pero únicos. Comienzan enroscando las sogas en el fondo de las piraguas, colocando la red sobre ellas. Luego los hombres se introducen en las piraguas y reman mar afuera. Con la ayuda de algunas aves que buscan su alimento en las aguas, o con su desarrollado instinto, tratan de encontrar un banco de peces. A unos doscientos metros de la orilla, sueltan la red y las sogas, Frecuentemente, a la piragua que llevaba la red le asiste otra piragua que toma la mitad de la soga. Así, las dos embarcaciones se encaminan lentamente hacia la orilla de la playa, llevando los extremos de las sogas a los hombres que esperan. Cuando estos extremos alcanzan la orilla, comienza una lucha entre los hombres y la red. Dos grupos de pescadores, separados por unos cuarenta metros, empiezan a tirar de la red, acompañándose, en su lengua nativa, de un canto en el que repiten, una y otra vez, “La red llegará pronto”. Es el canto de los pescadores de Kerala, que se oye hasta que la red alcanza la orilla, avanzando lentamente metro a metro. Las piraguas, tras depositar las sogas en la playa, vuelven al mar, pero esta vez los pescadores llevan con ellos a sus hijos pequeños, si es que en la primera salida se ha recogido una buena captura. Cuando se lanza la red, los niños se zambullen, formando un semicírculo alrededor de ésta. Gritando y golpeando el agua, siguen a la red camino de la orilla. De esta manera, logran que los peces naden delante de la red, hasta la playa. Normalmente puede calcularse cuánta pesca va a recogerse según el esfuerzo que hacen los niños y el número de éstos que participan. Si los pescadores creen que no se va a pescar mucho, los niños se quedan en la playa, ayudando en otras tareas. Si, por el contrario, se cree que la pesca va a ser buena, los pescadores siguen a los niños y a la red, golpeando el agua con sus remos. Los hombres que se encuentran en la playa continúan con sus cantos, sus cuerpos tensos tirando de las sogas, inclinados hacia atrás, contra el peso de la red en el agua. Progresan en el avance de la red, pero lentamente, El pescador que está al final de la soga, ha alcanzado este puesto por antigüedad. Apenas si tiene que hacer ningún esfuerzo. Él recoge y va enrollando la soga según llega, pero nunca tira de ella. Los demás van tirando, haciendo frente al océano. Cuando la red ha avanzado dos o tres metros, el último pescador suelta la soga y toma su nueva posición al extremo, junto a la orilla. A medida que la red se acerca, la agitación aumenta, sea cual sea la pesca. Los hombres jalan de las sogas con más fuerza mientras los dos grupos de pescadores se van acercando, y finalmente cesan de

FILOSOFÍA I


cantar. Algunos se adentran en el océano para ayudar a recoger la red y asegurarse de que no se escape ni un solo pez. Una vez en la playa, los pescadores rodean la red. En ella se encuentran a veces de treinta a cincuenta kilos de peces comestibles, y otras veces muchísimo menos. Si la captura es muy escasa los hombres se desesperan. Han trabajado enormemente para nada, y lo peor es que eso puede ocurrir varios días seguidos. En ocasiones, hay riñas desatadas por un solo pescado, pero cuando la pesca ha sido buena y hay muchas sardinas, caballas y calamares, los hombres se relajan y las mujeres parten felices, camino del mercado, a vender la pesca. Como su subsistencia depende de la pesca, sea ésta abundante o escasa, los hombres cargan las redes y las sogas en las piraguas constantemente, haciendo tantos viajes en busca de peces como el tiempo les permita, hasta que el viento se desate en la tarde. Cada redada les lleva unas dos horas, y tienen suerte los días que pueden hacer hasta cuatro. Mientras los hombres pescan, sus mujeres e hijas hacen las sogas que se usan con las redes. A la sombra de las palmeras, unas doscientas mujeres se sientan en grupos, generalmente formados por amigas y parientas. Hablando, contándose los últimos chismes y riéndose, trabajan produciendo una extraña melodía al golpear las cortezas de los cocos con sus pesados palos de madera, hasta que las desmenuzan por completo, convirtiéndolas en fibras que, a la luz del sol, parecen cabellos dorados. Alrededor de estos grupos de mujeres, los niños que son aún demasiado pequeños para ayudar en los trabajos, deambulan alrededor de sus madres, y los bebés duermen en hamacas colgadas de las ramas de las palmeras. Aunque las mujeres no tienen una belleza clásica hindú, son encantadoras y graciosas, y algunas hasta algo coquetas, lo que es raro en la India, donde las mujeres nunca miran a los hombres en público. Pero Kerala está al sur del país, y las mujeres de esta región tienen una reputación, que ya es tradición, de ser más libres y más vanidosas. Incluso se visten de manera distinta. En lugar del tradicional sari que cubre el cuerpo de las mujeres hindúes, las de Kerala, seguramente por la influencia del clima tropical, llevan una blusa y un sarong (una pieza de tela enrollada alrededor de la cintura, que suele llegar hasta la pantorrilla). De fuerte y voluble temperamento, estas mujeres pueden demostrar un gran enfado y de pronto sonreír, con sólo unos segundos de diferencia. Son, además, muy necesarias en su sociedad, pues de ellas depende por completo la fabricación de las sogas usadas para pescar. El desmenuzar las cortezas es únicamente una parte de la operación de fabricar las sogas. Antes de comenzar a desmenuzarlas, las cortezas han pasado seis meses sumergidas en un pequeño lago, en las inmediaciones de la playa, donde forman como una extraña isla. Durante ese tiempo que permanecen en el agua, las fibras se expanden al máximo, lo que garantiza que, una vez que se les haya utilizado para hacer las sogas, ya no se expandirán más. Para formar esta “isla de cortezas”, los hombres las llevan en haces, que pesan entre 30 y 50 kilos, hasta la orilla del lago, adentrándolas en él con sus piraguas. Una vez que las cortezas se han remojado suficientemente, se les pone a secar al sol hasta que, ya listas para convertirlas en sogas, las mujeres recogen las fibras y las van preparando de una manera similar a como, en otras latitudes, las hilanderas preparan la lana. Primero, hacen una cuerda de soga, enrollando las fibras con las manos. Luego cogen tres de estas cuerdas, de unos 25 metros cada una, y las unen con la ayuda de una máquina que funciona manualmente. El producto final es una soga fuerte y bastante duradera. Generalmente, las mujeres preparan más sogas que las que los pescadores necesitan, y las que sobran las venden en los mercados locales de Trivandrum. Estos pescadores viven en poblaciones a lo largo de la costa de Kerala, bordeada de palmeras. Bajo estas mismas palmeras, que tanto contribuyen a su vida, viven junto con sus familias en sencillas casas de madera y paja. Como la mayoría de los hindúes, su religión es el hinduismo, pero sus dioses no son los clásicos dioses de esta fe. En Kovalum hay un templo pequeño, rodeado de un muro de más de un metro de altura. Justo afuera del templo, se puede ver al dios Aeel, dentro del hueco de un baniano

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(Ficus benghalensis). Pasado el muro, se encuentra el dios Shasta, montado sobre un elefante de piedra, mientras que otro dios, Ayapan, está montado sobre un tigre. Quizá lo que más tengan en común los pescadores de Kerala con la India sea el hecho de que llevan una precaria existencia. Aunque ciertamente no pasan hambre, dependen tanto del océano que, si éste les negara el sustento, sería un desastre. Sin embargo, como siempre han vivido bajo esta amenaza, y seguirán viviendo igual, no la consideran como presagio de un futuro desalentador. Así, su vida continúa, dependiendo de un océano que es, a menudo, mísero en sus regalos, a pesar de lo mucho que en él trabajan. L 3 3 3 3 3 3

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ee con atención el texto anterior e identifica y escribe lo que se te pide a continuación.

3. Necesidades básicas:

4. Necesidades instrumentales:

5. Necesidades integrativas:

6. Formas en que garantizan su herencia cultural:

7. Instituciones (aunque sean primitivas) y sus funciones:

8. Hechos en que se manifiestan los niveles:

Intraorgánico:

Interorgánico:

Extraorgánico:

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El compendio fascículo 2 se ocupa del pensamiento prefilosófico, del filosófico, de las condiciones que hicieron posible el surgimiento del pensamiento filosófico en Grecia, de las características generales de la filosofía y de la ruptura epistemológica entre el pensamiento prefilosófico y la filosofía. Asimismo, trata de los problemas filosóficos en la antigua Grecia como son: la naturaleza en los primeros filósofos, ser y razón, unidad y pluralidad y el hombre. EL PENSAMIENTO PREFILOSÓFICO Y LA FILOSOFÍA. ¿Qué tipo de pensamiento producía el hombre para explicar la realidad antes del nacimiento de la Filosofía? ¿Qué características hacen diferente a la Filosofía del saber prefilosófico? La respuesta a estas preguntas es tratada a lo largo del compendio fascículo 2 En éste aprendiste que en todo tipo de conocimiento se da una interrelación entre tres elementos: el sujeto que conoce, el objeto de conocimiento y la sociedad con sus condicionamientos históricos. Desde esta base, entendiste que el pensamiento que se dio antes del nacimiento de la Filosofía en el siglo VI a. C. en la Grecia antigua, fue el pensamiento llamado “prefilosófico”. Para su estudio el pensamiento prefilosófico se divide en dos, de acuerdo a sus características, a saber: el pensamiento mítico y el pensamiento religioso, que fueron las primeras formas de pensamiento creadas por el hombre para dar razón del mundo que le rodea. El pensamiento prefilosófico tiene como características esenciales el recurrir a la imaginación y a la fantasía, a los símbolos e imágenes, a las creencias subjetivas y a fuerzas divinas o sobrenaturales externas para interpretar la realidad. Este tipo de pensamiento no implica un conocimiento racional y objetivo de los fenómenos pues se centra en la creación y creencias subjetivas. Así, en el pensamiento mítico, el mito se entiende como un relato ejemplar que nos habla de un suceso ocurrido al inicio de los tiempos, tal es el caso de los mitos cosmogónicos o etiológicos que nos narran el origen del cosmos en términos divinos y en los que siempre está presente la idea de una “creación”. El pensamiento mítico intentó dar razón de los fenómenos, pero no fue una razón crítica que vigilara de sí misma y explicara su propia manera de explicar; en cambio, la filosofía tiene una capacidad de autoexplicación. El pensamiento mítico inventaba el por qué de las cosas esquivando el cómo. Por ello, a este pensamiento se le llamó precrítico. Desde el lenguaje, el pensamiento mítico no distinguía entre el símbolo y la cosa simbolizada; por ejemplo, los jeroglíficos eran concebidos como seres mágicos y la palabra con poder sobre la naturaleza. Al pensamiento religioso lo caracteriza su distinción entre lo sagrado y lo profano, entre el mundo natural, sensible, que vivimos todos los días y el mundo sobrenatural o de perfección que se encuentra “más alla”. Religión viene del latín Religare, unir, y hace referencia a la unión entre estas dos realidades, la del hombre y la de Dios. Esta unión se apoya en símbolos o vinculación entre un signo sensible y un contenido inteligible o que sólo podemos comprender intelectualmente. El símbolo es la representación de un misterio. Esta es la característica que distingue el pensamiento religioso del mítico: la conciencia de que el símbolo no es la cosa sino su representación. Los símbolos lógicos tienen su inicio remoto en la conciencia religiosa, capaz de distinguir entre el signo sensible y el significado inteligible. La religión nos habla del ser de Dios y en las más desarrolladas supone una fe y un cuerpo doctrinario o dogmático, es decir, un sistema de creencias. Además, a diferencia del mito, abre la posibilidad de la libertad de no creer o no tener fe en Dios.

3.2 COMPENDIO FASCÍCULO 2. EL PENSAMIENTO PREFILOSÓFICO Y PROBLEMAS FILOSÓFICOS EN LA GRECIA ANTIGUA

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Tanto la creencia mítica como la religiosa no implican un conocimiento o explicación objetiva y verificada de carácter universal. Dependen de un sistema de creencias basadas en la unión social en el caso del mito y de un cuerpo dogmático y de fe en el caso de la religión. Desde la perspectiva del lenguaje como expresión de una vocación humana, en el pensamiento mítico, la palabra está unida al gesto ritual como en los trágicos griegos. En el pensamiento religioso la palabra no es parte ritual de la creencia pero la expresa como en la Teogonía de Hesíodo. En el pensamiento filosófico, la palabra funda la verdad, pues, es la representación objetiva de la realidad a través del concepto. (Logos racional). D 3 4 4 4 4 4 4

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espués de leer el compendio fascículo 2 y este breve resumen, contesta las preguntas siguientes.

9. ¿Cuáles son los elementos que intervienen en todo tipo de conocimiento?

0. ¿Qué característica esencial tiene el pensamiento prefilosófico?

1. ¿Qué se entiende por mito?

2. Describe la diferencia entre el pensamiento mítico y la filosofía.

3. Caracteriza al pensamiento religioso.

4. Describe la diferencia entre pensamiento mítico y religioso.

5. ¿Qué es un símbolo?

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46. ¿Qué relación tiene la religión y el símbolo? 47. Explica la diferencia entre pensamiento mítico y religioso con base en el símbolo. 48. Describe desde la perspectiva del lenguaje, la aplicación de la palabra en el pensamiento mítico y

en el religioso. Condiciones histórico-sociales del origen de la filosofía en Grecia. Como todo pensamiento, el filosófico, es un producto social y por eso condicionado histórica y culturalmente. Condiciones geográficas. El territorio, naturalmente dividido por montañas, el clima templado y el suelo calcáreo junto con la escasez de ríos, influyeron en el hombre griego: favoreciendo la vida en la plaza pública, la comunicación marítima, el comercio y la fundación de múltiples ciudades con vida política y económica independiente (Ciudades-Estado o Polis), además de propiciar un espíritu dispuesto a la meditación. Condiciones económicas. El enriquecimiento de la clase aristocrática y la explotación discriminada del estrato social bajo trajo como consecuencia grandes migraciones hacia el oeste y noroeste del Mediterráneo para fundar nuevas comunidades con autonomía política y económica, pero que conservaban sus lazos culturales. Así se colonizó toda la costa mediterránea pues se prefería el mar, teniendo auge la vida agrícola, lo que favoreció el comercio con todo el mediterráneo y el intercambio cultural por el que se obtuvieron conocimientos como el alfabeto fenicio como modelo, el sistema de trueque a través de la moneda, Geometría, Matemáticas, Medicina de los Egipcios, Astronomía de Babilonios y la idea de una “naturaleza universal por debajo de las mutaciones de las cosas particulares” propia de Chinos, Persas e Hindúes. El paso del siglo VIII al VI a. C. de su condición de agricultores a navegantes y mercaderes favorecen en el griego su vivacidad, iniciativa y espíritu crítico. Condiciones político-sociales. La identificación del griego con su ciudad, con la polis, le hacen participar activamente al griego en la política y ser un hombre consciente. La estructura esclavista produce una división del trabajo y propicia que los hombres libres cultiven el intelecto, la contemplación y lo relacionado con el desarollo espiritual, lo que produce en ellos una condición de “ciudadanos libres”. La aparición de la tiranía (Siglo VII-VI a. C.) propicia la prosperidad como en el caso de Mileto que en el siglo VI a. C. llega a tener la cultura más avanzada de todas las ciudades griegas.

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Antecedentes. La religión y la política como “vocaciones” o formas de vida que usan de la palabra son los antecedentes inmediatos de la Filosofía. Religiosos: El Orfismo crea un ambiente de reflexión pues es consciente de la dualidad presente en el hombre, el cuerpo y el alma, el bien y el mal. Políticos: Muchos términos tomados de la política sirvieron para elaborar nuevos conceptos explicativos de la realidad y así justificar el orden cósmico y social. Así, junto con las otras vocaciones, surge una nueva forma de ser: la vida filosófica, que busca dar razón lógica o crítica de las cosas y que metódica y sistemáticamente busca decir la verdad en términos racionales. Psicología y lógica del quehacer filosófico. Psicología. La vocación interna o actitud del filósofo es la del thauma o admiración que se diferencia del asombro primitivo en que no se maravilla sólo de acontecimientos extraordinarios como la erupción de un volcán, sino que muestra una actitud crítica y problematizadora ante los fenómenos de mayor familiaridad para profundizar contemplativamente en la esencia última de las cosas. La reflexión y el diálogo intelectual eran expresiones de su capacidad de ocio y de un desinterés que lo condujo a una actitud contemplativa o de theoría entendida como captación receptiva de la realidad, que deja en suspenso el saber práctico para dar paso a la “docta ignorancia”, el “saber que no sabemos” de Sócrates, base de la Filosofía. Lógica. El uso de la razón crítica hace de la filosofía un saber científico que posee una lógica interna de objetividad, método, racionalidad y sistema, que fue la base de la aparición de las ciencias particulares en el inicio de la Edad Moderna, quedando así justificada la etimología de Filosofía: Philía, amor o intención de verdad; Sophía o sabiduría entendida como un saber al modo de la ciencia, es decir, racional y metódico. Ruptura epistémica entre el pensamiento prefilosófico y la filosofía. La ruptura epistémica es el cambio de una concepción del mundo a otra, sea por causas internas (leyes del desarollo del pensamiento humano) como por causas externas (determinaciones de carácter histórico-social). La ruptura entre la filosofía y el pensamiento precientífico: mito, religión, opinión; se produce cuando de una nueva forma de pensamiento resulta una nueva forma de ser: la del filósofo, hombre que lleva una vida pensada. El filósofo se independiza del pensamiento cotidiano o “doxa” que es subjetivo, superficial y acrítico, para proceder bajo las formas de método, objetividad, racionalidad y sistema; es decir, asume una actitud crítica para acercarse a los problemas de la naturaleza, hombre y sociedad.

La filosofía como conciencia se diferencia del mito y la religión en que ella es capaz de dar razón de sí misma y de todas las demás vocaciones humanas. Los primeros filósofos, Tales de Mileto, Anaxímenes y Anaximandro llamados presocráticos o del período físico-cosmológico se preguntaban por la physis de las cosas, es decir, la sustancia elemental o

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principio físico de que están constituídas todas las cosas: para Tales fue el agua, para Anaxímenes, el aire y para Anaximandro el apeiron (lo indefinido). Ellos son los primeros hombres de ciencia porque fueron los primeros que intentaron explicar las cosas por sí mismas, es decir, de modo inmanente. Los primeros filósofos crearon conceptos nuevos y con la filosofía una mutación del habla. Así la palabra conceptual será para los presocráticos, la palabra por excelencia. El aporte y la característica sustancial de la filosofía fue su racionalidad, y el problema del origen de todas las cosas, los primeros filósofos jónicos lo desarrollaron sin recurrir a ningún principio divino o trascendental (Cosmogonías del pensamiento mítico-religioso) sino a puras razones naturales (Cosmología). El pensamiento jónico en la medida en que se preocupaba por explicar las formas del ser y el cambio fue un pensamiento ontológico y no teológico. Dc 4 5

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espués de leer el compendio fascículo 2 y repasar los principales aprendizajes de estos temas, ontesta brevemente lo siguiente.

9. Menciona tres condiciones geográficas y su influencia en la aparición de la filosofía.

0. ¿Qué aportaciones culturales se obtuvieron gracias a las migraciones y al comercio con el Mediterráneo?

1. Menciona las consecuencias que produjeron en el hombre griego las siguientes condiciones político-sociales:

a) La identificación con la polis

b) La estructura esclavista:

c) La aparición de la Tiranía:

2. Son vocaciones antecedentes inmediatas de la filosofía que usan de la palabra:

3. La religión griega que postulaba la dualidad alma-cuerpo en el hombre es:

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54. La forma de vida que busca dar razón crítica de las cosas de modo sistemático y racional es: 55. La actitud psicológica de admiración del filósofo ante los fenómenos de mayor familiaridad se

llama: 56. La actitud contemplativa del filósofo respecto de la realidad se llama: 57. Menciona los elementos de la lógica interna de la filosofía como saber científico 58. Al cambio de una concepción del mundo a otra se llama: 59. ¿Cuándo y dónde surgió la filosofía? 60. Explica de qué manera se dio la ruptura entre la filosofía y el pensamiento precientífico? 61. Menciona las características del pensamiento cotidiano o “doxa” y las del pensamiento filosófico.

a) Pensamiento cotidiano:

b) Pensamiento filosófico: 62. Describe la diferencia entre la filosofía como conciencia y el pensamiento mítico-religioso. 63. Los primeros filósofos llamados presocráticos o del período físico-cosmológico fueron: 64. El principio físico del que están hechas las cosas se denominó: 65. Menciona el principio físico propuesto por cada uno de los primeros filósofos:

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66. Describe por qué los filósofos fueron los primeros hombres de ciencia. 67. Explica cómo resolvieron los primeros filósofos jónicos el problema del origen de todas las cosas. 68. Explica por qué el pensamiento jónico fue ontológico.

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La naturaleza en los primeros filósofos. El tema con el que se inicia la filosofía es el de la naturaleza o physis: entendida como una multiplicidad de fenómenos en cambio y transformación permanente, a los que hay que aprehender bajo un principio soberano (arjé). Esta cuestión filosófica se desarrolla alrededor de la pregunta que se formularon los primeros filósofos: ¿cuál es el principio material por el que todo lo existente deriva su ser y al que regresa al perecer, mientras su sustancia permanece a pesar de los cambios de condiciones? “El problema principal planteado por los pensadores presocráticos fue el del (αρχη, arjé), se trataba de investigar el principio fundamental de la realidad, aquello de lo que todo brota y a lo que todo vuelve. De la nada nada puede surgir, en consecuencia, tiene que existir una realidad primera, arjé, de la cual se deriven todas las demás. En este sentido, los filósofos presocráticos entendieron por arjé: a) lo primero en el orden del ser, es decir, la primera realidad, aquello de lo que cualquier otra se deriva o procede; b) el sustrato y fundamento que se encuentra presente (y permanece invariable) en el curso de todos los cambios, esto es, lo que en último término toda otra realidad es; c) la fuerza rectora o naturaleza (ϕυσιζ, physis) que gobierna o explica (o posee la razón de) cualquier otro género de realidad, sus estructuras, sus cambios, sus propiedades y su actividad. De acuerdo con las características enunciadas, nada se engendra ni nada se corrompe, ya que el arjé, en tanto en cuanto realidad primera como principio y sustrato de todas las cosas, se encuentra presente en todos los cambios, permanece inmutable a lo largo de todos ellos y regula su actividad.” Tales de Mileto (624-562) Según la tradición histórica occidental, la Filosofía tiene su inicio en Mileto, colonia griega del Asia Menor, y Tales de Mileto pasa por ser el primer filósofo de nombre conocido. Según Tales, el arjé es el agua, puesto que de ella todo procede y a ella todas las cosas vuelven y, asimismo, dicho elemento se encuentra presente en todas las cosas. “Los primeros que se dedicaron a la filosofía consideraron sólo principios aquellos que se dan bajo la especie de la materia. Aquello de que están constituidos todos los seres, de donde vienen al llegar a ser y a lo que vuelven cuando al fin se corrompen, persistiendo en ellos la sustancia con sus variables modificaciones. Y según esto, creen que en realidad nada nace ni llega a la corrupción, supuesto que esta primera naturaleza subsiste siempre... Sin embargo, respecto al número y del carácter propio de este principio, no están de acuerdo aquellos filósofos. Tales, el fundador de esta filosofía, afirmaba que era el agua el primer principio. Por esto llega a afirmar que la tierra se apoya en el agua.” (Aristóteles, Met., I, 3.) “Fue llevado a esta idea probablemente al observar que el agua es alimento de todas las cosas, que hasta lo caliente procede de ella y que todo animal vive de la humedad, y aquello de que todas las cosas preceden es, evidentemente, el principio de todas ellas. Y a causa de esto llegó a acuñar esta opinión de que las semillas de todas las cosas poseen una naturaleza húmeda, y el agua es el principio de las cosas húmedas.” (Aristóteles, Met., I, 3.) Tales, sugirió que la razón humana es capaz de conocer las leyes que gobiernan el universo. Considera en su doctrina, como principio de todas las cosas, a un elemento empírico o material: el agua; sin argumentar su tesis con base en mitos o divinidades. Propuso la unidad de la diversidad al postular que todo es uno y la misma cosa. Es decir, la diversidad de cosas existentes forman una unidad, en tanto participan y están dirigidas por un mismo principio, el agua.

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Anaximandro (610-547) Anaximandro, cuestionó la propuesta del agua como principio o sustancia primera, afirmando que ese UNO a lo que se reduce todo lo existente, no puede ser ninguno de los cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra. Si todo fuera originalmente agua no podría haber calor ni fuego: el agua no engendra fuego, sino que lo destruye. Sostuvo la existencia de una protosustancia de la que surgen estos elementos, caracterizándola como “indefinida”, “indeterminada” (apeiron). Expuso, el origen de las cosas de la siguiente manera: en el comienzo existe un estado de indistinción en el cual nada se diferencia. De esta unidad primera brotan parejas de contrarios: caliente-frío y seco-húmedo, que van a establecer en el espacio cuatro regiones: el cielo de fuego, el aire frío, la tierra seca y el mar húmedo. Los contrarios se conectan e interactúan, cada uno triunfando alternativamente sobre los otros, conforme a un ciclo por siempre renovado: en los fenómenos meteorológicos, en la sucesión de las estaciones; en el nacimiento y la muerte de todo lo que vive, plantas, animales y hombre. Anaximandro garantizó así, el movimiento y el cambio de la naturaleza bajo el principio ordenador de lo “indeterminado”. El apeiron está desprovisto de las propiedades que condenan las cosas a perecer. En otras palabras, el apeiron provee de eternidad al mundo. En su doctrina, Anaximandro, negó la experiencia obtenida por los sentidos. Ya no postuló como principio un elemento empírico, observable, como el agua; sino una abstracción: “lo indefinido”. Utilizó por vez primera el término arjé (principio), cuyo significado más antiguo se relaciona con la idea de “comienzo” y de “mando”, es decir, con la idea de una soberanía cósmica. Describió sistemáticamente el equilibrio cosmológico, sometido a la autoridad de la ley y de la necesidad. Esto es, los cambios y movimientos de la naturaleza no son azarosos, obedecen a un orden. Anaxímenes (588-524) Anaxímenes, afirmó que el origen de todas las cosas no es el agua, ni lo indeterminado, sino el aire; recurrió a los términos de condensación y rarefacción para dar cuenta de la formación y cambio de lo existente: el aire es invisible y se hace visible al condensarse o rarificarse. Se vuelve fuego cuando se dilata o enrarece y en viento, nubes, agua, tierra y finalmente en piedra, al condensarse. Es probable que Anaxímenes llegara a esta conclusión al observar que la respiración era esencial en la vida de los seres vivos y que el aire, al enrarecerse, se hace más cálido y tiende a convertirse en fuego, mientras que, si se condensa, se enfría y tiende a volverse sólido. “Anaxímenes de Mileto, hijo de Erístrato, compañero de Anaximandro, dice, como éste, que la naturaleza sustante es una e infinita, mas no indefinida, como él, sino definida y la llama aire; se distingue en su naturaleza sustancial por rarefacción y condensación.” (Teofrastro, en Simplicio, Fis., 24, 26) “Anaxímenes de Mileto, hijo de Erístrato, declaró que el principio de las cosas existentes es el aire; pues de éste nacen todas las cosas y en él se disuelven de nuevo.” (Aecio, I, 3, 4) Pitágoras (580-500) Las matemáticas que surgieron en Babilonia y Egipto por necesidades prácticas de medición y contabilidad, fueron concebidas por Pitágoras de Samos en un uno teórico y especulativo. Según señala Aristóteles, los pitagóricos hicieron progresar a las matemáticas y creyeron que sus principios eran los principios de todas las cosas. En este sentido, el fuego, la tierra, el agua y el aire, no constituyen el origen de las cosas. Éstas están formadas en semejanza con los números y éstos son anteriores a todas las cosas. Pitágoras representó los números como principio y raíz de todas las cosas, identificándolos con puntos especiales que forman figuras geométricas cuya unidad es el diez. Los pitagóricos fueron los primeros en utilizar la palabra “cosmos” para referirse a la belleza y armonía que se manifiesta en nuestro mundo. Al proponer al número como la realidad última de lo existente, postularon que los

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cambios y movimientos percibidos en la naturaleza, la sociedad y el hombre mismo, no son meras casualidades, sino que son regidos por una ley que los ordena. Estos cambios obedecen a la relación equilibrada de los opuestos, mismos que se encuentran clasificados en diez. Los pitagóricos señalaron como principio de todas las cosas, o arjé, a un elemento no material: el número. En ellos, las matemáticas se convirtieron en un instrumento útil y necesario para la comprensión sistemática de la realidad. Heráclito de Efeso (544-484) Con Heráclito, surgió un nuevo concepto filosófico: el logos. Término que posee tres significados: discurso, razón, ratio (proporción, medida, relación). Puede ser entendido como el análisis correcto del pensamiento humano, al grado de comprender la ley universal que dirige a la naturaleza incluyendo a Dios y al Hombre. Dicha ley universal, que no es una ley histórica o ley de la evolución, no tiene principio ni fin, así como no lo tiene el mundo en el cual se manifiesta. Está más allá de una ley natural, en tanto incorpora lo sobrenatural o lo divino. Incluso pensamos que se identifica con lo divino por ser una abstracción inmaterial. Representa lo general y absoluto en el universo, como opuesto a todo lo que es particular y relativo. En este sentido, Heráclito nos dice que todas las cosas son una: si observamos a nuestro alrededor, encontraremos una gran cantidad de seres y cosas que aparentemente no tienen relación entre sí pero que, si hacemos uso adecuado de la razón, concluiremos que dependen unos de otros para existir. Es más, la identidad particular que tienen es transitoria; se hallan en proceso de ser sustituidos por sus opuestos: lo único permanente es el conflicto de los opuestos, la ley del cambio perpetuo. De esta forma, Heráclito rechazó la doctrina pitagórica que demandaba la unidad equilibrada de los opuestos. Si el mundo se mantiene en unidad no es por la armonía de los opuestos, sino por su lucha necesaria para producir el cambio y el devenir. “Lo contrario se pone de acuerdo; y de lo diverso la más hermosa armonía, pues todas las cosas se originan en la discordia”. Además, sostuvo que la guerra (polemos) era el padre de todas las cosas, enseñándonos así el enfrentamiento constante de fuerzas contrarias, tanto simultáneas como sucesivas. La sabiduría a la que el filósofo debe aspirar, según Heráclito, consiste en reconocer la unidad de todas las cosas al margen de una engañosa diversidad. “Los hombres ignoran que lo divergente está de acuerdo consigo mismo. Es una armonía de tensiones opuestas como la del arco y la lira”. Al explicar el origen de las cosas, Heráclito postuló como principio, el fuego, considerado así por su comportamiento y no tanto por su materialidad: Este mundo, que es el mismo para todos, no lo hizo ningún dios o ningún hombre; sino que fue siempre, es ahora y será fuego siempre viviente, que se prende y apaga medidamente”. El fuego simboliza el movimiento y el cambio a que está sometido lo existente. La filosofía de Heráclito no sólo es una indagación en torno a la estructura del universo, pretende también ofrecer un conocimiento del hombre mismo e influir en su comportamiento moral, para que se afane más por el logro de la sabiduría que por la acumulación de bienes materiales: “Prefieren, pues, los mejores, una cosa única en vez de todas las demás, gloria eterna antes que cosas mortales; la mayoría, en cambio quiere atiborrarse como ganado”. Parménides de Elea (540-470) Parménides, ha sido el primer filósofo que enfrentó el problema del “principio común de todas las cosas” (arjé) de modo distinto a sus antecesores; pues, colocó a la razón como base de explicación de todas las cosas y despreció el papel de los sentidos. A Parménides se le relaciona con el pitagorismo y con Jenófanes, de quien heredó la práctica de exponer el pensamiento filosófico en forma poética.

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En la opinión de Werner Jaeger, el estilo poético-épico, del que se vale Parménides para presentar su filosofía, tiene un marcado paralelismo con la obra del poeta Hesíodo, Teogonía en donde el poeta se vale de elementos divinos para explicar el origen del mundo. Parménides va más lejos: ocupa el estilo épico didáctico para proclamar la verdad (aletheía), verdad que aprendió por boca de la diosa misma de la necesidad y que queda expresada a lo largo del poema. En las dos partes que siguen a la introducción, Parménides da cuenta de estas revelaciones. La primera parte recoge su célebre discurso sobre el ser, donde trata de deducir cierto número de atributos esenciales del ser --partiendo del mismo ser--tales como: eterno, incorruptible, estático y único. El verdadero ser no puede tener nada en común con el no ser y tampoco puede ser múltiple. Tiene que ser uno sólo; pues todo lo múltiple está sujeto al cambio y al movimiento. Para los sentidos el ser uno -sin cambio- no es comprensible, pues ellos reciben cambios, modificaciones de las cosas. Pero el testimonio de los sentidos es obrar equivocadamente, pues ellos nos conducen a engaños: a tener que aceptar que el mundo existe y no existe al mismo tiempo, a aceptar el cambio, lo que resulta absurdo ya que, afirmar el cambio, es asegurar que el ser proviene de algo y si proviene, tendría que hacerlo del ser o del no ser. Provenir del ser, es no provenir, puesto que ya se es. Surgir del no ser, es no surgir, pues de la nada no hay cosa que se engendre o produzca; el cambio es ficticio y de este modo se aclara el error al que conducen los sentidos. Al ser -expresó Parménides- es posible pensarlo. A la nada, no. Del ser se puede decir que es eterno, inengendrado, imperecedero, indivisible, completo y único. De la nada no se puede hablar; hablar del ser es hablar de algo, de lo que es. Pensar en el ser, es pensar en algo; pensar en la nada, es no pensar; de lo que se sigue que el ser es idéntico al pensar: “Lo mismo es poder ser pensado que poder ser”. Con esto se concluye que el ser es, y el no ser, no es. En resumen, Parménides, aceptó a la razón como vía de explicación verdadera del mundo sin dar valor alguno a los sentidos. Rechazó el cambio por considerarlo ilusorio y no sustentado por la razón. Negó la existencia de los opuestos: tanto en su armonía (Pitágoras) como en su unidad (Heráclito), para anteponer el uno, el ser. Presentó la existencia de dos mundos: el del ser, de la verdad: mundo intelectual; y el del no ser, de la apariencia: mundo de lo sensible. Para Parménides, el Ser, es eterno, continuo, único, estático y absoluto. Empédocles (495-455) Originario de la ciudad de Agrigento, en Sicilia, Empédocles siguió los pasos de Parménides, sin cuya influencia no habría podido crear su teoría. A diferencia de Parménides, Empédocles, exhortó a confiar en los sentidos, argumentando que se puede confiar en ellos si nos dejan captar verdaderamente las cosas; éstos podrán estar sujetos al examen crítico del intelecto, mismo que les impedirá errar. Al mediar la oposición entre lo uno y lo multiple, Empédocles, afirmaba que la realidad está sometida a un ciclo cósmico interminable. Durante el curso de este ciclo, se pasa de lo uno a lo múltiple. Según él, no había sólo un principio que explicara de qué están hechas las cosas sino varios; limitó su número a cuatro y sostiene que cada una de las sustancias que aquéllos habían postulado por separado: agua, aire, fuego, tierra, representan en verdad una. Llamó raíces a estos principios. Los elementos, como son conocidos por nosotros, no son suficientes para llevar a cabo los cambios de mezcla y separación, por lo que es indispensable la existencia de dos fuerzas divinas que generen el ciclo cósmico: el amor y la discordia. Esta última tiende a separar lo existente en una multiplicidad de cosas particulares. Por el contrario, el amor tiende a unir todos los elementos e igualarlos bajo la ley del uno. Pero cuando se ha alcanzado la unidad, ésta siempre se dispersa en multiplicidad por obra del poder destructor de la discordia. El dominio del amor y la discordia es alternativo en el ciclo cósmico. Éste proceso no es perceptible para los sentidos, sino sólo para los ojos del espíritu. “En cierto momento el uno nace de lo múltiple; en otro se separa de él y el uno se convierte en lo múltiple -Fuego, Agua, Tierra y el Aire poderoso en altura-; el Odio funesto de igual peso,

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separado de ellos y alrededor; el Amor en medio, igual en longitud y anchura.” (Empédocles, Poema de la Naturaleza. Fragmentos). Leucipo Intentó salvar la pluralidad y el movimiento, la generación y el devenir afirmando la existencia del ser y el no ser. El ser no es uno sino que son múltiples partículas invisibles por lo pequeño de sus masas. Se mueven en el vacío para unirse y producir el nacimiento de las cosas o bien, se disgregan para generar la destrucción. Leucipo consideró que esas partículas son infinitas en número e indivisibles en tamaño; que todas las cosas se engendran por el acoplamiento y la unión de éstas. A estos principios los denominó “átomos”. “Sin embargo al hombre moderno la palabra “átomo” le recuerda de forma inevitable aquellos significados que el término ha adquirido en la física posterior a Galileo. En cambio para los filósofos de Abdera lleva el cuño de una forma de pensar típicamente griega. Indica una forma originaria y es por tanto átomo forma, es decir, forma indivisible. El átomo se distingue de los demás átomos no sólo por la figura, sino también por el orden y por la posición. Y las formas, así como la posición y el orden, pueden variar hasta la infinito. Naturalmente el átomo no se puede percibir con los sentidos, sino únicamente con la inteligencia. El átomo es pues la forma visible al intelecto. Como es evidente, para ser pensado como lleno (de ser) el átomo supone necesariamente el vacío (de ser y, por lo tanto, el no-ser). El vacío, en efecto, es tan necesario como el lleno; sin vacío los átomos-formas no podrían diferenciarse y ni siquiera moverse. Átomos, vacío y movimiento constituyen la explicación de todo”. Reale, Giovanni, y Antiseri, Darío. Historia del pensamiento filosófico y científico, Herder). Ds 6 7 7 7 7

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espués de estudiar el compendio fascículo 2 y el texto que te acabamos de presentar, contesta lo iguiente.

9. Los primeros filósofos griegos concebían a la naturaleza como:

0. Para Tales de Mileto el principio de todas las cosas es:

1. Según Anaximandro, el principio o protosustancia de todas las cosas es:

2. Para Anaxímenes, el principio de las cosas existentes es:

3. Según Pitágoras, el principio de todas las cosas es:

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74. Concibió al fuego como el origen de todas las cosas: 75. Colocó a la razón como base de explicación de todas las cosas y despreció el papel de los

sentidos: 76. Para Empédocles, aquello que explica de qué están hechas las cosas es: 77. Consideró a los átomos como principios de todas las cosas: Sócrates y los Sofistas. A mediados del siglo V a. C., la atención de la filosofía griega se apartó de los problemas relativos al origen de la naturaleza para ocuparse de aquellos que afectaban a los hombres en su convivencia social y en su relación con el Estado. La desigualdad económica y política entre los diferentes grupos sociales y las guerras externas, fueron una constante amenaza para la estabilidad de las polis griegas que demandaban la participación consciente y activa de los ciudadanos. Los filósofos se convirtieron en educadores de dirigentes políticos. Los encargados de llevar a cabo esta actividad pedagógica eran, inicialmente los sofistas y como alternativa a ellos, Sócrates. Los sofistas no constituyeron una escuela filosófica determinada, sólo eran maestros ambulantes del saber que hacían de él su modo de vida, como fruto del anhelo que empezaron a sentir los hombres de ser dirigidos y orientados en los asuntos prácticos de la política. Se caracterizaron por cultivar el arte de la argumentación o retórica como instrumento para obtener el consenso de las asambleas públicas y tribunales. Mediante la correcta argumentación, cualquier opinión puede ser defendida o criticada, más allá de que sea falsa o verdadera. Con los sofistas la verdad se volvió relativa, cambiante. “Los sofistas insistían en que sólo podemos conocer aspectos o fenómenos de las cosas, pues no existe una verdad objetiva y universal (escepticismo), ni nada es en sí verdadero ni falso (relativismo). Estos principios, según ellos, se justifican tanto desde los objetos como desde los sujetos, así, por una parte, de las múltiples realidades existentes en el mundo sólo una mínima parte se encuentra próxima a nosotros y de éstas únicamente se nos ofrecen algunos aspectos; por otra, todos nuestros conocimientos dependen de las sensaciones; pero el estado de las facultades sensitivas varía de acuerdo con las circunstancias, la situación y los propios sentimientos afectivos de cada persona. Así pues, cada individuo posee una opinión particular de acuerdo con los aspectos de la realidad que se le brindan, la situación en que se encuentra y las experiencias por él vividas. En este sentido, señalaba Protágoras, el sofista más importante, que ‘el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no son’. Esta posición les llevaba a afirmar la relatividad de las valoraciones cognoscitivas, éticas y estéticas y, en consecuencia, aseguraban que los mismos objetos y al mismo tiempo son y no son, la misma cosa puede ser buena y mala, bella y fea, y, en último término, la realidad, la verdad y la belleza dependen del gusto de cada persona. La afirmación de que ‘el hombre es la medida de todas las cosas’ supone situar a los seres humanos como centro o referencia de todas las cuestiones filosóficas. Desde esta posición, los sofistas se desentendieron, casi totalmente , de los temas cosmológicos y teológicos, y se inclinaron hacia los asuntos prácticos, esto es, hacia las cuestiones morales y políticas: las costumbres y las creencias, la justicia y el Estado, las instituciones y las clases sociales.

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En este sentido, se llevó a cabo una tarea desmitificadora y, de acuerdo con su postura escéptica y relativista, se puso en duda la existencia de los dioses. (...) En consecuencia, reaccionando contra el carácter teológico, aristocrático y elitista de la enseñanza tradicional, se produjo una tendencia a la secularización y a la democratización de la cultura. Los sofistas, sostenían que todas las instituciones y normas morales, jurídicas y políticas son fruto del acuerdo y la convención (nómos), esto es, que dependen de la voluntad de los individuos humanos. Ellos son quienes establecen la polis y la obligación de cumplir las leyes. Lo justo y lo injusto consiste, por tanto, en mera opinión o convención. De este modo, defendían que una cosa es la naturaleza (physis) y otra distinta las instituciones, las leyes y los valores (nómos). Sócrates (470-399) Es en este panorama histórico que surgió la personalidad de Sócrates quien, contrario a las tesis relativistas de los sofistas, proclamó la existencia de verdades éticas universales por las cuales los hombres pueden dirigir su conducta. Sócrates, se percató de ser el más sabio de los hombres, porque sabe que no sabe nada, al contrario de quienes presumen saber mucho y ocultan a sí mismos y a los demás hombres su ignorancia. A partir de ese instante, asumió la misión de dar a conocer su valioso hallazgo: se le ve en calles y plazas públicas conversando con gente de toda clase de oficios -artesanos, comerciantes, militares, poetas- acerca de lo que creen saber. Así, por ejemplo, al preguntar a un militar sobre lo que significa la valentía, el hombre de armas, seguro de sí mismo, dio su verdad. Sócrates, ejercitó la ironía y cuestionó esta primera opinión. La refutación tenía como única finalidad la de suscitar en el soldado vergüenza y la autoconciencia de que en realidad, no sabe qué es la valentía. En otras palabras, intentar que el sujeto se acepte a sí mismo como alguien que no sabe. De allí su frase memorial “conócete a ti mismo”. Sócrates pensaba que el conocimiento de la naturaleza humana no se conseguía sólo al mirar y analizar las cosas externas. El saber sobre lo que el hombre es y debe ser, se encuentra en el interior del hombre mismo. Si el saber mora en cada individuo, sólo habría que estimularlo y conducirlo debidamente para que lo extraiga de su interior. El nombre de mayéutica, dado por Sócrates a esta parte de su método, significa “arte de ayudar a dar a luz las ideas”. Mediante el examen de sí mismo, la reflexión y discusión, los hombres alcanzan el saber de los valores universales, y, en consecuencia, las leyes que deben mandar en sus destinos. (...) El hombre sabio es también aquél que es dueño de sí mismo y de sus actos y que obra siempre por lo mejor. El hombre, al elegir el mal, no es por conocimiento, sino por ignorancia. Al hacer coincidir la sabiduría con la virtud, Sócrates, sugería que poseer la ciencia no consiste en dominar una serie de conocimientos y mantenerse pasivo o contemplativo, por el contrario, el hallazgo de una verdad en el hombre realmente sabio, se traduce como convicción e impulso en sus acciones, como una identidad de inteligencia y voluntad. Sócrates la nombró phrónesis, por ser una razón que legisla para la vida. “Es Sócrates quien, en sentido estricto, hace que el pensamiento griego considere el problema del hombre como el más importante. No es -dirá él- investigando las cosas del Universo como encontramos la verdad, sino conociéndonos a nosotros mismos. (...) Convive con los sofistas, pero siempre en constante lucha porque no está de acuerdo con su escepticismo, subjetivismo y relativismo normativo. Sócrates trata de restaurar el valor de la razón humana porque piensa que de lo contrario, las actividades específicamente humanas, como el conocimiento, la comunicación y la moral, no serían posibles.”

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ntesta las siguientes preguntas con base en tu compendio fascículo 2 y la lectura anterior.

. Concibieron a la verdad como relativa y cambiante:

. Según Sócrates, el hombre no es malo por naturaleza, sino por su:

. Proclamó la existencia de verdades éticas universales por las cuales los hombres pueden dirigir su conducta:

filosofía de Platón.

Platón (427-347) desarrolló su teoría del conocimiento de acuerdo con las ideas de Sócrates, rménides y Pitágoras. De su maestro, desarrolla la tesis de que es posible llegar a una definición iversal de las verdades, es decir, expresarlas mediante conceptos. De Parménides, acepta que el nocimiento verdadero no proviene de la experiencia sensible, sino que tiene como origen y fundamento a razón. Y de Pitágoras, rescata la concepción del número y la geometría.

Un conocimiento verdadero, según Platón, debía cumplir dos condiciones: ser infalible y tener por jeto lo que es. La vivencia cotidiana nos enseña que todo cambia y se modifica: al día le sigue la che, los árboles reverdecen y se marchitan, las civilizaciones, tan pronto llegan a su florecimiento, caen y son sustituidas por otras. El mundo en el que habitamos se caracteriza por la movilidad y la

poralidad. Bajo estas circunstancias, pensó Platón, es imposible fiarse de la información que nos ndan los sentidos, en cuanto no es de lo universal y necesario; es un conocimiento relativo, de algo e es diferente en distintos momentos: los objetos de la percepción sensible no son los verdaderos jetos del conocimiento. El objeto del conocimiento ha de ser estable, invariable, capaz de ser definido manera clara y científica y debe constituirse por conceptos ordenados jerárquicamente, que expresen esencia de las cosas, ideas o formas.

Al plantear la diferencia entre el conocimiento sensible y el conocimiento de las ideas o formas, Platón estableció una separación infranqueable entre los dos, más bien los concibió como distintos grados de nocimiento. El nivel más bajo es el de la opinión (doxa), al que se refiere también como mundo nsible; y el nivel más alto lo constituye la ciencia (episteme), o mundo de las ideas e inteligible.

Platón, en su diálogo La República, explica la relación existente entre el mundo sensible y el mundo eligible mediante el mito de la caverna. En donde el mundo sensible no es más que una copia o itación del mundo de las ideas o inteligible. En otros términos, la realidad absoluta del mundo no está la percepción sensorial sino en el mundo de las ideas o formas; en consecuencia, el conocimiento de que son realmente las cosas, se logra por la razón; las ideas no son meros conceptos sino que existen r sí mismas como esencias separadas de las cosas, a las que dan origen y hacen inteligibles. Los ros, las casas, los perros, el hombre que percibimos, no son más que imitaciones imperfectas de la a libro, casa, perro y hombre.

El conocimiento del mundo de las ideas tiene fines concretos en la conducta de los individuos, en tanto tos pertenezcan a la polis. Después de observar y vivir los conflictos de clase, Platón, reflexionó sobre os en busca de soluciones. Platón, escribió sobre la naturaleza del Estado ideal, de tal modo que ente a los gobernantes en sus decisiones y armonice su relación con los gobernados a través del

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ejercicio de la justicia. Dicho Estado ideal lo integran tres tipos de ciudadanos: artesanos-agricultores, auxiliares o guerreros y gobernantes. Cada categoría recibirá una educación de acuerdo a su función social. Así por ejemplo, a los guerreros se les adiestraría en gimnasia y música. Los gobernantes, por su parte, serían educados en el método de la dialéctica, para lograr la contemplación de las verdades eternas, y desarrollar la capacidad de conducir los asuntos del Estado en conformidad con ellas. Sin embargo, ninguna de las cuatro formas de gobierno analizadas por Platón se guiaban por el Estado ideal: la Timocracia o Timarquía estuvo dominada por los ambiciosos. La Oligarquía, se basa en la riqueza material y desestima la virtud y al hombre bueno. La Democracia, permite la excesiva libertad y el surgimiento de demagogos y tiranos. La Tiranía, por último, se rige por los caprichos desmedidos de una sola persona. Para evitar estas desviaciones, Platón sostiene que quien debe de gobernar tiene que ser un reducido grupo de filósofos o un filósofo rey. “Platón, en el diálogo Cratilo o de los nombres, después del análisis de la relación entre los nombres y las cosas, advierte que no siempre hay correspondencia y entonces se pregunta: si no es por medio de los nombres, ¿cuál será el método apropiado para llegar a conocer las cosas? La respuesta aparece en seguida: para conocer el ser de las cosas hay que ir a ellas y estudiarlas. Al emplear el método de la observación directa, empiezan a aparecer los problemas porque: 1. Por una parte, algunos que han observado las cosas, llegaron a la conclusión de que están en un perpetuo flujo o cambio constante. 2. Por otra parte, él había aprendido de Sócrates que la ciencia o conocimiento auténtico debe tener como características la necesidad y la universalidad. Platón, apoyándose en lo segundo, infiere que: o no conocemos el ser de las cosas, o bien, si tenemos algún conocimiento de ese ser, necesitamos suponerlo inmutable y permanente. En otras palabras, para que haya ciencia es necesario reconocer la existencia de seres inmutables y permanentes. En efecto, lo que siempre está cambiando, en sentido estricto, ni existe ni es objeto de conocimiento, ya que entonces lo que percibiríamos sería lo que no es. Para compaginar las cosas, decide Platón reconocer dos tipos de seres: los cambiantes, denunciados por los sentidos; y los inmutables, descubiertos por la razón. El ser de estos últimos es el ser auténtico; el ser de los cambiantes, por el contrario, es un ser relativo, ya que únicamente son en la medida en que son copia del ser de los seres inmutables. (...) En el apartado anterior hemos visto que es necesario distinguir dos clases de seres: los cambiantes y los inmutables. Al conjunto de los primeros se le llama “el mundo sensible”, porque sus objetos son perceptibles por los sentidos. Al conjunto de los segundos Platón lo llama “el mundo inteligible” porque tales objetos se pueden captar únicamente por la inteligencia, es decir, no son sensibles sino inteligibles. Dice Platón que hay cierta analogía entre los objetos y los discursos que a ellos se refieren. Los discursos relacionados con objetos estables e inteligibles son también estables e invencibles ante cualquier refutación, mientras que los discursos que se refieren a objetos cambiantes solamente son probables. En el mundo sensible hay dos clases de seres: los objetos sensibles y las imágenes de ellos. El mundo inteligible a su vez tiene dos grupos de objetos: los matemáticos y las ideas. Ejemplo de objetos matemáticos serían el cuadrado, el círculo. Ejemplo de las ideas puede ser la belleza, la justicia, la bondad, la verdad. Respecto a las características de los objetos anteriores nos dice Platón que: Los seres del mundo sensible son mutables, perecederos, temporales, imperfectos, mientras que los objetos inteligibles son inmutables, subsistentes, eternos, inmateriales, trascendentes al mundo sensible, perfectos.

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La relación entre las dos clases de seres no siempre es entendida de la misma manera por el propio Platón; sin embargo, la posición que le pareció mejor es la siguiente: los seres del mundo sensible son copias de los objetos inteligibles; éstos son modelos respecto de aquéllos. Ahora, en cuanto a las ideas, la opinión general sostiene que pueden ser entendidas epistemológicamente y ontológicamente. En el primer sentido, las ideas platónicas deben ser interpretadas como idénticas a sí mismas, como principios de inteligibilidad y como fundamentos de la ciencia. Consideradas ontológicamente, las ideas son realidades autónomas, subsistentes y perfectas, lo cual les permite funcionar como modelos del mundo sensible.” D 8

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EVALUACIÓ

espués de haber leído lo anterior contesta las siguientes preguntas.

1. Según este filósofo, la realidad absoluta del mundo no está en la percepción sensorial sino en el mundo de las ideas o formas:

2. Consideró a las ideas como esencias separadas de las cosas, a las que dan origen y hacen inteligibles:

3. Para Platón, son realidades autónomas, subsistentes y perfectas, lo cual les permite funcionar como modelos del mundo sensible:

a filosofía de Aristóteles.

Después de formular su crítica a la teoría de las ideas de Platón, Aristóteles (384-322) determinó la ecesidad de interpretar las ideas fuera del sitio en que las colocaba el primero. Al reelaborar dicha oría, reconoció de modo inmediato que el origen de los problemas se debió a que Platón consideró a s ideas como universales, es decir, como entidades absolutas, perfectas y eternas; las cuales no sufren lteración o cambio y participan de las cosas del mundo. Ideas que existen independientemente de las osas y que se presentan hasta cierto punto como un género de las cosas particulares. Según ristóteles, Platón, partía de entidades ideales como el bien, la verdad, la justicia, y las presentaba como niversales, como ideas absolutas, cual si fueran modelos del mundo de las cosas físicas y que omparten a las mismas. Por ello, si Sócrates es un buen ciudadano es porque su conducta la orienta por idea universal y absoluta del bien.

Mas no existen, decía Aristóteles, ideas absolutas, como no existen seres humanos perfectos. La onducta humana como los conocimientos están orientados a alcanzar un fin: el logro de la felicidad y el onocimiento para comprender al mundo y lo que en éste existe.

Para Aristóteles, la separación entre las ideas y las cosas se debía a que Platón afirmó la irrealidad del undo físico, del mundo sensible, otorgándole a éste último existencia a partir de las ideas. Acaso, xplica Aristóteles, por dejarse influenciar por la doctrina de Heráclito, que postulaba el carácter móvil y ambiante de las cosas, mismas que para él no tenían existencia permanente, pues lo mismo son que ejan de ser; también, por la influencia que tuvo Sócrates en Platón, quien le enseñó el ir tras la esencia e los conocimientos, al considerar que la verdadera ciencia es la que trata de lo universal y no de lo ambiante o aparente.

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Y aunque Sócrates no abstrajo los conceptos de los objetos reales ni declara a éstos separados, Platón lo hará, al negar la existencia real al mundo de lo físico para otorgársela al de las Ideas. Aristóteles encausó su filosofía a resolver el problema presentado por Platón y sus antecesores: la dualidad del mundo. Lo que intentará Aristóteles será traer las ideas universales de Platón para integrarlas a las cosas reales de nuestra experiencia sensible. Partió de las cosas reales tal como se ven y se sienten descubriendo en ellas tres elementos: sustancia, esencia y accidente. La sustancia está compuesta de dos elementos: la materia y la forma. Entendía por materia, aquello de lo que está hecha la cosa; entendía por forma, aquello que hace entrar a los elementos materiales en un conjunto, les confiere unidad y sentido. La forma para Aristóteles, era lo que antes ha llamado esencia, lo que hace que la cosa sea lo que es. Ahora bien, la materia y la forma no pueden existir separadas: pues toda materia tiene una forma y toda forma tiene una materia. Por forma no se entiende algo puramente geométrico, sino aquellos rasgos que confieren al ser su existencia esencial e individual. Y por materia no entiende lo que los físicos comprenden por tal, sino aquello, sea lo que fuere, de lo que está hecho algo. La materia de un libro no es simplemente el papel y la impresión, sino que son también las palabras, los pensamientos, los sentimientos en él expresados. La forma es al mismo tiempo el fin, el telos, de la materia. Aquello que una determinada materia debe ser si quiere ser una determinada sustancia. La materia del hombre, de un determinado hombre, si quiere ser hombre deberá ser un animal racional; sino es racional no es hombre. Todas las cosas llegan a ser en tanto que realizan su forma, en tanto que la materia llena esta forma. Según Aristóteles, la cosa advenía a ser lo que es porque su materia es informada, es plasmada, recibe forma, forma que le da sentido y finalidad. Por ejemplo: si se habla de la construcción de un edificio, este último lo concebimos como la cosa que llegará a ser lo que es: instalación destinada para un cierto uso; su materia, la cantidad de materiales como varilla, alambre, cemento, ladrillo, arena, cal; los cuales se utilizan para dar forma, sentido y fin. La forma es la impresión plasmada en la materia y que hace ser al edificio lo que es y no otra cosa. Lo que se realiza tendiente a alcanzar un fin, el edificio hecho, terminado y puesto en servicio, el fin mismo. Aristóteles ligó el movimiento con otro par de conceptos: la potencia y el acto. Dividió el ser según la potencia y el acto; todo ser es en acto y es en potencia; todo ser es algo y al mismo tiempo tiene posibilidad de ser otra cosa. Una semilla es semilla en acto y árbol en potencia; todo hombre es hijo en acto y padre en potencia. Toda potencia está implícita en el acto: el árbol en la semilla, el padre en el hijo; y ninguna cosa puede ser aquello que no está potencialmente en acto, es decir, un embrión humano sólo puede ser humano y no caballo. El movimiento es un dejar de ser en potencia para ser en acto: la semilla deja de ser semilla en acto, para convertirse en lo que era en potencia: árbol. El movimiento es dejar de ser una cosa para ser otra. Todo movimiento supone dos términos, un principio y un fin, un punto de partida y un punto de llegada. Toda actividad natural tiende hacia un fin, y es el fin lo que mueve a la gente a obrar. Es en este sentido que la ética de Aristóteles es considerada como teleológica. Hay diversas clases de bienes señalados en su enseñanza que corresponden a diversas ciencias: el médico con su arte tiene como fin el conseguir y conservar la salud del enfermo, el de la economía, la riqueza. Mas debe haber una ciencia que subordine a las demás y considere un bien último o final, el mejor para todos. Esta ciencia del bien es la política y la ética una rama de ella. Aristóteles hizo referencia del carácter del bien al que tiende el hombre, del bien de lo individual.

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Piensa que el bien supremo o meta última hacia la que apunta toda acción humana, es la felicidad. La felicidad la logran los ciudadanos al realizar cada uno de ellos la actividad que les es natural y propia. Pero en cuanto la naturaleza humana viene determinada por la actividad del alma, la felicidad consiste en una operación intelectual en conformidad con la virtud. Esta última no es una tendencia natural del hombre como lo pueden ser las pasiones. La virtud se adquiere y perfecciona con su ejercicio práctico y permanente: la virtud así, es un hábito. Para Aristóteles un hombre virtuoso sería aquél que aspira a hacer el bien y busca evitar el mal. “Réstanos ahora hablar en general de la felicidad, ya que la hemos hecho fin de los actos humanos. Hemos dicho que la felicidad no es una disposición, ya que podría pertenecer a un hombre que pasará su vida durmiendo, viviendo con una vida vegetativa, e incluso a alguno que sufriera las peores desgracias. Debemos pues poner la felicidad en una actividad. Ahora bien, entre las actividades, unas son necesarias y deseables por otra cosa, y otras por sí mismas. Es evidente que la felicidad debe colocarse entre las actividades deseables por sí mismas y no por otra cosa, ya que no carece de nada, sino que se basta a sí misma. Son deseables por sí mismas las actividades que no piden nada fuera de su mismo ejercicio. Tales parecen ser las acciones virtuosas, ya que obrar honesta y virtuosamente es de las cosas deseables por sí mismas. Si la felicidad es la actividad conforme con la virtud, es claro que es la que está conforme con la virtud más perfecta, es decir, la de la facultad más elevada. Ya se trate de la inteligencia o de otra facultad, y que esta facultad sea divina o lo que hay más divino en nosotros, la actividad de esta facultad, según su virtud propia, constituye la felicidad perfecta. Y ya hemos dicho que es contemplativa (teórica). Debemos examinar ahora qué es la virtud. Puesto que en el alma hay tres cosas: pasiones, facultades y disposiciones (habitus), la virtud debe ser una de ellas. Llamo pasión al deseo, la cólera, el miedo, la temeridad, la envidia, la alegría, la amistad, el odio, el pesar, en una palabra, todo lo que va acompañado de placer o dolor. Llamo facultad al poder sufrir estas pasiones, por ejemplo, lo que nos hace capaces de sentir la cólera, el odio o la piedad. Por último, las disposiciones nos sitúan en un estado bueno o malo respecto de las pasiones: por ejemplo, para la cólera, si nos dejamos llevar demasiado por ella o no lo suficiente, nos hallamos en mala disposición. La virtud es pues una disposición voluntaria que consiste en el medio con relación a nosotros, definido por la razón y conforme a la conducta del hombre sabio. Ocupa el justo medio entre dos extremos viciosos, el uno por exceso y el otro por defecto. En las pasiones y acciones la falta consiste unas veces en quedarse más acá y otras en ir más allá de lo que conviene, pero la virtud halla y adopta el medio. Porque si, según su esencia y según la razón que define su naturaleza, la virtud consiste en un medio, está en el punto más alto respecto del bien y de la perfección”. Aristóteles observó que el hombre, considerado individualmente, es un ser indefenso e incapaz de vivir por sí mismo, es un ser que necesita de otros para desarrollarse, de otro modo sería bestia o dios. Bajo esta condición, la comunidad humana surge, no porque los individuos así lo quieran: es una exigencia de su propia naturaleza. En consecuencia, los hombres sólo pueden realizarse en cuanto tales, a través de la sociedad: el único lugar donde los hombres pueden hallar su felicidad y perfección. Es así como definió Aristóteles al hombre -como animal político por naturaleza-, y señaló a la polis como el lugar adecuado donde éste debe desarrollarse. Aristóteles llamó libre a aquel sujeto que se tiene a sí mismo como fin y que no es la cosa o propiedad de otro. La libertad, por consiguiente, es la no sujeción a trabajos serviles. Por eso, no deben ser enseñados trabajos de siervo a los hombres virtuosos, ni a los políticos. ¿Cómo organizar la polis? Sería necesario regular la igualdad y desigualdad de la riqueza y, correlativamente, el poder entre los ciudadanos; porque lo más importante no es saber a quién le pertenecerá el poder, sino la manera de distribución de las riquezas. Esto se debe hacer mediante una constitución.

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Aristóteles se inclinó por la politeía, pues en ella existen una multitud de ciudadanos que, como en un ejército ateniense, son capaces de obedecer y alternativamente de gobernar; del mismo modo la ley que rige da los cargos a los que pueden desempeñarlos bien y lo merecen. (...) Es la comunidad quien otorga el privilegio de gobernar y ella quien vigila el no abuso del cargo. Pero si este abuso se diera, la comunidad revocaría el cargo. “Ahora bien: puesto que ‘constitución’ significa lo mismo que ‘gobierno’ y el gobierno es el supremo poder del Estado, y éste debe constar o bien de un solo gobernante, o de unos pocos, o de la masa de los ciudadanos, en los casos en que el gobernante, los pocos que gobiernan o los muchos lo hagan con la mira puesta en los intereses comunes, estas constituciones deben necesariamente ser justas, mientras que aquellas que orienten su administración con la mira puesta en el interés privado de uno, de pocos o de muchos son desviaciones. Nuestra manera habitual de designar el gobierno de uno solo que tiende al bien común es ‘realeza’ o ‘monarquía’; para el gobierno formado por más de uno, aunque solamente sean unos pocos, usamos el nombre de aristocracia -sea porque los que gobiernan sean los mejores, sea porque gobiernan con la mira puesta en lo que es mejor para su Estado y para sus miembros-, mientras que, cuando es la comunidad la que gobierna el Estado con la mira puesta en el bien común a todas las formas de gobierno, es el ‘gobierno constitucional’. Las desviaciones de las constituciones mencionadas son: la tiranía, que corresponde a la monarquía; la oligarquía, que corresponde a la aristocracia y la democracia, que corresponde al gobierno constitucional; la tiranía, en efecto, es una monarquía que gobierna en favor del monarca; la oligarquía, un gobierno que mira a los intereses de los ricos; la democracia, un gobierno orientado a los intereses de los pobres; y ninguna de estas formas gobierna con la mira puesta en el provecho de la comunidad. Ahora bien: la tiranía, como se ha dicho, es una monarquía que ejerce un poder despótico sobre la comunidad política; se da la oligarquía, cuando el control del gobierno está en manos de los que poseen todas las propiedades. La democracia se da, por el contrario, cuando el poder está en las manos de aquellos que apenas poseen nada, antes son pobres”.

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EVALUACIÓ

on base al texto anterior contesta lo que se te pide a continuación.

4. Según Aristóteles, el bien supremo o meta última hacia la que apunta toda acción humana es:

5. Para este filósofo, toda potencia está implícita en el acto: el árbol en la semilla, el padre en el hijo.

6. Concibe al movimiento como un dejar de ser en potencia para ser en acto:

7. Según este filósofo, las ideas universales de Platón se encuentran en las cosas mismas y no separadas de ellas:

8. Para Aristóteles, la sustancia está compuesta de dos elementos:

l compendio fascículo 3 trata del cristianismo y de los padres de la iglesia, de la filosofía de San gustín, de la filosofía de Santo Tomás y del problema de los universales. También, aborda el ensamiento náhuatl, en la forma de mito, cosmogonía y teogonía. Así como la filosofía náhuatl en los ampos del conocimiento, de la educación y del arte.

l Cristianismo y la Patrística.

omo recordarás, los filósofos griegos trataron de explicarse racionalmente los fenómenos que ocurrían n la naturaleza. Posteriormente, no sólo se refirieron al mundo natural, sino que además trataron de ntender de manera objetiva y sistemática el orden social. Las causas que produjeron los fenómenos aturales o sociales se buscaron en los objetos mismos.

mpero, en Judea, empieza a generarse un movimiento religioso que no solamente va a romper con tras creencias religiosas, sino que va a proponer un nuevo modo de ver las cosas: el cristianismo. La eligión cristiana ya no se va a preocupar por buscar la explicación de las cosas en las cosas mismas. El ndamento de este mundo ya no será el mismo. La explicación y base de todo cuanto existe va a ser ios: creador de todas las cosas. Quien acepte esto lo aceptará por fe y no por algún tipo de omprobación.

l cristianismo, ante los ojos atónitos de los pensadores que compartían las ideas de la Filosofía Griega, rumpió en el mundo como una religión revelada. Ya no se trataba de verificar por la experiencia, ni rganizar racionalmente la doctrina que se difundía. Ya no fue preciso presentar al credo que se roponía como un sistema de creencias sólidamente fundadas sobre alguna filosofía. El punto central adicaba en una actitud diferente ante la vida y ante las personas. El punto que rige su doctrina es el

3.3 COMPENDIO FASCÍCULO 3. LA FILOSOFÍA EN LA EDAD MEDIA Y EL PENSAMIENTO NAHUATL.

FILOSOFÍA I


amor y la fe a Dios ante todo, y también a nuestro prójimo. La vía para llevar a cabo la fe y el amor es la práctica y no la teoría. El cristianismo nace como religión, no como reflexión filosófica. El cristianismo surgió como una religión revelada que, en consecuencia, no necesita de ningún apoyo racional ni empírico para ser creída; sin embargo, al tomar fuerza y asentamiento, fue objeto de ataques por parte de aquellos que no estaban de acuerdo con sus creencias: desde ataques políticos hasta impugnaciones intelectuales que contaban con sólidas bases filosóficas. Las objeciones llegaron a tal grado que los cristianos mejor preparados intelectualmente, se vieron obligados a dar una respuesta racional y filosófica a aquellos que los cuestionaban. Para ello recurrieron a los elementos filosóficos que habían producido los filósofos griegos. Entre los pensadores que respondieron los ataques dirigidos al cristianismo, se encuentran los Padres de la Iglesia del siglo II d. C., conocidos como apologetas, quienes son considerados como los primeros filósofos cristianos, por aprovechar, en pro o en contra, el arsenal filosófico de los intelectuales griegos. Flavio Justino. A los treinta años comenzó a utilizar los rudimentos aprendidos de la Filosofía griega, que utilizó en la explicación de los misterios de la Revelación y la Trinidad. Buen lector de Platón, incursionó en la teoría platónica de las ideas del mundo inmaterial. Comparó a Sócrates con Jesucristo. Tertuliano. Enemigo declarado de la filosofía griega, sostuvo que la fuente por la cual podemos avanzar en los terrenos incomprensibles de la Revelación es, únicamente, la fe. Y no sólo eso, puesto que la razón no tiene lugar en la religión cristiana, la verdad consiste en creer lo absurdo. Clemente de Alejandría. Ve a la filosofía como un regalo de Dios y a la razón como el instrumento por el cual podemos llegar a la verdad revelada. Pensaba que Platón había tomado sus conocimientos de Moisés. “El cristianismo no fue una Filosofía, ni vino a suplantar a los filósofos griegos. Cristo tampoco fue un filósofo, sino un Mesías, un Salvador. Nació en circunstancias maravillosas, inexplicables por la razón. Predicó el amor entre los seres humanos, en la medida en que los veía como hijos de un mismo Padre. Para mofa de muchos murió en la cruz, entre gritos de angustia, y su reino no era de este mundo. Ni una palabra de Filosofía en todo esto. Cristo hizo hincapié en la fe: ‘El que creyere y se bautizare se salvará’. Ésta fue su buena nueva. Naturalmente, a su muerte comenzó a interpretarse este sencillo mensaje a la luz de la razón, tratando de entenderlo y de dotarlo de coherencia. Pero dicho mensaje fue dado gratuitamente y revelado por la fe. (...) Paulatinamente, pues, los cristianos, al sistematizar el ejemplo de Cristo en forma de doctrina cristiana, fueron elaborando un sistema conceptual y filosófico riguroso, hasta llegar un momento en el que los límites entre las distintas aportaciones de uno y otro lado se hicieron borrosas, se difuminaron. Ahí surgió, precisamente, la falsa ilusión de que cristianismo y Filosofía son una misma cosa. Durante el siglo I los principales autores cristianos serían los apologetas. Una apología es una defensa o alegato jurídico ante el Emperador para lograr la libertad de culto cristiano. (...) En el siglo II nos encontramos con el gnosticismo, que llevando al límite la postura de los apologetas sería considerado más tarde fuera de la Iglesia. Los gnósticos creían nada menos que en el conocimiento directo de Dios. En los siglos III y IV se desarrolló la Patrística. La Patrística es, en sentido amplio, el conjunto de las obras cristianas que datan del tiempo de los Padres de la Iglesia, si bien no todas ellas tienen

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a los Padres de la Iglesia como autores, y ni siquiera se encuentra rigurosamente precisado ese título. (...) La Patrística arraigó en Alejandría y, en el seno del Imperio Romano, coexistió con el culto a la religión egipcia. Judíos helenizados y cristianos apelaban allí comúnmente al Antiguo Testamento. Clemente de Alejandría (150-215) se situó ya entre los que daban serios pasos dirigidos a la hibridación entre Filosofía y cristianismo. Estos pasos fueron los siguientes: Primero, un discurso de exhortación para que se abandonase la idolatría. Una vez convertido el idólatra, había que reformar sus costumbres. Por fin, habría que escuchar la inteligencia, de raíz grecolatina: ‘Si Dios ha querido la razón, es buena para algo’. Conviene que apreciemos el camino de Clemente. Primero fe, sin la cual todo es muerto. Luego Filosofía, para intentar comprender o justificar.” La filosofía de San Agustín. San Agustín nace de padre pagano y madre cristiana en Tagaste, provincia de Numidia, en el norte de África, en el año 354; zona perteneciente al Imperio Romano, donde el cristianismo se difunde con gran fuerza, pero también lugar donde la herejía está presente y las diferentes religiones entran en conflicto. (...) En 373 lee el Hortensius de Cicerón, se forma como filósofo y se adhiere al maniqueísmo. En el 386 se convierte al cristianismo al leer las epístolas de San Pablo. En 394 es nombrado arzobispo de Hipona. En 398 escribe Las confesiones, y en 412 inicia La ciudad de Dios que termina en el 426. Muere el 28 de agosto de 430. “Llegué a un libro de un tal Cicerón, cuyo lenguaje casi todos admiran, aunque no así su fondo. Este libro contiene una exhortación suya a la Filosofía y se llama Hortensius. Semejante libro cambió mis afectos y mudó hacia ti, Señor, mis súplicas e hizo que mis votos y deseos fueran otros. De repente, apareció a mis ojos viles toda esperanza, y con increíble ardor de mi corazón suspiraba por la inmortalidad de la sabiduría, y comencé a levantarme para volver a ti. Porque no era para suplir el estilo de mis diecinueve años, haciendo dos que había muerto mi padre-; no era, repito, para pulir mi estilo para lo que yo empleaba la lectura de aquel libro, ni era la elocución lo que a ella me incitaba, sino lo que decía.” San Agustín: Confesiones, III, 4. “Y miré de paso -así lo confieso- aquella religión que, siendo un niño, me había sido profundamente impresa en mi ánimo y, si bien inconscientemente, me sentía arrebatado hacia ella. Así titubeando, con prisa y ansiedad, cogí el libro del apóstol San Pablo. Y lo leí todo entero con mucha atención y piedad. Entonces, como rociado por esta feble luz, se me mostró tan radiante el semblante de la Filosofía, que me sentí capaz de mostrar su hermosura.” (San Agustín: Contra académicos, II, 2.) Una de las principales razones por la cual San Agustín escribió La ciudad de Dios fue defender al cristianismo de los ataques de que era objeto, consistentes en culpar a esta religión de la decadencia del Imperio Romano y, en especial, del saqueo que llevaron a cabo Alarico y sus visigodos en Roma. Sin embargo, este intento no va separado de la intención agustiniana de establecer una línea de demarcación entre el Estado y la Iglesia cristiana, representantes ambos en los hechos, y solamente de manera aproximada, de la Ciudad Terrena y la Ciudad de Dios, respectivamente. San Agustín parte de la creencia de que el ser humano es ciudadano de dos ciudades: la Ciudad Terrena y la Ciudad de Dios. De este modo, la naturaleza del hombre es dual. Por un lado está formado de alma y por otro de cuerpo. Por tal motivo es ciudadano del Paraíso y también de la Tierra. El cuerpo se inclina hacia los intereses de los bienes terrenales y el alma apunta hacia la Ciudad Celestial. La Ciudad Terrena se funda en los apetitos carnales y la admiración a Satán. La Ciudad Celestial es el reino de la esperanza, de la salvación y del amor a Dios.

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“Dos amores fundaron, pues, dos ciudades, a saber: el amor propio hasta el desprecio de Dios, la terrena, y el amor de Dios hasta el desprecio de sí propio, la celestial. La primera se gloria en sí misma, y la segunda en Dios, porque aquélla busca la gloria de los hombres y ésta tiene por máxima a Dios: Vos sois mi gloria y el que me hace ir con la cabeza en alto. En aquélla, sus príncipes y las naciones avasalladas se ven bajo el yugo de la concupiscencia de dominio, y en ésta sirven en mutua caridad, los gobernantes aconsejando y los súbditos obedeciendo. Aquélla ama su propia fuerza en sus potentados, y ésta dice a su Dios: A ti he de amarte, Señor, que eres mi fortaleza. Por eso, en aquélla, sus sabios, que viven según el hombre, no han buscado más que o los bienes del cuerpo, o los del alma, o los de ambos, y los que llegaron a conocer a Dios no le honraron ni dieron las gracias como a Dios, sino que se desvanecieron en sus pensamientos, y su necio corazón se oscureció. Creyéndose sabios, es decir, engallados en su propia sabiduría, a exigencias de su soberbia, se hicieron necios, y cambiaron la gloria de Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible y de aves y de cuadrúpedos y de serpientes. Porque, o llevaron a los pueblos a adorar tales simulacros, yendo ellos al frente, o los siguieron y rindieron culto y sirvieron a la criatura antes que al Creador, que es bendito por siempre. En ésta, en cambio, no hay sabiduría humana, sino piedad, que funda el culto al Dios verdadero, en espera de un premio en la sociedad de los santos, de hombres y de ángeles, con el fin de que Dios sea todo en todas las cosas.” (San Agustín: La ciudad de Dios, XIV, 28.) En el plano histórico, la Ciudad Terrenal tuvo su encarnación en los imperios paganos de Asiria y Roma. El reino de Dios, en cambio, encarna primero en el pueblo hebreo y después en el Imperio Romano cristianizado. La historia de la humanidad está representada por la lucha dramática entre estas dos ciudades. El triunfo final corresponderá a la Ciudad de Dios. El Reino Celestial, precisamente por su carácter divino, es eterno, no está sujeto a cambios. Todo lo mudable, como los hombres de carne y hueso y las obras hechas por ellos, son imperfectas y perecederas. Es precisamente en esta concepción en la que San Agustín basó la supremacía del Reino Celestial sobre cualesquiera de los reinos terrenos, principalmente el de Roma. Cuando San Agustín dice que en este mundo existen encarnaciones de la Ciudad de Dios y la Ciudad Terrena no lo refiere como algo literal; por ejemplo, que los imperios paganos de Roma y Asiria fueron exactamente la Ciudad Terrena o que el pueblo hebreo y la Iglesia fueran lo mismo que la Ciudad de Dios. Los gobernantes no son el demonio ni los papas Dios; los gobernantes no son los poderes del mal ni la Iglesia es el reino de Dios. Puede darse el caso de que algún gobernante, a pesar de no ser cristiano, hubiese gobernado con justicia y amor a sus súbditos y por ello su gobierno estaría más cerca de la Ciudad de Dios. Igualmente, no es difícil que existieran papas, autoridades eclesiásticas que, en el nombre de Dios, hayan ejercido su poder espiritual de manera egoísta y en perjuicio del creyente. En este caso la autoridad eclesiástica estaría más cerca de la Ciudad Terrenal. De este modo, vemos que para San Agustín, en la vida real, ambas ciudades se combinan y sólo será hasta el “juicio final” cuando encuentren su verdadera separación. Entonces, todos los reinos perecederos y personas que hubiesen pecado ingresarán a la Ciudad Terrenal dominada por Satán. Mientras que las Iglesias, autoridades cristianas y fieles que hayan observado una vida y funciones buenas y de amor al prójimo, llegarán a formar parte del Gobierno de Dios, en la Ciudad de Dios. La tarea histórica de la Iglesia ha sido, desde su aparición, posibilitar la salvación de las personas y su consecuente integración a la Ciudad de Dios. Es innegable que San Agustín puso sobre el tapete las complejas, complementarias y contradictorias relaciones entre la Iglesia y el Estado. Este último era un Estado cristianizado, el cual se encarga de llevar a cabo persecuciones y ejecuciones de personas sospechosas de herejía. Ideológicamente el Estado se arrogaba el derecho de determinar las creencias de las personas; políticamente estableció reglamentaciones que fortalecieron su poder.

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partir de lo que leíste con anterioridad contesta las siguientes preguntas.

9. Es una religión revelada que propone un nuevo modo de ver las cosas. Asimismo, es una actitud diferente ante la vida y las personas.

0. Los padres de la Iglesia se caracterizaron:

1. Utilizó lo aprendido de la filosofía griega en la explicación de los misterios de la trinidad y la revelación:

2. Puesto que la razón no tiene lugar en la religión cristiana, la verdad consiste en creer lo absurdo:

3. Consideró a la filosofía como un regalo de Dios y a la razón como el instrumento por el cual podemos alcanzar la verdad revelada:

4. La ciudad celestial se caracteriza:

5. La ciudad terrena se caracteriza:

6. Se encargó de llevar a cabo persecuciones y ejecuciones de personas sospechosas de herejía:

7. Posibilitó la salvación de las personas y su consecuente integración a la ciudad de Dios:

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La filosofía de Santo Tomás. Santo Tomás de Aquino nació en el año de 1225 en el Castillo de Roccasecca, cerca del pueblo de Aquino, próximo a Nápoles. Santo Tomás, hijo del conde de Aquino, desde muy pequeño fue llevado por sus padres a la abadía benedictina de Monte Cassino, donde inició sus primeros estudios. A los catorce años ingresó a la Universidad de Nápoles. Después, ingresa en la orden de los dominicos, aun en contra de la voluntad de su familia, que esperaba hiciera una “mejor carrera eclesiástica”. En 1245 asiste a la Universidad de París, y luego a Colonia, donde conoce a San Alberto Magno, gran hombre de ciencia y profundo conocedor de Aristóteles. A partir de entonces, San Alberto Magno será maestro y guía de Santo Tomás. Santo Tomás vivió dedicado al estudio y a la enseñanza. Murió el 7 de Marzo de 1274. Santo Tomás partió del principio de afirmar que no existe dicotomía entre la fe y la razón. Estableció que no hay oposición entre los datos sobrenaturales que se adquieren por medio de la fe y los naturales que se conocen por medio de la razón. De hecho, en sus obras, sobre todo, en la Summa Teológica y en su tratado De la verdad lo que más le preocupa es establecer un claro deslinde entre lo que corresponde al conocimiento racional y lo que concierne al conocimiento que se alcanza por el camino de la fe. Al afirmar y esclarecer que se trata de dos campos diferentes, el de la razón y el de la fe, no dice que sean opuestos, sino por el contrario, son dos campos plenamente compatibles, donde la razón apoya a la fe y la fe a la razón, aunque también sostiene que existen verdades supremas que sólo pueden alcanzarse por vía de la fe. También creía que tanto el conocimiento que se adquiere por vía de la razón, como el que proviene de la fe, tiene carácter de ciencia y por eso, distinguió dos clases de ciencia: “Las unas se fundan en principios, que se conocen por las luces de la razón, como la Aritmética, la Geometría y otras análogas. Las otras descansan sobre principios que no se conocen sino con el auxilio de una ciencia superior; así el dibujo toma sus principios de la Geometría y la Música debe los suyos a la Aritmética. Y en este sentido la doctrina sagrada es ciencia, porque procede de principios que nos son conocidos por medio de las luces de una ciencia superior, que es la de Dios y los bienaventurados. Por consiguiente, así como la música acepta los principios que le suministra la Aritmética, del mismo modo la enseñanza sagrada acepta los principios que le han sido revelados por Dios”. Así, según Santo Tomás, mientras que la ciencia sagrada tiene su origen en Dios y es ciencia revelada, las ciencias humanas tienen por fundamento a la razón humana, y por supuesto, la comprensión que éstas obtienen depende del mismo alcance de la razón. De esta manera, la ciencia divina posee un conocimiento directo y completo, en cambio, las ciencias humanas contienen un conocimiento indirecto y muy limitado, pues, nuestra razón no es infinita como Dios. De acuerdo con lo anterior, el objeto de conocimiento de la fe es Dios y el de la razón las criaturas de este mundo sensible. Santo Tomás subrayó que la razón toma a las criaturas como su objeto en tanto que ellas nos conducen al conocimiento de Dios. Santo Tomás nos dice que todo cuanto sabemos, todas nuestras ideas, las hemos obtenido por medio de la experiencia, de cosas y objetos individuales y concretos; por ejemplo, nuestras primeras apreciaciones son en torno a seres específicos y no de todo en general. Se trata, del conocimiento que tengo de tal parque, de mi escuela, de aquella casa. De esta forma, a partir de un proceso de abstracción, que va de lo simple, lo concreto, a lo complejo, lo universal, elaboramos ideas, nociones universales acerca de todos los individuos de una especie. Esta afirmación viene a resolver el problema de los universales que tanta discusión causó en la Edad Media. Antes de Santo Tomás existieron dos posturas que expresaban teorías radicalmente opuestas. La del realismo exagerado, representado por San Agustín y San Anselmo, quienes sostenían que los universales existen en sí mismos, antes e independientemente de las cosas, y que son tan reales o más que las cosas mismas. Esta postura, suponía que los universales eran ideas innatas, lo cual implica

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afirmar que existen desde antes en el espíritu y no tanto en la experiencia. La otra alternativa fue la del nominalismo, representado por Roscelin de Compiegne, quien se inclinó por una interpretación sensualista del origen de las ideas. Según esta corriente, las ideas proceden de la sensación, y sólo existen después de la experiencia; afirmaba que los conceptos universales no tienen ninguna validez, pues no tienen ningún referente real, lo que los reducía a ser meros nombres, palabras sin ningún significado concreto. Ante esas posiciones, Santo Tomás enuncia una tesis que supera sintéticamente tanto al realismo exagerado como al nominalismo, tesis que es una especie de realismo moderado. Santo Tomás, a la par que Aristóteles, afirma que el origen de nuestras ideas están en la experiencia sensible y que los universales se abstraen de las cosas. Esto significa que los universales están en las cosas, que antes sólo estaban en la mente de Dios y que en la mente humana existen sólo después de la experiencia con las cosas. “El universal es concepto y existe sólo en la mente, pero con fundamento en la cosa. El fundamento es, naturalmente, la forma impresa por Dios en las cosas. Así, tomando la cuestión en toda su extensión, el universal tiene una triple realidad: antes de la cosa, en la mente divina, como patrón o arquetipo, con arreglo al cual Dios la creó; en la cosa, como forma de la misma, y después de la cosa, en la mente del cognoscente que la abstrae de las cosas mismas.” En suma, lo que Tomás de Aquino destaca es que la parte activa del alma es la que extrae las nociones universales a partir de los elementos particulares; es ella la que realiza las abstracciones, separando, aislando, intelectualmente las notas esenciales de los objetos de las que son particulares y accidentales. De esta manera, reitera que si bien el entendimiento humano no contiene conocimientos apriori, o ideas innatas, sí posee toda la capacidad para elaborar conceptos universales. Para Santo Tomás, la sabiduría es el conocimiento del bien, pero, no se trata de conocer el bien para buscar un bien particular, sino de buscar el bien comunitario. Lo que cada quien propone y busca como su bien, no lo es si no se realiza de acuerdo con el bien común de todos los hombres. Y este bien común, el mayor de los bienes a los cuales puede aspirar cualquier ser humano, es Dios. L 9 9 1

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ee con atención el texto anterior y contesta las siguientes preguntas.

8. Para Santo Tomás, el objeto de conocimiento de la razón es:

9. Según Santo Tomás, el objeto de conocimiento de la fe es:

00. Para este filósofo, los conceptos universales no tienen ninguna validez, pues no tienen ningún referente real:

01. Para el realismo moderado:

02. Según el realismo exagerado:

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El pensamiento prefilosófico y filosófico náhuatl. Los pueblos, a través de su pensamiento, elaboran representaciones de la realidad que manifiestan por medio de símbolos y metáforas, de tal forma que, poco a poco, integran un pensamiento más racional, lógico, íntimamente ligado a la naturaleza. En algún momento de su desarrollo, crean sus mitos, los cuales tienen una función muy importante en todas las sociedades, ya que al organizarse forman las bases de las teogonías y las cosmogonías. Se puede decir que las civilizaciones más desarrolladas han integrado concepciones del mundo más elaboradas y complejas, como en el caso de la cultura náhuatl. Nuestra intención es estudiar el pensamiento náhuatl examinando la manera en cómo se explicaban el origen y la forma del mundo a través del mito popularmente conocido como “La leyenda de los Soles”. Ahora bien, ¿Por qué “La leyenda de los soles es un mito” ¿Qué caracteriza al pensamiento mítico y en qué se distingue del científico? ¿De qué manera los mitos pueden integrar una cosmovisión? La característica esencial del pensamiento mítico es la antropomorfización de la naturaleza: el traslado de las formas humanas a la naturaleza. El mundo natural se explica proyectando en él atributos humanos como voluntad, conciencia, propósitos. Se da razón de los fenómenos de la naturaleza sobre la base de acciones y propósitos de tipo humano, personal, y se imagina las fuerzas naturales como vivas, conscientes e intencionales. EL ACAECER TEMPORAL DEL UNIVERSO La idea de la lucha aplicada antropomórficamente a las fuerzas cósmicas, es precisamente la forma encontrada por el pensamiento náhuatl para explicarse el acaecer del universo. Este ha existido en diversos períodos de tiempo. Al principio, recién creado, hubo un equilibrio de fuerzas: “los cuatro dioses hijos de Tonacatecuhtli se juntaron y dijeron que era bien que ordenasen lo que habían de hacer y la ley que habían de tener”. Mas, este primer equilibrio no fue algo estable; las luchas míticas de Quezalcóatl y los varios Tezcatlipocas habrán de romperlo. Porque como ninguno de los cuatro dioses existe por sí mismo ni es en realidad el sostén del universo, ya que esto es obra de Ometéotl, su condición es también precaria e inestable. Sólo Ometéotl, ---dualidad generadora y sostén universal--- está en pie por sí mismo. Sus hijos, los cuatro primeros dioses, son fuerzas en tensión y sin reposo. Llevan en sí mismos el germen de la lucha. En un afán de predominio, cada uno tratará de identificarse con el sol, para regir entonces la vida de los hombres y el destino del mundo. En cada edad de la tierra ---en cada Sol--- predomina uno de ellos, simbolizando a la vez un elemento ---tierra, aire, fuego y agua --- y uno de los cuatro rumbos del mundo. El breve lapso de tiempo en que logra mantener a raya el influjo de las fuerzas rivales, constituye una de las edades del mundo, que a los mortales parecen tan largas. Mas, al fin sobrevienen la lucha y la destrucción. Tezcatlipoca y Quetzalcóatl combaten, se eliminan uno a otro y reaparecen de nuevo en el campo de batalla del universo. Los monstruos de la tierra, el viento, el fuego y el agua son las fuerzas que chocan, viniendo con ímpetu desde los cuatro rumbos del mundo. Y así ---de acuerdo con una velada dialéctica que en vano pretende armonizar el dinamismo de fuerzas, contrarias ---se van sucediendo las varias edades del mundo --- los Soles ---, como decían simplemente los nahuas. De entre ellos, los aztecas concibieron el ambicioso proyecto de impedir, o al menos aplazar el cataclismo que habría de poner fin a su Sol, el quinto de la serie. Esta idea que llegó a convertirse en obsesión, fue precisamente la que dio aliento y poderío a los habitantes de Tenochtitlan, haciendo de ellos como ha escrito Caso: “un pueblo con una misión. Un pueblo elegido. El cree que su misión es estar al lado del Sol en la lucha cósmica, estar al lado del bien, hacer que el bien triunfe sobre el mal, proporcionar a toda la humanidad los beneficios del triunfo de los poderes luminosos sobre los poderes tenebrosos de la noche. Es claro que el azteca, como todo pueblo que se cree con una misión, está mejor dispuesto a cumplirla si de su cumplimiento se deriva el dominio sobre los otros pueblos. . .

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La idea de que el azteca era un colaborador de los dioses; la concepción de que cumplían con un deber trascendental y que en su acción radicaba la posibilidad de que el mundo continuara viviendo, permitió al pueblo azteca sufrir las penalidades de su peregrinación, radicarse en un sitio que los pueblos más ricos y más cultos no habían aceptado, e imponerse a sus vecinos ensanchando constantemente su dominio, hasta que las huestes aztecas, llevaron el poder de Tenochtitlan a las costas del Atlántico y del Pacífico. . .” Tal fue la viviente conclusión descubierta por los aztecas, que pronto pasó a ser una verdadera inspiración mística, unificadora de sus actividades personales y sociales, alrededor de la idea de la colaboración con el Sol. Como hipnotizados místicamente por el que Soustelle llama “misterio de la sangre”, dirigían sin reposo su esfuerzo vital a proporcionar a los dioses el chalchíhuatl o agua preciosa de los sacrificios, único alimento capaz de conservar la vida del Sol. Mas, esto, que sin duda constituyó uno de los puntos fundamentales de su religión y aun de su concepción imperialista del mundo, no debe hacernos olvidar su base estrictamente filosófica. Porque si los aztecas sacaron esa conclusión místico-religiosa del antiquísimo mito náhuatl de los Soles, en realidad dicho mito en sí ---independientemente de sus aplicaciones religiosas ---encierra la explicación náhuatl del acaecer cósmico. Pasan de diez las crónicas y anales donde se encuentra esta narración, aunque con diversas variantes por lo que al número y orden de los Soles se refiere. La versión castellana que damos a continuación del documento de 1558, siendo lo más apegada posible al texto náhuatl, pretende reflejar hasta donde se pueda el carácter de descripción de un viejo codice azteca que se trasluce en el texto original: 1. “Aquí está la relación oral de lo que se sabe acerca del modo como hace ya mucho tiempo la tierra fue cimentada. 2.-Una por una, he aquí sus varias fundamentaciones (edades). 3.-En qué forma comenzó, en qué forma dio principio cada Sol hace 2513 años --así se sabe-- hoy día 22 de mayo de 1558 años. 4. Este Sol, 4 tigre, duró 676 años. 5.-Los que en este primer Sol habitaron, fueron comidos por ocelotes (tigres), al tiempo del Sol, 4 tigre. 6. Y lo que comían era nuestro sustento --7 grama-- y vivieron 676 años. 7.-Y el tiempo en que fueron comidos fue el año 13. 8. Con esto perecieron y se acabó (todo) y fue cuando se destruyó el Sol. 9. Y su año era 1 caña; comenzaron a ser devorados en un día --4 tigre-- y sólo con esto terminó y todos perecieron. 10. Este Sol se llama 4 viento. 11. Estos, que en segundo lugar habitaron en este segundo (Sol), fueron llevados por el viento al tiempo del Sol 4 viento y perecieron. 12. Fueron arrebatados (por el viento) se volvieron monos; 13. sus casas, sus árboles todo fue arrebatado por el viento., 14. y este Sol fue también llevado por el viento. 15. Y lo que comían era nuestro sustento. 16. 12 serpiente; el tiempo en que estuvieron viviendo fue 364 años. 17. Así perecieron en un solo día llevados por el viento, en el signo 4 viento perecieron. 18.--Su año era 1 pedernal. 19.--Este Sol 4 lluvia era el tercero.

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20.--Los que vivieron en la tercera (edad) al tiempo del Sol 4 lluvia, también perecieron, llovió sobre ellos fuego y se volvieron guajolotes (pavos), 21.--y también ardió el Sol, todas sus casas ardieron, 22.--y con esto vivieron 312 años. 23.--Así, perecieron, por un día entero llovió fuego. 24.--Y lo que comían era nuestro sustento. 25.--7 pedernal; su año era 1 pedernal y su día 4 lluvia. 26.--Los que perecieron eran los (que se habían convertido en) guajolotes (pipiltin). 27.--y así, ahora se llama a las crías de los guajolotes pipil-pipil. 28.--Este Sol se llama 4 agua, el tiempo que duró el agua fue 52 años. 29.--Y éstos que vivieron en esta cuarta edad, estuvieron en el tiempo del Sol 4 agua. 30.--El tiempo que duró fue de 676 años. 31.--Y cómo perecieron: fueron oprimidos por el agua y se volvieron peces- 32.--Se vino abajo el cielo en un solo día y perecieron. 33.--y lo que comían era nuestro sustento. 34.--4 flor; su año era 1 casa y su signo 4 agua. 35.--Perecieron, todo monte pereció. 36.--el agua estuvo extendida 52 años y con esto terminaron sus años. 37.--Este Sol, su nombre 4 movimiento, este es nuestro Sol, en el que vivimos ahora. 38.--y aquí está su señal, cómo cayó en el fuego el Sol, en el fogón divino, allá en Teotihuacan. 39.--Igualmente fue este el Sol de nuestro príncipe, en Tula, o sea de Quetzalcóatl. 40.--El quinto Sol, 4 movimiento su signo. 41.--se llama Sol de movimiento porque se mueve, sigue su camino, 42.--Y como andan diciendo los viejos, en él habrá movimiento de tierra, habrá hambre y con esto pereceremos.” {...} Todo esto pone de manifiesto que, aun cuando la dialéctica de la evolución de los Soles está revestida del mito, se sigue en su exposición un cuidadoso método cronológico, lo que supone un auténtico pensamiento racionalizante y sistematizador. Tal era la antigua concepción náhuatl de las varias edades o tiempos en que fue cimentada la tierra. Una rápida mirada retrospectiva nos permitirá descubrir en ella, haciendo a un lado lo puramente mitológico, las que llamaremos categorías cosmológicas nahuas. La primera y más importante es la exigencia lógica de fundamentación de los mundos, idea que responde a la pregunta concebida por los tlamatinime sobre qué es lo que hace estar a las cosas “en pie”. El pensamiento náhuatl sólo tiene por verdadero (nelli) aquello que está cimentado en algo firme y permanente: con raíz (nel-hua-yotl). Y lo único verdaderamente cimentado en sí mismo es Ometéotl, el principio ambivalente, origen y sostén de las fuerzas cósmicas (sus hijos, los dioses). Por esto, aunque Ometéotl existe originariamente en la dimensión superior del Omeyocan, en el treceavo cielo, para dar sustento al mundo, está también en su ombligo o centro. Las cosas, particularmente el mundo, son entonces tlamamanca: resultado de la acción fundamentadora de Ometéotl. Otra categoría, igualmente clave, es la que enmarca estas fundamentaciones del mundo en una serie de ciclos. La tierra cimentada por Ometéotl no es algo estático. Sometida al influjo de las fuerzas cósmicas, viene a ser el campo donde éstas actúan. Cuando se equilibran, existe una edad, un Sol. Entonces es cuando viven los macehuales. Mas, pronto, en un tiempo determinado

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desaparece el equilibrio y sobreviene un cataclismo. Parece como si Ometéotl retirara su apoyo a la tierra. Y, sin embargo, como una prueba de que en el fondo su acción permanece, se descubre a través de los varios ciclos o edades un principio latente de evolución, que culmina, en el caso particular de las plantas alimenticias, con la aparición del maíz. {...} Cinco son, pues, las principales categorías cosmológicas que se implican en la narración de los Soles: 1) necesidad lógica de fundamentación universal; 2) temporalización del mundo en edades o ciclos; 3) idea de elementos primordiales; 4) espacialización del universo por rumbos o cuadrantes, y 5) concepto de lucha como molde para pensar el acaecer cósmico.” Pensamiento filosófico náhuatl. La filosofía es básicamente un sistema de argumentaciones tendientes a demostrar, vía la coherencia lógica, la validez de sus afirmaciones. La filosofía no puede comprobar sus proposiciones como lo hace la ciencia; por ello tiene que “someter a prueba” sus ideas mediante la crítica discursiva: para esto se escribe y se lee filosofía. Uno puede aceptar una teoría filosófica y, en este caso, compartir sus argumentos. O, por el contrario, rechazarla, al encontrar incoherencias o deficiencias en el discurso. Si así fuera, uno refutaría dicha teoría y, posiblemente, ofrecería argumentos más sólidos. Éste es el método que usa la filosofía, del mismo modo que la ciencia utiliza el método científico. Pero así como no todo el que razona o se cuestiona acerca de la ciencia es científico, existen pensadores cuya preocupación es filosófica sin que por ello realicen discursos filosóficos. Tal es el caso de los sabios nahuas o tlamatinime, quienes se preguntaron por Dios y sus diversas manifestaciones. Su preocupación fue auténtica, en cuanto el grado que dedicaron de sus vidas para alcanzar algún conocimiento sobre la divinidad, conocimiento que, según ellos, era individual e introspectivo. Los pensadores nahuas se preguntaron por el ser, origen y destino del universo y del hombre. No sólo se interesaron por registrar los acontecimientos, el devenir de astros, pueblos e individuos, sino que pretendieron comprender por qué los sucesos se desarrollaban de tal forma. También se dieron cuenta de que responder a las preguntas del sentido y de la finalidad, era posible únicamente en relación con “el más allá” y la divinidad. La preocupación filosófica náhuatl no se conformó con describir la acción humana, trató de ir a la raíz, al meollo de este actuar. Lo fundamental fue dilucidar cuál era la verdad del hombre, es decir, cuál era su destino siendo, como es, un ser que está de paso por la Tierra. Entender el designio divino, fue la preocupación central de los sabios indígenas; llegar al fundamento del hombre y del universo, a lo que lo sustenta y da cimiento, significaba para ellos lo verdadero. Por esto, acceder a la verdad es privilegio de unos cuantos hombres, de los que entienden lo esencial. Así lo reconocen los nahuas, quienes se guían por aquellos que “saben de las cosas”. El tlamatinime es el conocedor de las cosas u hombre de conocimiento, porque él es quien conoce el tlaltipac , el topan o “lo que está sobre nosotros” y el mictlan o “la región de los muertos”. Los tlamatinime son los sabios o filósofos, los hombres de la palabra, de la tinta roja y negra con las que el conocimiento se apunta en los códices. Por eso, ellos son quienes pueden orientarnos, sirviéndonos de tetezcaviani o espejo frente al cual se nos revela nuestro verdadero rostro, posibilitando el conocernos a nosotros mismos. El tlamatinime es te-ix-cuitiani, quien a los otros una cara hace tomar; te-ix-tomani, quien a los otros una cara hace desarrollar, la cara de lo verdaderamente humano. “Cabe pues interrogarnos, poniendo nuestra pregunta en los términos empleados por Jaeger: ¿había comenzado entre los nahuas del período anterior a la conquista ese proceso de progresiva realización de su concepción mítico.religiosa del mundo? ¿Había hecho su aparición entre ellos ese tipo de inquietud, que lleva a través de la admiración y la duda, al inquirir estrictamente racional que llamamos filosofía?”. (León Portilla, Miguel. La filosofía náhuatl, p. 4)

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“Así, para aducir sólo un ejemplo, nos encontramos en su Historia de la Literatura Náhuatl un viejo poema en el que meditando en Ipalnemoani (el dador de la vida), se despierta de pronto la inquietud metafísica, expresada en angustiosa pregunta sobre la realidad y el valor de la vida presente: “Pero, ¿algo verdadero digo? aquí, oh tú por quien se vive, solamente estamos soñando, solamente somos como quien despierta a medias y se levanta. . . “ O, aquella otra serie de preguntas sobre el más allá, del que implícitamente se confiesa no saber nada con certeza: “¿Son llevadas las flores al reino de la muerte? ¡Es verdad que nos vamos, es verdad que nos vamos! ¿A dónde vamos, ay, a dónde vamos? ¿Estamos allá muertos o vivimos aún? ¿Otra vez viene allí el existir?” Y así como estos, nos salen al paso en incontables ocasiones discursos y poemas, que con igual derecho que las sentencias de Heráclito, el poema de Parménides o los himnos védicos, merecen ser tenidos por reflexiones filosóficas.” (León Portilla, Miguel., La filosofía náhuatl., p. 50) “EXISTENCIA HISTÓRICA DE UN SABER FILOSÓFICO ENTRE LOS NAHUAS La cosmovisión mítico-religiosa de los nahuas de principios del siglo XVI nos es hoy conocida gracias a investigadores como Seler, Caso, Soustelle, Garibay y Fernández, que han logrado reconstruirla sobre la base de las fuentes directas y desde diversos puntos de vista. Particularmente Alfonso Caso ha mostrado cual era la estructuración interna de esa visión del mundo, en la que los diversos mitos cósmicos y las creencias sobre un más allá giraban alrededor del gran mito solar, que hacía específicamente de la nación azteca “el pueblo del Sol”. Mas, no obstante el afán de unidad y los penetrantes atisbos presentes en la compleja cosmovisión náhuatl, hay que reconocer que si el pensamiento de sus sabios no hubiera llegado más lejos, entonces la filosofía en sentido estricto no habría aparecido entre ellos. Porque, aun cuando los mitos y creencias son la primera respuesta implícita al misterio latente del universo, en realidad filosofar es algo más que ver el mundo a través de los mitos. Dar una definición de filosofía que sea aceptada por las varias escuelas, es cosa difícil. Sin embargo, creemos que todos admitirán que para filosofar en sentido estricto se requiere la percepción explícita de problemas en el ser de las cosas. Es menester admirarse y dudar de las soluciones ya hechas --fruto de la tradición o la costumbre-- para poder preguntarse racionalmente sobre el origen, ser y destino del universo y del hombre. Son filósofos quienes experimentan la necesidad de explicarse el acontecer de las cosas, o se preguntan formalmente cuál es su sentido y valor, o yendo aún más lejos, inquieren sobre la verdad de la vida, el existir después de la muerte, o la posibilidad misma de conocer todo ese trasmundo --más allá de lo físico-- donde los mitos y las creencias habían situado sus respuestas. Inquietarse y afanarse por esto es filosofar en sentido estricto. Ahora bien, ¿tenemos pruebas ciertas de que tal inquietud y afán hayan aparecido entre los nahuas? ¿Hubo entre ellos quienes empezaran a dudar de los mitos, tratando de racionalizarlos, hasta llegar a plantearse en forma abstracta y universal cuestiones como las arriba mencionadas?

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Con base en la evidencia de los documentos nahuas examinados al tratar de las fuentes, nuestra respuesta es decididamente afirmativa. DESCUBRIMIENTO DE LOS PROBLEMAS Las primeras dudas e inquietudes que agitaron al pensamiento náhuatl, y que a continuación presentamos traducidas, tomando en cuenta lo anteriormente dicho, se conservan bajo la forma de lo que hoy llamaríamos “pequeños poemas”. Al lado de cantares religiosos, poemas épicos, eróticos y de circunstancia, nos encontramos en la rica Colección de Cantares Mexicanos, de la Biblioteca Nacional de México, esos pequeños trozos en los que aparecen en toda su fuerza (...) las más apremiantes preguntas de la filosofía de todos los tiempos. (...) Dichos textos proceden del período comprendido entre 1430 y 1519. (...) No afirmamos tampoco que todos los textos aducidos, sean obra de un mismo autor. Lo que sí sostenemos es que contienen auténticos problemas descubiertos por el pensamiento náhuatl antes de la conquista. Así, el primero que vamos a presentar puede describirse como una serie de preguntas sobre el valor de lo que existe, en relación con el afán humano de encontrar satisfacción en las cosas que están sobre la tierra: “¿Qué era lo que acaso recordabas? ¿Dónde andaba tu corazón? Por esto das tu corazón a cada cosa, sin rumbo lo llevas: vas destruyendo tu corazón. Sobre la tierra, ¿acaso puedes ir en pos de algo?” “¿A dónde iremos? Sólo a nacer venimos. Que allá es nuestra casa: Donde es el lugar de los descarnados Sufro: nunca llegó a mí alegría, dicha. ¿Aquí he venido sólo a obrar en vano? No es ésta la región donde se hacen las cosas. Ciertamente nada verdea aquí: abre sus flores la desdicha.” Como lo muestran las líneas citadas, y otras semejantes que pudieran también aducirse, los pensadores nahuas se vieron impelidos a la búsqueda racional ante la realidad estrujante del sufrimiento y la urgencia de encontrar una explicación a su vida y a sus obras amenazadas de exterminio por el anunciado fin del quinto Sol, que había de poner término a todo lo existente. Y a la persuasión de que todas las cosas tendrán que perecer fatalmente se sumaba una duda profunda sobre lo que pudiera haber más allá, que hace plantearse cuestiones como éstas: “¿Se llevan las flores a la región de la muerte? ¿Estamos allá muertos o vivimos aún? ¿Dónde está el lugar de la luz pues se oculta el que da la vida?” Preguntas que implican ya abiertamente una desconfianza respecto de los mitos sobre el más allá. Quienes se las plantean no están satisfechos con las respuestas dadas por el saber religioso. Por eso dudan y admiten que hay un problema. Quieren ver con mayor claridad cuál es el destino de nuestras vidas y consiguientemente, qué importancia tiene el afanarse en el mundo. Porque, si sobre la tierra nada florece y verdea, a excepción de la desdicha y si el más allá es un misterio, cabe entonces una pregunta sobre la realidad de nuestra vida, en la que todo se asoma por un momento a la existencia, para luego desgarrarse, hacerse pedazos y marcharse para siempre:

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“¿Acaso de verdad se vive en la tierra? No para siempre en la tierra: sólo un poco aquí. Aunque sea jade se quiebra, aunque sea oro se rompe, aunque sea plumaje de quetzal se desgarra, no para siempre en la tierra: sólo un poco aquí”. La vida en tlaltícpac, sobre la tierra, es transitoria. Al fin todo habrá de desaparecer. Hasta las piedras y metales preciosos serán destruídos. ¿No queda entonces algo que sea realmente firme o verdadero en este mundo? Tal es la nueva pregunta que se hace el pensador náhuatl, dirigiéndola en forma de diálogo a quien tradicionalmente se cree que da la vida, a Ipalnemohua: “¿Acaso hablamos algo verdadero aquí, dador de la vida? Sólo soñamos, sólo nos levantamos del sueño. sólo es un sueño. . . Nadie habla aquí de verdad. . .” Arraigada persuasión que hace afirmar que la vida es un sueño, no ya sólo en los cantares recogidos por Sahagún, sino también en las exhortaciones morales de los Huehuetlatolli o charlas de los viejos. Negándose todo cimiento y permanencia a lo que existe en tlaltícpac (sobre la tierra), surge una de las interrogaciones más hondas y angustiosas: ¿hay alguna esperanza de que el hombre pueda escaparse, por tener un ser más verdadero, de la ficción de los sueños, del mundo de lo que se va para siempre? “¿Acaso son verdad los hombres? Por tanto ya no es verdad nuestro canto. ¿Qué está por ventura en pie? ¿Qué es lo que viene a salir bien?” (...) En relación con esto, puede pues decirse que etimológicamente verdad, entre los nahuas, era en su forma abstracta (neltiliztli) la cualidad de estar firme, bien cimentado o enraizado. Así se comprenderá mejor la pregunta del texto citado: ¿Acaso son verdad los hombres?, que debe entenderse como: ¿acaso poseen los hombres la cualidad de ser algo firme, bien enraizado? Y esto mismo puede corroborarse con la interrogación que aparece dos líneas después, en la que expresamente se pregunta, ¿qué está por ventura en pie?, lo cual puesto en relación con las afirmaciones hechas sobre la transitoriedad de las cosas, adquiere su más completo sentido. Podemos, pues, concluir ---libres de toda fantasía--- que la preocupación náhuatl al inquirir si algo “era verdad” o “estaba en pie”, se dirigía a querer saber si había algo fijo, bien cimentado, que escapara al sólo un poco aquí, a la vanidad de las cosas que están sobre la tierra (tlaltícpac), que parecen un sueño. (...) lo que aquí nos interesa es haber constatado que preocupó a los nahuas, ante la honda experiencia de la fugacidad universal de las cosas, la idea de encontrar una fundamentación del mundo y del hombre, como lo expresan sus citadas preguntas: “¿qué está por ventura en pie?, ¿acaso son verdad los hombres? “ LOS SABIOS O FILÓSOFOS Pero, tiempo es ya de acudir a los textos originales en náhuatl. Y conviene repetirlo una vez más: no es aquí Sahagún el que habla, son los viejos informantes indígenas de Tepepulco y Tlatelolco que refieren lo que de jóvenes vieron y aprendieron en el Calmécac o escuela superior, antes de la venida de los conquistadores. Consta por tanto que hablaban de cosas que les eran bien conocidas.

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1.- “El sabio: una luz, una tea, una gruesa tea que no ahuma. 2.- Un espejo horadado, un espejo agujereado por ambos lados. 3.- Suya es la tinta negra y roja, de él son los códices, de él son los códices. 4.- El mismo es escritura y sabiduría. 5.- Es camino, guía veraz para otros. 6.- Conduce a las personas y a las cosas, es guía en los negocios humanos. 7.- El sabio verdadero es cuidadoso (como un médico) y guarda la tradición. 8.- Suya es la sabiduría trasmitida, él es quien la enseña, sigue la verdad. 9.- Maestro de la verdad, no deja de amonestar. 10.- Hace sabios los rostros ajenos, hace a los otros tomar una cara (una personalidad), los hace desarrollarla. 11.- Les abre los oídos, los ilumina. 12.- Es maestro de guías, les da su camino, 13.- De él uno depende. 14.- Pone un espejo delante de los otros, los hace cuerdos, cuidadosos; hace que en ellos aparezca una cara (una personalidad). 15.- Se fija en las cosas, regula su camino, dispone y ordena. 16.- Aplica su luz sobre el mundo. 17.- Conoce lo (que está) sobre nosotros (y), la región de los muertos. 18.- (Es hombre serio). 19.- Cualquiera es confortado por él, es corregido, es enseñado. 20.- Gracias a él la gente humaniza su querer y recibe una estricta enseñanza. 21.- Conforta el corazón, conforta a la gente, ayuda, remedia, a todos cura.” Haciendo ahora un breve resumen del texto ya comentado, se acabará de comprender su contenido: en sus cuatro primeras líneas se describe simbólicamente la esencia del filósofo ---no por una definición a base de género y diferencia específica--- , sino por un engarce de los rasgos o aspectos más significativos del ser del filósofo: ilumina la realidad como “una gruesa tea que no ahuma”; es una visión concentrada del mundo: un tlachialoni, instrumento de contemplación; “de él son los códices”; “es escritura y sabiduría”. Tal es el “enjambre de rasgos e imágenes” que evoca en la mente náhuatl la figura del sabio. Aparece luego éste en su relación con los hombres. Primero ---líneas 5 a 9---- es presentado como maestro (temachtiani). Se dice de él que “es camino”, “suya es la sabiduría trasmitida”, “es maestro de la verdad y no deja de amonestar”. Aparece luego ---líneas 10 a 13--- como un genuino psicólogo (teixcuitiani) que “hace a los otros tomar una cara y los hace desarrollarla”; “les abre los oídos. . . es maestro de guías. . .” En la línea 14 se describe su función de moralista: (tetezcahuiani) “pone un espejo delante de los otros, los hace cuerdos, cuidadosos. . .” Se refleja en seguida su interés por examinar el mundo físico ---líneas 15 y 16--- (cemanahuactlahuiani) “se fija en las cosas, aplica su luz sobre el mundo”. Con una sola frase ---línea 17--- se indica que es un metafísico, ya que estudia “lo que nos sobrepasa, la región de los muertos”, el más allá. Finalmente, como resumiendo sus atributos y misión principal, se dice ---líneas 19 a 21--- que “gracias a él la gente humaniza su querer y recibe una estricta enseñanza”. En pocas palabras, aplicando anacrónica y análogamente al sabio o tlamatini los términos con que hoy se designan a quienes tienen muy semejantes funciones, diremos que era un maestro, un psicólogo, un moralista, un cosmólogo, un metafísico y un humanista. (...) eran precisamente los tlamatinime, o filósofos nahuas, quienes tenían a su cargo componer, pintar, saber y enseñar los cantares y poemas donde conservaban sus ciencias. No es, por consiguiente, arbitrario buscar allí sus problemas filosóficos, como ya lo hemos hecho y continuaremos haciéndolo. Y es que sucedió con los nahuas lo que con casi todos los pueblos

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antiguos, que encontraron en la expresión rítmica de los poemas un medio que les permitía retener en la memoria más fácil y fielmente lo que recitaban o cantaban. (...) Su importancia está en el hecho de que se menciona en él la existencia de sabios al lado de sacerdotes, asignándose a ambos grupos diversas funciones. En otras palabras, se pone de manifiesto que se tenía conciencia de que además del saber estrictamente religioso, había otra clase de saber, fruto de observaciones, cálculos y reflexiones puramente racionales, que aun cuando podían relacionarse con los ritos y prácticas religiosas, eran en sí de un género distinto. Precisamente los problemas descubiertos por los sabios nahuas, expuestos al principio de este capítulo, son resultado de tales meditaciones; son la expresión de sus dudas acerca del sentido de la vida y del más allá. Y que no se trata ya del saber religioso, lo demuestra el hecho de la duda: el sacerdote en cuanto tal, cree. Puede sistematizar y estudiar sus creencias, pero nunca aceptará problemas sobre aquello mismo que su religión profesa. Por esto, puede decirse que aun cuando originariamente los tlamatinime pertenecieran a la clase sacerdotal, en su papel de investigadores, eran algo más que sacerdotes. Pues bien, es del libro de los Coloquios de los Doce, de donde procede el texto que habrá de mostrarnos esta diversificación de conocimientos y preocupaciones.” (León Portilla, Miguel., La filosofía náhuatl, pp. 55-73)

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A 1 1

1 1 1 1 1

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N
EVALUACIÓ

partir de la lectura del texto anterior contesta lo que se te pide a continuación.

03. El pensamiento mítico se caracteriza:

04. Asumieron como misión o destino mantener en movimiento al Sol por medio de sacrificios humanos:

05. El Sol de movimiento es:

06. Se preguntaron por el ser, origen y destino del universo y del hombre:

07. Conoce el Tlaltipac. el Topan y el Mictlan:

08. Para los filósofos nahuas lo fundamental era:

09. Los que pueden orientarnos, sirviéndonos de espejo frente al cual se nos revela nuestro verdadero rostro, posibilitando el conocernos a nosotros mismos, son:

10. Uno de los atributos del tlamatinime es que:

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1r 2 sL 3Efidy 4dinc 5pin 6he 7la 8c R Pdsd 9apú

N
IV. HOJA DE COTEJO DE EVALUACIÓ
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. Como una actividad del hombre que intentaba explicar el origen y composición del universo que le odeaba, su vida y su quehacer en el mundo.

. La filosofía es un afán de saber libre y desinteresado: Pitágoras. La filosofía es la más alta ascensión de la personalidad y la sociedad humana por medio de la abiduría: Platón. a filosofía es maestra de la vida, inventora de leyes y guía de la virtud: Cicerón.

. La tendencia a la universalidad es el intento de explicar en forma integral la totalidad de lo que existe. l afán de fundamentalidad es la insistencia en fundamentar críticamente todos sus filosofemas o tesis losóficas. La sistematicidad o metodicidad es la estructuración ordenada, coherente y lógica de su iscurso. La racionalidad consiste en argumentar con razones claras, evidentes, justificadas, aceptables válidas.

. Historia es el relato de los acontecimientos y de los hechos importantes que han ocurrido en el esarrollo de la vida de las sociedades y la humanidad. Sociedad es el campo de las relaciones tersubjetivas, de las relaciones humanas de comunicación y la totalidad de los individuos. Cultura es el

onjunto de las manifestaciones materiales y espirituales del hombre en general.

. Porque la filosofía como representación que los hombres tienen de las relaciones sociales de roducción es parte de la conciencia social o superestructura y no de la base económica o fraestructura.

. En la época antigua: la naturaleza y el hombre. En la filosofía medieval: Dios y su relación con el ombre. En la filosofía moderna: el conocimiento y la ciencia. En la época actual: la ciencia, la sociedad, l lenguaje y la política.

. La actividad que realiza el ser humano al enfrentarse racionalmente a los problemas que nos plantea realidad, buscando la solución más amplia y adecuada.

. Una actividad autónoma, metódica y racional que trata de integrar en un esfuerzo totalizador los onocimientos a fin de explicar al ser humano, y su quehacer en el mundo.

ETROALIMENTACIÓN

ara contestar correctamente estas preguntas, es importante que elabores un cuadro sinóptico con las efiniciones de filosofía que aparecen en el compendio fascículo 1, las características de la filosofía que eñala Dilthey, la definición de Historia, Cultura, Sociedad; los objetos de estudio de la filosofía y la efinición de filosofar.

. Que la filosofía aborda estos mismos problemas de forma integral; realiza una síntesis tomando los portes especializados de las ciencias particulares; pero en vez de acercarse a los fenómenos desde un unto de vista particular como lo hacen las ciencias, lo hace de una manera totalizante, y proponiendo las ltimas explicaciones racionales posibles de las cosas.

FILOSOFÍA I


10. Que su mirada abarca todo y trata de explicarlo de modo integral. 11. La filosofía tiene tantos objetos de estudio cuantos seres existen y cuantas preguntas sean planteadas en torno a esos seres. 12. La totalidad de lo real, la realidad del mundo, la vida y su conocimiento. 13. El método mayéutica procede a manera de interrogatorio entre dos o más interlocutores, uno de los cuales guía a los demás hasta el conocimiento que se desea aprender. 14. Platón procede con base en la oposición de argumentos en sus diálogos. Hegel explica la realidad como producto de contradicciones en un proceso de tesis-antítesis-síntesis en el interior del espíritu absoluto. Marx explica la historia de las sociedades como producto de la lucha de clases antagónicas. 15. Es aquel que busca describir la esencia de las cosas, partiendo de lo que inmediatamente se manifiesta a la conciencia, es decir, los hechos. 16. La ciencia del Ser en tanto que ser. 17. Lo relativo a la estructura correcta del pensamiento. 18. El arte en general y el problema de lo bello. 19. Si nuestra pregunta se relaciona con el Ser, intentando entender aquello con lo cual y por lo cual algo es lo que es. 20. Si la pregunta se refiere a los actos del individuo frente a las normas morales y los temas de la libertad, la responsabilidad y la conciencia. 21. Preguntar cuál es el proceso del conocimiento, la validez del mismo y el cómo conocemos. RETROALIMENTACIÓN Para este grupo de preguntas, te recomendamos revisar en tu compendio fascículo 1 los temas: objetos y métodos de la filosofía, las disciplinas filosóficas y los problemas filosóficos. Haz un esquema con los diferentes objetos de la filosofía, sus métodos, lo que estudian las diversas disciplinas y los problemas ontológicos, éticos y gnoseológicos. Con el fin de no confundirlos. 22. Cultura. 23. Herencia cultural. 24. La actividad económica, la normatividad o leyes, la ciencia, la religión y las instituciones. 25. Relativismo cultural. 26. Integrativas. 27. Extrasomático.

FILOSOFÍA I

28. Proxemia. 29. Proximidad. 30. El intraorgánico. 31. Interorgánico. 32. Estructuras de significación socialmente establecidas. RETROALIMENTACIÓN Si no respondiste correctamente las preguntas, revisa en tu compendio fascículo 1 el tema: la filosofía y su relación con otras áreas de la cultura. En una hoja escribe las definiciones de cultura y sus características, los niveles culturales y la relación de la filosofía con la cultura, la ideología y la política. 33. La pesca. (sardinas, caballas y calamares). 34. El trabajo de pescar y la elaboración de sogas y redes. 35. El Hinduismo y sus diversos dioses. 36. Le enseñan a los niños a ayudarles a pescar a los adultos. Las mujeres les enseñan a las niñas a elaborar sogas. También les enseñan la religión hindú. 37. Existe una cierta jerarquía en el trabajo de pescar. El pescador que se encuentra al final de la soga ha alcanzado ese lugar por su antigüedad y esfuerzo. Se aprecia también una forma de pescar colectiva y de trabajo en común. Otra institución es la religiosa con sus templos y dioses, que los protegen y ayudan. 38. Intraorgánico: Cantan “la red llegará pronto”. Una canción que los anima a trabajar con todas sus fuerzas. También gritan y golpean el agua para llevar a los peces a la orilla. Creen en el Hinduismo y en el dios Aeel, el dios Shasta y el dios Ayapan. Interorgánico: El pescado que les sobra lo llevan a vender a los mercados locales y con lo que obtienen compran las otras cosas que necesitan para su vida en Kerala. Enseñan a los niños y niñas a colaborar con ellos en la pesca y en la elaboración de sogas y redes. Les enseñan que el trabajo es valioso y fundamental para la existencia de todos. Extraorgánico: Hacer sus piraguas, las sogas, las redes, sus casas y sus templos. 3 4fu 4 4d

2

9. El sujeto que conoce, el objeto de conocimiento y la sociedad con sus condicionamientos históricos.

0. El recurrir a la imaginación y a la fantasía, a los símbolos e imágenes, a las creencias subjetivas y a erzas divinas o sobrenaturales para interpretar la realidad.

1. Un relato ejemplar que nos habla de un suceso ocurrido al inicio de los tiempos.

2. El pensamiento mítico se caracteriza por dar razón de los fenómenos sin explicarse su propia manera e explicar. La filosofía se caracteriza por explicarse a sí misma.

FILOSOFÍA I


43. El pensamiento religioso se caracteriza por la distinción que establece entre lo sagrado y lo profano, entre el mundo natural y el mundo sobrenatural o de perfección que se encuentra “más allá”. 44. Una característica que distingue al pensamiento religioso del mítico es la conciencia de que el símbolo no es la cosa sino su representación. 45. Es la representación de un misterio. 46. La religión se refiere a la unión del hombre y de Dios. Unión que se apoya en símbolos o en la vinculación entre un signo sensible y un contenido inteligible. 47. Los símbolos lógicos tienen su inicio remoto en la conciencia religiosa, que es capaz de distinguir entre el signo sensible y el significado inteligible. 48. En el pensamiento mítico, la palabra está unida al gesto ritual como en los trágicos griegos. En el pensamiento religioso la palabra no es parte ritual de la creencia pero la expresa como en la Teogonía de Hesiodo. RETROALIMENTACIÓN Si tus respuestas no fueron correctas, estudia de nuevo el compendio fascículo 2 El pensamiento prefilosófico y la filosofía. Haz un esquema con las características del pensamiento prefilosófico y las diferencias que existen entre el pensamiento mítico y el religioso. 49. Al clima del mediterráneo se debe el carácter moderado de los griegos, así como su espíritu claro y abierto, dispuesto a la meditación. El clima, el mar, el terreno rocoso y las montañas hicieron posible el surgimiento de la filosofía. 50. El alfabeto fenicio, la moneda, los conocimientos de geometría, matemáticas y medicina de los egipcios; la astronomía de los babilonios y los pensamientos filosóficos-míticos de los chinos, persas e hindúes. 51. a) Lo hace participar en la política y ser un hombre consciente. b) Produce una división del trabajo y propicia que los hombres libres cultiven el intelecto y la contemplación. c) Logró la prosperidad de la ciudad de Mileto y una cultura avanzada. 52. La religión y la política. 53. El orfismo. 54. La vida filosófica. 55. Thauma. 56. Theoría. 57. Objetividad, método, racionalidad, sistema. 58. Ruptura epistémica. 59. La filosofía surgió en el siglo VI en Mileto, Grecia; con los filósofos jónicos.

FILOSOFÍA I


60. La ruptura entre el pensamiento precientífico y la filosofía se dio cuando se produce una nueva forma de pensamiento, una nueva forma de ser, que es la del filósofo que lleva una vida pensada. 61. a) es subjetivo, superficial y acrítico. b) es objetivo, racional, metódico y sistemático. 62. La diferencia estriba en que la filosofía es capaz de dar razón de sí misma y de todas las demás vocaciones humanas. 63. Tales de Mileto, Anaxímenes y Anaximandro. 64. Physis. 65. Para Tales el agua, para Anaxímenes el aire y para Anaximandro el apeiron o lo indefinido. 66. Porque fueron los primeros que intentaron explicar las cosas por sí mismas, de modo inmanente. 67. Lo resolvieron sin recurrir a ningún principio divino o trascendental sino a puras razones naturales. 68. Porque se preocupó de explicar las formas del Ser y el cambio. RETROALIMENTACIÓN Para contestar correctamente estas preguntas, es necesario que revises en tu compendio fascículo 2 los temas: condiciones histórico-culturales del origen del pensamiento filosófico en Grecia, las características generales de la filosofía en su orígenes y la ruptura epistémica entre el pensamiento prefilosófico y la filosofía. Realiza un cuadro sinóptico con las condiciones geográficas, económicas y políticas que contribuyeron a la aparición de la filosofía. Escribe también los antecedentes de ella como el orfismo así como lo que entiendes por thauma, theoría, doxa y physis. Asimismo, señala la que existe entre la filosofía y el mito y la religión. Por último, escribe lo que pensaban Tales, Anaxímenes y Anaximandro. 69. Una multiplicidad de fenómenos en cambio y transformación permanente. 70. El agua. 71. El apeiron o lo indeterminado. 72. El aire. 73. El número o las matemáticas. 74. Heráclito de Efeso. 75. Parménides de Elea. 76. El agua, el aire, el fuego y la tierra. 77. Leucipo. 78. Los sofistas.

FILOSOFÍA I

79. Ignorancia. 80. Sócrates. RETROALIMENTACIÓN Para poder contestar correctamente es importante que elabores un cuadro sinóptico con los nombres de los filósofos de este período y sus principales ideas filosóficas. Con el fin de no confundirlos. 81. Platón. 82. Platón. 83. Las ideas. RETROALIMENTACIÓN Estas preguntas las puedes contestar correctamente si estudias de nuevo el tema: Platón en tu compendio fascículo 2. Haz un esquema en donde aparezcan las características del mundo sensible y el mundo inteligible. Asi como la definición de ideas o formas. 84. La felicidad. 85. Aristóteles. 86. Aristóteles. 87. Aristóteles. 88. La materia y la forma. RETROALIMENTACIÓN Si no respondiste correctamente estas preguntas, revisa el tema: Aristóteles en tu compendio fascículo 2. En una hoja escribe las ideas filosóficas de Aristóteles y los conceptos de materia, forma y movimiento. 8 9fi 9 9 9

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9. El cristianismo.

0. Por responder a los ataques contra el Cristianismo utilizando para ello, el arsenal filosófico de los lósofos griegos.

1. Flavio Justino.

2. Tertuliano.

3. Clemente de Alejandría.

FILOSOFÍA I


RETROALIMENTACIÓN Estas preguntas las puedes contestar correctamente si lees de nuevo el tema: El cristianismo y la filosofía. Realiza un esquema con la definición de cristianismo, las características de los padres de la iglesia y las ideas de Tertuliano, Clemente de Alejandría y Flavio Justino. 94. Por ser el reino de la esperanza, de la salvación y del amor a Dios. 95. Por fundarse en los apetitos carnales y en la admiración a Satán. 96. El estado cristianizado. 97. La Iglesia. RETROALIMENTACIÓN Estudia el tema: La relación iglesia-estado en San Agustín en el compendio fascicular. Escribe en una hoja las características de la ciudad celestial, la ciudad terrena, el estado cristianizado y la función de la Iglesia. 98. Las criaturas del mundo sensible. 99. Dios. 100. Roscelin de Compiegne. 101. Los universales están en las cosas, en la mente de Dios y en la mente humana sólo existen después de la experiencia con las cosas. 102. Los universales existen en sí mismos, antes e independientemente de las cosas y son tan reales o más que las cosas mismas. RETROALIMENTACIÓN Revisa de nuevo el tema: Los problemas del conocimiento en Santo Tomás de Aquino. En una hoja anota lo que aborda la razón y la fe y lo que son los universales para el realismo moderado, el realismo exagerado y Roscelin de Compiegne. 103. Por la antropomorfización de la naturaleza, es decir, por el traslado de las formas humanas a la naturaleza. 104. Los aztecas. 105. El quinto sol. 106. Los pensadores nahuas. 107. El tlamatinime.

FILOSOFÍA I


108. Dilucidar cuál era la verdad del hombre, cuál era su destino, siendo como es, un ser que está de paso por la tierra. 109. Los tlamatinime. 110. Gracias a él la gente humaniza su querer y recibe una estricta enseñanza. RETROALIMENTACIÓN Estudia de nuevo los temas: El pensamiento prefilosófico náhuatl y el pensamiento filosófico náhuatl en tu compendio fascicular. Haz un esquema con las características del pensamiento mítico, la misión de los aztecas con la leyenda de los soles, lo que se preguntaron los pensadores nahuas, lo fundamental de su filosofía y las funciones de los tlamatinimes.

FILOSOFÍA I

CUAD
V. EVALUACIÓNMUESTRA
ERNO DE ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE, CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 64

FILOSOFÍA I


COLEGIO DE BACHILLERES

COORDINACIÓN DE ADMINISTRACIÓN ESCOLAR Y DEL SISTEMA ABIERTO

MODELO: A

ASIGNATURA: FILOSOFÍA SEMESTRE: QUINTO CLAVE: EVALUACIÓN MUESTRA

DEPARTAMENTO DE EVALUACIÓN

EVALUACIÓN FINAL

GLOBAL

FILOSOFÍA I


INSTRUCCIONES GENERALES Este cuadernillo contiene reactivos que al resolverlos conforman tu evaluación final de acreditación, de la asignatura: Esta evaluación nos permitirá (a tí y a nosotros) saber el grado en que has alcanzado el propósito de la asignatura (nota valorativa I, A, B, C), de tal manera que si tu nota es positiva (A, B, C) ésta será considerada para tu calificación final, pero si llegase a ser insuficiente (I), sólo te informaremos de los objetivos que aún no dominas, sin considerar la nota obtenida para tu calificación de la asignatura. Antes que inicies la resolución de esta evaluación, es conveniente que sigas estas recomendaciones: I. Este cuadernillo debe servirte ÚNICAMENTE para leer los reactivos, por ello no hagas NINGUNA anotación en él. EVITA QUE SE TE SUSPENDA LA EVALUACIÓN. II. Realiza una lectura general de todas las instrucciones para que puedas organizar tu trabajo. III. Además del cuadernillo, debes tener una HOJA DE RESPUESTAS en la que debes anotar,

primero tus datos personales (nombre, matrícula, centro) y de la asignatura (clave, número de fascículo o global), así como las respuestas. IV. La HOJA DE RESPUESTAS presenta en cada una de las preguntas siete opciones posibles: 1 A B C D E V F

2 A B C D E V F

La forma de contestarla deberá ser la siguiente: * En los casos en que se te presenten preguntas de OPCIÓN MÚLTIPLE o de RELACIÓN DE

COLUMNAS sólo rellenarás con lápiz del No. 2 ó 2 ½ una de las opciones, por ejemplo: 2. Es elevarse de los casos o fenómenos específicos a conceptos o enunciados más amplios que los

abarquen o los expliquen. a) Introducción. b) Generalización. c) Ejemplificación. d) Desarrollo de la teoría. e) Planteamiento del problema. 1 A B C D E V F

2 A B C D E V F

FILOSOFÍA I


Relaciona las dos columnas e indica en tu hoja de respuestas la letra que señala el nombre de cada una de las expresiones algebráicas que aparecen del lado izquierdo. 3. 3x4 - 3x2 a) Monomio. 4. 16x4 - 12x3 + 17x b) Binomio. 5. 32xy - 5x2 + 6x - 13 c) Trinomio. d) Polinomio. 3 A B C D E V F

4 A B C D E V F

5 A B C D E V F

* En el caso que se te presenten reactivos de VERDAD “V” y FALSO “F”, sólo rellenarás con lápiz

del No. 2 ó 2 ½ una de las opciones de “V” o “F”, por ejemplo: El compendio fascículo 1 de Química III aborda los conceptos de fermentación y sus aplicaciones,

con respecto a la caracterización de las fermentaciones; marca la letra “V” si es VERDADERA o la letra “F” si es FALSA, cada una de las siguientes aseveraciones.

6. La fermentación láctica es un proceso que se realiza en ausencia de oxígeno. 7. En un proceso fermentativo se libera energía que en su mayoría se desprende como calor. 6 A B C D E V F

7 A B C D E V F

V. Asegúrate de que el número del reactivo que contestas corresponda al mismo número en la hoja de

respuestas.

FILOSOFÍA I


FILOSOFÍA I EVALUACIÓN GLOBAL

Después de estudiar el compendio fascículo 1, comprendiste las diversas definiciones de filosofía, sus características, métodos y objetos de estudio. Así como los problemas que esa disciplina se plantea. Asimismo, entendiste las relaciones de la filosofía con la cultura, la ideología y la política. A continuación, te haremos una serie de preguntas con respecto a estos temas. Instrucciones: lee atentamente cada enunciado y elige la opción correcta. 1. La intención de la filosofía de explicar en forma integral la totalidad de lo que existe, se llama:

a) Radicalidad. b) Racionalidad. c) Universalidad. d) Sistematicidad.

2. Fundamentar sus argumentaciones en razones claras, evidentes, justificadas, aceptables y

válidas, es otra de las características de la filosofía, denominada:

a) Sistematicidad. b) Universalidad. c) Racionalidad. d) Radicalidad.

3. La filosofía es maestra de la vida, inventora de leyes y guía de la virtud.

a) Tomás de Aquino. b) Descartes. c) Cicerón. d) Platón.

4. Es el método que procede a manera de interrogatorio entre dos o más interlocutores, uno de los

cuales guía a los demás hasta el conocimiento que se desea aprender.

a) Mayeútico. b) Dialéctico. c) Positivista. d) Fenomenológico.

5. Sabes que piensas, pero nunca te has puesto a reflexionar cómo piensas. ¿Cómo elaboras tus

ideas? ¿Cuáles y cuántos son los criterios de verdad? Esto se refiere a un problema:

a) Gnoseológico. b) Ontológico. c) Estético. d) Ético.

Instrucciones: Marca V si es verdadera o F si es falsa, las afirmaciones que se refieren a lo que se entiende por cultura. 6. Es aquello que tiene por objeto grupos o aspectos particulares de los fenómenos sociales y a

través de los cuales procede a formular las oportunas generalizaciones.

FILOSOFÍA I


7. Es un todo integral constituido por los utensilios y bienes que los hombres emplean y consumen

para la superviviencia de su especie, el cuerpo de normas que regula las relaciones intersubjetivas en los diversos grupos sociales, las ideas, las artesanías, las creencias y las costumbres.

Instrucciones: lee los siguientes enunciados y selecciona la opción correcta. 8. Es el recurso del que se vale un grupo hegemónico para justificar y mantener su dominio.

a) Sociología b) Filosofía. c) Política. d) Ciencia.

9. Son producto de operaciones conceptuadoras que se objetivan a través del comportamiento y el

lenguaje.

a) Filosofía e ideología. b) Filosofía y política. c) Filosofía y cultura. d) Filosofía y ciencia.

10. Esta disciplina puede ser funcional y contribuir al control del comportamiento de los hombres en

una situación determinada, pero también puede ser crítica y transformadora al proporcionar instrumentos que armen intelectual y moralmente a los hombres y así construir un nuevo orden institucional y otro tipo de relaciones sociales.

a) Sociología. b) Psicología. c) Pedagogía. d) Filosofía.

El compendio fascículo 2, que ya estudiaste, trata sobre el pensamiento prefilosófico, los orígenes de la filosofía y sus características. Asimismo, se ocupa de los problemas filosóficos en la antigua Grecia, tales como el ser, la naturaleza, la unidad, la pluralidad y el hombre. Como una forma de valorar tu aprendizaje, te formularemos unas preguntas al respecto. Instrucciones: lee atentamente los siguientes párrafos y elige la opción correcta. 11. Su característica principal es la de apelar a la imaginación, a símbolos fantásticos, a las

creencias subjetivas y a fuerzas divinas situadas fuera de la realidad, para dar cuenta de lo que sucede en las cosas.

a) Pensamiento prefilosófico. b) Pensamiento científico. c) Pensamiento filosófico. d) Pensamiento político.

Instrucciones: Marca la letra V si es verdadera o la letra F si es falsa, en las afirmaciones que se refieren a las condiciones y antecedentes que hicieron posible el surgimiento de la filosofía. 12. Son antecedentes económico-políticos la sistematización de los mitos por los poetas en

teogonías y cosmogonías, la interpretación escrita de la tradición moral y el auge del orfismo como religión.

FILOSOFÍA I


13. El pensamiento filosófico mítico de los chinos, persas e hindúes con sus ideas de una naturaleza

universal por debajo de las mutaciones de las cosas particulares; el de leyes universales que rigen el desarrollo de la naturaleza y el de una necesidad inflexible que domina todo el universo, influyeron también en el pensamiento filosófico griego.

Instrucciones: lee con atención los siguientes enunciados y selecciona la opción correcta. 14. Se distingue de sus antecesores por su manera de preguntar, de plantearse los problemas y de

resolverlos.

a) El filósofo. b) El teólogo. c) El poeta. d) El brujo.

15. Es una nueva forma de vida que implica una nueva forma de pensar.

a) La sociología. b) La filosofía. c) La teología. d) La poesía.

16. Para Anaximandro, el principio o sustancia primera de todas las cosas naturales es:

a) Lo determinado. b) Lo cognoscible. c) El apeiron. d) La physis.

17. Según Heráclito de Efeso el principio de todas las cosas es:

a) La tierra. b) El fuego. c) El agua. d) El aire.

18. Según Sócrates, un hombre sabio es...

a) un ser que sabe que no sabe nada. b) un ser que sabe todo. c) un científico. d) un erudito.

19. Para Platón, la realidad absoluta del mundo, la verdadera realidad se encuentra en...

a) el mundo cambiante y temporal. b) la percepción sensorial. c) el mundo de las ideas. d) el mundo sensible.

FILOSOFÍA I


20. Con él surgió un nuevo concepto filosófico: logos. Afirmó la unidad antagónica de los opuestos,

como característica esencial de la realidad. Así como el devenir de todas las cosas, gracias al conflicto interminable de los contrarios.

a) Heráclito. b) Parménides. c) Anaxímenes. d) Anaximandro.

Después de leer el compendio fascículo 3, entendiste la relación entre el Cristianismo y la Filosofía, el pensamiento filosófico de San Agustín, la filosofía de Santo Tomás, el pensamiento prefilosófico náhuatl y la filosofía náhuatl, sus problemas y su quehacer. En consecuencia, te formularemos algunas preguntas sobre esos temas. Instrucciones: lee atentamente lo siguiente y selecciona la opción correcta. 21. Se puede decir que los padres de la iglesia se caracterizaron por:

a) Crear una nueva filosofía. b) Fundar un sistema de ideas racionalmente consistente. c) Profundizar y estudiar con rigor la filosofía de Aristóteles. d) Recurrir al arsenal filosófico de los pensadores griegos para justificar los dogmas de la

religión cristiana, responder a las objeciones y a la crítica contra el cristianismo. 22. San Agustín y San Anselmo sostenían que los universales existen en sí mismos, antes e

independiente de las cosas, y que son tan reales o más que las cosas mismas. Esto se refiere al:

a) Realismo exagerado. b) Realismo moderado. c) Nominalismo. d) Escotismo.

Instrucciones: marca V si es verdadera o F si es falsa, las afirmaciones de Tomás de Aquino. 23. El objeto de conocimiento de la razón es Dios. 24. El objeto de conocimiento de la fe es el Ser. 25. La ciencia sagrada tiene por fundamento a la razón humana. Instrucciones: lee los siguientes enunciados y elige la opción correcta. 26. Como relato de creaciones y destrucciones del cosmos, este mito revela la creencia

profundamente arraigada, de que el universo es inestable, de que la muerte y la destrucción lo amenazan constantemente.

a) La leyenda de Quetzacóatl. b) La leyenda de los soles. c) Las leyes de Manú. d) El corán.

FILOSOFÍA I


27. Una de las diferencias entre el pensamiento náhuatl y el pensamiento occidental consiste en que:

a) Para el pensamiento indígena, la imagen, el contenido simbólico, es lo más importante; mientras que para el pensamiento occidental los conceptos son lo fundamental.

b) Para el primero lo más importante es la precisión y la exactitud en el lenguaje; mientras

que para el segundo lo es el uso de metáforas o asociaciones de imágenes. c) Para el pensamiento indígena las definiciones son lo importante; mientras que para el

pensamiento occidental el símbolo es lo esencial. d) Para el primero la certeza es lo importante; para el segundo, la creencia es lo

fundamental. Instrucciones: marca con la letra V si es verdadera o con la letra F si es falsa, las siguientes ideas expresadas en las oraciones que siguen. 28. Lo único valioso para algunos de los tlamatinime era gozar y alegrarse un poco en la tierra. 29. Uno de los fines de la educación náhuatl era desarrollar la personalidad y preparar a los niños

para la vida individual. 30. El propósito de los maestros en el calmecac fue enseñar a tomar rostro y humanizar el querer de

sus educandos.

FILOSOFÍA I

S
5.1 HOJA DE RESPUESTA

FILOSOFÍA I


FILOSOFÍA I

A
5.2 HOJA DE COTEJO DE EXAMEN MUESTR
C

COMPENDIO FASCÍCULO 1

11 CC 22 CC 33 CC 44 AA 55 AA 66 FF 77 VV 88 CC 99 AA

1100 DD

UADERNO DE ACTIVIDADES DE


1111 AA 1122 FF 1133 VV 1144 AA 1155 BB 1166 CC 1177 BB 1188 AA 1199 CC 2200 AA

APRENDIZAJE, CONSOLIDACI75


2211 DD 2222 AA 2233 FF 2244 FF 2255 FF 2266 BB 2277 AA 2288 VV 2299 FF 3300 VV

ÓN Y RETROALIMENTACIÓN

FILOSOFÍA I

A A A C

C

C

C1 L S
BIBLIOGRAFÍA

LBARRÁN Vázquez, Mario. Introducción a la filosofía 1, Ed. McGraw-Hill, México, 1995.

BAD Pascual, Juan José., et al., Introducción a la filosofía, Ed. McGraw-Hill, México, 2001.

RNAU, H., et, al., Temas y textos de filosofía, Ed., Alhambra, México, 1988.

OLEGIO DE BACHILLERES. Dirección de Planeación Académica, Coordinación del Sistema de Enseñanza Abierta. Filosofía I Compendio Fascículo 1 Caracterización de la filosofía y su contexto histórico-cultural y la relación de la filosofía con otras áreas de la cultura. Ed. Colegio de Bachilleres, México, 1993.

OLEGIO DE BACHILLERES. Dirección de Planeación Académica, Coordinación del Sistema de Enseñanza Abierta. Filosofía I Compendio Fascículo 2 El pensamiento prefilosófico y problemas filosóficos en la Grecia antigua. Ed. Colegio de Bachilleres, México, 1993.

OLEGIO DE BACHILLERES. Dirección de Planeación Académica, Coordinación del Sistema de Enseñanza Abierta. Filosofía I Compendio Fascículo 3 La filosofía en la edad media y el pensamiento náhuatl. Ed. Colegio de Bachilleres, México, 1993.

HÁVEZ Calderón, Pedro. Historia de las doctrinas filosóficas. Ed. Alhambra Mexicana, México, 992.

EÓN Portilla, Miguel. La filosofía náhuatl. Ed. UNAM, México, 1993.

HELLEY, George. Los pescadores de Kerala. Revista Geomundo Vol. 9 No. 11/1185, De., Popumex, 1985. pp. 444.453

FILOSOFÍA I

O
DIRECTORI

Jorge González Teyssier Director General

Javier Guillén Anguiano Secretario Académico

Francisco Lara Almazán

Coordinador Sectorial Norte

Alfredo Orozco Vargas Coordinador Sectorial Centro

Rafael Velázquez Campos

Coordinador Sectorial Sur

Álvaro Álvarez Barragán Coordinador de Administración Escolar

y del Sistema Abierto

José Noel Pablo Tenorio Director de Asuntos Jurídicos

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María Elena Saucedo Delgado Directora de Servicios Académicos

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COLEGIO DE

BACHILLERES

cuaderno de actividades Filosofía 1

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