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法句經（dhammapada）

〈3.心品 Cittavagga 33-43 偈〉

033.

phandanaṃ capalaṃ cittaṃ，dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ

ujuṃ karoti medhāvī，usukārova tejanaṃ.

輕動變易心，難護難制服，

智者調直之，如匠搦箭直。〔搦〔ㄋㄨㄛˋ〕：1.按壓〕

【敬法譯】：

心是飄浮不定的，難以控制，難以防護。智者訓練其

心，使它正直，如矢師矯正箭一般。

[輕動變易心]

phandanaṃ 動搖=對於如色等（六境）所緣

（ārammaṇa）猶豫。

capalaṃ 不穩定=因為心不能保持在一個所緣，就像

一個鄉下小孩不能保持任何單一姿勢一

樣，所以稱心為變異。【參補充 p.1】

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cittaṃ =就是識（viññāna），為什麼稱為心（citta）？

因為他（心）隨著階層、根基、對象、相關行

為等而改變。（如貪心：南傳說欲界有八種）

【參補充 p.7】

[難護、難制服]

dūrakkhaṃ =因為心是難以固定於單一善所緣，就像

一隻漫遊的小牛，吃稠密林中的玉米一

樣。

dunnivārayaṃ =當心移動到不同的所緣時，難以阻止。

[智者調直之，如匠搦箭直]

usukāro 'va tejanaṃ =

弓箭師從森林中取枝幹，去其外皮，以米漿浸泡，以

火炭烤熱，壓成木製的尖端，然後令其不彎且直，適

合於射箭。如此作之後，弓箭師在國王與臣民前展現

其技術，獲得許多的讚賞與榮譽。

智者以同樣的方法，處理變動不安的心，

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➀去其外皮，就是以林中住的頭陀行（dhutaṅga），去

除粗煩惱；

➁以信心油浸泡；

➂以身心勤勉加熱；〔身精進、心精進〕

➃以止、觀壓製。

ujuṃ karoti medhāvī =

不彎、正直，如此做之後，他專注諸行，打破無明殼，

成就三明、六通、九出世間法〔四向、四果、涅槃〕，

成為應供（阿羅漢）。

034.

vārijo 'va thale khitto，okamokata ubbhato

pariphandat’ idaṃ cittaṃ，māradheyyaṃ pahātave.

如魚離水棲，投於陸地上，以此戰慄心，擺脫魔境界。

【敬法譯】：

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如把水中魚取出投擲於地時，牠會跳躍不安；當把心

帶離欲界以脫離魔界時，它亦跳躍不安。（註：魔界

是指煩惱輪轉。）

[如魚離水棲，投於陸地上]

vārijo 'va thale khitto =就像用手、或網、或任何方法，

將魚拋在地上。

oka=的意思有：水、家。此處兩種皆可，所以意思為：

從水中的家，將他拉出來。

[以此戰慄心，擺脫魔境界]

pariphandat’ idaṃ cittaṃ māradheyyaṃ pahātave=

為了捨離魔（māra）的領域，將染著五欲家的心，抽

離五欲家，而拋到止、觀的身心活動時，心如此震動

不安。

就是說，心不能讓自己保持穩定於那種（止、觀）的

狀況。

縱使如此，智者不停止修習，讓心正直，讓心有能力

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從事止、觀。〔正直：對三寶、因果、聖道等正直不

諂曲。〕

另外的解說是：1-在魔（māra）領域下的心，

2-或不能令煩惱輪停止的心，會震動不安，如那離水

的魚。因為在魔的領域中，就是在應捨棄的煩惱輪

中，他震動不安。

※此中有二解：

➀因為離其所愛故，心震動不安。（eg.handphone）

➁因為煩惱未斷故，心震動不安。（eg.uncontrolled）

035.

dunniggahassa lahuno，yatthakāmanipātino

cittassa damatho sādhu，cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.

此心隨欲轉，輕躁難捉摸。善哉心調伏，心調得安樂。

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【敬法譯】：

心難以受到控制，它非常迅捷輕浮，隨著喜好飄蕩與

停留。能訓練心是很好的，因為已受到訓練的心能帶

來快樂。

[此心隨欲轉，輕躁難捉摸]

dunniggahassa =心難以停下來，即是難以控制。

lahuno =快速的，即是快速的生與滅。

yatthakāmanipātino =

只要心歡喜，就停留在任何地方。因為他（心）不知

道：

（1）這是能得到的事，這是不能得到的事。

（2）這是適當的事，這是不適當的事。

（3）且也沒有想到階級、出身、年齡，而只要他想

要，他就停留。

[善哉心調伏，心調得安樂]

cittassa damatho sādhu cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ=

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以四聖道（四沙門果道？）調伏後的心是好的，將心

變成穩定是好的。為何？已調伏、已穩定的心，可以

帶來道、果、涅槃的樂。

036.

sududdasaṃ sunipuṇaṃ，yatthakāmanipātinaṃ

cittaṃ rakkhetha medhāvī，cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ.

此心隨欲轉，微妙極難見。智者防護心，心護得安樂。

【敬法譯】：

心是非常難以察見的，它極度的微細，隨著喜好飄蕩

與停留。且讓智者防護其心，因為受到防護的心能帶

來快樂。

[此心隨欲轉，微妙極難見]

sududdasaṃ 極難見。

sunipuṇaṃ 極微細。

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[智者防護心，心護得安樂]

cittaṃ rakkhetha medhāvī =

愚者不能守護他的心。已成為心的奴隸的人〔由煩惱

習氣主導的心在做事〕，會犯錯、痛苦。

換言之，僅有智者能夠守護他的心，因此，你也應該

守護這個心。

cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ=因為守護你的心會帶來

道、果、涅槃的樂。

037.

dūraṅgamaṃ ekacaraṃ，asarīraṃ guhāsayaṃ

ye cittaṃ saññamessanti，mokkhanti mārabandhanā.

遠行與獨行，無形隱深窟。誰能調伏心，解脫魔羅縛。

【敬法譯】：

心獨自四處飄蕩遠遊，它是無色的，住於心室。能制

伏己心的人，得以解脫魔王的束縛。（註：心獨自飄

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蕩是指在同一個心識剎那裡，只能有一個心識生起。

只有在前一個心識滅後，下一個心識才會生起。心是

依靠位於心室裡的心所依處而生起的。）

[遠行與獨行]

dūraṅgamaṃ =

心沒有移動到東方等，甚至連蜘蛛絲的寬度也沒有。

然而，他卻可以接收遠方的對象。因此，心是遠行的。

〔思念：1、不現見境：過去、未來。

2、現見境：現在。～瑜伽 k29〕

ekacaraṃ =

在同一剎那，只有一個心生起，不是一堆心同時生

起。當生起時，心單獨生起，滅時，另一心生起。因

此，心是獨行的。

[無形隱深窟]

asarīraṃ =心沒有身體的構造，也沒有色等區別。

（非色法的意思）

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guhāsayaṃ =心是藉著心所依處色（hadaya-rūpa）生

起（心臟或心臟的血）。guha 是指由四大

組成的這個窟。

[誰能調伏心]

ye =男人、女人、居士或其他已成為宗教的修行者。

cittaṃ saññamessanti =

不讓未生的煩惱生起，且去除已生起的煩惱，即是調

伏心。

瑜伽卷 29：

（四正勤：一、惡法：已生、未生。

二、善法：未生、已生。）

※如何令生？如何令斷？

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一、惡法：自性、因緣、過患、對治。

二、善法：自性、因緣、功德、出離。

《瑜伽師地論》卷 29 韓清淨注釋：

一、惡法：

1、染品所有煩惱，是名惡不善法自性。

2、若未生、若已生，名彼因緣。

3、(1)能為自害、能為他害、能為俱害，

(2)生現法罪、生後法罪、生現法後法罪，

(3)受彼所生身心憂苦；

(4)又若煩惱起時，先惱亂其心，次於所緣發起顛

倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉；

如是一切，名彼過患。

4、所有煩惱對治，是名對治。

〔如「貪心」，要掌握「調伏貪心」的方法。〕

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二、善法：

1、淨品所有善法，是名善法自性。

2、未生、已生，名彼因緣。

3、能治過失，是名功德。

4、能令離欲，是名出離。

[解脫魔羅縛]

mokkhanti mārabandhanā =

因為沒有煩惱的繫縛，這些人將遠離三有（三界）之

輪，即是魔羅的繫縛。

038.

anavaṭṭhitacittassa，saddhammaṃ avijānato

pariplavapasādassa，paññā na paripūrati.

心若不安定，又不了正法，信心不堅者，智慧不成就。

【敬法譯】：

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若某人的心不安定，對正法無知，信心動搖不定，其

智慧決不會獲得圓滿。

[心若不安定，又不了正法]

anavaṭṭhitacittassa =

對於心不安定的人而言，此人的心絕不會是安定的或

恆常的。

心不能保持在相同地方的人，

(1)如同放在馬背上的葫蘆，

(2)如同立在草堆上的柱子，

(3)如同放在禿頭上的花，都是不安定心的情況。

不管是佛弟子或裸體外道等。

saddhammaṃ avijānato =

對於不知正法的人而言。（正法=細分就是三十七菩提

分法）

[信心不堅者，智慧不成就]

pariplavapasādassa =因為

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(1)微弱的信心，(2)或飄動的信心，(3)或信心退失。

paññā na paripūrati =

各種智慧，譬如欲界、色界的智慧。此說明一點，即

當欲界的智慧（聞思二慧）未圓滿，色界、無色界、

出世間的智慧如何能成就？

039.

Anavassutacittassa，ananvāhatacetaso

Puññapāpapahīnassa，natthi jāgarato bhayaṃ.

若得無漏心，亦無諸惑亂，已捨善與惡，覺者無恐怖。

【敬法譯】：

若某人的心已無貪無瞋，若他已捨棄善惡兩者，如此

警覺之人是沒有怖畏的。（註：已捨棄善惡即已成為

阿羅漢。阿羅漢已根除了貪瞋痴，是不會再造業的，

包括善惡兩者。他的一切身語意行為都只是唯作而

已。）

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[若得無漏心，亦無諸惑亂]

anavassutacittassa =對於心不被煩惱污染的人而言。

ananvāhatacetaso =

心被重擊的人，就是心中已生起煩惱的人，事實上，

如同心被惡念所攻擊。

所以此中的意思是：對於心不被惡念所攻擊的人而

言。

[已捨善與惡，覺者無恐怖]

puññapāpapahīnassa =對於以第四道捨棄罪與福的阿

羅漢而言。

natthi jāgarato bhayaṃ =

煩惱已熄滅的阿羅漢沒有怖畏，如同警醒的人沒有怖

畏一樣。

稱阿羅漢為警醒，是由於具足五種醒的特性：即信、

勤、念、定、慧。（五根）

因此他不怕煩惱，不管是睡或醒的時候，因為煩惱不

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會再回來。煩惱不會追逐他，因為以四道所斷除的煩

惱不會回來。（斷有分「鎮伏斷」「彼分斷」「正斷斷」

等。）

對此真正的理由是：初果向（見道）所斷的煩惱，他

不會再退到這些煩惱，不會再現起這些煩惱；

同樣的，為其他三道所斷的煩惱，也不會再現起。

040.

kumbhūpamaṃ kāyam imaṃ viditvā，nagarūpamaṃ

cittam idaṃ ṭhapetvā

yodhetha māraṃ paññāyudhena，jitañca rakkhe

anivesano siyā.

知身如陶器，住心似城廓，慧劍擊魔羅，守勝莫染著。

【敬法譯】：

明了此身脆弱如瓶，他培育己心至固若城堡，再以智

為武器向魔王奮戰。過後他繼續保護己心，毫不執著

於勝利。（註：不執著於勝利是指不執著於所獲得的

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禪那，而繼續修觀直至證悟阿羅漢道智。）

[知身如陶器，住心似城廓]

kumbhūpamaṃ =

此身如陶工所作的甕一樣，是無力且脆弱的，所以不

會持續太久，且是短暫的。

kāyam imaṃ viditvā =

知道這個身體僅是髮、毛等三十六不淨物的聚合。

nagarūpamaṃ =

從外面看，有壕溝、城牆、大門、觀察塔的城鎮，是

堅固的。在內部有分配適當的街道、區域、十字路口、

市集。

從外來的小偷不會說：讓我們搶劫這個城鎮！他們根

本進不去，如同面對大石頭一般，如同站在城內的人

攻擊一大群帶有各種武器的強盜。

cittam idaṃ ṭhapetvā =

讓此內觀的心堅固如城堡。

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[慧劍擊魔羅，守勝莫染著]

yodhetha māraṃ =攻擊、避開每個煩惱魔。

paññāyudhena =以慧劍，包括觀與聖道。

jitañ ca rakkhe

➀憑藉著適當的住處、氣候、食物、同伴、聽法等，

➁進入無間等至。（定）

➂從無間等至出來之後，以清淨心思惟諸行。

智者應該如此守護已得到的初始的觀。（「生滅隨觀

智」的初步的觀智？）

《清淨道論》底本 630 頁：

「生滅隨觀智」：

他這樣的了解，「這名色的(1)生起之前，沒有未生起

的（名色的）聚或集，(2)其生起時不從任何的聚或

集而來，(3)滅時沒有到任何方維而去，(4)已滅的沒

有於一處聚、集、或貯藏。

譬如奏琵琶時生起的音聲，(1)生起之前未尚積集，(2)

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生起之時亦非從任何積集而來，(3)滅時不到任何方維

而去，(4)已滅的不在任何處積集。只是由琵琶、弦及

人的適當的努力之緣，其未有（之音）而生，既有而

滅。

如是一切色與非色之法，〔只是由於眾緣，〕未有者

而生，既有者而滅」。〔如阿含經：有業報而無作者〕

anivesano siyā =

對於所達到的應該不執著。

如同武士在戰場的起端出發，攻打敵人，然後，盔甲

鬆了或武器失落的時候，飢餓或口渴的他進入城堡。

在休息、飲食、綁緊盔甲之後，拿起武器，回到戰場。

摧毀敵人的陣營，獲得新的勝利，佔據已得到的土

地。如果他只待在城堡內，休息，享用食物與飲料，

他將讓已得到的國土落入敵人的控制下。

同樣的方式，比丘反反覆覆地進入無間等至，從無間

等至出來之後，以清淨心思惟諸行。如此，能守護他

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所得到的初始觀。得到更高的道與果之後，可戰勝煩

惱魔。

反過來，如果他樂於等至，但不以清淨心重覆地思惟

諸行，他不可能通達道與果。

因此，守護應該守護的，且是不取著。不應該以等至

為住處，而住於彼，應該於彼不取著。

041.

aciraṃ vat’ ayaṃ kāyo，paṭhaviṃ adhisessati

chuddho apetaviññāṇo，niratthaṃ 'va kaliṅgaraṃ.

此身實不久，當睡於地下，被棄無意識，無用如木屑。

【敬法譯】：

噢，不久之後，這失去心識的身體將躺在大地，就像

無用的木頭般被丟棄。

[此身實不久，當睡於地下]

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aciraṃ vat’ ayaṃ kāyo paṭhaviṃ adhisessati

不久，此身躺在地上，將以睡著的姿勢躺在地上。

[被棄無意識，無用如木屑]

chuddho apetaviññāṇo

被捨棄，表示身體由於沒有心，將是空空的躺著。

niratthaṃ 'va kaliṅgaraṃ

就像對任何人都沒有用的小木片。需要一堆木料的人

進入森林，砍下樹枝，匯集在一起，直的與彎的各放

一堆。剩下空心、腐壞、有結的，他們留在原地。其

他需要木料的人來到這裡，但沒有人會拿走這些，他

們看一看，僅拿走對他們有用的，其餘的就留在當

地。或許還有可能將這些以不同的方式，轉變成床腳

等用品。

但我們身體的三十二部分，沒有任何一部分可以作其

他用途。幾天之後，他完全沒有意識地躺在地上，猶

如沒用的木屑。

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042.

diso disaṃ yan taṃ kayirā，verī vā pana verinaṃ

micchāpaṇihitaṃ cittaṃ，pāpiyo naṃ tato kare.

仇敵害仇敵，怨家對怨家，若心向邪行，惡業最為大。

【敬法譯】：

敵人可能傷害敵人，怨家可能傷害怨家；然而導向邪

惡的心，卻會帶給自己更大的危害。

[仇敵害仇敵，怨家對怨家]

diso disaṃ yan taṃ kayirā

強盜會傷害另一個強盜。某些對朋友不忠，以家庭、

土地、生活等事，冤枉別人的強盜，認為別人也會以

相同的方式冤枉他。

verī vā pana verinaṃ

因某些理由，與他人變成怨敵。當看到此人時，由於

心的堅硬與粗暴，會將痛苦與傷害加在此人身上。他

可能欺壓其家人，破壞其土地，甚至剝奪其生命。

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[若心向邪行，惡業最為大]

micchāpaṇihitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare

因為立於十不善業道，而生起不善心。此不善心能給

那個人帶有更大的傷害。為什麼？

敵人或怨敵會製造災難、或帶來死亡，給另一敵人或

怨敵，僅於此世。〔限今世〕

但立於十不善業道的不善心，不僅給這一世帶來災難

與傷害，且將人投入四惡趣，甚至於千百次的輪迴中

未能得善趣。〔今世和來生的百千世〕

043.

na taṃ mātā pitā kayirā，aññe vā pi ca ñātakā

sammāpaṇihitaṃ cittaṃ，seyyaso naṃ tato kare.

（善）非父母作，亦非他眷屬，

若心向正行，善業最為大。

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【敬法譯】：

不是母親，不是父親，也不是任何親戚，能比得上導

向於善的心，可為自己帶來更大的幸福。

[（善）非父母作，亦非他眷屬]

na taṃ mātā pitā kayirā aññe vā pi ca ñātakā

縱使父母、親屬，也不能作讓子女得到最高利益的

事。〔因為物質、財產等是不長久的！享受完就沒了〕

[若心向正行，善業最為大]

sammāpaṇihitaṃ cittaṃ seyyaso naṃ tato kare

安立於十善業道的心，將讓他成為更好的人。

父母將財富給子女，能讓他們維持生活舒適，甚至不

用工作，僅僅此一生。〔限今世〕

沒有父母可以將：

(1)超過四大洲的名譽給子女〔道德善業〕，

(2)天上或初禪的好處給子女〔善的天業或定業〕。

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(3)更不用說出世間法了〔修道的解脫善業〕。

但十善業所建立的善心卻可以帶來這一切。

〔要教孩子修十善業，才是根本之道。〕

【十善．三善根】

《雜阿含．791 經》卷 28(T02, no. 99, p. 205, a11-17)：

世尊告諸比丘：「有邪、有邪道，有正、有正道。諦

聽，善思，當為汝說。

何等為邪？謂地獄、畜生、餓鬼。

何等為邪道？謂殺、盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、

綺語、貪、恚、邪見。

何等為正？謂人、天、涅槃。

何等為正道？謂不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩

舌、不惡口、不綺語、無貪、無恚、正

見。」

《雜阿含．1049 經》卷 37(T02, no. 99, p. 274, b24-28)：

爾時，世尊告諸比丘：「

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殺生有三種，謂從貪生故、從恚生故、從癡生。

乃至邪見亦三種，從貪生、從恚生、從癡生。

離殺生亦有三種，不貪生、不恚生、不癡生。

乃至離邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生。」

《雜阿含．344 經》卷 14(T02, no. 99, p. 94, b12-21)：

尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「……

云何善法如實知？善身業、口業、意業，是名善法，

如是善法如實知。

云何善根如實知？謂三善根——無貪、無恚、無

癡——是名三善根，如是善根如

實知。」