CARACTERÍSTICAS OXUMÉ Oxum que gera o nascimento de novas vidas que estarão no período de...
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CARACTERÍSTICAS
OXUMFILHOS E FILHAS
BÔNUSSINCRETISMOS, ORAÇÕES E OFERENDAS
#UMBANDAEUCURTO
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CARACTERÍSTICAS
OXUMFILHOS E FILHAS
BÔNUSSINCRETISMOS, ORAÇÕES E OFERENDAS
#UMBANDAEUCURTO
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ÍNDICE
Sobre a Orixá Oxum
Sincretismo religioso
Características das filhas e filhos de Oxum
É possível ter certeza de quem somos filhos (as)?
Bônus: Oferendas
Bônus: Orações
Bibliografia
Sobre o Umbanda Eu Curto
Ficha técnica
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Sobre a Orixá Oxum
Oxum é a divindade do amor. Ela atua na vida dos
seres estimulando em cada um os sentimentos de
amor, fraternidade e união.
Seu elemento é o mineral. Suas vibrações, magne-
tismo e irradiações atuam sobre os seres estimu-
lando os sentidos de amor e acelerando a união e a
concepção.
Beleza, vaidade e sensualidade. Estes são atributos
que Mãe Oxum, a ‘deusa’ do amor da Umbanda,
guarda e estimula nos seres.
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“Vim de Luanda, meu pai é rei.eu sou princesa negra...”
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SOBR
E A O
RIXÁ
OXUM
Tida como senhora das águas doces que irrigam os
campos, atua na geração da fartura e, por isso,
identifica-se com todas as manifestações de
riqueza.
Oxum está em tudo, pois, se amamos algo ou
alguém é porque ela está dentro de nós. É como o
rio que sempre caminha para o mar.
Oxum na Umbanda é a força dos rios que correm
sempre adiante, levando e distribuindo pelo mundo
sua água que mata a sede.
É a Mãe da água doce e Rainha das cachoeiras.
Orixá da prosperidade e da riqueza interior, ela é a
manifestação do amor, puro, real, maduro, sensível
e incondicional, por isso é associada à maternidade
e ligada ao desenvolvimento da criança ainda no
ventre da mãe.
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É Oxum que gera o nascimento de novas vidas que
estarão no período de gestação numa bolsa de
água – como ela, Oxum, rainha das águas.
É Ela também que ‘tomará conta’ até o nascimento,
quando então ‘entrega’ a Iemanjá, que será respon-
sável pelo destino daquela criança.
Oxum é a mãe das crianças, seres inocentes e sem
maldade, zelando por elas desde o ventre até que
adquiram a sua independência. Os seus filhos são a
sua maior riqueza.
Oxum é o amor, mais do que isso: é a capacidade de
sentir amor.
Um pouco de história – O seu nome deriva do rio
Osun, que corre na Iorubalândia, região nigeriana de
Ijexá e Ijebu. Identificada no jogo do merindilogun
pelos odu ejioko e Ôxê.
“Brilhou a estrela matutina...”SO
BRE A
ORI
XÁ OX
UM
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“Colhendo lírios, lírio ê, colhendo lírios, lírio â...”
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SOBR
E A O
RIXÁ
OXUM
É tida como única Orixá que tomaria o nome de
acordo com a cidade por onde corre o rio, e o nome
se relacionaria a uma profundidade desse rio. As
mais velhas ou mais antigas são encontradas nos
locais mais profundos (Ibu), enquanto as mais
jovens e guerreiras respondem pelos locais mais
rasos. Ex. Osun Osogbo, Osun Opara ou Apara, Yeye
Iponda, Yeye Kare, Yeye Ipetu, etc.
Em seu livro Notas Sobre o Culto aos Orixás e
Voduns, Pierre Verger escreve que os tesouros de
Oxum são guardados no palácio do rei Ataojá. O
templo situa-se em frente e contém uma série de
estátuas esculpidas em madeira, representando
diversos Orixás:
"Osun Osogbo, que tem as orelhas grandes para
melhor ouvir os pedidos, e grandes olhos, para tudo
ver. Ela carrega uma espada para defender seu povo."
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Oxum é um Orixá feminino da nação Ijexá adotada e
cultuada em todas as religiões afro-brasileiras. É o
Orixá das águas doces dos rios e cachoeiras, da
riqueza, do amor, da prosperidade e da beleza.
Em Oxum os fiéis também buscam auxílio para a
solução de problemas no amor, uma vez que ela é a
responsável pelas uniões e na vida financeira, tanto
que muitas vezes é chamada de Senhora do Ouro
que outrora era do Cobre por ser o metal mais
valioso de outras épocas.
Na natureza, o culto a Oxum costuma ser realizado
nos rios e nas cachoeiras e, mais raramente,
próximo às fontes de águas minerais. Oxum é
símbolo da sensibilidade e muitas vezes derramam
lágrimas ao incorporar, característica que se
transfere a seus filhos identificados por chorões.
“Quem será essa menina...”
SOBR
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RIXÁ
OXUM
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PRINCIPAIS CorrelaçõesAcompanhe a seguir um resumo das principais
características deste Orixá!
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FATORAgregador
ElementoÁgua doce
PolaridadeOxumaré
CorDourado, rosa, azul
Ervas
Manjericão branco, calêndula,
erva de santa luzia, jasmim,
erva cidreira, gengibre,
camomila e entre outros.
PRIN
CIPA
IS CA
RACT
ERÍST
ICAS
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SímbolosCoração e Cachoeira
Ponto na NaturezaRios e Cachoeiras
FloresLírio, Rosas Cor de Rosa e Amarela
PedrasQuarzto Rosa, Ametista e Rubi
Metais e Minérios
Cobre, Ouro e Prata
PRIN
CIPA
IS CA
RACT
ERÍST
ICAS
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PLANETASVênus
Dia da Semana E Data ComemorativaSábado8 de Dezembro e 12 de outubro
ChacraUmbilical (Frontal)
SaudaçãoAi-ie-iô ou Ora Ie Iê ô
Bebida
Champanhe
PRIN
CIPA
IS CA
RACT
ERÍST
ICAS
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Sincretismo religioso
Este termo é bastante usado quando se trata de
religiões afro-brasileiras. De maneira geral significa
uma mescla aproximada de princípios, doutrinas e
crenças de diversas práticas religiosas que pode
resultar num processo evolutivo das crenças
envolvidas.
A Umbanda, por ter recebido influências de diversas
culturas, está longe de ser uma religião estanque. A
grande verdade é que, por sua própria formação, é o
resultado de uma fusão de elementos das religiosi-
dades africana, indígena, espírita e católica.
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SINCR
ETISM
O RE
LIGIO
SO
O sincretismo religioso na Umbanda também pode
ser explicado devido a fatores históricos brasileiros.
Durante o período do Brasil Colônia, 1º Reinado e
quase a totalidade do 2º Reinado (até próximo de
1888), os índios brasileiros e os negros eram
mantidos como escravos. Eram proibidos de
expressar, cultuar ou fazer ritos de acordo com suas
próprias crenças religiosas por conta dos precon-
ceitos (e medos) dos seus senhores, e tinham que
fingir e aceitar a imposição da religião Católica.
A dita missão jesuíta era impor o catolicismo a eles
para que todas as supostas impurezas de espírito
fossem retiradas dos “não-civilizados”. Muitos
deles, ao se rebelarem, acabavam sendo severa-
mente castigados.
Para dar continuidade às suas crenças, a saída
encontrada pelos escravos negros foi associar os
Orixás aos santos católicos que melhor pudessem
representar cada divindade. Desta forma, eles
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SINCR
ETISM
O RE
LIGIO
SO
puderam contornar a ignorância e a intolerância a
eles impostas e assim surgiu o sincretismo que
permanece até os dias de hoje.
A representação dos Orixás através dos santos
católicos pode sofrer variações, mas o importante é
que este mecanismo cumpriu um papel fundamen-
tal para que a cultura religiosa africana se
mantivesse em solo brasileiro.
Hoje, podemos dizer que o sincretismo segue
sendo importante como um elemento de entrada e
esclarecimento para simpatizantes e curiosos que
desejam saber mais sobre a Umbanda, pois a
relação com os santos católicos logo traz à mente
do chamado ‘brasileiro médio’ alguma referência
que o auxilie a entender as características do Orixá.
Oxum, por sua vez, é sincretizada com Nossa Senhora Aparecida.
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SINCR
ETISM
O RE
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SO
Oxum, por sua vez, é sincretizada com Nossa
Senhora de Aparecida. Nas religiões afro-brasileiras
é sincretizada com diversas Nossas Senhoras, na
Bahia ela é tida como Nossa Senhora das Candeias
ou Nossa Senhora dos Prazeres. No Sul do Brasil é
muitas vezes sincretizada com Nossa Senhora da
Conceição, enquanto no Centro-Oeste e Sudeste é
associada ora a esta denominação de Nossa
Senhora ora com Nossa Senhora Aparecida.
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OXUM
CARACTERÍSTICAS DAS FILHAS E FILHOS
Vamos começar com uma lista básica das principais
características observadas ao longo do tempo nas
filhas e filhos de Oxum. Isso não quer dizer que você,
ao se analisar, precisará ter todas elas para afirmar
que é de Oxum. Até porque a lista é grande!
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Cara
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e Oxu
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De maneira geral, preocupam-se bastante com a
aparência e, por isso, estão sempre de olho ou em
busca de um espelho.
Mas é importante dizer que quem é de Oxum busca
o espelho para se ver melhor para si mesma (o) e
não para parecer mais bonita (o) para os outros. O
gostar de si é o foco.
Observa-se também que muitos (as) têm atração
por ouro, peças douradas em geral, objetos feitos
com delicadeza e traços finos. Nas mulheres de
Oxum é fácil identificar esta característica. Já nos
homens, é mais difícil identificar. Anéis e relógios
podem ser uma boa pista, além de correntes para o
pescoço.
Também costumam gostar de joias caras e, quando
o preço não faz diferença, optam por adereços e
bijuterias que simulam este glamour. De novo, é
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mais fácil identificar esta característica nas filhas de
Oxum. É o gosto por enfeitar-se, aquele sentimento
de achar que está nu (a) se não usar nada nas mãos,
braços, pescoço ou cabelos.
Outra característica muito presente é gostar de se
arrumar, apresentando-se socialmente de forma
impecável, dos pés à cabeça, cuidando de cada
detalhe.
Como a moda muda de tempos em tempos, isso
não significa que quem é de Oxum tem que estar
sempre toda (o) arrumadinha (o), sem um fio de
cabelo fora do lugar. Não é nada disso! Significa
dizer que o visual é importante para estas pessoas
e, mesmo que pareçam ter aparências alternativas
do comum, tudo foi pensado com antecedência.
Ligado a este aspecto tem-se a vaidade. Ela se
manifesta nos cuidados com os cabelos, na
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Cara
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maneira de se vestir, nos adereços e nos cuidados
com a pele e maquiagem
Novamente, como acima, a regra da (o) arrumadi-
nha (o) vale: é o cuidado em si que deve ser
destacado e não a aparência final.
Ainda nesta seara, pessoas de Oxum buscam a
elegância de maneira geral. Acreditam no poder da
sensualidade sem vulgaridade. Lembrando sempre
que Oxum é o amor da forma mais ampla e
significativa. E tudo isso começa com o amor por si
mesma (o), não é?
Possuem um senso de estética pode levar ao gosto
pela sofisticação, mesmo que seletiva. Podem até
ter uma mesa de centro feita com material reciclá-
vel, por exemplo, mas ela terá ares de produto caro,
bem acabado e, é claro, bonito.
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Os perfumes não poderiam ficar de fora. Adoram
perfumes, roupas bonitas e tudo que se relaciona
com a beleza. E tudo isso, é bom salientar, para
satisfação pessoal em primeiro lugar. Depois é que
irão pensar no mundo exterior.
Pierre Verger, um dos mais importantes pesquisa-
dores das religiões africanas, disse:
"O arquétipo de Oxum é das mulheres graciosas e
elegantes, com paixão pelas joias, perfumes e
vestimentas caras. Das mulheres que são símbolo
do charme e da beleza. Voluptuosas e sensuais,
porém mais reservadas que as de Iansã. Elas evitam
chocar a opinião pública, à qual dão muita
importância. Sob sua aparência graciosa e seduto-
ra, escondem uma vontade muito forte e um
grande desejo de ascensão social."
Noutras palavras, as filhas e filhos de Oxum gostam
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de discrição, pois, assim como apreciam o destaque
social, temem escândalos ou qualquer coisa que
possa denegrir a imagem de inofensivos e bondo-
sos que constroem cautelosamente com o tempo.
A imagem doce ‘vendida’ ao mundo esconde uma
determinação forte e uma ambição bastante
marcante. Apreciam o luxo e o conforto.
Segundo a literatura que encontramos em diversos
livros e sites, é tendência destes filhos e filhas uma
propensão para engordar. Portanto, é preciso se
cuidar!
Outro aspecto importante destes filhos e filhas,
quase que uma decorrência das demais caracterís-
ticas, é gostar da vida social, das festas e dos
prazeres em geral. Nestas situações sociais,
gostam de chamar a atenção do sexo oposto, nem
sempre com o objetivo de um relacionamento, mas
sim para serem notadas (os).
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Já quando o assunto é sexo, isso não passa em
brancas nuvens para as (os) filhas (os) de Oxum.
Tendem a ter uma vida intensa e significativa nesta
área, mas diferente das filhas e filhos de Iansã ou
Ogum, representam sempre o tipo que atrai o sexo
oposto, deixando a iniciativa para a (o) outra (o).
A decorrência disso é que costumam despertar
ciúmes aos demais e podem até se envolver em
intrigas infundadas.
Outra característica evidente: gostam de mudanças
e, como efeito negativo, podem se tornar infiéis se a
monotonia se instalar, seja no campo pessoal ou
profissional. Também como efeito negativo, podem
se tornar narcisistas. Isso é balanceado com sua
facilidade e tendência para a doçura, sensualidade
e carinho.
Estas características, somadas, podem fazer com
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que pareçam os seres mais apaixonados e dedica-
dos do mundo. Se dão bem com os afazeres do lar
e costumam ser boa companhia dentro e fora de
casa. Sensibilidade é algo presente. São muito
sensíveis a qualquer emoção.
Em geral, a calma e a tranquilidade são marcantes,
mas a emotividade pode levar a uma facilidade para
o choro inesperado.
O arquétipo psicológico associado a Oxum se
aproxima da imagem que se tem de um rio, pois
suas águas configuram seu elemento principal: a
aparência da calma de um rio pode esconder
correntes, buracos no fundo, grutas tudo que não é
nem reto nem direto, mas pouco claro em termos
de forma, cheio de meandros.
Como característica psicológica, seguindo a lógica
acima, encontram-se pessoas com alguma pregui-
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Cara
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ça para iniciar algo, ironia persistente, discrição e
curiosidade para o que lhe convém. Pode vir a ser
interesseira (o) e indecisa (o), mas talvez seu maior
defeito, como citado anteriormente, seja o ciúme.
No aspecto superficialidade, a tendência à fofoca
pode surgir. Isso não se relaciona diretamente a
uma atitude maledicente, mas sim a uma curiosida-
de por vezes desenfreada em saber segredos e
informações em primeira mão que não estão
aparentes ou disponíveis facilmente.
Desconfiança e muita intuição somados geram
astúcia, que se tornam armas poderosas para
alcançarem o que desejam, nem que seja preciso
valer-se de seu grande senso de imaginação e até
de intrigas para atingirem seus objetivos.
As filhas e filhos de Oxum preferem contornar
habilmente um obstáculo a enfrentá-lo de frente,
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mesmo quando são desmascarados em suas
ações. Sua atitude lembra novamente o movimento
do rio: quando a água contorna uma pedra muito
grande que está em seu leito, em vez de chocar-se
violentamente contra ela, perpassa o obstáculo
sem maiores consequências. Por isso mesmo, são
muito persistentes no que buscam, tendo objetivos
fortemente delineados, chegando mesmo a ser
incrivelmente teimosos e obstinados.
Como efeito contrário, por vezes parecem esquecer
um objetivo que antes era tão importante, não se
importando mais com o mesmo. Na realidade,
estarão em busca de novas metas, oriundas daque-
la primeira, valendo-se de novas estratégias.
Oxum é assim: não tolera o que considera injusto e
adora discutir por isso com insistência. Da beleza à
habilidade, da fragilidade à força, com um toque de
bondade, é notada, senão de cara, num momento
seguinte.
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Cara
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Cuidam daaparência
Adoramperfumes
Apreciamo conforto
Sensualidadenatural
Curiosidadee fofoca
Tememescândalos
Gostam davida social
filhos e filhas de
oxum
28Transaction: HP13715253083193 e-mail: [email protected]
É POSSÍVEL TER CERTEZA DEQUEM SOMOS FILHOS (AS)?
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
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Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
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Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
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Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
“O FILHO TEM MÃOS DE CURA, TEMOBALUAYÊ DE CABEçA!”
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.Ca
ract
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icas
das
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filho
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xum
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
31Transaction: HP13715253083193 e-mail: [email protected]
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
Cara
cter
ístic
as d
as fi
lhas
e fil
hos d
e Oxu
m
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
32Transaction: HP13715253083193 e-mail: [email protected]
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
Cara
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oferendas
Além dos exemplos relatados aqui, cabe lembrar
que não se trata de receita pronta e acabada. Mais
uma vez, fizemos uma ampla pesquisa e separamos
os itens mais citados em obras escritas e sites.
Usando os materiais citados, você pode montar sua
oferenda como julgar melhor.
Procure fazer suas oferendas sempre acompanha-
das de orações. Aguarde de 15 a 30 minutos (ou até
as velas terminarem de queimar) e limpe o local,
destinando os materiais utilizados corretamente
para o lixo reciclável, orgânico e/ou compostagem.
Consulte sempre os médiuns de seu Terreiro e
sua/seu Mãe/Pai de Santo.
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OFER
ENDA
S
Como montar:
Num prato branco ou de barro, arrume 5 laranjas lima e, sem
descascá-las, corta-se no alto, separando-se as
"tampinhas". Sobre cada uma das laranjas coloca-se uma
fava de anis-estrelado, algumas folhinhas de salsa, umas
gotinhas de mel de abelhas e uma pitada de canela em pó.
Recoloque as tampinhas em cada laranja e mantenha-as no
prato. O prato deverá ser colocado sobre uma sopeira, no
lugar da tampa. Durante e após a montagem, vá
mentalizando a graça a ser alcançada.
Itens:
- 5 laranjas lima
- Fava de anis-estrelado
- Folhas de salsa
- Mel de abelhas
- Canela em pó
Utensílios:
- Prato branco ou de barro
- Sopeira
OFERENDA I OFER
ENDA
S
Transaction: HP13715253083193 e-mail: [email protected]
OFER
ENDA
S
Como montar:
Corte um melão amarelo bem bonito em 8 ou 5 pedaços.
Coloque num prato de louça branca. Regue com bastante
mel. Durante e após a montagem, vá mentalizando a graça
a ser alcançada.
Itens:
- Melão amarelo
- Mel de abelhas
Utensílios:
- Prato branco
OFERENDA II
Transaction: HP13715253083193 e-mail: [email protected]
orações
Seguem alguns exemplos de orações que você
pode fazer para Mamãe Oxum. Novamente, vale
destacar que os exemplos aqui descritos são
resultados de pesquisas que fizemos e separamos
das orações mais citadas e repetidas em obras
escritas e sites.
Se em sua casa ou Terreiro você faz orações a
Oxum de outra forma, com mais, menos ou até com
outras palavras e versos, fique tranquila (o). Não
existe certo ou errado e sim o seu desejo de se
conectar com a energia espiritual do Orixá.
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ORAÇÃO IOra iê iê Oxum,
Salve dourada senhora
Da pele de ouro!
Benditas são suas águas,
e essas mesmas águas lavam meu ser
e me livram do mal.
Oxum, Divina Rainha, bela Orixá,
venha a mim,
caminhando na Lua Cheia.
Traga, mãe, em suas mãos,
os lírios do amor e da paz.
Torna-me doce, sedutora,
suave, como és.
Mamãe Oxum, me proteja, Orixá.
Faça que o amor seja
constante em minha vida
Que eu possa amar a
tudo o que existe.
[Faça seu pedido]
Me proteja contra todo e qualquer mal.
Dai a mim sua doçura para que eu alcance meus desejos.
Mãe do ouro, da beleza e do amor,
Senhora do mais puro Axé,
valei-me hoje e sempre.
Aie ieu Oxum!
ORAÇ
ÕES
38Transaction: HP13715253083193 e-mail: [email protected]
ORAÇÃO IIDourada é a tua de luz,
assim como o ouro que te pertence.
Derrama a tua pureza cristalina,
Orixá das águas doces.
Não permitas que neblina alguma
Obscureça o meu desejo mais profundo,
Que é conseguir amor mais verdadeiro,
Seguro, eterno e duradouro.
Estás presente nas cachoeiras,
Que são sagradas por si só.
Portanto, fazei com que se apague
Todo sentimento se eu sofrer.
[Faça seu pedido]
Não verterei nenhuma lágrima por aqueles
Que não me correspondem no amor.
Não sofrerei por ninguém
Que, com mentiras, me faltar com o respeito.
Porque não permitirás que frieza, inveja ou ciúmes me
traiam.
És doce, protetora, Suave e vaidosa, Feminina e sedutora.
Ó mãe Oxum! Dá-me o teu axé,
Dá-me a tua força, dá-me a alquimia
Como o néctar mais sublime,
Para eu saber como respeitar e venerar.
No mel está o teu segredo,
Que eu saberei utilizar.
ORAÇ
ÕES
39Transaction: HP13715253083193 e-mail: [email protected]
Ficha técnicaTEXTOS, PESQUISA E REVISÃO FINAL
Alexandre Negrini Turina – MTB 64.157
PROJETO VISUAL, DIREÇÃO DE ARTE E DIAGRAMAÇÃO
Daniel Fernando Marques e Leonardo Andretta Yoshida
DIREITOS AUTORAIS
Ícones são atribuídos a Flaticon
Fotos dos capítulos são atribuídas a TEU Cabana Luz de Aruanda
Todos os direitos reservados. É proibida a reprodução total ou parcial
deste livro, incluso suas imagens, grafismos, tipos e textos. Iniciativa
exclusiva dos canais Umbanda Eu Curto.
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Referências bibliográficasOs títulos citados abaixo são referências de autores populares
e consagrados da Umbanda. Há muitos outros, pesquise
sempre. Para se aprofundar, indicamos estas e as demais
obras destes autores.
CAMARGO, Adriano. Rituais com Ervas – Banhos, Defumações
e Benzimentos. São Paulo: Editora Livre Expressão.
CUMINO, Alexandre. Orixás na Umbanda – Um Deus, Sete
Linhas e muitos Orixás. São Paulo: Editora Madras.
SARACENI, Rubens. Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada,
São Paulo: Editora Madras.
_______________. Fundamentos Doutrinários de
Umbanda, São Paulo: Editora Madras.
_______________. Rituais Umbandistas - Oferendas,
Firmezas e Assentamentos: São Paulo: Editora Madras.
_______________. Orixás - Teogonia de Umbanda, São
Paulo: Editora Madras.
_______________. Orixás Ancestrais, São Paulo: Editora
Madras.
VERGER, Pierre. Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns. São
Paulo: Edusp.
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O Umbanda Eu Curto foi criado em outubro de 2011
como uma fanpage e hoje é o maior portal de
informação para umbandistas na internet.
Reunimos alguns dos maiores nomes da Umbanda,
além de muita notícia, interatividade e conheci-
mento relacionado à religião.
E é justamente este foco no conhecimento que nos
levou a desenvolver esta nova forma de conhecer a
Umbanda: os livros digitais (ou e-books).
Eles podem ser lidos em seu computador, tablet ou
smartphone, sem complicação. Para nós, que
somos totalmente digitais, oferecer esta solução
com temas variados é quase um dever!
acesse: www.umbandaeucurto.com
sobre o umbanda eu curto
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Neste, você encontra textos que pesquisamos
criteriosamente sobre Oxum, principalmente sobre
as características principais de suas filhas e filhos.
Mais do que saber se você é filha ou filho deste ou
daquele Orixá, para nós é importante que você
reconheça em si mesma (o) as características do
Orixá e compare com a sua maneira de ser e de agir.
Na Umbanda – e na nossa visão – todos somos
filhas e filhos de todos os Orixás.
Assim, ter um deles especificamente como ‘Guia de
Cabeça’ requer uma análise particular, comparando
as características mais marcantes com as nossas.
E não se engane: a análise deve ser muito mais
individual, intuitiva e investigativa do que adivinha-
tória.
Leia, divulgue, comente! A Umbanda é feita por
todos nós!
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Ajude-nos a manter vivo o trabalho de divulgação e
desmistificação da Umbanda, colaborando para
estas e outras ações bacanas que estamos
preparando para vocês!
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