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Ya ha llovido mucho en Cabilia desde los disturbiosde la Primavera Negra, que se iniciaron el 19 deabril de 2001, a raíz de la muerte de un estudiante,

Massinissa Guermah, en las dependencias de la gendar-mería de Béni Duala (departamento de Tizi Uzu). Las nue-vas élites políticas que trataron de encabezar esta revuel-ta –la Coordinación de los arsh, dairas y comunas reunióa los activistas del departamento de Tizi Uzu y la Coordi-nación intercomunal a los del departamento de Beyaiatras la exclusión de una corriente de izquierdas que se or-ganizará en el seno del Comité Popular de Beyaia (CPB)–se disolvieron al no poder sustituir a los partidos tradi-cionales de la región, el Reagrupamiento por la Cultura yla Democracia (RCD), presidido por Said Saadi, y el Fren-te de Fuerzas Socialistas (FFS), presidido por uno de loslíderes históricos del movimiento de independencia, Ho-cin Ait Ahmed. La gendarmería regresa a los principalescentros urbanos, tras haber sido expulsada, y la poblacióncabil, preocupada por la extensión de la inseguridad (lossecuestros de los comerciantes se multiplican...) pareceno poner ningún inconveniente. Los gendarmes respon-sables de la muerte de 123 manifestantes (cifra facilitadapor Mohand Issad, que presidió la comisión oficial de in-vestigación sobre los hechos) no fueron juzgados, comotampoco lo fueron sus superiores jerárquicos.

En este ambiente sombrío, se plantea una pregunta:el principal logro de esta revuelta, la constitucionaliza-ción, el 8 de abril de 2002, de la condición del tamazight(el bereber) como lengua nacional, ¿ha sido sólo un lo-gro simbólico? La pregunta está justificada en la medi-da en que dicha constitucionalización no vino acom-pañada por ninguna acción de calado dirigida a lapromoción del bilingüismo árabe-bereber.

El estancamiento del tamazight

Ocho años después del final oficial del monolin-güismo, la situación del tamazight no ha cam-biado mucho. Su estancamiento contrasta cla-

ramente con la distensión general del país en relacióncon las reivindicaciones culturales de la población dehabla bereber, puesta de manifiesto magistralmente por

un hecho impensable 10 años atrás: en 2002, hasta losHermanos Musulmanes (el Movimiento de la Sociedadpor la Paz, MSP, y el movimiento El Nahda), enemigostradicionales del multilingüismo, votaron a favor de quese elevara esa lengua al rango de lengua nacional.

La enseñanza del tamazight, que empezó en 1995 (trasun boicot de los colegios en Cabilia que duró un año en-tero), apenas se desarrolla y la formación del personaldocente se realiza en unas condiciones precarias, debi-do a la falta de voluntad política y de presupuesto. Éstees el informe que realiza el secretario general del Alto Co-misionado de la Amazighidad (HCA por sus siglas en fran-cés), Yucef Merahi, sobre la enseñanza del tamazight enArgelia (diario argelino El Watan, 16 de abril de 2010):“[…] Los manuales escolares son antipedagógicos y de-masiado caros. Tantos factores repulsivos y desalenta-dores a los que se pueden añadir […] la falta de sensibi-lización en cuanto a la posibilidad de optar pormatricularse en las clases de tamazight, los problemaspedagógicos (la dificultad de encontrar una franja hora-ria adecuada, ya que el horario se reparte primero entrelas materias denominadas obligatorias), el escaso valordel coeficiente, especialmente en los exámenes del BEMy de acceso a la universidad… Y la lista no acaba aquí”.

Quince años después del inicio de este gran proyecto,no se ha hecho nada por dar un carácter obligatorio a laenseñanza de esta lengua en las regiones de habla bere-ber ni para que los argelinos de habla árabe se interesenpor ella. El lingüista Abderezak Durari constata con amar-gura que, antes de 1995, las clases de tamazight atraían amás alumnos y que “las asociaciones [que se encargabande ellas] estaban más motivadas y contaban con más gen-te que hoy en día” (El Watan, 16 de abril de 2010).

El HCA destaca a menudo los “progresos” en la ense-ñanza del tamazight. Uno de sus miembros, Ali Mokrani,recordaba que el número de profesores pasó de 245 en1995 a unos 1.200 en 2010 y que el departamento de len-gua amazigh de la Universidad de Tizi Uzu, que sólo ad-mitió a 11 alumnos en su apertura en 1990, hoy cuentacon 800 estudiantes (El Watan, 31 de mayo de 2010).

Sin embargo, el recuerdo de estos avances no puedehacernos olvidar que el número de wilayas en las que se

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Cabilia: el futuro incierto de la reivindicación lingüística amazighSi bien se reclama el apoyo al tamazight, esta petición pierdeterreno y podría ser sustituida por una de carácter cabil.Yassin Temlali

Yassin Temlali es periodista. Argelia.

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enseña el tamazight ha descendido de 16 en 1995 a sólo10 en la actualidad, ni que en determinadas regiones, se-gún el secretario general del HCA, Merahi, siempre seexige una autorización a los padres de los alumnos quequieren aprenderlo (El Watan, 16 de abril de 2010).

La única institución encargada de promover la cultu-ra amazigh sigue siendo el HCA, cuyo presupuesto y fun-ciones legales (estrictamente consultivas) no le permi-ten ser el motor de una verdadera transformación de larealidad lingüística argelina. Cierto es que, al igual que elreconocimiento constitucional del tamazight, la creaciónde este comisionado se hizo ante la presión popular, pe-ro sus prerrogativas se definieron sin la participación delos dirigentes de la “huelga de la cartera” (durante un añoentero, los cabiles boicotearon los colegios para reclamarla introducción de la lengua bereber en el sistema edu-cativo) y, sobre todo, sin un debate profundo sobre la si-tuación de la cultura amazigh al que se debería haber in-vitado a los sociolingüistas y a los especialistas en laconservación del patrimonio popular.

El 20 de junio de 2007, es decir, más de cinco añosdespués del reconocimiento constitucional del tama-zight, el Consejo de Gobierno aprobó dos nuevos de-cretos dirigidos respectivamente a la creación de unaAcademia y de un Consejo Superior de la Lengua Ama-zigh. Más de tres años después, ninguna de las dos ins-tituciones ha visto la luz, y sólo el HCA sigue presidien-do el destino incierto de la cultura bereber.

No es exagerado afirmar que el único logro concre-to de los hablantes de bereber desde 2002 fue el lanza-miento con carácter experimental, el 18 de marzo de2009, de una cadena de televisión que utiliza exclusiva-mente los principales dialectos amazighs argelinos (elcabil, el chaui, el targui, el mozabita y el chenui). Sinembargo, habría que probar que este logro fue una con-

secuencia de la constitucionalización de la condicióndel tamazight, ya que el estricto dogma del monolin-güismo jamás ha impedido que exista, desde 1963, unacadena de radio de habla exclusivamente bereber.

El tamazight: una reivindicación de caráctersecundario para las élites cabiles

El estancamiento de la situación del tamazight esmenos preocupante que el silencio con que lo re-ciben las élites cabiles, la punta de lanza de lo que

en Argelia se conoce comúnmente como “el combatecultural amazigh”. Al ordenar a su mayoría parlamenta-ria que ratificara la elevación del bereber a la categoríade lengua nacional, el régimen pretendía poner fin a lasmovilizaciones populares en las ciudades y pueblos ca-biles más que transformar realmente el panorama lin-güístico mediante la instauración de un verdadero bi-lingüismo en todos los ámbitos de la vida pública(administración, justicia, etcétera). Parece que los diri-gentes de la revuelta de la Primavera Negra han acogidoesta decisión no tanto como el anuncio de un nuevo pro-yecto sino como otro reconocimiento solemne de la es-pecificidad sociopolítica de Cabilia (y de su condiciónde nuevos representantes políticos de esta región).

Para esas élites, el carácter secundario de la reivin-dicación lingüística amazigh se puso de manifiesto enlas negociaciones en torno a la plataforma de El Kseur,dominada por reivindicaciones políticas y sociales. Esaplataforma se constituyó al inicio de la Primavera Ne-gra en la ciudad de El Kseur (departamento de Beyaia)y se sometió a las autoridades que aceptaron negociar-la. Asimismo, se puso de manifiesto por el hecho de queesas mismas élites, a diferencia de los dirigentes de las

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I. Canarias

I. Azores

MaltaO c é a n o A t l á n t i c o

Orán

Argelia Tizi Uzu TúnezConstantina

Batna

Béchar

Tánger

Agadir

Casablanca

Marraquech

TindufIn Salah

Djanet

Tamanrraset

Ghadamés

Tugurt

UarglaGhardaia

Rabat Fez

Meknes

Uarzazat

Adrar

SáharaOccidental

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revueltas cabiles de 1980 y 1981, no se molestaban enutilizar su lengua en los documentos que elaboraban yen sus comunicaciones con los medios de comunica-ción. No nos consta que la plataforma de El Kseur y otrosdocumentos “históricos” existan en versión amazigh.

¿Se explica dicha situación por la disolución del Mo-vimiento Cultural Bereber (MCB), una densa red de aso-ciaciones de defensa de la cultura amazigh, cuyo papelempezaron a desempeñar desde principios de los añosnoventa (es decir con la instauración del multiparti-dismo) el FFS y el RCD? ¿O bien se explica por el hechode que las élites cabiles que dirigieron las movilizacio-nes de principios de la década de 2000 eran menos cul-turalistas que las que, en los años setenta y ochenta,militaban clandestinamente en favor del reconoci-miento del “hecho bereber”? Se denominaba “cultura-listas” a los militantes de la causa bereber para los queel cumplimiento de las reivindicaciones culturales ama-zighs (reconocimiento y promoción del tamazight) de-bían primar sobre las reivindicaciones políticas comoel multipartidismo y las libertades políticas, que siem-pre ocuparon un lugar importante en las plataformasdel MCB.

Sin embargo, estas dos respuestas complementariasparecen parciales. Se debe examinar otra hipótesis: elretroceso de la reivindicación lingüística amazigh po-dría reflejar no sólo el carácter socialmente más mar-cado por el pasado de la lucha política en Cabilia, sinotambién un desánimo real ante el mantenimiento de las

reivindicaciones bereberes en el gueto de esta región, adiferencia de otras regiones de habla bereber.

Ese desánimo alcanzó su paroxismo en una minoríaque, al asumir su ruptura con el pasado del “combate cul-tural amazigh”, fundó el Movimiento para la Autonomíade Cabilia (MAK). Esta organización sustituyó las reivin-dicaciones “amazighs” del MCB por unas estrictamente“cabiles”. Así, ya no reclama el reconocimiento del tama-zight como segunda lengua oficial, sino el del cabil comolengua oficial regional. Esta última reivindicación ofrece,en efecto, la ventaja de evitar la espinosa cuestión de la uni-ficación de los dialectos amazighs con vistas a elaborar unidioma panberber. No hay duda de que el cabil, a pesar desu gran variedad de dialectos, es más real que el tamazight,una entidad puramente virtual.

Si bien en Cabilia se sigue reivindicando la subvencióndel tamazight (e incluso a veces se reclama la condiciónde “lengua oficial” como si dicho estatus fuese una ga-rantía para una subvención presupuestaria más estable),no cabe duda de que la reivindicación lingüística ama-zigh pierde terreno. No es descartable que en el futurosea sustituida por una reivindicación lingüística cabil quevaya más allá de los restringidos círculos del MAK. Un lin-güista como Abderezzak Durari toma nota del fracaso enla enseñanza del tamazight y propone enseñar los dia-lectos amazighs en vez de esa lengua estándar, cuya ela-boración es “difícil de concebir”, debido a que el árabedialectal ya ocupa la posición de lengua común en todoel Magreb (El Watan, 16 de abril de 2010). ■

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Cabilia: mujeres agricultoras recogen la aceituna. Argelia,febrero de 2010. /REUTERS/CORDON PRESS

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