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«Cuando se es un cristiano verdaderamentefeliz, también se es budista, y viceversa». -ThichNhat Hanh Buda y Cristo, tal vez las dos figurasmás fundamentales en la historia de la humanidad,han dejado tras ellos un legado de enseñanzas yprácitcas que han modelado la existencia de milesde millones de personas a lo largo de dos milaños. Si se encontrasen en la actualidad, ¿quépensaría cada uno de ellos sobre los criterios yprácticas espirituales del otro? Thich Nhat Hanhha participado en un diálogo llevado a cabodurante décadas entre las dos tradicionescontemplativas vivas más importantes yproporciona al cristianismo una apreciación de subelleza como sólo puede ser expresada por alguienajeno a él. Mediante una prosa lúcida y meditativaexplora los puntos comunes de la compasión y lasantidad, puntos de encuentro de ambas

tradiciones, y reaviva nuestra comprensión sobreellas. «En el altar de mi ermita -explica- hayimágenes de Buda y Jesús, pues los considero misantepasados espirituales».

PREFACIOINTRODUCCIÓN1. PERMANECE CALMO Y SABRÁS2. LA ATENCION VIGILANTE Y ELESPÍRITU SANTO3. LA PRIMERA CENA4. BUDA VIVIENTE, CRISTO VIVIENTE5. COMUNIDADES DE PRACTICANTES6. UN CORAZÓN EN PAZ7. POR UN FUTURO POSIBLE8. TOMAR REFUGIO9. LA OTRA ORILLA10. FE Y PRÁCTICAGLOSARIONOTA

Buda viviente,Cristo viviente

Thich Nhat Hanh

Traducción de Miguel Portillo

AGRADECIMIENTOSMi agradecimiento para mis amigos

Martin Pitt, Mobi Warren y Arnold Kotler porel tiempo y la energía dedicados a la hora deayudarme en la transcripción de cintas y en laedición de este libro, convirtiéndolo en unmaravilloso instrumento para el diálogo.

PREFACIO

En dos ocasiones en este libro, Thich NhatHanh expone una poderosa imagen perteneciente ala leyenda cristiana: En lo más crudo del invierno,san Francisco le grita a un almendro, «¡Háblamede Dios!», y el almendro florece de repente. Setoma vivo. No hay otra forma de ser testimonio deDios si no es en lo viviente. Con fino instinto,Thich Nhat Hanh sigue la pista de lo genuinamenteviviente hasta su fuente y reconoce que eso es loque la tradición bíblica denomina el EspírituSanto. Al fin y al cabo, la misma palabra«espíritu» significa «hálito», y el hálito, orespiración, significa vida.

Todo ello hace pensar en la historia de lacreación que aparece en la Biblia: En el principio,el Espíritu de Dios se cernía como un ave sobre elcaos carente de vida, empollando y creando lavida en todas sus formas y grados. «Porque elEspíritu del Señor ha henchido el mundo, y el que

todo lo abarca sabe cuanto se dice» (Sabiduría1,7). Al final de este mito sobre la creaciónencontramos a Dios en una conmovedora escena,insuflando vida en las ventanas de la nariz de latodavía inerte figura humana de barro creada aimagen y semejanza de Él mismo. Y de esa formaes como los humanos empezamos a vivir. Desde laperspectiva bíblica, nunca ha habido un serhumano que no haya vivido del propio hálito deDios.

Nosotros, los cristianos no poseemos elmonopolio del Espíritu Santo: «Pues cuantos sonllevados por el Espíritu de Dios, estos son hijosde Dios» (Romanos 8,14). No hay nada deextraordinario entonces en que un budista que notiene miedo del dolor que conlleva estarverdaderamente vivo —dolor al nacer y al crecer— reconozca al Espíritu Santo como la fuenteesencial de toda vida. «El espíritu sopla dondequiere» (San Juan .3,8). Y tampoco hay nada deextraordinario en que cristianos vivos reconozcana sus hermanas y hermanos en el Espíritu Santo encualquier parte.

«Nhat Hanh es mi hermano», escribió ThomasMerton. «Ambos somos monjes y hemos vivido lavida monástica más o menos los mismos años.Ambos somos poetas, existencialistas. Tengo másen común con Nhat Hanh que con muchosnorteamericanos.» Las anteriores líneas fueronescritas cuando ambos conciliadores encararonconjuntamente la catástrofe de la guerra deVietnam. En esa época yo mismo tuve el privilegiode encontrar a Thich Nhat Hanh, conocido poramigos y estudiantes como Thây (maestro), y en élreconocí a un hermano en el Espíritu.

Mi alegría fue enorme cuando en la primerapágina de este libro hallé una referencia al día enque Thây compartió la Eucaristía con DanBerrigan. Ello tuvo lugar en la pequeña habitaciónde estudiante que yo mismo ocupaba en laUniversidad de Columbia. Esa noche, Thây recitóen vietnamita, como una de las lecturas sacras, elSutra del Corazón, el más importante texto zen.Fue el 4 de abril de 1968. ¡Nunca olvidaré esafecha! A continuación fuimos a escuchar una charlade Hans Küng, pero el evento fue interrumpido por

las demoledoras noticias sobre el asesinato deMartin Luther King.

El rito que habíamos celebrado esa noche yahabía sido interpretado históricamente: «Nadietiene mayor amor que el que da su vida por susamigos» (San Juan 15,13). Jesús lo había llevadoa cabo dos mil años antes; Martin lo hacíaentonces, y Thây, arriesgando su propia vida parahablar francamente y sin trabas sobre la paz enVietnam, se permitía caminar en la mismadirección. «Nhat Hanh es un hombre libre que haactuado como un hombre libre en favor de sushermanos, movido por la dinámica espiritual deuna tradición de compasión religiosa», escribióThomas Merton. «No podemos dejarle regresar aSaigón para ser destruido mientras nos sentamosaquí protegiendo el cálido resplandor humanitariode las buenas intenciones y los elevadossentimientos.» Al final se salvó a Thây. Aunqueimposibilitado para volver a Vietnam, ha vividodesde entonces en el exilio. Las raíces de Budaviviente, Cristo viviente datan de esa época,cuando, enfrentados a la muerte, los corazones

humanos se sentían más vivos.«Es más seguro aproximarse a Dios a través

del Espíritu Santo que a través de la teología»,dice Thây, y eso que es un teólogo en el sentidomás profundo: habla de Dios según su propiaexperiencia viva. Y lo hace con entusiasmo, con lavoz del Espíritu divino en su propio corazón. Siescuchamos con atención oiremos verdadestradicionales expresadas mediante sorprendentes ynuevas maneras. Y nos sorprenderá el agudosentido de Thây para lo esencial. Para los lectorescristianos sería un gran error pasar por alto su vozde revelación y compasión, poniendo atenciónúnicamente en las sutilidades académicas y en laprecisión teológica.

«Discutir acerca de Dios no es el mejor usoque le podemos dar a nuestra energía», dice ThichNhat Hanh. «Si tocamos al Espíritu Santo, tocamosa Dios no como concepto sino como una realidadviva.» Con mano suave pero firme, este monje nosconduce una y otra vez de la teoría a la práctica.Tiene un profundo respeto por los conceptos, perocomo medio, no como fin. La tradición zen ha

desarrollado una rica y matizada terminología,pero su énfasis en la práctica hace que resultepoco probable que uno se enrede en nociones.Thây insiste: «La realidad está libre de todanoción... Es nuestro deber trascender palabras yconceptos para ser capaces de enfrentar larealidad».

Y continúa diciendo: «Cuando vemos aalguien desbordante de amor y comprensión,alguien que es intensamente consciente de lo quesucede, sabemos que está muy cerca de Buda y deJesucristo». ¿Cómo nos sentiríamos al conocer auna persona así? ¿Llenos de alegría? Claro que sí.¿Cómodos? Tal vez no. He tenido el privilegio deconocer a hombres y mujeres muy cercanos alBuda viviente, al Cristo viviente, algunos de ellosfamosos en todo el mundo, otros completamentedesconocidos; no hay diferencia al respecto. Supresencia nos despierta y desafía nuestraautocomplacencia.

Al leer Buda viviente, Cristo viviente, hesentido el mismo desafío. No me refiero a lospárrafos en que se critica la estrechez de miras, el

exclusivismo o el sexismo cristiano (o más bienpoco cristiano); cualquier cristiano que se esfuerzapor seguir a Cristo se habrá quejado de lo mismodesde siempre y posiblemente de forma menosamable. El desafío que sentí fue a nivel personal.No provenía de nada que hubiera dicho Thây, sinode sus silencios entre líneas. Me sentí un pococomo el almendro al que se dirigió san Francisco.«¡Empieza a florecer, cristiano congelado!», gritóel místico Angelus Silesius. «La primavera está alalcance de la mano. ¿Cuándo florecerás si no esaquí y ahora?» Las palabras de Thich Nhat Hanhme penetraron como un koan zen: me hablaban delo que no puede ser explicado en palabras.«¡Háblame de Dios!» Ése es el desafío que noshace Thich Nhat Hanh: ¡Cobra vida, vida deverdad!

Hermano David Steindl-Rast, O.S.B.Big Sur, California

Domingo de la Santísima Trinidad de 1995

INTRODUCCIÓN

En Buda viviente, Cristo viviente, Thich NhatHanh expresa un profundo respeto y aprecio pormuchos elementos de la tradición cristiana, no sólohacia las enseñanzas de Jesús, sino también por laSantísima Trinidad y por las posibilidades deexperimentar amor y compasión que muchoscristianos y algunas comunidades cristianasofrecen. No obstante, y afortunadamente para suslectores, Thich Nhat Hanh no opta por el caminofácil de la discusión ecuménica que ignora losdesacuerdos, también señala elementos de latradición cristiana que avivan la intoleranciareligiosa y que conducen al odio interreligioso.Thich Nhat Hanh habla de ello a partir de supropia experiencia. Desde la época en que losfranceses que colonizaron Vietnam se aliaron conlos esfuerzos misioneros cristianos, hasta la crisisde 1963, cuando el presidente Diêm aprobó unaley que prohibía a su pueblo celebrar la fiesta

nacional budista, muchos vietnamitas hanasociado, comprensiblemente, el cristianismo conlos intentos extranjeros para establecer unadominación política y cultural.

Con su franqueza habitual, Thich Nhat Hanhllega al fondo de la cuestión. Tras examinar losparalelismos entre la teología de la SantísimaTrinidad y el concepto budista del «interser»,afronta la cuestión con el hombre que millones depersonas consideran como el máximo exponente dela tradición cristiana, el papa Juan Pablo II. En sureciente libro Cruzando el umbral de laesperanza, Juan Pablo II afirma:

Cristo es absolutamente original yabsolutamente único. Si sólo fuese unsabio como Sócrates, si fuese un«profeta» como Mahoma, si estuviese«iluminado» como Buda, sin ningunaduda, no sería lo que es: el mediadorentre Dios y la humanidad.

Al citar este fragmento, Thich Nhat Hanh

comenta:

Esta afirmación no parece reflejarel profundo misterio de la identidad dela Trinidad. Tampoco refleja el hechode que Cristo también es el Hijo delhombre. Todos los cristianos, cuandorezan a Dios, se dirigen a Él como alPadre. Claro que Cristo es único.¿Quién no lo es? Sócrates, Mahoma,Buda, usted y yo, todos somos únicos.Sin embargo, la idea que hay tras esaafirmación, es la noción de que elcristianismo proporciona el únicocamino de salvación y de que todas lasdemás tradiciones religiosas no sirven.Esta actitud excluye el diálogo yfomenta la intolerancia religiosa y ladiscriminación. No es de ninguna ayuda.

Como alguien implicada en el estudio de la

tradición cristiana y que también participa en lapráctica cristiana, me he encontrado a mí mismaestando de acuerdo con Thich Nhat Hanh en estaparte y en casi todas las demás de Buda viviente,Cristo viviente. Pero mi concordancia no provienede la inmersión en la tradición budista; por elcontrario, nace de la exploración en la historiatemprana del cristianismo, y de su misteriosofundador. En 1947, cuando un beduino llamadoMohammed Alí se encontraba cavando la tierrabajo un acantilado en las proximidades de lapoblación de Nag Hammadi, en el Alto Egipto, enbusca de liga para utilizar como fertilizante, setopó con algo que yacía bajo tierra. Poco despuésdesenterró una vasija de arcilla sellada, de unmetro ochenta de altura, en cuyo interior seencontraron trece códices antiguos, preservados encuero de gacela. La colección incluía unasombroso número de evangelios cristianos yotros escritos, incluyendo diálogos,conversaciones y visiones atribuidas a Jesús y sus

discípulos. Uno de ellos era el Evangelio de santoTomás, que Helmut Koester, profesor de NuevoTestamento de la Universidad de Harvard, dató dec. 50 d. de C., unos veinte años antes de que fuesenescritos cualquiera de los evangelios del NuevoTestamento. También estaban el Evangelio de sanFelipe, el Diálogo del Salvador, el Libro secretode san Juan, y el Apocalipsis de san Pablo, hastaun total de unos cincuenta y dos textos en total.Aparentemente, los libros habían sido salvados dela biblioteca del primer monasterio cristiano deEgipto después de que el arzobispo de Alejandríaordenase a los monjes destruir todos losvolúmenes que estimó «heréticos»; es decir, defuentes cristianas no aprobadas por las autoridadeseclesiásticas.

Pasando de esos textos cristianos gnósticos ala obra de Thich Nhat Hanh, me siento en unterreno familiar. Durante la época formativa delmovimiento cristiano (del año 50 al 150), muchoscristianos hablaban desde una perspectiva similara la suya, viendo a Jesús como alguien a través dequien se había manifestado lo divino, y a través de

cuyo ejemplo y enseñanza podían confiar enalcanzar una iluminación similar. Pero la mayoríade los líderes de la Iglesia cristiana rechazarondicha enseñanza no sólo por la «blasfemia» queimplicaba invitar a cada discípulo a identificarsecon el mismo Cristo, sino también por enseñar loque podría resultar como confuso odesestabilizador para muchos miembros de laIglesia.

Al investigar estas fuentes durante tantotiempo escondidas. hemos descubierto que elprimigenio movimiento cristiano contenía unadiversidad mucho más enorme de puntos de vista yprácticas de la que pudieran reconocer o imaginarcristianos más tardíos. Sólo hay que escuchar laspalabras del Evangelio de santo Tomás y ver cómoconcuerda con la tradición budista:

Y Jesús dijo: «Si aquellos que osconducen os dicen: “Mirad, el Reinoestá en los cielos”, entonces los pájarosdel cielo llegarán primero. Si os dicen:

“Está en los mares”, entonces los pecesllegarán antes. Más bien, el Reino estáen vuestro interior, y está en el exterior.Cuando lleguéis a conoceros entoncesseréis conocidos, y comprenderéis quevosotros sois los hijos del Padre. Perosi no os conocéis, entonces moráis en lapobreza y esa pobreza sois vosotros».[El subrayado es mío.]

Según el Evangelio de santo Tomás, ese

«Jesús viviente» en verdad ofrece acceso a Dios,pero en lugar de proclamarse el «Hijo de Diosunigénito» (como más tarde insistiría el Evangeliode san Juan en el Nuevo Testamento), revela que«vosotros sois los hijos de Dios». Este evangeliose atribuye a «Tomás el gemelo». En hebreo, elnombre de Tomás significa, literalmente,«gemelo». Así pues, ¿tenía Jesús un hermanogemelo? En lugar de ello me atrevería a pensarque dicha atribución, de significado simbólico,dirige al lector a descubrir que él —o ella— es,

verdaderamente, a un nivel muy profundo,«gemelo» de Jesús e igualmente hijo de Dios.Hacia el final del evangelio, Jesús habladirectamente a Tomás:

Aquel que bebiere de mi boca seconvertirá en lo que yo soy; y yo meconvertiré en esa persona y losmisterios le serán revelados. [Elsubrayado es mío.]

Según el Libro de Tomás el Contendiente,

otro texto proveniente del mismo descubrimiento,Jesús se dirige a Tomás —es decir, al lector— conlas siguientes palabras:

Desde que se dijo que eras migemelo y mi verdadero compañero noes digno de ti que sigas ignorante de timismo. Así que mientras meacompañas, aunque todavía no lo

entiendas, ya has llegado a saber, y porello serás llamado «el que se conoce así mismo». Porque aquel que no seconoce a sí mismo no conoce nada, peroel que se conoce a sí mismo ya haentendido lo profundo de todas lascosas.

Mientras los evangelios del Nuevo

Testamento hablan de Jesús como de la únicapuerta hacia la salvación, el único camino («Yosoy el camino... nadie llega al Padre sino por mí»,San Juan 14,6), otro de estos textos, La enseñanzade Silvanus, habla de manera bastante distinta:

Llama en ti mismo como sobre unapuerta, y anda en ti mismo como sobreun camino recto. Porque si andas pordicho camino no tendrás pérdida; ycuando llamas en dicha puerta, lo queabres, para ti mismo se abrirá.

Estos antiguos evangelios tienden a señalar

más allá de la fe hacia un camino de búsquedasolitaria a fin de encontrar la comprensión, ognosis. El Evangelio de santo Tomás reconoce quedicha exploración es frustrante, preocupante ysorprendente a la vez:

Que el que busca no deje dehacerlo hasta que encuentre. Cuandoencuentre se preocupará. Cuando sepreocupe, se sorprenderá y llegará atrascender todas las cosas.

Este evangelio también avisa de que lo que

está en juego es el más profundo bienestar o, deotra manera, la destrucción de uno mismo:

Y Jesús dijo: «Si haces aparecer loque está en tu interior, lo que aparezcate salvará. Si no haces aparecer lo que

está en tu interior, lo que no aparezca tedestruirá».

Aunque los líderes de la Iglesia también

acusaron a los cristianos gnósticos de elitismoespiritual y de solipsismo, las fuentes descubiertasen Nag Hammadi, al igual que fuentes budistas,dirigen al discípulo hacia la amante compasión porlos demás. Según el Evangelio de santo Tomás,Jesús dijo: «Ama a tu hermano como a la niña detus ojos». El Evangelio de Verdad gnóstico exhortaal oyente de la siguiente manera:

Habla de la verdad con aquellosque la busquen, y de conocimiento aaquellos que hayan cometido un pecadoen su error. Asegura los pasos de losque hayan tropezado; ofrece descanso alos fatigados, levanta a los que deseenlevantarse, y despierta a aquellos queduermen.

Al leer Buda viviente, Cristo viviente, me

pregunté: ¿Conocerá Thich Nhat Hanh elEvangelio de santo Tomás y otras fuentes gnósticaso bien escogió el término «Cristo viviente» —untérmino más característico de los textos gnósticosque del Nuevo Testamento— mediante una especiede intuición espiritual? En cualquier caso,aquellos que estén más familiarizados que yo conla tradición budista, y sobre todo los másexperimentados en meditación y contemplación,seguramente detectarán —en estas antiguas fuentescristianas— muchas más concordancias de las queyo he aquí mencionado. El estudio comparado delbudismo y del cristianismo primitivo (gnóstico)apenas ha empezado. La publicación de Budaviviente, cristo viviente representa una oportunaocasión para profundizar en nuestra comprensión.

Elaine Pagels Princeton, New Jersey23 de junio, 1995

1. PERMANECE CALMOY SABRÁS

LA VIDA RELIGIOSA ES VIDA

Hace veinte años, en una conferencia deteólogos y profesores de religión a la que asistí, unamigo cristiano de la India dijo a la asamblea:«Vamos a escuchar acerca de las maravillas devarias tradiciones, pero eso no significa quevayamos a hacer una ensalada de frutas». Cuandome llegó el tumo de hablar, dije: «¡La ensalada defrutas puede resultar deliciosa! He compartido laEucaristía con el padre Daniel Berrigan y nuestroservicio fue posible a causa de los sufrimientosque tanto vietnamitas como norteamericanoscompartimos durante muchos años». Algunos delos budistas presentes se sorprendieron alescuchar que había participado en la Eucaristía, ymuchos cristianos parecían estar auténticamente

horrorizados. Para mí, la vida religiosa es vida.No veo razón alguna para que pasemos toda lavida probando únicamente una clase de fruta. Losseres humanos podemos alimentamos con losmejores valores de muchas tradiciones.

El profesor Hans Küng ha dicho: «Hasta quehaya paz entre las religiones no podrá haber paz enel mundo». La gente mata y son matados porque seaferran demasiado a sus propias creencias eideologías. Cuando creemos que la nuestra es laúnica fe que contiene la verdad, entonces laviolencia y el sufrimiento son el resultadoasegurado. El segundo precepto de la Orden delInterser, fundada en la tradición budista zendurante la guerra en Vietnam, trata acerca de abrirlos puntos de vista: «No creas que el conocimientoque posees en el presente no está sujeto a cambios,que es la verdad absoluta. Evita ser de mirasestrechas y estar aferrado a los puntos de vistapresentes. Aprende y practica el no apego a lasconsideraciones a fin de estar abierto para recibirlos puntos de vista de otros». Para mí, ésta es lamás esencial práctica de la paz.

DIÁLOGO: LA CLAVE PARA LA PAZ

Me he dedicado a trabajar por la paz durante

más de treinta años: combatiendo la pobreza, laignorancia y la enfermedad; yendo al mar pararescatar a los que huían en embarcaciones;evacuando a los heridos de las zonas de combate;albergando a refugiados; ayudando a niñoshambrientos y huérfanos; oponiéndome a lasguerras; produciendo y difundiendo escritos sobrela paz; entrenando a voluntarios por la paz ytrabajadores sociales y reconstruyendopoblaciones destruidas por las bombas. Gracias ala práctica de la meditación —detención, calma ybúsqueda profunda— he sido capaz de alimentar yproteger las fuentes de mi energía espiritual ycontinuar con esta obra.

Durante la guerra de Vietnam, vi a comunistasy anticomunistas matarse y destrozarse mutuamenteporque cada bando creía poseer el monopolio dela verdad. Muchos cristianos y budistas de nuestropaís luchaban unos contra otros en lugar de

trabajar juntos para detener la guerra. Escribí unfolleto titulado Diálogo: la clave para la paz,pero mi voz fue ahogada por las bombas, losmorteros y los disparos. Un soldadonorteamericano que se hallaba en la parte de atrásde un camión militar escupió en la cabeza de unode mis discípulos, un joven monje llamado NhâtTrí. El soldado debía pensar que los budistas novalorábamos el esfuerzo de guerra norteamericanoo que mi discípulo era un comunista disfrazado. Elhermano Nhât Trí se enfadó tanto que pensó endejar el monasterio y unirse al Frente deLiberación Nacional. Como yo practicabameditación fui capaz de ver que en la guerra todossomos víctimas y que los soldadosnorteamericanos que habían sido enviados alVietnam para bombardear, matar y destruir,también estaban siendo muertos y mutilados.Recomendé al hermano Nhât Trí que recordase queel soldado norteamericano también era una víctimade la guerra, víctima de un punto de vistaequivocado y de una política equivocada, y leconminé a continuar sus trabajos en pro de la paz

como monje. Fue capaz de verlo y se convirtió enuno de los monjes más activos de la Escuelabudista de jóvenes, dedicada al servicio social.

En 1966 llegué a Norteamérica para tratar deayudar a disolver algunos de los erróneos puntosde vista que se hallaban en las raíces de la guerra.Me reuní con cientos de personas, tantoindividualmente como en pequeños grupos, ytambién con miembros del Congreso y con elsecretario de Defensa, Robert McNamara. Lavisita fue organizada por la Sociedad por lareconciliación, una organización pacifistaecuménica, y fueron muchos los activistascristianos que me ayudaron en dichos esfuerzos,entre ellos Martin Luther King, el padre ThomasMerton y el padre Daniel Berrigan. De hecho,ellos fueron los norteamericanos con los que másfácilmente me comuniqué.

ENTRAR EN CONTACTO CON JESÚS

Pero mi camino para descubrir en Jesús a unode mis antepasados espirituales no fue fácil. La

colonización de mi país por parte de los francesesestuvo profundamente relacionada con losesfuerzos de los misioneros cristianos. A finalesdel siglo xvii, Alexander de Rhodes, uno de losmisioneros más activos, escribió en suCathechismus in Octo Dies Divisus: «Al igual quesucede cuando se tala un árbol maldito y estérilcuyas ramas también caen con él, cuando elsiniestro y falso Sakya (Buda) sea vencido,también serán destruidas las idólatras mentiras queproceden de él». Más tarde, a finales de loscincuenta y principios de los sesenta del presentesiglo, el arzobispo católico Ngo Dinh Thuc, en susesfuerzos por evangelizar Vietnam se apoyó deforma importante en el poder político de suhermano, el presidente Ngo Dinh Diêm. El decretode 1963 del presidente Diêm por el que seprohibía la celebración del Wesak, la fiestabudista nacional más importante, fue la gota quecolmó el vaso. Decenas de miles de budistaslaicos y ordenados se manifestaron a favor de lalibertad religiosa y todo ello condujo a un golpede Estado y a la caída del régimen de Diêm. En un

ambiente tal de discriminación e injusticia hacialos no cristianos, se me hacía difícil descubrir labelleza de las enseñanzas de Jesús.

Fue más tarde, a través de la amistad conhombres y mujeres cristianos que verdaderamenteencamaban el espíritu de comprensión ycompasión de Jesús, cuando me fue posible entraren contacto con las profundidades delcristianismo. Cuando conocí a Martin Luther King,supe que me encontraba en presencia de unapersona santa. No sólo sus buenas obras, sino sumismo ser fue una fuente de gran inspiración paramí. Y otros, menos conocidos, me han hecho sentirque Jesús sigue con nosotros. Hebe Kohlbrugge,una hermosa holandesa que salvó las vidas demiles de judíos durante la Segunda GuerraMundial, se comprometió de tal manera ayudandoa huérfanos vietnamitas y a otros niños necesitadosde ayuda durante la guerra, que cuando su gobiernose negó a apoyar su trabajo, les devolvió lasmedallas de la Segunda Guerra Mundial. Elreverendo Heinz Kloppenburg, secretario generalde la Asociación alemana por la reconciliación,

también apoyó nuestro trabajo humanitario. Era tanamable y abierto que bastaba con que le dijeseunas pocas palabras para que lo comprendiesetodo perfectamente. Gracias a hombres y mujerescomo ellos he sido capaz de entrar en contacto conJesucristo y su tradición.

COMUNICACIÓN REAL

En el altar de mi ermita, en Francia, seencuentran imágenes tanto de Buda como de Jesús,y cada vez que enciendo incienso las toco,considerándolos mis antepasados espirituales.Puedo hacerlo gracias al conocimiento de esosverdaderos cristianos. Cuando se entra en contactocon alguien que representa auténticamente unatradición, no sólo se entra en contacto con sutradición, sino también con la propia. Estacualidad es esencial para el diálogo. Cuando losparticipantes están dispuestos a aprender unos deotros, el diálogo tiene lugar con sólo estar juntos.Cuando aquellos que representan una tradiciónespiritual encaman la esencia de su tradición,

incluso la forma en que andan y sonríen hablainmensamente sobre dicha tradición.

De hecho, en ocasiones resulta más difícilmantener un diálogo con personas de nuestrapropia tradición que con aquellos que pertenecen aotra. La mayoría de nosotros hemos sufrido alsentimos incomprendidos o incluyo traicionadospor aquellos que pertenecen a nuestra propiatradición. Pero si los hermanos y hermanas en unamisma tradición no pueden entenderse ycomunicarse entre ellos, ¿cómo podremos hacerlocon aquellos ajenos a nuestra tradición? Para queel diálogo sea fructífero necesitamos vivirprofundamente nuestra propia tradición y, almismo tiempo, escuchar atentamente a los otros.Mediante la práctica de la búsqueda y la escuchaprofundas nos hacemos libres y capaces deapreciar la belleza y los valores de nuestra propiatradición y de la de otros.

Hace muchos años, reconocí que medianteuna mejor comprensión de la propia tradición,también se desarrolla un mayor respecto,consideración y comprensión hacia los demás.

Antes pensaba de forma bastante ingenua, con unaespecie de prejuicio heredado de mis antepasados.Creía que como Buda había enseñado durantecuarenta y cinco años y Jesús sólo lo había hechodos o tres, Buda debió ser un maestro máscompleto. Pensaba así porque no conocía losuficientemente bien las enseñanzas de Buda.

Un día, cuando contaba con treinta y ochoaños de edad, Buda conoció al rey Parasenajit deKosala. Éste le dijo: «Reverendo, aunque es ustedjoven la gente le llama “el más grande iluminado”.En nuestro país viven hombres santos de ochenta ynoventa años, pero ninguno de ellos proclama serel más grande iluminado. ¿Cómo puede hacerlo unhombre joven como usted?».

Buda replicó: «Majestad, la iluminación noes una cuestión de edad. Una chispa de fuegodiminuta tiene el poder de quemar toda una ciudad.Una pequeña serpiente venenosa puede matarosinstantáneamente. Un principito cuenta con elpotencial de ser rey. Y un monje joven tiene lacapacidad de iluminarse y cambiar el mundo».Podemos aprender acerca de los demás

estudiándonos a nosotros mismos.Para que un diálogo entre tradiciones sea

profundo, tenemos que ser conscientes de losaspectos positivos y negativos de nuestra propiatradición. En el budismo, por ejemplo. se hansucedido muchos cismas. Cien años después de lamuerte de Buda, la comunidad de sus discípulos sedividió en dos partes; cuatrocientos años despuésexistían veinte escuelas, y desde entonces hanaparecido muchas más. Afortunadamente, estasseparaciones no fueron, en su mayoría, demasiadodolorosas, y en la actualidad el jardín del budismoestá lleno de muchas y hermosas flores, cadaescuela representando un intento de mantener vivaslas enseñanzas de Buda bajo nuevascircunstancias. Los organismos vivos necesitancambiar y crecer. Respecto a las diferencias en elinterior de nuestra propia Iglesia y viendo cómodichas diferencias nos enriquecen, estamos másabiertos para poder apreciar la riqueza ydiversidad de otras tradiciones.

En un verdadero diálogo, ambas partes debenestar dispuestas a cambiar. Tenemos que apreciar

que la verdad puede ser recibida desde el exterior—no sólo desde el interior— de nuestro propiogrupo. Si no lo creemos así y entablamos undiálogo, éste será una pérdida de tiempo. Sicreemos que monopolizamos la verdad y aun asíestablecemos un diálogo, éste no será auténtico.Debemos creer que al iniciar un diálogo con laotra persona, tenemos la posibilidad de llevar acabo un cambio en nuestro interior, que podemosprofundizar más. El diálogo no es un método deasimilación en el sentido de que una de las partesse expande e incorpora al otro en su «yo». Eldiálogo debe practicarse sobre la base del «noyo». Tenemos que permitir que nos transforme loque es bueno, hermoso y significativo en latradición del otro.

Pero el principio más básico del diálogoecuménico es que dicho diálogo debe comenzar, enprimer lugar, dentro de uno mismo. Nuestracapacidad de hacer las paces con otra persona ycon el mundo depende enormemente de nuestracapacidad de hacer las paces con nosotrosmismos.

Si estamos a la greña con nuestros padres,familia, sociedad o con nuestra propia Iglesia, contoda probabilidad hay una guerra desencadenadaen nuestro interior, por lo que el camino básicopara alcanzar la paz es regresar a nosotros mismosy crear armonía entre los elementos interiores:nuestras sensaciones, percepciones y estadosmentales. Por ello es tan importante la práctica dela meditación, de la mirada profunda. Debemosreconocer y aceptar los elementos conflictivos queestán en nuestro interior y las causas subyacentes.Todo ello requiere tiempo, pero el esfuerzosiempre fructifica. Cuando alcanzamos la pazinterior entonces se hace posible el diálogo conlos demás.

INTERSER

En los Salmos se dice: «Permanece calmo yconoce que soy Dios». «Permanecer calmo»significa estar en paz y concentrado. El términobudista es samatha (detención, calma,concentración). «Conocer» significa adquirir

sabiduría, percepción interior o comprensión. Eltérmino budista es vipasyana (percepción interioro mirar profundamente). «Mirar profundamente»significa observar algo o a alguien con tantaconcentración que la distinción entre elobservador y lo observado desaparece. Elresultado es percepción interior de la verdaderanaturaleza del objeto. Cuando miramos en elinterior del corazón de una flor, vemos nubes, luzdel sol, minerales, tiempo y tierra, y todo loexistente en el cosmos en su interior. Sin las nubes,no puede haber lluvia y por lo tanto no habría flor.Sin tiempo, la flor no puede florecer. De hecho, laflor está enteramente constituida por elementos noflorales; no cuenta con una existenciaindependiente e individual. La flor «inter-es» contodo lo demás existente en el universo. Interser esun nuevo término, pero creo que pronto apareceráen los diccionarios porque es una palabra muyimportante. Cuando vemos la naturaleza deinterser. se disuelven las barreras entre nosotros ylos demás, y la paz, el amor y la comprensión sehacen entonces posibles. Siempre que hay

comprensión aparece la compasión.Al igual que una flor está constituida sólo de

elementos no florales, el budismo está tambiénformado por elementos no budistas, incluyendocristianos, y el cristianismo está a su vez formadopor elementos no cristianos, incluidos los budistas.Nuestras raíces, tradiciones y puntos de vista sondiferentes, pero compartimos las cualidadescomunes del amor, la comprensión y la aceptación.Para que se abra el diálogo entre nosotros,necesitamos abrir nuestros corazones, dejarnuestros prejuicios aparte, escuchar profundamentey representar verdaderamente lo que sabemos ycomprendemos. Para hacerlo así, necesitamos unacierta cantidad de fe. En el budismo, la fe significaconfianza en las habilidades propias y ajenas paradespertar nuestra más profunda capacidad de amory comprensión. En el cristianismo, la fe significaconfianza en Dios, quien representa amor,comprensión, dignidad y verdad. Cuandopermanecemos tranquilos, con la mirada profunda,y tocamos la fuente de nuestra verdaderasabiduría, tocamos al Buda viviente y al Cristo

viviente en nosotros mismos y en cada una de laspersonas que encontramos.

En este librito trato de compartir algunas demis experiencias y comprensiones sobre dos de lasmás bellas flores del mundo, el budismo y elcristianismo, de manera que como sociedadpodamos empezar a disolver nuestra falsaspercepciones, trascender nuestros puntos de vistaequivocados y vemos de una nueva forma. Sipodemos entrar en el siglo xxi con este espíritu demutua comprensión y aceptación, nuestros hijos ylos hijos de éstos saldrán sin duda beneficiados.

2. LA ATENCIONVIGILANTE Y ELESPÍRITU SANTO

LA SEMILLA DEL ESPÍRITU SANTO

Hace un año, en Florencia, un sacerdotecatólico me dijo que estaba interesado en aprendermás acerca del budismo. Le pedí que compartieseconmigo su comprensión del Espíritu Santo y mecontestó: «El Espíritu Santo es la energía enviadapor Dios». Esta afirmación me hizo feliz.Confirmaba mi impresión de que la mejor manerade aproximarse a la Trinidad era a través de lapuerta del Espíritu Santo.

En el budismo, nuestro esfuerzo es practicarla atención vigilante en cada momento, saber loque sucede en nuestro interior y a nuestroalrededor. Cuando se le preguntó a Buda: «Señor,

¿qué es lo que practican usted y sus monjes?», éstecontestó: «Nos sentamos, caminamos y comemos».El interpelador continuó: «Pero todo el mundo sesienta, camina y come», y Buda le dijo: «Cuandonosotros nos sentamos, sabemos que estamossentados. Cuando caminamos, sabemos quecaminamos. Cuando comemos, sabemos quecomemos». La mayor parte del tiempo estamosperdidos en el pasado o arrastrados por futurosproyectos y preocupaciones. Cuando estamosatentos, tocando profundamente el momentopresente, podemos ver y escuchar con profundidady los frutos siempre son la comprensión, laaceptación, el amor y el deseo de aliviar el dolor ydespertar el gozo. Cuando nuestro hermoso hijo senos acerca y nos sonríe, estamos totalmente allípara él.

Para mí, la atención vigilante se parecemucho al Espíritu Santo. Ambos son agentes decuración. Cuando se tiene atención vigilante setiene amor y comprensión, se ve másprofundamente y se pueden curar las heridas de lapropia mente. Buda fue llamado el Rey de los

Sanadores. En la Biblia, cuando alguien toca aCristo, se siente sanado. No se trata simplementede tocar un ropaje para que suceda el milagro.Cuando se entra en contacto con la comprensión yel amor, uno se cura.

El Espíritu Santo descendió sobre Jesúscomo una paloma, penetrando en él profundamente,y Jesús reveló la manifestación del Espíritu Santo.Jesús sanaba cuanto tocaba. Con el Espíritu Santoen él, su poder como sanador transformó a muchagente. Todas las escuelas del cristianismo están deacuerdo en ello. A aquel sacerdote le dije quesentía que todos nosotros también teníamos lasemilla del Espíritu Santo en nosotros, lacapacidad de sanar, transformar y amar. Cuandoentramos en contacto con esa semilla, somoscapaces de tocar a Dios Padre y a Dios Hijo.

EL MOMENTO PRESENTE

Entrar profundamente en contacto es unapráctica importante. Entramos en contacto connuestras manos, con nuestros ojos, con nuestros

oídos y también con nuestra atención vigilante. Laprimera práctica que aprendí cuando era un monjenovicio era inspirar y espirar conscientemente,entrar en contacto con cada respiración mediantemi atención vigilante, identificando la inspiracióncomo inspiración y la espiración como espiración.Cuando se lleva a cabo esta práctica la mente y elcuerpo se alinean, los pensamientos errabundos sedetienen y se está en lo mejor de uno mismo. Laatención vigilante es la sustancia de un buda.Cuando se penetra profundamente en este momentose percibe la naturaleza de la realidad y estacomprensión libera del sufrimiento y la confusión.De alguna manera aparece la paz: el problema essi sabemos o no entrar en contacto con ella. Larespiración consciente es la práctica budista másbásica para entrar en contacto con la paz. Megustaría ofrecerles este corto ejercicio:

Inspirando tranquilizo mi cuerpo.Espirando sonrío.Morando en el momento presente,

sé que éste es un instantemaravilloso.

«Inspirando tranquilizo mi cuerpo.» Es como

beberse un vaso de agua fresca. Se siente cómo lafrescura permea el cuerpo. Cuando inspiro y recitoesta línea experimento cómo mi respiracióntranquiliza mi cuerpo y mi mente. En la meditaciónbudista, el cuerpo y la mente se convierten en uno.

«Espirando sonrío.» Una sonrisa puederelajar cientos de músculos en el rostro yconvertimos en dueños de nosotros mismos.Siempre que vemos una imagen de Buda aparecesonriendo. Cuando se sonríe con atenciónvigilante, se comprende lo maravilloso de unasonrisa.

«Morando en el momento presente.»Recitemos esta línea al volver a inspirar y nopensemos en nada más.

Sabemos exactamente dónde estamos. Por logeneral solemos decir: «Espera a que acabe losestudios y obtenga mi licenciatura en Filosofía y

entonces estaré vivo de verdad». Pero cuando lahemos conseguido, nos decimos: «Tengo queesperar hasta que tenga un trabajo para poder vivirrealmente». Después del trabajo, necesitamos uncoche, y tras el coche, una casa. No somos capacesde vivir en el momento presente. Siempreposponemos el estar vivos para el futuro, nosabiendo exactamente cuándo llegará. Es posibleque no lleguemos a estar realmente vivos en todanuestra vida. La técnica, si es que podemos hablarde una técnica, es ser en el momento presente, serconscientes de lo que somos aquí y ahora, de queel único momento para vivir es el momentopresente. Cuando espiramos decimos: «Sé que éstees un instante maravilloso». Ser verdaderamenteaquí y ahora y gozar del momento presente esnuestra tarea más importante.

Incluso podríamos reducir el verso a seispalabras. Al inspirar, podemos decimos:«Tranquilidad», y al espirar: «Sonreír». Alinspirar de nuevo: «Momento presente», y segúnvolvemos a espirar: «Instante maravilloso».Practicar de esta forma puede ayudamos a entrar

inmediatamente en contacto con la paz. Notenemos que esperar a que cambien lascondiciones para estar presentes.

El siguiente es otro ejercicio para ayudamosa alcanzar la paz y la serenidad:

Inspirando soy consciente de micorazón.

Espirando sonrío a mi corazón.Hago el voto de comer, beber y

trabajar de modoque preserve mi salud y bienestar.

En el instante en que nos hacemos

verdaderamente conscientes de nuestro corazón,sentimos una inmediata liberación y bienestar.Nuestro corazón trabaja día y noche, bombeandomiles de litros de sangre para alimentar todas lascélulas de nuestro cuerpo y preservar nuestra paz,y sabemos que si nuestro corazón dejase de latir,moriríamos. Pero aun así no nos preocupamos

demasiado por él. Comemos, bebemos ytrabajamos de tal manera que nos produce tensióny estrés. Cuando entramos en contacto con nuestrocorazón mediante la atención vigilante, vemosclaramente que un corazón en buenas condicioneses un elemento de paz y felicidad real y hacemosel voto de vivir de manera que mantenga nuestrocorazón en buen estado.

CREAR PAZ

También podemos practicar del mismo modocon nuestros ojos. Los ojos son estupendos, peronormalmente no los tenemos en cuenta. Cada vezque abrimos los ojos vemos miles de formas ycolores maravillosos. Aquellos que son ciegossienten que si pudiesen recuperar la vista moraríanen el paraíso, pero los que gozamos de buenavisión apenas nos molestamos en apreciar que yaestamos en el paraíso. Si sólo nos tomásemos uninstante para entrar en contacto profundo connuestros ojos, sentiríamos una paz y alegríaverdaderas.

Al entrar en contacto con cada parte denuestro cuerpo mediante la atención vigilanteestamos creando paz en el interior del cuerpo, y lomismo podemos hacer con los sentimientos. Ennuestro interior existen muchas sensaciones e ideasconflictivas, y es importante que miremosprofundamente y sepamos qué es lo que ocurre.Cuando existen guerras en nuestro interior no pasamucho tiempo antes de que estemos a la greña conlos demás, incluso con aquellos a los que amamos.La violencia, el odio, la discriminación y el miedoen lu sociedad alimentan las semillas de laviolencia, el odio, la discriminación y el miedo ennosotros. Si nos retiramos a nosotros mismos yentramos en contacto con nuestros sentimientos,podremos ver las formas y maneras en las quesuministramos combustible para las guerras yconflictos interiores. La meditación es unaherramienta —la primera entre todas— parainspeccionar nuestro propio territorio, de maneraque podamos observar lo que sucede. Con laenergía que proporciona la atención vigilantepodemos lograr que las cosas se calmen,

comprenderlas y proporcionar armonía a loselementos conflictivos en nuestro interior. Sipodemos aprender la manera de entrar en contactocon la paz, el gozo y la felicidad que ya están ahí,seremos más saludables y fuertes, a la vez que nosconvertiremos en una ayuda para los demás.

ESTOY AHÍ PARA TI

El más preciado don que podemos ofrecer alos demás es nuestra presencia. Cuando nuestraatención vigilante abarca a aquellos a los queamamos, éstos florecen como flores. Si amas aalguien pero raramente estás disponible para él oella, entonces eso no es amor verdadero. Cuandotu ser amado sufre, necesitas reconocer susufrimiento, ansiedad y preocupaciones, y con sólohacerlo así ya estarás ofreciendo algo de alivio.La atención vigilante libera del sufrimiento porqueestá llena de comprensión y compasión. Cuandoestás realmente ahí, mostrando tu cariño ycomprensión, la energía del Espíritu Santo está enti. Por eso le dije a aquel sacerdote de Florencia

que la atención vigilante se parece mucho alEspíritu Santo. Ambos nos ayudan a entrar encontacto con la dimensión esencial de la realidad.La atención vigilante nos ayuda a entrar encontacto con el nirvana, y el Espíritu Santo nosofrece una puerta hacia la Santísima Trinidad.

LA LUZ QUE ILUMINA

Cuando san Juan Bautista ayudó a Jesús aentrar en contacto con el Espíritu Santo, los Cielosse abrieron y el Espíritu Santo descendió comouna paloma penetrando en la persona de Jesús, quese retiró al desierto y practicó durante cuarentadías para fortalecer al Espíritu que moraba en él.Cuando la atención vigilante nace en nosotros,necesitamos continuar practicando si queremosque tome solidez. Escuchando realmente cantar aun pájaro o mirando de verdad un cielo azul,entramos en contacto con la semilla del EspírituSanto en nuestro interior. Los niños tienen escasadificultad para reconocer la presencia del EspírituSanto. Jesús dijo que a fin de entrar en el Reino de

los Cielos, debemos ser como un niño. Cuando laenergía del Espíritu Santo está en nosotros,estamos verdaderamente vivos, somos capaces decomprender el sufrimiento de los demás y nossentimos motivados por el deseo de ayudar atransformar la situación. Cuando la energía delEspíritu Santo está presente, Dios Padre y DiosHijo están ahí. Por eso le dije al sacerdote queentrar en contacto con el Espíritu Santo parecía serla manera más acertada de aproximarse a laTrinidad.

Discutir acerca de Dios no es la mejormanera de utilizar nuestra energía. Si entramos encontacto con el Espíritu Santo, entramos encontacto con Dios, no como un concepto, sinocomo una realidad viva. En el budismo nuncahablamos del nirvana, porque nirvana significa laextinción de toda noción, concepto y palabra.Practicamos la atención vigilante en nosotrosmismos mediante la meditación sentados, lameditación andando, comiendo con atenciónvigilante y demás. Observamos y aprendemos aconducir nuestro cuerpo, respiración, sensaciones,

estados mentales y consciencia. Al vivir con totalatención, iluminando con la luz de nuestraconsciencia todo lo que hacemos, entramos encontacto con Buda y aumenta nuestra atenciónvigilante.

NUESTRO VERDADERO HOGAR

La palabra «buda» proviene de la raíz buddh,que significa despertar. Un buda es alguien queestá despierto. Cuando los budistas se saludanentre sí, unimos nuestras manos como una flor deloto, inspiramos y espiramos con atenciónvigilante y, en silencio, decimos: «Un loto para ti,un Buda en potencia». Esta clase de saludo dacomo fruto dos Budas al mismo tiempo.Reconocemos las semillas del despertar, labudeidad, que están en el interior de la otrapersona, sea cual fuere su edad o posición. Ypracticamos la respiración consciente para entraren contacto con la semilla de budeidad en nuestropropio interior. En ocasiones podemos entrar encontacto con el Espíritu Santo o la budeidad

cuando estamos solos, pero es más fácil practicaren una comunidad. Una noche, en Florencia, di unacharla en la iglesia del sacerdote a la queacudieron más de mil personas. Allí existía unsentimiento real de mutua comprensión ycomunidad.

Pocos meses después, tras asistir a un retiroen Plum Village, la comunidad de practicantes(sangha) en la que vivo en Francia, un sacerdotecatólico norteamericano me preguntó:

—Thây, veo el valor de la práctica de laatención vigilante. He experimentado el gozo, lapaz y la felicidad que conlleva. He disfrutado delas campanas, del caminar, de la meditación del téy de las comidas en silencio. Pero ¿cómo puedocontinuar practicando cuando regrese a mi iglesia?

—¿Hay una campana en su iglesia? —lepregunté.

—Sí —respondió.—¿Toca usted la campana?—Sí.—Entonces, por favor, utilice su campana

como una campana de atención vigilante,llamándose de regreso a su verdadero hogar.

Cuando era un joven monje en Vietnam, cadatemplo situado en un poblado contaba con una grancampana, como las de las iglesias cristianas enEuropa y América. Siempre que se invitaba a lacampana a sonar (en los círculos budistas nuncadecimos «golpear» una campana), todos losaldeanos detenían sus actividades durante unosinstantes para inspirar y espirar con atenciónvigilante. En Plum Village, cada vez queescuchamos la campana hacemos lo mismo.Regresamos a nosotros mismos y disfrutamos denuestra respiración. Al inspirar decimos, ensilencio: «Escucha, escucha», y al espirar: «Estemaravilloso sonido me devuelve a mi verdaderohogar».

Nuestro verdadero hogar está en el momentopresente. El milagro no es caminar sobre lasaguas. El milagro es caminar sobre la verde tierraen el momento presente. La paz está a nuestroalrededor —en el mundo y en la naturaleza—, y ennuestro interior, en nuestros cuerpos y espíritus.

Una vez que aprendamos a entrar en contacto conesta paz, seremos sanados y transformados. No esuna cuestión de fe; es una cuestión de práctica.Sólo necesitamos incorporar nuestro cuerpo ymente al momento presente y tocaremos lo que esrefrescante, curativo y maravilloso.

—¿Comparte de vez en cuando una comida ensu iglesia? ¿Toma té con galletas? —pregunté alsacerdote.

—Sí.—Pues por favor, hágalo con atención

vigilante. Si lo hace de esta manera no habráningún problema. Cuando la atención vigilante estáen usted, el Espíritu Santo también lo está, y susamigos lo verán, no por lo que usted diga, sino entodo su ser.

3. LA PRIMERA CENA

SER AGRADECIDO

Durante una conferencia sobre religión y paz,un pastor protestante se me acercó hacia el final deuna de nuestras comidas comunitarias y me dijo:

—¿Es usted una persona agradecida?Me sorprendió. Mientras comía lentamente

pensé para mí mismo que sí, que era una personaagradecida.

El pastor continuó:—Si es usted realmente agradecido, ¿cómo

puede no creer en Dios? Dios ha creado todo loque disfrutamos, incluyendo los alimentos quecomemos. Como usted no cree en Dios tampocoestá agradecido por nada.

En mi interior pensé que yo era alguienextremadamente agradecido por todo. Cada vezque toco alimentos, siempre que veo una flor,

cuando respiro aire puro, siempre me sientoagradecido. ¿Por qué dijo que no lo era? Recordéeste incidente al cabo de muchos años, cuandopropuse a amigos de Plum Village quecelebrásemos un Día de Acción de Gracias budistatodos los años. En ese día practicamos auténticagratitud, dándoles las gracias por todo a nuestrasmadres, padres, antepasados, amigos y a todos losseres. Si se encuentra con ese pastor protestanteespero que le explique que no somosdesagradecidos. Nos sentimos profundamenteagradecidos hacia todo el mundo y por todo.

Cada vez que comemos, nuestra práctica es lagratitud. Nos sentimos agradecidos por estar juntoscomo una comunidad. Nos sentimos agradecidospor contar con alimentos que comer y disfrutamosrealmente de la comida y de la presencia de cadauno de nosotros. Nos sentimos agradecidos a lolargo de la comida y del día y lo expresamossiendo completamente conscientes de la comida yviviendo profundamente cada instante. Así escomo trato de expresar mi gratitud hacia todo en lavida.

MIRAR EN NUESTRA COMIDA

Comer con atención vigilante es una práctica

importante que alimenta la conciencia en nosotros.Los niños son muy diestros practicando connosotros. En los monasterios budistas, tomamosnuestros alimentos en silencio para que sea másfácil dedicar nuestra más completa atención a lacomida y a los demás miembros de la comunidadpresentes. Y masticamos cada bocado al menostreinta veces para que nos ayude a entrar realmenteen contacto con él. Comer de esta manera es muybeneficioso para la digestión.

Antes de cada comida, un monje o una monjarecita las Cinco Contemplaciones: «Estosalimentos son el don del universo entero: de latierra, del cielo y de mucho y duro trabajo. Quevivamos de manera que seamos merecedores deesos alimentos. Que transformemos nuestros torpesestados mentales, sobre todo el de la codicia. Quecomamos sólo los alimentos que nos nutran yprevengan las enferme —dades. Que aceptemos

estos alimentos para la realización del camino decomprensión y amor».

A continuación podemos mirar la comidaprofundamente, de manera que se convierta en algoreal. Contemplar con atención vigilante losalimentos antes de comerlos puede ser unaauténtica fuente de felicidad. Cada vez que tomoun cuenco de arroz sé lo afortunado que soy. Séque cuarenta mil niños mueren diariamente porfalta de alimentos y que muchas personas estánsolas, sin familia ni amigos. Los visualizo y sientouna profunda compasión. No se necesita estar enun monasterio para realizar esta práctica. Se puedepracticar en casa, en la mesa del comedor. Comercon atención vigilante es una maravillosa forma dealimentar la compasión y nos alienta a hacer algopara ayudar a aquellos que están hambrientos ysolos. No hay que tener miedo a comer sin tener latelevisión, la radio, el periódico o una complicadaconversación que nos distraigan. De hecho, estartotalmente presente con nuestros alimentos resultamaravilloso y alegre.

VIVIR EN PRESENCIA DE DIOS

En la tradición judía se enfatiza mucho lasacralidad de las comidas. Se cocina, prepara lamesa y se come en presencia de Dios. «Piedad» esuna palabra importante en el judaismo, porquetodo en la vida es un reflejo de Dios, la fuenteinfinita de santidad. El mundo entero, todo lobueno de la vida, pertenece a Dios, así que cuandose disfruta de algo, se piensa en Dios y se disfrutade ello en su presencia. Es algo muy próximo a laapreciación budista de interser e interpenetración.Cuando te despiertas te haces consciente de queDios creó el mundo. Cuando se ven los rayos de laluz del sol penetrar por la ventana se reconoce lapresencia de Dios. Cuando uno se levanta y lospies tocan el suelo, se sabe que la tierra pertenecea Dios. Cuando nos lavamos la cara, se sabe queel agua es Dios. La piedad es el reconocimiento deque todo está vinculado a la presencia de Dios encada instante. El Seder de la Pascua judía, porejemplo, es una comida ritual que celebra laliberación de los israelitas de la esclavitud en

Egipto y su viaje hacia el hogar. Durante lacomida, algunas verduras y hierbas, la sal y otroscondimentos ayudan a entrar en contacto con loque sucedió en el pasado, con lo que era nuestrosufrimiento y nuestra esperanza. Ésta es unapráctica de atención vigilante.

EL PAN QUE COMEMOS ES EL UNIVERSOENTERO

El cristianismo es una especie decontinuación del judaismo, al igual que el Islam.Todas las ramas pertenecen al mismo árbol. En elcristianismo, cuando celebramos la Eucaristía,compartiendo el pan y el vino como el cuerpo deDios, lo hacemos en el mismo espíritu de piedad,de atención vigilante, conscientes de que estamosvivos, disfrutando de morar en el momentopresente. El mensaje de Jesús durante el Seder,que se conoce como la Última Cena, era muyclaro. Sus discípulos le habían seguido y habíantenido la oportunidad de mirar en sus ojos y verleen persona, pero parece que todavía no habían

entrado en contacto real con la maravillosarealidad de su ser. Así que Jesús partió el pan ysirvió el vino, y dijo: «Éste es mi cuerpo y ésta esmi sangre. Bebed y comed de ellos y gozaréis dela vida eterna». Era una forma drástica dedespertar a sus discípulos del olvido.

Cuando miramos a nuestro alrededor, vemosa muchas personas en las que no parece morar elEspíritu Santo.

Parecen muertos, como si fuesen por ahíarrastrando un cadáver, su propio cuerpo. Lapráctica de la Eucaristía ayuda a resucitar a esaspersonas de manera que puedan tocar el Reino dela Vida. En la iglesia, la Eucaristía se recibe encada misa. Representantes de la Iglesia leen elpasaje bíblico sobre la Última Cena de Jesús consus doce discípulos y se comparte una claseespecial de pan llamado Hostia. Todos losasistentes comen de ella a fin de recibir la vida deCristo en su propio cuerpo. Cuando un sacerdotelleva a cabo el rito eucarístico, su papel es el deinsuflar vida a la comunidad. El milagro sucede noporque haya dicho correctamente las palabras,

sino porque comemos y bebemos con atenciónvigilante. La Sagrada Comunión es una potentecampana de atención vigilante. Bebemos ycomemos todo el tiempo, pero generalmente sóloingerimos nuestras ideas, proyectos,preocupaciones y ansiedad. Realmente nocomemos nuestro pan o bebemos nuestra bebida.Si nos permitimos entrar en contacto profundo connuestro pan, renaceremos, porque nuestro pan es lavida misma. Comiéndolo con profundidad,tocamos el sol, las nubes, la tierra y todo eluniverso. Entramos en contacto con la vida y conel Reino de Dios. Cuando le pregunté al cardenalJean Daniélou si la Eucaristía podía ser descritade esta manera, me respondió que sí.

EL CUERPO DE LA REALIDAD

Resulta irónico que cuando en la actualidadse dice una misa, muchos de los congregados noacuden a la llamada de atención vigilante. Hanoído tantas veces las palabras que se sienten untanto distraídos. Eso es exactamente lo que Jesús

trató de superar cuando dijo: «Éste es mi cuerpo yésta es mi sangre». Cuando estamos ahí de verdad,morando profundamente en el momento presente,podemos ver que el pan y el vino son realmente elcuerpo y la sangre de Cristo y que las palabras delsacerdote son verdaderamente las palabras delSeñor. El cuerpo de Cristo es el cuerpo de Dios, elcuerpo de la realidad esencial, el terreno de todaexistencia. No tenemos que buscarlo en ningunaotra parte. Reside en lo profundo de nuestro ser. Elrito eucarístico nos anima a ser plenamenteconscientes de que podemos entrar en contacto conel cuerpo de realidad en nosotros. Pan y vino noson símbolos. Contienen la realidad, al igual quenosotros.

TODO ES FRESCO Y NUEVO

Cuando se reúnen budistas y cristianos,deberíamos compartir una comida con atenciónvigilante como una profunda práctica deComunión. Cuando tomamos un trozo de pan, lopodemos hacer con atención vigilante, con

Espíritu. El pan, la Hostia, se convierte en elobjeto de nuestro profundo amor y concentración.Si nuestra concentración no es lo suficientementefuerte, podemos intentarlo pronunciando su nombreen silencio, «pan», de la misma manera quellamaríamos a una persona amada. Cuando lohacemos así, el pan se nos revela en su totalidad ynos lo podemos llevar a la boca, masticarlo conconsciencia real, sin masticar nada más, comopudieran ser nuestros pensamientos, temores, oincluso nuestras aspiraciones. Ésa es la SagradaComunión, vivir en la fe. Cuando llevamos esto ala práctica, cada comida se convierte en la ÚltimaCena. De hecho, podríamos llamarla la PrimeraCena, porque todo es fresco y nuevo.

Cuando comemos juntos de este modo, losalimentos y la comunidades de practicantes son losobjetos de nuestra atención vigilante. Es a travésde los alimentos y de cada uno como se hacepresente lo esencial. Comer un pedazo de pan o uncuenco de arroz con atención vigilante y ver quecada bocado es un don del universo entero es vivirprofundamente. No necesitamos distraemos de la

comida, ni siquiera escuchando las escrituras o lasvidas de los bodhisattvas o santos. Cuando laatención vigilante está presente, Buda y el EspírituSanto ya están ahí.

4. BUDA VIVIENTE,CRISTO VIVIENTE

SU VIDA ES SU ENSEÑANZA

Existe una ciencia llamada Budología, elestudio de la vida de Buda. Como personahistórica, Buda nació en Kapilavastu, cerca de laactual frontera entre India y Nepal; se casó, tuvoun hijo, abandonó su casa, practicó muchos tiposde meditación, se iluminó y compartió laenseñanza hasta que murió a la edad de ochentaaños. Pero también está el Buda de nuestro interiorque trasciende tiempo y espacio. Ése es el Budaviviente, el Buda de la realidad esencial, el quetrasciende todas las ideas y nociones y que nos esasequible a todas horas. El Buda viviente no nacióen Kapilavastu ni tampoco murió en Kushinagar.

La Cristología es el estudio de la vida deCristo. Cuando hablamos sobre Cristo, también

debemos saber si nos referimos al Jesús históricoo al Jesús viviente. El Jesús histórico nació enBelén, hijo de un carpintero, viajó lejos de sutierra, se convirtió en maestro y fue crucificado alos treinta y tres años. El Jesús viviente es el hijode Dios que resucitó y que continúa vivo. En elcristianismo hay que creer en la resurrección o nose es considerado cristiano. Temo que este criteriodesanime a algunas personas para mirar en la vidade Jesús. Es una pena, porque podemos apreciar aJesucristo como puerta de entrada histórica y comopuerta de entrada esencial.

Cuando miramos y entramos profundamenteen contacto con la vida y la enseñanza de Jesús,podemos penetrar la realidad de Dios. Amor,comprensión, valor y aceptación son expresionesde la vida de Jesús. Dios se nos dio a conocer através de Jesucristo. Con el Espíritu Santo y elReino de Dios en su interior, Jesús llegó a la gentede su tiempo. Habló con prostitutas y recaudadoresde impuestos y tuvo el valor de hacer lo que eranecesario para sanar a su sociedad. Como hijo deMaría y José, Jesús es el Hijo de la Mujer y del

Hombre. Como alguien animado por la energía delEspíritu Santo, es el Hijo de Dios. El hecho de queJesús sea tanto el Hijo del hombre como el Hijode Dios no resulta difícil de aceptar por parte deun budista. Podemos ver la naturaleza de la nodualidad en Dios Hijo y en Dios Padre, porque sinDios Padre en su interior, el Hijo nunca podría ser.Pero en el cristianismo, Jesús es normalmenteconsiderado con el único Hijo de Dios. Creo quees importante mirar profundamente en cada acto yen cada enseñanza de Jesús durante su vida yutilizarlo como modelo en nuestra propia práctica.Jesús vivió exactamente como enseñó, así queestudiar la vida de Jesús resulta fundamental paracomprender su enseñanza. Para mí, la vida deJesús es su enseñanza más básica, más importanteincluso que la fe en la resurrección o la fe en laeternidad.

EL BUDA ES ATENCIÓN VIGILANTE

Buda fue un ser humano que despertó y, por lotanto, no siguió preso de las muchas aflicciones de

la vida. Pero cuando algunos budistas dicen quecreen en Buda, están expresando su le en losmaravillosos budas universales, no en laenseñanza o en la vida del Buda histórico. Creenen la magnificencia de Buda y sienten que eso essuficiente. Pero los ejemplos de las vidas realesde Buda y de Jesús son muy importantes, porquecomo seres humanos, vivieron de una forma en laque nosotros también podemos vivir.

Cuando leemos: «Los cielos se abrieron y elEspíritu Santo descendió sobre él en forma depaloma», podemos ver que Jesucristo ya estabailuminado. Estaba en contacto con la realidad de lavida, con la fuente de la atención vigilante, lasabiduría y la comprensión de su interior, y eso lehacía diferente de otros seres humanos. Cuandonació en la familia de un carpintero, era el Hijodel hombre. Cuando abrió su corazón, las puertasdel Cielo se abrieron para él. El Espíritu Santodescendió sobre él en forma de paloma y Jesús semanifestó como el Hijo de Dios, muy santo, muyprofundo y muy grande. Pero el Espíritu Santo noes sólo para Jesús, es para todos nosotros. Desde

la perspectiva budista, ¿quién no es el hijo o lahija de Dios? Sentado bajo el árbol del Bodhi,muchas maravillosas y santas semillas florecieronen el interior de Buda. Era humano, pero, al mismotiempo, se convirtió en una expresión del máselevado espíritu de humanidad. Cuando estamosen contacto con el más elevado espíritu ennosotros mismos, también somos budas, colmadospor el Espíritu Santo, y nos hacemos muytolerantes, muy abiertos, muy profundos y muycomprensivos.

MÁS CAMINOS PARA LAS FUTURASGENERACIONES

San Mateo describe el Reino de Dios comouna diminuta semilla de mostaza. Significa que lasemilla del Reino de Dios está en nuestro interior.Si sabemos cómo plantar esa semilla en el terrenohúmedo de nuestras vidas cotidianas, crecerá y seconvertirá en un gran arbusto en el que serefugiarán numerosas aves. No tenemos que morirpara alcanzar las puertas del Cielo. De hecho,

tenemos que estar verdaderamente vivos. Lapráctica es entrar profundamente en contacto conla vida de manera que el Reino de Dios setransforme en una realidad. No es una cuestión dedevoción, es una cuestión de práctica. El Reino deDios es accesible aquí y ahora. Son muchos lospasajes de los evangelios que así lo afirman. En elPadrenuestro puede leerse que nosotros no vamosal Reino de Dios, sino que el Reino de Dios vienea nosotros: «Venga a nosotros tu Reino...». Jesúsdijo: «Yo soy el camino». Se describió a sí mismocomo el camino de la salvación y la vida eterna, elcamino hacia el Reino de Dios. Como el Hijo deDios es la energía del Espíritu Santo, él es elcamino que debemos utilizar para entrar en elReino de Dios.

A Buda también se le describe como unaentrada, como un maestro que nos muestra elcamino en esta vida. En el budismo esprofundamente apreciada una entrada tan especialporque nos permite penetrar en el reino de laatención vigilante, el amor, la paz y el gozo. Perose ha dicho que existen 84.000 entradas al

Dharma, entradas de enseñanza. Si se tiene lasuerte de encontrar una entrada no resultaría muybudista decir que ésa es la única. De hecho,debemos incluso abrir más entradas para lasfuturas generaciones. No debemos tener miedo deque aparezcan más entradas al Dharma; si hay quetemer algo debería ser de que no se abriesen más.Sería una pena para nuestros hijos y los hijos deéstos si estuviésemos satisfechos con las 84.000ya existentes. Cada uno de nosotros, mediantenuestra práctica y nuestra bondad, deberíamos sercapaces de abrir nuevas entradas al Dharma. Lasociedad está cambiando, las personas tambiéncambian, las condiciones económicas y políticasno son las mismas que imperaban en tiempos deBuda o de Jesús. Buda confía en nosotros para eldesarrollo del Dharma como un organismo vivo,no como un Dharma rancio, sino de unDharmakaya real, un verdadero «cuerpo deenseñanza».

LA MADRE DE TODOS LOS BUDAS

Buda dijo que su cuerpo del Dharma era másimportante que su cuerpo físico. Quería decir quedebemos practicar el Dharma a fin de hacer que elnirvana sea accesible aquí y ahora. El Dharmaviviente no es una biblioteca de escrituras ograbaciones de inspiradas charlas. El Dharmaviviente es atención vigilante, manifestada en lavida diaria de Buda y también en nuestra vida decotidiana. Cuando os veo caminar con atenciónvigilante entro en contacto con la paz, la alegría yla profunda presencia de vuestro ser. Cuandocuidáis de vuestras hermanas y hermanos,reconozco el Dharma viviente en vosotros. Si sepermanece en la atención vigilante, el Dharmakayaresulta fácil de percibir.

Buda describió la semilla de la atenciónvigilante que reside en cada uno de nosotros comola «matriz del buda» (tathagatagarbha). Todossomos madres del buda porque todos estamosembarazados con el potencial para despertar. Sisabemos cómo cuidar de nuestro pequeño budamediante la práctica de la atención vigilante ennuestras vidas diarias, un día, el Iluminado se nos

revelará. Los budistas consideran a Buda como unmaestro y un hermano, no como un dios. Todossomos hermanos y hermanas dhármicos de Buda.También decimos que la Prajñaparamita(perfección de la sabiduría) es la madre de todoslos budas. Históricamente, en el protestantismo, ellado femenino de Dios ha sido minimizado y DiosPadre enfatizado, pero en el catolicismo existe unagran devoción por María, la Madre de Dios. Dehecho, «padre» y «madre» son dos aspectos de lamisma realidad. Padre expresa más la vertiente desabiduría o comprensión, y madre la de amor ycompasión. En el budismo, la comprensión(prajña) es esencial para el amor (maitri). Sinsabiduría no puede existir el verdadero amor, y sinamor no puede haber verdadera sabiduría.

LA HIJA DE DIOS

Se dice que Buda tiene diez epítetos, cadauno de ellos describiendo una cualidad auspiciosa.El primero, tathagata, significa «el que llega anosotros mediante el recto sendero», «el que llega

desde la maravillosa realidad de la vida yregresará a esa maravillosa realidad», y «el que hallegado desde la talidad, permanece en la talidad yregresará a la talidad». «Talidad» es un términobudista que apunta hacia la verdadera naturalezade las cosas, o realidad esencial. Es la sustanciade ser, como el agua es la sustancia de las olas. Aligual que Buda, también nosotros provenimos de latalidad, permanecemos en la talidad yregresaremos a la talidad. Hemos venido deninguna parte y no tenemos que ir a parte alguna.

Un sutra budista nos explica que cuando lascondiciones son las adecuadas, vemos formas, ycuando no lo son, no las vemos. Cuando todas lascondiciones se cumplen, podemos percibir losfenómenos, y de esa manera nos son reveladoscomo existentes. Pero cuando falta una de dichascondiciones, no podemos percibir el mismofenómeno, al no sernos revelado, por lo quedecimos que no existe. Pero no es así. En abril,por ejemplo, no podemos ver girasoles en losalrededores de Plum Village, nuestra comunidaden el sudoeste de Francia, por lo que podríamos

decir que no existen. Pero los granjeros locales yahan plantado miles de semillas, y cuando miran alas colinas peladas ya ven girasoles. Los girasolesestán allí. Sólo carecen de las condiciones de sol,calor, lluvia y el mes de julio. El que no podamosverlos no significa que no existan. De la mismamanera decimos que el Tathagata no viene deninguna parte y no irá a ninguna parte. Viene de larealidad esencial y regresará a la realidadesencial, libre del tiempo y del espacio. Sicaminamos por los campos cercanos a PlumVillage en abril y les preguntamos que nos revelenla dimensión esencial de la realidad, el Reino deDios, los campos aparecerán repentinamentecubiertos de hermosos y dorados girasoles.Cuando san Francisco miró profundamente a unalmendro en invierno y le pidió que le hablase deDios, el árbol apareció inmediatamente cubiertode flores.

El segundo epíteto de Buda es arhat, «alguienmerecedor de nuestro respeto y ayuda». El terceroes samyaksambuddha, «alguien que estáperfectamente iluminado». El cuarto es

vidyacaranasampana, «alguien que está dotado decomprensión y conducta». El quinto es sugata,«alguien que ha recorrido felizmente el camino».El sexto es lokavidu, «alguien que conoce bien elmundo». El séptimo esanuttarapurusadamyasarathi, «el insuperableconductor de aquellos que son adiestrados yenseñados». El octavo es sastadevamanusyanam,«el maestro de dioses y humanos». El noveno esbuddha, «el iluminado». El décimo es bhagavat,«el excelso». Cada vez que tomamos refugio enBuda, lo hacemos en alguien que cuenta con esosdiez atributos, que están en el núcleo de lanaturaleza humana. Siddhartha no es el único buda.Todos los seres de los reinos animal, vegetal ymineral son potenciales budas. Todos nosotroscontenemos esas diez cualidades de un buda en elnúcleo de nuestro ser. Si podemos llegar a realizaresas cualidades en nosotros, seremos respetados yhonrados por todos.

Considero el rito del Bautismo como unamanera de reconocer que cada ser humano, cuandose abre al Espíritu Santo, es capaz de manifestar

dichas cualidades, que también son las cualidadesde ser un hijo o hija de Dios. En el budismo nohablamos sobre el Pecado Original, pero sí que lohacemos sobre las semillas negativas que existenen cada persona —semillas de odio, rabia,ignorancia, intolerancia y demás— y decimos queesas semillas pueden ser transformadas cuandoentramos en contacto con las cualidades de unbuda, que también son semillas en nuestro interior.El Pecado Original puede ser transformado cuandose entra en contacto con el Espíritu Santo. Jesús esel Hijo de Dios y el Hijo del hombre. Todosnosotros somos, al mismo tiempo, hijos e hijas deDios y las criaturas de nuestros padres. Estosignifica que somos de la misma realidad queJesús. Todo ello podría sonar herético paramuchos cristianos, pero creo que los teólogos quedicen que no lo somos deberían reconsiderarlo.Jesús no sólo es nuestro Señor, sino que tambiénes nuestro Padre, Maestro, Hermano y nuestro Sí-mismo. El único lugar en que podemos entrar encontacto con Jesús y con el Reino de Dios es ennuestro interior.

NACEMOS CONTINUAMENTE

Cuando celebramos la Navidad o el

nacimiento de Buda, celebramos la aparición en elmundo de una criatura muy especial. Losnacimientos de Jesús y de Buda sonacontecimientos de primera magnitud en la historiade la humanidad. Pocos días después de nacerBuda, se acercó mucha gente de Kapilavastu paraofrecerle sus respetos, incluido un viejo sabiollamado Asita. Tras contemplar al pequeño Buda,Asila empezó a llorar. El padre de Buda, rey delpaís, se alarmó: «Hombre santo, ¿por qué lloras?¿Se abatirá alguna desgracia sobre mi hijo?». Elhombre santo replicó: «No, majestad. Elnacimiento del príncipe Siddhartha es unmaravilloso acontecimiento. Vuestro hijo será unimportante maestro del mundo. Pero yo ya soydemasiado viejo y no estaré presente. Ésa es larazón por la que lloro».

En la Biblia aparece una historia parecida.Ocho días después de su nacimiento, el pequeño

Jesús fue llevado al templo para llevar a cabo lacircuncisión. Cuando un hombre llamado Simeónposó su mirada sobre él, fue capaz de ver queJesús iba a originar un profundo cambio en la vidade la humanidad: «Cuando llegó el tiempo de lapurificación de acuerdo con la ley de Moisés, lellevaron a Jerusalén para presentarlo al Señor... yofrecieron un sacrificio de acuerdo a lo que estáprescrito en la ley del Señor, un par de tórtolas, odos palominos. Había un hombre en Jerusalén denombre Simeón. Era un hombre virtuoso y devoto,que pensaba con ilusión en el consuelo de Israel, yel Espíritu Santo descansaba en él. Le había sidorevelado por el Espíritu Santo que no vería llegara la muerte hasta que hubiese visto al Mesías.Guiado por el espíritu, Simeón llegó al templo ycuando Jesús fue llevado por sus padres paracumplir lo que mandaba la ley, Simeón le tomó ensus brazos y alabó a Dios, diciendo: “Señor, ahorapuedes despedir a tu sirviente en paz según tupalabra porque mis ojos han visto la salvación quehas preparado en presencia de todos los pueblos,una luz de revelación para los gentiles y para la

gloria de tu pueblo, Israel”. Y los padres del niñose quedaron asombrados ante lo que se habíadicho sobre él».

Siempre que leo las historia de Asita y deSimeón, tengo el deseo de que todos y cada uno denosotros hubiera sido visitado por un sabio alnacer. El nacimiento de cada criatura es tanimportante como el nacimiento de un Buda.

Nosotros también somos un buda, un buda enpotencia, y continuamos naciendo a cada minuto.También nosotros somos hijos e hijas de Dios ycriaturas de nuestros padres. Debemos tener uncuidado especial con cada nacimiento.

ENTRAR EN CONTACTO CON NUESTROSANTEPASADOS

No estoy seguro de si soy yo mismo o mihermano. Antes de llegar al mundo otro chico tratóde llegar antes que yo, pero mi madre le perdió. Sihubiese continuado viviendo yo hubiese tenidootro hermano. O tal vez hubiese sido mi hermano.De niño pensaba mucho en todo eso.

Los futuros padres deben tener muchocuidado porque en su interior llevan a un pequeño,alguien que puede convertirse en un Buda o en unJesús. Tienen que ser conscientes de lo que comen,beben, piensan y cómo actúan. La manera en quecuiden de sus propios cuerpos y sentimientosafectan al bienestar del bebé. Nuestras madres ynuestros padres nos ayudan a ser e, incluso ahora,continúan dándonos vida. Siempre que estoy endificultades busco su apoyo y ellos siempreresponden.

Nuestros antepasados espirituales tambiénnos han dado a luz y también continúan haciéndolo.En mi país, decimos que un auténtico maestro tienepoder para alumbrar a un discípulo. Si se cuentacon la suficiente fuerza espiritual, se alumbra a unhijo espiritual, y a través de la propia vida ypráctica, se continúa dando a luz, incluso despuésde muerto. Decimos que los hijos e hijas de Budaaparecen de la boca de Buda, porque Buda lesofrece el Dharma, sus enseñanzas. Existen muchasmaneras de ofrecer el Dharma a un niño para quenazca en su vida espiritual, pero la más corriente

es compartir el Dharma a través de las palabras.Trato de practicar de manera que me permita

entrar en contacto diariamente con misantepasados de sangre y espirituales. Siempre queme siento triste o un poco frágil invoco supresencia en busca de ayuda y nunca dejan deacudir.

EL SUFRIMIENTO Y SU EXTINCIÓN

De niños, Siddhartha y Jesús comprendieronque la vida está llena de sufrimiento. Buda se hizoconsciente a edad muy temprana de que elsufrimiento es omnipresente. Jesús debió de tenerel mismo tipo de comprensión, porque ambosrealizaron todo tipo de esfuerzos para ofrecer uncamino de salida. Nosotros también debemosaprender a vivir de forma que se reduzca elsufrimiento del mundo. El sufrimiento siempre estáahí, a nuestro alrededor y en nuestro interior, ydebemos encontrar métodos para aliviar elsufrimiento y transformarlo en paz y bienestar.

Los monjes y monjas de ambas tradiciones

practican la oración, la meditación, el caminarconscientemente, las comidas en silencio y muchasotras formas de tratar de superar el sufrimiento.Ser monje o monja es una especie de lujo; es sercapaz de sentarse tranquilamente y mirarprofundamente en la naturaleza del sufrimiento yen el camino de salida. Sentarse y mirarprofundamente en el propio cuerpo, en laconciencia y en los estados mentales es como seruna madre que empolla sus huevos. Un día nacerála comprensión interior como si fuese un pollito.Si los monjes y monjas no cuidan su tiempo depráctica, no tendrán nada que ofrecer al mundo.

Buda tenía veintinueve años, era bastantejoven, cuando se hizo monje, y a los treinta y cincoestuvo iluminado. Jesús también pasó tiempo ensoledad en las montañas y en el desierto. Todosnecesitamos tiempo para reflexionar y para re —frescarnos. Para quienes no son monjes ni monjaspuede llegar a ser difícil encontrar el tiempo parameditar o rezar, pero es importante llevarlo acabo. Durante un retiro aprendemos cómomantener la atención vigilante en cada cosa que

hacemos y por ello más tarde podemos continuarpracticando en nuestras vidas cotidianas. Si así lohacemos podremos ver en profundidad lanaturaleza de nuestro sufrimiento y hallaremos unasalida. Eso fue lo que dijo Buda durante sudiscurso del Dharma en el Parque de los Ciervos,en Sarnath: «Mirar profundamente en la naturalezadel sufrimiento para ver las causas del sufrimientoy el camino de salida». Tanto los monjes como losno monjes pueden llevar a cabo esta práctica.

YO SOY EL CAMINO

La escuela theravada del budismo enfatiza laenseñanza real del Buda histórico, el Buda quevivió y murió. Más tarde se desarrolló la idea delBuda viviente en el budismo de las escuelas delnorte, el mahayana. Cuando Buda estaba a puntode morir, muchos de sus discípulos se sintieronacongojados porque ya no estaría con ellos. Asíque les dio seguridad diciendo: «Mi cuerpo físicoya no seguirá estando aquí, pero mi cuerpo deenseñanzas, el Dharmakaya, permanecerá siempre

con vosotros. Tomar refugio en el Dharma, laenseñanza, a fin de crear una isla para vosotrosmismos». Las instrucciones de Buda son claras. ElDharma es nuestra isla de refugio, la antorcha queilumina nuestro sendero. Si tenemos la enseñanzano necesitamos preocupamos. Un monje que estabamuy enfermo expresó su pesar al no poder ver aBuda en persona, pero Buda le envió un mensaje:«Mi cuerpo físico no es lo más importante. Sitienes el cuerpo del Dharma contigo, si tienesconfianza en el Dharma, si practicas el Dharma,siempre estaré contigo».

Jesús también dijo: «Donde quiera que sereúnan dos o tres personas en mi nombre, allíestaré yo».

SIEMPRE ESTOY ALLÍ PARA VOSOTROS

Tras la muerte de Buda, creció tanto el amory la devoción hacia él que la idea del Dharmakayacambió de significado, pasando de ser el cuerpode la enseñanza, al glorioso y eterno Buda, quesiempre expone el Dharma. Según el budismo

mahayana, Buda sigue vivo y continúa ofreciendodiscursos del Dharma. Si estamos losuficientemente atentos, seremos capaces deescuchar sus enseñanzas a través de la voz de unapiedra, de una hoja o de una nube en el cielo. ElBuda perdurable se ha convertido en el Budaviviente, en el Buda de la fe. Se parece mucho alCristo de la fe, el Cristo viviente. El teólogoprotestante Paul Tillich describe a Dios como elfundamento de ser. También Buda es en ocasionesdescrito como el fundamento de ser.

VER EL CAMINO ES VERME A MÍ

Se dice que encontrar a un verdadero maestroo maestra vale más que pasar un siglo estudiandosu enseñanza, porque en una persona así podemosver un ejemplo vivo de iluminación. ¿Cómopodemos encontrar a Jesús o a Buda? Depende denosotros. Muchos de los que miraron directamentea los ojos de Buda o de Jesús no fueron capacesde verlos. Un hombre que quería ver a Buda teníatanta prisa que no se paró a atender a una mujer

necesitada de ayuda que se encontró en el camino.Cuando llegó al monasterio de Buda fue incapazde verle. Ver o no ver a Buda depende de timismo, del estado de tu ser.

YO SOY COMPRENSIÓN, YO SOY AMOR

Al igual que muchos grandes seres humanos,Buda contó con una presencia santificada. Cuandovemos a personas así sentimos en ellos paz, amory fuerza, al igual que en nosotros mismos. Loschinos dicen: «Cuando nace un sabio, el agua delrío se hace más clara y las plantas y árboles de lasmontañas más verdes». Así describen el ambienteque rodea a un hombre o mujer santos. Cuando unsabio está presente y nos sentamos cerca de él o deella, sentimos paz y luz. Si fuéramos a sentamoscerca de Jesús y le mirásemos a los ojos —inclusoaunque no pudiésemos verlo— tendríamos unaoportunidad más grande de ser salvados que sóloleyendo sus palabras. Pero cuando no está aquí,sus enseñanzas son lo mejor que nos queda, sobretodo las enseñanzas de su vida.

LIBERACIÓN RESPECTO A LAS IDEAS

Cuando leo cualquier escritura, cristiana o

budista, siempre tengo en mente que cualquier cosadicha por Jesús o por Buda se dirigía a unapersona o grupo en particular y en una ocasiónespecífica. Trato de comprender en profundidad elcontexto en el que hablaron a fin de entenderrealmente el significado. Lo que dijeron puede sermenos importante que cómo lo dijeron. Cuando asílo comprendemos estamos más cerca de Jesús o deBuda. Pero si analizamos sus palabras a fin deencontrar el significado más profundo sin entenderla relación existente entre el que habla y los queescuchan, podemos llegar a pasar por alto lo másimportante. Los teólogos se olvidan de ello enocasiones.

Cuando leemos la Biblia, vemos el tremendovalor de Jesús para tratar de transformar la vidade su sociedad. Cuando leemos los sutras, vemosque también Buda era una persona fuerte. Lasociedad india en la época de Buda era menos

violenta que la sociedad en la que nació Jesús, porlo que puede llegar a pensarse que Buda era menosextremado en sus reacciones, pero eso es asíporque en su milenio era posible hacerlo de otramanera. Su reacción ante la corrupción de lossacerdotes védicos, por ejemplo, fue total. Lanoción de Atman, Sí-mismo, que estaba en elcentro de las creencias védicas, fue la causa demuchas de las injusticias sociales de aquel tiempo:el sistema de castas, el terrible tratamientodispensado a los intocables y la monopolizaciónde las enseñanzas espirituales por parte de los quedisfrutaban de las mejores condiciones materialesy que apenas nada tenían que ver con laespiritualidad. Como reacción ante todo ello, Budaenfatizó las enseñanzas de no Atman (sin Sí-mismo). Dijo: «Las cosas carecen de un sí-mismoseparado e independiente. Si buscáis el sí-mismode una flor veréis que está vacío». Pero cuando losbudistas empezaron a venerar la idea de vacío,dijo: «Es peor si te dejas atrapar en el sin sí-mismo de una flor que si crees en el sí-mismo deuna flor».

Buda no ofreció una doctrina absoluta. Suenseñanza del sin sí-mismo fue presentada en elcontexto de su tiempo. Era un instrumento demeditación. Pero desde entonces, muchos budistashan quedado atrapados en la idea del sin sí-mismo.Confunden el fin con los medios, la balsa con laorilla, el dedo que señala la luna con la luna. Hayalgo más importante que el sin sí-mismo, y es laliberación de las ideas tanto del sí-mismo comodel sin sí-mismo. Para un budista, aferrarse acualquier doctrina, incluso a una budista, estraicionar a Buda. Lo importante no son laspalabras o los conceptos; lo importante es nuestracomprensión interior de la naturaleza de larealidad y nuestra forma de responder a larealidad. Si Buda hubiese nacido en la sociedad enla que lo hizo Jesús, creo que también le habríancrucificado.

VER EL CAMINO, TOMAR EL SENDERO

Cuando Jesús dijo: «Yo soy el camino»,quiso decir que para tener una auténtica relación

con Dios debe seguirse su camino. En los Hechosde los Apóstoles, los primeros cristianos siemprehablan de su fe como «el Camino». Para mí, el «yosoy el camino» es una frase mejor que «yoconozco el camino». El camino no es una carreteraasfaltada. Pero debemos distinguir entre el «yo»del que habla Jesús y el «yo» sobre el quegeneralmente piensa la gente. El «yo» en su frasees la vida misma, su vida, que es el camino. Si nomiramos realmente su vida no podemos ver elcamino. Si sólo nos autosatisfacemos adorando unnombre, incluso el nombre de Jesús, nopracticamos la vida de Jesús. Debemos practicarviviendo profundamente, amando y actuando concaridad si queremos honrar a Jesús. El camino esel mismo Jesús y no las ideas acerca de él. Unaverdadera enseñanza no es estática, no son meraspalabras sino la realidad de la vida. Muchos queni tienen el camino ni la vida tratan de imponer aotros lo que ellos creen que es el camino. Peroéstas son sólo palabras sin relación con la vidareal o con un camino real. Cuando comprendemosy practicamos en profundidad la vida y las

enseñanzas de Buda o la vida y las enseñanzas deJesús, penetramos por la puerta y entramos en lamorada del Buda viviente y del Cristo viviente, yla vida eterna aparece ante nosotros.

TU CUERPO ES EL CUERPO DE CRISTO

Cuando el pastor protestante me describiócomo alguien que no estaba agradecido hablaba unlenguaje diferente del del budismo. Para él, elamor sólo puede ser simbolizado por una persona.Por ello resulta tan importante para los cristianosla creencia en la resurrección. Si Jesús hubiesemuerto sin resucitar, ¿quién nos traería su amoreterno? Pero ¿debe Dios ser personificado? En eljudaismo y en el cristianismo, siempre se utiliza laimagen de una persona.

En el budismo también se han personificadorasgos hacia los que aspiramos, como la atenciónvigilante (el Buda Shakyamuni), la comprensión(el Bodhisattva Manjusri) y el amor (el BudaMaitreya), pero aunque ni Shakyamuni, ni Manjusrini Maitreya estén aquí, todavía es posible entrar en

contacto con la atención vigilante, la comprensióny el amor. Los estudiantes de Buda son ellosmismos una continuación de Buda. Es posiblemanifestar atención vigilante, comprensión y amora través de personas de nuestra propia época,incluso de nosotros mismos. No necesitamos tantocreer en la resurrección de los budas y losbodhisattvas como en desarrollar atenciónvigilante, comprensión y amor en nosotros mismos.

El Cristo viviente es el Cristo de Amor quesiempre está generando amor, momento amomento. Cuando la Iglesia manifiestacomprensión, tolerancia y amor, ahí está Jesús.Los cristianos deben ayudar a manifestar aJesucristo mediante su manera de vivir, mostrandoa aquellos que se encuentran a su alrededor que elamor, la comprensión y la tolerancia son posibles.Ello no será llevado a cabo sólo con libros ysermones. Debe ser realizado por la manera en quevivimos. En el budismo también nos referimos alBuda viviente, el que enseña amor y compasión, yque debe manifestarse en nuestra forma de vivir.

Gracias a la práctica de muchas generaciones

de budistas y cristianos, nos ha llegado la energíade Buda y la energía de Jesucristo. Podemos entraren contacto con el Buda viviente y podemos tocaral Cristo viviente. Sabemos que nuestro cuerpo esla continuación del cuerpo de Buda y un miembrodel cuerpo místico de Cristo. Contamos con lamaravillosa oportunidad de ayudar a que Buda yJesucristo continúen vivos. La práctica es posiblegracias a nuestros cuerpos y nuestras vidas. Siodiamos nuestro cuerpo y pensamos que sólo esuna fuente de aflicción, que únicamente contienelas raíces del odio, la cólera y la codicia, es queno entendemos que nuestro cuerpo es el cuerpo deBuda, que nuestro cuerpo es un miembro delcuerpo de Cristo.

DISFRUTAR DE ESTAR VIVOS

Respirar y saber que se está vivo resultamaravilloso. Todo es posible por el hecho de estarvivos. El Sangha, la comunidad de practicantes,puede continuar. La Iglesia puede continuar. Porfavor, no malgastemos un solo instante. Cada

momento es una oportunidad de insuflar vida en elBuda, el Dharma y el Sangha. Cada momento esuna oportunidad para manifestar al Padre, al Hijoy al Espíritu Santo.

«Ésta es una persona cuya aparición en latierra tiene como objeto el bienestar y la felicidadde todos. ¿Quién es esa persona?». Es unapregunta que aparece en la Anguttara Nikaya. Paralos budistas, esa persona es Buda. Para loscristianos, esa persona es Jesucristo. Mediantenuestra vida cotidiana podemos ayudar a que esapersona continúe viva. Sólo necesitamos caminarcon atención vigilante, dar pacíficos y alegrespasos sobre nuestro planeta. Respirarprofundamente y disfrutar de la respiración. Serconscientes de que el cielo es azul y de que elcanto de los pájaros es hermoso. Disfruta estandovivo y ayudarás a continuar vivos durante mucho,mucho tiempo, al Cristo viviente y al Budaviviente.

5. COMUNIDADES DEPRACTICANTES

ATENCIÓN VIGILANTE EN ACCIÓN

San Gregorio de Nyssa enseñó que la vidacontemplativa es celestial y no puede ser vivida enel mundo, que siempre que un monje tenga quedejar el monasterio para realizar alguna obra deapostolado, deberá lamentarse. De hecho, muchosmonjes lloran cuando tienen que dejar sumonasterio para llevar a cabo un ministerioapostólico. Otros maestros, como san Basilio,dijeron que es posible orar mientras se trabaja.Pero no quiso decir que podemos orar con nuestrasacciones; lo que quiso decir es que podemos orarcon nuestra bocas y nuestros corazones. EnVietnam inventamos el «budismo comprometido»de forma que pudiésemos continuar nuestra vidacontemplativa mientras ayudábamos a las víctimas

de la guerra. Deben existir medios para que losmonjes continúen sus vidas contemplativasmientras se hallan implicados en la sociedad. EnVietnam no tratamos de evitar el sufrimiento.Trabajamos para aliviar el sufrimiento mientras, almismo tiempo, tratamos de mantener nuestraatención vigilante.

Incluso en los monasterios tenemos quecocinar, limpiar, barrer y lavar. ¿Cómo podríamosevitarlo? ¿Existe un medio para trabajar de formameditativa? La respuesta sin ambages es sí.Practicamos la atención vigilante de cocinar,limpiar, barrer y lavar. Cuando trabajamos de esamanera entramos en contacto con la dimensiónesencial de la realidad. Pero para conseguirlonecesitamos entrenamiento y ayuda mucho contarcon una comunidad en la que todos los miembroscomparten la misma práctica. De hecho, es crucialestar en un Sangha o una Iglesia donde todospractiquen juntos, o moren conscientemente en elEspíritu. Necesitamos crear dichas comunidadesen nuestro propio beneficio.

CULTURA MONÁSTICA

Thomas Merton ha escrito acerca de lacultura monástica. Un monasterio o centro depráctica es un lugar donde la comprensión setransforma en acción. El monasterio debe ser unaexpresión de nuestra comprensión, de nuestra paz,de nuestro gozo, un lugar donde la paz y la bellezasean posibles. La forma en que monjes y monjascaminan, comen y trabajan expresa su comprensióny su gozo.

Cuando alguien de la ciudad llega a losterrenos de un monasterio, puede calmarse consólo ver los árboles y jardines y al escuchar lossonidos de la campana. Cuando se encuentra conun monje que camina pacíficamente puede que sutensión desaparezca. El entorno, las vistas y lossonidos del monasterio empiezan a operar en él oella, sanando y transformando, incluso antes deescuchar cualquier liturgia o enseñanza. Mediantesu práctica verdadera y comprensión genuina,aquellos que viven en monasterios, templos ycentros de práctica nos ofrecen un camino para

obtener paz, alegría y libertad.Cuando los monjes ofrecen retiros inician a la

gente en la práctica de la atención vigilante, deentrar en contacto con lo mejor de nosotrosmismos y con la dimensión esencial. Saben que eltiempo es limitado por lo que sólo ofrecenprácticas que los asistentes al retiro puedanllevarse a casa para continuarlas en su vida decada día. Aunque alguien esté demasiado ocupadopara asistir a un retiro de una semana, siguevaliendo la pena acudir y seguir aunque sólo seaun fin de semana, un día e incluso sólo medio día,de atención vigilante. Los monjes y monjas puedenofrecer la paz, la alegría y la estabilidad que hanobtenido mediante la práctica. Este tipo de vidapuede ser descrito como cultura monástica.

Cuando se practica con otros es mucho másfácil obtener estabilidad, alegría y libertad. Sicuentas con la oportunidad de visitar un centro deretiro espero que disfrutes de tu tiempo sentándote,caminando, respirando, orando y haciéndolo todocon atención vigilante. Las semillas son regadas yel fruto, la transformación, se revelará por sí

mismo.

LA COMUNIDAD COMO REFUGIO

En el cristianismo, la Iglesia es la cumbre delsendero de la práctica, la verdadera autoridaddocente. A menudo se dice que no existe lasalvación fuera de la Iglesia. En el budismo, elSangha es un grupo de monjes, monjas y laicos quepractican juntos para estimular las mejorescualidades de cada uno. Algunos budistas sólorespetan el Santo Sangha, el integrado por losdiscípulos de Buda durante su vida física. Pero yadesaparecieron. Para mí, practicar con el Sanghasignifica hacerlo con aquellos que están conmigoahora y con los que se ama. Puede que no sea unSanto Sangha, pero se mueve en la dirección de latransformación, es un Sangha real. Para practicarno necesitamos un Sangha ni santo ni perfecto. UnSangha imperfecto es suficiente. Podemos ayudar acrear y mejorar un Sangha al practicar conatención vigilante, paso a paso, alentándonos unosa otros. Hay un dicho que lo explica: Si un tigre

desciende de su montaña y llega a las llanuras,será atrapado y muerto por los humanos. Significaque si alguien que practica deja su Sangha, se lehará más difícil continuar con la práctica. Tomarrefugio en el Sangha no es una cuestión dedevoción, es una cuestión de práctica. El Sanghabudista incluye a los arhats, aquellos que hansuperado todas las aflicciones, así como a los quehan entrado en la corriente, aquellos que hanentrado en la corriente que con toda seguridad lesconducirá a la iluminación. Los que han entrado enesa corriente no dudan de que la prácticatransformará su sufrimiento. En el cristianismo,algunas personas han sido declaradas santas. Talvez puedan compararse a los arhats y a los que hanentrado en la corriente, pero debo confesar que noentiendo cómo se decide quién es un santo.

LA COMUNIDAD ES UN CUERPO

En San Juan 15, Jesús dice: «Yo soy la vidverdadera... Permanced en mí, y yo en vosotros.Como el sarmiento no puede llevar fruto de sí

mismo si no permaneciere en la cepa, así tampocovosotros si no permaneciereis en mí». Eso es algomuy cercano al budismo. Sin atención vigilante nopodemos producir el fruto del amor, lacomprensión y la liberación. Debemos dar a luz alBuda que hay en nosotros mismos. Tenemos queevocar al Buda viviente en nosotros mismos a finde ser más comprensivos y amantes. Jesús dijo:«Donde quiera que se reúnan dos o tres personasen mi nombre, allí estaré yo». En el budismo almenos hacen falta cuatro personas que practiquenjuntos para formar un Sangha. Ello permite que seaposible el Sanghakarma, el procedimiento por elque se toman decisiones en la vida comunitaria.

Cuando vivimos como un Sangha nosconsideramos unos a otros como hermanos yhermanas y practicamos las Seis Concordias:compartir el espacio, compartir lo principal de lavida de cada día, observar los mismos preceptos,utilizar sólo palabras que contribuyan a laarmonía, compartir nuestras comprensiones yrespetar los puntos de vista de los demás. Unacomunidad que sigue estos principios siempre vive

feliz y en paz.Cuando nos reunimos para formar un Sangha

practicamos abriendo los confines de nuestro serseparado y nos convertimos en un más ampliocuerpo de amor y comprensión. Nosotros ynuestros hermanos y hermanas somos uno. Estaidea de salvación encuentra un eco en la Iglesiaortodoxa oriental, que cuenta con un sentimiento deestar estrechamente unidos todavía mayor; sólopodemos ser salvados como comunidad.

EL ESPÍRITU SANTO ES EL ALMA DE LAIGLESIA

Cuando clavamos un clavo en un tablón y poraccidente nos golpeamos el dedo, inmediatamentenos dedicamos a curar la herida. La mano derechanunca le dice a la izquierda: «Llevo a cabo unatarea caritativa para ti». No dice nada de eso, sinoque hace lo necesario para ayudar: ofreceprimeros auxilios, compasión y preocupación. Enla tradición budista mahayana este comportamientoes la práctica de dana, generosidad. Hacemos todo

lo necesario para beneficiar a los demás sinvernos a nosotros mismos como asistentes ni a losdemás como los asistidos. Éste es el espíritu delsin sí-mismo.

En el cristianismo, cada miembro de laIglesia es considerado como una parte del cuerpode Cristo. En el budismo, decimos que cadamiembro del Sangha es como una mano o unapierna de Buda. Cuando vivimos de acuerdo conlas enseñanzas de Buda, somos miembros de uncuerpo. Si practicamos los preceptos y realizamosuna profunda concentración y comprensión, nuestroSangha puede llegar a liberarse de las aflicciones.Incluso cuando la liberación no es total, la gentepuede mirar a nuestra comunidad y apreciar laatmósfera armoniosa y llena de amor. Cuandopracticamos la comprensión y el amor, somos unSangha real, un campo fértil en el que las buenassemillas acabarán floreciendo.

Si existen demasiados malentendidos,disputas y rivalidades entre los miembros de unSangha, ésto no puede considerarse como unSangha de verdad, aunque esté situado en un

hermoso templo o sea un famoso centro depráctica. Una Iglesia o comunidad que no estápermeada por el Espíritu Santo no está viva. UnSangha que no está permeada por la energía de laatención vigilante no es auténtica. Para que unacomunidad sea un lugar real de práctica oveneración, sus miembros deben cultivar laatención vigilante, la comprensión y el amor. UnaIglesia donde la gente sea cruel entre sí o serepriman unos a otros no es una verdadera Iglesia.Si queremos renovar nuestra Iglesia hay quehacerla permeable a la energía del Espíritu Santo.Cuando los miembros se aprecian entre sí comohermanos y hermanas y sonríen, es que allí está elEspíritu Santo. Cuando la atención vigilante estápresente, la comprensión (prajña) y el amor(maitri y karuna) también lo están.

EL ESPÍRITU SANTO ES LA ENERGÍA DELAMOR Y LA COMPRENSIÓN

Para tener un buen Sangha, los miembrosdeben vivir de manera que les ayude a generar más

entendimiento y amor. Si un Sangha tienedificultades, la manera de transformarlo estransformándose uno mismo, regresar a la isla delsí-mismo y hacerse más comprensivo. Así seremoscomo la primera vela que alumbre a la segundaque a su vez alumbre a una tercera, cuarta y quinta.Pero si damos lo mejor de nosotros mismos parapracticar de esta manera y el resto de lacomunidad sigue sin tener luz, será necesarioencontrar otro Sangha o incluso iniciar uno nuevo.De todas formas, no hay que darse por vencido condemasiada facilidad. Tal vez se trate de que nopractiquemos con la suficiente intensidad comopara transformarnos a nosotros mismos en unallama que alumbre a todas las demás velas.Cuando se tiene el convencimiento de que crear unnuevo Sangha es la única alternativa, entonces hayque seguir adelante y hacerlo. Cualquier Sangha esmejor que nada. Sin un Sangha nos perderemos.

Los mismo es válido para la Iglesia. Sivemos que el Espíritu Santo no está presente ennuestra Iglesia, primero hay que hacer un esfuerzopara atraer al Espíritu Santo mediante la intensa

vivencia de las enseñanzas de Jesús. Pero si no seconsigue nada, si la práctica en la Iglesia no estáde acuerdo con la vida y las enseñanzas de Jesús,entonces puede que deseemos unirnos a aquellosque comparten nuestras convicciones e iniciar unanueva Iglesia, donde podamos invitar amanifestarse al Espíritu Santo. Para ser de ayudareal a la Iglesia a la que se pertenece, en primerlugar se debe encender el propio fuego delentendimiento, el amor, la estabilidad y la calma.Entonces se estará en condiciones de inspirar aotros, tanto en un grupo existente como en uno denueva creación. Por favor, no practiquemos el«imperialismo religioso». Aunque se disponga deun hermoso templo o iglesia con estupendasdecoraciones y obras de arte, si en su interior noexiste tolerancia, felicidad, comprensión o amor,entonces se trata de un falso Sangha, de una Iglesiafalsa. Por favor, continuemos realizando unesfuerzo para mejorar.

SER VERDADERA SAL

La enseñanza viva expresada por las vidas deBuda y de Jesús deben ser siempre los modelos denuestra práctica. Los sutras no son las enseñanzasvivas de Buda. Para recibir la verdaderaenseñanza debemos emular la vida y las obras deBuda. Lo mismo vale para el cristianismo. LosEvangelios en su forma escrita e incluso oral noson la enseñanza viva de Jesús. Las enseñanzasdeben ser practicadas tal y como fueron vividaspor Jesús.

La Iglesia es el vehículo que nos permiterealizar dichas enseñanzas. La Iglesia es laesperanza de Jesús, al igual que el Sangha es laesperanza de Buda. Las enseñanzas cobran vida através de la práctica de la Iglesia y del Sangha.Las comunidades de práctica, con todas suslimitaciones, son la mejor manera de acercar lasenseñanzas a las personas. El Padre, el Hijo y elEspíritu Santo necesitan la Iglesia paramanifestarse («Donde quiera que se reúnan dos otres personas en mi nombre, allí estaré yo»). Lagente puede entrar en contacto con el Padre y conel Hijo a través de la Iglesia. Por eso decimos que

la Iglesia es el cuerpo místico de Cristo. Jesús fuemuy claro respecto a la necesidad de practicar lasenseñanzas y de hacerlo en comunidad. Dijo a susdiscípulos que fuesen la luz que alumbrase almundo. Para un budista, significa atenciónvigilante. Buda dijo que cada uno debe ser supropia lámpara. Jesús también dijo a susdiscípulos que fuesen la sal de la tierra, verdaderasal. Su enseñanza fiie clara y enérgica. Si laIglesia practica las enseñanzas de Jesús, laTrinidad siempre se hallará presente y la Iglesiacontará con poder de curación para transformartodo lo que toque.

¿PRACTICAMOS LA VERDADERAENSEÑANZA?

¿Hacemos real la presencia de Jesús en laIglesia de hoy en día? ¿Hacemos real la presenciade Buda en nuestros Sanghas? Buda y los monjes ymonjas de su tiempo estaban en continuo diálogocon miembros de otras fes religiosas, sobre todocon los brahmanes. ¿Estamos actualmente en

diálogo con otras religiones? Buda realizó todotipo de esfuerzos para remover las barreras entrelas clases. Aceptó a los intocables y a otrosdescastados en su santa comunidad. ¿Hacemos lomismo con los pobres y oprimidos de nuestrotiempo? ¿Llevamos el servicio del Sangha y de laIglesia a aquellos que sufren, a los que padecendiscriminación política, racial y económica?

Buda aceptó mujeres en su Sangha y seconvirtieron en maestras, transmisoras depreceptos, desempeñando los mismos papeles quelos monjes. Jesús también enseñó libremente amujeres. La primera persona a la que Jesús sereveló tras su resurrección fue a una mujer.¿Permitimos actualmente a las mujeres ordenarseen el sacerdocio y ser maestras?

Buda y sus monjes y monjas practicaronvoluntariamente la pobreza. Sólo poseían tresmantos, un cuenco y un filtro de agua. ¿Somosahora capaces de vivir simplemente con lo quenecesitamos? ¿O bien nuestras institucionesreligiosas no hacen más que construir y adquirirmás y más? Buda y sus monjes y monjas salían a

mendigar diariamente para practicar la humildad ypermanecer en contacto con la gente de susociedad. Jesús en su época hizo algo bastanteparecido. No poseía nada. Siempre estabadisponible para la gente. Estaba en contacto conlos demás a fin de comprender, ayudar y curar. Laspersonas con las que entró en contacto solían seraquellos que sufrían. ¿Están el Sangha y la Iglesiade la actualidad en contacto real con la gente?¿Están las Iglesias de hoy en día en contacto conlos pobres y oprimidos o bien prefieren estarloúnicamente con los ricos y poderosos?

El Buda siempre resistió a la violencia y lainmoralidad. Retiró su apoyo al rey Ajattasatrucuando éste asesinó a su padre a fin de ascender altrono. Trató de detener los esfuerzos del reyAjattasatru para iniciar una guerra con el vecinopaís de Vajji. ¿Están nuestros Sanghas haciendo lomismo —oponiéndose a la injusticia social y a laviolencia— o bien bendicen guerras y envíansacerdotes junto a los ejércitos para apoyar losesfuerzos de guerra? Haciendo gala de un inmensocoraje, Jesús enseñó un evangelio de no violencia.

¿Está la Iglesia actual practicando lo mismomediante su presencia y comportamiento?¿Practican las Iglesias la no violencia y la justiciasocial, o bien se alinean con gobiernos quepractican violencia y odio? Durante la guerra deVietnam, la ciudad de Ben Tre fue destruida ennombre de la salvación. El comandante de laoperación afirmó: «Tenemos que destruir Ben Trea fin de salvarla». ¿Es posible que un servidos dela Iglesia bendijese a las tropas enviadas a dichaguerra?

JESÚS NECESITA CRISTIANOS

Para que Buda esté presente en el Sanghadebemos practicar de forma que mantengamosvivas sus enseñanzas, y no confinadas a sermonesy escrituras. El mejor medio para que un budistamantenga vivas las enseñanzas de Buda es vivirconscientemente de la forma en que vivieron Buday su comunidad. Para los cristianos, el medio parahacer verdaderamente presente al Espíritu Santoen la Iglesia es practicar a fondo lo que Jesús

vivió y enseñó. No sólo es cierto que loscristianos necesitan a Jesús, sino que tambiénJesús necesita cristianos para que su energíapermanezca en este mundo.

6. UN CORAZÓN EN PAZ

CONCIENCIA COLECTIVA

En el Sermon de la Montaña, Jesús dijo:«Bienaventurados sean los pacíficos, porque ellosserán llamados los hijos de Dios». Al trabajar enpro de la paz se debe tener un corazón en paz.Cuando es así, se es un hijo de Dios. Pero muchosde los que trabajan por la paz no están en paz.Todavía sienten rabia y frustración y su trabajo noes realmente pacífico. No podemos decir que esténen contacto con el Reino de Dios. Para preservarla paz, nuestros corazones deben estar en paz conel mundo, con nuestros hermanos y hermanas.Cuando tratamos de vencer el mal mediante el malno estamos trabajando por la paz. Si decimos:«Saddam Hussein es el mal. Debemos impedirleque continúe haciendo el mal», y si utilizamos losmismos medios que él ha empleado, entonces

somos exactamente igual que él. Tratar de vencerel mal con el mal no es el camino hacia la paz.

Jesús también dijo: «No debéis matar; yaquel que mate deberá temer el juicio. Pero yo osdigo que aquel que sienta odio por su hermano sinuna causa deberá temer el juicio... aquel que diga:“Imbécil”, deberá temer las llamas del infierno».Jesús no dijo que si sentías odio contra tu hermanoserías enviado a un lugar llamado infierno. Lo quedijo es que si sientes odio contra tu hermano yaestás en el infierno. El odio es el infierno. Tambiéndijo que no necesitas matar con el cuerpo para ir ala cárcel. Sólo necesitas matar en tu mente y yaestarás allí.

La pena de muerte es un signo de debilidad,una expresión de nuestro miedo e incapacidad parasaber cómo resolver la situación. Matar a unapersona no nos ayuda ni a nosotros ni a él.Debemos buscar colectivamente maneras con lasque ayudar. Nuestro enemigo no es la otra persona,haga lo que haga. Si miramos profundamente ennosotros mismos podremos ver que su acto fue unamanifestación de nuestra conciencia colectiva.

Todos estamos llenos de violencia, odio y miedo,¿así que por qué culpar a alguien que creció sinamor o comprensión? Educadores, legisladores,padres, periodistas, directores de cine,economistas, artistas, gente pobre, gente rica,todos nosotros debemos discutir la situación y verqué es lo que puede hacerse. La meditación puedeayudar. La meditación no es una droga que noshaga olvidamos de nuestros problemas. Debeproducir consciencia en nosotros y también ennuestra sociedad. Para que consigamos resultadosnuestra iluminación debe ser colectiva. ¿Cómo sino podemos acabar con el ciclo de violencia?Nosotros mismos debemos contribuir, en mayor omenor medida, para acabar con nuestra propiaviolencia. Observando profundamente nuestrapropia mente y nuestra propia vida empezaremos aver qué hacer y qué dejar de hacer para conseguirun cambio real.

OBSERVACIÓN PROFUNDA

A menudo pensamos en la paz como una

ausencia de guerra, y que si las grandes potenciasredujeses sus arsenales tendríamos paz. Pero siobservamos profundamente las armas, veremosnuestras propias mentes: nuestros prejuicios,miedos e ignorancia. Incluso si transportásemostodas las bombas a la luna, las raíces de la guerray las raíces de las bombas continuarían aquí, ennuestros corazones y mentes, y más tarde o mástemprano construiríamos nuevas bombas. Trabajarpor la paz es desenraizar la guerra de nosotrosmismos y de los corazones de hombres y mujeres.Prepararse para la guerra, dar la oportunidad amillones de hombres y mujeres para matar día ynoche en sus corazones es plantar las semillas dela violencia, el odio y la frustración y el temor deque sean heredadas por futuras generaciones.

«Oísteis que se dijo: “Ojo por ojo y dientepor diente”. Pero yo os digo que no hagáis frenteal malvado; antes si uno te abofetea en la mejilladerecha, vuélvele también la otra. Y al que quieraponerte pleito y quitarte la túnica, entrégaletambién el manto». Esta es la enseñanza de Jesússobre la venganza. «Y a quien te pidiere, da; y a

quien quisiere tomarte dinero prestado, no leesquives.» ¿Cuántos de nosotros practicamos esto?Deben existir formas de solucionar nuestrosconflictos sin matar. Debemos buscarlas. Debemosencontrar maneras de ayudar a la gente a salir desituaciones difíciles, de situaciones conflictivas,sin necesidad de matar. Nuestra sabiduría yexperiencia colectivas pueden ser la lámpara queilumine nuestro camino, mostrándonos qué hacer.Observar profundamente juntos es la principaltarea de una comunidad o una Iglesia.

LA MÁS ELEVADA FORMA DE ORACIÓN

«Oísteis que se dijo: “Amarás a tu prójimo yaborrecerás a tu enemigo”. Mas yo os digo: Amada vuestros enemigos, bendecid a aquellos que osmaldicen, haced el bien a aquellos que os odian yrogad por los que os tratan con desprecio y por losque os persiguen; sed los hijos de vuestro Padreque está en los cielos; por cuanto hace salir su solsobre malos y buenos y llueve sobre justos einjustos». Muchos son los que ruegan a Dios

porque quieren que Dios colme algunas de susnecesidades. Si quieren ir de pic-nic ruegan a Diospara tener un día despejado y soleado. Al mismotiempo, los campesinos pueden rogar para quellueva. Si el tiempo está despejado, los del pic-nicdirán: «Dios está de nuestra parte, ha respondido anuestras oraciones». Pero si llueve, loscampesinos afirmarán a su vez que Dios escuchósus plegarias. Ésa es la forma en que usualmenterogamos.

Cuando se ruega sólo para que nuestro pic-nic vaya bien y no por los campesinos quenecesitan la lluvia, estamos haciendo lo contrariode lo que enseñó Jesús. Jesús dijo: «Amad avuestros enemigos, bendecid a aquellos que osmaldicen...». Cuando observamos profundamenteel odio, vemos que la persona a la que llamamosenemiga también sufre. Tan pronto como seobserva esto, aparece la capacidad de aceptacióny compasión por ella. Jesús lo llamó «amad avuestros enemigos». Cuando se es capaz de amar alos enemigos, éstos dejan de serlo. La idea de«enemigo» desaparece y es reemplazada por la

noción de alguien que sufre y necesita nuestracompasión. Actuar así es en ocasiones más fácilde lo que pudiéramos imaginar, pero se necesitapracticar. Si se lee la Biblia pero no se practica,no será de mucha ayuda. En el budismo, practicarlas enseñanzas de Buda es la forma más elevadade oración. Buda dijo: «Si alguien permanece enuna orilla y quiere desplazarse a la otra, tiene queutilizar una balsa o bien ir nadando. No puedequedarse rezando: “Oh, la otra orilla, por favorven aquí para que pueda saltar a ti”». Para unbudista, rezar sin practicar no es una oraciónauténtica.

LA COMPRENSIÓN CONLLEVALIBERACIÓN

En Latinoamérica, los teólogos de laliberación hablan de la preferencia u «opción» deDios hacia los pobres, los oprimidos y losmarginados. Pero no creo que Dios quiera quetomemos partido, ni siquiera por los pobres. Losricos también sufren y en muchos casos más que

los pobres. Puede que sean materialmente ricospero muchos son espiritualmente pobres y sufrenbastante. He conocido a personas ricas y famosasque han acabado suicidándose. Estoy seguro deque aquellos que posean una elevada comprensiónserán capaces de ver el sufrimiento tanto en lospobres como en los ricos.

Dios acepta tanto a los ricos como a lospobres y quiere que se entiendan unos a otros, quecompartan entre sí sus sufrimientos y alegrías yque trabajen juntos por la paz y la justicia social.No necesitamos tomar partido. Cuando lo hacemosmal interpretamos la voluntad de Dios. Ya sé queestas palabras pueden ser consideradas poralgunos como una justificación para prolongar lainjusticia social, pero eso sería abusar de lo queestoy diciendo. Debemos encontrar las causasreales de la injusticia social, y al hacerlo nodebemos condenar a un cierto tipo de personas.Nos preguntaremos por qué la situación de esaspersonas es como es. Todos nosotros contamos conel poder de amar y comprender. Son nuestrasmejores armas. Cualquier respuesta dualista,

cualquier respuesta motivada por la rabia sóloempeoraría la situación.

Cuando practicamos la mirada profundavemos interiormente qué hacer y qué no hacer paraque cambie la situación. Todo depende de nuestramanera de mirar. La existencia del sufrimiento esla Primera Noble Verdad enseñada por Buda y lascausas del sufrimiento son la segunda.

Cuando miramos profundamente en laPrimera Verdad, descubrimos la segunda. Tras verla Segunda Noble Verdad, vemos la siguiente, quees el camino de la liberación. Todo depende denuestra comprensión de la situación en su conjunto.Una vez que comprendemos, nuestra forma de vidacambia en consonancia y nuestras acciones nuncaservirán de ayuda a los opresores. Mirarprofundamente no significa permanecer inactivo.Nos hacemos muy activos mediante lacomprensión. La no violencia no significa noacción. La no violencia significa actuar conamor y compasión.

LA COMPRENSIÓN CONLLEVA

COMPASIÓN

Antes de que el monje vietnamita ThichQuang Duc se autoinmolase quemándose vivo en1963, meditó durante varias semanas y luegoescribió cartas llenas de amor a su gobierno, a suIglesia, a sus compañeros y compañeras en elmonacato para explicarles cómo había llegado atomar dicha decisión. Cuando se está motivado porel amor y la disposición para ayudar a los demás aalcanzar la comprensión, incluso laautoinmolación puede ser un acto de compasión.Cuando Jesús se permitió ser crucificado, actuabade la misma manera, motivado por el deseo dedespertar a la gente, de restablecer la comprensióny la compasión y de salvar a la gente. Cuando seestá motivado por la rabia o la discriminación,aunque se actue de la misma manera, se estáconsiguiendo lo contrario.

Cuando se leen las cartas de Thich QuangDuc se puede apreciar claramente que no lemotivaba el deseo de oposición o destrucción,sino el de comunicar. Cuando se está atrapado en

una guerra en la que las grandes potenciasdisponen de poderosas armas y completo controlsobre los medios de información, hay que haceralgo extraordinario para hacerse escuchar. Sinacceso a radio, televisión o prensa, hay que crearnuevos medios para ayudar al mundo acomprender la situación en la que se está. Laautoinmolación puede ser uno de dichos medios.Si se hace por amor se actúa de la misma maneraque hizo Jesús en la cruz y como Gandhi en India.Gandhi ayunó, no con odio, sino con compasión, yno sólo hacia sus compatriotas sino también hacialos británicos. Estos grandes hombres sabían quela verdad nos hace libres e hicieron todo lo queestuvo a su alcance para dar a conocer la verdad.

La práctica budista y cristiana es la misma —hacer accesible la verdad—, la verdad sobrenosotros mismos, la verdad acerca de nuestroshermanos y hermanas, la verdad de nuestrasituación. Ésta es la labor de escritores,predicadores, medios de información y también delos practicantes. Cada día practicamos la miradaprofunda en nosotros mismos y en la situación de

nuestros hermanos y hermanas. Es la labor másseria que podemos llevar a cabo.

LA COMPRENSIÓN TRANSFORMA

Si mientras practicamos no somosconscientes de que el mundo sufre, de que hayniños que mueren de hambre, de que la injusticiasocial se manifiesta en todas partes, entonces esque no estamos practicando la atención vigilante.Sólo estamos tratando de escapar. Pero la rabia noes suficiente. Jesús nos dijo que amásemos anuestros enemigos. «Padre, perdónalos porque nosaben lo que hacen.» Esta enseñanza nos ayuda asaber cómo mirar a la persona que consideramoscomo la causa de nuestro sufrimiento. Sipracticamos la mirada profunda en su situación ylas causas por las que ha llegado a ser lo que es ysi nos visualizamos a nosotros mismos naciendo ensu misma condición, vere —mos que podríamoshaber sido exactamente como ella. Cuandollevamos esto a la práctica, las compasión aparecede forma natural en nosotros y vemos que la otra

persona necesita ser ayudado y no castigado. Enese momento, nuestra rabia se transforma a símisma en energía de compasión. De repente, elque habíamos considerado como nuestro enemigose convierte en nuestro hermano o hermana. Estaes la verdadera enseñanza de Jesús. Mirarprofundamente es uno de los medios más efectivospara transformar nuestra rabia, prejuicios ydiscriminación. Practicamos como individuos ytambién practicamos como grupo.

COMPRENDERNOS A NOSOTROSMISMOS NOS AYUDA A COMPRENDER A LOSDEMÁS

En el budismo hablamos de la salvaciónmediante la comprensión. Vemos que la falta decomprensión es la causa del sufrimiento. Lacomprensión es el poder que puede liberarnos. Esla llave que puede abrir la puerta de la prisión delsufrimiento. Si no practicamos la comprensión nosimpedimos la utilización de la más valiosaherramienta que podría liberamos del sufrimiento

a nosotros y a los demás seres vivos. El verdaderoamor es sólo posible mediante la comprensiónreal. La meditación budista —detención, calma ymirada profunda— nos ayuda a comprender mejor.En cada uno de nosotros existe la semilla de lacomprensión. Esa semilla es Dios, y también esBuda. Si dudamos de la existencia de la semilla dela comprensión, se duda de Dios y de Buda.

Cuando Gandhi dijo que el amor es la fuerzaque puede liberar, quería decir que debemos amara nuestro enemigo. Aunque nuestro enemigo seacruel, aunque nos esté aplastando, sembrando elterror y la injusticia, debemos amarlo.

Éste es el mensaje de Jesús. Pero ¿cómopodemos amar a nuestro enemigo? Sólo hay uncamino: comprenderle. Debemos comprender porqué es como es, cómo llegó a ser lo que es, y porqué no ve las cosas como las vemos nosotros.Comprender a una persona nos otorga el poder deamarla y aceptarla. Y en el momento que laamamos y la aceptamos, cesa de ser nuestroenemigo. «Amar a nuestro enemigo» es imposible,porque en el momento en que lo amamos deja de

ser nuestro enemigo.Para amarlo debemos practicar la mirada

profunda a fin de comprenderlo. Si lo hacemos, loaceptamos, lo amamos y también nos aceptamos yamamos a nosotros mismos. Como budistas ocristianos no podemos cuestionar que lacomprensión es el componente más importante dela transformación. Si hablamos entre nosotros, siorganizamos un diálogo, es porque creemos queexiste la posibilidad de poder entender mejor alotro. Cuando entendemos a otra persona tambiénnos entendemos mejor a nosotros mismos. Ycuando nos entendemos mejor a nosotros mismos,también entendemos mejor a las demás personas.

LA COMPRENSIÓN CONLLEVA ELPERDÓN

«Perdónanos nuestras deudas así comonosotros perdonamos a nuestros deudores.» Todoel mundo comete errores. Si somos conscientesveremos que algunas de nuestras acciones pasadashan causado sufrimiento a otros, y algunas

acciones de los demás nos han hecho sufrir.Queremos ser perdonados. Queremos empezar denuevo. «Tú, hermano o hermana, me has agraviadoen el pasado. Ahora comprendo que fue porquesufrías y no veías con claridad. Ya no siento rabiacontra ti.» No podemos forzamos a perdonar. Sólocuando se comprende lo que ha sucedido se puedesentir compasión por la otra persona o perdonarlo.Este tipo de perdón es el fruto de la consciencia.Cuando se es consciente se pueden ver lasmúltiples causas que condujeron a la otra personaa hacemos sufrir, y cuando se ve así, el perdón y laliberación aparecen de forma natural. Siempre esde ayuda poner en práctica las enseñanzas deJesús y de Buda.

7. POR UN FUTUROPOSIBLE

VOLVER A ENRAIZARSE

Existe un gran malestar en la sociedad.Podemos enviar mensajes por correo electrónico yfaxes a cualquier parte del mundo, disponemos delocalizadores y teléfonos celulares, y resulta queen nuestras familias y en nuestros vecindarios nonos hablamos. Existe una especie de vacío ennuestro interior e intentamos llenarlo comiendo,leyendo, hablando, fumando, bebiendo, mirando latelevisión, yendo al cine e incluso trabajando másde la cuenta. Absorbemos tanta violencia einseguridad cada día que somos como bombas detiempo dispuestas a explotar. Necesitamos hallaruna cura para nuestra enfermedad.

Muchos de nuestros jóvenes estándesenraizados. Ya no creen en las tradiciones de

sus padres y abuelos y no han encontrado nadapara reemplazarlas. Los líderes espiritualesdeberían tratar esta cuestión tan real, pero lamayoría de ellos simplemente no saben qué hacer.No han sido capaces de transmitir los másprofundos valores de sus tradiciones, tal vezporque ellos mismos no los han comprendido niexperimentado. Cuando un sacerdote no encamalos valores vivos de una tradición no puedetransmitirlos a la próxima generación. Sólo puedevestir los hábitos externos y oficiar las fórmulassuperficiales. Cuando los valores vivos estánausentes, los rituales y dogmas carecen de vida,son rígidos e incluso opresivos. Todo ellocombinado con una falta de comprensión sobre lasnecesidades reales de las personas y una carenciade tolerancia hace que los jóvenes se sientanalienados perteneciendo a dichas instituciones.

El budismo, como el cristianismo y otrastradiciones, debe renovarse a sí mismo a fin deresponder a las necesidades de la gente de nuestrotiempo. Muchos jóvenes de todo el mundo hanabandonado su Iglesia porque los líderes de esas

Iglesias no han percibido los cambios de lasociedad. No pueden hablar a los jóvenes en unlenguaje que éstos puedan entender. No puedentransmitir a los jóvenes las joyas que recibieron desus maestros ancestrales. Ésa es la causa de quetantos jóvenes hayan quedado sin nada en lo quecreer. Se sienten intranquilos con su Iglesia, susociedad, su cultura y su familia. No ven nada quevalga la pena, sea hermoso o verdadero.

Necesitamos raíces para ser capaces depermanecer erectos y crecer con fuerza. Cuandolos jóvenes vienen a Plum Village siempre lesanimo a practicar de manera que les ayude aregresar a su propia tradición y volver aenraizarse. Si aciertan a reintegrarse serán unimportante instrumento de transformación yrenovación de su tradición. Tras un retiroecuménico en Santa Bárbara, un joven me dijo:«Thây, me siento más judío que nunca. Leexplicaré a mi rabino que un monje budista meinspiró a regresar a él». Hay personas de otrastradiciones que me dijeron lo mismo.

LAS JOYAS DE NUESTRA PROPIATRADICIÓN

En Asia oriental, cada hogar cuenta con unaltar familiar. Siempre que tiene lugar unacontecimiento importante en la familia, como elnacimiento de un hijo, ofrecemos incienso ycompartimos las noticias con nuestrosantepasados. Si nuestro hijo está a punto de ir a uncolegio universitario, realizamos una ofrenda yanunciamos que mañana nuestro hijo se marcharáhacia el colegio. Cuando regresamos a casa tras unlargo viaje, la primera cosa que hacemos esofrecer incienso a nuestros antepasados y anunciarque hemos regresado a casa. Cuando realizamosesta práctica, siempre nos sentimos profundamenteenraizados en la familia.

Animo a mis estudiantes de origen occidentala hacer lo mismo. Cuando respetamos a nuestrosantepasados de sangre y a nuestros antepasadosespirituales, nos sentimos enraizados. Si podemosencontrar maneras de cuidar y desarrollar nuestraherencia espiritual, evitaremos esa especie de

alienación que destruye la sociedad y volveremosa sentirnos enteros. Debemos animar a los demás,especialmente a los jóvenes, para que regresen asus tradiciones y redescubran las joyas queguardan. Aprender a entrar en profundo contactocon las joyas de nuestra propia tradición nospermitirá comprender y apreciar los valores deotras tradiciones y ello será en beneficio de todos.

CULTIVAR LA COMPASIÓN

Los preceptos budistas y los mandamientos enel judaismo y en el cristianismo son importantesjoyas que necesitamos estudiar y practicar.Proporcionan directrices que pueden ayudamos atransformar nuestro sufrimiento. Mirandoprofundamente los preceptos y mandamientospodemos aprender el arte de vivir en la belleza.Los Cinco Maravillosos Preceptos del budismo —respeto por toda vida, generosidad,comportamiento sexual responsable, hablar yescuchar atentamente e ingerir sólo substanciassaludables— pueden contribuir en gran manera a

la felicidad de la familia y la sociedad.Recientemente los he vuelto a redactar a fin dedirigirlos a los problemas de nuestro tiempo:

1. Consciente del sufrimientocausado por la destrucción de la vida,hago el voto de cultivar la compasión yaprender maneras de proteger la vida delas personas, animales, plantas yminerales. Estoy resuelto a no matar, ano dejar que otros maten y a no tolerarningún acto mortal en el mundo, tanto enmi pensamiento como en mi forma devivir.

El Primer Precepto nace de la consciencia de

que en todas partes se destruyen seres. Vemos elsufrimiento causado por la destrucción de la vida yhacemos el voto de cultivar la compasión yutilizarla como una fuente de energía para laprotección de personas, animales, plantas y

minerales. Ningún acto mortal puede serjustificado. Y no matar no es suficiente. Tambiéndebemos aprender sistemas para prevenir queotros maten. No podemos tolerar ningún actomortal, ni siquiera en nuestras mentes. SegúnBuda, la mente es la base de todas las acciones.Cuando, por ejemplo, se cree que el nuestro es elúnico camino para la humanidad, millones depersonas pueden morir a causa de esa idea.Debemos profundizar en la práctica de esteprecepto día a día. Cada vez que compramos oconsumimos algo podemos estar tolerando algunaforma de matar.

Para practicar la no violencia, lo primero quedebemos aprender es a habérnoslas pacíficamentecon nosotros mismos. En nosotros existe una ciertacantidad de violencia y de no violencia.Dependiendo del estado de nuestro ser, nuestrasrespuestas a las cosas pueden ser más o menosviolentas. Mediante la atención vigilante —lapráctica de la paz— podemos empezar a trabajarpara transformar las guerras en nuestro interior. Larespiración consciente nos ayuda en esta tarea.

Pero nadie puede practicar perfectamente esteprecepto. No debemos sentimos demasiadoorgullosos de ser vegetarianos, por ejemplo.Debemos reconocer que el agua en que hervimosnuestras verduras contienen muchos y diminutosmicroorganismos, por no hablar de las propiasverduras. Pero aunque no podamos ser totalmenteno violentos, al ser vegetarianos tomamos ladirección de la no violencia. Si queremos ir haciael norte, debemos usar la Estrella del Norte, y sibien es imposible llegar hasta la Estrella delNorte, nuestro esfuerzo debe ir encaminado en esadirección. Si creamos verdadera armonía ennuestro interior, sabremos cómo tratar con lafamilia, los amigos y la sociedad.

La vida es demasiado valiosa, pero ennuestras vidas cotidianas solemos dejamos llevarpor nuestros olvidos, rabias y preocupaciones. Lapráctica del Primer Precepto es una celebracióndel respeto por la vida. Cuando apreciemos yhonremos la belleza de la vida, realizaremos todotipo de esfuerzos para permanecer profundamenteen el momento presente y proteger toda vida.

CULTIVAR LA TERNURA

2. Consciente del sufrimientocausado por la explotación, la injusticiasocial, el robo y la opresión, hago elvoto de cultivar la ternura y de aprendermodos para trabajar por el bienestar delas personas, animales, plantas yminerales.

Hago el voto de practicar lagenerosidad al compartir mi tiempo,energía y recursos materiales conaquellos que están necesitados. Estoyresuelto a no robar y a no poseer nadaque pertenezca a otros. Respetaré lapropiedad de los demás, pero impediréque otros se aprovechen del sufrimientohumano o del sufrimiento de otrasespecies de la Tierra.

Los Cinco Preceptos están interrelacionados.

Cuando se practica profundamente un precepto, sepractican los cinco. El Primer Precepto se refierea quitar la vida, que es una forma de robo. Cuandomeditamos sobre el Segundo Precepto, vemos querobar, bajo las formas de explotación, injusticiasocial y opresión, también es un acto criminal.

En lugar de robar, practicamos lagenerosidad. En el budismo, decimos que existentres clases de dones: (1) el don de los recursosmateriales; (2) el don de ayudar a las personas aconfiar en sí mismas, y (3) el don del no miedo.Practicar la generosidad lleva tiempo. Enocasiones, una píldora o un poco de arroz puedesalvar la vida de un niño, pero pensamos que nodisponemos de tiempo para ayudar. El mejor usode nuestro tiempo es ser generosos y estarrealmente presentes con los demás. La gente denuestra época tiende a trabajar demasiado, inclusocuando no están necesitados de dinero. Parece quenos refugiamos en nuestro trabajo a fin de evitarenfrentamos a nuestro propio dolor y confusión

interior. Expresamos nuestro amor y preocupaciónpor los demás trabajando duro, pero si no tenemostiempo para las personas que amamos, si noestamos disponibles para ellas, ¿cómo podemosafirmar que las queremos?

El verdadero amor necesita atenciónvigilante. Debemos tomamos el tiempo necesariopara reconocer la presencia de la persona a la queamamos. «Cariño, sé que estás ahí y soy feliz». Nopuede ser así si no nos liberamos de nuestraspreocupaciones y nuestros olvidos. A fin dereconocer la presencia de nuestra persona amada,debemos ofrecer nuestra verdadera presencia. Sinla práctica de establecemos a nosotros mismos enel aquí y ahora, ello parece imposible. El tiempoconsciente que pasamos con la persona queamamos es la más plena expresión de verdaderoamor y auténtica generosidad. Cuando a un niño dedoce años le preguntó su padre que qué queríapara su cumpleaños, el pequeño respondió: «¡Tequiero a ti, papá!». Su padre apenas estaba encasa. Gozaba de una buena situación perotrabajaba todo el tiempo para el bienestar de su

familia. La respuesta de su hijo fue una llamada deatención vigilante para él. El chiquillo comprendióque el mayor regalo que podemos ofrecer anuestros seres amados es nuestra auténticapresencia.

LA UNIDAD DE CUERPO Y MENTE

3. Consciente del sufrimientocausado por la conducta sexualirresponsable, hago el voto de cultivarla responsabilidad y aprender manerasde proteger la seguridad e integridad delos individuos, las parejas y de lasociedad. Estoy resuelto a noimplicarme en relaciones sexuales sinamor y un compromiso a largo plazo. Afin de preservar mi propia felicidad y lade los demás estoy resuelto a respetarmis compromisos y los de los demás.Haré todo lo que esté en mi mano para

proteger a los niños de abusos sexualesy para evitar que parejas y familias serompan por causa del adulterio.

Demasiados individuos, niños, parejas y

familias han sido destruidos por la conducta sexualirresponsable. Practicar el Tercer Precepto escuramos a nosotros mismos y sanar a nuestrasociedad. Eso es vivir conscientemente.

El sentimiento de soledad es universal.Ingenuamente creemos que el tener una relaciónsexual nos hará sentir menos solos. Pero sincomunicación a nivel del corazón y del espíritu,una relación sexual sólo agrandará la grieta y nosdañará a ambos. Sabemos que violar este preceptocausa graves problemas, pero aun así no lopracticamos seriamente. Las parejas se lanzan a lainfidelidad, y el resultado son celos, rabia ydesesperación. Cuando los hijos crecen repiten losmismos errores pues la violación de este preceptose ve alimentado por revistas, programas detelevisión, películas, libros y demás.

Constantemente encontramos temas que despiertanel deseo sexual, a menudo emparejados con los deviolencia. Si nuestra consciencia colectiva estállena de violentas semillas sexuales, ¿de qué nossorprendemos cuando tiene lugar el abuso sexualinfantil, las violaciones y otros actos de violencia?

En la tradición budista hablamos de la unidadde cuerpo y mente. Todo lo que le pasa al cuerpotambién le sucede a la mente. La salud del cuerpoes la de la mente; la violación del cuerpo es la dela mente. Una relación sexual es un acto decomunión entre cuerpo y espíritu. Se trata de unencuentro muy especial, que no debe llevarse acabo a la ligera. En nuestra alma existen ciertaszonas —recuerdos, dolores, secretos— que sonprivadas, que sólo compartiríamos con la personamerecedora de nuestro más profundo amor yconfianza. No abrimos nuestros corazones acualquiera.

Lo mismo sucede con el cuerpo. Nuestroscuerpos cuentan con zonas que no queremos quenadie toque o se acerque a menos que él o ella seala persona a quien más respetamos, amamos y en

quien más confiamos. Cuando se nos aproximan ala ligera o sin ningún miramiento, con una actitudque excluye la ternura, nos sentimos insultados encuerpo y alma. Alguien que se nos acerca conrespeto, ternura y cariño nos está ofreciendocomunicación profunda, comunión profunda. Éstees el único caso en que no nos sentimos heridos,utilizados o maltratados, ni siquiera un poco. Estasituación no puede alcanzarse a menos que existaamor y compromiso verdadero. El sexo fortuito nopuede ser descrito como amor. El amor esprofundo, hermoso e integrador del cuerpo y elespíritu.

El verdadero amor contiene respeto. En mitradición, se espera que el marido y la esposa serespeten entre sí como huéspedes, y cuando sepractica esta clase de respeto, el amor y lafelicidad continúan durante largo tiempo. En lasrelaciones sexuales el respeto es uno de los másimportantes elementos. La comunión sexual debeser como un rito, como un ritual llevado a cabocon atención vigilante, con un enorme respeto,cuidado y amor. El mero deseo no es amor. Sin la

comunión de las almas, la unión de los doscuerpos puede crear división, ensanchando lagrieta y causando mucho sufrimiento.

El amor es mucho más responsable. Esdelicadeza e implica el deseo y la capacidad decomprender y hacer feliz al otro. En el amor deverdad, la felicidad no es una cuestión individual.Si la otra persona no es feliz es imposible que loseamos nosotros. La verdadera felicidad no esposible sin un cierto grado de tranquilidad y pazen nuestros corazones y cuerpos. La pasión oexcitación contiene en ella misma el elemento deperturbación. El amor verdadero es un proceso deaprendizaje y práctica que comporta máselementos de paz, armonía y felicidad.

La frase «compromiso a largo plazo» noexpresa la profundidad del amor que sentimos pornuestra pareja pero algo hay que decir para que lagente comprenda. Un compromiso a largo plazo essólo un principio. También necesitamos el apoyode amigos y de otras personas. Por ello existe laceremonia del matrimonio. Dos familias se unencon otros amigos para presenciar el hecho de que

una pareja se une para vivir. El sacerdote y lalicencia de matrimonio son sólo símbolos. Lo queimporta es que el compromiso sea presenciado poramigos y ambas familias. «Responsabilidad» es lapalabra clave, el Tercer Precepto debe serpracticado por todo el mundo.

MÁS DE UNA RAÍZ

Si una mujer budista quiere casarse con unhombre cristiano (o viceversa), ¿hay queanimarlos a hacerlo? La mujer deberá aprender ypracticar la tradición del marido y el hombretendrá que aprender y practicar la tradición de laesposa. Entonces, en lugar de contar con una solaraíz espiritual, contarán con dos. Pero ¿puede unapersona contar con dos raíces espirituales almismo tiempo? ¿Pueden ambos aprendercristianismo y budismo y practicar ambastradiciones? Sabemos que cuando alguien no tieneninguna raíz, él o ella sufren tremendamente. Pero¿qué pasa con la cuestión de tener más de una raíz?

Antes de conocer el cristianismo, mi único

antepasado espiritual era Buda. Pero cuandoconocí a hombres y mujeres maravillosos que soncristianos reconocí a Jesús como a un granmaestro. Desde ese día, Jesucristo se haconvertido en uno de mis antepasados espirituales.Ya he dicho con anterioridad que en el altar de miermita en Francia tengo imágenes de budas ybodhisattvas y también una imagen de Jesucristo,sin sentir conflicto alguno en mí. En lugar de ellome siento más fuerte porque cuento con más de unaraíz.

¿Podemos permitir que los jóvenes dediferentes tradiciones se casen libremente entre sícon nuestras bendiciones? ¿Podemos animarlos apracticar ambas tradiciones y enriquecersemutuamente?

HABLAR INCONSCIENTEMENTE PUEDEMATAR

4. Consciente del sufrimiento

causado por hablar inconscientemente ypor la incapacidad de escuchar a losdemás, hago el voto de cultivar lapalabra cariñosa y la escucha profundaa fin de proporcionar gozo y alegría alos demás y para mitigar su sufrimiento.Sabiendo que las palabras pueden crearfelicidad o sufrimiento, hago el voto deaprender a hablar con palabras queinspiren autoconfianza, gozo yesperanza. Estoy resuelto a no propagarrumores cuya veracidad desconozca y ano criticar o condenar cosas de las queno esté seguro. Me abstendré depronunciar palabras que puedan causardivisión o discordia, o que puedanprovocar la ruptura de la familia o lacomunidad. Haré toda clase deesfuerzos para reconciliar y resolvertodos los conflictos, por muy nimios quesean.

En la tradición budista, el Cuarto Precepto esdescrito como abstenerse de las cuatro accionessiguiente: (1) No decir la verdad. Si es negro,decimos que es blanco. (2) Exagerar. Se da todopor más de lo que es o se describe algo como máshermoso, o como feo cuando no lo es tanto. (3)Lengua viperina. Se va a una persona y se le diceuna cosa para a continuación dirigirse a otra ydecir lo contrario. (4) Lenguaje inmundo. Seinsulta o abusa verbalmente de las personas.

Este precepto nos advierte que no mintamos,que no digamos nada que pueda destruir amistadesy relaciones, sino que usemos una forma de hablarsana y cariñosa. Resulta tan importante como elTercer Precepto a la hora de prevenir la ruptura defamilias. Hablar inconscientemente o conirresponsabilidad puede destruimos, porquecuando mentimos perdemos la fe en nuestra propiabelleza y la confianza de los demás. Debemosdisolver todos los peijuicios, barreras y muros yvaciamos a fin de escuchar y mirar profundamenteantes de pronunciar una sola palabra. Serconscientes de nuestras palabras nos ayuda, ayuda

a nuestras familias y a la sociedad. Tambiénnecesitamos practicar el Cuarto Precepto comoindividuos y como nación. Debemos trabajar paradeshacer los malentendidos que existen entre losEstados Unidos y Vietnam, Francia y Alemania,Noruega y Suecia, así como en otros casos. Y nodebemos infravalorar los malentendidos entretradiciones religiosas. Los líderes de la Iglesia,diplomáticos y todos nosotros necesitamospracticar cuidadosamente este precepto.

Nunca antes en la historia de la humanidadhabíamos contado con tantos medios deinformación, pero seguimos siendo islas. Existepoca comunicación entre los miembros de unafamilia, entre los individuos de la sociedad y entrelas naciones. No hemos cultivado las artes delescuchar y hablar. Debemos aprender nuevasformas para volver a comunicamos. Cuando nopodemos comunicamos enfermamos y segúnempeora nuestra enfermedad nuestro sufrimiento sevierte sobre otras personas. Cuando se nos hacedemasiado difícil compartir y comunicamos conlos miembros de nuestra familia, queremos ir al

psicoterapeuta, esperando que él o ella escuchennuestros sufrimientos. Los psicoterapeutas tambiénson seres humanos. Están aquellos que puedenescuchamos profundamente y aquellos que, alsufrir ellos también, no disponen de dichacapacidad. Los psicoterapeutas deben tambiénentrenarse en el arte de la escucha con tranquilidady compasión. ¿Cómo puede escuchamosprofundamente alguien que ya lleva muchosufrimiento, ira, irritación, miedo y desesperaciónen su interior? Si se quiere visitar a unpsicoterapeuta hay que tratar de encontrar aalguien que sea feliz y que pueda comunicarse biencon su esposo o esposa, hijos, amigos y sociedad.

Formarnos a nosotros mismos en el arte de larespiración consciente resulta crucial para sabercómo tratar nuestras emociones. En primer lugar,reconocemos la presencia de, por ejemplo, ira ennuestro interior y le permitimos estar. No tratamosde suprimirla ni de expresarla. Sólo hay que ponerla energía de la atención vigilante sobre nuestra iray permitir que esa atención vigilante se encarguede ella del mismo modo que una madre coge a su

hijo cuando éste empieza a llorar. Podemos llegara hacerlo practicando la respiración consciente,tanto sentados como andando. Andar solos por unparque o junto a un río, coordinando nuestrospasos con la respiración es un método muyefectivo para tratar con nuestra ira, para calmarla.

En su Discurso cobre la RespiraciónConsciente, Buda enseñó: «Inspirando, reconozcomi sensación. Espirando, calmo mi sensación». Sise practica así, no sólo se calman las emocionessino que la energía de la atención vigilantetambién ayuda a ver en la naturaleza y las raícesde la ira. La atención vigilante ayuda aconcentrarse y mirar profundamente. Ésa es laauténtica meditación. La comprensión interiorllegará al cabo de algún tiempo de práctica. Severá la verdad acerca de uno mismo y la verdadacerca de la persona a la que se considera comocausa del sufrimiento. Esta comprensión interiorlibera del odio y transforma sus raíces internas. Latransformación de uno mismo también ayudará a latransformación del otro.

Hablar conscientemente puede proporcionar

auténtica felicidad, mientras que el hablarinconscientemente puede matar. Cuando alguiennos explica algo que nos hace felices entonces nosestá haciendo un auténtico regalo. Pero enocasiones alguien puede decir algo tan cruel ydoloroso que nos sentimos como si estuviésemosagonizando. Perdemos nuestra joie de vivre.

El Cuarto Precepto también está ligado alSegundo, sobre el robar. Muchas personas mientenpara tener éxito como políticos o vendedores. Undirector de una gran compañía de comunicacionesme dijo que si se le permitiese decir la verdadacerca de los productos de su compañía, la genteno los compraría. En cambio, decía cosaspositivas acerca de los productos que sabía noeran ciertas y evitaba hablar acerca de los efectosnegativos. Él sabe que miente y eso le hacesentirse terriblemente mal. Muchas personas estánatrapadas en este tipo de situación. En la política,las personas mienten para obtener votos.

Este precepto también está ligado al Tercero,sobre responsabilidad sexual. Cuando alguiendice: «Te amo», puede ser una mentira. Puede que

sólo se trate de una expresión de deseo. Haymucha publicidad ligada al sexo. En Vietnamtenemos un dicho: «No cuesta nada hablar deforma cariñosa». Sólo necesitamos escogercuidadosamente nuestras palabras para hacerfelices a otras persona. Utilizar las palabras demanera consciente, con cariño, es practicar lagenerosidad. Por lo tanto, este precepto estádirectamente relacionado con el Segundo.Podemos hacer felices a otras personas con sólopracticar una forma cariñosa de hablar. De nuevovolvemos a ver la naturaleza relativa, de relación,de los Cinco Preceptos.

CONSUMO CONSCIENTE

5. Consciente del sufrimientocausado por el consumo inconsciente,hago el voto de cultivar una buenasalud, tanto física como mental, para mí,mi familia y la sociedad mediante la

práctica de comer, beber y consumirconscientemente. Hago el voto deingerir únicamente productos quepreserven la paz, el bienestar y el gozoen mi cuerpo, en mi consciencia y en elcuerpo colectivo de consciencia de mifamilia y sociedad. Estoy resuelto a noutilizar alcohol o ningún otro intoxicanteo a ingerir comidas u otros productosque contengan toxinas, como algunosprogramas de televisión, revistas,libros, películas y conversaciones. Soyconsciente de que dañar mi cuerpo o miconsciencia con esos venenos estraicionar a mis antepasados, padres,sociedad y futuras generaciones.Trabajaré para transformar la violencia,el miedo, el odio y la confusión en mímismo y en la sociedad practicando unadieta, por mi bien y por el de lasociedad. Comprendo que una dietaadecuada es fundamental para laautotransformación y para la

transformación de la sociedad.

En la vida moderna, la gente cree que su

cuerpo les pertenece a ellos y que pueden hacercualquier cosa que quieran. Cuando toman unadeterminación de ese tipo, la ley les apoya. Ésta esuna de las manifestaciones del individualismo.Pero, según las enseñanzas sobre el vacío, el sinsí-mismo y el interser, nuestro cuerpo no es sólonuestro. También pertenece a nuestrosantepasados, a nuestros padres, a las futurasgeneraciones y a todos los demás seres vivos.Todo, incluso los árboles y las nubes, se ha unidopara hacer aparecer la presencia de nuestrocuerpo. Mantener el propio cuerpo saludable es lamejor manera de expresar nuestra gratitud hacia eluniverso, hacia nuestros antepasados y también deno traicionar a las futuras generaciones. Sepractica este precepto por todos. Si se está sano,todo el mundo se beneficia de ello. Cuando uno escapaz de salir de la concha del pequeño yo, uno veque está interrelacionado con todos y todo, que

cada uno de nuestros actos está relacionado contoda la humanidad y el universo entero.Mantenerse sano en cuerpo y mente es ser amablecon todos los seres. El Quinto Precepto se refierea la salud y a la curación.

Este precepto nos dice que no ingiramosvenenos que pueden destruir nuestros cuerpos ymentes. Debemos evitar especialmente el alcohol yotros intoxicantes, que tanto sufrimiento causantanto a los individuos implicados como a lasvíctimas de la intoxicación: familiaresmaltratados, los heridos en accidentes de tráfico ydemás. El abuso del alcohol es uno de losprincipales síntomas del malestar de nuestrotiempo. Sabemos que quienes son adictos alalcohol necesitan abstenerse al cien por cien. PeroBuda también pidió que se contuvieran aquellosque sólo tomaban un vaso de vino a la semana.¿Por qué? Pues porque practicamos para todo elmundo, incluidos los que cuentan con propensiónal alcohol. Si renunciamos a nuestro vaso de vino,es para demostrar a nuestros hijos, nuestrosamigos y a nuestra sociedad, que nuestra vida no

es sólo nuestra, sino de nuestros antepasados, delas futuras generaciones y también de la sociedad.Dejar de beber una vaso de vino a la semana,aunque no nos perjudique, es una prácticaprofunda, implica la comprensión interna de quetodo lo que hacemos es por nuestros antepasados ypor las generaciones venideras. Creo que el uso dedrogas por parte de tantos jóvenes podríadetenerse con este tipo de comprensión interna.

Cuando alguien nos ofrece un vaso de vino,podemos declinar el ofrecimiento con una sonrisay decir: «No, gracias. No bebo alcohol. Meencantaría que pudieras traerme un zumo o un vasode agua». Si se hace de forma amable, con unasonrisa, el rechazo es muy útil. Establece unejemplo de cara a muchos amigos, incluidos losniños presentes. Existen muchas bebidassaludables y deliciosas, así que ¿por qué debemoscontinuar honrando una bebida que comporta tantosufrimiento? He preguntado a rabinos, sacerdotes ymonjas si creen que sería posible sustituir pormosto el vino de los ritos del Sabbath, laEucaristía y de otros actos sacramentales, y su

respuesta ha sido que sí.Asimismo debemos ser cuidadosos a la hora

de ingerir toxinas en forma de violentos programasde televisión, vídeo juegos, películas, revistas ylibros. Cuando observamos ese tipo de violencia,estamos alimentando nuestras semillas otendencias negativas, y acabaremos pensando oactuando según dichas semillas. A causa de lasnumerosas toxinas en las mentes de tantaspersonas, y también en las nuestras, en muchasciudades se he hecho peligroso caminar solo porla noche. Los jóvenes miran la televisión horas yhoras y sus mentes son invadidas por programasseleccionados por productores irresponsables.

El Quinto Precepto nos insta a encontraralimento espiritual saludable, no sólo paranosotros mismos, sino también para nuestros hijosy las generaciones futuras. El alimento espiritualsaludable puede encontrarse mirando al cielo azul,a las flores en primavera o a los ojos de un niño.La más básica de las prácticas de meditación paraser conscientes de nuestros cuerpos, nuestrasmentes y de nuestro mundo, puede conducimos a un

estado más enriquecedor y de mayor realizaciónque cualquier droga. Podemos alegramos de lasgoces disponibles en esos placeres sencillos.

El uso del alcohol y las drogas está causandodemasiado daño a nuestras sociedades y familias.Los gobiernos utilizan aviones, armas y ejércitospara tratar de detener el flujo de drogas, conescaso éxito. Los consumidores de drogas saben lodestructivo que es su hábito, pero no pueden parar.Existe mucho dolor y soledad en su interior y eluso del alcohol y las drogas les ayuda a olvidarlospor un rato. Una vez que alguien se hace adicto alalcohol o las drogas, puede llegar a hacercualquier cosa para conseguirlas: mentir, robar,asaltar o incluso matar. Tratar de detener el tráficode drogas no es el mejor uso que se le puede dar anuestros recursos. Ofrecer educación, alternativassaludables, esperanza y animar a las personas apracticar el Quinto Precepto son soluciones muchomejores. Para restaurar nuestro equilibrio ytransformar el dolor y la soledad que ya están ennosotros, tenemos que estudiar y practicar el artede entrar en contacto e ingerir los elementos

refrescantes, nutritivos y saludables disponibles.Debemos practicar juntos como una familia, unacomunidad y como nación. La práctica delconsumo consciente debe convertirse en parte denuestra política nacional de salud, siendo una denuestras principales prioridades.

Los Cinco Maravillosos Preceptos son lamedicina adecuada para curamos. Sólonecesitamos observamos a nosotros mismos y a losque nos rodean para ver la verdad. Nuestraestabilidad y la de nuestras familias y sociedad nopueden obtenerse sin la práctica de estospreceptos. Si nos fijamos en los individuos yfamilias que son inestables y desgraciados nosasombraremos al comprobar que muchos de ellosno practican estos saludables y afirmativospreceptos. Se puede hacer un diagnóstico propio yluego saber que la medicina ya existe. Practicarestos preceptos es la mejor manera de restaurar elequilibrio en nuestras familias y en nuestrasociedad.

La práctica de la atención Vigilante es serconsciente de lo que sucede. Una vez que somos

capaces de mirar profundamente y ver elsufrimiento y las raíces del sufrimiento, estaremosmotivados para actuar, para practicar. La energíaque necesitamos no es el miedo o el odio, sino lacomprensión y la compasión. No hay necesidad deculpar o condenar. Aquellos que se destruyen a símismos, a sus familias y a su sociedad no lo hacenintencionadamente. Su dolor y soledad sonarrolladores y sólo quieren escapar. Necesitan serayudados, no castigados. Sólo la comprensión y lacompasión a nivel colectivo pueden liberarnos. Lapráctica de los Cinco Maravillosos Preceptos esla práctica de la atención vigilante y la compasión.Os insto a practicarlas tal y como han sidopresentadas aquí o bien a regresar a vuestra propiatradición y alumbrar las joyas que ya están ahí.

EL AMOR DE VERDAD NO TIENE FIN

En el judaismo se nos anima a disfrutar delmundo en tanto seamos conscientes de que es elmismo Dios. Pero existen límites, y los DiezMandamientos, que Dios dio a Moisés en el monte

Sinaí, así lo expresan. Los Diez Mandamientos sonuna preciosa joya del patrimonio judeo-cristiano,que nos ayudan a saber qué hacer y qué no hacer afin de alabar a Dios en nuestra vida cotidiana.

Todos los preceptos y mandamientos tratansobre el amor y la comprensión. Jesús dio a susdiscípulos el mandamiento de amar a Dios contodo su ser y de amar al prójimo como a símismos. En I Corintios, dice: «El amor espaciente, benigno. El amor no tiene celos, no sepavonea o infla. No traspasa el decoro, no buscalo suyo, no se exaspera, no toma en cuenta el mal.No se goza de la injusticia, antes se goza con laverdad». Se parece mucho a las enseñanzas sobreamor y compasión del budismo.

«El amor soporta todas las cosas, todo locree, todo lo tolera.» El amor no tiene límites,nunca tiene fin. El amor renace una y otra vez. Elamor y el cariño de Cristo renace en cada uno denosotros, al igual que el amor de Buda. Siinvocamos el nombre de Buda o rezamos a Jesúspero no practicamos el amor y la comprensión,algo anda mal. Si amamos a alguien debemos ser

pacientes. Sólo podemos ayudar a transformar sussemillas negativas si somos pacientes y benignos.

Cuidarse uno mismo y cuidar a los seresvivos y al entorno es la mejor manera de amar aDios. Este amor es posible cuando existe lacomprensión de que no estamos separados de losdemás seres ni del entorno. Esta comprensión nopuede ser meramente intelectual. Debe serexperimentada, comprendida interiormentemediante una profunda observación y toma decontacto en una vida cotidiana de oración,contemplación y meditación.

«El amor no se alegra de la injusticia.» Elamor nos enseñar a no actuar de manera quecausemos sufrimiento, ni ahora ni en el futuro.Podemos damos cuenta cuando algo que parece sergozoso cuenta con la capacidad de destruir unafutura felicidad, así que no abusemos del alcohol,ni ingeramos alimentos no saludables ni hiramos alos demás con nuestras palabras. El verdaderoamor no tiene fin. Renace una y otra vez.

PRACTICAR Y COMPARTIR

El activista por la paz A. J. Muste, dijo: «No

hay camino hacia la paz; la paz es el camino».Quería decir que podemos alcanzar la paz en elmomento presente con cada mirada, sonrisa,palabra y acción. La paz no es sólo un fin. Cadapaso que demos debe ser portador de paz, de gozo,de alegría. Los preceptos y mandamientos nosayudan a morar en la paz, sabiendo qué hacer yqué no hacer en el momento presente. Son tesorosque nos conducen por el sendero de la belleza, losaludable y la verdad. Contienen la sabiduría denuestras tradiciones espirituales y cuando lospracticamos, nuestras vidas se convierten enverdadera expresión de nuestra fe y nuestrobienestar deviene un estímulo para nuestrosamigos y la sociedad.

Nuestra felicidad y la felicidad de los demásno depende únicamente de que unas pocaspersonas sean conscientes y responsables. Todo elpaís debe serlo. Los preceptos y mandamientosdeben ser respetados y practicados por todosindividuos y por todo el país. Ahora que tantas

familias están rotas, el tejido de la sociedad seresquebraja. Debemos observar estodetenidamente a fin de comprender la naturalezade estos preceptos y mandamientos. Cada uno denosotros debe ponerse manos a la obra. Para quenuestro mundo tenga un futuro necesitamos líneasbásicas de comportamiento. Son la mejor medicinadisponible para protegemos de la violencia quetodo lo permea. Practicar los preceptos ymandamientos no es una cuestión de suprimir olimitar nuestra libertad. Los preceptos ymandamientos nos ofrecen un maravilloso caminopara vivir y poder practicarlos con alegría. No escuestión de forzamos a obedecer reglas ni anosotros mismos ni a otros.

Ninguna tradición monopoliza en sí misma laverdad. Debemos buscar los mejores valores detodas las tradiciones y trabajar unidos paraeliminar las tensiones entre tradiciones a fin de daruna oportunidad a la paz. Necesitamos unimos ymirar profundamente a fin de encontrar formas deayudar a las personas a volver a enraizarse.Necesitamos proponer el mejor plan de salud

física, mental y espiritual para nuestro país y paratodo el mundo. Para que el futuro sea posible osanimo a estudiar y practicar los mejores valoresde vuestras tradiciones religiosas y a compartirlascon la juventud de manera que puedancomprenderlas. Si meditamos juntos, como unafamilia, una comunidad, una ciudad y una nación,seremos capaces de identificar las causas denuestro sufrimiento y de encontrar caminos desalida.

8. TOMAR REFUGIO

UNA ISLA SEGURA

En toda tradición religiosa existen la prácticadevocional y la práctica transformacional. Ladevoción significa confiar más en ti mismo y en elsendero que se sigue. Ambos son caminos quepueden ayudamos a aliviar el sufrimiento. Pero serdevoto del Dharma puede ser muy diferente depracticar el Dharma. Cuando se dice: «Tomorefugio en el Dharma», se está demostrando lapropia fe en ello, pero puede que no sea lo mismoque practicando. Cuando se dice. «Quiero serdoctor», se expresa la determinación de practicarla medicina. Pero convertirse en doctor significapasar siete u ocho años estudiando y practicandomedicina. Cuando se dice: «Tomo refugio en Buda,en el Dharma y en el Sangha», únicamente puedesignificar la predisposición a practicar; no por

pronunciar esa frase se está ya practicando. Seentra en el camino de la transformación cuando seempieza a practicar lo que se pronuncia.

Pero pronunciar palabras tiene un efecto.Cuando se dice: «Estoy resuelto a estudiarmedicina», eso ya tiene un impacto en la vida dequien lo dice, incluso antes de solicitar el ingresoen una facultad de medicina. Es algo que se quierehacer y debido a la buena voluntad y el deseo seencontrará la manera de ir a la facultad. Cuando sedice: «Tomo refugio en el Dharma», se estáexpresando confianza en el Dharma. Se ve alDharma como algo positivo y se da unaorientación hacia ello. Eso es devoción. Cuando seaplica el Dharma en la vida cotidiana, eso espráctica transformacional.

La atención vigilante es la clave. Cuando noshacemos conscientes de algo se empieza a estariluminado. Cuando se bebe un vaso de agua y se esprofundamente consciente, con todo el ser, de quese está bebiendo un vaso de agua, ahí está lailuminación en su forma inicial. Estar iluminado essiempre estar iluminado acerca de algo. Yo estoy

iluminado acerca del hecho de que estoy bebiendoun vaso de agua. Puedo obtener gozo, paz yfelicidad a causa de esa iluminación. Cuandomiramos al cielo azul y somos conscientes de ello,el cielo se convierte en real y nosotros tambiénnos convertimos en reales. Eso es iluminación, y lailuminación conlleva verdadera vida y auténticafelicidad. La sustancia de Buda es la atenciónvigilante. Cada vez que se practica la respiraciónconsciente se es un buda viviente. Regresar a unomismo y morar en la atención vigilante es la mejorpráctica en los momentos difíciles. La atenciónvigilante de respirar es nuestra isla, dondepodemos estar a salvo y felices, sabiendo que paselo que pase, lo estamos haciendo lo mejor posible.Ésta es la manera de tomar refugio en Buda, nocomo mera devoción sino como una prácticatransformacional. No es necesario abandonar estemundo. No hay que ir al Cielo o esperar al futuropara estar a salvo. Se puede tomar refugio aquí yahora. Sólo se necesita morar profundamente en elinstante presente.

LA ATENCIÓN VIGILANTE ES ELREFUGIO

En el budismo, tomamos refugio en las TresJoyas: el Buda, el Dharma y la Sangha. Estosrefugios son una práctica muy profunda. Son latrinidad budista:

Tomo refugio en Buda,que me muestra el camino en esta

vida.Tomo refugio en el Dharma,el camino de la comprensión y el

amor.Tomo refugio en el Sangha,la comunidad que vive en armonía

y consciente.

Hace muchos años conocí a algunos niños en

una playa de Sri Lanka. Hacía mucho tiempo queyo no había visto niños como aquéllos, descalzos y

en una isla muy verde sin señales de poluciónindustrial. No eran niños de barrios pobres, erandel campo. Los vi y para mí formaban una hermosaparte de la naturaleza. Al estar solo en la playa,los niños corrieron hacia mí. Como hablábamoslenguas diferentes puse mis brazos alrededor desus hombros, de los seis, y permanecimos asídurante bastante tiempo. De repente me di cuentade que si cantaba una oración en pali, el antiguoidioma budista, tal vez lo reconocerían, así queempecé a cantar: «Buddham saranam gacchami»(Tomo refugio en Buda). No sólo lo reconocieron,sino que continuaron cantando. Cuatro de ellosunieron las palmas de sus manos y cantaron,mientras los otros dos permanecían de pie,respetuosos. Este canto es una oración común,como el Padrenuestro. «Tomo refugio en Buda.Tomo refugio en el Dharma. Tomo refugio en elSangha».

Me acerqué a los dos niños que no cantabancon nosotros. Sonrieron, unieron sus palmas ycantaron en pali: «Tomo refugio en la VirgenMaría». La música de su oración no difería mucho

de la budista. Entonces abracé a cada uno de losniños. Estaban un tanto sorprendidos, pero mesentía muy unido con cada uno de ellos. Me habíanproporcionado un sentimiento de profunda paz yserenidad. Todos nosotros necesitamos un lugar asalvo y lo suficientemente saludable al queregresar en busca de refugio. En el budismo, eserefugio es la atención vigilante.

EL FUNDAMENTO DE LA ESTABIUDAD YLA CALMA

Cuando estábamos en el vientre de nuestramadre nos sentíamos seguros, protegidos del frío,del calor y del hambre. Pero en el momento en quenacimos y entramos en contacto con el sufrimientodel mundo, empezamos a llorar. Desde entonces,hemos anhelado regresar a la seguridad del vientrede nuestra madre. Anhelamos la permanencia, perotodo cambia. Deseamos un absoluto, pero inclusolo que llamamos nuestro «yo» es impermanente.Buscamos un lugar donde podamos sentimos asalvo y seguros, un lugar en donde descansar

durante mucho tiempo. Cuando tocamos el suelonotamos la estabilidad de la tierra y nos sentimosseguros. Cuando observamos la constancia de laluz del sol, del aire, de los árboles, sabemos quepodemos contar con que el sol saldrá cada día yque el aire y los árboles estarán ahí mañana.Cuando construimos una casa, lo hacemos sobreterreno sólido. Antes de otorgar nuestra confianzaa los demás, necesitamos escoger amigos que seanestables, en los que podamos confiar. «Tomarrefugio» no está basado en la fe ciega o en elpensamiento ilusorio, viene determinado pornuestra experiencia real.

Todos necesitamos algo bueno, hermoso yverdadero en lo que creer. Tomar refugio en laatención vigilante, en nuestra capacidad de serconscientes de lo que sucede en el momentopresente es seguro y nada abstracto. Cuandobebemos un vaso de agua y sabemos que estamosbebiendo un vaso de agua, eso es atenciónvigilante. Cuando nos sentamos, andamos, estamosde pie o respiramos y sabemos que estamossentados, andando, de pie o respirando, entramos

en contacto con la semilla de atención vigilante ennosotros, y, al cabo de unos días, nuestra atenciónvigilante se hará más intensa. La atención vigilantees la luz que nos alumbra el camino. Es el Budaviviente en nuestro interior. La atención vigilanteda paso a la comprensión interior, al despertar y alamor. Todos contamos con la semilla de laatención vigilante en nuestro interior y a través dela práctica de la respiración consciente podemosaprender a tocarla. Cuando tomamos refugio en latrinidad budista —Buda, Dharma, Sangha—significa que lo hacemos en nuestra atenciónvigilante, en nuestra respiración consciente y enlos cinco elementos que comprenden nuestro ser.

Inspirando, espirando.Mi atención vigilante es Buda,

brillando cerca, brillando lejos.Mi respiración consciente es el

Dharma, apaciguando mi cuerpo y mimente.

Soy libre.

Inspirando, espirando.Mis cinco skandhas son el

Sangha, obrando en armonía.Tomando refugio en mí mismo.Regresando a mí mismo.Soy libre.

La práctica este ejercicio nos conduce

directamente a un lugar de paz y estabilidad, allugar más tranquilo y de paz más estable al quepodemos llegar. Buda enseñó: «Sé una isla para timismo. Toma refugio en ti mismo y en nada más».Esta isla es la recta atención vigilante, lanaturaleza despierta, el fundamento de estabilidady calma que reside en cada uno de nosotros. Estaisla ilumina nuestro sendero y nos ayuda a ver loque hacer lo que no hacer. Cuando nuestros cincoskandhas —forma, sensación, percepción, estadosmentales y consciencia— están en armonía, sedarán de forma natural la acción correcta y la paz.La respiración consciente hace aparecer la calma yla armonía. Conscientes de que practicar de este

modo es lo mejor que podemos hacer, nossentiremos interiormente sólidos y seremos unauténtico vehículo de ayuda para los demás.

ACEPTAR, NO LUCHAR

En la Iglesia cristiana ortodoxa, la idea de laTrinidad es muy profunda. En ocasiones, nuestrosamigos ortodoxos llaman a la Trinidad su«programa social». Empiezan con el EspírituSanto y el Hijo. El Padre pertenece al reino de lainexpresabilidad, pero es posible entrar encontacto con el Hijo y con el Espíritu Santo.Contamos con la capacidad de reconocer lapresencia del Espíritu Santo donde quiera ycuando quiera que se manifieste. Estamanifestación también es la presencia de laatención vigilante, la comprensión y el amor, laenergía que anima a Jesús y nos ayuda a reconoceral Cristo viviente. Cuando un cristiano hace laSeñal de la Cruz o dice «en el nombre del Padre,del Hijo y del Espíritu Santo», está tomandorefugio.

Buda dijo que su cuerpo de enseñanzaspermanecería con sus estudiantes pero quedependía de ellos que perdurase. Si nopracticamos, sólo hay libros y grabaciones, pero sipracticamos, el cuerpo del Dharma será unDharma viviente. El Dharmakaya apareció mástarde para designar alma de Buda, espíritu deBuda, verdadero Buda, o naturaleza de Buda.Desarrolló un sabor ontológico, terreno de todoser, terreno de toda iluminación. Finalmente, seconvirtió en equivalente de talidad, nirvana ytathagatagarbha (la matriz del Tathagata). Se tratade un desarrollo natural. El Dharma es una puertaque se abre a muchos significados.

En la Iglesia ortodoxa griega, la idea dedeificación, de que una persona es unmicrocosmos de Dios, resulta muy inspiradora. Esmuy parecida a la tradición asiática que afirma queel cuerpo de un ser humano es un minicosmos.Dios hizo a los humanos para que los humanospudieran convertirse en Dios. Un ser humano es unmini Dios, un microtheos que ha sido creado a finde participar en la divinidad de Dios. La

deificación no sólo se lleva a cabo en el espíritu,sino también en el cuerpo humano. Según lasenseñanzas de la Trinidad de la Iglesia ortodoxa,el Padre es la fuente de divinidad que engendra alHijo. Con el Verbo (Logos), hace aparecer alEspíritu que vive en el Hijo. Todo ello resulta muyparecido a la naturaleza no dual de Buda, Dharmay Sangha.

Alphonse Daudet escribió acerca de un pastorde una montaña que se persignaba cada vez queveía una estrella fugaz. La creencia popular es queen el momento que se ve una estrella fugaz hay unalma que entra en el Cielo. Hacer la Señal de laCruz es una forma de tomar refugio en el Padre, enel Hijo y en el Espíritu Santo. Cuando creemos quealgo es la encamación del mal se blande una cruzpara que desaparezca. En el budismo popular,cuando la gente ve algo que creen poco sano,invocan el nombre de Buda. Todas éstas sonprácticas devocionales. Cuando se enciende la luzdesaparece la oscuridad. Debemos entenderlocomo una especie de lucha entre la luz y laoscuridad, pero en realidad, es una aceptación. La

atención vigilante, si se practica de formacontinuada, será lo suficientemente intensa comopara aceptar el miedo y el odio y transformarlos.No necesitamos ahuyentar al mal. Podemosaceptarlo y transformarlo de manera no violenta yno dualista.

CONTACTO CON EL CRISTO VIVIENTE

Cuando invocamos el nombre de Buda,evocamos las mismas cualidades búdicas ennosotros. Practicamos a fin de dar vida a Buda ennuestro interior, de manera que podamos liberamosde las aflicciones y apegos. Pero muchos de losque invocan el nombre de Buda lo hacen sin entrarrealmente en contacto con las semillas búdicas desu interior. Existe una historia acerca de una mujerque invocó el nombre de Buda cientos de vecesdiarias sin ni siquiera tocar la esencia de un buda.Tras practicar durante diez años, se encontró llenade rabia e irritación. Uno de sus vecinos lo notó yun día, mientras ella practicaba invocando elnombre de Buda, llamó a su puerta y gritó:

«¡Señora Ly, abra la puerta!». La mujer se resintiótanto de ser molestada que hizo sonarexcesivamente fuerte su campana para que elvecino se diese cuenta de que estaba cantando ydejase de molestarla. Pero él siguió llamando:«Señora Ly, señora Ly, señora Ly, necesito hablarcon usted». La mujer se enfureció, tiró la campanaal suelo y se lanzó contra la puerta, gritando: «¿Esque no ve que estoy invocando el nombre deBuda? ¿Para qué me molesta ahora». El vecinocontestó: «Sólo la he llamado doce veces y mirecómo se ha enfadado. ¡Imagínese lo enfadado quedebe estar Buda después de que lleva diez añosllamándole!».

Los cristianos pueden llegar a hacer lo mismoque la señora Ly si sólo siguen los ritualesmecánicamente o rezan sin estar realmentepresentes. Por ello han sido instados por losmaestros cristianos a practicar la «Oración delCorazón». En el cristianismo, así como en elbudismo, muchas personas disponen de pocaalegría, facilidad, relajación, liberación oamplitud de espíritu en su práctica. Si continúan

así, aunque sea durante cien años, nunca llegarán aentrar en contacto con el Buda viviente o con elCristo viviente. Si los cristianos que invocan elnombre de Jesús únicamente lo hacen de palabra,pueden perder de vista la vida y la enseñanza deJesús. Sólo practican la forma, no la esencia.Cuando se practica la esencia, la mente se vuelveclara y se alcanza el gozo. Los cristianos que rezana Dios también deben aprender el profundo arte devivir de Cristo si quieren penetrar en susenseñanzas. Para entrar en contacto con el Budaviviente y con el Cristo viviente debemos regar lassemillas de las cualidades de despertar que yaestán en nosotros mediante la práctica de laatención vigilante.

UNA MINI TIERRA PURA

Me convertí en monje a los dieciséis años enla tradición zen, pero en nuestro templo tambiénpracticábamos el budismo de la Tierra Pura. Elbudismo de la Tierra Pura, que es muy popular entodo el Extremo Oriente, enseña a la gente que si

practican bien en la actualidad, renacerán en elParaíso Occidental del Buda Amida, en la Tierrade la Suprema Alegría del Buda Aksobhya, o en elCielo de Gratitud del Buda Maitreya. Una TierraPura es una tierra, puede que en el espacio y eltiempo, tal vez en nuestra conciencia, donde laviolencia, el odio, el deseo y la discriminaciónhan sido reducidos a un mínimo porque muchaspersonas practican la comprensión y el amor bajola orientación de un buda o de diversosbodhisattvas. Cada practicante del camino de Budaestá, más tarde o más temprano, motivado por eldeseo de establecer una Tierra Pura donde podercompartir su alegría, felicidad y practicar conotros. Yo mismo he tratado en diversas ocasionesde crear una pequeña Tierra Pura para compartirla práctica de la alegría y de la paz con amigos yestudiantes. En Vietnam fue Phuong Boi, en lastierras altas del centro del país, y en Francia esnuestro centro de práctica Plum Village. Unashram, como la Comunidad del Arca en Francia,también es una Tierra Pura. Un Ser PerfectamenteIluminado puede ser capaz de crear una gran

Tierra Pura. Los demás nos esforzamos porempezar con una mini Tierra Pura. Todo ello no esmás que una tendencia natural a compartir lafelicidad.

Una Tierra Pura es un lugar ideal al queacudir a practicar hasta iluminarse completamente.Mucha gente en Asia practica la observación deBuda (Buddhanusmrti), reflexionando en lascualidades de Buda —visualizándolo o invocandosu nombre— a fin de renacer en su Tierra Pura.Durante el período de práctica, moran en unaespecie de refugio en ese Buda. Están cerca de él ytambién riegan la semilla de budeidad de suinterior. Pero las Tierras Puras son impermanentes.En el cristianismo, el Reino de Dios es el lugar alque se irá para toda la eternidad. Pero en elbudismo, la Tierra Pura es una especie deuniversidad donde se practica con un maestrodurante un tiempo, se recibe la graduación y luegose regresa aquí para continuar. Finalmente, sedescubre que la Tierra Pura está en tu propiocorazón, que no es necesario acudir a un lejanolugar podemos crear nuestra propia mini Tierra

Pura, un Sangha donde practicar, aquí mismo,ahora mismo. Pero mucha gente necesita irse lejosantes de darse cuenta de que no hay que ir aninguna parte.

PRÁCTICA DEVOCIONAL YTRANSFORMACIONAL

La práctica de tomar refugio puede realizarsecada día, varias veces al día. Siempre que nossintamos agitados, tristes, temerosos opreocupados, podemos regresar a nuestra isla deatención vigilante. Si practicamos cuando no seexperimentan dificultades, resultará más fácilregresar a nuestra isla del sí-mismo cuando lanecesidad sea grande. No esperemos hasta sergolpeados por una ola para regresar a la isla.Practiquemos cada día viviendo conscientementecada instante de nuestras vidas y la práctica seconvertirá en hábito. Entonces, cuando lleguenmomentos difíciles, resultará natural y fácil tomarrefugio. Andar, respirar, sentarse, comer o beber técon atención vigilante son todas las prácticas de la

toma de refugio. No es una cuestión de creer, sinoque es algo basado en la experiencia. Si algunavez me encuentro a bordo de un avión y el pilotoanuncia que el aparato está a punto de estrellarse,practicaría la respiración consciente y tomaríarefugio en la isla del sí-mismo. Sé que sería lomejor que podría hacer. Si en el fondo sabemosque practicamos la respiración consciente ytomamos refugio en la isla del sí-mismo,tendremos confianza. Siempre practico meditacióncaminando en los aeropuertos. Trato de salirpronto hacia el aeropuerto de manera que no tengaque ir a todo correr cuando llegue allí. Larespiración consciente unifica cuerpo y mente.Muchas personas llaman a la atención vigilante elcorazón de la meditación budista. Es la primeracondición para entrar en contacto con cualquiercosa profundamente. Cuando se practica laatención vigilante, se entra en contacto con elEspíritu Santo y nos hacemos pacíficos y sólidos.

Tomar refugio en las Tres Joyas está en labase de toda práctica budista. Tomar refugio en laSantísima Trinidad está en la base de toda práctica

cristiana. La práctica devocional y latransformacional pueden parecer distintas, pero lapráctica devocional también puede sertransformacional, y, al mismo tiempo, latransformacional requiere devoción. La prácticadevocional descansa más en el llamado poderexterno, pero también hay esfuerzo propio. Lapráctica transformacional confía en el sí-mismo,pero también son necesarios una comunidad y unmaestro. La atención vigilante y el Espíritu Santoestán en el corazón de ambas.

9. LA OTRA ORILLA

CONTINUACIÓN

Encuestas recientes muestran que casi unacuarta parte de los europeos y norteamericanoscreen en alguna forma de reencarnación. Pareceque sentimos que debe existir otra vida para queaquellos que han actuado deshonestamente en lapresente paguen por sus fechorías. O sentimos queesta vida terrenal es demasiado breve para serdecisiva para toda la eternidad. O bien tememosque al morir podamos ser reducidos a nada. Asíque, rebelándonos contra el hecho de que hemosde morir, preferimos acariciar la idea de continuarcon un nuevo cuerpo, como si cambiásemos deropa. ¿Continuaremos o no tras la muerte? ¿Cómo?¿Dónde? ¿Cuándo?

La reencarnación implica que el alma vuelvea entrar en el cuerpo. En el siglo iii, el teólogo

cristiano Orígenes habló sobre la pre-existenciadel alma desde toda la eternidad antes de suincorporación en un cuerpo, una especie de«preencarnación». Ciertamente esta idea se acercaa la de reencarnación, porque si nos hemosencarnado una vez, podemos encarnarnos dos omás veces. El Concilio de Constantinopla, en elsiglo vi, condenó a Orígenes por sus enseñanzas.Incluso en la actualidad, la mayoría de los líderescristianos afirman que la idea de la reencarnaciónno encaja en el cristianismo. Pero la resurreccióntiene que ver con la reencarnación. Un almainmortal no necesita ser resucitada, es el cuerpoquien lo necesita. De acuerdo con la enseñanza delJuicio Final, a todos nos resucitará nuestro cuerpo.En las enseñanzas del cristianismo se encuentranpresentes elementos de la reencarnación.

MANIFESTACIÓN Y REMANIFESTACIÓN

En principio, podríamos pensar en lareencarnación como en un alma entrando en uncuerpo. El cuerpo es visto como impermanente y el

alma como permanente, y cuando nos deshacemosde un cuerpo, volvemos a entrar en otro. Puede queles sorprenda saber que la gente del Asia budistano le tienen mucho cariño a la reencarnación.Desean que finalice el ciclo de nacimiento ymuerte porque saben que representa sufrimientosin fin. En el budismo popular, la reencarnación esaceptada literalmente, sin demasiado examen, peroa medida que estudiamos y practicamos, la idea deun alma inmortal da paso a otra idea más cercana ala realidad. Si estudiamos las enseñanzas de Buday observamos nuestra propia mente, hallaremosque no hay nada permanente dentro de lo queconstituye lo que llamamos nuestro «sí-mismo».Buda enseñó que la denominada «persona» es estáconstituida por cinco elementos (skandhas) que seunen durante un período limitado de tiempo:nuestro cuerpo, sensaciones, percepciones, estadosmentales y consciencia. Estos cinco elementosestán, de hecho, cambiando continuamente. Ni unosolo de ellos permanece igual en dos momentosconsecutivos.

No sólo es impermanente nuestro cuerpo, sino

que lo que denominamos nuestra alma también esimpermanente. También ella está conformada sólopor elementos como sensaciones, percepciones,estados mentales y consciencia. Cuando la idea deun alma inmortal es puesta en su lugar, nuestracomprensión de la reencarnación se acerca más ala verdad. En cierto modo, la idea de lareencarnación sigue ahí, pero nuestra comprensiónes diferente. Vemos que sólo se trata deconstituyentes que cambian rápidamente.

Lo cierto es que en el budismo no utilizamosla palabra «reencarnación». Hablamos de«renacer». Pero incluso renacer resultaproblemático. Según las enseñanzas de Buda, nisiquiera existe el «nacer». Nacer generalmentesignifica que de la nada nos convertimos en algo, yla muerte suele significar que de algo nosconvertimos en nada. Pero si observamos lascosas que nos rodean, nos daremos cuenta de queno hay nada que provenga de nada. Antes deldenominado nacimiento, esta flor ya existía enotras formas: nubes, luz del sol, semillas, tierra ymuchos otros elementos. Más que nacer y renacer,

sería más exacto decir «manifestación» (vijñapti)y «remanifestación». El llamado día de nacimientode la flor es en realidad el día de suremanifestación. Ya había estado aquí bajo otrasforma y ahora ha realizado un esfuerzo pararemanifestarse. Manifestación significa que susconstituyentes siempre han estado aquí bajo algunaforma y que ahora, como las condiciones son lassuficientes, son capaces de manifestarse a símismos como una flor. Cuando las cosas se hanmanifestado, solemos decir que han nacido, perode hecho no es así. Cuando las condiciones dejande ser suficientes y la flor cesa de manifestarse,decimos que la flor ha muerto, pero eso tampocoes correcto. Lo que ocurre es que susconstituyentes se han transformado en otroselementos, como abono y tierra. Hemos detrascender nociones como nacimiento, muerte, sery no ser. La realidad está libre de toda noción.

LA VERDADERA FE ESTÁ VIVA

Al principio, podemos habernos embarcado

en el sendero del budismo gracias a una creenciaen la reencarnación, pero según vamos practicandoy entrando en contacto con la realidad, nuestrascreencias van cambiando. No necesitamosasustamos por ello. En el transcurso de nuestroestudio y práctica, al entrar en contacto con larealidad cada vez más profundamente, nuestrascreencias evolucionan de manera natural y sehacen más sólidas. Cuando nuestras creenciasestén basadas en nuestra propia experienciadirecta de la realidad y no en nociones ofrecidaspor otros, nadie podrá apartamos de ellas. Tomarun compromiso a largo plazo con un concepto esmucho más peligroso. Si pasan diez años sin quecrezcan nuestras propias creencias, un día nosdespertaremos y descubriremos que no podemosseguir creyendo en lo que hacemos. La noción dediez años atrás dejará de parecemos adecuada ynos veremos inmersos en la oscuridad o laincredulidad.

Nuestra fe debe estar viva. No puede ser sóloun conjunto de rígidas creencias y nociones.Nuestra fe debe evolucionar día a día y

proporcionamos alegría, paz, libertad y amor. Lafe implica práctica, vivir nuestra vida cotidianacon atención vigilante. Algunas personas creen querezar o meditar implica sólo a nuestras mentes onuestros corazones. Pero también hemos de rezarcon nuestros cuerpos, con nuestras acciones en elmundo. Y nuestras acciones deben estar modeladassegún las del Buda viviente o el Cristo viviente. Sivivimos como hicieron ellos, alcanzaremos unacomprensión más profunda y acciones puras,poniendo lo que esté a nuestro alcance para ayudara crear un mundo más en paz para nuestros hijos ypara todos los hijos de Dios.

CADA INSTANTE ES UN INSTANTE DERENOVACIÓN

Todos poseemos la energía de la atenciónvigilante, la energía del Espíritu Santo, sólo que suintensidad y fuerza varía según cada persona.Nuestra práctica diaria es para incrementar yfortalecer ese poder. No hay necesidad de esperarhasta la Pascua para celebrar. Cuando el Espíritu

Santo está presente, Jesús ya está allí. No tieneque resucitar. Podemos sentirle ahora mismo. Noes cuestión de reencarnación, renacimiento ni deresurrección. Permaneciendo conscientemente,sabemos que cada instante es un instante derenovación. Me gustaría haber sido como Asita ySimeón, los hombres santos que llegaron a ver aBuda y a Jesús, y así poder explicaros loimportante que es vuestro nacimiento.

LA ILUMINACIÓN CRECE

Hace algunos años, tras practicar meditaciónandando con tres niños en Suiza, les pregunté:«¿Creéis que la iluminación de Buda puedecrecer?». Respondieron que sí, y yo me sentí muyfeliz. Los niños afirmaron algo que también yocreía, que la iluminación está viva, como un árbol.Si no continúa creciendo, morirá. La iluminaciónde Buda, la compasión y ternura de Jesús, crecendía a día. Nosotros somos responsables de sucrecimiento. Nuestros cuerpos son la continuacióndel cuerpo de Buda. Nuestra compasión y

comprensión son la compasión y comprensión deJesús. Consciencia es e Buda en persona. Sivivimos conscientemente, encontraremos a Buda ya Jesús continuamente.

EL NIRVANA ES ASEQUIBLE AHORA

Algunas olas del mar son altas y otras bajas.Las olas aparecen para nacer y morir. Pero simiramos más en profundidad, vemos que las olas,aunque van y vienen, también son agua, quesiempre está ahí. Nociones como alta y baja, nacery morir, pueden aplicarse a las olas, pero el aguaestá libre de tales distinciones. Para una ola, lailuminación es el momento en que la ola realizaque es agua. En ese instante desaparece todo elmiedo a la muerte. Si se practica profundamente,un día realizaréis que estáis libres del nacimientoy la muerte, libres de muchos de los peligros queos habían asaltado. Cuando se percibe esto no setiene dificultad en construir una embarcación paraser llevado a través de las olas del nacimiento y lamuerte. Sonriendo, se comprende que no hay que

abandonar este mundo para ser libre. Entonces sesabe que el nirvana, el Reino de los Cielos, esasequible aquí y ahora.

Raramente Buda habló de esto porque sabíaque si hablaba sobre el nirvana, nos pasaríamosmucho tiempo hablando sobre ello y nopracticando. Lo que hizo fue pronunciar algunasextrañas frases, como ésta, proveniente del Udanaviii, 3: «Verdaderamente existe un no nacido, nooriginado, no creado, no formado. Si no existieseeste no nacido, no originado, no creado y noformado, no sería posible escapar del mundo de lonacido, originado, creado y formado». El budismoprimitivo no contaba con el sabor ontológico quepodemos encontrar en el budismo posterior. Budatrataba más acerca del mundo fenoménico. Suenseñanza era muy práctica. Los teólogos pasanmucho tiempo y gastan mucha tinta y salivahablando sobre Dios. Eso es exactamente lo que elBuda no quiso que hiciesen sus discípulos, porquequería que tuviesen tiempo para practicar samatha(detención, calma), vipasyana (mirada profunda),tomando refugio en las Tres Joyas, con los Cinco

Preceptos y demás.

LA EXTINCIÓN DE LAS NOCIONES

El filósofo Ludwig Wittgenstein dijo:«Respecto a sobre lo que no puede ser hablado, nodeberíamos decir nada». No podemos hablar sobreello, pero podemos experimentarlo. Podemosexperimentar lo no nacido, no muerto, sinprincipio ni fin porque es la realidad en sí misma.La manera de experimentarla es abandonandonuestro hábito de percibirlo todo medianteconceptos y representaciones. Los teólogos se hanpasado miles de años hablando sobre Dios comouna representación. Eso se llama onto-teología, ysignifica hablar sobre lo que no puede ser hablado.

El teólogo protestante Paul Tillich dijo queDios no es una persona, pero tampoco menos queuna persona. Tanto si hablamos de Dios como unano persona, o como más que una persona, o comono menos que una persona, o como más que unapersona, dichos atributos no significan demasiado.Una flor está constituida por todo el cosmos. No

podemos decir que la flor es menos que esto o másque aquello. Cuando extinguimos nuestras ideasacerca de más o menos, ser o no ser, alcanzamos laextinción de ideas y nociones, que en el budismose denomina nirvana. La dimensión esencial de larealidad no tiene nada que ver con conceptos. Nosólo se trata de que no pueda decirse nada acercade la realidad absoluta, sino que nada puede serconcebido o dicho acerca de nada. Por ejemplo,tomemos un vaso de zumo de manzana. Nopodemos hablarle de zumo de manzana a alguienque nunca lo haya probado. Digamos lo quedigamos, la otra persona no sabrá nada acerca dela verdadera experiencia de tomar zumo demanzana. La única manera que tiene de hacerlo esbebiendo zumo de manzana. Es como si una tortuga1e explicase a un pez lo que es la vida fuera delagua, en tierra. No se le puede describir la tierra aun pez. Nunca podrá entender cómo alguien puedeser capaz de respirar sin agua. Las cosas nopueden ser descritas mediante conceptos ypalabras. Sólo pueden ser conocidas mediante laexperiencia directa.

MÁS TIEMPO PARA EL TÉ

La afirmación de Wittgenstein, «Respecto a

sobre lo que no puede ser hablado, no deberíamosdecir nada», puede llevamos a pensar que haycosas de las que podemos hablar y otras de las queno. Pero, de hecho, no hay nada de lo que se puedahablar, percibir o describir medianterepresentación. Si hablamos de cosas que no sehan experimentado estamos perdiendo nuestrotiempo y el de los que nos escuchan. Al seguir conla práctica de la mirada profunda, esta cuestión seva viendo cada vez más claramente y con ello nosahorramos un montón de papel y de esfuerzoseditoriales, disponiendo de más tiempo paradisfrutar de nuestro té y vivir nuestra vidacotidiana con atención vigilante.

Rohitassa preguntó a Buda si es posible salirviajando de este mundo de nacimiento y muerte, yBuda respondió que no, ni siquiera aunque se viajea la velocidad de la luz. Pero no dijo que fueseimposible trascender el mundo del nacimiento y la

muerte. Dijo que sólo necesitamos mirarprofundamente en nuestro cuerpo para tocar elmundo de lo no nacido y que no muere. Pero nopodemos hablar sobre ello, debemos practicarpara experimentarlo en nuestro propio ser. Elmundo de lo no nacido y de lo que no muere noestá separado del mundo del nacimiento y lamuerte. De hecho, son idénticos.

LA OTRA ORILLA ES ESTA MISMA

Cuando Buda habló de salvación oemancipación, utilizó la palabra parayana, «laotra orilla». La otra orilla representa el reino de lono nacido, que no muere, y del no sufrimiento. Enocasiones, el concepto «otra orilla» no estásuficientemente claro, por lo que Buda tambiénutilizó la palabra tathata, que significa «larealidad tal cual es». No podemos hablar acercade ello, no podemos concebirlo. A veces lollamamos nirvana, la extinción de toda palabra,idea y concepto. Cuando el concepto «otra orilla»no se entiende, nirvana llega al rescate. Cuando

pensamos en la otra orilla, podemos creer que escompletamente diferente de ésta, que paraalcanzarla debemos abandonar esta orilla porcompleto. La verdadera enseñanza es que la otraorilla es esta misma. En todas las escuelas delbudismo existe la enseñanza de lo no aparecido,no desaparecido, no creado, no increado, nonacido y que no muere. El budismo mahayana nosrecuerda que esta enseñanza es sólo un dedo queseñala la luna. No es la luna en sí misma.

TODO PUEDE SER ESPIRITUAL

Jesús señaló la misma realidad de lo nonacido y que no muere. Lo llamó el Reino de Dios.El Reino de Dios no es algo distinto de Dios, aquien llamó Abba, «Padre». Al igual que elconcepto de «otra orilla» puede crear elmalentendido de que la otra orilla no es esta orilla,el concepto «Padre» también puede sermalinterpretado. Por ejemplo, las feministas denuestra época preguntan por qué «Padre» y no«Madre». La vida eterna es la clase de vida que

incluye la muerte. De hecho, la vida eterna sin lamuerte no es posible. Son como dos caras de lamisma moneda. Vida eterna es la moneda entera.Vida no eterna es sólo una cara de la moneda. Unavez que se escoge la vida eterna, también seescoge la muerte, pues ambas son la vida. Pero sisólo se quiere una cara de la moneda entonces nohay moneda.

La teología ha recorrido un largo caminotratando de describir «Dios» o «Reino de Dios»,esa maravillosa realidad que, de hecho, no puedeser hablada. Así pues, en el transcurso de muchossiglos, la teología se ha convertido en teologíametafísica u ontoteología, hasta tal extremo quehemos descuidado la verdadera enseñanza deJesús respecto a la manera de vivir dicha realidad.Desde el filósofo alemán Martin Heidegger, losteólogos han tratado de recorrer el caminoinversamente, hacia el principio, y han sido máscuidadosos a la hora de realizar afirmacionesacerca de Dios.

Muchas personas de nuestro tiempo quierenregresar a Jesús y a su enseñanza. En ocasiones,

para describir este movimiento, se empleantérminos como «cristianismo secular» o«cristianismo ateísta». También están los quetemen que el cristianismo secular o ateísta ya nosea cristianismo. Para mí, si se vivenprofundamente las enseñanzas de Jesús, todo loque se dice y hace en la vida cotidiana seráprofundamente espiritual. No lo llamaría secular oateísta. Supongamos que no celebramos laEucaristía en una iglesia, sino que nos sentamosjuntos al aire libre para compartir nuestro pan,comerlo consciente y agradecidamente,conociendo la maravillosa naturaleza del pan. Unacto así no puede ser descrito como secular oateísta.

ENTRAR EN CONTACTO CON BUDAVIVIENTE

Dios como terreno de desarrollo del ser nopuede ser concebido. El nirvana tampoco puedeconcebirse. Si al utilizar la palabra «nirvana» o«Dios» somos conscientes de que hablamos acerca

del terreno del ser, no existe peligro alguno alusarlas. Pero si decimos: «Según el budismo, estoexiste», o «esto no existe», entonces no esbudismo, porque las ideas de ser o no ser sonextremos que Buda trascendió. Cuandocompartimos el Dharma debemos hablarcuidadosamente, de manera que no nos quedemosaferrados a palabras y conceptos. Es nuestro debertrascender palabras y conceptos a fin de sercapaces de encontrar la realidad. Estar en contactocon la fuente de nuestra propia sabiduría es lamanera más elocuente de mostrar que el budismoestá vivo. Podemos entrar en contacto con el Budaviviente. Así como con el Cristo viviente. Cuandovemos a alguien desbordante de amor ycomprensión, a alguien que es perfectamenteconsciente de lo que sucede, sabemos que está muycerca de Buda y de Jesucristo.

ÁRBOLES Y PÁJAROS PREDICAN ELDHARMA

A Buda a menudo se le describe como

poseedor de «tres cuerpos»: Dharmakaya,Sambhogakaya y Nirmanakaya. El Dharmakaya esla encamación del Dharma, siempre alumbrando,siempre iluminando árboles, hierba, pájaros, sereshumanos y demás, siempre emitiendo luz. Éste esel Buda que predica ahora y no hace dos milquinientos años. En ocasiones lo denominamosBuda Vairochana, el Buda ontológico, el Budacomo centro del universo.

El Sambhogakaya es el cuerpo de gozo. ComoBuda practica la atención vigilante, dispone depaz, alegría y felicidad inconmensurables,podemos entrar en contacto con su cuerpo de gozo,en ocasiones llamado cuerpo de disfrute o cuerpode recompensa. El Sambhogakaya representa lapaz y felicidad de Buda, el fruto de su práctica.Cuando se practica la atención vigilante, ennuestro interior disfrutamos del fruto de lapráctica. Nos sentimos felices y tranquilos y esafelicidad y tranquilidad se irradian a nuestroalrededor de manera que puedan ser disfrutadaspor los demás. Al hacerlo así enviamos muchosSambhogakayas al mundo a fin de ayudar a aliviar

los sufrimientos de los seres vivos. Cada uno denosotros cuenta con la capacidad de transformar amuchos seres vivos si sabemos cómo cultivar lasemilla de la iluminación en nuestro interior.

Shakyamuni, el Buda histórico, es elNirmanakaya, el cuerpo de transformación, un rayode luz enviado por el sol del Dharmakaya. Quienesestán en contacto con Vairochana también lo estáncon Shakyamuni. Pero si ese rayo no nos esaparente ello no significa que debamospreocupamos. El sol sigue estando ahí. Aunque nopodamos escuchar directamente a Shakyamuni, siestamos lo suficientemente abiertos escucharemosa Vairochana. Además, son muchos los Budas detransformación que exponen el mismo Dharma: losárboles, pájaros, bambúes y crisantemos amarillosestán predicando el Dharma que Shakyamunienseñó hace dos mil quinientos años. Podemosestar en contacto con él mediante cualquiera deellos. Es el Buda viviente, siempre disponible.

En el cristianismo, el misterio suele serdescrito como oscuridad. Cuando Victor Hugoperdió a su hija, se quejó así: «El hombre sólo ve

un aspecto de las cosas, el otro lado está hundidoen una noche de aterrador misterio». En muchossutras budistas, todo el mundo presente en laasamblea experimenta gozo cuando son tocadospor los rayos de luz emanados por Buda. En elbudismo, la palabra avidya, ignorancia, significaliteralmente «ausencia de luz». Vidya,comprensión, está hecha de luz.

ENJUAGARSE LA BOCA, LAVARSE LASOREJAS

En la Iglesia ortodoxa griega, los teólogoshablan sobre «teología apofática» o «teologíanegativa». «Apofática» proviene del griegoapophasis, que significa «negar». Se dice queDios no es esto, que Dios no es lo otro, hasta quenos deshacemos de todos los conceptos acerca deDios. El filósofo budista Nagaijuna, que vivió enel siglo ii d. de C., desarrolló una dialécticasimilar para quitar de en medio todas nuestrasideas concernientes a la realidad. No describió larealidad, porque la realidad es lo que es y no

puede ser descrita. El budismo nos enseña que larealidad es bastante diferente de nuestrosconceptos. La realidad de una mesa es bastantediferente del concepto «mesa». Cada palabra queusamos tiene un concepto tras ella. La palabra«Dios» está basada en un concepto de «Dios».Según el budismo, meditar sobre los cuernos de unconejo o la cabellera de una tortuga, cosas que nocreemos que existan, también pueden conducir a lailuminación. Estos conceptos están compuestos porelementos reales que podemos combinar en nuestraimaginación. Tenemos una imagen de cuernos y unaimagen de conejo, así que ¿por qué no puede haberun conejo con cuernos? El concepto «cuernos deconejo» es un auténtico concepto, tan real comocualquier otro concepto.

Un maestro budista dijo que cada vez quepronunciaba la palabra «budismo» tenía queenjuagarse la boca tres veces. Incluso la palabra«budismo» puede causar malentendidos. La gentepuede pensar en el budismo como en algo quepuede existir por sí mismo, independientementedel cristianismo, judaismo o cualquier otra fe.

Enjuagarse la boca era una especie de medicinapreventiva para recordarse a sí mismo (y a susestudiantes) que no debían aferrarse al concepto«budismo» como algo que puede existir por símismo. Un día alguien de la congregación se pusoen pie y dijo: «¡Maestro, cada vez que le oigopronunciar la palabra budismo tengo que ir al río ylavarme las orejas tres veces!». El maestro aprobóesta frase. En círculos budistas solemos tenercuidado y evitar aferramos a los conceptos,incluso a conceptos como «budismo» y «Buda». Sipensamos en Buda como en alguien separado delresto del mundo, nunca reconoceremos a un buda,ni siquiera si lo vemos por la calle. Por ello, enuna ocasión un maestro zen le dijo a un estudiante:«Si encuentras a Buda, ¡mátale!». Quería decir queel estudiante debía matar el concepto Buda a finde poder experimentar el Buda real directamente.

Otro maestro zen dijo: «Para acabar con elsufrimiento debes entrar en contacto con el mundode lo no nacido y que no muere». El estudiantepreguntó: «¿Dónde está el mundo de lo no nacido yque no muere?». El maestro contestó: «Está justo

aquí, en el mundo del nacimiento y la muerte». Elmundo de la impermanencia y del sin sí-mismo esel mundo del nacimiento y la muerte. El mundo delnirvana también es el mundo del nacimiento y lamuerte. La salvación es posible. Es posible entraren el mundo de lo no nacido y de lo que no muerea través de la práctica de vivir cada instante denuestra vida conscientemente. El teólogo judíoAbraham Heschel dijo que vivir según la Torah, laley judía, es vivir la vida eterna en el tiempo.Vivimos en la dimensión histórica y tambiéntocamos la dimensión esencial. Pero si hablamosdemasiado acerca de ello nos alejamos de ladimensión esencial. Por ello, en los círculosbudistas zen se insta a las personas a experimentaren lugar de hablar mucho.

EL ESPÍRITU SANTO PUEDE SERIDENTIFICADO

En todas las escuelas del cristianismo vemosa personas con este mismo espíritu, que no quierenespecular sobre lo que no puede ser especulado.

La «teología negativa» es un esfuerzo y prácticapara prevenir a los cristianos ante la posibilidadde aferrarse a nociones y conceptos que impidanentrar en contacto con el espíritu viviente delcristianismo. Cuando hablamos de teologíanegativa, la teología de la Muerte de Dios, lohacemos sobre la muerte de todo concepto quepodamos albergar acerca de Dios, a fin deexperimentar a Dios directamente como unarealidad viva.

Un buen teólogo es alguien que no dice casinada sobre Dios, aunque la palabra «teología»significa «discurso sobre Dios». Resulta bastantearriesgado hablar sobre Dios. La noción de Diospuede ser un obstáculo que nos impidaexperimentar a Dios como amor, sabiduría yatención vigilante. Buda fue muy claro al respecto.Dijo: «Me dices que estás enamorado de unahermosa mujer, pero cuando te pregunto: ¿De quécolor son sus ojos?, ¿cuál es su nombre?, ¿de quéciudad es?, no puedes responderme. No creo queestés realmente enamorado de algo real». Lanoción sobre Dios puede ser tan vaga como eso,

no teniendo nada que ver con la realidad. Buda noestaba contra Dios, sólo se manifestó en contra delas nociones acerca de Dios que son merasconstrucciones mentales que no corresponden a larealidad, nociones que nos impiden desarrollamosa nosotros mismos y entrar en contacto con larealidad esencial. Por ello creo que es másadecuado acercarse a Dios a través del EspírituSanto que a través de la puerta de la teología.Podemos identificar al Espíritu Santo donde quieraque manifieste su presencia. Siempre que vemos aalguien lleno de amor, compasivo, consciente,cariñoso y comprensivo sabemos que el EspírituSanto está ahí.

CONECTAR CON LA DIMENSIÓNESENCIAL

Un día, cuando estaba a punto de pisar unahoja seca, vi la hoja en la dimensión esencial. Vique no estaba realmente muerta, sino que se estabafusionando con el suelo húmedo a fin de apareceren el árbol en la primavera siguiente con otra

forma. Sonreí a la hoja y le dije: «Estásaparentando». Todo está continuamenteaparentando que nace y aparentando que muere,incluida esa hoja. Buda dijo: «Cuando lascondiciones son suficientes, el cuerpo se revela así mismo, y entonces decimos que el cuerpo existe.Cuando las condiciones no son suficientes, elcuerpo no puede ser percibido por nosotros yentonces decimos que no existe». El día de nuestra«muerte» es el día de nuestra continuación enmuchas otras formas. Si sabemos cómo conectarcon nuestros antepasados en la dimensión esencial,éstos siempre estarán ahí para ayudamos. Sitocamos nuestra propia mano, rostro o cabello ymiramos profundamente, podremos ver que estánen nosotros, sonriendo. Ésta es una prácticaprofunda. La dimensión esencial es un estado deimperturbabilidad, paz y alegría. No es un estadoque se alcanza después de «morir». Se puedeconectar con la dimensión esencial aquí mismo,respirando, andando y bebiendo té con atenciónvigilante. Todo y todos moramos en el nirvana, enel Reino de Dios. Un campesino que observa sus

tierras en invierno ya puede ver la cosecha, porquesabe que todas las condiciones están presentes:tierra, semilla, agua, fertilizante, equipo y demás,excepto una, el tiempo cálido, que será algo queaparezca en cuestión de meses. Así pues, seríainexacto decir que la cosecha no existe. Ya estáahí. Sólo necesita una condición más paramanifestarse. Cuando san Francisco pidió alalmendro que le hablase de Dios, el árbol secubrió de hermosas flores en escasos segundos.San Francisco estaba en el lado de la dimensiónesencial.

Era invierno. No había hojas, flores ni frutos,pero vio las flores.

Somos enteramente capaces de conectar conla dimensión esencial. Si conectamos con una cosacon profunda consciencia, conectamos con todo.Al entrar en contacto con el instante presentecomprendemos que el presente está hecho depasado y que está creando el futuro. Cuandobebemos una taza de té con vigilancia, entramos encontacto con la unidad del tiempo. Meditar, viviruna vida de oración es vivir cada instante de vida

profundamente. A través de la meditación y de laoración vemos que las olas están constituidas poragua, que las dimensiones histórica y esencial sonuna. Aunque vivamos en el mundo de las olastocamos el agua, sabiendo que una ola no es másque agua. Sufrimos si tocamos sólo olas, pero siaprendemos cómo estar en contacto con el agua,sentimos un gran alivio. Entrar en contacto con elnirvana, tocar el Reino de Dios, nos libera demuchas preocupaciones. Nos iniciamos en unapráctica espiritual buscando alivio en la dimensiónhistórica. Tranquilizamos nuestro cuerpo y mente yestablecemos nuestras quietud, frescura y solidez.Practicamos amor, concentración, transformamosnuestra ira y sentimos algún alivio. Pero cuandoentramos en contacto con la dimensión esencial dela realidad obtenemos el descanso del tipo másprofundo. Cada uno de nosotros cuenta con lacapacidad para entrar en contacto con el nirvana yser libres del nacimiento y de la muerte, de uno yde muchos, de lo que viene y se va.

La contemplación cristiana incluye la prácticade descansar en Dios, que, según creo, es el

equivalente de entrar en contacto con el nirvana.Aunque Dios no puede ser descrito medianteconceptos y nociones, eso no significa que nopueda experimentarse a Dios Padre. Si la ola notiene que morir para convertirse en agua, entoncesnosotros no tenemos que morir para entrar en elReino de Dios. El Reino de Dios es asequible aquíy ahora. La energía del Espíritu Santo es la energíaque nos ayuda a tocar el Reino de Dios. Tillichdijo que hablar de Dios como de una persona essólo una figura del lenguaje. Dijo que Dios es elterreno del ser. Esto me hace pensar en que el aguaes el terreno del ser para la ola. También dijo queDios es la realidad esencial y ello me recuerda alnirvana. No creo que haya mucha diferencia entrecristianos y budistas. La mayor parte de los límitesque hemos creado entre nuestras dos tradicionesson artificiales. La verdad no tiene límites.Nuestras diferencias puede que sean sobre tododiferencias de énfasis.

Una persona nace en su tradición y de formanatural se convierte en budista o en cristiano. Elbudismo o el cristianismo son parte de la cultura y

civilización de cada uno de nosotros. Tefamiliarizas con la propia cultura y aprecias lascosas buenas que hay en ella. Puede que no se seaconsciente de que en otras culturas y civilizacionestambién existen valores a los que las personas sesienten aferrados. Si se es lo suficientementeabierto, se puede comprender que la propiatradición no contiene todas las verdades y valores.Es fácil dejarse atrapar en la idea de que lasalvación no es posible fuera de la propiatradición. Una práctica profunda y correcta de lapropia tradición puede liberamos de tan peligrosacreencia.

En el Evangelio según san Mateo, el Reino deDios es descrito como una semilla de mostaza:«Semejante es el Reino de los Cielos a un granitode mostaza, que tomándolo un hombre lo sembróen su campo; el cual es la más pequeña de todaslas semillas, mas cuando se ha desarrollado esmayor que las hortalizas, y se hace un árbol, demodo que vienen las aves del cielo y anidan en susramas». ¿Qué es ese granito? ¿Dónde está elcampo? ¿Qué puede ser sino nuestra propia

consciencia? Hemos escuchado muchas veces queDios está en nuestro interior. Para mí, significa queDios está en el interior de nuestra consciencia. Lanaturaleza búdica, la semilla de la atenciónvigilante, está en el campo de nuestra consciencia.Puede que sea pequeña, pero si sabemos cómocuidarla, cómo entrar en contacto con ella, cómoregarla momento a momento, se convierte en unimportante refugio para todas las aves del cielo.Tiene el poder de transformarlo todo. En lapráctica budista aprendemos cómo entrar encontacto con esa semilla en cada instante, cómoayudarla a crecer, cómo convertirla en la luz quenos guíe.

En el Evangelio según san Mateo, el Reino delos Cielos también es descrito como fermento:«Semejante es el Reino de los Cielos a lalevadura, que una mujer toma y mete en tresmedidas de harina, con que viene a fermentar todala masa». Un poco de levadura tiene el poder defermentar un montón de harina. La harina esnuestra consciencia. En el interior de laconsciencia hay semillas negativas: semillas de

miedo, odio y confusión. Pero también se tiene lasemilla del Reino de los Cielos y si se sabe cómoconectar con ella, contará con el poder defermentar, de transformarlo todo.

TOCAR EL AGUA EN LAS OLAS

También se dice que el Reino de Dios escomo un tesoro que alguien encontró y ocultó en uncampo. Luego, lleno de gozo, vendió todo cuantotenía y compró aquel campo. Si somos capaces deentrar en contacto con ese tesoro, sabemos quenada puede comparársele. Es la fuente delauténtico gozo, de la verdadera paz y felicidad.Una vez, que se ha entrado en contacto con él secomprende que todas las cosas que habíamosconsiderado necesarias para nuestra felicidad, noson nada. Puede que incluso sean obstáculos paranuestra propia felicidad y por lo tanto notendremos inconveniente en deshacernos de ellas.Todos buscamos las condiciones necesarias paranuestra propia felicidad y sabemos qué es lo quenos hace sufrir, pero todavía no hemos visto o

tocado el tesoro de la felicidad. Cuando lotoquemos, aunque sea una sola vez, sabremos quetenemos la capacidad de dejar todo lo demás.

El tesoro de la felicidad, el Reino de losCielos, podría ser llamado la dimensión esencialde la realidad. Cuando sólo se ven olas puede quese pase por alto el agua. Pero si somosconscientes, también seremos capaces de tocar elagua en las olas. Una vez hayamos tocado el aguano nos importará el ir y venir de las olas, ya noseguiremos preocupados por su nacimiento y sumuerte. Ya no tendremos miedo. Ya no nostrastornará el principio o el fin de la ola, o que laola sea más alta o más baja, más o menos bonita.Seremos capaces de abandonar esas ideas porqueya habremos tocado el agua.

10. FE Y PRÁCTICA

PENETRAR EL CORAZÓN DE LAREALIDAD

Nuestra fe debe estar viva, siemprecreciendo, como un árbol. Nuestra verdaderaexperiencia religiosa es lo que alimenta nuestra fey la hace crecer. En la tradición budista, laexperiencia religiosa es descrita como despertar(bodhi) o sabiduría intuitiva (prajña). No esintelectual, ni está hecha de nociones y conceptos,sino de la clase de comprensión que conlleva mássolidez, libertad, gozo y fe. Para que el despertargenuino sea posible, debemos aprender aabandonar nociones y conceptos sobre el nirvana ysobre Dios. Debemos abandonar no sólo nuestrasnociones y conceptos acerca de lo esencial sinotambién nuestras nociones y conceptos sobre lascosas del mundo fenoménico. En la práctica

budista, contemplamos la impermanencia, laausencia de sí-mismo, el vacío y el interser paraayudarnos a entrar en contacto más profundamentecon el mundo fenoménico, liberar nuestrasnociones y conceptos sobre las cosas y penetrar elcorazón de la realidad. Cuando tocamos «cosas-en-sí-mismas», vemos que son bastante diferentesde nuestras nociones y conceptos acerca de ellas,pues nuestras nociones y conceptos son elresultado de percepciones erróneas. Por eso, a finde tener acceso directo a la realidad, debemosabandonar todas nuestras percepciones erróneas.Cuando los científicos nucleares quieren penetraren el mundo de las partículas elementales, tambiéndeben abandonar sus nociones acerca de las cosasy los objetos. El científico francés Alfred Kastlerdijo: «Debemos renunciar a seguir considerandocomo constituidos con naturaleza propia a losobjetos o cosas que siempre se habían consideradocomo tales». Igualmente, debemos abandonarnuestras nociones sobre Dios, Buda, nirvana, sí-mismo, sin sí-mismo, nacimiento, muerte, ser y noser.

SÓLO LE CONOCEN EL HIJO Y EL

ESPÍRITU SANTO

Abandonar nociones y conceptos puedeparecer difícil, pero eso es exactamente lo que nosenseña a hacer la meditación budista. Podemosutilizar cualquiera de entre una variedad demétodos para conseguirlo. Al principio, enocasiones, utilizamos nociones y conceptos nuevospara neutralizar los antiguos y alcanzar laexperiencia directa de la realidad. La noción de«vacío» (sunyata), por ejemplo, puede liberamosde la creencia en un sí-mismo. Pero entonces, si noestamos atentos, podemos quedar atrapados en lanoción de vacío, que es incluso un problemamayor. A fin de damos una segunda oportunidad,Buda ofreció la noción de «no vacío» (asunyata).Si somos capaces de ver que vacío y no vacíoapuntan a la misma realidad, ambas nociones serántrascendidas y entraremos en contacto con elmundo que está libre de nociones y conceptos.

Los cristianos comprenden que Dios no puede

ser experimentado mediante nociones y conceptos.Hablan de «la incomprensibilidad de Dios». SanJuan Crisóstomo escribió: «Invoquémosle como elDios inexpresable, inaprehensible, invisible einsondable. Reconozcamos que sobrepasa todo elpoder del habla humana, que elude la comprensiónde cualquier inteligencia mortal, que los ángelesno pueden penetrarle, ni los serafines verle encompleta claridad, ni los querubines comprenderlecompletamente. Porque es invisible para losprincipados y poderes, las virtudes de todas lascriaturas sin excepción, sólo le conocen el Hijo yel Espíritu Santo». «Sólo le conocen el Hijo y elEspíritu Santo» porque ellos representan elconocimiento no conceptual. El Hijo y el EspírituSanto tienen acceso directo a Dios porque estánlibres de ideas e imágenes sobre Dios.

Esta naturaleza no conceptual de Dios es amenudo descrita por los cristianos como la nochemística. San Gregorio de Nyssa, de la Iglesiaortodoxa oriental, escribió: «La noche designa lacontemplación de cosas invisibles a la manera deMoisés, que entró en la oscuridad donde estaba

Dios, este Dios que hace de la oscuridad su lugaroculto. Rodeada por la viva noche, el alma lebusca a Él, escondido en oscuridad. El alma poseeel amor de Él al que busca, pero el amado escapaal alcance de los pensamientos de ésta». DiosPadre y el Reino de Dios deben ser los objetos denuestra experiencia diaria. Si los monjes, monjasy laicos cristianos no entran en contacto con DiosPadre en su vida cotidiana, un día, sus «primitivaimágenes» de Dios dejarán de sustentar su gozo,paz y felicidad.

LA SUSTANCIA DE LA FE

Cuando se empieza a practicar se necesitanalgunas herramientas, al igual que alguien quetrabaja en una granja necesita herramientas paratrabajar el campo. Una vez que se tienen no tienesentido no utilizarlas. Mediante la instrucciónadecuada se aprende cómo manejar lasherramientas y cómo trabajar el campo. Algunasideas e imágenes pueden ser aceptadas comoherramientas de práctica espiritual. Utilizándolas

puede adquirirse algo de paz, comodidad,estabilidad y gozo. Si se continúa practicando y serealizan algunos progresos, se lograrán imágenes eideas más sofisticadas. Son herramientas paraayudar a explorar el campo de nuestra propia vida.Buda describió la práctica como citta bhavana,cultivar mente y corazón.

Tras practicar durante algún tiempo, un día tedas cuenta de que las imágenes e ideas que sehabían utilizado ya no son de ayuda y que llegadosa ese punto es necesario abandonar toda idea eimagen a fin de alcanzar una realizaciónverdaderamente profunda. Esta experienciagenuina o comprensión interior es la auténticasustancia de la fe, la clase de fe que nadie puedeapartar de nosotros porque no está hecha deimágenes, ideas o dogmas. No se puede ser tentadoa dudar de Dios o del nirvana porque Dios o elnirvana se han convertido en el objeto y sujeto denuestra propia y verdadera experiencia. Para queello ocurra son esenciales dos cosas: primera, hayque practicar para que las creencias se conviertanen verdadera experiencia; segunda, la práctica no

debe ser abandonada tras haber obtenido algo deestabilidad y paz. Dentro de poco examinaremoslas razones de ello.

TOMAR REFUGIO

Muchos budistas invocan los sagradosnombres del Buda Shakyamuni, del Buda Amitabhay del Bodhisattva Avalokitesvara. Al invocardichos nombres, las mentes de los practicantesdeben llenarse de las cualidades intrínsecas deestos Budas y bodhisattvas. Éste es el secreto deléxito en la práctica conocida como Observaciónde Buda (buddhanusmrti). También existen otrosmedios de practicar Buddhanusmrti, como lavisualización, recitar los Diez Nombres de Buda,meditar en la sabiduría y en las accionescompasivas de los budas y otras. El practicantepuede cantar: «El señor es Arhat. Estáperfectamente iluminado. Está dotado deconocimiento y acción. Él es feliz, el conocedor detodos los mundos, el insuperable auriga dehombres que amansar, el maestro de dioses y

hombres, el Buda, el Bienaventurado».Los budistas también practican la

Observación del Dharma (dharmanusmrti). ElDharma viviente es el camino encamado por losbudas, los bodhisattvas y todos los que lopractican. Él practicante recita y contempla: «ElDharma ha sido proclamado por Buda.Proporciona justicia en esta misma vida.Proporciona tranquilidad y aparta las llamas de lapasión y la avaricia. Es atemporal. Nos lleva a unsaludable fin. Dice: “Ven y ve por ti mismo”. Esreconocido por los sabios». O también puedencantar, «Veneración al Sutra del Loto», y prácticassimilares.

Para practicar la Observación del Sangha(sanghanusmrti), los budistas recitan ycontemplan: «Bien realizada es la Orden de losdiscípulos del Bienaventurado. Recta es la Ordende los discípulos del Bienaventurado. Honrada yasentada en el Dharma es la Orden de losdiscípulos del Bienaventurado. El Sangha estácomprendido por los cuatro pares y ocho tipos queson merecedores de ofrenda, hospitalidad, dones y

salutaciones, insuperables terrenos de mérito en elmundo». Todos los budistas practican la toma derefugio en las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha.El hacerlo provoca un sentimiento de calma,solidez y consuelo, al tiempo que alimenta la fe.«Tomo refugio en Buda. Tomo refugio en elDharma. Tomo refugio en el Sangha (Buddhamsarunam gacchami. Dharmam sarancimgacchanmi. Sangham saranam gacchami)».

RECOGIMIENTO INTERIOR

En la tradición cristiana, la oración produceun efecto similar. La plegarias son tomadas de laBiblia, sobre todo de los Salmos, y esas palabrasse convierten en las del practicante mediante sumemorización y repetición concentrada. Lameditación cristiana a menudo toma las escriturascomo su objeto, meditatio scripturarum. El quemedita pone todo su corazón en la práctica de laoración y meditación. Por eso se denominaOración del Corazón.

Al igual que sus homólogos budistas, los

practicantes cristianos no se enredan en unexcesivo escrutinio intelectual o analítico de lasescrituras. Para los Padres del Desierto, la oraciónera mínimamente verbal. San Macario dijo: «Noes necesario usar muchas palabras. Sólo extiendelos brazos y di: “Señor, ten piedad de mí como túdesees y como tú bien sabes”. Y si el enemigo tepresiona mucho, di: “Señor, ven en mi ayuda”».Otros de los primeros monjes cristianos tambiéninstaban a la gente a utilizar oraciones cortas ysencillas sacadas de los Salmos. La másfrecuentemente utilizada fue: «Oh Dios, acude enmi ayuda (Deus in adjutorium meum intende)».

Los cristianos también practican recitandodel santo nombre de Jesucristo. San Macario dijo:«No hay meditación más perfecta que el bendito ysalvador nombre de nuestro Señor Jesucristomorando sin interrupción en vosotros». Loscristianos denominan a esta práctica «recogimientointerior» (equivalente al sánscrito anusmrti y alpali anussati). La práctica consiste en abandonarlos pensamientos que distraen la atención einvocar humildemente el nombre de Jesús de todo

corazón. Thomas Merton escribió: «Esta sencillapráctica está considerada como de vitalimportancia en la práctica monástica de la Iglesiaoriental, pues se cree que el poder sacramental delnombre de Jesús atrae al Espíritu Santo al corazóndel monje que la realiza».

Para los monjes de tiempos pasados, elsecreto del éxito de la práctica era mantenerconstantemente el nombre de Jesús en mente. Elnombre de Jesús trae la energía de Dios, es decir,del Espíritu Santo, al propio ser. Cuando el monjeera capaz de mantener esta práctica, podía vivir suvida cotidiana en presencia de Dios. Los budistasde la tradición de la Tierra Pura practican demanera parecida. Saben que lo más esencial esmantener una auténtica concentración mientrasrecitan el nombre de Buda, al igual que loscristianos saben que deben practicar de todocorazón y no pronunciar el nombre de Dios envano.

LAS AFLICCIONES PUEDENOBSTACULIZAR EL CAMINO

Los cristianos enfatizan la Oración del

Corazón, y los budistas hablan de menteconcentrada (cittasekagata). Cristianos y budistascomprenden que sin concentración, sin abandonarlos pensamientos que distraen, la oración y lameditación no rinden frutos. Concentración ydevoción provocan calma, paz, estabilidad yconsuelo tanto a budistas como a cristianos. Si loscampesinos utilizan herramientas de labranza paracultivar sus tierras, los practicantes deben utilizarla oración y meditación para cultivar suconsciencia. Los frutos y flores de la prácticabrotan del terreno de la mente.

Budistas y cristianos saben que el nirvana oel Reino de Dios está en sus corazones. Los sutrasbudistas hablan de la naturaleza búdica como lasemilla de iluminación que ya está en laconsciencia de todos. Los Evangelios hablan delReino de Dios como la semilla de mostazaplantada en el campo de la consciencia. Lasprácticas de la oración y meditación nos ayudan aentrar en contacto con las semillas más valiosas

que se encuentran en nuestro interior, y nosrelacionan con el terreno de nuestro ser. Losbudistas consideran el nirvana, o la dimensiónesencial de la realidad, como el terreno del ser. Lamente original, según el budismo, siempre brilla.Las aflicciones como la avaricia, el odio, la duda,el miedo y la inconsciencia son las queobstaculizan la luz, por lo que la práctica consisteen apartar estos cinco impedimentos. Latransformación tiene lugar cuando la energía de laatención vigilante está presente. Cuando la energíadel Espíritu Santo está en nuestro interior, sonposibles la comprensión, el amor, la paz y laestabilidad. Dios está en el interior. Somos o nosomos, pero Dios está en nosotros. Eso es interser.Esto es ausencia de sí-mismo.

Pero me temo que muchos cristianos ymuchos budistas no practican, o si lo hacen,practican sólo cuando se encuentran en situacionesde dificultad para, una vez superadas, olvidar lapráctica. O puede que su práctica sea superficial.Ayudan a iglesias y templos, organizanceremonias, convierten a gente, realizan obras de

caridad o de ayuda social, o bien toman unministerio apostólico, pero no practican laatención vigilante ni rezan mientras actúan. Puedeque dediquen una hora al día a los cantos yliturgias, pero al cabo de poco tiempo, la prácticase seca y automatiza y no saben cómo renovarla.Puede que crean que están sirviendo a Buda, alDharma o al Sangha, o bien sirviendo a laSantísima Trinidad y a la Iglesia, pero su prácticano entra en contacto con el Buda viviente ni con elCristo viviente. Al mismo tiempo, estos hombres ymujeres no dudan en alinearse con aquellos queejercen el poder a fin de reforzar la posición desus iglesias o comunidades. Creen que el poderpolítico es necesario para el bienestar de suiglesia o comunidad. Construyen un sí-mismo enlugar de abandonar las ideas sobre el sí-mismo.Después consideran a este sí-mismo como a laverdad absoluta y rechazan a todas las demástradiciones espirituales tachándolas de falsas. Setrata de una actitud muy peligrosa; siempreconduce a conflictos y guerras. Su naturaleza es laintolerancia.

EL ABISMO DE LA DUDA

Otro de los peligros de la falta de práctica

auténtica y regular y de la carencia de maduraciónespiritual es que un buen día el creyente cae en elabismo de la duda. Cuando el sufrimiento, el temory la duda aparecen juntos de manera intensa, dejade ser efectiva la oración que funcionaba añosantes. Las ideas, imágenes y analogías que eraninvocadas en el pasado pueden no ser capaces decubrir el vasto vacío interior. El Sutra delDiamante enseña que el Tathagata no puede servisto a través de sonidos e imágenes. Los místicoscristianos enseñaban que Dios es invisible,insondable y libre de toda representación mental.Si no continuamos creciendo, no seremos capacesde entrar en contacto con la realidad del absoluto.Por ello resulta fundamental recordar que lapráctica no debe abandonarse tras adquirir algo deestabilidad y paz.

Un día, cuando estemos inmersos en la oscuranoche de la duda, las imágenes y nociones que nos

eran de ayuda al principio ya no servirán. Sólocubrían la angustia y el sufrimiento que habíanempezado a emerger. Thomas Merton escribió: «Elaspecto más crucial de esta experiencia esprecisamente la tentación de dudar del mismoDios». Éste es un auténtico riesgo. Si nosadherimos a una idea o imagen de Dios y si noentramos en contacto con la realidad de Dios, undía nos veremos inmersos en la duda. SegúnMerton: «Aquí nos encontramos avanzando másallá de la etapa en la que Dios se hacía accesible anuestra mente mediante sencillas y primitivasimágenes». Sencillas y primitivas imágenespueden haber sido el objeto de nuestra fe en Diosal principio, pero según avanzamos, Dios se noshace presente sin ninguna imagen, más allá decualquier representación mental satisfactoria. Sellega a un punto donde ninguna noción puede yarepresentar a Dios.

LA MENTE ORIGINAL

En la tradición monástica budista, los monjes

son instados a vivir no demasiado cómodamente.Una vida demasiado cómoda dificultaría elcrecimiento espiritual. La alimentación, la ropa ylos alojamientos siempre deben ser adecuados,pero no excesivos. Una persona laica que quierapracticar el Camino también debería vivir unavida sencilla. Jesús dijo que era tan difícil para unrico entrar en el Reino de Dios como para uncamello pasar a través del ojo de una aguja. Lascomunidades monásticas cristianas florecen enentornos como desiertos, donde no existe lamínima comodidad. Thomas Merton escribió:«Debemos admitir francamente que la abnegacióny el sacrificio resultan absolutamente esencialespara la vida de oración». Entiendo lo que quieredecir, aunque no describiría una vida sencilla, unavida libre de caprichos, como abnegación osacrificio. Una vida de oración y contemplaciónpuede estar llena de gozo y felicidad.

Sin una práctica continua y profunda, losmonjes también pueden verse aprisionados en lastrampas del mundo.

La actividad de un monje contemplativo debe

ser la contemplación. En el Sutra de la atenciónvigilante de la respiración (Anapanasati Sutta), elBuda dirigió una profunda mirada a la comunidadde monjes que practicaban en el monasterioJetavana y declaró: «Amigos míos, soy feliz al verque habéis hecho la cosa más importante quepuede hacer un monje, que es practicar». En estesutra se recoge que los monjes más antiguos nosólo practicaban correctamente durante el retiro,sino que también tenían buen cuidado de losmonjes jóvenes, a los que ayudaban guiando supráctica. Ello provocó gran alegría a Buda. Latarea de un monje es practicar y no preocuparse dela vida mundana. Si no somos lo suficientementecuidadosos, enseñar el Dharma o llevar a cabo elministerio apostólico puede apartamos de nuestramente original, la mente de práctica, la mente deamor, que es la posesión más preciosa que unmonje puede tener.

UNA EXPRESIÓN DE AMOR

Los budistas llaman mente original a la mente

de iluminación, bodhicitta. San Gregorio enseñóque la vida contemplativa es la vida celestial, queno puede ser vivida «en este mundo». Los monjesnecesitan evitar llevar a cabo asuntos seculares.Para penetrar en el misterio de Dios, elcontemplativo debe «descansar de toda acciónexterna y adherirse únicamente al deseo delHacedor». En la Edad Media, muchos monjessiguieron esta enseñanza. La vocación del monjeera estar en el monasterio y orar. Cuando erallamado a ocuparse de asuntos eclesiales, seesperaba que lo hiciese con quejas ylamentaciones. San Pedro de Celles, un monjebenedictino del siglo xii, dijo que «los asuntosepiscopales (obispales)» eran simplemente «elmundo».

¿Es posible compaginar un ministerioapostólico con una vida contemplativa? Tanto encírculos budistas como cristianos, la respuesta essí, es posible, aunque no fácil. Para tener éxitonecesitamos apoyo y el apoyo más importante es lapresencia de otros que sean capaces de vivir lavida contemplativa mientras llevan a cabo los

trabajos que necesitan ser realizados. Entonces,nuestras obras son realizadas como una expresiónde amor. No podemos evitarlo así que deberíamoshacerlo de manera que nos permita una vidacontemplativa.

En el siglo iv, san Basilio enseñó que esposible llevar una vida religiosa activa. Losascetas, dijo, deben mantener contacto con elmundo, o al menos con la comunidad cristiana yencargarse de obras caritativas y misericordiosas.La oración privada del monje es la oración que selleva a cabo mientras se trabaja. San Basilio dijo:«Para orar y salmodiar toda hora es adecuada;cuando nuestras manos están ocupadas con sustareas debemos alabar a Dios con la lengua, o sino, con el corazón... Así adquirimos un espíritu derecogimiento, cuando en cada acción rogamos aDios el éxito de nuestra labor y satisfacer nuestradeuda de gratitud para con Él».

CÓMO NO PERDER LA VIDACONTEMPLATIVA

El Sutra de los Cuatro Asentamientos de laatención (Satipatthana Sutta), uno de los textosmás básicos de meditación budista, enseña que laatención vigilante debe ser practicada a lo largode todo el día, en cualquier posición que nosencontremos durante cualquier acción quellevemos a cabo. La práctica de la atenciónvigilante no está confinada a la posición sentada.El monje practica atención vigilante mientras secoloca su hábito, lava su cuenco, camina, está depie, se inclina, estira, acarrea agua, corta leña ydemás. Basado en esta enseñanza, el budismocomprometido fue practicado por los monjes deVietnam durante la guerra, en los años sesenta ysetenta. Monjes y monjas participaron en tareas deayuda a refugiados, huérfanos y heridos. En unasituación de guerra, un monje no puede limitarse asentarse en la sala de meditación mientras caenbombas por todas partes. Las bombas tambiénpueden caer en su templo. El corazón de lameditación budista es la atención vigilante, laenergía que nos ayuda a saber lo que sucede en elinstante presente. Si lo que ocurre en el instante

presente es la destrucción de vidas humanas, elmonje debe implicarse en las tareas de ayuda ycuidado. Ésta es una expresión concreta decompasión.

La cuestión, pues, no es si debe implicarse ono, sino cómo hacerlo sin renunciar a la vidacontemplativa. La enseñanza del SatipatthanaSutta afirma que es posible. ¿Cómo podemosllevar a cabo una labor de amor sin perder lapráctica? Escuchemos a la Madre Teresa: «Lashermanas de nuestra congregación deben andar porlas calles, tomar los autobuses al igual que otraspersonas y entrar en las casas de los pobres. Nopodemos encerramos tras nuestras paredes yesperar a que los pobres vengan a llamar a nuestrapuerta... Somos gente de la calle. Nuestrashermanas caminan por las calles y rezan mientraslo hacen. A veces me explican cuánto tiempo lesha costado llegar a determinado lugar y cuántosrosarios han rezado: tres, cuatro. Caminan contanta rapidez que en Calcuta las llaman “lashermanas de carreras”». ¡Imaginad qué difícil escaminar deprisa y rezar rosarios a la vez! La

presión siempre está ahí. En la tradición budista,existe la práctica de la meditación andando.Caminamos porque debemos ir a algún sitio, perolo hacemos de manera que nos proporcione calma,estabilidad y alegría a cada paso. La cuestión escómo estructurar nuestras vidas para que hagamostodo con atención vigilante, sin perder nuestrapráctica.

VIVIR CON ATENCIÓN ES POSIBLE

Contemplación y acción forman una buenapareja si el monje sabe cómo organizar su vidacotidiana. Un día de atención vigilante cadasemana es esencial. Esto casa muy bien con elespíritu sabático. La mejor forma de practicar escon un Sangha: la energía colectiva de la atenciónvigilante profundiza la práctica. La presencia delSangha nos protege y nos da fuerza, así como nossostiene también durante el resto de la semana. Elmonje practica la respiración atenta mientrasrealiza sus labores diarias, come silenciosamentecon atención vigilante, lava su cuenco como si

estuviese bañando a un pequeño buda, practica latoma de refugio en las Tres Joyas en cada instante,ayuda a los enfermos y heridos como si estuvieseatendiendo a un buda o bodhisattva y observaprofundamente cada objeto con el que serelaciona, una naranja, una gota de lluvia, una hojao una persona agonizante. Todo esto es posible trasvarios años de entrenamiento, sobre todo si elmonje vive y trabaja en un Sangha donde losdemás siguen la misma práctica. Conozco a unmonje que estuvo atento a su respiración y a cadapaso que dio durante un viaje de enseñanza de ciendías por una de las sociedades más agitadas delmundo.

NUESTRO PROPÓSITO ORIGINAL

En Cruzando el umbral de la esperanza, elpapa Juan Pablo II, escribió: «El Papa rezamientras el Espíritu Santo le permite rezar». Paramí, el Espíritu Santo es atención vigilante en símismo. ¿Cómo puede alguien rezar sin atenciónvigilante? También escribió: «El hombre no

cruzará el umbral de la verdad sin la ayuda delEspíritu Santo. Rezar por los que sufren y con losque sufren es por lo tanto una parte especial deeste gran grito que la Iglesia y el Papa elevanjuntos con Cristo». Creo que si alguien, budista ocristiano, abraza el sufrimiento con su propiaatención vigilante o permite al Espíritu Santoobrar en su interior, llegará a comprenderrealmente la naturaleza de ese sufrimiento y dejaráde imponerse y de imponer a los demás dogmasque constituyen obstáculos para trabajar hacia elfin de ese sufrimiento.

Cuando estamos atrapados en nociones,rituales y en las formas externas de la práctica, nosólo podemos dejar de recibir y encamar elespíritu de nuestra tradición, sino que nosconvertimos en un obstáculo para la transmisión delos verdaderos valores de ésta. Perdemos de vistalas verdaderas necesidades y el sufrimiento realde las personas, y la enseñanza y la práctica, queestaban destinadas a aliviar el sufrimiento, ahoracausan más sufrimiento. Las prácticas de mirasestrechas, fundamentalistas y dogmáticas siempre

alienan a las personas, sobre todo a los que sufren.Debemos recordamos una y otra vez nuestropropósito original, y las enseñanzas originales eintenciones de Buda, Jesús y de otros grandessabios y santos.

EL MANANTIAL ESTÁ EN NUESTROINTERIOR

En el budismo, la fuente de nuestra energía esla fe en nuestra práctica cotidiana. Tener fe en unaidea resulta demasiado arriesgado. Las ideaspueden cambiar, incluso las ideas acerca de Buda.Mañana puede que no creamos en la misma cosa yentonces podemos caer en el abismo de la duda.Sabemos muy bien que nuestra práctica cotidianadel vivir atentos nos ha proporcionado gozo y pazy por ello tenemos fe y confianza en nuestrapráctica. Es una especie de fe experiencial.Sabemos que cuando practicamos el andar conatención, nos renovamos y sentimos paz y gozo encada paso. Nadie puede apartarlo de nosotrosporque hemos probado la realidad. Esta clase de

fe nos proporciona verdadera fuerza.En el budismo hablamos de entrar en contacto

con el nirvana con nuestro propio cuerpo. En elcristianismo también se puede tocar el Reino deDios con el cuerpo, aquí y ahora. Es mucho másseguro que poner nuestra esperanza en el futuro. Sinos aferramos a nuestra idea de esperanza en elfuturo, podemos no damos cuenta de la paz y elgozo que están disponibles en el instante presente.La mejor manera de preocuparse por el futuro espreocuparse por el instante presente. Al practicarla respiración atentamente, conscientes de cadapensamiento y acto, renacemos, completamentevivos, en el momento presente. No necesitamosabandonar enteramente nuestra esperanza, pero amenos que canalicemos nuestras energías hacia elestar presente en lo que sucede en este instante,podemos no llegar a descubrir la paz y la felicidadque están disponibles ahora mismo. El manantialestá en nuestro interior. Si cavamos profundamenteen el instante presente, el agua brotará.

LA EXPERIENCIA RELIGIOSA ES

EXPERIENCIA HUMANA

Me he dado cuenta de que los cristianos ybudistas que han vivido profundamente sus vidascontemplativas siempre se expresan a sí mismosde manera menos dualista y dogmática. Losmísticos cristianos y los maestros zen nuncaparecen especulativos o intelectuales. Un diálogoentre un místico cristiano y un maestro zen no seríadifícil de entender. Sus mentes especulativas hancedido el lugar a un espíritu no discursivo. Comohan aprendido a no quedar atrapados en nociones orepresentaciones, no hablan como si ellos solosposeyesen la verdad y no piensan que aquellospertenecientes a otras tradiciones van en ladirección equivocada.

La experiencia religiosa es inevitablementeuna experiencia humana. Tiene que ver con laconsciencia humana, tanto individual comocolectiva. En el budismo, la práctica religiosaempieza con la atención vigilante. Según vaprofundizándose en la práctica y la atenciónvigilante se hace más ininterrumpida, el

practicante puede tocar, sentir, ver y comprendermás profundamente. La comprensión hace posiblesel amor y la compasión, y cuando el amor y lacompasión están presentes, la comprensión seprofundiza. El practicante aprende cómo practicarpara mantener la atención vigilante y aumentarla.Sabe que mientras la atención vigilante esté viva,puede tener lugar la transformación.

Los que saben cómo permanecer en laatención vigilante, dice el sutra, son los que vivenen la morada del Tathagata, visten las ropas delTathagata y se alimentan con la comida delTathagata. Moran en paz y seguridad. Pero nuestroshábitos son fuertes y tenemos la tendencia de servencidos por la dispersión y la distracción, losopuestos de la atención vigilante. En el momentoque nos perdemos en la distracción, dejamos demorar en la casa del Tathagata. El rey vietnamitadel siglo xiii Tran Thai Tong, escribió: «Estáisinvitados a permanecer en el hogar del Tathagata,pero vuestros hábitos adquiridos os hacen dormirnoche tras noche entre cañizales». La manerabudista de habérselas con los hábitos adquiridos

es ser consciente de ellos cada vez que semanifiestan. En el momento que nos hacemosconscientes de ellos, ya empiezan a transformarse.Pero el entrenamiento en la práctica de la atenciónvigilante es necesario para que tengamos éxito.

AMAR A DIOS ES AMAR A LOS SERESVIVOS

Me gusta la expresión «descansar en Dios».Cuando se reza de todo corazón, el Espíritu Santoestá en nosotros, y según se continúa rezando, elEspíritu Santo continúa en nosotros. No esnecesario hacer nada más. Mientras el EspírituSanto esté ahí, todo irá de maravilla. Se descansaen Dios, y Dios trabajará en nosotros. Para que latransformación tenga lugar, sólo es necesario queel Espíritu Santo permanezca en nuestro interior.El Espíritu Santo es la energía de Dios que brilla ynos muestra el camino. Pueden verse las cosasprofundamente, comprender profundamente y amarprofundamente. Si se practica de esta manera, elPadrenuestro puede producir auténtica

transformación: «Padrenuestro que estás en loscielos, santificado sea tu nombre, venga a nosotrostu reino, hágase tu voluntad así en la tierra comoen el cielo». Un budista lo entendería como entraren contacto con la dimensión esencial haciendoque la dimensión esencial y la dimensión históricasean una. Es como la ola entrando en contacto conel agua, que es su propia naturaleza. Este entrar encontacto aparta el miedo, el odio, la ansiedad y laavaricia. Cielos y tierra se hacen uno. «Y el pannuestro de cada día dánoslo hoy y perdonanuestras deudas, así como nosotros perdonamos anuestros deudores. Y no nos dejes caer en latentación, más líbranos del mal.» El Padrenuestronos muestra que amar a Dios es amar a los seresvivos que vemos y tocamos en nuestra vidacotidiana. Si podemos amarlos, podemos amar aDios.

¿VACÍO DE QUÉ?

Atención vigilante, la capacidad de estar aquíy ahora, de presenciar profundamente todo lo que

sucede en el instante presente, es el comienzo de lailuminación. Lo mismo vale respecto al EspírituSanto. Los budistas dicen que cada uno o una denosotros cuenta con la semilla de la atenciónvigilante en el nivel más profundo de suconsciencia, y que la práctica ayuda a que lasemilla se manifieste. Esta semilla de atenciónvigilante es la presencia de Buda en nosotros,llamada naturaleza búdica (Buddhata), lanaturaleza de iluminación. Los cristianos dicen queDios mora en el corazón de todos. El EspírituSanto puede ser descrito como una presenciaconstante en nuestros corazones en forma de unasemilla. Cada vez que rezamos o invocamos elnombre del Señor, esa semilla se manifiesta comola energía de Dios. El Reino de Dios está ennosotros como semilla, como una semilla demostaza. Si no podemos aceptarlo, ¿por quédecimos que Dios está en nuestro interior?

Cuando se enciende la lámpara empezamos aver con más profundidad cosas en nuestro interiory a nuestro alrededor. Según las enseñanzas delbudismo, es importante mirar profundamente en las

cosas y descubrir su naturaleza de impermanencia(anitya) y de sin sí-mismo (anatman). Laimpermanencia y el sin sí-mismo no son negativos.Son las puertas que se abren a la verdaderanaturaleza de la realidad. No son las causas denuestro dolor. Es nuestra propia ignorancia la quenos hace sufrir. Ver algo que es impermanentecomo permanente y aferrarse a algo que carece desí —mismo como si contase con él, nos hacesufrir. La impermanencia es lo mismo que sin sí-mismo. Como los fenómenos son impermanentes,no poseen una identidad permanente. Sin sí-mismoes también vacío. ¿Vacío de qué? Vacío de un sí-mismo permanente. Sin sí-mismo también significainterser. Como todo está constituido por todo lodemás, nada puede ser sólo por sí mismo. Lacarencia de sí-mismo también es interpenetración,porque todo contiene a todo lo demás. La carenciade sí-mismo también es interdependencia, porqueesto está hecho de aquello. Cada cosa depende detodas las demás cosas para existir. Eso esinterdependencia. Nada puede existir sólo por símismo. Tiene que interser con todas las demás

cosas. Eso es sin sí-mismo.

LA NATURALEZA DE INTERSER

La atención vigilante y la concentraciónconducen a una experiencia directa de laimpermanencia y de la carencia de sí-mismo, demanera que impermanencia y sin sí-mismo dejande ser nociones e imágenes, para convertirse enuna experiencia directa. Un monje zen dijo: «Antesde empezar a practicar, las montañas eranmontañas y los ríos eran ríos. Durante muchosaños de práctica, las montañas dejaron de sermontañas y los ríos dejaron de ser ríos. Ahora quecomprendo las cosas adecuadamente, las montañasson montañas y los ríos son ríos». Gracias a lapráctica, este monje fue capaz de ver la naturalezadel interser. Dejó de estar atrapado en lasnociones del sí-mismo y del sin sí-mismo. Algunaspersonas dicen que la práctica budista es disolverel sí-mismo. No comprenden que no hay sí-mismoque disolver. Sólo existe la noción de sí-mismotrascendida.

Tan pronto como sepas que las montañasestán hechas de ríos y de todo lo demás y que losríos están hechos de montañas y de todo lo demás,te será más seguro utilizar las palabras«montañas» y «ríos». En la práctica budista lo queresulta esencial es realizar la naturaleza delinterser y trascender la noción de sí-mismo y todossus constreñimientos. Cuando se entra en contactocon la realidad del sin sí-mismo, se entra encontacto al mismo tiempo con el nirvana, ladimensión esencial de ser, y se es liberado delmiedo, del apego, de la ilusión y del ansia.

EL TERRENO DE LA EXPERIENCIA

Es necesario morir a fin de renacer. Tanpronto como se experimenta la impermanencia, lacarencia de sí-mismo y el interser, se vuelve anacer. Pero si la planta no está latente en invierno,no puede renacer en primavera. Jesús dijo que amenos que renazcas como un niño, no se puedeentrar en el Reino de Dios. Thomas Mertonescribió: «La experiencia viviente del amor divino

y el Espíritu Santo... es una verdadera conscienciade que uno ha muerto y nacido en Cristo. Es unaexperiencia de renovación mística, unatransformación interior provocada enteramente porel poder del amor misericordioso de Dios, queimplica la “muerte” del ego centrado en sí mismoy autosuficiente y la aparición de un nuevo serliberado que vive y actúa en el Espíritu». Seríaimposible que un monje o un laico tuviese esaexperiencia si no hubiese practicado el morar enDios, si sólo tomase refugio en el trabajo,perdiéndose en ello. Tanto si la práctica espsalmodia, lectio, oratio, contemplatio omeditatio, la verdadera presencia del EspírituSanto en el propio ser es el terreno que haceposible esta experiencia, incluso si afirmamos quela experiencia es un regalo de Dios.

ORACIÓN CONCRETA

La mente de principiante, la mente de amor ola mente de iluminación (bodhicitta), esabsolutamente esencial para el practicante budista.

Es la fuente de energía que ayuda al monje aenfocar todo su ser en la práctica. La carrera delpracticante es la carrera de iluminación. Aquíiluminación significa entrar en contacto con loesencial, el nirvana. La práctica diaria ayuda aconsolidar esa mente y a prevenir su erosión. Siesta mente de iluminación es fuerte, el monjeseguirá el camino de la práctica de forma natural,como agua fluyendo en una corriente. En elbudismo, a esto se le denomina «a favor de lacorriente». Todo lo que el monje halla una vezentrado en la corriente se convierte en objeto de sumeditación: una nube flotante, un cadáver, inclusosu propio miedo. Su profunda concentración leayuda a entrar en contacto y penetrar los objetosde su meditación y revelar su verdaderanaturaleza. Los monjes y laicos que practican biensiempre observan los Cinco MaravillososPreceptos, los 58 Preceptos del Bodhisattva o los250 Preceptos del Pratimoksa. Estas directricesson una expresión de la comprensión y el amor delpracticante. No son reglas impuestas desde elexterior, sino que son las prácticas concretas de la

atención vigilante que le ayudan a enfocar todo suser en el objeto de su meditación. Los preceptos(sila) hacen posible la concentración (samadhi), yla concentración provoca iluminación (prajña). Lailuminación es el traspasar a la verdaderanaturaleza de la realidad.

Observar los Diez Mandamientos en la vidacotidiana también es la práctica concreta de rezary meditar. Rezar de corazón no es posible paraalguien que no observe consistentemente losmandamientos. Si no Observas, por ejemplo, «nomatarás», ¿cómo es posible el «amarás al Señor tuDios»?

RENDICIÓN TOTAL

En el budismo, la verdadera naturaleza de lascosas se llama supresión (nirodha) o extinción(nirvana). Supresión es la supresión de todas lasnociones e ilusiones, y extinción es la extinción denociones y percepciones erróneas. La extinción delpensamiento ilusorio conlleva la supresión deldeseo, el odio y el miedo, y manifiesta la paz,

solidez y libertad. Todas las nociones aplicadas almundo fenoménico —como creación, destrucción,ser, no ser, uno, muchos, aparecer, desaparecer—son trascendidas. El mayor alivio que podemosobtener es accesible cuando entramos en contactocon lo esencial, con el «terreno del ser» de Tillich.Entonces dejamos de identificar la duración denuestro cuerpo como nuestro lapso de vida. Ya nopensamos que la vida empieza cuando nacemos yse detiene cuando morimos, porque las nocionesde nacimiento y muerte han sido trascendidas. Lavida deja de estar confinada al tiempo y elespacio. Ésta es la práctica de abandonar lanoción «lapso de vida».

Entrar en contacto con el nirvana, con ladimensión esencial, es una total e incondicionalrendición a Dios. Si la ola sabe que su terreno delser es agua, supera todo miedo y preocupación. Enel momento que el monje rinde todo su ser a Dioscomo el terreno del ser, desaparecen todos susmiedos. Escuchemos a Thomas Merton: «En ellenguaje de los padres monásticos, toda oración,lectura, meditación y todas las actividades de la

vida monástica tienen como objetivo la pureza decorazón, una incondicional y totalmente humilderendición a Dios, una total aceptación de nosotrosmismos y de nuestra situación según su voluntad.Significa la renuncia a todas las imágenes ilusoriassobre nosotros mismos, a todas las exageradasestimaciones sobre nuestras propias capacidades,a fin de obedecer la voluntad de Dios tal y comonos llega».

DOS TIPOS DE CAUSALIDAD

Una vez que se toca lo esencial, setrascienden todas las nociones: nacimiento,muerte, ser, no ser, antes, después, uno. muchos ytodas las demás. Preguntas como «¿existe Dios?»,o «¿existe el nirvana?», dejan de ser válidas. Diosy nirvana como conceptos han sido trascendidos.La existencia (ser) y la no existencia (no ser) comoconceptos también han sido trascendidos. Inclusouna noción (Dios/nirvana) es suficiente paraobstaculizar el acceso a lo esencial, así que ¿porqué añadir otra (existencia/no existencia)? Para el

que ha tenido una experiencia de Dios o denirvana, la pregunta «¿Existe Dios?» es unaindicación de la falta de comprensión interna. Alprincipio, toda doctrina de salvación pertenece ala dimensión histórica. Pero según se vaprofundizando en la propia observación y en ladimensión esencial, las nociones de principio y finson trascendidas.

Según el budismo, hay dos tipos decausalidad: la causalidad en el interior de ladimensión histórica y la causalidad entre ladimensión histórica y la dimensión esencial.Cuando decimos: «Nací de mis padres y fui criadoy alimentado por mi familia y sociedad», hablamossobre causalidad en la dimensión histórica.Cuando decimos: «Las olas nacen del agua»,hablamos acerca de causalidad como relaciónentre la dimensión histórica y la esencial. CuandoJesús se denominó a sí mismo Hijo del hombre,hablaba de causalidad en términos de la dimensiónhistórica. Cuando se refirió a sí mismo como elHijo de Dios, hablaba de la relación entre lohistórico y lo esencial. No podemos hablar de lo

esencial en términos históricos. No podemos tratarel nóumeno, el terreno ontológico, como un detalleo aspecto del fenómeno. La relación Padre-Hijo noes la relación padre-hijo. Dios no crea el mundocomo un panadero hace pan. Samsara y nirvanason dos dimensiones de la misma realidad. Existeuna relación, pero es una relación fenómeno-nóumeno, no fenómeno-fenómeno. Los budistas sonconscientes de ello, por eso hablan de «lainvestigación separada del nóumeno (svabhava) ydel fenómeno (laksana)». Pero, al mismo tiempo,son conscientes de que los dos campos son uno.

Escuchemos el Quicumque vult del Libro dela Oración Común:

Y la Fe católica es esto: queadoramos un Dios en Trinidad, y laTrinidad en Unidad, sin confundir lasPersonas ni dividir la Sustancia.

Porque está la Persona del Padre,otra del Hijo y otra del Espíritu Santo.

Pero la divinidad del Padre, del

Hijo y del Espíritu Santo es una: laGloria igual y la majestad eterna enigual medida.

Tal como el Padre es, tal es elHijo; y tal es el Espíritu Santo.

El Padre increado, el Hijoincreado y el Espíritu Santo increado.

El Padre eterno, el Hijo eterno yel Espíritu Santo eterno...

Así el Padre es Dios, el Hijo esDios y el Espíritu Santo es Dios.

Pero no son tres dioses; sino unsolo Dios...

El Padre está hecho de ninguno:ni creado ni engendrado.

El Hijo es sólo del Padre: nihecho, ni creado, sino unigénito.

El Espíritu Santo es del Padre ydel Hijo, ni hecho ni creado, niengendrado, sino procedente.

Por la recta Fe es por lo quecreemos y confesamos: que nuestroSeñor Jesucristo, el Hijo de Dios, es

Dios y hombre: Dios, de la sustanciadel Padre, engendrado antes que losmundos; y hombre, de la sustancia desu madre, nacido en el mundo; Diosperfecto y hombre perfecto: por unarazonable alma y carne humanasustentado; igual al Padre, en cuanto asu divinidad; e inferior al Padre, encuanto a su humanidad.

La comprensión interna de interser, la

naturaleza de la ausencia de sí-mismo, puede seralcanzada cuando se escucha esta oración. Lamisma comprensión puede obtenerse cuando secontemplan los fenómenos: una magnolia, unaardilla o una nube.

¿QUIÉN NO ES ÚNICO?

Juan Pablo II, en Cruzando el umbral de laesperanza, insiste en que Jesús es el único Hijo deDios: «Cristo es absolutamente original y

absolutamente único. Si sólo fuese un sabio comoSócrates, si fuese un “profeta” como Mahoma, siestuviese “iluminado” como Buda, sin ningunaduda, no sería lo que es: el mediador entre Dios yla humanidad». Esta afirmación no parece reflejarel profundo misterio de la unidad de la Trinidad.Tampoco refleja el hecho de que Cristo también esel Hijo del hombre. Todos los cristianos, al rezar aDios, se dirigen a Él como al Padre. Claro queCristo es único. ¿Quién no lo es? Sócrates,Mahoma, Buda, usted y yo, todos somos únicos.Sin embargo, la idea que hay tras esa frase es lanoción de que el cristianismo proporciona el únicocamino de salvación y que todas las demástradiciones religiosas no sirven. Esta actitudexcluye el diálogo y fomenta la intoleranciareligiosa y la discriminación. No es de ningunaayuda.

LA DIFERENCIA ESTÁ EN EL ÉNFASIS

Personificar cualidades como amor, libertad,comprensión y también lo esencial es una

tendencia natural del hombre. En el budismo, laPerfección de la Sabiduría (Prajñaparamita) esdescrita como la Madre de todos los budas, y losbudistas indios la representaron con formafemenina. La enseñanza de Buda, el Dharma,también está representada como cuerpo, elDharmakaya. Los budistas realizan ofrendas alBuda histórico así como al Dharmakaya. Perosaben que el Dharmakaya no es una persona en elsentido de los cinco agregados: forma, sensación,percepción, estados mentales y consciencia. Escomo si la Libertad fuese personificada como unadiosa. La libertad no es un cuerpo constituido porlos cinco agregados. El verdadero cuerpo de Jesúses su enseñanza. La enseñanza de Jesús es sucuerpo vivo, y este cuerpo vivo de Cristo semanifiesta siempre que se practica su enseñanza.

Tanto budistas como cristianos, cuandodialogan, quieren reconocer tanto similitudes comodiferencias en sus tradiciones. Está bien que unanaranja sea una naranja y que un mango sea unmango. Los colores, aromas y gustos sondiferentes, pero si miramos profundamente, vemos

que ambos son frutas auténticas. Mirando másprofundamente podemos ver la luz del sol, lalluvia, los minerales y la tierra en ambas. Sólo susmanifestaciones son diferentes. La experienciaauténtica hace de una religión una verdaderatradición. La experiencia religiosa es, por encimade todo, una experiencia humana. Si las religionesson auténticas, contienen los mismos elementos deestabilidad, gozo, paz, comprensión y amor. Lassimilitudes, al igual que las diferencias, están ahí.Difieren sólo en cuestión de énfasis. En todas lasfrutas hay glucosa y ácidos, pero su grado difiere.No podemos decir que una es una fruta de verdad yque la otra no.

El DIÁLOGO REAL PRODUCETOLERANCIA

La ausencia de verdadera experienciaconlleva intolerancia y falta de comprensión. Porlo tanto, las religiones organizadas deben crear lascondiciones favorables para que florezca laverdadera práctica y la verdadera experiencia. Las

auténticas prácticas ecuménicas ayudan a lasdiferentes escuelas de una tradición a aprenderunas de otras y a restaurar los mejores aspectos dela tradición que hayan podido erosionarse. Estovale tanto para el budismo como para elcristianismo. En la actualidad, en Occidente estánpresentes todas las escuelas budistas, y a través desu interacción tiene lugar el mutuo aprendizaje, ylos elementos que se habían perdido en unatradición pueden ser de nuevo revividos. LaIglesia católica, la Iglesia ortodoxa oriental y lasIglesias protestantes podrían hacer lo mismo. Eincluso es posible ir más lejos. Las diversastradiciones religiosas pueden iniciar un diálogoentre sí en un verdadero espíritu de ecumenismo.El diálogo puede ser fructífero si ambas partesestán verdaderamente abiertas. Si realmente creenque existen elementos valiosos en la otra tradicióny están seguros de que pueden aprender unos deotros, mediante dichos encuentros tambiénredescubrirán muchos y valiosos aspectos de supropia tradición. La paz será una hermosa florfloreciendo en este campo de práctica.

El diálogo real nos hace estar más libres deprejuicios, ser más tolerantes y comprensivos.Tanto budistas como cristianos gustan de compartirsu sabiduría y experiencia. Compartir de estamanera es importante y debe ser alentado. Perocompartir no significa querer que el otro abandonesus propias raíces espirituales y abrace nuestra fe.Eso sería crueldad. Las personas son estables yfelices sólo cuando están firmemente enraizadas ensu propia tradición y cultura. Desenraizarías lesocasionaría sufrimiento. Ya existen en laactualidad suficientes personas desenraizadas desu propia tradición que sufren enormemente,vagando como seres ávidos, buscando algo quecolme sus necesidades espirituales. Debemosayudarles a regresar a su propia tradición. Cadatradición debe, en primer lugar, establecer eldiálogo con su propio pueblo, sobre todo con losjóvenes que están perdidos y alienados. Durantelos últimos quince años, mientras he compartido elDharma de Buda en Occidente, siempre heanimado a mis amigos occidentales a regresar asus propias tradiciones y redescubrir los valores

que tienen ahí, esos valores con los que no hansido capaces de entrar en contacto anteriormente.La práctica de la meditación budista puedeayudarlos en el empeño, y son muchos los que hanlogrado el éxito. El budismo está constituido deelementos no budistas. El budismo no tiene un sí-mismo separado. Cuando se es un cristianoverdaderamente feliz, también se es budista, yviceversa.

Los vietnamitas hemos aprendido estaslecciones a partir de nuestro propio sufrimiento.Cuando los misioneros cristianos llegaron aVietnam hace varios siglos, nos instaron aabandonar el culto de veneración de losantepasados y a abandonar la tradición budista.Más tarde, cuando se ofrecieron a ayudarnos enlos campos de refugiados de Thailandia y HongKong, también nos incitaron a abandonar nuestrasraíces. La buena voluntad de ayudamos y salvamosestaba allí, pero no la correcta comprensión. Lagente no puede ser feliz si está desenraizada.Podemos enriquecer mutuamente nuestras vidasespirituales, pero no es necesario alienar a las

personas respecto a sus antepasados y valores.Esta situación reclama más comprensión. Lasautoridades eclesiásticas deben esforzarse encomprender el sufrimiento de su propio pueblo. Lafalta de comprensión provoca la falta de toleranciay del verdadero amor, que tiene como resultado laalienación de las personas respecto a la Iglesia. Laverdadera comprensión proviene de la verdaderapráctica. Comprensión y amor son valores quetrascienden todo dogma.

GLOSARIO

anapanasati (pali) —lit. «atención vigilantesobre la inspiración y la espiración».

anatman (sánscrito [scrt.]) —sin sí-mismo;significa que no hay existencia independienteseparada de todo lo demás.

Anguttara Nikaya (pali) —una de las cincocolecciones de los discursos de Buda preservadosen lengua pali.

anitya (scrt.) —impermanencia; según eBuda, todo es impermanente.

apofática, teología —del griego apophasis,«denegar», también conocida como «teologíanegativa». Conocimiento de Dios obtenido por elmétodo de negar todo lo que decimos que es.

apóstoles — 1. Los doce testigos queJesucristo envió al mundo a predicar su Evangelio.2. Un misionero de la primitiva Iglesia cristiana. 3.Un líder de la primera misión cristiana enviada aun país o región.

apostólico — 1. Relativo a o coetáneo de losdoce apóstoles. 2. Relativo a la fe, enseñanza opráctica de los doce apóstoles. 3a. Relativo a unasucesión de autoridad espiritual de los doceapóstoles, respetados por anglicanos, católicosromanos y ortodoxos orientales, y algunos otrosperpetuados por sucesivas ordenaciones deobispos y requisito para dar validez a laordenación y administración de sacramentos. 3b.Iglesia católica romana; relativo al Papa comosucesor de san Pedro; papal.

Arhat (.scrt.) — un adepto budista que hasuperado las aflicciones; lit. «alguien merecedorde nuestro respeto y ayuda».

atención vigilante (scrt.: smrti) —la energíade estar aquí y presenciar profundamente todo loque sucede en el instante presente, consciente de loque ocurre interior y exteriormente.

atman (scrt.) — sí-mismo; enseñanza básicade los sacerdotes brahmánicos hindúes a la que seenfrentó Buda.

Avalokitesvara (scrt.) — bodhisattva de lacompasión, «el que escucha los sonidos del

mundo».avidya (scrt.) —ignorancia; lit. «carencia de

luz».bautismo — 1. Sacramento religioso

caracterizado por el uso simbólico de agua y quetiene como resultado la admisión del receptor enla comunidad cristiana. 2. Una ceremonia, unjuicio, o una experiencia por la que se es iniciado,purificado o bautizado con un nombre.

bodhicitta (scrt.) —lit. «mente deiluminación»; mente de amor; el más profundo eimportante requisito para realizarse y trabajar porel bienestar de todos.

bodhisattva (scrt.) — lit. «ser iluminado»;alguien en el camino del despertar que hace elvoto de renunciar a la iluminación perfecta hastahaber ayudado a todos los demás seres a alcanzarla iluminación.

Buda —el completamente iluminado, de laraíz sánscrita buddh, «despertar».

Buddhanusmrti (scrt.) — observación deBuda; reflexionar en las diez cualidades de Buda;visualizar sus características de belleza, calma y

felicidad; o evocar su nombre.budismo comprometido — término acuñado

en Vietnam que enfatiza la acción basada en laatención.

Budología —estudio de la vida de Buda.Cielos — 1. La morada de Dios, los ángeles

y las almas de los que han obtenido la salvación.2. Estado eterno de comunión con Dios; gozoeterno.

concepto — 1. Noción, idea o descripciónverbal o teórica formada en la mente acerca de larealidad, pero no la realidad en sí misma. Unaidea general derivada o inferida a partir deejemplos y acontecimientos específicos. 2. Elproducto de la facultad de concepción; una idea ouna clase de objetos, una idea o noción general.

Cristo — 1. El Mesías o «el Ungido delSeñor», cuyo advenimiento fue motivo de laprofecía y esperanza judías. 2. Título dado a Jesúsde Nazaret, como encamación del cumplimiento dela profecía y esperanza mesiánicas; tratado comoun nombre propio desde los principios de la eracristiana.

Cristología — 1. El estudio teológico de lapersona y los hechos de Jesús. 2. Una doctrina oteoría basada en Jesús o en las enseñanzas deJesús.

crucifixión — 1. El acto de crucificar o declavar a alguien en una cruz hasta su muerte. 2. Lacrucifixión de Jesucristo en el Calvario. 3. Unarepresentación de Jesús en la cruz.

dana (scrt.) —generosidad, largueza.Dharma (scrt.) — el camino de comprensión

y amor enseñado por Buda; lit. «la ley».Dharmakaya (scrt.) — lit. «cuerpo del

Dharma», el cuerpo de las enseñanzas de Buda.Más tarde vino a significar el Buda eterno yglorioso, que siempre está exponiendo el Dharma.

Espíritu Santo — 1. Tercera persona de laTrinidad cristiana. 2. La energía enviada por Dios.

Eucaristía — 1. Un sacramento y el actocentral de veneración en muchas Iglesiascristianas, que fue instituido en la Última Cena, enel que se consagran y consumen el pan y el vino enrecuerdo de la muerte de Jesús; comunión. 2. Loselementos consagrados en este rito; del griego

eukharistos, agradecido.evangélico — 1. Relativo a, o según el

Evangelio cristiano, sobre todo uno de los cuatroevangelios del Nuevo Testamento. 2. Relativo a, ouna Iglesia protestante que basa su enseñanza en elEvangelio. 3. Relativo a, o una Iglesia cristianaque cree en la autoridad única y libre de error dela Biblia, en la salvación sólo a través de laregeneración y en una vida personal transformadaespiritualmente. 4. Caracterizado por unentusiasmo ardiente o de cruzada; entusiasta: unevangélico liberal, un miembro de una Iglesia opartido evangélico; sinónimo de misioneros en suobra, de apostólico, de misional.

Evangelio — 1. La proclamación de laredención predicada por Jesús y los apóstoles, quees el contenido central de la revelación cristiana.2. Uno de los primeros cuatro libros del NuevoTestamento, que describen la vida, muerte yresurrección de Jesús y recoge su enseñanza. 3.Enseñanza o doctrina de un maestro religioso.

fenómeno — 1. Un suceso, circunstancia ohecho que es perceptible por los sentidos. 2a. Que

parece real a la mente, indiferente a si suexistencia subyacente está probada o su naturalezacomprendida. 2b. En la filosofía kantiana, laapariencia de un objeto en la mente como opuestoa su existencia en o por sí mismo, independientede la mente. 3. En Física, un acontecimientoobservable.

iluminación (scrt.: bodhi) —despertar. Lailuminación es siempre iluminadora sobre algo.

interser — la enseñanza budista de que nadapuede ser por sí mismo, que todo en el universosdebe «interser» con todo lo demás.

Jesús —el nombre dado al maestro y profetaque vivió en el siglo i de nuestra era y cuya vida yenseñanzas conforman la base del cristianismo.Los cristianos creen que Jesús es el Hijo de Dios yel Cristo; en hebreo: Joshua.

karuna (scrt.) — compasión, ayudar a aliviarel sufrimiento.

laksana (scrt.) —marcas, apariencias,aspectos fenoménicos de la realidad.

mahayana (scrt.) —lit. «gran vehículo»;escuelas norteñas del budismo que enfatizan la

acción compasiva de los bodhisattvas.Maitreya —el futuro Buda, el Buda de amor.maitri (scrt.) — amor, benevolencia.manifestación (scrt.: vijñapti) —cuando las

condiciones son las adecuadas para que losconstituyentes de algo aparezcan juntos en unaforma particular que podemos percibir.

Manjusri —bodhisattva de la sabiduría ocomprensión.

meditación andando — andar con atenciónvigilante, consciente de cada paso y cadarespiración, a la manera en que caminó Buda.

Nirmanakaya —el cuerpo de transformacióndel Buda Shakyamuni.

naturaleza búdica (scrt.: Buddhata) —lasemilla de atención vigilante e iluminación latenteen cada persona, representando nuestro potencialde despertar por completo.

Navidad —la festividad del nacimiento deCristo, celebrada el 25 de diciembre.

nirvana —extinción de ideas y conceptos ydel sufrimiento basado en ideas y conceptos; ladimensión esencial de la realidad.

no dualidad —la naturaleza nodiscriminadora de todo fenómeno.

nóumeno — 1. Objeto que puede ser sólointuido por el conocimiento directo (intuición) yno percibido por los sentidos. 2. Objetoindependiente de la intuición intelectual sobre elloo de su percepción sensorial. También llamado«objeto en sí mismo». 3. En la filosofía kantiana,un objeto, como el alma, que no puede serconocida a través de la percepción, aunque puedademostrarse su existencia.

ontología — 1. Ciencia o estudio del ser;parte de la metafísica que trata del ser o esenciade las cosas, o del ser en abstracto. 2. Discursoacerca del terreno del ser.

Orden del Interser — una orden de budistassocialmente comprometidos fundada en Vietnam en1965.

Ortodoxo — 1. Perteneciente a la fetradicional o aceptada, especialmente en religión.2. Perteneciente a la fe cristiana como esexpresada en los primeros credos cristianosecuménicos. 3. Relativo a cualquiera de las

iglesias o ritos de la Iglesia ortodoxa oriental.piedad — 1. Estado o cualidad de ser pío,

especialmente: a. devoción religiosa y reverenciahacia Dios. b. devoción y reverencia hacia padresy familia; piedad filial. 2. Un acto, pensamiento odicho devoto. 3. Una palabra importante en eljudaismo, que enfatiza que toda vida es un reflejode Dios. Del latín para «conducta sumisa».

práctica (scrt.: citta bhavana) —cultivarmente y corazón.

prajña (scrt.) —comprensión, sabiduría.Prajñaparamita (scrt.) —lit. «sabiduría ida

más allá»; literatura budista mahayanadesarrollada a principios de la era cristiana ydenominada Madre de todos los budas.

preceptos (scrt.: sila) — 1. Reglas oprincipios que prescriben el desarrollo de unaacción o conducta. 2. Pautas ofrecidas por Budapara protegemos y ayudamos a vivir con atenciónvigilante.

puertas del Dharma —84.000 entradas a lacorriente de la enseñanza y realización de Buda.

reencarnación — 1. Renacimiento del alma

en otro cuerpo. 2. Renacer en otra forma; unanueva encamación.

Samadhi (scrt.) —concentración; unimportante componente y también resultado de lapráctica de la meditación.

samatha (scrt.) —detener, calmar,tranquilizar; el primer aspecto de la meditaciónbudista.

Sambhogakaya (scrt.) — uno de los trescuerpos de Buda según el budismo mahayana; elcuerpo de gozo o bienaventuranza.

samsara (scrt.) —ciclo de nacimiento ymuerte.

Sangha (scrt.) —comunidad budista depráctica comprendida por monjes, monjas y laicos.Ver Tres Joyas.

sánscrito —idioma indio en el que fueronrecopilados la mayoría de los sutras budistasmahayana.

Seder (Heb.) —lit. «orden, disposición»;comida ritual que conmemora el éxodo de losjudíos de Egipto, el viaje de la esclavitud a lalibertad; celebrada las primeras dos noches de la

Pascua judía.Shakyamuni (scrt.) —nombre dado a Buda

tras su iluminación; lit. «el sabio del clan de losShakya».

Siddhartha Gautama (scrt.) —nombre denacimiento de Buda, que vivió en los siglos vi y va. de C.

skandhas (scrt.) — los cinco elementos quecomprenden el ser humano según Buda: forma,sensación, percepción, estados mentales yconsciencia.

sunyata (scrt.) —vacío, vacuo de un sí-mismo separado. Ver anatman e interser.

sutra (scrt.) —un texto escrituario, sobretodo un texto tradicionalmente considerado comoun discurso de Buda o de uno de sus discípulos;lit. «hilo».

talidad (scrt.: tathata) —la verdaderanaturaleza de las cosas o realidad esencial.

Tathagata (scrt.) —lit. «el así llegado de latalidad» o «el que regresará a la talidad»; unepíteto de Buda.

tathagatagarbha (scrt.) —lit. «matriz del

Tathagata»; la semilla de atención vigilante,iluminación y compasión que está en todosnosotros.

teología —lit. «discurso acerca de Dios». 1.El estudio de la naturaleza de Dios y de la verdadreligiosa; indagación racional de cuestionesreligiosas. 2. Un sistema o escuela de opiniónconcerniente a Dios y a cuestiones religiosas. 3.Un curso de estudio religioso especializadoimpartido normalmente en una universidad oseminario.

teología negativa. Ver apofática, teología.teólogo — alguien versado en teología.Thây — palabra vietnamita para designar al

«maestro», utilizada para dirigirse a los monjesbudistas en Vietnam.

theravada (pali) — lit. «camino de losmayores»; una de las dieciocho escuelas delbudismo primitivo y actualmente la de mayorimplantación en el Asia meridional y el sudesteasiático.

Tres Joyas —Buda, el Dharma y el Sangha;también conocidas como las Tres Gemas, los Tres

Tesoros o los Tres Refugios.Trinidad — la unión de las tres personas

divinas, Padre, Hijo y Espíritu Santo, en un soloDios.

Última Cena — la comida de la Pascua judía(ver Seder) compartida por Jesús y sus discípulosantes de su crucifixión.

Vairochana (scrt.) —nombre del Budatrascendente del Dharmakaya.

védico — relativo a los Vedas, las sagradasescrituras de los arios, consideradas canónigas porel hinduismo posterior.

vipasyana (scrt.) —comprensión interior,mirada profunda; el segundo aspecto de lameditación budista.

zen —escuela del budismo mahayana quepone el acento en la meditación como prácticaprincipal.

NOTA

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Village des PruniersMeyrac47120 Loubès-Bemac, Francia

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grabaciones de Thich Nhat Hanh y su programa deretiros y charlas en todo el mundo, escriba a:

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EE.UU.