Matemática en el islam medievalLa matemática en el Islam medieval también conocida como matemática árabe o matemática musulmán se enriqueció en forma creciente a medida que los musulmanes conquistaron territorios. Con rapidez inusitada, el imperio islámico se expandió en todo el territorio que se extiende por las orillas del Mediterráneo, desde Persia hasta los Pirineos.

Valoración de la ciencia islámica[editar]

Durante mucho tiempo, entre los historiadores de la ciencia, se ha sostenido que tras el brillante período alejandrino,[1] en que los griegos establecieron los fundamentos de la matemática, hubo un lapso de estancamiento antes de que los europeos, a comienzos del siglo XVI, reiniciaran el camino en el punto en que los griegos lo dejaran. La percepción común del período de alrededor de mil años entre los antiguos griegos y el Renacimiento europeo es que pocas novedades surgieron en el campo matemático, excepto por algunas traducciones árabes de obras griegas que preservaron las enseñanzas helénicas para que estuvieran disponibles para los europeos al comenzar el siglo XVI.

No debería sorprendernos la generalidad de esta percepción. Muchos importantes historiadores de la ciencia han contribuido a sostener esta visión, ya sea omitiendo cualquier mención a las matemáticas del islam en el desarrollo histórico, o con declaraciones como la de Duhem:

La ciencia árabe solo reprodujo las enseñanzas de la ciencia griega.

Duhem[2]

Sin embargo, la investigación reciente muestra un panorama muy diferente de nuestra deuda con los matemáticos del islam. A partir de mediados de la década de 1950, el incansable trabajo de investigadores de distintos orígenes y escuelas, como —por citar solo unos pocos— el estadounidense Edward S. Kennedy en la American University de Beirut, los soviéticos Adolf Yuskevich y Boris Rozenfe'ld en la Academia de Ciencias de la URSS y el egipcio (residente en Francia) Roshdi Rashed en el CNRS, sus colegas y alumnos, demuestra que muchas de las ideas que previamente se creían brillantes concepciones debidas a matemáticos europeos de los siglos XVI, XVII y XVIII fueron desarrolladas por los científicos del islam entre cuatro y nueve siglos antes.

El período del islam medieval puede definirse como el lapso que comprende desde finales del siglo VIII hasta mediados del XV, con especial énfasis en la «Edad de Oro» situado entre los siglos IX y XII. Algunos autores hablan de «matemáticas islámicas», otros de «matemáticas árabes», y finalmente otros las designan como «matemáticas musulmanas». Pero no todos los matemáticos de esos tiempos que trabajaron en áreas controladas por el islam eran musulmanes; algunos eran judíos, otros cristianos de diversas sectas, zoroastrianos, sabianos y de otras confesiones. Ni eran todos ellos árabes; su diversidad incluye persas, tayiks, uzbecos, turcos, magrebíes, españoles. En este artículo se emplea la designación de «matemáticas del islam», como referencia al enorme conglomerado político-económico que, bajo la autoridad de los seguidores del

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profeta Mahoma, constituyera el conjunto hegemónico del mundo en la Edad Media, extendiéndose desde las fronteras de la China en el Este hasta la Península Ibérica en Occidente.

Desarrollos y contexto histórico[editar]Álgebra de Al-Khwarizmi

Manuscrito original árabe

Traducido al inglés por Fredrick Rosen.

En 642 los árabes ocuparon Alejandría, con lo que recogieron la huella de la cultura griega, para después prolongarla y perfeccionarla.

Los antecedentes de los desarrollos matemáticos que comenzaron en Bagdad alrededor del año 800 no son aún demasiado claros. Ciertamente que hubo una poderosa influencia proveniente de los matemáticos de la India, cuyo temprano desarrollo de la notación posicional y uso del cero, revistieron gran importancia. Allí comenzó un período de progreso matemático con el trabajo de al-Jwarizmi y la traducción de los textos griegos.

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En 762 Al-Mansur, el décimo califa se instaló en Bagdad. Recogiendo los restos de la ciencia alejandrina, convirtió a Bagdad en una capital científica. Harún al-Rashid, quinto califa de la dinastía Abásida, comenzó su reinado el 14 de septiembre de 786. Promovió la investigación científica y la erudición. Las primeras traducciones de textos griegos al árabe, como los Elementos de Euclides por al-Hajjaj, fueron hechas durante su reinado. El séptimo califa, Abd Allah al-Ma'mun, alentó la búsqueda del conocimiento científico aún más que su padre al-Rashid, estableciendo en Bagdad una institución de investigación y traducción: la Casa de la Sabiduría (Bayt al-Hikma). Allí trabajaron al-Kindi y los tres hermanos Banu Musa, así como el famoso traductor Hunayn ibn Ishaq.

En la Casa se tradujeron las obras de Euclides, Diofanto, Menelao, Arquímedes, Ptolomeo, Apolonio, Diocles, Teodosio, Hipsicles y otros clásicos de la ciencia griega. Es necesario enfatizar que estas traducciones fueron hechas por científicos, no por expertos en lenguas ignorantes de las matemáticas, y la necesidad de estas traducciones fue estimulada por las investigaciones más avanzadas de la época.

Uno de los avances más significativos llevados a cabo por los matemáticos del islam (y, sin duda, uno de los más trascendentes en toda la historia de la ciencia) tuvo origen en esa época, con los trabajos de Abu Yafar Mohamed ibn Musa al-Jwarizmi: el álgebra.[3] Es importante entender que la nueva idea representaba un apartamiento revolucionario del concepto geometricista de los griegos. El álgebra era una teoría unificadora que permitió que los números racionales, los irracionales, las magnitudes geométricas, etc. fuesen tratados como «objetos algebraicos». Ella abrió caminos de desarrollo matemático hasta entonces desconocidos; como señala Rashed:[4]

Los sucesores de al-Jwarizmi emprendieron una aplicación sistemática de la aritmética al álgebra, del álgebra a la aritmética, de ambas a la trigonometría, del álgebra a la teoría de números euclidiana, del álgebra a la geometría, y de la geometría al álgebra. Fue así como se crearon el álgebra polinomial, el análisis combinatorio, el análisis numérico, la solución numérica de ecuaciones, la nueva teoría elemental de números, y la construcción geométrica de ecuaciones.

Alrededor de 40 años después de al-Jwarizmi, aparecerán los trabajos de al-Mahani (nacido en 820), quien concibió la idea de reducir los problemas geométricos como el de la duplicación del cubo a problemas de álgebra. Abu Kamil, nacido en 850, constituye un vínculo importante en el desarrollo del álgebra entre al-Jwarizmi y al-Karaji. Pese a no usar símbolos (escribía en palabras las potencias de ) fue quien comenzó a entender lo que en símbolos actuales escribiríamos como . Nótese que los símbolos no habrán de aparecer en las matemáticas del islam hasta mucho después. Ibn al-Banna y al-Qalasadi usaban símbolos en el siglo XV, y es sabido que fueron empleados al menos un siglo antes que estos cientíicos los usaran (en Occidente aparecerían por primera vez en 1591, es decir, no menos de dos siglos más tarde. Su «invención» se atribuye al matemático francés François Viète.

Abu Bekr ibn Muhammad ibn al-Husayn al-Karaji, nacido en 953, es probablemente el primero en liberar completamente al álgebra de las operaciones geométricas y remplazarlas por el tipo de operaciones aritméticas que constituyen el corazón del

álgebra actual. Fue el primero en definir los monomios ; y

, y proporcionar reglas para el producto de dos cualesquiera de

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ellos. Inició una escuela algebraica que florecería por varios siglos. Cerca de doscientos años después, un importante miembro de la escuela de al-Karaji, al-Samawal (nacido en 1130) fue el primero en dar al nuevo tópico del álgebra una descripción precisa, cuando escribió que ella se ocupaba:

de operar sobre las incógnitas usando todas las herramientas aritméticas, de la misma forma que el artimético opera sobre lo conocido.

Al Samawal

Ghiyath al-Din Abu'l-Fath Umar ibn Ibrahim Al-Nisaburi al-Jayyami (conocido en Occidente como Omar Khayyam, nacido en 1048) dio una completa clasificación de las ecuaciones cúbicas con soluciones geométricas halladas mediante intersección de secciones cónicas.[5] También escribió que esperaba dar una descripción completa de la solución algebraica de las ecuaciones cúbicas en una obra posterior:

Si la oportunidad surge y puedo tener éxito, daré todas estas catorce formas con todas sus ramas y casos, y cómo distinguir lo que es posible o imposible, de modo tal que se prepare un texto conteniendo elementos que son sumamente útiles en este arte.

Omar Jayam (citado en[6] )

Sharaf al-Din al-Muzaffar al-Tusi, nacido en 1135 y contemporáneo de al-Samawal, no acompaña el desarrollo general de la escuela de al-Karaji, sino que sigue a Khayyam en la aplicación del álgebra a la geometría. Escribió un tratado sobre las ecuaciones cúbicas, que al decir de Rashed[7]

representa una contribución esencial a otra álgebra que propone estudiar las curvas por medio de las ecuaciones, inaugurando así el comienzo de la geometría algebraica.

Historia[editar]

En 642 ocuparon Alejandría, con lo cual, no solamente no desapareció la huella de la cultura griega, sino que, por el contrario, los árabes iban a recogerla, perfeccionarla y prolongarla. Cuando se creó la escuela neoplatónica, muchos de sus miembros habían emigrado a Persia. También los nestorianos, perseguidos por la ortodoxia de Bizancio, habían emprendido el mismo camino, llegando hasta la India e incluso China. En 762, Al-Mansur, el décimo califa, se instaló en Bagdad. Recogiendo los restos de la ciencia alejandrina, el califa árabe convirtió a Bagdad en una capital científica. En 832, el califa Al Ma'mun creó la Casa de la Sabiduría, especie de academia de ciencias, que fue el primero y el más célebre de los centros matemáticos árabes.

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En Grecia e India[editar]

«Carmen de algorismo», poema en latín en El arte de algorismos, el cual trataba acerca del arte de calcular, usando la novedosa introducción de los números indo-arábigos.

Toda la obra científica de los griegos fue traducida, estudiada, asimilada y mejorada. Desarrollando su propio esfuerzo con el mismo espíritu de la ciencia alejandrina, los árabes se consideraron a sí mismos,y con razón, los herederos de los griegos. Además no tardaron mucho en traducir también las obras de los astrónomos hindúes y en apreciar el valor y la utilidad de su procedimiento de cálculo. La actividad del foco científico de Bagdad debía prolongarse hasta la dominación de los mongoles y llevar su influencia hasta Samarcanda.

Véase también: Matemática en la India

En España e Italia[editar]

Pero fue en España, en las escuelas de Córdoba, Sevilla y Granada, donde los árabes desarrollaron su labor matemática, y desde ellas, influyeron en el mundo cristiano, particularmente en Italia. La aportación científica de los griegos y la de los hindúes tuvieron cada una su carácter propio. Puede tal vez decirse lo mismo de la de los árabes. Su mayor mérito fue el de abrirse a los unos y los otros y hacer su síntesis, a partir de la cual iba a ser posible un nuevo punto de partida.

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Astrónomos y matemáticos destacados[editar]

En Bagdad[editar]

Cabe citar a algunos nombres famosos que, astrónomos y matemáticos a la vez, destacaron en el Bagdad científico:

al-Juarismi , a quien el califa Al-Ma'mun encargó la medición de un grado del arco terrestre, y que se considera el fundador del álgebra.

abû-l-Mafà (a fines del siglo X), comentador de Euclides y Diofanto, y uno de los promotores de la trigonometría.

Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274), cuya discusión de las proposiciones de Euclides, inspiró en el siglo XVIII al padre Saccheri.

En España[editar]

En España destacaron:

Al-Kirmani . Ibn al-Saffâr. Azarquiel , astrónomo toledano a fines del siglo XI.

Pero la invasión de los mongoles (Bagdad cayó en manos del conquistador Hûlâgû en 1258), la reconquista cristiana, con la consiguiente expulsión de los musulmanes, y la dominación turca tuvieron un efecto negativo sobre la ciencia árabe. A partir del siglo XIV desaparecieron los trabajos originales.

Otros ejemplos de desarrollo[editar]

Uno de los discípulos de los hermanos Banu Musa educado en la Casa de la Sabiduría de Bagdad fue Thabit ibn Qurra (nacido en 836). Thabit hizo múltiples contribuciones en los más diversos campos de las matemáticas, en especial a la teoría de números: descubrió un bello teorema que permite hallar pares de números amigos. Un siglo y medio después, Al Bagdadí estudió una ligera variante del teorema de Thabit, mientras que Alhacén (al-Haytham) parece haber sido el primero en intentar clasificar todos los

números perfectos pares como los de la forma donde es primo. También fue Alhacén el primero en formular el teorema de Wilson, que no habría de ser planteado en occidente hasta 750 años después.

Los números amigos tienen un rol significativo en la matemática islámica. Una nueva prueba del teorema de Thabit ibn Qurra fue suministrada a finales del siglo XIII por al-Farisi (nacido en 1260), quien introdujo importantes nuevas ideas en los campos de la factorización y de los métodos combinatorios. También señaló el par de números amigos 17296 - 18416; este descubrimiento ha sido atribuido a Leonhard Euler (siglo XVIII), pero se sabe ahora que eran conocidos cinco siglos antes por al-Farisi, y quizás incluso antes por el propio Thabit ibn Qurra. Si bien fuera del lapso histórico considerado en este texto, vale la pena hacer notar que en el siglo XVII Muhammad Baqir Yazdi encontró el par 9363584 - 9437056, todavía muchos años antes del aporte de Euler.

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Los sistemas de numeración[editar]

Tres distintos tipos de sistemas aritméticos se empleaban simultáneamente alrededor del siglo X, y para fines de siglo autores como al-Baghdadi escribían textos en que analizaban comparativamente los tres sistemas.

Aritmética por conteo con los dedos[editar]

Este sistema derivaba del conteo con los dedos, con los numerales enteramente escritos en palabras, y era el método empleado por la comunidad mercantil. Matemáticos como Abu'l-Wafa (n. 940) escribieron varios tratados usando este sistema. El propio Abu'l-Wafa era un experto en el uso de los numerales indios, pero estos

no encontraron aplicación en los círculos comerciales y entre la población del Califato Oriental por largo tiempo.

Abul Wafa[8]

De allí que escribiera su texto usando el método de contar con los dedos, puesto que este era el sistema usado por la comunidad comercial a quienes se dirigía su obra.[9] [10] [11]

Sistema sexagesimal[editar]

El segundo de los tres sistemas era el sexagesimal, con los numerales denotados por letras del alfabeto árabe. Provenía de Babilonia, y los matemáticos del islam lo usaron principalmente para el trabajo astronómico.

Sistema numeral indio[editar]Artículo principal: Matemática en la India

El tercer sistema fue la aritmética de los numerales indios y las fracciones con valor posicional decimal. Los numerales empleados fueron tomados de la India, pero no había un conjunto estándar de símbolos y diferentes partes del mundo islámico usaron formas ligeramente distintas de los numerales. Al comienzo, los métodos indios fueron usados con una caja de arena; ésta era necesaria porque los métodos requerían mover y desplazar los números durante el cálculo, y borrar algunos de ellos a medida que se desarrollaba el cómputo. La caja de arena permitía hacer esto de un modo parecido al empleo de un pizarrón, tizas y borrador. Sin embargo, al-Uqlidisi mostró cómo modificar los métodos para permitir el uso de pluma y papel.[12] Al-Baghdadi también contribuyó a mejorar el sistema decimal.

El empleo de este tercer sistema de cálculo produjo la mayoría de los avances en métodos numéricos en el islam. Permitió extraer raíces a investigadores como Abu'l-Wafa y Khayyam. El descubrimiento del teorema del binomio por al-Karaji fue un factor considerable el el desarrollo del análisis numérico basado en el sistema decimal. Al-Kashi contribuyó al desarrollo de las fracciones decimales no solo para aproximar números algebraicos, sino también para números reales como .[6] Su aporte a las fracciones decimales es tan importante que por muchos años se lo consideró su inventor. Sin embargo, en la década de 1980 se halló evidencia del empleo anterior de fracciones

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decimales[13] que se remonta al siglo X en el islam, por el mencionado al-Uqlidisi; de hecho, el sistema de notación empleado por éste era superior al de al-Kashi. Las fracciones decimales fueron empleadas por los matemáticos islámicos unos seis siglos antes de su «invención» en Europa (por Stevin en 1589). Si bien no fue el primero en hacerlo, al-Kashi desarrolló un algoritmo para el cálculo de raíces enésimas que es un caso especial de los métodos que muchos siglos después darían Ruffini y Horner.

Otros campos de interés[editar]

Si bien los matemáticos del islam adquirieron fama por sus trabajos en el campo del álgebra, la teoría de números y los sistemas de numeración, también hicieron contribuciones considerables en geometría, trigonometría y astronomía matemática. Ibrahim ibn Sinan (n. 908), que introdujo un método de integración más general que el de Arquímedes, y al-Quhi (n. 940), fueron figuras relevantes en el renacer y la continuación de la alta geometría griega en el mundo islámico. Estos matemáticos, y en particular Alhacén, estudiaron la óptica y en especial las propiedades ópticas de los espejos diseñados con base en secciones cónicas. Umar Khayyam combinó el uso de la trigonometría y la teoría de la aproximación para suministrar métodos de resolución de ecuaciones algebraicas por medios geométricos.

La astronomía, la cronografía y la geografía proveyeron otras motivaciones para la investigación en los campos de la geometría y la trigonometría. Por ejemplo, Ibrahim ibn Sinan continuó y profundizó los estudios de su abuelo Thabit ibn Qurra sobre las curvas requeridas para la construcción de relojes de sol. Abu'l-Wafa y Abu Nasr Mansur aplicaron la geometría esférica a la astronomía, y ambos usaron fórmulas que involucraban las funciones seno (sin) y tangente (tan). El extraordinario científico uzbeco Abu Arrayhan Muhammad ibn Ahmad al-Biruni, usó la fórmula del seno en astronomía y en el cálculo de las latitudes y longitudes de muchas ciudades; y como consecuencia de sus trabajos en astronomía y geografía realizó extensos estudios de proyección de la esfera en el plano.

El ya mencionado Thabit ibn Qurra llevó a cabo trabajos teóricos y de observación en astronomía. Al Battani realizó observaciones precisas que le permitieron mejorar considerablemente los datos de Ptolomeo sobre el Sol y la Luna. Nasir al-Din al-Tusi, como muchos otros matemáticos de su tiempo, basó su astronomía teórica en la obra de Ptolomeo, pero con un grado de precisión tal que sus trabajos representan el punto culminante del modelo planetario ptolemaico hasta el desarrollo del modelo heliocéntrico en tiempos de Copérnico.

Muchos de los científicos del islam produjeron tablas de funciones trigonométricas como parte de sus estudios en astronomía, incluyendo a Ulugh Beg (nacido en 1393) y al-Kashi. La construccioón de instrumentos astronómicos como el astrolabio fue también una especialidad de los eruditos islámicos. Al-Mahani usó un astrolabio, mientras que Ahmed (n. 835), al-Khazin (f. 900), Ibrahim ibn Sinan, al-Quhi, Abu Nasr Mansur (n. 965), al-Biruni, y otros, escribieron importantes tratados sobre astrolabios. Sharaf al-Din al-Tusi inventó el astrolabio lineal.

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Conocimiento y diversidad[editar]

Es de notar que, en su mayor parte, estos hombres abordaron simultáneamente varias ramas de las ciencias y las artes. Sus contribuciones y trascendencia son en muchos casos comparables (y en algunos casos superiores) a las de las grandes figuras del Renacimiento europeo, como Leonardo da Vinci o Galileo. Un ejemplo de ello es al-Biruni (973-1048), el primer gran experimentador sistemático, cuyas obras comprenden 13000 folios (bastante más que las de Galileo y Newton reunidas). Al-Biruni hizo contribuciones fundamentales en matemáticas, filosofía, astronomía, física, química, geografía, geodesia y geología; su determinación del diámetro de la Tierra tiene una precisión tal que no sería alcanzada en Occidente hasta cinco siglos más tarde; a él se debe el principio de conservación de la masa (atribuido a Lavoisier, científico francés del siglo XVIII); fue pionero de la ciencia de la geología, junto con ibn Sina, a partir de sus observaciones de los fósiles hallados en las montañas, y observó (también contemporáneamente con ibn Sina, con quien mantuvo profusa correspondencia) el carácter aluvional de los valles. Estos avances científicos se atribuyen en Occidente, respectivamente, a Leonardo da Vinci (reconocido lector de las traducciones latinas de libros árabes) en el siglo XVI, y Nicolas Desmarest en 1756.

Otro ejemplo extraordinario es Abu Ali al-Husain ibn Abdallah ibn Sina (980-1037) conocido en Occidente como Avicena, especialmente recordado por sus contribuciones en el campo de la medicina, ciencia que comenzó a estudiar a la edad de trece años, a punto tal que su Q'anun fi-l-tibb (Canon) habría de ser la obra médica de referencia no solo en el islam sino también en Occidente por más de seis siglos. Pero sus aportes no se limitaron a ese campo; fue filósofo, físico y matemático, se destacó en astronomía, música, psicología, lógica y filología, y fundó la geología junto con al-Biruni. Escribió 450 obras (de las cuales 240 han llegado hasta nuestros días), incluyendo la monumental enciclopedia Kitab al-Shifa'.

¿Cuáles fueron la razones de este singular florecimiento de la ciencias en el islam medieval, desde al-Ándalus hasta las márgenes del Indo? No hay un único factor al que pueda atribuirse esta fertilidad en el campo de las ideas. La posición central del islam entre las tradiciones científicas griega e india, la existencia de condiciones económicas favorables, la extensión del comercio en un amplísimo territorio (con el consecuente requerimiento de establecer un marco de referencia unificado), y la necesidad de mejorar las tecnologías empleadas por una civilización en expansión, sustentan en parte este desarrollo. Es necesario recordar que la investigación científica en el islam medieval es una cuestión de estado, y que han de ser los gobernantes de distintas dinastías quienes proporcionarán la base material necesaria para esas actividades. Motores no menos importantes de la investigación, cuando menos en los campos de las matemáticas y la astronomía, son las demandas que provienen del plano religioso: la necesidad de determinar calendarios precisos para anticipar las fechas de significación sacra, o la determinación de la dirección de La Meca (qibla) desde cualquier punto geográfico, para el cumplimiento de la oración; y las prescripciones de derecho civil que provienen del texto sagrado, como las complejas reglas de particionamiento de las herencias.

Pero los extraordinarios logros de la ciencia del islam no hubieran alcanzado ese nivel sin un factor fundamental: la libertad de expresión. La política de amplia tolerancia religiosa y filosófica del islam medieval permitió el debate abierto entre distintos

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enfoques y escuelas de pensamiento, el cuestionamiento y el análisis crítico de la tradición griega, y la aceptación de la realidad de un entorno multicultural y multiétnico. Este respeto por la diversidad no era siempre absoluto; así, al-Ma'mun, al mismo tiempo que alentaba las investigaciones de eruditos de las más diversas extracciones religiosas, sostenía a sangre y fuego la ortodoxia Mu'tazil, castigando cruelmente a quienes sostenían visiones opuestas. Extraña mezcla, pues, de intolerancia y libertad de pensamiento: mientras perseguía a aquellos que objetaban el Mu'tazilismo, acogía en su corte a judíos, cristianos, y creyentes de otras religiones. Contradicción solo explicable en tanto necesidad de mantener la integridad del Estado mediante el establecimiento de una ortodoxia oficialmente sancionada.

Decadencia[editar]

La actividad del foco científico de Bagdad se prolongó hasta la dominación de los mongoles, llevando su influencia hasta Samarcanda. En 1258, Bagdad cayó en poder del conquistador Hulagu. La reconquista de España, con la consiguiente expulsión de los musulmanes y la dominación turca tuvieron un efecto negativo sobre la ciencia árabe y europea, desapareciendo los trabajos originales a partir del siglo XIV.

Edad de Oro del islamLa Edad de Oro del islam, también conocida como Renacimiento islámico[1] se data comúnmente a partir del siglo VIII hasta el siglo XIII,[2] si bien algunos la extienden hasta el siglo XIV o XV.[3] Durante este periodo, ingenieros, académicos y comerciantes del mundo islámico contribuyeron enormemente en aspectos como las artes, agricultura, economía, industria, literatura, navegación, filosofía, ciencias y tecnología, preservando y mejorando el legado clásico por un lado, y añadiendo nuevas invenciones e innovaciones propias.[4] Los filósofos, poetas, artistas, científicos, comerciantes y artesanos musulmanes crearon una cultura única que ha influenciado a las sociedades de todos los continentes.[4]

El Imperio Islámico bajo los califas. Expansión bajo el profeta Mahoma, 622-632 Expansión bajo los Califas Ortodoxos, 632-661 Expansión durante la Dinastía Omeya, 661-750

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Durante las conquistas musulmanas de los siglos VII y VIII, ejércitos de nómadas árabes establecieron el Imperio islámico, el mayor imperio que el mundo había conocido hasta el momento (comienzos de la Edad Moderna). La «edad de oro del islam» comenzó poco después, a mediados del siglo VIII, con la ascensión al poder de los califas abasidas y el traslado de la capital del Imperio desde Damasco a Bagdad.[5] Los Abasidas estaban influenciados por los preceptos del Corán y las tradiciones del Hadiz, cuyos valores se expresan en frases como: "La tinta de los científicos vale tanto como la sangre de los mártires", donde se pone en énfasis el valor del conocimiento.[5] Durante este periodo, el mundo musulmán se convirtió en el centro intelectual indiscutible de la ciencia, la filosofía, la medicina y la educación, al tiempo que los Abasidas lideraban la causa del conocimiento y establecían la "Casa de la Sabiduría" en Bagdad. Allí, académicos musulmanes y no musulmanes trataron de recopilar y traducir todo el conocimiento mundial a la lengua árabe.[5] Muchas obras de la antigüedad clásica que de otro modo se hubieran perdido fueron traducidas al árabe para, posteriormente, ser traducidas también al turco, persa, hebreo y latín.[5] Durante este periodo, el mundo islámico fue un caldero de culturas que recolectó, sintetizó y avanzó significativamente en el conocimiento heredado a partir de las culturas de la antigua China, de la India, de Persia, de Egipto, del Norte de África, de la Grecia Clásica y del Imperio bizantino.[5] Dinastías rivales a la Abbasí como los Fatimíes de Egipto y los Omeyas de Al-Ándalus también constituyeron centros intelectuales en ciudades como El Cairo y Córdoba, que rivalizaban con Bagdad.[5]

Una de las mayores innovaciones de este periodo fue el papel (originariamente un secreto celosamente guardado por los chinos de la dinastía Han.[6] El arte de la confección del papel fue obtenido a partir de prisioneros capturados en la Batalla de Talas (751), lo que resultó en la construcción de fábricas de papel en Samarkanda y Bagdad.[6] Los árabes mejoraron la técnica china con el uso de la corteza de morera y el almidón. Los musulmanes también se diferenciaron en el uso de la pluma contra la costumbre china de usar el pincel.[6] Sobre el año 900 existían cientos de establecimientos donde se empleaban a escribas y encuadernadores de libros en Bagdad, y comenzaron a establecerse las primeras bibliotecas públicas,[6] incluyendo las primeras que prestaban libros. A partir de aquí, el uso del papel se propagó hacia el Oeste, hacia Fez y de allí a Al-Ándalus, desde donde sería exportado a Europa en el siglo XIII.[6]

Gran parte de estas enseñanzas en desarrollo pueden enlazarse con la geografía. Incluso anteriormente a la presencia islámica, la ciudad de La Meca servía como centro del comercio en Arabia. La tradición de la peregrinación a la Meca la convirtió en un centro de intercambio de ideas y mercancías. La influencia de los mercaderes musulmanes sobre el comercio África-Arabia y Asia-Arabia fue tremenda. Como resultado, la civilización islámica creció sobre la base de su economía mercantil, en contraste con los cristianos, indios y chinos, quienes construyeron sus sociedades a partir de la nobleza terrateniente agrícola. Los comerciantes musulmanes transportaron sus mercancías y su fe a China, a La India (el subcontinente indio tiene actualmente 230 millones de creyentes musulmanes), y a los reinos del oeste africano, regresando de estos países con nuevas invenciones. Los comerciantes usaron su riqueza para investigar en textiles y plantaciones.

Al igual que los comerciantes, los misioneros sufíes también jugaron un importante papel en la difusión del islam, llevando su mensaje a varias regiones. Estas regiones incluyen: Persia, la antigua Mesopotamia, Asia Central y el Norte de África, aunque el

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misticismo sufí también tuvo una importante influencia en partes del Este de África, Anatolia (la actual Turquía), el Sur de Asia, el Este de Asia y el Sudeste asiático.[7] [8]

Humanismo[editar]

Muchos pensadores musulmanes del medievo persiguieron el humanismo, el racionalismo y el discurso científico en su búsqueda de conocimiento, significados y valores. Un amplio espectro de escritos islámicos sobre la poesía amorosa, la historia y la teología filosófica muestran que el pensamiento medieval islámico estaba abierto a las ideas humanistas del individualismo, el secularismo, el escepticismo y el liberalismo.[9] [10]

La libertad religiosa, aunque limitada, ayudó a crear redes interculturales al atraer a intelectuales musulmanes, cristianos y judíos y de ese modo plantar la semilla del mayor periodo de creatividad filosófica de la Edad Media, desde el siglo VIII al XIII.[5]

La educación superior y las instituciones científicas[editar]

Un significativo número de instituciones previamente desconocidas en el mundo antiguo tuvo su origen el el mundo medieval islámico, siendo los más notables ejemplos el hospital público (que reemplazó a los templos de curación), la biblioteca pública, la universidad para graduados y el observatorio astronómico como instituto de investigación (más que simplemente como un lugar).[11]

Las primeras universidades que entregaron diplomas fueron las Bimaristan; hospitales médicos universitarios del mundo medieval islámico, donde se entregaban diplomaturas de médicina a estudiantes de medicina islámica que estaban cualificados para ejercer como doctores en medicina a partir del siglo IX. Sir John Bagot Blugg escribió al respecto:[12]

"En tiempos de Mamun, las escuelas de medicina fueron extremadamente activas en Bagdad. El primer hospital público gratuito fue abierto en Bagdad durante el califato de Harun Al-Rashid. Al desarrollarse este sistema, médicos y cirujanos fueron requeridos para impartir lecciones en la escuela de médicos, y entregaban diplomas a aquellos a los que consideraban cualificados para practicar la medicina. El primer hospital en Egipto fue abierto en 872, y a partir de entonces saltaron a todo lo largo y ancho del Imperio, desde Al-Ándalus (España) hasta Persia (Irán)."

El Libro Guinness de los récords reconoce a la Universidad de Al Karaouine, en Fez (Marruecos), fundada en el año 859, como la universidad más antigua del mundo.[13] La Universidad Al-Azhar, fundada en El Cairo (Egipto) en el siglo X, ofrecía una amplia variedad de graduaciones académicas, incluyendo estudios de post-grado, y se considera frecuentemente como la primera universidad completa.

Sobre el siglo X, la ciudad de Córdoba tenía 700 mezquitas, 60.000 palacios y 70 bibliotecas, la mayor de las cuales llegó a tener 600.000 libros. Por entonces, se publicaban anualmente en Al-Ándalus al menos 60.000 tratados, poemas, polémicas y compilaciones.[14] La biblioteca de El Cairo tenía medio millón de libros,[15] mientras se dice que la de Trípoli tenía al menos tres millones de libros antes de ser destruida por los cruzados. El número de trabajos importantes y originales sobre ciencias que ha sobrevivido es mucho mayor que el total combinado de todos los trabajos clásicos

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griegos y romanos sobre esta materia, que en su tiempo fueron mucho mayores en número, y con los cuales los trabajos árabes tienen una enorme deuda de gratitud. A pesar de ello, sólo una pequeña fracción de los trabajos árabes supervivientes ha sido estudiada, y de ésta, sólo unos cuantos han sido publicados.[16]

Ciertas propiedades de las modernas bibliotecas fueron introducidas en el mundo islámico, donde las bibliotecas no sólo servían como colección de manuscritos, como era el caso en las antiguas bibliotecas, sino también como bibliotecas públicas y de préstamos; un centro para la instrucción y la difusión de las ciencias y las ideas, un lugar para el encuentro y la discusión, y en algunos casos, un alojamiento para los estudiantes, como un colegio mayor para alumnos. El concepto de «catálogo» dentro de las bibliotecas también fue introducido en las bibliotecas islámicas medievales, donde los libros se organizaban en géneros y categorías.[17]

Otra característica común durante la Edad de Oro del islam fue la gran cantidad de sabios musulmanes, o genios universales; eruditos que contribuyeron a muchos campos distintos del conocimiento. Los sabios musulmanes eran conocidos como «Hakims», y hacían gala de una gran amplitud de conocimientos en muchos campos diferentes del conocimiento, tanto religioso como secular, comparables a posteriores hombres del renacimiento como Leonardo da Vinci. Los sabios académicos fueron muy comunes durante la Edad de Oro del islam, y era raro encontrar a un académico especializado en un solo campo del conocimiento.[18]

El escritor Ziauddin Sardar escribe al respecto:

Los eruditos como al-Biruni, al-Jahiz, al-Kindi, Abu Bakr Muhammad al-Razi, Ibn Sina, al-Idrisi, Ibn Bajja, Omar Jayyam, Ibn Zuhr, Ibn Tufail, Ibn Rushd, al-Suyuti, y miles de otros académicos no fueron una excepción, sino la norma general en la civilización musulmana. La civilización musulmana del periodo clásico fue destacable por el elevado número de eruditos polifacéticos que produjo. Es una muestra de la homogeneidad de la filosofía islámica sobre la ciencia, y su énfasis sobre la síntesis, las investigaciones interdisciplinares y la multiplicidad de métodos.[19]

Otros eruditos musulmanes fueron Mahoma, Ya`far as-Sadiq, Jabir ibn Hayyan, al-Jwarizmi, los hermanos Banū Mūsā, Abbás Ibn Firnás, al-Farabi, al-Masudi, al-Muqaddasi, Alhacén, al-Ghazali, al-Khazini, al Jazarí, Ibn al-Nafis, Nasir al-Din al-Tusi, Ibn al-Shatir, Ibn Jaldún y Taqi al-Din, entre muchos otros.[18]

Economía[editar]

La economia era principalmente el comercio después le seguia la agricultura y de esta la ganaderia quienes eran las que ocnstituian que la economia en le imperio funcionara

Era de descubrimientos[editar]

El Imperio Islámico contribuyó de manera significativa a la globalización de la economía durante la Edad de Oro de el Islám, cuando el conocimiento, el comercio y la economía de muchas regiones y civilizaciones previamente aisladas comenzaron a integrarse gracias a los contactos con los exploradores musulmanes, navegantes, académicos, comerciantes y viajeros. Algunos han llamado a este periodo la «pax

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islámica» o la «era de los descubrimientos afro-asiáticos», en referencia a los exploradores y comerciantes musulmanes del Sudeste Asiático y el Norte de África, que viajaron por todo el Viejo Mundo, estableciendo la primera economía global[20] a lo largo y ancho de la mayor parte de Asia y África, y gran parte de Europa con sus redes comerciales extendiéndose desde el Océano Atlántico y el Mediterráneo hasta el Océano Índico y el Mar de China.[21] Esto ayudó en gran parte al establecimiento del Imperio Islámico (incluyendo al Imperio Rāshidūn, el Imperio Omeya, el Imperio Abasida y el Califato Fatimí) como la mayor potencia económica del mundo entre los siglos VII y XIII.[20] Muchas crónicas contemporáneas musulmanas medievales también sugieren que los exploradores musulmanes de Al-Ándalus y el Magreb podrían haber viajado en expediciones a través del Océano Atlántico entre los siglos IX y XIV.[22]

La revolución agrícola musulmana[editar]Artículo principal: Revolución agrícola del islam medieval

La Edad de Oro del islam fue testigo de una transformación fundamental en la agricultura conocida como la «Revolución Agrícola Musulmana», la «Revolución Agrícola Árabe» o la «Revolución Verde».[23] Gracias a la globalización económica establecida por los comerciantes musulmanes a lo largo del Viejo Mundo, se permitió la difusión de muchas plantas y técnicas de cultivo entre diferentes partes del mundo islámico, así como la adaptación de plantas y técnicas de más allá del mundo islámico. Cultivos procedentes de África, como el sorgo, o de China, como los cítricos, y numerosos cultivos de la India, como el mango, el arroz, y especialmente el algodón y la caña de azúcar, fueron distribuidas por todo el territorio islámico, que sin este intercambio comercial no hubiera podido acceder a estos cultivos.[24] Hay quien se refiere a esta difusión de numerosos cultivos como la «globalización de la agricultura»,[25] que junto con el incremento de la mecanización de la agricultura, provocó un trascendental cambio en la economía, la distribución de la población, la cubierta vegetal de las tierras,[26] la producción agrícola, la renta, los niveles de población, el crecimiento urbano, la distribución de la fuerza laboral, la industrial auxiliar, la cocina, la nutrición, el vestido, así como otros numerosos aspectos de la vida en el mundo islámico.[24]

Durante la Revolución Agrícola Musulmana, la producción de azúcar se refinó y fue transformada en una gran industria por los árabes, que construyeron las primeras refinerías de azúcar, y las primeras plantaciones. Los árabes y los bereberes difundieron el uso del azúcar por todo el Imperio Islámico desde el siglo VIII.[27]

Los musulmanes también introdujeron el cultivo industrial y el moderno sistema de rotación de cultivos, en el que las tierras podían ser cultivadas hasta cuatro o más veces en un periodo de dos años. Los cultivos de invierno eran seguidos por los de verano, y en algunos casos se producía otro cultivo entre estos. En áreas donde se utilizaban plantas de crecimiento rápido como la espinaca y la berenjena, las tierras podían ser cultivadas tres o más veces en un solo año. En algunas partes de Yemen, el trigo producía dos cosechas anuales en el mismo terreno, al igual que el arroz en Irak.[24] Los musulmanes desarrollaron la agricultura científica, basada en tres elementos principales: sofisticados sistemas de cultivos rotatorios, técnicas de irrigación altamente desarrolladas, y la introducción de una amplia variedad de cultivos que eran estudiados y catalogados de acuerdo con la estacionalidad, el tipo de terreno y la cantidad de agua requerida por estos. Se escribieron numerosas enciclopedias sobre agricultura y botánica, con detalles muy precisos y exactos.[28]

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Economía de mercado proto-capitalista[editar]

Durante el califato se produjeron formas iniciales de proto-capitalismo y libre mercado,[29] donde una incipiente economía de mercado y formas iniciales de capitalismo mercantil se desarrollaron entre los siglos VIII y XII, en lo que algunos llaman el «Capitalismo Islámico».[30] Se creó una vigorosa economía monetaria sobre la base del incremento en los niveles de circulación de una moneda estable y de alto valor (el dinar), y la integración de áreas monetarias que eran anteriormente independientes. Los economistas, mercaderes y comerciantes introdujeron nuevas técnicas innovadoras de negocios en este periodo. Estas innovaciones incluían las primeras sociedades anónimas, las tarjetas de crédito, las multinacionales, los contratos, la letra de cambio, el comercio internacional de larga distancia y las primeras sociedades mercantiles (mufawada), como las sociedades limitadas (mudaraba), y formas primitivas de crédito, débito, beneficio, pérdidas, capital (al-mal), acumulación de capital (nama al-mal),[31] tráfico de capital, inversión de capital, fiscalidad, cheques, pagarés,[32] fideicomisos (waqf), compañías de lanzamiento,[33] cuentas de ahorro, cuentas corrientes, empeños, préstamos, tipos de cambio, banqueros, cambistas de moneda, contabilidad, depósitos, cesiones de derechos, contabilidad por partida doble,[34] y pleitos.[35] También se dieron en el mundo islámico medieval organizaciones comerciales similares a las actuales corporaciones, independientes de los estados.[36] [37] Muchos de estos conceptos proto-capitalistas fueron adoptados y posteriormente desarrollados en la Europa medieval a partir del siglo XIII y en adelante.[31]

Los sistemas de contratación de los que dependían los mercaderes eran muy efectivos. Los mercaderes compraban y vendían por una comisión, donde el dinero les era prestado por ricos inversores, o bien se trataba de una inversión conjunta de varios mercaderes que frecuentemente eran de forma indistinta musulmanes, cristianos y judíos. Recientemente se ha encontrado una colección de documentos en una sinagoga egipcia que ofrecen una detallada descripción sobre la vida de los mercaderes medievales del Medio Oriente. Las sociedades comerciales podían estar formadas por muchas empresas asociadas y por lazos de parentesco que permitían establecer redes comerciales a través de enormes distancias. Estas redes se desarrollaron durante esta época, permitiendo el nacimiento de un mundo donde el dinero podía ser prestado por un banco en Bagdad y cobrado en Al-Ándalus gracias al nuevo sistema de cheques que aún hoy perdura. Cada vez que los artículos pasaban por las ciudades a lo largo de esta extraordinadia red, estas ciudades cobraban un impuesto, lo que daba lugar al encarecimiento del producto cuando éste llegaba a su destino. Estas innovaciones hechas por los musulmanes y los judíos fundamentan el actual sistema económico.

Aunque la economía medieval islámica parece estar próxima al proto-capitalismo, algunos académicos también han encontrado cierto número de paralelismos entre la jurisprudencia económica islámica y el comunismo, incluyendo las ideas islámicas del Azaque (la obligación religiosa de ayudar a los pobres) y el Riba (la prohibición islámica de la usura).[38]

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Crecimiento industrial[editar]

Jabir ibn Hayyan introdujo el método experimental aplicado a la Química, y estableciendo también las bases de la industria química y de los perfumes.

La ingeniería musulmana en el mundo islámico dio lugar a cierto número de innovadores usos industriales de la energía hidráulica, y los primeros usos industriales de la energía maremotriz, la energía eólica y la fuerza del vapor,[39] del uso de combustibles fósiles como el petróleo, y las primeros grandes complejos manufactureros tiraz.[40] El uso industrial del molino de agua en el mundo islámico data del siglo VII, en tanto que el uso de los molinos hidráulicos, horizontales y verticales, data del siglo IX como mínimo. Esta variedad de molinos industriales fueron empleados por primera vez en el mundo islámico, incluyendo los primeros molinos para el abatanado de la lana, la molienda del cereal, el descascarillado del arroz, la fabricación de papel, serrería, prensado, fundición de acero, refinado de azúcar... para ello se usaron también los primeros molinos impulsados por la marea, así como molinos de viento. Sobre el siglo XI, cada provincia del mundo islámico tenía operativos todos estos tipos de molinos, desde Al-Ándalus y el Norte de África hasta el Oriente Medio y Asia Central.[41] Los ingenieros musulmanes inventaron también el cigüeñal y la turbina de agua, empleando ruedas en molinos y en máquinas para elevar el agua. Fueron pioneros en el uso de presas hidráulicas para la obtención de energía, usada para suministrar energía adicional a los molinos y a las máquinas elevadoras.[27] Este tipo de avances se usaron para muchos procesos industriales que previamente se llevaban a cabo mediante el trabajo manual, y que a partir de entonces serían mecanizados. La transferencia de estas tecnologías a la Europa medieval influenció en la posterior Revolución industrial.[42]

La revolución agrícola musulmana generó cierto tipo de industrias, incluyendo las primeras agroindustrias, la fabricación de instrumentos astronómicos, cerámica, industrias químicas, tecnologías de destilación, relojes, fabricación de vidrio, maquinaria impulsada por energía hidráulica o eólica, felpudos, mosaicos, papel, perfumería, industria petrolífera, farmacéutica, fabricación de cuerda, transporte de mercancías, construcción de buques, fabricación y transformación de la seda, azúcar,

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industria textil, distribución de agua, armas, así como la extracción de minerales como azufre, hierro, plomo o la producción de amoníaco. Los primeros grandes complejos industriales tiraz fueron creados para acoger estas industrias, cuyas tecnologías fueron posteriormente exportadas a la Europa medieval, especialmente gracias a las traducciones al latín efectuadas en el siglo XII, así como por otras anteriores y posteriores. Como ejemplo, la primera factoría productora de vidrio en Europa fue fundada en el siglo XI por un artesano egipcio en Grecia.[43] Las industrias orientadas a la agricultura y la artesanía también experimentaron un notable crecimiento durante este periodo.[21]

La mano de obra[editar]

Durante el califato, se empleó una fuerza laboral procedente de diversos entornos religiosos y étnicos, mientras que tanto hombres como mujeres desarrollaban las más diversas ocupaciones y actividades económicas.[44] Las mujeres eran empleadas en un amplio espectro de actividades comerciales y diversas ocupaciones[45] del sector primario (como granjeras, por ejemplo), en el sector secundario (como trabajadoras en la construcción, tintoreras, hilanderas, etc), y en el sector terciario (como inversoras, médicas, enfermeras, presidentas de gremios, agentes de valores, traficantes, prestamistas, académicas, etc)[46] Las mujeres musulmanas también tenían el monopolio sobre ciertas ramas de la producción textil.[45]

Tecnología[editar]

Los inventores e ingenieros musulmanes de la Edad Media produjeron un significativo número de invenciones. Entre estos inventores se encuentran Abbás Ibn Firnás, los hermanos Banū Mūsā, Taqi al-Din, y el más notable de estos, Al Jazarí.

Algunas de los invenciones que se creen procedentes de la Edad de Oro del islam son:

la cámara oscura, el café, el ala delta, la pastilla de jabón, el champú, la destilación, la licuefacción, la cristalización, la oxidación de ácidos grasos, la evaporación, la filtración, los destilados alcohólicos, el ácido úrico, el ácido nítrico, el alambique, el cigüeñal, las válvulas, el motor alternativode pistón como bomba de succión, el reloj mecánico alimentado por agua y pesas, los autómatas humanoides programables, la cerradura de combinación,

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la guata, el arco apuntado, el escalpelo, la sierra, los fórceps, el hilo quirúrgico, el molino de viento, la inoculación, la variolización contra la viruela, la pluma estilográfica,[47]

el criptoanálisis, el análisis de frecuencias, las tres comidas diarias, la vidriera de colores, el cristal de cuarzo fundido, las alfombras persas, el cheque, el globo celeste, los cohetes explosivos e incendiarios, el torpedo y los jardines artificiales.[48]

Urbanización[editar]

Al incrementarse el nivel de urbanización, las ciudades musulmanas comenzaron a crecer de una forma irregular, lo que dio como resultado calles estrechas y serpenteantes, y vecindarios separados por diferentes filiaciones étnicas y religiosas. Estas características se demostraron eficientes para el transporte de mercancías hacia y desde los centros de comercio, al tiempo que respetaba la tan valorada privacidad de la vida familiar islámica. Los suburbios se extendían justo en el exterior del recinto urbano amurallado, desde las comunidades residenciales adineradas hasta las barriadas semi-chabolistas de la clase trabajadora. Los residuos urbanos eran arrojados lejos de la ciudad, al igual que los cementerios que, frecuentemente, eran también refugio para criminales. Cerca de una de las puertas principales de la ciudad musulmana solía ubicarse un centro de oración, donde también se celebraban las ejecuciones públicas. Del mismo modo, los campos de entrenamiento militar solían ubicarse cerca de una de las puertas principales.

Las ciudades musulmanas disfrutaban también de avanzados sistemas de distribución de agua, con alcantarillas, baños públicos, fuentes de agua potable, distribución de agua potable por cañerías,[49] y el uso generalizado de retretes públicos.[50] En el siglo X, la ciudad de Córdoba disponía de 700 mezquitas, 60.000 palacios y 70 bibliotecas.[14]

La revolución científica musulmana[editar]Artículo principal: Islam y ciencia

Algunos estudiosos consideran a los científicos musulmanes como los fundadores de la ciencia moderna,[51] [52] [53] [54] [55] por su desarrollo de los primeros métodos científicos y su enfoque empírico, experimental y cuantitativo de las incógnitas científicas.[56] Por

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este motivo, algunos estudiosos se refieren a este periodo como la «Revolución Científica Musulmana».[57] [58] [3] [59] [60]

El método científico[editar]

Los primeros métodos científicos fueron desarrollados en el mundo islámico, donde se realizaron importantes progresos sobre metodología, en especial gracias a los trabajos de Alhacén en el siglo XI. Alhacén está considerado como el pionero de la física experimental.[56] [61] El desarrollo más importante del método científico consistió en el uso de la experimentación y la cuantificación para discriminar teorías elaboradas con una orientación empírica. Alhacén escribió su Tratado de óptica, en el cual reformó de manera significativa el campo de la óptica, probando empíricamente que la visión se producía gracias a los rayos de luz que entraban en el ojo, e inventó la cámara oscura para demostrar la naturaleza de los rayos de luz.[62] [63]

También se considera a Alhacén como el primer científico por su introducción al método científico,[64] y sus trabajos pioneros sobre psicología de la percepción visual[65] [66] están considerados como precursores de la psicofísica y de la psicología experimental.[67]

Revisión por pares[editar]

La primera descripción documentada de un proceso de revisión por pares se encuentra en el libro Ética de la física, escrito por Ishaq bin Ali al-Rahwi (854-931), de al-Raha (Siria), en el cual se describe el primer proceso de revisión por pares en medicina. Este trabajo, así como otros manuales médicos árabes posteriores, establece que un médico visitador debe tomar siempre notas por duplicado sobre el estado del paciente en cada visita, y que cuando el paciente haya sanado o muerto, las notas del médico deben ser examinadas por un consejo local de médicos, el cual debe revisar las notas del visitador para decidir si su actuación se había ajustado a los estándares exigidos para los cuidados médicos. Si esta revisión tuviera un resultado negativo, el médico podría afrontar un juicio por maltrato al paciente.[35]

Química[editar]

Jabir ibn Hayyan está considerado como un pionero de la química,[68] [69] ya que fue el responsable de introducir un primitivo método científico experimental dentro de su campo de estudio, así como invenciones como el alambique, la retorta,[48] y los procesos químicos de la destilación, la filtración, la sublimación,[70] la licuefacción, la cristalización, la purificación y la evaporación.[48]

El estudio de la alquimia tradicional y la teoría de la transmutación de los metales fueron primeramente refutadas por Al-Kindi,[71] seguido de Al-Biruni,[72] Avicena [ 73 ] e Ibn Jaldún. En sus Dudas sobre Galeno, Al-Razi fue el primero en demostrar que tanto la teoría de los elementos clásicos de Aristóteles como la teoría de los humores de Galeno eran falsas, utilizando para ello un método experimental.[74] Nasir al-Din al-Tusi estableció una versión promitiva de la ley de conservación de la masa, observando que aunque un cuerpo material podía cambiar, era incapaz de desaparecer.[75] El naturalista Alexander von Humboldt y el historiador Will Durant consideran que los químicos musulmanes del medievo fueron los fundadores de la actual ciencia química.[54] [52]

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Medicina experimental[editar]

Manuscrito en árabe describiendo el ojo. Finales del siglo XII.

Los médicos musulmanes hicieron significativas contribuciones a la medicina, incluyendo la anatomía, medicina experimental, oftalmología, patología, ciencias farmacéuticas, fisiología, cirugía, etc. Además, crearon los algunos de los primeros hospitales, la primera escuela de medicina y los primeros hospitales psiquiátricos.[76] En el siglo IX, Al-Kindi escribió De Gradibus, en el que demostraba la utilidad de aplicar la cuantificación y las matemáticas a la medicina y la farmacología. Utilidades como la escala para cuantificar la potencia de las drogas y la determinación a priori de los días más críticos en la enfermedad de un paciente.[77] Al-Razi descubrió el sarampión y la viruela, y en sus Dudas sobre Galeno, demostró que la teoría sobre los humores del autor clásico era falsa.[74]

Abulcasis ayudó a establecer los fundamentos de la moderna cirugía [ 78 ] en su obra magna Kitab al-Tasrif, en la que describe numerosos instrumentos quirúrgicos inventados por él mismo, incluyendo el primer instrumento diseñado únicamente para las mujeres,[79] así como el uso quirúrgico de instrumentos como el catgut (hilo quirúrgico fabricado a base de tripa de animal), los fórceps, el ligado de arterias, la aguja quirúrgica, el escalpelo, el curette, el retractor, la cucharilla quirúrgica, las sondas, ganchos, varillas, espéculos [ 80 ] y la sierra para huesos.[48] Alhacén hizo importantísimos avances en la cirugía ocular, explicando correctamente el proceso de la visión y la percepción visual por vez primera en su Tratado de óptica.[79]

Avicena contribuyó a sentar las bases de la medicina moderna,[81] gracias a su Canon de Medicina, en el que introdujo la experimentación y la cuantificación sistemática aplicada a la fisiología humana,[82] describió por primera vez las enfermedades contagiosas, introdujo la cuarentena como método de evitar el contagio, introdujo la medicina experimental, la medicina basada en evidencias, los ensayos clínicos,[83] los controles médicos aleatorios,[84] [85] las pruebas de eficacia[86] [87] y la farmacología clínica,[88] las primeras descripciones de las bacterias y organismos víricos,[89] la

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diferenciación entre la mediastinitis y la pleuresía, la naturaleza contagiosa de la tisis y la tuberculosis, la distribución de las enfermedades a través del agua y el suelo, las enfermedades cutáneas, las enfermedades de transmisión sexual, las perversiones, las enfermedades del sistema nervioso,[76] el uso del hielo para tratar la fiebre y la separación entre la medicina y la farmacología.[79]

Abu Marwan ibn Zuhr (Avenzoar) fue el primer cirujano experimental conocido.[90] En el siglo XII fue el responsable de introducir el método experimental en la cirugía. También fue el primero en utilizar animales para experimentar los procedimientos quirúrgicos antes de aplicarlos en pacientes humanos.[91] Avenzoar realizó las primeras disecciones y autopsias post-mortem de personas y animales.[92]

Astronomía árabeLos árabes mantendrán viva la llama del saber, durante la época del oscurantismo europeo. Los estudios astronómicos interesaron tanto a matemáticos, viajeros, hombres de religión y al hombre común ya que su religión y el Corán tienen abundantes referencias al Sol la Luna y las estrellas. Aparecieron observatorios públicos y privados por todas partes. La astrología era considerada como ciencia y los soberanos tenían sus astrólogos personales que guiaban muchas de las decisiones de estado.

Basadas en las observaciones babilónicas, se construyeron las llamadas tablas astronómicas, en las que se encontraban las posiciones y el movimientos de los cuerpos celestes. Estas observaciones, junto con las realizadas por iraníes, hindúes y griegos, llevaron a un nuevo cálculo de los movimientos celestes y a una astronomía matemática muy evolucionada que practicaron Al Biruni y la escuela de Maraga en Persia con Nasir Al Dinturí. Estos nuevos cálculos llevarían posteriormente a una revisión de la astronomía de Ptolomeo.

Los primeros califas de Bagdad pusieron al frente de su Casa de la Sabiduría a un astrónomo: Yaya Belmansum, que concentra a su alrededor a los más destacados científicos de la época, poniendo a su disposición una excelente biblioteca y medios materiales abundantes. Dentro de ellos encontramos a:

Al Fazarí , constructor de astrolabios.

Al-Farghani (805 – 880), conocido en occidente como Alfargano, cuyo tratado de astronomía fue traducido al latín y utilizado en Europa hasta el siglo XVI.

Al-Juarismi , vivió aproximadamente entre 780 y 850. y conocido por "Hisāb al-ŷabr wa'l muqābala", un tratado de álgebra, guarismos y algoritmos.

Abumassar , astrólogo y experto en cometas.

Thabit ibn Qurrá (826 - 901), el mayor de los geómetras árabes, fue un excelente traductor y comentador de los griegos. Estudió el reloj de sol, determinó la altitud del Sol y la duración del año solar.

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Al Biruli , reformador del calendario y diseñador de engranajes de precisión. Se dedicó también a la proyección cartográfica y en su enciclopedia astronómica formuló la posibilidad lógica del movimiento de la Tierra alrededor del Sol.

Al Batani quizá el más respetado por los estudiosos europeos. Sus descubrimientos son amplísimos y sus estudios de las anomalías lunares y los eclipses tienen una extraordinaria precisión. Estableció las primeras nociones trigonométricas y concibe la fórmula fundamental de la trigonometría esférica.

Al-Zarqali (1029 - 1087), conocido por los latinos como Azarquiel, era toledano y allí sirvió y trabajó poco antes de que la secular capital de tantos gobiernos cayera en manos del rey cristiano Alfonso VI de Castilla y León. Su pérdida supuso el despertar para los confiados príncipes musulmanes.

Sin embargo para el occidente europeo la toma de Toledo fue el inicio del desertar cultural. Junto a la Sicilia normando-árabe, Toledo fue la más importante puerta de entrada de la cultura árabe en Europa. Pasó a la custodia cristiana tras su conquista por Alfonso VI con todos sus focos culturales intactos: eruditos, artistas y bibliotecas. Era también Toledo emporio de la erudición judía. Sin los hebreos, que se sentían en casa con ambos mundos: islámico y cristianos, no hubiera podido desempeñar su papel de mediador cultural. Ellos traducirían del árabe al romance y luego el estudioso cristiano vertía su traducción al latín.

Pronto las posibilidades de Toledo atraen a eruditos de todos los países cristiano-romanos en busca de desconocidos tesoros de sabiduría.

Gerardo de Cremona, que llegó en busca del Almagesto de Ptolomeo y tradujo hasta 70 obras científicas.

Roberto de Chester, introductor de la matemática de Al Charizmi.

Miguel Escoto y German el Dálmata, incubadores del racionalismo europeo comentando a Averroes y Alpetragio.

Todo este gran movimiento de traducciones fue promovido y protegido por el rey Alfonso X el Sabio, que persigue la meta de hacer de su corte un centro de las ciencias y las artes similar al de los príncipes árabes. Presta fundamental atención a las ciencias cosmológicas, pero también se ocupa del ajedrez, la historia, la religión y manda que se traduzca al castellano, no al latín, buscando cultivar al pueblo llano.

En el campo concreto de la astronomía, sus tablas alfonsinas perviven en Europa hasta el siglo XVII.

Se ha dicho que la ciencia árabe fue mera imitación de la del Imperio bizantino o del mundo clásico. Se ha dicho también que la ciencia árabe-española fue imitación de la ciencia árabe-oriental. Hoy se puede demostrar que no es cierto en absoluto.

Las aportaciones astronómicas árabes llegan con claridad hasta fines del s. XV. Fueron cinco siglos en los que el islam creó y transmitió ciencia a los deprimidos estados europeos medievales. Sus astrolabios, cuadrantes, dióptricos y brújulas están en los

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estantes de nuestros museos. Pero lo que es aún más importante, es que los principales astrónomos y matemáticos que inauguran la nueva época de las ciencias: Copérnico, Tycho Brahe, Kepler, Galileo y Newton bebieron en las fuentes de Alfarganí, Alzarcalí, y Albatani.

ARTE, CULTURA Y CIENCIA ÁRABE.

Hacia el año 570 después de J.C. Muhammad ibn ’AbdAllah ibn ’Abd al-Muttalib, más conocido como Mahoma fundó la religión del Islam y sus fieles pasaron a llamarse musulmanes, palabra que proviene del árabe Muslim: “el que se somete a Dios”. El islamismo fue la base del imperio islámico, el cual entre el 640 y el 720 después de J.C. pasó a dominar a Egipto, a Persia, a Siria, el norte de África y España. La seguridad de sus creencias religiosas proporcionó a los musulmanes su gran flexibilidad ante las culturas extrañas y de esta manera la civilización islámica adquirió un carácter cultural cosmopolita. Los árabes comenzaron a acumular el conocimiento de los pueblos dominados y Bagdad se convirtió en el centro intelectual del centro de Europa, Asia y África. Los pensadores que huían de Alejandría encontraban en el imperio islámico un ambiente adecuado para continuar con sus estudios.

Los trabajos de Platón, Aristóteles, Galeno, Zósimo y otros fueron traducidos al árabe y de esta manera los musulmanes se pusieron en contacto con los métodos y conceptos de la alquimia y rápidamente la hicieron parte de sus estudios. La principal contribución de los árabes a la alquimia fue disminuir su parte mística y, como sucedió con los primeros alquimistas en Alejandría, se interesaron más en la parte experimental. Esto se debió a la idea de ciencia que el árabe tenía pues para él la ciencia se basaba en la placentera observación de la diversidad de la naturaleza y en la utilización de su abundancia para mejorar la vida.

La naturaleza era observada como una realidad de gran variedad y no como una idea filosófica. Aunque los alquimistas árabes atribuían el comienzo de su ciencia a Khalid inb Yazid quien vivió entre los años 665 y 704 después de J.C. y de quien se decía que había traducido muchos manuscritos alquímicos, los registros más importantes aparecen en la época del gran florecimiento de la ciencia árabe en Bagdad en el siglo décimo. Alrededor del año 900 apareció un libro cuyo título en latín es Turba Philosophorum y en el que se observa un intento de adaptar las teorías cosmológicas y alquímicas griegas al pensamiento árabe.

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Médico Árabe realizando una Curación

Sin embargo este trabajo está en oposición con las ideas experimentales y claras de Jabir y al-Razi, cuyos escritos pusieron en terreno firme a la alquimia árabe.El imperio Omeya extendió la supremacía árabe-musulmana desde el atlántico hasta el Turquestán. manteniendo un carácter árabe en el gobiemo y continuando las tradiciones lierarias dé la Arabia preis. lámica. La población de origen arábigó qúe poblaba el cercano Oriente desde el origen de las civilizaciones se reencontró con los árabes; por ello, y por su calidad de lengua religiosa y administrativa es que el arabe se convirtio rápidamente en la lengua común Este reencuentro fué el impulso que hizo germinar una gran Civilización árabe-islámica, fundiendo elementos de otras culturas (Bizancio, Persia) con rasgos culturales puramente arábigos. En suma, la última gran oleada humana desde la península arábiga, hacia todo el cercano Oriente, había de producir un reencuentro de tódo este mundo con lo despertando su conciencia de unidad y sus fuerzas creativas Con los omeyas se iniciaron grandes creaciones en el campo de la arquJtectur Impregnados de sus tradiciones arabes, los c&jfas cons truyeron imponentes residencias en el límite del desierto sirio. Son es pecialmente conocj las de Msatta, Qasr al Jayr al Garbi, al Sarqi, Jirbat al Mafjar Qusayr Amra, Qastal, y otros. También nacieron en este períodoi primeras construcciones religiosas del lslam:la mez quitas de Medina y La Meca; la mezquita Al aqsa de Jerusalén y la Cúpula de la Roca (Qubbat al-Sajra), erigidas en tiempos de Abd al Malik, y la gran mezquita de Damasco, que levantó Walid 1 en el año 750, reeniplazafl a la antigua basilica de San Juan Bautista No menos destacable es la primitiva mezquita de Qairawan, que ya no existe, así como las de los amsar de Irak.Los principales centros de actividad Intelectual fueron Siria e Irak Apareció una prosa literaria escrita por los kuttab, hombres cultivados, secretarios de los califas y de las grandes personalidades. Se iniciaron los primeros estudios en torno a la tradición y el Alcorán. Por otra parte, en Medina se desarrolló la ciencia religiosa, los califas Omeyas se preocuparon por la vida espiritual y la literatura de su tiempo. En las letras, la tradición árabe contaba con la riquísima herencia que, unida a la aportación islámica, llevaría a grandes creaciones. La poesía beduina fué enriquecida con nuevos temas: descripciones de la vida en las ciudades, elogios a los príncipes, luchas de partidos. Siguió desarrollándose la poesía amorosa, también de herencia beduina, como el poema que la leyenda atribuye al "Loco por Laila". Los tres poetas más destacados en la época omeya son Al-ajtal, Yarir y Farazdaq. En el siglo IX se propiciaba una formación general del médico, se estimulaba la observación, se fomentaba la salúd pública, se abogaba por un control central de la medicina. Los estimados progresos aportados por la medicina árabe fueron la construcción de hospitales, nuevas observaciones clínicas especialmente en enfermedades infecciosas y oculares y la ampliación de la farmacopea.

LA CIENCIA MÉDICA ÁRABE

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Según el Dr. Meyerhof : “Los doctores árabes se reían de los afanados médicos europeos por sus esfuerzos toscos y elementales. En el siglo XVI, los libros árabes de medicina fueron traducidos al latín y usados como base de la enseñanza en las universidades italianas y francesas”.

Europa no sabía nada del cólera cuando el Islam entró en España y la gente consideraba la enfermedad como un castigo del cielo por los pecados, pero los médicos árabes ya habían probado que, incluso, la peste bubónica, era una enfermedad contagiosa y nada más. Los árabes descubrieron en la antiguedad la circulación mayor de la sangre y en la Edad Media, descubrieron la circulación menor (pulmonar). Siglos más tarde, Servet, fue el primer europeo en transmitirlo. Gran lector de los libros árabes, idioma que dominaba, se había percatado de este descubrimiento. Sin embargo, también allí conoció la interpretación coránica de la Unidad de un solo Dios y rechazó la Trinidad. Huyendo de la Inquisición Española, cayó en las manos de un inquisidor más cruel y despiadado: Calvino y fue quemado vivo en la hoguera (a fuego lento y con madera verde).

La lectura de libros árabes le valió su gloria (se le conoce como el descubridor de la circulación pulmonar); pero también le valió su muerte, en un momento que no se permitía disentir. Hablando de otros médicos árabes, el Dr. Meyerhof escribió sobre el libro de Avícena “el Canon” que es una obra maestra de ciencia médica, probando su valía al ser impreso en diez y seis ediciones en el siglo XV, en latín y en árabe. El Canon todavía era libro de texto de las facultades de Medicina de Francia hasta entrado el siglo XIX. Will Durant escribió que (Rhazes) fue uno de los médicos más avanzados del Islam, autor de 200 tratados y libros particularmente:

1-“Viruela y sarampión”, publicado en latín y otros idiomas europeos en cuarenta ediciones, entre 1497 y 1866.2-“La Gran Enciclopedia”, veinte volúmenes; cinco dedicada a la óptica, otros a la cirugía y anestésicos.

Entre las innovaciones de Rhazes está el uso del agua fría para tratar la fiebre persistente, de ventosas secas para la apoplejía, de bálsamo de mercurio e intestinos de animales para suturar heridas y otras muchas invenciones.El diagnóstico de la tuberculosis por las uñas de los dedos, la cura de la ictericia, el uso de agua fría para prevenir hemorragias, la rotura de piedras en la vejiga y el riñón para facilitar su extracción y la cirugía de la hernia están entre los avances, demasiado numerosos para citarlos detalladamente. El más grande de los cirujanos islámicos fue Abdul´l-Qasem de Andalucía, floreció en el siglo XI, fue inventor de muchos instrumentos quirúrgicos. El idioma árabe, equivalía en Europa hasta el siglo XVIII, al inglés de nuestros tiempos, para la ciencia, la investigación y los estudios universitarios.

Durante los primeros siglos de la Hégira, el estudio de la medicina era parte integral de una completa educación. Por eso el número de médicos famosos y de tratados es considerable. Durante varios siglos los trabajos de Rhases, Avicena, Abul Cassis e Ibn Zohar, fueron la base de los estudios médicos en todas las universidades europeas.

Las escuelas de medicina de Salerno y especialmente Montpellier adquirieron fama mundial. El conjunto de conocimientos médicos publicados por Rhases (Abu Bakr Ibn Zacaria Al Razi) bajo el título de "Havi" (la vida virtuosa), así como su otro libro titulado "Mansur", sobre el califa Al Mansur, a quien se lo dedicó, fue durante cientos de años el más respetado y el más ampliamente utilizado de los manuales médicos.

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"Havi" fue uno de los 9 tomos que constituían toda la biblioteca de la facultad de medicina de París en el año 1395. Contiene la primera descripción de algunas fiebres eruptivas como la viruela y el sarampión. Al Razi introdujo en farmacias el uso de purgantes suaves, la aplicación de ventosas en caso de apoplejía y la utilización de agua fría en caso de fiebre persistente. A él se le atribuye la invención del sedal, que se utilizaba con mucha frecuencia. Los trabajos de Al Razi fueron traducidos al latín y publicados en varias ocasiones, principalmente en 1509 en Venecia y en 1528 en París. Su tratado sobre la viruela fue publicado de nuevo por última vez en el año 1745.El progreso más importante realizado por los médicos musulmanes fue en el campo de la cirugía. Ya en el siglo XI sabían cómo tratar cataratas por prolapso o extracción del cristalino, litotricias y hemorragias; sabían como usar los cáusticos y sedales y practicaban la cauterización y conocían los anestésicos: frecuentemente, antes de una operación dolorosa, administraban una droga hecha de una planta llamada "cizaña", hasta que el paciente quedaba completamente inconsciente. Lo Árabes llegaron a manejar alrededor de 760 fármacos.

Abu Ali Al Hussain Ibn Abdallah, conocido en oriente como Ibn Sina y en el resto del mundo como Avicena, fue sin duda alguna el más grande de todos los médicos musulmanes su libro "Preceptos de la medicina" (canun fi-'l- Tib) se publicó en lengua árabe en Roma en el año 1543. Apareció en una nueva edición de 5 tomos que trataban fisiología, higiene, terapéutica y materia médica. Durante 600 años, desde el siglo XII hasta el siglo XVIII, esta obra sirvió como base para los estudios médicos en todas las universidades francesas e italianas.Durante el siglo XV fue editada 15 veces en latín y una vez en Hebreo. Se imprimió una y otra vez hasta el siglo XVII e incluso a principios del siglo XIX se dieron cátedras sobre este trabajo en la facultad de medicina de Montpellier. Avicena escribió también un libro sobre "remedios para el corazón" y algunos poemas sobre medicina.

Abul Qasim Khalaf Ben Abbas (Abulcassis) de Córdoba, El cirujano musulmán más destacado Abu al-Qasim (Abulcasis) nació en el año 936 en Madinat al-Zahra, a unos diez kilómetros al noroeste del barrio real de Córdoba, capital del Imperio musulmán, y pertenecía a la tribu árabe de los Ansar. El famosos fisiólogo Haller afirma que sus trabajos fueron "la principal fuente de inspiración para todos los cirujanos desde esa fecha hasta el siglo XIV". Las obras quirúrgicas de Abulcassis fueron impresas en latín hacia 1487.considerado como uno de los padres y el fundador de la cirugía moderna. En sus textos, donde combinaba las enseñanzas clásicas greco-latinas, con los conocimientos de la ciencia del próximo oriente, fueron la base de los procedimientos quirúrgicos europeos hasta el renacimiento. Su mayor contribución a la historia es Al-Tasrif, una obra de treinta volúmenes sobre la práctica médica, donde recopiló todo el conocimiento médico y farmacéutico de la época. Fue, asimismo, un gran innovador en las artes médicas, siendo el primero en emplear el hilo de seda en las suturas.

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Elementos quirurgicos de Abulcasis

Especialista en cirugía, en su obra describe los procedimientos que utilizaba en sus operaciones de ojos, oídos, garganta, amputaciones, implantes de dientes, etc. Abū al-Qāsim también inventó el forceps para extracción de fetos muertos, con ilustraciones en el Al-Tasrif. Abū al-Qāsim también describe el uso de forceps en trabajo de partos.El Al-Tasrif (1000) también introduce el uso de ligadura para controlar la sangre de arterias en cauterización.Desarrolló más de 200 nuevos instrumentos quirúrgicos que describe en el último libro de su magna enciclopedia, la cual fue profusamente estudiada en toda Europa durante más de cinco siglos después de su muerte.

La España musulmana produjo otros médicos de gran reputación, entre ellos, Ibn Zohar y Averroes.

Ibn Zohar: Su principal mérito fue la introducción de las leyes de observación científica a la medicina. El punto más importante de su terapia era el de los poderes naturales del cuerpo humano para autocurarse de ciertas enfermedades. Fue el primero en combinar el estudio de la medicina con el de la cirugía y farmacia. Sus escritos sobre cirugía hablan por primera vez de la broncotomía y contienen instrucciones detalladas para el tratamiento de dislocaciones y fracturas.

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Abdul Walid Mohammed Ibn Rushd, más conocido en occidente como Averroes,(Córdoba, Al-Ándalus, 1126 – Marrakech, 10 de diciembre de 1198), filósofo y médico andalusí, maestro de filosofía y leyes islámicas, matemáticas, astronomía y medicina. En Medicina escribió un tratado sobre antídotos contra venenos y fiebres. Su principal obra médica "Al Kulliyat" (Colliget en latín) se imprimió por primera vez en Venecia en el año 1490. Su obra recoge los conocimientos vertidos por Aristóteles y Galeno en los ámbitos fisiológico, terapéutico, higiénico y patológico. Autor de unos "Comentarios a Aristóteles", su filosofía influyó de manera notable en los pensadores de los siglos XIII al XVI.

Tahafut al-tahafut ( التهافت تهافت , Refutación de la refutación, Destructio destructionis en latín) Kitab fasl al-maqal (Sobre la armonía entre Religión y Filosofía) Bidayat al-Mujtahid (Distinguido jurista) Los Comentarios al «Corpus aristotelicum», que comprenden:

o Los Comentarios menores (Yawami) a la Isagoge de Porfirio, al Organon, Retórica, Poética, Física, De Coelo et Mundo, De generatione et corruptione, Meteorológicos, De Anima, Metafísica, De partibus animalium, De generatione animalium y Parva Naturalia, de Aristóteles.

o Comentarios medios (Taljisat) a la Isagoge de Porfirio. el Organon, Retórica, Poética, Física, De Coelo et Mundo, De generatione et corruptione, Meteorológicos, De Anima, Metafísica y Ética nicomaquea, de Aristóteles.

o Comentarios mayores (Tafasir) a los Segundos Analíticos, Física, De Coelo et Mundo, de Anima y Metafísica de Aristóteles.

Exposición de la República de Platón Los Comentarios a Ptolomeo, Alejandro de Afrodisia, Nicolás de Damasco, Galeno, al-Farabi,

Avicena y Avempace El tratado De Substantia Orbis Tres importantes escritos teológicos: Fals al Maqal, Kasf´al-Manahiy y Damima El Kitab al- kulliyyat al-Tibb (Libro de las generalidades de la medicina).

Abú Marwán Abd al-malik ibn Zuhur, Nace en ishbiliya (Sevilla), en 1901, siendo el médico más ilustre de su tiempo. Al contrario de como hacían los estudiantes de su tiempo, centra todos sus estudios en una única rama de la medicina. Al servivio de los sultanes al murabatun. (almorávides) y de los Muwahadum (almohades ) mas tarde, realiza curaciones milagrosas, descubriendo algunas enfermedades como las inflamaciones y abscesos del pericardio y del mediastino y a las parálisis parciales, principalmente la del esófago. pese a ello es un gran enenmigo de la cirugía que rehúsa de hacer sangrar a sus enfermosn Entre sus obras destacan Kitab al Iqtisad fi Islah al anfus wa al Ajsad (Libro del Curso medio sobre la reforma de las almas y los cuerpos) (sobre enfermedades, terapias y medidas de higiene).

Ali Ibn Issa, En oftalmología su "memorándum para oculistas", no se quedó anticuado hasta el siglo XIX. La primera operación de extracción de una catarata se llevó a cabo en el año 1256 por Al Mahusin, que inventó la aguja hueca.

Sabemos que la religión musulmana contiene normas sobre higiene, como lo son:

* Baños frecuentes.

* Prohibición de alcohol.

* Prohibición de la carne de cerdo.

Los médicos musulmanes dieron importancia a la observación de las normas higiénicas en el tratamiento de las enfermedades. "Los hospitales árabes, dice Gustave Le Bon, fueron construidos bajo condiciones que, desde el punto de vista higiénico, fueron muchos mejores que nuestros hospitales de hoy en día. Eran enormes y en ellos circulaban libremente el aire y el agua (...) Los aforismos de la escuela de Salerno contienen muchas instrucciones muy valiosas sobre la higiene. Sabemos que esta escuela, que fue considerada durante mucho tiempo como la mejor de Europa, debe su reputación a los árabes".

La medicina Arabe se puede dividir en tres períodos :1) El Comprendido antes de los años 900, es el período de preparación,

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donde se amalgama con la medicina greco – romana – hebrea y cristiana, se enriquece con los aportes de los sabios bizantinos, que llevan al árabe toda la ciencia conocida y se crean las grandes escuelas de traductores.

2) Período entre los 900 y 1100 años, en el que destacan sus propios médicos independientes con nuevos aportes e investigaciones, época en que surgen figuras como Rhazes, Abulcasis Avicena, Abul Casim, autor de una enciclopedia "El Tesrif" una de las personalidades más importantes de la cirugía.

3) Durante los siglos XII y XVII, años de influencia en la medicina europea, donde destacan Avenzoar, Averroes, Maimonides y Ali – Ibn – El Abbas con su notable libro de anatomía; toda la literatura médica arabe fue traducida al latín o lenguas occidentales para ser usada por las Universidades europeas.

BOTÁNICA

Tratado de Botánica Árabe.

La botánica árabe fue superior tanto en calidad como en cantidad , el médico judío español Hasdai Ben Shaprut, tradujo al árabe todos los nombres de plantas y drogas existentes. La obra de Ibn Al Baitar colección que describe con fidelidad la botánica antigua. La expansión musulmana y el activo tráfico comercial con el Oriente y Asia ampliaron en gran medida el comercio de fármacos, mejor identificados y descritos en el libro de Al – Biruni "Farmacopea Médica", cada medicamento tiene su nombre y sus equivalentes en otras lenguas, cultivaron la química con rango científico, creando los métodos de extracción y preparación de los medicamentos así como las técnicas de destilación y cristalización.Avempace redactó en este campo y en colaboración con Abu-l-Hasán Sufián al-Andalusí un Libro de las experiencias, con el que se quería completar el Libro sobre los medicamentos simples del toledano Ibn Wafid (m. 1075), el Abenguefiz de los farmacólogos latinos medievales, y aunque el libro se perdió, se sabe de él por las más de doscientas alusiones y citas que de él hace el malagueño Ibn al-Baitar (h. 1190-1248). Se conservan solo dos breves tratados, el Kalam 'ala ba'a kitab al-nabat (Discurso acerca de algunos libros sobre las plantas) y Kalamu-hu fi-l-nilufar (Discurso sobre el nenúfar).En el primero de estos tratados se comprueba que Avempace, junto con Averroes e Ibn Zuhr o Avenzoar, es el eslabón entre los dos grandes botánicos andalusíes: Al-Bakrí (m. en 1094) y Al-Gafiqí (m. en 1166).

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Por otro lado parece ser que esta obra influyó directa o indirectamente en el De vegetalibus de San Alberto Magno (1206-1280). En el segundo se plantea, poniendo como ejemplo el nenúfar, que no tiene raíces terrestres, si hay una clara división entre el reino animal y el vegetal e indaga sobre la reproducción vegetal, sobre la que Aristóteles había concluido que no había reproducción sexual, sino que dependía de la nutrición y el crecimiento. Avempace plantea la posibilidad de la sexualidad vegetal, aunque no llega a ninguna solución definitiva, que no llegaría hasta la obra de Rudolf Jacob Camerarius (1665-1721).Hay que recordar que Avempace se dedicó toda su vida a su profesión de médico, por la que fue muy reputado desde sus comienzos en Zaragoza hasta el fin de sus días en Fez, y que su medicina se basaba fundamentalmente en el conocimiento de las propiedades curativas de las plantas, lo que hacía que todo gran médico fuese a su vez un profundo conocedor de la botánica.

FARMACOLOGÍA

Los Árabes inventaron el arte de mezclar medicamentos químicos, en píldoras y soluciones, muchas de las cuales se usan actualmente, aunque algunas son presentadas como nuevas invenciones de nuestro siglo actual por químicos desconocedores de su historia. El Islam tenía dispensadores que daban gratis prescripciones a los pacientes y, en las zonas de los países que no habían hospitales, los médicos realizaban visitas regulares con todo su instrumental para cuidar de la salud pública”, iniciando la medicina preventiva del modelo moderno.

HOSPITALES

Los Árabes construyeron los primeros hospitales, orfanatos y centros psiquiátricos de corte moderno. “El orden y la eficacia de los hospitales islámicos era tal que no había distinciones de raza, religión u ocupación; la cura era administrara con meticuloso cuidado a cada paciente. Se asignaba salas a pacientes con enfermedades determinadas, había hospitales docentes donde los estudiantes aprendían la teoría y observaban la práctica. Además, había hospitales móviles que llevaban médicos y sus equipos. Estaban bien aireados y tenían abundancia de agua pura. EsosEsos hospitales tenían grandes salas comunes y también habitaciones privadas. Marc Kapp escribió:”El Cairo tenía un gran hospital con fuentes funcionando y jardines de flores y cuarenta amplios patios. Cada paciente era recibido amablemente y, tras curarle, le enviaban a su casa con cinco monedas de oro. Córdoba, junto a 600 mezquitas y 900 baños, tenía cincuenta hospitales”.

FÍSICA

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Son los Árabes quienes debieran ser considerados como los verdaderos fundadores de la física" A. Humbolt. El tratado sobre la óptica por Hassan Ali Aitan (Alhasen) (963-1309) fue un hecho de gran importancia para la ciencia, M. Charles afirma que fue: "el principio de la moderna ciencia de la óptica".

Este trabajo trata de la posición aparente de imágenes en espejos, la refracción, el tamaño aparente de los objetos, el uso de la cámara oscura, entre otros.

E. Bernard afirma que fueron los árabes los que descubrieron el uso del péndulo para los relojes.

No se puede negar el hecho de que la brújula fue inventada por los chinos, pero fueron los musulmanes quienes la perfeccionaron para las necesidades de la navegación.

QUÍMICA/ALQUIMIA

La Alquímia Árabe es tan misteriosa en sus orígenes como la griega. Durante los califatos de los abásidas de 750 a 1258, Floreció en Arabia una escuela de farmacia. El primer trabajo conocido de esta escuela es la obra que se difundió en Europa en su versión latina titulada "De Alchemia Traditio Summae perfectionis in duos libros divisa", atribuido al científico y filósofo árabe Abú Musa al-sufí, conocido en occidente como Geber; este trabajo que podemos considerar como el tratado mas antíguo sobre química propiamente dicha, es una recopilación de todo lo que se creía y se conocía por entonces.Jaber Íbn Haiyan, era conocido mundialmente como "El padre de la Química" y de la Alquímia árabe. Su influencia sobre los químicos y alquimistas occidentales fue profunda y duradera. Más de 500 obras suyas han sido impresas y la mayor parte pueden encontrarse entre los tesoros de las bibliotecas nacionales de Paris y Berlín, mientras sus colegas europeos le llaman afectuosamente “profesor de la sabiduría” y le atribuyen el descubrimiento de 19 elementos con su peso específico, etc. Jaber decía que todo puede reducirse a una simple partícula básica, compuesta de una carga de luz (electricidad) y fuego, el átomo o la más pequeña unidad de materia indivisible, muy próxima a la moderna ciencia atómica.La mezcla de colores, la tintura, la extracción de minerales y metales, la fabricación de acero y el curtido están entre

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las técnicas industriales en las que los árabes fueron los primeros maestros. Producían una gran cantidad de sustancias químicas y varios procesos químicos… destilación, evaporación, sublimación, cristalización, etc. También fueron los árabes quienes sustituyeron con papel hecho de algodón, los antiguos pergaminos (El papel Chino era de seda y no se podía escribir en el); ésta era la invención que sirvió de base al posterior invento europeo de la imprenta y permitió la amplia extensión de la enseñanza que trajo el Renacimiento. Más, dado que los monjes tenían escasez de pergaminos para escribir sus obras religiosas, tendían más y más a raspar los inapreciables textos científicos antiguos de los viejos pergaminos. La introducción del papel por los árabes, detuvo esta práctica desastrosa. Algunos Historiadores sugieren que la alquímia árabe desciende de una escuela asiática occidental mientras que la alquimia griega desciende de una escuela egipcia. Esta escuela asiática no es ni china ni india. Se puede afirmar que la alquimia árabe estaba asociada con una ciudad específica en Siria, Harran, que, según parece, según parece, fue en la que se desarrollaron la mayor parte de los conocimientos alquímicos árabes.Los alquimistas árabes trabajaron con oro y mercurio, arsénico y azufre, y sales y ácidos, y se familiarizaron con una amplia gama de lo que actualmente llamamos reactivos químicos. Ellos creían que los metales eran cuerpos compuestos, formados por mercurio y azufre en diferentes proporciones.Ar Razí (850-923). Seguramente el alquimista árabe más grande, fué un científico persa que vivía en Baghdad. Ar Razí clasificó a los materiales usados por el alquimista en cuerpos (a los metales): piedras, vidrio, sales, etc. Y espíritus: mercurio, azufre, amoníaco, etc. El real objetivo de éstos alquimistas era el de producir oro por medio de reacciones catalíticas de ciertos elementos. Ar Razí escribió un libro sobre las aguas fuertes que según los estudiosos del tema no eran mas que soluciones de sal corrosivas. Las escrituras de Ar Razí representan el apogeo de la alquimia árabe. No se sabe si se dedicó a la medicina que siguió siendo independiente aunque hubo una tendencia árabe de dar mayor énfasis a los remedios minerales que a los provenientes de plantas que fueron los remedios por excelencia en la cultura griega. Allá por el año 670 d.C., un alquimista sirio, Calínico, inventó según se cree el fuego griego. Era una mezcla de cal viva, petróleo y azufre a la que se le atribuye la salvación de Constantinopla cuando los musulmanes le pusieron sitio por primera vez. Al entrar en contacto con el agua la cal viva se encendía y el petróleo ardía en llamas. Muchos de los escritos árabes revelaban un carácter místico que contribuía poco al avance de la química, pero otros intentaban explicar la transmutación en términos físicos. Los árabes basaban sus teorías de la materia en las ideas aristotélicas, pero su pensamiento tendía a ser más específico, sobre todo en lo referente a la composición de los metales. Ellos creían que los metales consistían en azufre y mercurio, no propiamente estas sustancias que conocían muy bien, sino más bien el principio del mercurio, que confería la propiedad de fluidez a los metales, y el principio del azufre que convertía en combustibles ue convertía en combustibles a las sustancias y corroía a los metales. Las reacciones químicas se explicaban en términos de cambios en las cantidades de esos principios dentro de las sustancias materiales.

MATEMÁTICAS

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En la historia de las matemáticas, observaremos como muchos de los principios básicos de aritmética, geometría y álgebra fueron descubiertos por eruditos musulmanes. A partir de mediados de la década de 1950, el incansable trabajo de investigadores de distintos orígenes y escuelas, como —por citar sólo unos pocos— el estadounidense Edward S. Kennedy en la American University de Beirut, los soviéticos Adolf Yuskevich y Boris Rozenfe'ld en la Academia de Ciencias de la URSS y el egipcio (residente en Francia) Roshdi Rashed en el CNRS, sus colegas y alumnos, demuestra que muchas de las ideas que previamente se creían brillantes concepciones debidas a matemáticos europeos de los siglos XVI, XVII y XVIII fueron desarrolladas por los científicos del islam entre cuatro y nueve siglos antes. esto sin perjuicio del aporte de otras ascendencias y creencias.Los números que se usan son números arábigos, además de todo, la realización árabe del valor del cero permitió la fundación de toda nuestra moderna tecnología computarizada. La palabra “cero” como su prima “cifra”, son ambas intentos de traducir la arábiga “sefr”. De Vaux escribió: “Usando las cifras, los árabes llegaron a ser los fundadores de la aritmética de la vida cotidiana, hicieron el álgebra como una ciencia exacta y la desarrollaron considerablemente. Indiscutiblemente, fueron los fundadores de la trigonometría plana y esférica." El astrolabio (Safija ) fue inventado por el árabe Alzarqali, quien vivió en España, en el siglo XI. La palabra “algoritmo” es la latinización del nombre de su inventor, natural de Jiva, conocido por el nombre de su provincia natal AIJwarizmi. El matemático árabe, fue el primero en encontrar el valor de ? exacto hasta 16 decimales (3.1415926535987832). En ésa época se conocía solo aproximaciones a 4 decimales. Newton, en Europa, lo pudo hacer hasta 250 años después.

En aritmética, todavía utilizamos sus números y su método de contar; la invención del álgebra es atribuida a los árabes. Cuando el califa Al Mamun fundo "La casa del saber", nombró como director de la misma, a Mohammed Ben Mussa Ben Khwarizimi. Su tratado sobre álgebra: Al Gebr Wa'l Maakalala (cálculos mediante símbolos) "después de haber sido la piedra angular en el edificio matemático, construido por los árabes que vinieron detrás de él, iba a iniciar un día a sus colegas occidentales en la belleza del cálculo algebraico y al mismo tiempo en la aritmética decimal" ( Max Vinte Joux: El milagro árabe, Ediciones Charlot, París, 1950).

Según la opinión de Philip K. Hitti: "Al Khwarizimi, una de las mejores mentes científicas del Islam, es sin duda el hombre que ejerció mayor influencia sobre el pensamiento matemático durante toda la Edad Media".

Su trabajo fue continuado por Thabit Ben Garrah, traductor del Almagesta de Ptolomeo, quién desarrolló el álgebra y fue el primero en aplicarlo a la geometría.

La trigonometría es la rama de las matemáticas que los árabes cultivaron con mayor entusiasmo, debido a su aplicación en la astronomía. Los primeros pasos en esta ciencia se remontan a la época de Al Batani, quien tuvo la ingeniosa idea de sustituir las subtensas de los arcos que usaban los griegos en sus cálculos trigonométricos, por la mitad de las subtensas de doble arco, es decir, por el seno de dicho arco, Al Batani fue el primero en emplear en su trabajo los términos "seno y coseno". Los introdujo en el cálculo gnómico y se llamó sombra extendida (Lo que hoy llamamos: la tangente) (en M. Charles: Concepción histórica de los métodos geométricos).

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La invención del signo "cero" por Mohammed Ben Ahmad, en el año 976 revolucionó las matemáticas, pero no se empleó en occidente hasta principios del siglo XIII.

"Los árabes tienen una peculiaridad interesante de multiplicar, veamos un ejemplo: 327 x 456, como cada factor tiene tres digitos cada uno, entonces dibujamos una tabla de 3×3 es decir 3 filas y 3 columna; La ubicación de los números a multiplicar toma un sentido horario como lo demuestra el dibujo"

En el transcurso de los siglos, los árabes se han reconocido como descubridores del sistema decimal aplicándolo a la aritmética, en el comercio, en las finanzas, en la industria, en los servicios, en la economía, - lo que para las ciencias modernas ha sido de gran avance y ha servido de base para que éstas se aplicaran mundialmente. Adaptaron los números e inventaron el cero. Siendo únicamente 2 los pueblos que consideraron la nada como existente, dándole un valor numérico, el cero: los árabes y los mayas, los Fenicios de origen árabe inventaron el alfabeto. Números y letras, la base de toda ciencia y cultura en general. Los árabes han aportado más del 75% de los descubrimientos científicos, culturales, tecnológicos, literarios y artísticos para el conocimiento universal de la Edad Media.

En Bagdad Cabe citar a algunos nombres famosos que, astrónomos y matemáticos a la vez, destacaron en el Bagdad científico:

al-Juarismi, a quien el califa Al-Ma'mun encargó la medición de un grado del arco terrestre, y que se considera el fundador del álgebra.

abû-l-Mafà (a fines del siglo X), comentador de Euclides y Diofanto, y uno de los promotores de la trigonometría.

Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274), cuya discusión de las proposiciones de Euclides, inspiró en el siglo XVIII al padre Saccheri.

En España destacaron:

Al-Kirmani.

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Ibn al-Saffâr.

Azarquiel, astrónomo toledano a fines del siglo XI.

Pero la invasión de los mongoles (Bagdad cayó en manos del conquistador Hûlâgû en 1258), la reconquista cristiana, con la consiguiente expulsión de los musulmanes, y la dominación turca tuvieron un efecto negativo sobre la ciencia árabe. A partir del siglo XIV desaparecieron los trabajos originales.

Otros ejemplos del desarrollo.Uno de los discípulos de los hermanos Banu Musa educado en la Casa de la Sabiduría de Bagdad fue Thabit ibn Qurra (nacido en 836). Thabit hizo múltiples contribuciones en los más diversos campos de las matemáticas, en especial a la teoría de números: descubrió un bello teorema que permite hallar pares de números amigos. Un siglo y medio después, al-Baghdadi estudió una ligera variante del teorema de Thabit, mientras que Alhacén (al-Haytham) parece haber sido el primero en intentar clasificar todos los números perfectos pares como los de la forma 2k − 1(2k − 1) donde 2k − 1 es primo. También fue Alhacén el primero en formular el Teorema de Wilson, que no habría de ser planteado en occidente hasta 750 años después.Los números amigos tienen un rol significativo en la matemática islámica. Una nueva prueba del teorema de Thabit ibn Qurra fue suministrada a finales del siglo XIII por al-Farisi (nacido en 1260), quien introdujo importantes nuevas ideas en los campos de la factorización y de los métodos combinatorios. También señaló el par de números amicales 17296 - 18416; este descubrimiento ha sido atribuido a Leonhard Euler (siglo XVIII), pero se sabe ahora que eran conocidos cinco siglos antes por al-Farisi, y quizás aún antes por el propio Thabit ibn Qurra. Si bien fuera del lapso histórico que estamos considerando en este texto, vale la pena hacer notar que en el siglo XVII Muhammad Baqir Yazdi encontró el par 9363584 - 9437056, todavía muchos años antes del aporte de Euler.

Los sistemas de numeraciónTres distintos tipos de sistemas aritméticos se empleaban simultáneamente alrededor del siglo X, y para fines de siglo autores como al-Baghdadi escribían textos en que analizaban comparativamente los tres sistemas.

Aritmética por conteo con los dedos.Este sistema derivaba del conteo con los dedos, con los numerales enteramente escritos en palabras, y era el método empleado por la comunidad mercantil. Matemáticos como Abu'l-Wafa (n. 940) escribieron varios tratados usando este sistema. El propio Abu'l-Wafa era un experto en el uso de los numerales indios, pero estos

... no encontraron aplicación en los círculos comerciales y entre la población del Califato Oriental por largo tiempo.

De allí que escribiera su texto usando el método de contar con los dedos, puesto que este era el sistema usado por la comunidad comercial a quienes se dirigía su obra.

Sistema sexagesimalEl segundo de los tres sistemas era el sexagesimal, con los numerales denotados por letras del

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alfabeto árabe. Provenía de Babilonia, y los matemáticos del islam lo usaron principalmente para el trabajo astronómico.

ASTRONOMÍA

Los Árabes fueron quienes después de la decadencia de los estudios Griegos y la entrada de occidente en una fase de oscurantismo durante los siglos X a XV, continuaron con las investigaciones en astronomía dejando un importante legado: tradujeron el Almagesto y catalogaron muchas estrellas con los nombres que se utilizan aun en la actualidad, como Aldebarán, Rigel y Deneb.

Sede de observatorios en Bagdad, El Cairo, Córdoba, Toledo y Samarkanda, el Islam fue, sin lugar a dudas, uno de los centros astronómicos más importantes del mundo.

La escuela de astronomía de Bagdad tiene su origen durante el reinado del astrónomo Al Mansnur, el segundo califa de los Abássidas (754-775). Durante el reinado de sus sucesores, Harun al-Rasheed y Al Mamun, la escuela realizó ciertos trabajos importantes: se revisaron las teorías antiguas, se rectificaron varios errores de Ptolomeo y se corrigieron las tablas griegas.

La escuela de Bagdad fue responsable del descubrimiento del “movimiento de apogeo” del sol, la evaluación de la oblicuidad de la elipse y su progresiva disminución y el estudio detallado de la duración exacta del año.

Los doctos de la escuela de Bagdad observaron la irregularidad de la latitud lunar más alta y descubrieron una tercera desigualdad lunar conocida con el nombre de variación, pronosticaron las manchas del sol, estudiaron los eclipses y la aparición de cometas y otros fenómenos celestes.

Entre los astrónomos árabes mas destacados se encuentran Al Batani, Al Sufi y Al Farghani, una autoridad en el sistema solar que calculó que la distancia a Saturno era de 130 millones de kilómetros (su distancia es 10 veces mayor).Los omeyas, una de las tribus fronterizas árabes, que habían servido como soldados auxiliares romanos y se habían helenizado, constituyen la punta de lanza para la introducción de la actividad científica en el mundo árabe.

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Tablas alfonsíes. La astronomía de alfonso X nace del arabe.

En el año 700 los Omeyas fundaron en Damasco un observatorio astronómico. En 773 Al-Mansur mandó traducir las obras astronómicas hindúes, los Siddhantas.

El califa fatimida construyó un observatorio en el monte Mocattan para el ilustre Ali Ibn Younis, inventor del péndulo y del reloj del sol, considerado como el fundador de la escuela del Cairo. Editó la gran tabla Hakemita, cuya exactitud superó a las de todos sus predecesores.

Al-Mamúm En el año 829 fundó el observatorio astronómico de Bagdad, en donde se desarrollaron estudios sobre la oblicuidad de la Eclíptica. Por su parte, Al-Farghani confecciona, poco después, "El libro de reunión de las estrellas", un extraordinario catálogo con medidas muy precisas de las estrellas.

Al-Battani, (conocido en Europa como Albatagenius, 958-929) Nacido en Siria, uno de los genios astronómicos de la época, trabajó en su observatorio Ar-Raqqa, a orillas del río Eufrates para determinar y corregir las principales constantes astronómicas. Sus mediciones sobre la oblicuidad de la Eclíptica y Precesión de los Equinoccios, fueron más exactas que las de Claudio Ptolomeo.

Al-Hakin, (990-1021) En el 995 fundó en la ciudad de El Cairo, la "Casa de la Ciencia" y, poco después, alrededor del año 1000, Ibn Yunis recopiló las observaciones astronómicas de los últimos 200 años y publicó las "Tablas Hakenitas", llamadas así por su protector, Al-Hakin. Al mismo tiempo, Avicena o Ibn Sina elaboró su "Compendio del Almagesto" y un ensayo sobre "la inutilidad de la adivinación astrológica".El ilustre Ali Ibn Younis, inventor del pendulo y del reloj del sol para quien construyó el califa fatimida Al Hakem el observatorio en el monte Mocattan, está considerado como el fundador de la escuela El Cairo. Editó la gran tabla Hakemita, cuya exactitud supero a las de todos sus predecesores.

Azarquiel o Al Zarqali, (1029-1087) Destacado astrónomo de Toledo en Al-Andalus. y un Fue un distinguidofabricantede astrolabios, creando una versión simplificada para la navegación denominada Azafea que fue muy popular hasta el siglo XVI. Además, gracias a sus observaciones se pudo determinar la precesión del apogeo solar (el punto más cercano de la

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tierra al Sol) respecto a las estrellas. En 1080 elaboró las "Tablas Toledanas", utilizadas durante más de un siglo para establecer el movimiento de los planetas.

Melik Shah (1072-1092), Sultán selyúcida. Soberano que tenía muchos amigos entre los eruditos y los literatos, se sintió muy atraído por la astronomía árabe. Las observaciones que dirigió condujeron hacia una reforma del calendario, 10 siglos antes de la reforma gregoriana. Los autores de esta reforma fueron Abdul Rahman Haseni y el poeta Omar Khayyam.

Los astrónomos árabes comenzaron a rechazar la concepción de los Epiciclos de Ptolomeo mucho antes del renacimiento en Europa, ya que según sus estudios, los planetas debían girar alrededor de un cuerpo central y no en torno a un punto. En esta concepción jugaron especial papel Averroes, Abúqueber y Alpetragio.

Nasir al-Din al-Tusi, (Mohammed Ibn Hassan), En el año 1262, asistido con astrónomos chinos, culminó con éxito la construcción del observatorio de Maragheh. Modificó el modelo de Ptolomeo, realizando trazados de gran precisión de los movimientos de los planetas.

Abd ar-Rahman Al-Sufi, (903-986). De origen Persa, realizó la mayor parte de su trabajo en Bagdad, la ciudad más prestigiosa y erudita de la época. Fruto de este esfuerzo fue su obra principal, El Libro de las Estrellas Fijas (Kitab Suwar al-Kawakib ath-Thabita), en el que amplió el Almagesto de Ptolomeo catalogando 1018 estrellas (la mismas del Almagesto). Describió también en detalle las 48 constelaciones ptolomeicas y sus nombres, con representaciones gráficas incluidas, gracias a lo cual, las constelaciones clásicas serían ampliamente conocidas en Europa durante la Edad Media. El Libro de las Estrellas Fijas no es sólo un catálogo de posiciones estrellas: Al-Sufí también discute sobre la magnitud y el color de cada astro, así como de sus posibles variaciones. También delimita las constelaciones y, dato muy importante, no tiene pudor en corregir a Ptolomeo cuando comprueba que sus observaciones son más precisas que las del sabio griego, algo impensable en la Europa Medieval de la época.Aunque Al-Sufi no corrigió ninguna posición estelar ptolomaica, sí lo hizo con respecto a las magnitudes y el color. Es ésta además la primera obra donde se menciona a la Galaxia de Andrómeda (M31), visible a simple vista, pero que no había sido nunca descrita anteriormente. Además, Al-Sufi introduce en esta obra la costumbre de denominar a cada estrella brillante mediante una letra (árabe), costumbre que sería imitada en Europa a partir de los siglos XV-XVI con la obra de Bayer.

Ibn Al Shatir, (1305-1375) Sería famoso por alcanzar la cumbre en el diseño de astrolabios, diseños que gozarían de enorme popularidad en europa. Mejoró los modelos matemáticos de Al Tusi para las órbitas Ptolemaicas, influyendo en la obra de Copérnico, pues éste último incluyó varios de sus resultados en sus obras.

Avempace escribe el pequeño tratado Nubad yasira 'ala al-handasa wa-l-hay'a (Fragmentos sencillos sobre geometría y astronomía) y por una cita de Maimónides. Una vez más, se apartó de Aristóteles al concebir un sistema astronómico sin epiclos pero con esferas excéntricas, al

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modo de Ptolomeo.La astronomía era una ciencia fundamental para el mundo árabe, pues era la disciplina obligada para todos los sabios, que completaba o daba sentido a la física, la matemática y otros saberes. Las tablas diseñadas por los astrónomos árabes fueron la base de los libros de astronomía de Alfonso X el Sabio (siglo XIII).No hay que olvidar, sin embargo, que los científicos islámicos consideraban la astronomía y la astrología como una misma área científica, lo que hace que sus conclusiones, muchas veces orientadas a la adivinación (pues era para ellos solo la lectura del gran libro celeste creado por Alá) y a otros fines, no tienen el mismo objeto que en nuestros días.

GEOGRAFÍA

La historia de las noches arábigas de Simbad el Marino y sus viajes a China, Japón y las islas de Indonesia, dan suficiente evidencia de la brillantez de navegación comercial árabe, el conocimiento de la meteorología y la geografía. Los árabes comerciaron ampliamente con China. Más de 500 años después, Marco Polo, el primer explorador europeo, indicaba que había llegado a China, valiéndose de mapas árabes.

Los árabes perfeccionaron la brújula y con su conocimiento de las estrellas fueron hasta tierras remotas. Colón utilizó mapas árabes para llegar a América. El geógrafo Ibn Hauqqall (siglo x d.C.) escribió en su prólogo: “He escrito la latitud y longitud de los lugares de esta tierra, de todas sus naciones, con sus fronteras y los dominios de Islam, con un mapa cuidadoso de cada sección, en el que he marcado numerosos lugares, como ciudades, ríos, lagos, montañas, tipos de agricultura, carreteras, las distancias entre lugar y lugar, los bienes comerciales y todo lo que en la ciencia geográfica puede ser útil. Abu Reihan-Biruni, Ibn Batuta y Abu’I Hassan están entre otros nombres en la historia de la ciencia de la geografía, cuyos viajes a través del mundo estuvieron acompañados de meticulosas observaciones y notas paisajísticas, que están entre los enorgullecedores archivos de la ciencia en nuestro mundo de hoy.

VIAJES

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Nos dice Ernest Renan: "Su pasión por viajar es uno de los rasgos más brillantes del carácter árabe, y uno de los que les ayudaron a poner su marca más profunda en la historia de la civilización”.

“Hasta la época del gran ímpetu de la navegación española y portuguesa, en los siglos XV y XVI, ningún pueblo contribuyó tanto como el árabe a la amplia concepción del Universo y a dar al hombre una idea exacta del planeta donde vive, que es el requisito previo de todo progreso real" (Ernest Renan, Miscelánea de historia de viajes, París 1878).

Ya en el siglo IX los comerciantes árabes, que fueron los primeros en explorar esas lejanas tierras, visitaron China, Africa y el Norte lejano, lo que ahora conocemos como la ex -U.R.S.S.

El relato del viaje de Soleiman escrito en el 851 y terminado en el 880 por Abu Zeyd, fue el primer trabajo que se publicó sobre China. Hassan Ali Al Masudi (Masudi), cuyo gran mérito fue reconocido por el mundo científico a finales del siglo XVIII, viajó a mediados del siglo X a través del inmenso imperio de los califas, de un extremo a otro. Además, visitó Ceilán, Madagascar y Zanzíbar. En su famosa obra "Pastos dorados" describe la naturaleza de los países que vio, "sus montañas, sus océanos, sus dominios, sus dinastías, así como las creencias y costumbres de los habitantes".

Ibn Haykal Al Biruni, Idrissi e Ibn Batuta, son otros viajeros y eruditos autores de obras geográficas inestimables, que hicieron accesible a Occidente horizontes sobre los cuales nunca se había soñado.

Idrissi, que nació en Ceuta en el año 1099 y que vivió en la Corte de Palermo, escribió un tratado sobre geografía para Roger II de Sicilia. "Durante trescientos cincuenta años -dice L.A. Sedillot- los cartógrafos europeos sólo copiaron este tratado con insignificantes variaciones".

Haremos una mención especial del Mapa de Tamerlan Mundi de Ulug Beg, el nieto de Tamerlan y autor de las famosas tablas astronómicas que llevan su nombre. Cuando lo dibujó, se basó, principalmente, en los escritos de Nasr De Dine Thusi y en las observaciones de Al Koshdj. Este último, por orden de Ulug Beg, realizó un viaje a China y comprobó la medida de un grado del meridiano y el tamaño del mundo.

Hablando de las cartas marítimas que elaboraron los árabes, Sedillo describe que pertenecía a Malem Cana, moro del Gujerat, a quien llevó como guía a Melinda. Otra carta, dibujada por el árabe Omar, ayudó a Al-Burquerque cuando navegaba por el mar de Omán y el Golfo Pérsico.

En una carta escrita desde Haití y fechada en Octubre del año de 1498, Cristóbal Colón nombra a Aventuez (Averroes), como uno de los autores que le condujo a adivinar la existencia del nuevo mundo

(Navarrete: Colección de viajes y descubrimientos. Citado por Renan en : Averroes y el averroismo, Madrid. A. Humboldt: 1925. "Historia del Descubrimiento del Nuevo Mundo").

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En el Diccionario Histórico de Kätib Tcheleb, llamado "Hadja Khalifa", se pueden encontrar varios centenares de nombres de historiadores famosos.

Los escritores históricos más antiguos se remontan a la época de los Omeyas. Uno de los primeros escritores fue probablemente Abu Minag, citado por Masudi en su obra "Pastos Dorados". Murió en el año 130 de la Hégira (Año 747).

Verdaderamente la mayoría de los historiadores musulmanes no se dedicaron a construir esas amplias teorías que preocupaban cada vez más al pensamiento occidental, y que caracterizó a la ciencia histórica corriente. Más bien se consideraron como coleccionistas de información de archiveros para la posteridad. Se abstuvieron de definirse a sí mismo como interpretes y jueces de hechos pasados.

UNIVERSIDADES

Los árabes establecen la primera Universidad en Europa en la ciudad de Córdoba, España, así como otras importantes universidades que fueron el paradigma para otras naciones, es decir, los árabes fundaron la primera universidad que fue el modelo para la fundación de otros centros de estudios en Europa y el continente americano. Claro, antes de Córdoba hubo universidades en el Medio Oriente, como la Universidad de El Cairo, fundada en el Siglo VIII. Dentro de este contexto, cirujanos árabes fueron los primeros en hacer la disección del cuerpo humano. El primer telescopio que se conoció fue construido por los árabes.Además, fueron originadores de la Química moderna, la meteorología y la geografía, desarrollando el método experimental de la ciencia.

ARTE

"Los árabes sobresalían en los mosaicos, incrustaciones, adornos y trabajos de aplicación de todas las clases. Maravillosas puertas, púlpitos y techados están decorados en muchas de las antiguas mezquitas de todo el mundo musulmán con un diseño de mosaico, marfil, madera y yeso esculpido, y delicadas piezas de madera tallada interpuestas entre sí con consumada maestría. Ellos pusieron la ciencia en el camino de la exactitud, el experimento científico, mientras producían libros, tratados; construían hospitales, escuelas superiores y universidades que extendían sus logros intelectuales a todos los rincones del mundo. En Europa, los árabes abrieron el camino de su Renacimiento. Tanto así que justifica el título de “Profesor de Europa”, ya que los árabes culturizaron a los europeos y se debe a ellos que Europa comenzara a salid de su edad oscura. Se les enseñó a Europa, cosas tan sencillas como la higiene personal (bañarse, lavarse, el uso del jabón y hasta el cepillo de dientes).Esto fue hecho en la Edad Media cuando Europa estaba sumida en la barbarie. Y en la Edad Antigua, cimentaron la base del conocimiento, mucho antes que Grecia y Roma conocieran la cultura. El proceso es continuo y dinámico. Cada civilización dá su aporte en el momento que aparece y

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se tabula a continuación de los progresos anteriores. No existe copia, sino que una continuación de los hechos científicos, lo que se determina en las matemáticas, como progresión o serie rogresiva, de donde se deriva la palabra “progreso”.

El arte musulmán surgió como resultado de la fusión de los estilos que encontraron los árabes a lo largo de su conquista de los países del Mediterráneo Oriental.

La fórmula de este nuevo arte fue modificada y enriquecida por los diversos pueblos que formaron parte de la comunidad islámica, según su talento nativo y las influencias externas a la que estaban sujetos.

De esta forma, los monumentos de El Cairo y Córdoba pueden ser confundidos con los de Samarkanda o los de Delhi. El sobrio balance de los planos y de los volúmenes y la moderación arquitectónica de los monumentos de Alepo y Damasco, son diferentes a la exuberante fantasía de los palacios de Granada y de Sevilla.

La inteligencia abstracta de los hombres del desierto encuentra su expresión en las líneas geométricas del arabesco. Los azulejos esmaltados y floreados de Ispahan reflejan los sueños poéticos del Irán.

Pero esta diversidad no impide la unidad.

La España medieval aceptó la mayoría de las tradiciones artísticas de Andalucía, que había estado bajo la directa ocupación de los árabes. La influencia sobre el arte italiano fue también considerable. A Francia llegó por Septimanía, las obras de Emile Male, una autoridad en esta materia, señala su importancia.

La influencia de la mezquita de Córdoba es evidente en Notre Dame de Puy: "No puede ser pura casualidad que se vea el arco de trébol en la Catedral de Puy junto con el arco multilobulado, el arco de herradura y el arco de piedra bicolor de la Mezquita de Córdoba. El origen oriental de todas estas formas está afirmado por los caracteres árabes que enmarcan la entrada. La fachada multicolor, el doble arco, que es tan característico de la Mezquita de Córdoba y las pechinas, nos recuerdan a Andalucía (A. Fikry: L'Art roman du Puy et les influences islamiques, París 1934).

Dentro de las "artes menores" las copas y jarros tallados en cristal de roca y las cristalerías esmaltadas en colores brillantes, gozaron de especial popularidad, así como el repujado en cuero, armas, alfombras y tejidos, especialmente las sedas.

Algunas curiosidades: El tejido “damasco” toma su nombre de la ciudad de Siria del mismo nombre; la “muselina” debe su nombre a Mosul, “balaquín” viene de Bagdad; y el “tafetán” es un nombre persa.

ARQUITECTURA

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La arquitectura islámica (en árabe إسالمية عمارة ) es un término amplio que agrupa los estilos artísticos propios de la cultura islámica desde los tiempos de Mahoma hasta nuestros días, influenciando en el diseño y construcción de edificios y estructuras por todo el mundo.

El florecimiento del arte musulmán es uno de los fenómenos más rápidos jamás vistos en la Historia.

Nació como resultado de la fusión de los estilos que encontraron los árabes a lo largo de su conquista de los países del Mediterráneo Oriental. La fórmula de este nuevo arte fue modificada y enriquecida por los diversos pueblos que formaron parte de la comunidad islámica, según su talento nativo y las influencias externas a la que estaban sujetos.

De esta forma, los monumentos de El Cairo y Córdoba pueden ser confundidos con los de Samarkanda o los de Delhi. El sobrio balance de los planos y de los volúmenes y la moderación arquitectónica de los monumentos de Alepo y Damasco, son diferentes a la exuberante fantasía de los palacios de Granada y de Sevilla.

La inteligencia abstracta de los hombres del desierto encuentra su expresión en las líneas geométricas del arabesco. Los azulejos esmaltados y floreados de Ispahan reflejan los sueños poéticos del Irán.

Pero esta diversidad no impide la unidad.

El estilo musulmán sobresale de todos los demás. Esta unidad tiene su origen en la unión espiritual de la comunidad islámica y en la particular sensibilidad creada por las enseñanzas del Corán. Es la religión la que ha ayudado a dar al arte musulmán las fuertes características espiritualizadas y abstractas que veremos en él. Esta influencia se ve especialmente en los conceptos arquitectónicos de los artistas musulmanes y en el diseño arabesco.

Las mezquitas, el arte sagrado de los musulmanes, nos atestiguan el carácter monumental y el esplendor ornamental del pasado arquitectónico del Islam.

La influencia que ejerció sobre la arquitectura de las iglesias y castillos medievales es algo indiscutible.

La España medieval aceptó plenamente la mayoría de las tradiciones artísticas de AAndalucía, que había estado bajo la directa ocupación de los árabes. La influencia sobre el arte italiano fue considerable, como resultado del asentamiento de los árabes en Sicilia. A Francia llegó por Septimanía. Las obras de Emile Male, una autoridad en esta materia, señala su importancia.

La influencia de la mezquita de Córdoba es evidente en Notre Dame de Puy: "No puede ser pura casualidad que se vea el arco de trébol en la Catedral de Puy junto con el arco

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multilobulado, el arco de herradura y el arco de piedra bicolor de la Mezquita de Córdoba. El origen oriental de todas estas formas está afirmado por los caracteres árabes que enmarcan la entrada. La fachada multicolor, el doble arco, que es tan característico de la Mezquita de Córdoba y las pecinas, nos recuerdan a Andalucía (A. Fikry: L'Art roman du Puy et les influences islamiques, París,1934).

Ya tuvimos ocasión de mencionar la influencia musulmana sobre las artes industriales. Es en las "artes menores "donde es mayor esta influencia. Los objetos de lujo hechos por los diestros artesanos del Islam deslumbraron los ojos de los occidentales. Muchos de estos objetos todavía se conservan en los tesoros reales o eclesiásticos.

Las copas y jarros tallados en cristal de roca y las cristalerías esmaltadas en colores brillantes, gozaron de especial popularidad, así como el repujado en cuero, armas, alfombras y tejidos, especialmente las sedas, siendo las más hermosas utilizadas en los vestidos reales y sacerdotales, tales como el manto llevado en la coronación de los emperadores del sacro germánico o la esplendida casulla que puede verse en el Museo de Artes Decorativas de París.

( El tejido llamado damasco toma su nombre de la ciudad de Siria de este mismo nombre: Damasco; la muselina debe su nombre a Mosul, balaquín viene de Bagdad; y el tafetán es un nombre persa).

La influencia musulmana no estuvo en vigor solamente en las artes industriales. Vamos como F. Diez, en su erudita obra sobre el arte musulmán describe la influencia que, según él ejerció en Europa la escultura selyudices de personajes vivos, la gran importancia artística de este adorno turco-islámico, que incorporaba esculturas de personajes vivos en su difusión en el Norte de Europa.

La explicación de este estilo ornamental a finales de la Edad Media, tiene su origen en el desplazamiento de las rutas comerciales del mundo del Sur al Norte como resultado de las migraciones turcas y de su constante avance hacia el Oeste. Una de las rutas comerciales desde Asia Menor hacia el Norte, bordeando el Sur de los Urales o bien atravesándolos, después a través de Alemania Oriental y el mar Báltico llegaba hasta Inglaterra. Ciudades comerciale como Hamburgo, Lubeck, Riga y Novgorod, se fundaron durante la segunda mitad del siglo XII.

Las ciudades de Vladimir y Sudal, el Este de Moscú, superaron a Kiev en importancia.

Las fachadas de las iglesias en estas dos ciudades atestiguan todavía la gran influencia del estilo turco-islámico en Europa (F. Diez Kunst der islamichen volker, Berlín, 1915)

Los tipos principales de construcciones de la arquitectura islámica son: la mezquita, la tumba, el palacio y el fuerte; aunque también se destacaron edificaciones de menor importancia como los baños públicos, las fuentes y la arquitectura doméstica.

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Se dice que la columna, el arco y la cúpula son la "Santísima Trinidad" de la arquitectura islámica, ya que las tres juntas son características que le dan belleza y originalidad.

Historia

En 630 el ejército de Mahoma reconquistó la ciudad de La Meca para la tribu de Quraish. El santuario santo de Kaaba fue reconstruido y dedicado al islam; la reconstrucción fue llevada a cabo antes de la muerte de Mahoma en 632 por un náufrago carpintero abisinio en su estilo nativo. Este santuario estuvo entre los primeros trabajos de gran envergadura del islam. Las paredes fueron decoradas con pinturas de Jesús, María, Abraham, profetas, ángeles y árboles. Después las doctrinas del islam a partir del siglo VIII, basados en el Hadiz, prohibieron el uso de ese tipo de imágenes en su arquitectura, especialmente humanos y animales. En el siglo VII las fuerzas musulmanas conquistaron extensos territorios. Una vez que se establecían en la región, ellos primero necesitaban un lugar donde construir una Mezquita. El diseño simple, basado en la casa del profeta Mahoma, proveyó de elementos que fueron incorporados a las nuevas mezquitas y otras construcciones por los primeros musulmanes, o lo adaptaron a edificios ya existentes como iglesias para su propio uso.

Influencias y estilos tradicionales Un estilo arquitectónico islámico fácilmente reconocible se desarrolló poco después de la muerte del profeta Mahoma, formado a partir de los modelos romano, egipcio, persa/sasánido y bizantino. La rapidez de su surgimiento tuvo como hito el año 691 con la finalización del Domo de la Roca (Qubbat al-Sakhrah) en Jerusalén. Este presenta rasgos como espacios abovedados, un domo circular, y el uso de estilizados y repetitivos patrones decorativos (arabesco).La Gran Mezquita de Samarra en Irak, completada en el año 847, combina la arquitectura aposteósica de hileras de columnas que se encuentran soportando una base plana sobre la cual descansa un gran minarete espiralado.La Iglesia de Santa Sofía en Estambul, también influenció en el arte islámico al agregar elementos de la arquitectura bizantina en sus propios trabajos. Cuando los otomanos capturaron la ciudad de los bizantinos, la convirtieron de basílica a mezquita, aunque ahora es un museo. También dicha iglesia sirvió de modelo para muchas otras mezquitas otomanas como la Mezquita Sehzadey la Mezquita de Süleymaniye.

Interpretaciones Las interpretaciones más comunes de la arquitectura islámica se resumen en los siguientes puntos:

El concepto del poder infinito de Alá que es evocado por diseños como la repetición de los temas que sugieren el infinito.

Las formas humanas y animales se representan raramente en el arte decorativo mientras que el trabajo de Alá se considera ser incomparable. El follaje es un adorno frecuente pero típicamente estilizado o simplificado por la misma razón.

La caligrafía árabe es utilizada para realzar el interior de un edificio proporcionando citas del Corán.

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La arquitectura islámica se ha llamado “arquitectura del velo” porque la belleza miente en los espacios interiores (los patios y los cuartos) que no son visibles desde el exterior (con una perspectiva de calle). Además, el uso de formas grandiosas tales como bóvedas grandes, minaretes elevados, y patios grandes son pensados para transmitir energía y hacer alarde del poder y cultura que se llegaron a alcanzar en muchas naciones musulmanas.

Arquitectura de las mezquitas y otros edificios de los Países musulmanes

Formas

Muchas formas de la arquitectura islámica se han desarrollado en diversas regiones del mundo islámico. Los tipos arquitectónicos islámicos más importantes incluyen las construcciones abbasíes más tempranas, mezquitas con forma de T (la intersección de la nave central y a lo largo de la pared de la qibla) es el caso de la Gran Mezquita de Kairuán, y las mezquitas con bóveda central en la península de Anatolia. La abundancia petrolífera del siglo XX en muchos países islámicos condujo a la construcción de muchas mezquitas usando diseños de arquitectos modernos.Las mezquitas de planta árabe o hipóstilo son el más temprano tipo de mezquita, iniciadas bajo la Dinastía Omeya. Estas mezquitas son o bien de planta cuadrada o bien de planta rectangular e incluyen un patio y un pasillo cubierto dedicado al rezo. Históricamente, debido a los climas calientes que predominan en el Mediterráneo y en el Medio Oriente, el patio sirvió para acomodar a un gran número de fieles durante los rezos del viernes.

Las más tempranas mezquitas hipóstilas tienen azoteas planas encima de los pasillos del rezo, haciendo necesario el uso de numerosas columnas y soportes. Una de las más importantes mezquitas hipóstilas es la Mezquita de Córdoba en Córdoba, España, como edificio que está soportado por cerca de 850 columnas. Con frecuencia, las mezquitas hipóstilas tienen arcadas externas para que los visitantes puedan gozar de alguna cortina. Las mezquitas de planta árabe fueron construidas mayoritariamente bajo las dinastías de los Omeyas y los Abbasíes; posteriormente, sin embargo, la simplicidad de la planta árabe limitó las oportunidades de un

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mayor desarrollo, y como resultado, la poupularidad de estas mezquitas fue cayendo.Los otomanos introdujeron las mezquitas con bóveda central en el siglo XV y se caracterizan, como su nombre indica, por tener una bóveda grande centrada sobre el pasillo del rezo. Además del tener una bóveda grande en el centro, hay a menudo bóvedas más pequeñas que existen excéntricas sobre el pasillo del rezo o en otras zonas de la mezquita, donde el rezo no se realiza. Este estilo estaba fuertemente influido por la arquitectura religiosa bizantina con su uso de grandes bóvedas centrales.

Iwan

Un iwan (del persa ايوان derivado de la palabra Pahlavi Bān significando casa) se define como un pasillo o espacio abovedado, enclaustrado entre tres paredes, estando la cuarta pared enteramente abierta al exterior.Los iwanes eran una marca identificativa propia de la arquitectura sasánida en Persia, más tarde finalizó su camino introduciéndose dentro de la arquitectura islámica como uno de sus elementos. Esta transición alcanzó su punto álgido durante la era Selyúcida en la que los iwanes se constituyeron como unidad fundamental de diseño en la arquitectura islámica. Típicamente, los iwanes se abren hacia un patio central, y se han utilizado tanto en arquitectura pública como en residencial.Las mezquitas de iwan son las muy importantes por sus compartimientos e iwanes abovedados, que son espacios abovedados abiertos hacia fuera en un extremo. En mezquitas de iwan, uno o más iwanes hacen frente a un patio central que sirve como pasillo para el rezo. El estilo representa un préstamo de la arquitectura iraní pre-Islámica y se ha utilizado casi exclusivamente para las mezquitas en Irán. Muchas mezquitas de iwan son convertidos templos del fuego del Zoroastrismo donde el patio fue utilizado para contener el fuego sagrado.

Sahn

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Casi cada mezquita y muchas casas y otros edificios en áreas pertenecientes al mundo islámico contienen un patio religioso conocido como sahn (en árabe صحن), que son rodeados en todos sus lados por una arcada. Es característico en los sahns encontrarnos con una piscina central simétrica respecto a uno o varios ejes conocida como howz, donde se realizan las abluciones. Algunos sahns también tienen fuentes para beber.Si el sahn está en una mezquita, es usado para la realización de las abluciones. Si el sahn está en un patio privado o en unca casa tradicional, es usado para el baño, por estética, o para ambas cosas.

Jardines

El corán usa el jardín como una analogía del paraíso y el islam que vino a tener una significativa influencia en el diseño de jardines. El corán tiene muchas referencias a jardines que son usados, a menudo, como analogías terrenales sobre la vida en el paraíso que se promete a los creyentes."Alá ha prometido a los hombres y mujeres creyentes, debajo de ríos que fluyen, para habitar en ellos, y viviendas grandes en jardines de domicilio perpetuo; y lo mejor de todo es el gran placer de Alá; ése es el logro magnífico." (Corán 9.72)Han sobrevivido jardines islámicos en una amplia zona que se extiende desde España y Marruecos en el oeste hasta la India en el este.

Arabescos

Un elemento del arte islámico normalmente encontrado decorando las paredes de mezquitas, casas y otros edificios musulmanes, el arabesco es una aplicación de la elaboración repetitiva de formas geométricas eso repite a menudo las formas de plantas, de formas y a veces de animales (sobre todo pájaros).La elección de cual de las formas geométricas deben ser usadas y cómo deben ajustarse a un determinado formato esta basada en la visión islámica del mundo. Para los musulmanes, estas formas, tomadas en su conjunto, constituyen un patrón infinito que se extiende más allá del mundo material visible. Para muchos en el mundo musulmán, los arabescos simbolizan el infinito, y por lo tanto una descentralización, de la naturaleza creada por un solo Dios (Alá). Además, el artista islámico realizador de los arabescos transporta una espiritualidad definida sin la iconografía del arte cristiano.El arabesco es usado en mezquitas y otras construcciones a lo largo del mundo islámico, y constituye una manera de decorar usando preciosos, embellecedores y repititivos motivos del arte islámico en vez de hacer pinturas de humanos o animales lo que está prohibido (Haram) en el islam.

Caligrafía

La caligrafía árabe está asociada con el arte geométrico islámico del arabesco en las paredes y también en los techos de las mezquitas así como en los textos escritos. Muchos artistas contemporáneos en el mundo islámico dibujan basándose en la herencia de la caligrafía árabe para utilizar inscripciones y abstracciones caligráficas en su trabajo.En vez de expresar algo relacionado con la realidad usando palabras habladas, la caligrafía para los musulmanes es una expresión visible de el arte más alto de todos, el arte del mundo

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espiritual. La caligrafía ha comenzado a ser la más venerada forma de arte islámico porque constituye un enlace entre la lengua de los musulmanes y su religión. El libro sagrado del islam, el Corán, ha jugado un rol muy importante en el desarrollo y evolución de la lengua árabe, y por extensión, en la forma de escribir el alfabeto árabe, es decir, en su caligrafía. Proverbios y amplios pasajes del Corán siguen siendo fuentes activas para la caligrafía islámica.

Elementos del estilo IslámicoLa arquitectura islámica puede ser identificada por los siguientes elementos de diseño, que se imitaron de la primera mezquita construida por Mahoma en Medina, así como otras características que se adaptaron de construcciones pre-islámicas como iglesias, templos y sinagogas. La arquitectura Bizantina tuvo una gran influencia en la arquitectura islámica temprana con sus arcos redondos, cámaras acorazadas y bóvedas característicos.

Patios grandes combinados a menudo con un pasillo central para el rezo (originalmente una característica de Masjid al-Nabawi).

Minaretes o torres (éstos fueron utilizados originalmente como atalayas-antorcha, una especie de faros, según lo visto en la Gran Mezquita de Damasco; por lo tanto surge de la derivación de la palabra árabe nur, significando "luz").

Mihrab u hornacina inmerso dentro del muro indicando la dirección a la Meca. Esto se pudo haber derivado de usos previos de las hornacionas para el ajuste de las volutas del torah en las sinagogas judías o en el haikal de las iglesias coptas.

Bóvedas y Cúpulas.

Iwanes colocados entre diversas secciones para dividirlas.

El uso de la forma geométrica y el arte de la repetición (arabescos).

El uso caligrafía árabe para decorar en vez de pinturas que estaban prohibidas (haram) en la arquitectura de las mezquitas. Hay que observar que en la arquitectura secular, los cuadros estaban de hecho presentes.

La fuente de abluciones (a menudo usada como área para el wudu de los musulmanes).

El uso de colores brillantes.

Focalización tanto del espacio interior como del exterior de las construcciones.

LITERATURA

Hay que considerar el nacimiento de la poesía lírica moderna en Europa. Surgió casi simultáneamente en España y Francia, a principios del siglo XII, y se extendió a Italia

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y al resto de Europa. Los romances españoles y las trovas provenzales son sus primeras formas de expresión.

¿Qué es exactamente la canción de los trovadores?.

El trabajo de Julien y de Ramón Menéndez Pidal, y los estudios de R. Nycle, muestra como la poesía de los trovadores deriva de la poesía popular árabe-andaluza.

Las últimas investigaciones de la Nueva Escuela Española de Historia, han establecido entre la poesía lírica andaluza, cuyos primeros ejemplos aparecieron a finales del siglo IX, y la poesía lírica provenzal, claros paralelos.

Esta forma de poesía apareció en Andalucía en el siglo IX, en el popular “Zerjel”. Esto representa uno de los más atractivos resultados de la fusión de dos civilizaciones, la árabe y el romance.

El notable trabajo de Asím Palacios sobre el origen musulmán de la Divina Comedia, ha demostrado la influencia que ejerció sobre Dante el místico Muhy Addin Ibn Arabi, y el poeta ciego Abul Ala Al Maari. La novela filosófica de Ibn Tufayl “Hay Ibn Yakzan” ( El viviente, hijo del vigilante), traducida al latín por Edward Pococke hacia 1671, inspiró a Daniel Defoe para su obra “Robinson Crusoe”.

Ibn Hazm, una de las mentes mas brillantes de la España musulmana ejerció una influencia constante sobre la literatura occidental. Fue un escritor muy prolífico, escribió varias fábulas, cuentos y apologías que, a partir del siglo XIII, se extendieron por toda Europa.

“En general, la contribución árabe más valiosa a la literatura de Europa medieval fue su influencia sobre la forma, gracias a la cual la imaginación occidental pudo liberarse de las reglas impuestas por la tradición” (Phillip Hitti).

Sobre la poesía persa Goethe dijo una vez: “A lo largo de 5 siglos los persas tuvieron solamente 7 poetas que ellos consideraron como verdaderos maestros, pero incluso entre que aquellos que rechazaron, los había mejores que yo”.

Hafiz fue el primer poeta persa que consiguió verdadera fama en Europa. Fue el orientalista alemán Von Hammer-Purgstall quien introdujo -hacia 1812/13- al maestro de los “ghazels” (poemas líricos) a los lectores occidentales.

La verdad es que, al principio, sólo trajo la atención de un limitado círculo de literatos, hasta que Goethe publicó su colección de poemas llamados “ West-Ostlicher Diwan”, en 1819.

La colección de poemas de Hafiz, fue traducida de manera parcial o en su totalidad a todas las lenguas europeas. Pero la fama de Hafiz, como la de todos los demás poetas de oriente y occidente fue superada por el renombre mundial de Omar Khayyam.Omar Khayyam, El es verdaderamente, uno de los poetas más leídos en los dos hemisferios. Existen por lo menos doce traducciones del “Rubayat” en francés, así como varias en inglés, alemán, ruso, italiano, español, danés, húngaro y turco.

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Se puede hablar, con razón de un verdadero culto al poeta en los países anglosajones. El club de Omar Khayyam se fundó en Londres en el año 1892 y dio origen a una multitud de instituciones similares.

MÚSICA Y POESÍA

En Música Avempace entre otros, tuvo inclinación a la música y la poesía, que en la época eran indisociables. Todos los autores coinciden en sus dotes para el canto, la ejecución, la composición y la teoría musical. En este campo escribió un extenso tratado titulado Fi-l-‘alhan (Sobre las melodías musicales), hoy perdido. Además compuso un comentario al tratado sobre la música de Al-Farabi, que, en opinión del historiador argelino Al-Maqqarí (1591-1634) hacían inútiles todos los libros escritos sobre el tema con anterioridad.En cuanto a su actividad como poeta, nos han llegado algunas composiciones y anécdotas que reflejan su ingenio y dotes poéticas, pero su posible producción nos es desconocida. El islamólogo español Emilio García Gómez (1905-1995) considera que fue Avempace quien fundió por primera vez la poesía árabe clásica con las formas romances de la lírica de influencia cristiana; según el mismo autor el resultado fue la forma de moaxaja llamada zéjel, compuesta en árabe dialectal y adaptado a la melodía de las canciones cristianas.Recientemente, el portal Webislam de conversos españoles al Islam, publicó que la partitura de la Nuba al-Istihlál de Avempace (siglo XI), con arreglos de Omar Metiou y Eduardo Paniagua, guarda una similitud casi absoluta con la marcha granadera (siglo XVIII) que es hoy himno oficial de España.

FILOSOFÍA

La especulación filosófica árabe data del primer siglo de la era musulmana y aparece primero en relación con la teodisea del Islam. Con la expansión y la asimilación de las obras de la antigüedad, el pensamiento musulmán se hace más complejo y más sutil.

En el tercer siglo de la Hégira, bajo Al Kindy, fue fundada la Escuela musulmana de escolástica, estrechamente relacionada con la tradición helenística, en ella predominan las tendencias neoplatónicas. Varios escritores de esta Escuela se encargaron de la tarea de reconciliar a Platón y Aristóteles y de ponerles en la misma línea que la religión revelada. Los más ilustres de estos escritores son Al Farabi (el Avicena, a quien debemos un tratado titulado: La ciudad perfecta), Ibn Badja, Ibn Tufayl e Ibn Ruchd (Averroes).

En filosofía, como en ciencia, el pensamiento musulmán fue un eslabón indispensable entre el pensamiento de la antigua edad y la especulación moderna.

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"Es un hecho muy claro que el Islam logró reconciliar el monoteísmo, que es la principal contribución del antiguo mundo semítico, con la filosofía griega, que era la contribución primaria del antiguo mundo indoeuropeo" (Jacques C. Riesler).

Desde luego, debemos recordar que en el mundo de la meditación filosófica, la escolástica forma una parte del pensamiento musulmán, menos importante y menos original que el movimiento de ideas producido por grupos teológicos.

En filosofía, como en ciencia, los pensadores musulmanes mostraron una curiosidad intelectual que abarcaba todo… Todos los problemas sobre las causas primarias que se presentaron a la mente del hombre, todas las formas de meditación filosófica que van del empirísmo más positivo al misticismo más elevado, pasando por etapas intermedias de escepticismo y racionalismo.

Si nos detenemos a examinar la escolástica musulmana es porque la influencia de sus principales representantes sobre la filosofía religiosa y laica fue particularmente importante en la Europa de la Edad Media. Avicena y Averroes alcanzaron tal renombre en Occidente, que su fama superó en mucho la adquirida en Oriente, donde eran conocidos principalmente como médicos.

La importancia de Avicena se basa en el carácter enciclopédico de su trabajo. Estableció un sistema científico que duró varios siglos y como principal representante del escolasticismo formuló por completo esta filosofía. "No hay ni una sola tesis de nuestros filósofos medievales que no examine sus relaciones con la filosofía de Avicena. Y cuando más profundamente se examina esto, más claramente se ve que Avicena no fue sólo una fuente de la que todos bebieron libremente sino también una de las principales influencias formativas de sus pensamientos" (A.M. Goichon: La filosofía de Avicena y su influencia en la Europa medieval. Ediciones Adrien Maisonneau, París).

Alberto Magno la tomó como modelo, aunque luchó contra la filosofía árabe en general y Renan -en su trabajo "Averroes y el averroismo"- no dudó en afirmar que el maestro de Santo Tomás, que estaba muy influido por Averroes, no era un desconocido del pensamiento aviceno. El Papa Juan XXII, antes de subir al trono pontificio, "enseñaba una teoría del conocimiento, en la que Avicena sustituía a Aristoteles". Guillermo de Auvergne, Alejandro de Hales y muchos otros, aprendieron de la misma fuente.

Averroes, cuyo nombre es una distorsión de Abdul Walid Mohammad Ibn Ruchd, tuvo aún más éxito en Occidente que el propio Avicena. Por sus comentarios sobre Aristóteles adquirió una fama inigualable para cualquier otro autor musulmán.

En 1240, Guillermo Auvergne, entonces Obispo de París, mando que censuraran varias escrituras teñidas de arabismo. En 1269, Etianne Tempier, Obispo de París, confirmó esta sentencia. No obstante, esta censura no pudo aplastar el movimiento.

La filosofía árabe continuó desarrollándose. De hecho, Siger de Barabant, que está considerado como el fundador del movimiento que llamamos "averroismo latino" o "averroismo cristiano", estuvo enseñado en la Universidad de París entre los años 1266 y 1277.

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En el año 1277 el Papa ordenó una nueva investigación cuyo resultado fue la prohibición de 219 escritos considerados subversivos.

Expulsado de la Universidad y obligado a comparecer ante la Santa Inquisición, Siger fue condenando a cadena perpetua. Pero a pesar de todas estas medidas, el averroismo continuó ganando terreno.

El movimiento de ideas efectuado por Averroes fue tan extenso y las críticas de su trabajo tan contradictorias, que es necesario un considerable esfuerzo para comprender la verdadera personalidad del filósofo. Hay frecuentemente una laguna entre el pensamiento original del comentador y las ideas que se le han atribuido.

PARA FINALIZAR..

El mundo árabe moderno nace en el siglo VII después de Cristo y por lo tanto, empieza desde allí su participación en la ciencia. Desde ese entonces, inventa y descubre nuevos sistemas y también adapta, transmite y desarrolla conceptos anteriores. Por ejemplo, descubren la trigonometría esférica y no puede decirse que la copiaron de los griegos porque éstos manejaban la trigonometría plana, quienes a su vez la tomaron de los egipcios y babilónicos, para desarrollarla posteriormente.

La cultura y el conocimiento van creciendo y evolucionando para provecho del ser humano, simplemente es el proceso natural del progreso continuo. Mucho antes, otro máximo periodo de esplendor se dio en la Edad Antigua, desde 4000 hasta 400 AC, en pueblos semitas, originarios de la Península Arábiga, que hablaban diferentes dialectos semíticos identificados con el árabe (babilonio, caldeo, síriaco, arameo, etc.) que emigraron hacia los países del Medio Oriente, Asia Menor y Norte de Africa, donde desarrollaron culturas excepcionales e independientes (egipcia, babilónica, asiria, nabatea, fenicia, caldea, etc.), cuando también Europa se encontraba sumida en la prehistoria, en tiempo de las famosas glaciaciones, donde Arabia y sus países colindantes florecían y reverdecían.De esa forma, si se quiere establecer el origen de la cultura de la actual civilización, está claro que provino de los países de origen semita o semítico – hamita – que hoy conforman lo que se conoce como el Mundo Árabe.

De allí que hay dos periodos de apogeo de la Cultura Árabe:

1. La Edad Antigua, aunque llamada por los nombres independientes de los pueblos de origen árabe que la habitaban (Babilonia, Caldea, Egipcio, Fenicia, etc.).

2. La edad Media o Cultura Árabe propiamente dicha.

Aunque se crea que Europa es la cuna de la civilización, no es cierto. Los árabes y Persas se encargaron de culturizarla desde su prehistoria en la Edad Antigua e incluso de volverla a culturizar en el oscuramiento y atraso que volvió en la Edad Media. El detalle de los inventos, descubrimientos y aportes árabes a la cultura humana, desvirtuaría el intento de otras etnias de apropiarse de los inventos árabes e invisibilizar el aporte que éstos han hecho a la cultura, ciencia y arte universal.

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Lo Vemos traducido hoy en día, en los usos de patentes y derechos que hacen prácticamente descubridor el que lo inscribe primero, pero a veces es solo robo o copias de cualquier arte y ciencia en el caso de la época de los grandes descubrimientos, los europeos con sus barcos salieron a conocer nuevas culturas apropiándose de todo tipo de invenciones hasta las deportivas.

Física en el mundo islámico medievalDe Wikipedia, la enciclopedia libre

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Las ciencias naturales experimentaron un notable avance en la Edad de Oro del islam (entre los siglos VIII y XIII, aproximadamente). En ese periodo los científicos musulmanes introdujeron diveras innovaciones y rescataron textos clásicos griegos (como las obras de Aristóteles, Tolomeo o Euclides).[1] Durante este período, la teología islámica todavía promovía la búsqueda de conocimiento, juzgando que el espíritu de la ciencia no está en contradicción con los aspectos religiosos.[2] Algunos pensadores musulmanes de este período fueron Al-Farabi, Abu Bishr Matta, Ibn Sina, al-Hassan Ibn al-Haytham y Ibn Bajjah.[3] Los trabajos de estos autores y los importantes comentarios sobre ellos impulsaron de manera notable la reflexión científica durante el período medieval. La traducción de clásicos grecolatinos al árabe clásico, la lingua franca del período tuvo importantes consecuencias para la ciencia islámica y europea.

La ciencia medieval islámica adoptó la física aristotélica de los griegos y la desarrolló con nuevas observaciones. Sin embargo, en el mundo islámico se apreció la posibilidad de expandir el conocimiento a partir de la observación empírica, y creían que el universo estaba gobernado por un conjunto único de leyes universales. El uso de observaciones empíricas les condujo a la formulación de una forma cruda de método científico.[4] El estudio de la física en el mundo islámico empezó en Iraq y Egipto.[5] Los campos de la física estudiados en ese períod incluyen la óptica, la mecánica (incluyendo la estática, la dinámica, la cinemática, la física del movimiento y la astronomía).

Índice[ocultar]

1 Física 2 Óptica 3 Astronomía 4 Mecánica

o 4.1 Inercia o 4.2 Acceleración o 4.3 Reaction

5 Véase también 6 Referencias

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Física[editar]

Los científicos musulmanes adoptaron en gran medida la física aristótelica durante la Edad de Oro del islam, si bien la complementaron con observaciones empíricas y anticipando el método científico. En la física aristotélica, la física fue vista con una prefección inferior al conocimiento matemático deductivo, pero se se colocó por encima de la astronomía, muchos de cuyos principios podrían derivarse de la física y la metafísica.[6] La principal materia de la física, de acuerdo con Aristóteles era el movimiento y el cambio, y consideraba la existencia de tres factores que afecataban a estos cambios: la cosa subyacente, la privación y la forma. En su Metafísica, Aristóteles expresó que el motor inmóvil era el responsable del movimiento en el cosmos, que los neoplatónicos usaron posteriormente para conjeturar que el cosmos era eterno.[1] Al-Kindi argumentó contra la idea de que el cosmos fuera eterno, y afirmó que la eternidad del mundo conlleva a ciertos absurdos relacionados con la noción de infinito. Al-Kindi afirmó que el cosmos debía tener un origen temporal porque atravesar un infnito era imposible.

Uno de los primeros comentarios sobre la Metafísica de Aristóteles es el debido a Al-Farabi. En su obra este autor arumenta que la metafísica no es algo específico de los objetos naturales, pero al mismo tiempo, la metafísica tiene una universalidad más alta que los objetos naturales.[1]

Óptica[editar]

Un campo de la física, la óptica, se desarrolló rápidamente en este período. En el siglo IX aparecen trabajos sobre la óptica fisiológica, así como sobre la reflexión de la luz y sobre la óptica geométrica.[7] En el siglo XI, Ibn al-Haytham no sólo rechazó la idea griega sobre la visión sino que propuso una nueva teoría diferente.[8] Ibn al-Haytham postuló en su Libro de la Ópitca que la luz se reflejaban en la ssuperficies en diferentes direcciones.[9] Los científicos griegos, como Euclides o Tolomeo habían conjeturado que el ojo emitía corpúsculos hacia el objeto y que rebotaban de nuevo hacia el ojo (ver teoría de la emisión. Ibn Al-Haytham, con esta nueva teoría de la teoría de la óptica fue capaz de estudiar aspectos geométricos del cono de visión, sin necesiadad de explicar la fisiología de la percepción.[7] También en su libro de la óptica usó la mecánica para tratar de entender problemas ópticos. Usando proyectiles, observó que los objetos que golpeaban sobre una diana perpendicularmente ejercían mucha más fuerza, que los proyeciles que la golpeaban con un cierto ángulo. Ibn Al-Haytham trató de explicar su descubrimiento para explicar por qué la luz directa daña el ojo, ya que en ese caso la luz incidía perpendicularmente y no de manera oblicua.[9] Taqī al-Dīn intentó invalidar la creencia de que la luz es emitida desde el ojo y no por le objeto. ARgumentó que, si corpúsculos de visión eran emitiods desde los ojos a una velocidad constante, se tardaría mucho tiempo en iluminar las estrellas u objetos distantes. Por esa razón, la iluminación debía venir desde los objetos y por eso eran visibles tan pronto como abrimos los ojos.[10]

Astronomía[editar]

The Islamic understanding of the astronomical model was based on the Greek Ptolemaic system. However many early astronomers had started to question the model. It was not

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always accurate in its predictions and was over complicated because astronomers were trying to mathematically describe the movement of the heavenly bodies. Ibn al-Haytham published Al-Shukuk ala Batiamyus ("Doubts on Ptolemy"), which outlined his many criticisms of the Ptolemaic paradigm. This book encouraged other astronomers to develop new models to explain celestial movement better than Ptolemy.[11] In al-Haytham's Book of Optics he argues that the celestial spheres were not made of solid matter, and that the heavens are less dense that air. [12] Al-Haytham eventually concludes that heavenly bodies follow the same laws of physics as Earthly bodies.[13] Some astronomers theorized about gravity too, al-Khazini suggests that the gravity an object contains varies depending on its distance from the center of the universe. The center of the universe in this case refers to the center of the Earth.[14]

Mecánica[editar]

Inercia[editar]

John Philoponus had rejected the Aristotelian view of motion, and argued that an object acquires an inclination to move when it has a motive power impressed on it. In the eleventh century Ibn Sina had roughly adopted this idea, believing that a moving object has force which is dissipated by external agents like air resistance.[15] Ibn Sina made distinction between 'force' and 'inclination' (called "mayl"), he claimed that an objected gained mayl when the object is in opposition to its natural motion. So he concluded that continuation of motion is attributed to the inclination that is transferred to the object, and that object will be in motion until the mayl is spent. He also claimed that projectile in a vacuum would not stop unless it is acted upon. This conception of motion is consistent Newton's first law of motion, inertia. Which states that an object in motion will stay in motion unless it is acted on by an external force.[16] This idea which dissented from the Aristotelian view was basically abandoned until it was described as "impetus" by John Buridan, who was influenced by Ibn Sina's book Book of Healing.[15]

Acceleración[editar]

In Abū Rayḥān al-Bīrūnī text Shadows, he recognizes that non-uniform motion is the result of acceleration.[17] Ibn-Sina's theory of mayl tried to relate the velocity and weight of a moving object, this idea closely resembled the concept of momentum[18] Aristotle's theory of motion stated that a constant force produces a uniform motion, Abu'l-Barakāt al-Baghdādī contradicted this and developed his own theory of motion. In his theory he showed that velocity and acceleration are two different things and force is proportional to acceleration and not velocity. [19]

Reaction[editar]

Ibn Bajjah proposed that for every force there is always a reaction force. While he did not specify that these forces be equal it is still an early version of the third law of motion which states that for every action there is an equal and opposite reaction.[20]

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