“Epistemología del testimonio e injusticia epistémica”...confianza mutua y la autoconfianza....
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Seminario Optativo para el Doctorado en Humanidades
“Epistemología del testimonio e injusticia epistémica”
Profesores dictantes: Dr. Federico Penelas ( CONICET-UBA-UNMdP)
Duración: 45 horas
Créditos académicos: 3 créditos
Destinatarios
El seminario se ofrece para estudiantes del Doctorado en Humanidades FHUC-UNL y
graduados en Filosofía provenientes de distintas universidades, pero puede resultar
también de interés para estudiantes del Doctorado en Estudios Sociales FHUC-UNL.
Fundamentación y descripción
El presente seminario se enmarca en el área de teoría del conocimiento y se inscribe
en la corriente analítica de investigación epistemológica. Dentro de dicho marco y
tradición, el curso se abocará al estudio de los debates recientes en torno a la
epistemología del testimonio. El debate principal vigente en dicho campo estudio
puede consignarse de la siguiente manera: las concepciones reductivistas, que
consideran al testimonio como una fuente derivada de justificación o conocimiento, son
desafiadas por quienes consideran que el fenómeno del testimonio debe ser entendido
como constituyendo una fuente epistémica directa. Dicho debate a su vez se cruza con
la discusión en torno a si el testimonio es meramente un modo de transmisión de ítems
epistémicos o, por el contrario, es un genuino productor de justificación o
conocimiento. La idea que guiará el seminario es que tomar partido en dichos debates
debe ser visto como solapándose con la adopción de alguna posición en los debates
más abarcativos vigentes en la teoría del conocimiento de corte analítica:
internismo/externismo,naturalismo/normativismo,individualismo/comunitarismo,
fundacionismo/coherentismo.
Como es sabido, el debate nodal en relación con el testimonio se remonta a las
doctrinas defendidas por David Hume y Thomas Reid las cuales constituyen el inicio
de posiciones reductivistas y no reductivistas respectivamente (Hume 1977; Reid
1983; Faulkner 1998; Root 2001; Van Cleve 2006, Woltersstorff 2001). En efecto, los
dos textos de la tradición filosófica que constituyen las mayores contribuciones al tema
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del presente proyecto son, sin duda, “On Miracles” (capítulo X de la obra de Hume An
Enquiry Concerning Human Understanding) y “Of the Analogy between Perception,
and the Credit We Give to Human Testimony” (sección XXIV del capítulo 6 del libro de
Thomas Reid An Inquiry into the Human Mind on the Principles of Common Sense). Se
trata de las más claras defensas realizadas en la modernidad de las posiciones
reduccionistas (Hume) y antirreduccionistas (Reid) en relación con el testimonio (es
sensato señalar como antecedente del texto de Reid el texto de San Agustín De
utilitate credendi). El reductivismo considera al testimonio una fuente derivada de
conocimiento, que se legitima en virtud a que es reducible a percepción, memoria e
inferencia. Por su parte, los antireductivistas consideran que el testimonio es una
fuente independiente de conocimiento. El principal punto en disputa es si la aceptación
epistémica de los testimonios requiere el relacionarlos con razones positivas que los
vinculen con otras formas de adquirir creencias, o si basta con que no haya de hecho
desafíos, que a su vez no hayan sido desafiados, a dichos testimonios. Es dicha
disputa la que ha sido retomada por la teoría del conocimiento de corte analítico en los
últimos años, configurándose nuevas versiones de reduccionismo (Fricker 1987, 1994,
1995; Adler 2002; Lipton 1998) y antirreduccionismo (Coady 1992; Dummett 1994;
McDowell 1994; Goldman 1999; Kusch 2002), floreciendo a su vez posiciones híbridas
(Faulkner 2000; Lerher 2006, Lackey 2006, 2008).
En el centro del debate se encuentra, por un lado, la creencia reductivista en
que si no se piensa al testimonio como anclado en otras fuentes cognoscitivas se lo
priva de la fiabilidad necesaria; por otro lado, los antirreductivistas señalan que las
posiciones que no le otorgan independencia epistémica al testimonio dejan fuera de la
valoración gnoseológica un conjunto de fenómenos sin los cuales no se entendería el
desarrollo de la cultura y de la ciencia.
Sin embargo, lo que es notorio es que dicho debate se haya dado siempre bajo
el supuesto de que el testimonio es, reducible o no, una fuente epistémica que implica
mera transmisión de un bien epistémico (creencia justificada, conocimiento, etc.) ya
existente con anterioridad al acto de intercambio entre el emisor y el receptor del
testimonio. Este supuesto es cuestionado por una serie de autores que consideran que
el testimonio debe ser visto como genuino productor de conocimiento (Hardwig 1985,
Welbourne 1993, Kusch 2002, Lackey 2008).
Las versiones productivistas del testimonio requieren asumir una serie de tesis cuya
aceptación implica abordar un conjunto de debates generales vigentes en la teoría del
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conocimiento contemporáneo. Por ejemplo, la posición productivista que defiende el
carácter performativo del testimonio, conduce a la asunción de una defensa de una
concepción comunitarista del conocimiento, según la cual el conocimiento en general,
y el testimonio en particular, son instituciones sociales, que se sustentan en todo un
andamiaje de creencias performativas de carácter comunitario (Kusch 2002). Desde
una posición como esa, buena parte de la incomprensión en torno al fenómeno del
testimonio se deriva de la asunción acrítica de un individualismo gnoseológico digno
de revisión. Por otro lado, versiones productivistas que se apoyan en caracterizar el
testimonio más en términos de información que de creencia, y que se comprometen en
consecuencia con que sujetos que no portan el conocimiento de que p puede sin
embargo ser buena fuente testimonial para conocer que p (Lackey 2008), deben poner
en cuestión la tesis fuertemente defendida en los últimos tiempos de que el
conocimiento es norma de la acción, y de la aserción en particular (Williamson 2000).
Un aspecto crucial que a su vez emerge de los debates sobre el testimonio, es que el
mismo permite revitalizar la discusión en torno al grado de diferenciación entre
cuestiones gnoseológicas y cuestiones prácticas, y, más abarcadoramente, la disputa
metafilosófica acerca del alcance de los entrecruzamientos entre teoría del
conocimiento por un lado y ética y filosofía política por el otro. El que el testimonio se
vuelva un caso testigo para la asunción de posiciones individualistas o comunitaristas,
naturalistas o normativistas, internistas o externistas, permite a su vez hacer notar
cómo dichas dicotomías pueden ser a su vez vistas como dependientes del nivel de
solapamiento a aceptar entre lo cognoscitivo y lo pragmático.
En este último sentido, un concepto central que ha emergido en la epistemología del
testimonio como requiriendo una caracterización adecuada, es el de confianza (Baier
1986; Hardwig 1991; Fricker 1995, Adler 1998; Hinchman 2005; Moran 2006;
Broncano 2008, Pereda 2009). La noción se vuelve problemática, e instala a su vez el
problema, derivado de la asunción de una epistemología individualista o una de
carácter social, acerca de las relaciones de dependencia o interdependencia entre la
confianza mutua y la autoconfianza. Hacer ver que la autoconfianza epistémica es un
asunto usualmente no analizado por la teoría del conocimiento, y a partir de allí
enfrentar el problema de si la confianza mutua es dependiente conceptual y
genéticamente de la autoconfianza o a la inversa, es un aporte crucial para la teoría
del conocimiento contemporánea, que sirve a su vez como nueva perspectiva desde la
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cual reasumir el debate en torno al fundacionismo epistémológico (Foley 2001,
Zagzebski 2012).
Esa deriva desde la epistemología del testimonio hacia una revisión de los límites
entre filosofía teórica y filosofía práctica, se manifiesta a su vez en el desarrollo de
discusiones recientes acerca de la “justicia epistémica”. Es de particular interés el
desarrollo del debate acerca de los conceptos de “injusticia testimonial” e “injusticia
hermenéutica” y de sus caracterizaciones pertinentes, las cuales no pueden ser
abordadas sino a partir del cruce de áreas (Fricker, M.: 2007; Medina: 2013).
Objetivos
1) Que el/la estudiante alcance una adecuada comprensión de los problemas
principales en torno al estatus epistemológico del testimonio y su importancia
ético-política en lo que respecta al fenómeno de la injusticia epistémica.
2) Que el/a estudiante logre reconstruir los principales argumentos de las posiciones
estudiadas.
3) Que el/la estudiante evalúe críticamente las posiciones analizadas.
4) Que el/la estudiante profundice sus posiciones personales en torno al tema e
intente elaborar argumentos para defenderlas.
Contenidos y bibliografía obligatoria
Introducción
El problema del testimonio frente a los principales debates de la teoría del
conocimiento analítica. Los antecedentes modernos, el debate Hume-Reid
- Hume, David.; “On Miracles”, cap 9 de An Enquiry Concerning Human
Understanding. Hay versiones castellanas varias.
- Reid. T.; “Of the Analogy between Perception, and the Credit We Give to
Human Testimony”, sección XXIV del capítulo 6 de An Inquiry into the Human
Mind on the Principles of Common Sense. Hay versions castellanas.
- Faulkner, Paul (1998), ‘‘David Hume’s Reductionist Epistemology of
Testimony,’’ Pacific Philosophical Quarterly 79: 302–13.
- Van Cleve, James (2006), ‘‘Reid on the Credit of Human Testimony,’’ in
Jennifer Lackey and Ernest Sosa (eds.), The Epistemology of Testimony
(Oxford: Oxford University Press), 50–74.
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Unidad 1
La naturaleza del testimonio: aproximaciones amplias, estrechas y disyuntivas.
Reduccionismo y antireduccionismo contemporáneos. El inferencialismo testimonial:
ventajas y desventajas. El testimonio como fuente epistémica directa: el problema de
la fiabilidad
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- Fricker, E. (2006), ‘‘Testimony and Epistemic Autonomy,’’ in Jennifer Lackey
and Ernest Sosa (eds.), The Epistemology of Testimony (Oxford: Oxford
UniversityPress), 225–50.
Unidad 2
El testimonio como transmisor o como productor de conocimiento. Enfoques
doxásticos vs. enfoques informacionales. La teoría performativa y sus compromisos
comunitaristas. La teoría de la emisión y el rechazo al conocimiento como norma
asertiva
- Lackey, J., (2008), Learning form Words. Testimony as a Source of Knowledge,
caps. 2-3 (Oxford: Oxford University Press)
- Kusch, Martin (2002), Knowledge by Agreement: The Programme of
Communitarian Epistemology (Oxford: Oxford University Press) caps. 1-6.
Unidad 3
Confianza testimonial: comunidad epistémica, confianza mutua y autoconfianza. La
concepción interpersonal de Richard Moran: el debate acerca de la relevancia
epistémica del abordaje en segunda persona.
- Foley, Richard (2001), Intelectual Trust in Oneself and Others, caps. 1 y 2
(Cambridge: Cambridge U.P.)
- Moran, R. (2006), ‘‘Getting Told and Being Believed,’’ in Jennifer Lackey and
- Ernest Sosa (eds.), The Epistemology of Testimony (Oxford: Oxford University
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- Lackey, J., (2008), Learning form Words. Testimony as a Source of Knowledge,
caps. 8 (Oxford: Oxford University Press)
- Schmitt, F (2010), “The Assurance View of Testimony”, en A. Haddock, A. Millar
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Unidad 4
El testimonio como confluencia entre epistemología, ética y política. La confianza
como concepto híbrido. Hacia la filosofía práctica: injusticia testimonial e injusticia
hermenéutica. Ignorancia y resistencia epistémica.
- Fricker, Miranda (2007), Epistemic Injustice. Power and the Ethics of Knowing,
(Oxford: Oxford U.P): capítulos seleccionados. Hay versión castellana.
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Actividades planificadas
Las clases se articularán en torno a la exposición a cargo del docente junto con la
presentación crítica a cargo de los/as estudiantes de parte de la bibliografía
obligatoria. Se incentivará el debate durante las clases. Los/as estudiantes deberán
presentar hacia el fin del curso un plan de trabajo monográfico. La monografía deberá
ser entregada dentro de los plazos a coordinar.
Evaluación
El profesor evaluará la participación de los/as estudiantes durante el dictado del curso
de modo de habilitar, o no, la instancia final de aprobación del seminario. La misma
consistirá en un trabajo monográfico crítico cuya fecha de entrega será coordinado por
el profesor con los/as estudiantes al finalizar el curso.
Dr. Federico Penelas
CONICET-UBA-UNMdP
DNI 21833073