ANTOLOGÍA INTRODUCCION A LA MEDICINA TRADICIONAL MEXICANA
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ANTOLOGÍA:
INTRODUCCIÓN A LA MEDICINA TRADICIONAL MEXICANA
A L U M N O S
AGUIRRE MONTES DE OCA MARTHA DE LOS ANGELES
ARCE VILLA LILIA THELMA
CRUZ DE ECHEVERRÍA CONTRERAS MARÍA NATALIA
CRUZ DE ECHEVERRÍA ROBLES ROBERTO DAVID
MONTALVO AGUILAR ORALIA
PARROQUÍN AGUIRRE NORA
RAMIREZ CRUZ GERARDO
REBOLLEDO GARCÍA MARÍA EUGENIA
RODRIGUEZ CID TERESA
SALDAÑA VELAZQUEZ VERÓNICA GUADALUPE
SALOMÓN VENTURA ARELY
SUAREZ LIMA JAVIER
ASESOR SOLIDARIO: LIC. TOMAS BENDIMEZ GODOS
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FECHA DE ENTREGA: AGOSTO, 2013
ÍNDICE
CONCEPTO PÁGINA
1. Introducción 3
1.1 Prólogo 3
1.2 Definiciones 3
2. Contenido: 5
2.1 Antecedentes históricos reales
(no de los invasores sino de los propios indígenas) 5
2.2 La medicina tradicional de los pueblos indígenas
de México 9
2.3 Concepto antiguo de la dualidad Frio-Caliente 18
2.4 Sistemas terapéuticos nativos 28
2.5 El sistema de prácticas mágicas 34
3. La herbolaria en México 40
3.1 La Herbolaria en el Estado de Veracruz 60
3.2 Enfermedad y magia en los Tuxtlas Veracruz 103
3.3 Uso y conocimiento de Plantas medicinales en
la comunidad de Agua Caliente Mpio. Apazapan ver. 120
4. Clasificación de los Terapeutas Tradicionales 136
5. Enfermedades de filiación cultural 142
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6. Conclusiones 155
4. Bibliografía 156
1. Introducción
1.1 Prólogo
Cuando hablamos de medicina tradicional mexicana, en realidad hablamos de
un intento por entender y homologar (sin mucha fortuna) una serie de
tradiciones y costumbres diseminadas en el territorio mexicano que incluyen las
ideas, las prácticas y los recursos puestos en juego para enfrentar las
amenazas o los efectos de la enfermedad, el accidente, el desequilibrio o la
muerte, en los 56 grupos distinguidos lingüísticamente que habitan hoy en el
territorio nacional.
Por lo anterior, algunos conceptos, varían de un grupo a otro y podemos
encontrarnos con alrededor de 56 medicinas tradicionales mexicanas
dependientdo de la región. Sin embargo, el esfuerzo vale la pena para conocer
un pequeño esboso de la grandeza y sabiduría de nuestros antepasados.
1.2 Definiciones
Medicina tradicional “… la suma de todos los conocimientos teóricos y
prácticos, explicables o no, utilizados para el diagnóstico, prevención y,
supresión de trastornos físicos, mentales o sociales, basados exclusivamente
en la experiencia y la observación y, transmitidos verbalmente o por escrito de
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una generación a otra ”. Considerados además “ como una firme amalgama de
práctica médica activa y experiencia ancestral ” OMS: Promoción y desarrollo
de la medicina tradicional . en Organización Mundial de la salud. Atención
primaria a la salud; Informe de la conferencia internacional sobre atención
primaria a la salud. Alma Ata URSS,1978. WHO Press, Genéve, 1978.
“ La Medicina Tradicional Mexicana es un conjunto de sistemas médicos que se
ha nutrido, cambiado y perdurado con las vacilaciones y las contingencias de
todo saber médico” Carlos Zolla y Xavier Lozoya: La Medicina Invisible Folios,
México, 1986.
Una comprensión del universo como totalidad interconectada . Un
entendimiento del cuerpo humano, que incluye a la mente y el espíritu, en
interacción estrecha y dinámica con el universo. Una concepción de la salud y
enfermedad como estados de equilibrio y desequilibrio entre distintos factores,
entre los que sobresalen los elementos fríos y calientes, así como del
comportamiento individual y de las relaciones sociales, ambientales y
espirituales. Una concepción y clasificación (nosología) de las diferentes
patologías, coherente con la cosmovisión y concepción de la salud y
enfermedad. Características de la medicina tradicional mexicana.
Un conjunto amplio de procedimientos preventivos enfocado a la exclusión y
control de los factores desequilibradores. Una serie de estrategias para
diagnosticar las enfermedades y los desequilibrios. Y un conjunto de
procedimientos terapéuticos que incluyen la herbolaria, el uso de productos
animales y minerales; diferentes tipos de masajes, punciones y aplicación de
calor y humedad; además de la utilización de limpias y ensalmos.
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Fortalecimiento y desarrollo de la medicina tradicional mexicana y su relación
intercultural con la medicina institucional
Concepto de salud y enfermedad (Terapeutas tradicionales de Chiapas) “
Salud es cuando uno está contento, tranquilo, con respecto a los demás , come
bien, regresa a su casa y platica con la familia, no siente dolores. Esta sano por
que se porta bien en la tierra, entonces sus ancestros y Dios cuidan su espíritu.
Según el comportamiento de cada persona lo recompensan en el cuerpo y en el
espíritu . Se entiende que hay enfermedad cuando no hay fuerzas, para
trabajar, ni para comer, ni para platicar: hay dolores, ya no están tranquilos, la
persona quiere dormir y estar en la sombra”. R.M. Lara y Mateos: Medicina y
cultura Plaza y Valdés, México,1994.
2. Contenido
2.1 Antecedentes históricos reales (no de los invasores sino de los
propios indígenas)
La medicina Tradicional Mexicana, tiene sus raíces en conocimientos sobre la
salud y la enfermedad que los distintos grupos indígenas y mestizos de nuestro
país han acumulado a través del tiempo.
Se fundamenta en una “cosmovisión” de origen indígena, que a lo largo de la
historia ha funcionado como “cultura madre”, incorporando y ordenando
elementos de otras culturas a su propio sistema.
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Hay en este sentido, varios conceptos que arrojan luces y sombras del término
“medicina tradicional” Concepción de “lo tradicional” como estático, cuando hay
elementos dinámicos permanentes en juego Sesgo de estudios “folcloristas”, en
el sentido de idealización y exotización de los saberes médicos tradicionales y
populares Descalificación de la medicina tradicional como superstición o
charlatanería Falta de problematización de temas “folclóricos”: eficacia
pragmática, eficacia simbólica, eficacia grupal de la medicina tradicional.
El estudio de la medicina tradicional ilumina áreas de malestar y sufrimiento que
no forman parte del perfil de salud reconocido por la biomedicina
La entidad nosológica (síndromes de filiación cultural) funciona como marcador
múltiple sanitario y asistencial histórico cultural epidemiológico social y
económico Fuente: Paul Hersch
“Consideramos que el uso del término “medicina tradicional” tiende,
conscientemente o no, a la exclusión de prácticas, representaciones o de
sujetos sociales, tanto desde una perspectiva empírica como teórico-ideológica”
(por esto…) “preferimos hablar de saber popular o de saber médico popular que
de medicina tradicional”. E.L. Menéndez: La enfermedad y la curación. ¿Qué es
medicina tradicional? ALTERIDADES, 1994, 4 (7): 71-83. ¿medicina tradicional
o saber popular?
De acuerdo con Tulio Seppilli (1983) la “medicina popular” que constituye el
núcleo del autocuidado/autoatención, es un “sedimento” de formas culturales
comportamentales y organizativas para la defensa de la salud . Para Eduardo
Menéndez, representa una “ apropiación sintética de saberes de diferente
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origen y extracción, que reformula sus prácticas de atención a la enfermedad a
través de relaciones directas e indirectas establecidas con la práctica médica ”.
(Menéndez, 1984).
Constituye un núcleo de conocimientos ancestrales, de origen autóctono y
estrechamente ligado a la identidad indígena Se fundamenta en personal
especializado, capacitado y reconocido socialmente Mantiene interacciones
dinámicas con otros sistemas médicos E integra, junto con otros sistemas
médicos, los variados saberes que constituyen el autocuidado de la salud No
obstante, el término “medicina tradicional” alude a un campo distinto al de los
saberes populares, en tanto:
¿Qué sentido tiene hablar hoy de la medicina tradicional? El estudio de la
medicina tradicional es importante porqué: Permite conocer las modalidades
que integran el sistema real de atención. Es parte relevante de las prácticas de
salud, incluyendo el autocuidado . Recupera conocimientos y prácticas que
ofrecen recursos para la atención a la salud. Eficacia pragmática y simbólica.
Ofrece elementos etnoepidemiológicos que son relevantes para la práctica
clínica y de salud pública. Constituye un acervo de saberes de importancia
cultural e histórica , con connotaciones identitarias y de eficacia grupal.
Otros antecedentes de Medicina “tradicional” y saberes populares médicos en
México son: Medicina prehispánica Medicina humoral Prácticas bantúes
(africanas) (esclavos, siglos XVI-XVII) Biomedicina, temprana y actual Otras
influencias.
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Las medicinas tradicionales coexisten con los sistemas médicos occidentales
en la mayoría de los países que poseen manifestaciones importantes de cultura
médica tradicional o popular.
Una historia alternativa de la medicina
2000 AC – ¡Come esta planta para curarte¡.
1000 DC – ¡Esta raíz es demoníaca¡ mejor, reza para curarte.
1850 DC – Rezar es solo superstición. Mejor, bébete esta poción.
1920 DC – Esta poción es veneno puro, mejor trágate esta píldora.
1985 DC – Esta pildora no sirve, ¡Tómate este antibiótico¡.
2000 DC – ¡El antibiótico te hará daño, mejor come esta planta para curarte¡.
La investigación sobre la medicina tradicional mexicana se basa en la versión
impresa de 4 obras monumentales en 11 volumenes publicadas entre 1990-94
por el -en aquél entonces- Instituto Nacional Indigenista (hoy CDI). La edición
digital permite la consulta de: Diccionario Enciclopédico de la Medicina
Tradicional Mexicana Atlas de las Plantas de la Medicina Tradicional Mexicana
La Medicina Tradicional de los Pueblos Indígenas de México Flora Medicinal
Indígena de México.
Los estudios formales de la Medicina Tradicional Mexicana incluyen:
Causas de demandas de atención recursos humanos recursos materiales
Procedimientos métodos diagnósticos y terapéuticos conceptos de la medicina
tradicional mexicana Es un trabajo realizado por un grupo interdisciplinario de
investigadores (médicos, etnólogos, antropólogos y biólogos) y cuya fuente
central proviene de la literatura especializada.
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Otro antecedente es el Atlas de las Plantas de la Medicina Tradicional Mexicana
Contiene 1,045 monografías de las plantas medicinales más frecuentemente
usadas en la medicina tradicional mexicana. Incluye datos taxonómicos,
descripción botánica, información etnobotánica y antropológica, aspectos
históricos e información experimental (química, principios activos, farmacología,
toxicidad). Fuentes: literatura especializada, información en herbarios y trabajo
de campo aportada p(48 equipos regionales y más de 350 médicos
tradicionales).
Los estudios de La Medicina Tradicional de los Pueblos Indígenas de México
incluyen 47 monografías sobre aspectos relevantes de la medicina tradicional
de 56 pueblos indígenas de México: datos generales de las regiones indígenas
descripción de los terapeutas tradicionales y causas de demanda de atención
más frecuentes. La fuente de esta obra es producto del trabajo de campo de un
equipo de investigadores, fundamentalmente antropólogos y etnólogos quienes
aplicaron cuestionarios y encuestas a los terapeutas tradicionales y personas
conocedoras del tema.
En cuanto a la Flora Medicinal Indígena de México: 33 monografías de
diferentes comunidades o regiones indígenas del país. Versión en lenguas
indígenas y en español. Generalidades culturales y/o ecológicas de la
comunidad o región Fichas sobre su flora medicinal: ilustración, descripción
botánica, localización geográfica, datos sobre el uso medicinal y sobre las
causas y sintomatología de la enfermedad que curan. Las monografías fueron
realizadas por más de 230 terapeutas tradicionales indígenas (textos e
ilustraciones)
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Estos antecedentes se ven cada vez más amenazados por “la modernidad”, por
lo que terminamos este apartado con esta importante frase:
“Por cada anciano sabio que muere, en las comunidades indígenas, es como si
una biblioteca de libros incunables terminara en llamas”.
2.2 La medicina tradicional de los pueblos indígenas de México
Los capítulos 17 y 26 del cuestionario de las Relaciones geográficas del siglo
XVI (Instrucción y Memoria de las relaciones que se han de hacer para la
descripción de las Indias, que su majestad manda hacer, para el buen gobierno
y ennoblecimiento dellas) , que la corona española imprimió en 1577 y
distribuyó poco después entre gobernadores, corregidores o alcaldes mayores,
contienen las bases de lo que hoy podría considerarse el primer estudio a gran
escala de la medicina tradicional mexicana; también, el primer intento de
recoger información epidemiológica en la totalidad del suelo novohispano.
Expresadas así, ambas afirmaciones constituyen una exageración y un
anacronismo: para el siglo XVI no existe lo que hoy denominamos la "medicina
tradicional mexicana" ni, mucho menos, la epidemiología. Pero, aceptado esto,
es preciso reconocer que una obra como La medicina tradicional de los pueblos
indígenas de México encuentra en las Relaciones geográficas su antecedente
metodológico más directo. Recordemos el contenido de lo que esos capítulos
piden que se interrogue:
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"17. Y si es tierra o puesto sano o enfermo, y, si enfermo, porqué causa (si se
entendiere), y las enfermedades que comúnmente suceden, y los remedios que
se suelen hacer para ellas". (...)
"26. Las yerbas o plantas aromáticas con que se curan los indios, y las virtudes
medicinales o venenosas de ellas."
Un repaso a la bibliografía sobre la medicina de los pueblos indígenas de
México nos convence de que la nada despreciable cantidad de trabajos
producidos en lo que va del siglo XX —obra, en buena medida, de la
etnografía— no contemplaba el propósito de obtener un panorama, a la vez
general y razonablemente exhaustivo, de las ideas, las prácticas y los recursos
puestos en juego para enfrentar las amenazas o los efectos de la enfermedad,
el accidente, el desequilibrio o la muerte, en los 56 grupos distinguidos
lingüísticamente que habitan hoy en el territorio nacional.
La gran labor de los etnógrafos estuvo en general referida a grupos o
comunidades específicas, y la disparidad de los métodos aplicados y de los
productos obtenidos haría imposible que una antología de esos trabajos nos
ofreciera ese cuadro de conjunto que es uno de los objetivos pretendidos por
nuestra obra.
En este sentido, nuestro trabajo recoge una de las líneas fundamentales
establecidas en el siglo XVI (la otra, como afirmamos en la Introducción del
Diccionario enciclopédico de la medicina tradicional mexicana, que forma parte
de esta misma biblioteca, es la desarrollada por fray Bernardino de Sahagún),
muy pocas veces retomada después, salvo en casos como el del Ensayo de
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geografía médica y climatología de la República Mexicana de Domingo de
Orvañanos, publicada por la Secretaría de Fomento en 1889. Se trata, en
buena medida, del método de la encuesta directa que recoge opiniones de
informantes clave, en nuestro caso alrededor de 2 000 médicos tradicionales
indígenas.
En el caso del Ensayo de geografía médica... ésta se originó en una iniciativa
del general Carlos Pacheco, entonces secretario de Fomento de Porfirio Díaz.
Pacheco ordenó que se efectuara en toda el área nacional una encuesta que
respondiera a los siguientes puntos:
1) condiciones climatológicas en cada lugar de la República;
2) estadística y distribución geográfica de las enfermedades;
3) flora peculiar de cada enfermedad.
El cuestionario —redactado por Gustavo Ruiz y Sandoval y Ramón Rodríguez
Rivera— fue enviado por el gobierno a las 2 863 municipalidades del territorio.
Importa destacar el tipo de informante escogido, pues se trató de una consulta a
las autoridades políticas, a las municipalidades, a las corporaciones científicas,
a los médicos, a las personas de instrucción y de buena voluntad de todos los
lugares del país, lo que sabían de climatología, así como de geografía médica
(y de) aspectos relativos a razas.
Por alguno de los aspectos temáticos y, sobre todo, por el carácter abierto de la
consulta, la obra escrita por Orvañanos —un texto y 43 cartas geográficas—
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recupera el procedimiento básico desarrollado en la Instrucción y Memoria de
las relaciones.
Es moneda corriente entre los estudiosos de la historia y de la literatura
(independientemente de géneros y temas), afirmar que todo texto establece
relaciones con otros que lo precedieron y que lo sucederán. Habría que añadir
que las obras suelen emparentarse también con proyectos exitosos o
frustrados, con escritos que nunca se publicarán, con itinerarios de
investigación rectificados, llenos de accidentes, contramarchas o destinatarios
invisibles. Entre ambos niveles —hasta donde nos es posible percibir— se ha
desarrollado este proyecto que ahora toma cuerpo bajo el nombre de La
medicina tradicional de los pueblos indígenas de México.
Si este texto se asocia de manera estrecha a los otros títulos que conforman la
Biblioteca de la medicina tradicional mexicana, no es menos directa su
vinculación con un libro recientemente aparecido —el Herbario medicinal del
Instituto Mexicano del Seguro Social. Información etnobotánica de Abigail
Aguilar Contreras y colaboradores— y con otras obras a las que aludiremos
enseguida.
Quizás no resulte aventurado afirmar que, en última instancia, su génesis puede
ubicarse en las preocupaciones de un grupo de investigadores que trabajaron
juntos o colaboraron frecuentemente a partir de los últimos años de la década
de los setenta.
Los escenarios fueron el Instituto Mexicano para el Estudio de las Plantas
Medicinales (IMEPLAM, convertido más tarde en Unidad de Investigación en
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Medicina Tradicional y Herbolaria, y, más tarde aún, en Unidad de Investigación
en Medicina Tradicional y Desarrollo de Medicamentos, ambas del IMSS), la
Dirección General de Culturas Populares, diversas dependencias de la
Universidad Nacional Autónoma de México, el Departamento de Antropología
Social del INAH y el Instituto Nacional para la Investigación de los Recursos
Bióticos (INIREB), principalmente.
El propósito de producir obras que sentaran las bases generales de la
información sobre la medicina tradicional y sus recursos exigía, por una parte, la
organización de equipos de investigación y, por otra, una comunidad de
intereses convergentes que hiciera posible el desarrollo de los proyectos.
Las obras producidas resultaron, casi siempre, colectivas, independientemente
del hecho de que sean citadas bajo el nombre de su coordinador, director o
autor principal. Esta lista incluye: Indice y sinonimia de las plantas medicinales y
Usos de las plantas medicinales de José Luis Díaz, Bibliografía comentada de
la medicina tradicional mexicana (1900-1978) de Axel Ramírez, Plantas tóxicas
de México de Abigail Aguilar Contreras y Carlos Zolla, Flora medicinal
mexicana. I. Plantas indígenas de Xavier Lozoya y Mariana Lozoya, los textos
de Silvia del Amo y, sobre todo, el pequeño volumen titulado La medicina
tradicional en México. Experiencia del Programa IMSS-COPLAMAR 1982-1987.
Como se puede apreciar, todas estas obras recuperan la idea del inventario
extenso (el texto de Lozoya y Lozoya, que sólo estudia 14 plantas, formaba
parte, en realidad, de un programa de investigaciones más amplio), si bien es
visible en ellas el predominio de los trabajos etnobotánicos y, en menor medida,
de la bibliografía antropológica.
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En general, muchas de las obras etnográficas han recogido datos sobre la
medicina tradicional indígena sin que su estudio concreto constituyera el eje de
los proyectos: así, es posible encontrar información relativa a ella dentro de
apartados dedicados al ciclo de vida, a los sistemas de creencias, a los ritos y
ceremonias o al uso de los recursos naturales.
La antropología médica, por su parte, aun interesándose en el proceso salud-
enfermedad, en los mecanismos de la eficacia simbólica o en los síndromes de
filiación cultural —como los diversos estudios dedicados al susto—, no ha
producido una obra que dé cuenta de la labor histórica de los pueblos indígenas
para generar una respuesta sistemática ante las amenazas o los efectos de la
enfermedad, el accidente, el desequilibrio y la muerte, o, en otras palabras, un
sistema médico.
El cuestionario empleado para elaborar La medicina tradicional de los pueblos
indígenas de México distinguía claramente cuatro secciones, dedicadas a
interrogar sobre:
a) Los recursos humanos de la medicina tradicional indígena.
b) Los procedimientos y métodos diagnósticos y terapéuticos.
c) Las causas de demanda de atención.
d) Los recursos terapéuticos (materiales y simbólicos).
En cuanto al procedimiento expositivo, nos pareció pertinente distinguir dos
grupos de datos y elaborar, en consecuencia, dos secciones, en lugar de
cuatro: es decir, conservar separada la información sobre los recursos humanos
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(edad y sexo, formas de aprendizaje y tipos y denominaciones de los
terapeutas, motivos de consulta o causas de demanda de atención según las
distintas profesiones médicas, etcétera) de aquella otra relativa a las causas de
demanda de atención, a propósito de la cual se articulan diagnósticos y
terapias, y se emplean determinados recursos materiales y simbólicos. En otras
palabras, las causas de demanda de atención son el eje conceptual y expositivo
de toda la obra.
¿Por qué ahora se elabora este estudio? La razón, nos parece, hay que
buscarla no sólo en la maduración de tendencias académicas manifestadas
desde hace casi dos décadas, sino también en la importancia que en nuestros
días han adquirido tanto la medicina tradicional como los pueblos indígenas.
Las investigaciones mencionadas anteriormente y los programas de extensión
de cobertura hacia las zonas rurales e indígenas han puesto en evidencia tanto
las difíciles condiciones de vida de estos grupos como la rica y compleja cultura
médica existente.
Nuestro trabajo ha tratado, más allá de la aplicación de ciertos instrumentos
metodológicos, de recuperar la voz de los informantes, de compendiar la
palabra de los terapeutas cuando expresan los motivos por los que las
poblaciones recurren a demandar sus servicios.
El estudio no pretendió determinar si esta medicina era efectiva o no, no verificó
experimentalmente las propiedades curativas atribuidas a los recursos
terapéuticos tradicionales ni, menos aún, elaboró una epidemiología
sociocultural. Pero, incluso cuando los propósitos hubieran sido éstos, creímos
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necesario contar con una base informativa previa que diera cuenta de la visión
de los propios médicos tradicionales sobre los padecimientos y las terapias, que
fuera un instrumento para los propios terapeutas indígenas, para quienes
trabajan en salud con población indígena y para los estudiosos del fenómeno de
la medicina tradicional.
En términos generales, la obra consta de tantos capítulos como grupos
indígenas existen hoy. Para elaborarla se tuvo en cuenta que en las fuentes
oficiales (INEGI, INI, SEP) se reconocen 56 etnias determinadas conforme a
criterios lingüísticos. Algunas de ellas (nahuas, mayas, mixtecos, zapotecos)
son numerosas y habitan en extensas regiones del país; más aún, por efectos
de la migración, los lugares de residencia de muchos de estos grupos se han
multiplicado. Otras, en cambio, constituyen pequeñas poblaciones en las que la
suma total de sus miembros llega a ser inferior a los 500 habitantes. Para dar
cuenta de manera general del estado de la medicina tradicional en cada uno de
los pueblos indígenas y, al mismo tiempo, recoger datos que permitieran
apreciar las particularidades de su cultura médica, era necesario disponer de
una infraestructura significativa, detectar a los grupos de informantes, organizar
y entrenar a los encuestadores y contar con la capacidad para el
almacenamiento, procesamiento y análisis de la información recogida.
En esto resultó fundamental la colaboración de una gran cantidad de Centros
Coordinadores Indigenistas (CCI) del INI, distribuidos en regiones indígenas
clave del país, y los contactos con los médicos tradicionales de los diferentes
pueblos indios, muchos de ellos animadores de los procesos organizativos que
se viven actualmente. También, por supuesto, la constitución de un equipo
central que debía no sólo organizar la aplicación de la encuesta, dar
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seguimiento a las tareas, recoger, procesar, analizar y redactar la información,
sino también cubrir de manera directa aquellas zonas o pueblos en los cuales
se careció del equipo institucional de los CCI.
Como el lector podrá apreciar, la extensión de los capítulos difiere (a veces,
sensiblemente). Las razones son varias: en algunos casos, este hecho refleja la
mayor o menor riqueza y complejidad de las medicinas indígenas locales; en
otros, la cantidad y calidad de la información recogida por los encuestadores.
Si el lector compara esta obra con el Diccionario enciclopédico de la medicina
tradicional mexicana, notará inmediatamente que una está hecha
exclusivamente con material de campo, prescinde de bibliografía y omite las
interpretaciones en beneficio de una exposición llana; el Diccionario, en cambio,
se elaboró exclusivamente con material bibliográfico, las interpretaciones son
abundantes y los cruces de los datos —que asocian términos, prácticas y
conceptos de diversa procedencia— es un elemento estructural de la obra.
Hemos resistido a la tentación de completar un dato débil, una información
escueta —pero de primera mano—, con una fuente bibliográfica confiable y
mucho más exhaustiva, salvo en casos excepcionales donde la información de
campo reclamaba una precisión o aclaración específica.
Confiamos que al haber distinguido nítidamente estos dos procedimientos
contribuyamos al trabajo de futuros estudiosos del tema, ofreciéndoles un
material original, desnudo de referencias secundarias, aunque importantes.
Decida el lector si esto constituyó un defecto o un acierto metodológico.
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Un comentario final: en el periodo 1989-1994 se desarrolló un intenso proceso
organizativo de los médicos indígenas; muchos de ellos se encuentran hoy
nucleados en las casi 60 agrupaciones que integran el Consejo Nacional de
Médicos Indígenas Tradicionales (CONAMYT); muchos permanecen al margen
de las organizaciones. Pero, en casi todos, es constante una preocupación que
se expresa más o menos así: cuál será el destino histórico de esta medicina (y
de esta información), cuál el interés de los jóvenes por perpetuar las
profesiones y las tradiciones médicas de sus grupos de origen, cuál, en fin, la
posibilidad de uso de estos materiales para alimentar la memoria de los
médicos tradicionales (especialmente los analfabetas).
Estas cuestiones surgieron no pocas veces en el curso de reuniones y
entrevistas de trabajo. Se nos decía con frecuencia: "Les pedimos que hagan
libros sencillos para que los podamos leer nosotros". Y, con frecuencia también,
contestábamos que nos parecía difícil escribir libros sencillos a propósito de una
medicina compleja, como es la indígena. Naturalmente, no nos referíamos a los
procedimientos expositivos, y preferíamos subrayar algo que nos parece
sustancial: son contados los buenos trabajos que den cuenta de los
mecanismos de aprendizaje de la medicina tradicional. Apelar a la fórmula de
que "esto se aprende por tradicional oral" puede resultar tranquilizador —lo
hemos hecho no pocas veces— pero es demasiado vago y genérico. Insistir, en
cambio, en que es necesario estudiar (y discutir) una "estrategia informativa"
con los propios médicos indígenas resulta, nos parece, crucial.
Quizás la conclusión de este trabajo sea que hay múltiples vías de acceso al
conocimiento médico —y al del mundo real, en general— y que hay que
reforzar tanto los mecanismos de la transmisión oral, como los de la
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comunicación escrita o audiovisual. Ello, conscientes de que hay otras vías que
nuestra pedagogía ni siquiera vislumbra discutir: la adquisición del saber en los
escenarios del sueño y en el diálogo con los dioses.
2.3 Concepto antiguo de la dualidad Frio-Caliente
Categorías opuestas y complementarias que regulan estados del cuerpo
humano y de sus componentes, así como diversos aspectos del hábitat y de la
vida cotidiana del hombre. Dichos aspectos son: la alimentación, las
enfermedades y sus remedios, el ciclo de vida y la reproducción, los fenómenos
naturales, los colores de los objetos, los días de la semana y los meses del año.
Las categorías no se refieren necesariamente a la temperatura real de las
cosas. En la mayoría de los estudios hechos sobre la medicina popular
mexicana, se identifica a este binomio como una herramienta teórica usada por
los curanderos para caracterizar a las enfermedades y prescribir remedios, la
mayoría de los cuales son plantas; sin embargo, existen estudios que
cuestionan tal aseveración.
El origen de la taxonomía frío-calor en México es motivo de discusión entre los
investigadores. Foster (1) propone que dicho binomio proviene de la teoría
humoral europea, y fue traído por los médicos españoles. Con el transcurso del
tiempo, la díada —según el mismo autor— se incorporó a la cultura popular de
la Nueva España. Sin embargo, la asimilación popular de la teoría europea de
los cuatro humores no fue completa. Ésta contemplaba las siguientes
categorías: frío, caliente, húmedo y seco. Las combinaciones posibles para
determinar un estado patológico, un recurso terapéutico o un órgano del cuerpo
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eran: frío-seco, frío-húmedo, caliente-seco y caliente-húmedo. Además, la
teoría médica española presentaba las cualidades térmicas en cuatro grados de
intensidad. Foster argumenta que los conceptos de seco y de húmedo, así
como la estricta graduación en cuatro intensidades, se perdieron cuando la
doctrina humoral se incorporó a las prácticas médicas populares. Este autor
niega el origen americano de dicha taxonomía.
En oposición a Foster, López Austin, si bien reconoce la indudable influencia
española en el actual sistema de frío-calor, sostiene su origen americano. La
disertación que hace parte de la cosmovisión prehispánica, donde el cosmos se
encontraba dividido por un plano horizontal que separaba al gran padre, el cielo
y el Sol, de la gran madre, la tierra; el primero abarcaba todo lo caliente, y la
segunda (que incluía las lluvias y los aires) era concebida como fría (2 y 3). Los
datos de la literatura etnográfica actual señalan que esta dicotomía en el
entorno natural del hombre sigue vigente. Además, López Austin retoma la
argumentación de Foster y plantea una interrogante, la cual constituye un
poderoso argumento a favor del origen americano de lo frío y lo caliente: si el
binomio fue introducido, y después degeneró, perdiéndose las nociones de lo
seco y lo húmedo, ¿cómo es posible que tal degeneración fuera tan perfecta y
tan uniforme en todo el territorio de la Nueva España?
Es necesario aclarar que actualmente la dicotomía frío-calor, si bien está
ampliamente difundida a nivel nacional, no es usada por todos los grupos
étnicos del país. Por ejemplo, Felger (4) hace explícito que los seris no la
reconocen.
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Aparte de la no universalidad del sistema frío-calor en México, aparece una
serie de inconsistencias en su aplicación. En la literatura se menciona con
frecuencia la caracterización de la díada como una herramienta teórica usada
por los curanderos para determinar la prescripción de plantas medicinales y
otros remedios (5 a 10). Esta afirmación presupone una uniformidad de criterios
en la asignación de la cualidad fría o caliente de los recursos terapéuticos, por
lo menos a nivel de comunidad, e indiscutiblemente a nivel individual. Sin
embargo, esto no corresponde a la realidad. Foster (11) ha encontrado en
Tzintzuntzan, Michoacán, una gran variabilidad, tanto entre los curanderos de
dicho lugar, como a nivel individual, en cuanto a la asignación de la cualidad de
un remedio determinado. Es decir, no hay acuerdo en la naturaleza de un grupo
de plantas entre los terapeutas tradicionales de Tzintzuntzan, y además, un
mismo curandero a veces designa una planta como fría, y otras como caliente.
Basándose en sus observaciones, Foster ha agrupado los remedios vegetales
de Tzintzuntzan en tres grupos: el primero consiste en aquellas especies sobre
cuya calidad caliente hay consenso; el segundo grupo está formado por las
plantas calificadas como frías por unanimidad; y el tercero se compone de todos
aquellos remedios para los cuales no hay acuerdo. Es menester mencionar que
este último grupo concentra el mayor número de especies vegetales.
Resultados similares obtuvieron Mathews (12) —quien analizó las propiedades
asignadas a ciento dos alimentos en una comunidad oaxaqueña—, y Alcorn
(13) —que realizó un estudio etnobotánico entre los huastecos—. Otro trabajo
relacionado es el de Rommney et al. (14), realizado en la ciudad de Guatemala,
y en el cual se pretendía poner a prueba una técnica estadística para
determinar el grado de uniformidad de las creencias médicas de un conjunto de
veinticuatro informantes. Los resultados de dicho estudio fueron los siguientes:
los informantes dieron respuestas muy similares respecto delcontagio de
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veintisiete enfermedades; sin embargo, en lo referente a su naturaleza fría o
caliente, hubo poca uniformidad.
Foster explica las contradicciones mencionadas de la manera siguiente: el
binomio frío-calor juega un mínimo papel en la prescripción; más bien se
recetan remedios de comprobada eficacia empírica, independientemente de sus
supuestas cualidades frías o calientes. Es decir, la teoría del frío-calor valida el
tratamiento a posteriori, no a priori. Este argumento parece reforzarse por los
reportes de otros autores, aparte de los ya mencionados, en investigaciones
realizadas en Morelos, el Estado de México, el Distrito Federal y la sierra
mazateca, donde sale a luz que una enfermedad fría se cura con remedios
calientes, y en ocasiones con remedios fríos; lo mismo sucede, pero a la
inversa, con enfermedades calientes (15 a 18). Además, el léxico médico
popular también acuña los términos de cordial y templado, con igual referencia:
una sustancia que no es ni fría ni caliente, o bien, que a veces actúa como fría,
y otras veces como caliente (19 y 20). La existencia de dichos términos
seguramente posibilita una gran versatilidad en la prescripción de remedios.
En varias regiones del país se reporta el siguiente proceso que conduce a un
malestar: estar caliente y exponerse a lo frío (es interesante observar que casi
no se reporta lo contrario: estar frío y exponerse a lo caliente) (10) (13) (21). El
resultado de aquel proceso conduce a enfermedades de diversa índole: por
ejemplo, para los purépechas, deviene una dolencia fría, generalmente
relacionada con problemas respiratorios (21), y para los huastecos, dicho
proceso internaliza el calor, lo que provoca una fiebre muy caliente (13).
Independientemente de las derivaciones del cambio de estado mencionado, es
menester señalar que este mismo cambio es el que, en teoría, devuelve la
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salud al individuo: es decir, para curar una enfermedad caliente la literatura
reporta el tratamiento basado en elementos fríos.
Algunos autores intentan traducir lo frío y lo caliente a conceptos usados por las
ciencias naturales (biología y química). Así, Rojas Alba relaciona las plantas
calientes con el ph básico, un alto nivel de carbohidratos y la abundancia de
vitamina C; mientras que las plantas frías presentan un ph ácido, bajo contenido
de carbohidratos y altos niveles de vitamina A, D, K y E (22). Este tipo de
determinismo químico está en contradicción con los resultados obtenidos por
Foster, Mathews, Alcorn y otros autores.
La coherencia de la taxonomía frío-calor no estriba en las asignaciones
específicas, sino en la forma global en que opera ésta. No obstante, es justo
reconocer que existen ciertos sujetos con una asignación invariante. Tal es el
caso de las embarazadas, consideradas de naturaleza caliente en todos los
grupos donde se reconoce la dicotomía (9 y 10) (15) (19).
Mathews, en su estudio sobre la clasificación de alimentos, encontró que dichas
categorías se mueven en varias dimensiones o contextos (12). Esta
observación no sólo es válida para la comunidad oaxaqueña donde él trabajó,
sino también para todos los lugares en donde opera tal sistema.
Al analizar la bibliografía sobre el tema, se detectaron siete contextos
fundamentales vinculados entre sí, que inciden en el ámbito de la salud, a
saber: a) la dieta, b) la causalidad de enfermedades y sus tratamientos, c) el
entorno natural, d) las partes del cuerpo, e) el ciclo de vida, f) la representación
simbólica y g) el calendario. Existe una octava dimensión, menos vinculada al
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problema de la salud, referida a ciertas prácticas agrícolas. Sin embargo, hay
algunos sujetos de clasificación que operan en más de un contexto, y al pasar
de uno a otro, pueden cambiar de cualidad. Una planta usada en la dieta
presenta una cierta propiedad térmica, pero si se usa para tratar una
determinada enfermedad, a esta planta se le puede asignar la "temperatura"
contraria a la que tenía en el marco de la dieta. Esta movilidad entre contextos
posiblemente sea una de las causas de la antes mencionada variabilidad ínter e
intra informante, en cuanto a la asignación fría o caliente.
En lo referente a la dieta, existe la idea en casi toda la república de que ésta
debe ser neutra; es decir, compuesta por elementos fríos y calientes, de tal
manera que el resultado final no se incline hacia una de las dos categorías (7 y
8) (10) (15 y 16) (23 a 25). Es en el tema de la dieta donde mejor se aprecia el
concepto de equilibrio, en el cual la suma de los contrarios conduce a la
anulación del predominio de lo frío o de lo caliente. Ingham ilustra este principio
con el siguiente ejemplo de Tlayacapan, Morelos, en donde una típica comida
de tres platillos consiste en arroz (frío), seguido de un segundo platillo que
combina tanto elementos fríos como calientes, y termina con frijoles negros
(caliente). Todos los segundos platillos consisten en un alimento central
inmerso en un medio de cualidad opuesta. Por ejemplo, la carne de res
(caliente) se sirve en una salsa de tomate (fría), o bien en mole verde (frío); la
carne de barbacoa (fría) se sirve en hojas de elote (caliente) (23). Además de
las combinaciones de alimentos, éstos pueden cambiar de naturaleza según el
procedimiento empleado para cocinarlos. Así, en Yucatán, aquellos alimentos
preparados en el horno de tierra son fríos, en cambio, lo que se cuece en una
olla es caliente (2) (15).
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En cuanto a las enfermedades y sus remedios, la fórmula de neutralidad,
equilibrio o efecto de contrarios deja de operar con la misma fuerza que
respecto de la dieta. Si bien predomina la idea de que un padecimiento frío
debe curarse con un remedio caliente, y viceversa, aparece también el
fenómeno de la semejanza o la afinidad; es decir, una enfermedad de cierta
cualidad se cura con una planta de cualidades análogas (15 a 17). Además, se
hace patente que los remedios de un cierto tipo presentan distintas
intensidades; en este sentido se habla de lo fresco y lo tibio, es decir, elementos
fríos y calientes pero de menor intensidad. Como ya se ha dicho antes, este
sistema de clasificación no funciona en forma determinista. Sin embargo, si bien
no hay asignaciones absolutas, sí aparecen ciertas tendencias predominantes y
regularidades en los datos etnográficos. Los morbos que presentan erupciones
en la piel, como el sarampión, la erisipela y los granos, son generalmente
concebidos como una acumulación de calor (10). Las enfermedades frías se
refieren a distintos problemas respiratorios, como los catarros (21) (V. gripa),
además de algunos trastornos digestivos como ladisentería blanca y la
flatulencia (estar "aventado") (16) (24). No obstante, a nivel digestivo, también
se dan los males calientes, como la disentería con sangre (17) (25). Los
síndromes de filiación cultural ofrecen un patrón interesante, en donde una
marcada tendencia es la relación del mal aire con el frío, y del mal de ojo con el
calor (más adelante, al analizar los contextos de entorno natural y de ciclo de
vida, se explicarán las causas de estas relaciones) (10) (26 y 27). En el caso del
espanto, sucede un fenómeno diferente, puesto que algunos son fríos y otros
calientes (9 y 10) (24) (28) (V. susto). Esto no necesariamente se debe a
sintomatologías distintas, sino más bien a la causalidad; es decir, en qué lugar
se asustó el sujeto, y qué tipo de entidad provocó el espanto. El agua y las
deidades asociadas a este líquido, como es el caso de algunos chaneques,
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provocan un espanto frío (V. espanto de chaneque). Lo anterior manifiesta
componentes del contexto que se refiere al entorno natural. Cuando las
categorías frío-calor se aplican a las fuerzas de la naturaleza, hay menos
discrepancias entre las distintas etnias, así como entre sus integrantes. La luz
solar está asociada con el calor (5) (7) (16) (19) (25) (29), mientras que el aire y
el agua tienen relación con el frío (5) (7) (24 a 26) (29 a 31). Estas nociones
explican por qué el espanto de chaneque y el mal aire son enfermedades frías.
Como ya se ha dicho, Alcorn encontró que los huastecos no le prestaban
mucha atención a la dicotomía frío-calor para la clasificación de los vegetales.
No obstante, insistió en preguntarle a sus informantes cómo llegaban a
determinar la cualidad de una planta cuando no disponían de antecedentes
previos. Ellos respondieron que si crecía en la cima de un cerro, o bien en una
zona talada o descampada, donde recibía sol, seguramente sería caliente; en
cambio si la planta crecía junto a un arroyo, seguramente sería fría (13). Esto
ilustra la manera en que los médicos populares pueden resolver un problema —
por ejemplo, el tratamiento de una enfermedad—, encuadrado en un contexto
recurriendo a la información con que se cuenta en otro medio. También ilustra
la forma en que los médicos "tradicionales" recurren a la experimentación, y por
ende a la generación de conocimientos nuevos, lo cual deja en entredicho su
alegado tradicionalismo, entendido como la permanencia de creencias
invariables que se transmiten de una generación a otra.
Aquellos grupos que usan el sistema frío-calor para referirse a la constitución
del cuerpo humano, hacen hincapié en señalar que ambos elementos se
encuentran alojados en distintos órganos. Así, los mazatecosconsideran al
hígado como un órgano caliente, y al estómago como un órgano frío (20).
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Investigaciones realizadas en el Distrito Federal señalan que tanto el hígado,
como los riñones y los pulmones son considerados calientes (15).
La concepción acerca de la totalidad del cuerpo humano constituye un
problema interesante. Si se parte de la idea de que dicho binomio opera
fundamentalmente mediante el concepto de equilibrio neutro, entonces la
totalidad del cuerpo debe ser templada (o cordial) por el efecto de los
contrarios. Sin embargo, la literatura revisada muestra un panorama más
complejo. Al parecer, los seres humanos saludables no se encuentran
necesariamente en un estado neutro. Para los zapotecos, la gente nace ya sea
fría o caliente, cualidades preponderantes en sus vidas, más allá de los
cambios de estado momentáneos producidos por un trance morboso. Se dice
que la gente caliente resiste mejor las enfermedades, pero esto no significa que
la gente fría sea enclenque, o que tenga una baja esperanza de vida (32 y 33).
Algo similar reportan Mellado et al. para Morelos, donde se cree que la gente
nace con una naturaleza débil o fuerte (33). La naturaleza débil está asociada al
frío, y la fuerte al calor. El caso más ilustrativo de una predestinación fría es la
de los gemelos, quienes, por compartir una misma fuente de calor en la matriz,
nacen descompensados y sus almas quedan siempre ávidas de dicho calor
(33). Por lo tanto, la curación de una enfermedad fría, en un individuo de por sí
frío, no requiere, como comúnmente lo reporta la literatura sobre medicina
tradicional, un remedio tan caliente que regrese al paciente a un estado neutro,
sino a un estado donde el equilibrio esté cargado hacia lo frío. Este argumento,
invertido, vale también para un individuo caliente.
La discusión anterior sirve para introducir el tema del ciclo de vida mencionado
antes. Más allá de la predestinación fría o caliente referida por algunos grupos,
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la cualidad de una persona puede cambiar, aunque sea por un periodo
determinado. Aparte de los episodios de enfermedad que implican un cambio
de estado, hay un evento fundamental en la vida de las mujeres que conlleva a
un cambio de aproximadamente nueve meses de duración: el embarazo. Como
ya se ha dicho, una de las grandes constantes de tal clasificación es señalar a
las embarazadas como calientes (las mujeres que nacen excesivamente frías,
son estériles). Una vez pasado elparto, la puérpera no regresa a su estado
"térmico" normal; en varias regiones del país se dice que la puérpera está fría, y
para que recupere un cierto equilibrio ad hoc con su persona, debe bañarse en
el temazcal.
Entre los tzeltales y tzotziles se manifiesta claramente la idea del cambio de
estado a lo largo de la vida. En estos grupos, la persona va acumulando calor
mientras madura y asume más responsabilidades. Debido a ello, el adulto es el
mayor agente causal de mal de ojo (27) (34 y 35). Seguramente, la causalidad
de este padecimiento en todo el país está relacionada con una concepción que
los tzotziles y tzeltales hacen explícita, pero que sólo subyace al discurso
médico de otros pueblos de México: el calor aumenta con la edad. Pareciera
haber una relación metafórica entre la vida del individuo y el aumento
perceptible del calor solar en el transcurso del día. Además, el incremento
calórico con la edad puede vincularse con otra concepción difundida en el país,
la cual considera que el trabajo en la milpa calienta a la persona. Ser
responsable de una milpa es un trabajo propio de adultos, además de
considerarse la actividad productiva vital en el medio rural mexicano.
En lo tocante a la representación simbólica de las categorías, se considera que
lo caliente representa la masculinidad, mientras que lo frío está asociado con lo
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femenino. Además, el calor se vincula con colores oscuros, como el rojo y el
negro; lo frío se representa mediante el color blanco. Algunos autores reportan
que tanto el azul como el verde claro son colores cordiales (16).
Aunque el contexto referente al calendario es el que presenta los datos más
incompletos, su análisis resulta importante. Entre los nahuas de Tecospa,
Estado de México, los martes y viernes son días calientes; asimismo, se
considera que también lo son los meses de noviembre, diciembre, enero,
marzo, abril y mayo; los primeros tres porque coinciden con las heladas, un
elemento caliente ya que quema las plantas, y los últimos tres porque es
cuando se siente más calor. Los meses de febrero y junio son templados, y la
canícula, del 16 de julio al 29 de septiembre, se considera una época fría, con
abundancia de enfermedades (16).
Finalmente, existe un contexto en el cual se usa la dicotomía frío-calor, pero
tiene relación indirecta con la salud y es referido esencialmente a la preparación
del suelo para uso agrícola. A juicio de los campesinos tlaxcaltecas, los
fertilizantes químicos son fríos, mientras que el estiércol es caliente. Para
aplicar correctamente el abono, los agricultores mezclan los fertilizantes con el
estiércol, para no alterar la cualidad del suelo hacia uno de los dos polos. En
este caso, al igual que en el de la dieta, opera el equilibrio neutro basado en la
eliminación de contrarios, posiblemente porque el enriquecimiento del suelo es
visto como una alimentación proporcionada a la tierra (36).
2.4 Sistemas terapéuticos nativos
La realidad etnográfica en las regiones nahua de México nos obliga a anclar
este ….. médico-terapéutico en la práctica cotidiana contemporánea. Es decir,
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reconocer la relevancia moderna de la antropología como menciona Franz
Boas:
“durante todo el tiempo se creyó que la antropología no podía hacer más que
informar sobre las curiosas costumbres y creencias de gentes extrañas: o a lo
más, trazar sus relaciones y así aclarar las primeras migraciones de las razas
del hombre y las afinidades de la gente”
En líneas anteriores se indicó que los nahuas atribuían la enfermedad a cuatro
diferentes causas: al castigo divino; la influencia de los signos calendáricos,
presididos siempre por una deidad; a los poderes de brujos y hechiceros, y a las
patologías orgánicas naturales.
Correlativamente, los sistemas curativos indígenas abarcan esa cuádruple
etiología, aunque no necesariamente se den cuatro terapéuticas. De hecho
hemos encontrado tres sistemas: el natural, el psicorreligioso, y el mixto. Son
pocos los datos que conocemos acerca de la investigación y experimentación
médica y acerca de los métodos nativos para diagnosticar la enfermedad; pero,
como afirma López Austin acerca de la teoría médica de los nahuas, se puede
hablar de un cuerpo doctrinal de estos conocimientos.
Cuando un hombre náhuatl caía enfermo, la primera medida que había que
tomar era distinguir la causa de su enfermedad: diagnóstico que descansaba no
en la observación de los síntomas, sino en la adivinación. Para hacer esto, el
curandero arrojaba algunos granos de maíz sobre un trozo de tela, o en un
recipiente lleno de agua, y según el modo como caían los granos, en grupo o
dispersos, o la manera como flotaban sobre el agua, o por el contrario se iban al
fondo, sacaba sus conclusiones.
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Según Jacques Soustelle, el “nahualismo” en el sentido actual de la palabra,
sea probablemente un fenómeno relativamente reciente, en aquel tiempo se
engloba bajo el nombre de tonalli, tanto el “genio” (carácter) particular de cada
uno cuanto su buena fortuna y su estrella en el sentido de suerte determinada
de antemano.
La enfermedad recibía el nombre de nitic mocomaltía in atonahuiztli, que
literalmente significa “la fiebre acuática se hace bazo en mi interior”. Existía en
la antigüedad una planta llamada tlacopatli, usada en contra de las
enfermedades para fortalecer y reanimar al individuo. Hacían collares de
cuentas con esta planta, las ponían a los niños para debilitar la enfermedad y
los especialistas para devolver el tonalli, aplicaban la raíz a la mollera
(fontanela) de los menores. Es extraño que una planta maloliente alojara o
trajera a la entidad anímica que apetecía objetos aromáticos.
También se recurría al cactus sagrado, peyote, como una planta que conducía
a revelar la causa de la enfermedad, es decir, la magia que la había originado y
la identidad del hechicero. La denuncia que estos oráculos lanzaban contra un
individuo se tenía por indiscutible: de ahí arrancaban los rencores y los odios
inextinguibles entre los familiares del enfermo y los supuestos hechiceros.
La capacidad del tonalli no podía ser puesta en duda, puesto que una parte de
la fuerza vital de los hijos de los nobles era dejada como prenda en el calmécac
(escuela), en tanto los niños cumplían la edad suficiente para ingresar al
temploescuela.
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Una de las características más del tonalli era que podía ser introducido en un
ser vivo que no fuese su anterior poseedor, así se revitalizaba al nuevo dueño,
quien veía incrementada su fuerza.
El cabello era considerado un recipiente de fuerza, que formaba una capa
protectora en la cabeza, impidiendo que se saliera el tonalli; se usaba como
materia médica, y dañándolo se dañaba a la persona de la que el cabello se
había cortado o desprendido. Como cobertor de la cabeza que impedía la salida
del tonalli el cabello se dejaba crecer; a los niños enfermos o se les hacían
cortes en forma de serpientes, cuyo significado mágico no es del todo claro.
Correlativamente, una de las penas más severas era cortar totalmente el
cabello de los delincuentes, con lo que se les exponían a la pérdida del tonalli.
López Austin menciona que las ausencias normales del tonalli sería el estado
de inconsciencia, la ebriedad, la enfermedad y el sueño. Es muy peligroso
despertar súbitamente a quien duerme, porque se puede provocar un espanto,
esto es la pérdida de la sombra.
El espanto, según Fernando Benítez, es una enfermedad endémica que hace
estragos entre los indios mexicanos. Este mal se contrae fácilmente, basta
Ibídem, que una mujer o un hombre se caiga en el río, resbale en un grieta,
afronte el peligro de una rama desgajada o el ruido de la caída de un rayo. Los
niños son los que con mayor frecuencia pierden el alma o tonalli. Durante sus
juegos se caen y sin darse cuenta se les sale el alma y lo dejan tirado en el
suelo, porque el alma es un objeto perdidizo, como las monedas, las canicas
que guardan en su bolsa.
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Para saber si un niño enfermo había perdido su tonalli, la curandera lo sostenía
por encima de un recipiente lleno de agua y miraba en él como un espejo
mientras invocaba a la diosa del agua.
Cuando la madre del niño o el hombre que han dejado tirado el alma advierten
su pérdida y saben el lugar donde se les extravió, y pueden recobrarlo mediante
un conjuro, pero si el conjuro se les olvidara o más tarde la aparición de la
enfermedad les hace ver que tienen como causa la pérdida del alma, deben
llamar al curandero porque es el único capaz de recobrarla y de devolverla al
almario vacío.
Se dice que la sombra alejada de los sueños visita sitios habitados por los
muertos y los Dioses, lugares a los que el hombre no puede llegar
normalmente, y que en los viajes es posible que la sombra sea capturada. Esto
puede ser interpretado como el peligro del viaje del tonalli por el exterior del
cuerpo en el momento en que las fuerzas de la oscuridad han dominado
transitoriamente el mundo; la entidad anímica queda totalmente desprotegida y
no puede regresar al cuerpo.
En cuanto a la pérdida del tonalli, que supone enfermedad o muerte en el
individuo, deben distinguirse la salida que causa la enfermedad, a la postre la
muerte y la salida de la entidad anímica como consecuencia de la muerte. Esto
podía deberse a una violencia física, como la de cortar los cabellos protectores
de la mollera, o a la súbita impresión del miedo. La forma más común era el
susto lo que significaba el espanto.
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Ruy Pérez Tamayo señala: la forma muy generalizada de la pérdida del alma es
la enfermedad llamada “susto”, “espanto”, “pasmo” y otras maneras más de
referir a síntomas parecidos llamarlas en diferentes localidades. El susto afecta
a miembros de distintas comunidades, tanto indígenas como mestizos, rurales o
urbanas, ricas y pobres, y lo pueden presentar niños o adultos y aunque afecta
a ambos sexos, parece ser más frecuente en mujeres. Los sujetos afectados
por “susto” muestran muy diversas formas de la pérdida del alma, pero en
general, todos exhiben insomnio, debilidad, apatía, falta de apetito, desinterés
en el vestido y en la higiene personal, depresión y no pocas veces, tendencia a
la autodestrucción. En muchos casos el episodio que desencadena la
enfermedad es un verdadero susto, o sea un miedo repentino ocasionado por
alguna fuerte impresión, como un accidente que pone en peligro la vida del
sujeto mismo o de algún miembro cercano de la familia.
En ciertas sociedades, el síndrome del “susto” aparecerá como consecuencia
de un episodio en que el individuo es incapaz de cumplir con las expectativas
de su propia sociedad para el papel con que se ha integrado a ella.
Aunque todas las personas de una sociedad crean en el concepto de la pérdida
del alma y su consecuencia patológica, no todos los miembros de esa sociedad
serán víctimas de este tipo de enfermedad. Se supone, entonces, que las
personalidades individuales actúan como variables contingentes. Es decir, si
dos miembros de la sociedad, apareados en relación con edad y sexo, no son
capaces de cumplir adecuadamente con las expectativas de la sociedad, uno
puede responder ante la percepción de su incapacidad adoptando el papel de
enfermo, o sea sufriendo “susto”, mientras que el otro puede adaptarse de
manera distinta; por ejemplo, expresando enojo generalizado o desplazando su
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hostilidad. Además, entre los que se enferman de “susto”, la gravedad, la
cronicidad y la frecuencia de los episodios variarán sistemáticamente con
respecto a circunstancias sociales y de personalidad.
Independientemente de que la religión, la magia y la observación de la
naturaleza proporcionaran más o menos caudal de medios para combatir la
enfermedad, la muerte y el dolor, el conjunto de conocimientos adquiere una
sistematización que deriva de principios teóricos, en ocasiones de naturaleza
religiosa, o surgidos de la cosmovisión, o también de procesos naturales
observados, reales o de falsa apreciación, que otorgan a las ideas,
procedimientos y nociones la calidad de cuerpo. Estos principios permanecen
en la cultura médica popular, pues no fueron registrados después de la
conquista.
2.5 El sistema de prácticas mágicas
La terapéutica psicorreligiosa
Consiste en una amalgama de invocaciones, oraciones, conjuros, etcétera, a
los espíritus y divinidades, o a las plantas, animales o minerales, junto con una
serie de gestos y prescripciones rituales, pero sin ingestión de medicamento
alguno. Es un tratamiento curativo psicológico y religioso, que algunos llaman
mágico.
Para la mayor parte de los cronistas tempranos, sobre todo los frailes, esta
terapéutica era mal vista por considerarla de alguna manera idolátrica o
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supersticiosa. Por estas mismas razones, algunos de ellos ni siquiera la
mencionan, o bien la entremezclan y prejuzgan. Con todo hemos encontrado
algunos datos válidos que comprueban la existencia de este método curativo,
en el que lo más importante es la creencia en los poderes divinos y en los
gestos de sus mediadores.
Para ilustrar la variedad de procedimientos que caben dentro de esta
terapéutica, indicamos los siguientes casos de: invocaciones, conjuros,
mandas, limpias, soplos, extracciones y tactos.
Invocación.
Hay un ejemplo claro: los nahuas sufrían de la peste y acuden a Tezcatlipoca
para que se la quite:
Gran destrucción y grande estrago hace ya la pestilencia en toda la gente…¿Es
posible que vuestra ira y vuestro castigo…ha de proceder hasta llegar al cabo
de nuestra destrucción?...Ya los niños chiquitos perecen de hambre..., padecen
por los pecados de sus padres…Señor nuestro humanísimo, piadosísimo,
nobilísimo, preciosísimo, baste ya el castigo pasado…
Hernando Ruiz de Alarcón, nacido en la segunda mitad del siglo XVI, cita el
texto náhuatl y la traducción de un conjuro para acabar con el dolor de cabeza:
Llamados para el dolor de cabeza, lo que hacen [los ticita] es apretar con las
manos la cabeza doliente, y esto hacen a todo género de dolor, y apretándola
dicen este conjuro: “Ea ya, acudid los de los cinco hados, que todos miráis
hacia un lado, y vosotras diosas Quato y Caxoch: ¿quién es el poderoso y digno
de veneración que ya destruye a nuestro vasallo? Yo soy el que hablo, el
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sacerdote, el príncipe de encantos. Por tanto hemos de dar con él [el dolor] en
la orilla del mar y hemos de arrojallo en ella.”
Diciendo este conjuro, siempre le está apretando las sienes, y en acabado el
conjuro le da con su aliento en la cabeza a modo de saludar, y con esto dice
queda hecha la cura.
A continuación el mismo autor señala otro conjuro, al que se añade una
aspersión o, en su lugar, una sahumada en la cabeza con la yerba yautli, “que
en castellano llaman yerba aniz (sic)”.
Mandas:
Es significativo un ejemplo que cita fray Diego Durán. Cuando los niños
enfermaban, sus madres los ofrecían a Tezcatlipoca, a quien prometían que sus
hijos vestirían las insignias de este dios para obtener así la salud de sus
criaturas.
Describe Durán a Tezcatlipoca en su templo, y prosigue con lo que viene al
caso: de donde sucedía que todas las mujeres que tenían niños enfermos luego
acudían a este templo ofreciendo estos niños a este dios. Traíanlos ante los
sacerdotes, los cuales tomaban los niños y poniánlos el traje y insignias del
ídolo, que era enbijallos con el betún del dios y emplumarles la cabeza con
plumas de codornices o de gallinas, conforme a lo que usa la devoción de los
cristianos de ofrecer los niños a los santos de las órdenes echándoles el hábito
de santo Domingo o de san Francisco o de san Agustín. De lo cual queda
avisado el celoso de la honra del dios que todas las veces que viere a los niños
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destos indios emplumadas las cabezas, sepa que están ofrecidos a este ídolo y
cumplen el voto que su madre hizo de traello enbijado y emplumado.
Sahagún proporciona otro ejemplo:
Oh Dios que os llamáis Titlacauan, hacedme merced de me relevar y quitar esta
enfermedad que me mata, que yo no haré otra cosa sino enmendarme; si yo
fuese sano de esta enfermedad, hágoos un voto de os servir y buscar la vida, y
si yo ganare algo por mi trabajo yo no lo comeré ni gastaré en otra cosa, sino
que por os honrar haré una fiesta y banquete para bailar en esta pobre casa.
Ya se ha mencionado, al tratar de los conjuros, el soplo que hace el ticitl a quien
sufre dolores de cabeza, lo mismo que el tacto cuando le aprieta la cabeza, “y
esto hacen a todo género de dolor”.
Extracción.
En este tipo de terapéutica es de pensarse que prevalece el efecto psicológico
sobre el religioso propiamente dicho. Es una metodología muy generalizada,
aún en nuestros días, en las regiones campesinas. Se citan al respecto estos
textos de Sahagún: El que está enfermo llama a la sacadora de cosas para que
le saque lo que tiene. Ella primero mastica ajenjo [estafiate] y con este rocía y
restriega al paciente. En seguida lo va sobando con la mano. De los lugares
que va sobando va sacando cosas, ya un pedernal, ya un pedazo de obsidiana,
ya un papel, ya un fragmento de pino [ocote], o cualquiera otra cosa. Cuando ha
sacado esto, algunos sanan con ello, pero otros no sanan.
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La chupadora es aquella que cuando un niñito enferma del pecho, luego le
chupa con ajenjo. Le chupa ya sea sangre, ya sea podre, con la cual unos
sanan y otros no sanan.
Las limpias.
Es una terapéutica prehispánica muy poco estudiada en los documentos
antiguos. “Las limpias con hierbas para extraer a estos seres (los malos aires)
están abundantemente registradas en las fuentes que se refieren al México
prehispánico.”
Algunos indicios de las limpias con hierbas ofrece Sahagún cuando escribe que
la parturienta va al temazcalli “a donde está y donde cura y ayuda la abuela,
que es diosa del temazcalli, que se llama Yoaltícitl”. Y continúa Sahagún: Y
porque es costumbre que los que se bañan, los hieran las espaldas con hojas
de maíz cocidas en la misma agua del baño, esto mandaba algunas veces la
partera que no se hiciese, cuando se bañaba la preñada…
De este texto se infiere que ordinariamente todos aquellos que entraban a
bañarse en el temazcalli, se azotaban el cuerpo con hierbas, pero no siempre
hacían esto las parturientas.
Ahora bien, la diosa de los temazcales se llamaba Temazcalteci, o Yoalticitl, o
simplemente Toci, o Tzapotlatenan, y era “la diosa de los temazcales y de las
medicinas”, la madre de los dioses y la diosa de los médicos, cirujanos,
sangradores, parteras, adivinos, etcétera. Esta diosa se festejaba en el
undécimo mes, llamado Ochpaniztli, que era la fiesta del barrido y limpieza
general de la casa, de los caminos, de las acequias, de todo. Y la insignia de
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esta diosa era una escoba. Es de notar que esta doble limpieza —la del cuerpo
en el temazcal y la del barrido— no solamente tenían un sentido higiénico, sino
también terapéutico y ritual.
De todo lo dicho se concluye que se trataba de una fiesta de purificación
general —de las casas, de las calles, del pueblo, de las mismas personas—, y
que era cuestión de “un rito antiguo”. Por consiguiente, es posible inferir que
aquí embonaban perfectamente las “limpias” no sólo de enfermedades
materiales, como expresamente se apunta, sino también de la conducta
humana en general.
Es el simbolismo de las “escobas” para el aseo total, y el de las yerbas —
curativas y rituales— con que se estregaban el cuerpo en los temazcales.
La terapéutica mixta
Este sistema emplea y conjuga las dos terapéuticas mencionadas antes; es
decir, utiliza los medicamentos naturales —a base de substancias vegetales,
animales o minerales—, y además elementos de tipo psicorreligioso. Se trata,
pues, de un sistema sincretista en el que influyen eficazmente substancias
naturales, creencias religiosas y factores psicológicos.
El siguiente relato de Durán ejemplifica bien esta terapéutica mixta. Para honrar
a Tezcatlipoca los sacerdotes preparaban una pasta en la que entraban yerbas
como el picietl y el ololiuhqui —que son anestesiantes— y substancias animales
—sabandijas, escorpiones, cienpiés, arañas—. Con esto se embijaban el
cuerpo dichos sacerdotes, y esto mismo servia de ofrenda alimenticia al dios.
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Durán continúa: También servia esta medicina o betún para curar los enfermos
y los niños, para lo cual le llamaban medicina divina. Y así acudían de todas
partes a las dignidades de este templo como a saludadores para que les
aplicasen la medicina divina, y así los embijaban con ella la parte enferma y
donde sentían dolor, y sentían notable alivio. La causa es, a lo que a mí me
parece y como lo he persuadido a muchos destos naturales, que con extraña fe
y confianza lo han usado en sus enfermedades, que como el picietl y el
ololiuhqui tienen extraña virtud de desvanecer y almadiar, que aplicado por vía
de emplasto amortigua las carnes, y esto sólo por sí, cuanto mas…-curando
estos sacerdotes con este betún o ungüento y untándoles el cuerpo...pareciales
efecto de improviso y cosa celestial. . .
Otro ejemplo lo proporciona Ruiz de Alarcón, utilizado en la segunda mitad del
siglo XVI, aunque su libro lo escribió en 1629. En el ejemplo que se cita
intervienen dos plantas y un conjuro: Cuando la cabeza está hinchada le aplican
el piciete con la raíz del chalalatli, acompañándole este conjuro: “Yo el
sacerdote, príncipe de los encantos, pregunto en qué lugar está lo que ya
quiere destruir mi cabeza encantada. Ea, ven, tú, nueve veces golpeado, nueve
veces estrujado, que hemos de aplacar mi cabeza conjurada, que la ha de
sanar la colorada medicina —la raíz chalalatli—. Para ello aclamo, invoco al
viento fresco para que aplaque mi encantada cabeza. A vosotros digo, vientos:
¿habéis traído lo que ha de sanar mi cabeza encantada? ¿Dónde se habrá ido,
dónde estará escondido?”
“Dicho este conjuro —concluye Alarcón— le sopla con el aliento la cabeza
cuatro veces, como suelen hacer los saludadores en Castilla.”
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Aquí podría situarse, quizás, el sentido profundo de las festividades religiosas,
en las que intervenían las invocaciones, los sacrificios, los augurios, las
comidas rituales, tanto con fines propiciatorios, como con intereses terapéuticos
psicosomáticos.
No pocos autores, en efecto, han considerado la terapéutica mixta y la
psicorreligiosa, como las más importantes en las culturas indígenas, en general,
y en el mundo náhuatl en particular.
3. La herbolaria en México
Antecedentes
La Zoofarmacia: con frecuencia se dice que el saber que un pueblo posee
sobre plantas medicinales es ancestral y empírico, y que se ha transmitido de
generación en generación desde hace muchos siglos ; sin embargo, esta
definición elude discutir el origen de tal conocimiento.
La especie humana corresponde al Homo sapiens (“el homínido que sabe que
sabe”).
La nuestra es una especie animal que ha aprendido durante un largo y complejo
proceso evolutivo. Descendiente de otras especies de mamíferos, el hombre ha
adquirido conocimiento al igual que sus antecesores en su interacción con el
medio circundante. De ahí que el estudio del comportamiento de otras especies
animales ayude a descubrir los mecanismos y las formas en que se construye
el saber sobre la utilidad curativa de las plantas que nos rodea.
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En el origen de la experiencia humana, la selección y el uso de vegetales
curativos y alimenticios debieron de producirse mediante un mecanismo
espontáneo de ensayo y erros, también propio de los primates y de muchos
otros mamíferos: lo que no mata alimenta, si es que sobrevive alguno para
recordarlo e informarlo a los demás. Los antecesores de los seres humanos, en
las más diversas latitudes del planeta, aprendieron, hace millones de años,
que las yerbas agrias provocan el vómito, que las ortigas irritan la piel, que el
jugo de los árboles lechosos cauterizan las heridas, que los mucílagos
pegajosos de las plantas suculentas refrescan el cuerpo golpeado , que los
aromas de las flores tranquilizan y provocan el sueño. Recientemente, algunos
científicos se han dedicado a estudiar el comportamiento de los primates y han
descubierto que los chimpancés salvajes de algunas regiones de áfrica,
cuando se sienten enfermos del estómago, mastican hojas de una planta
específica, la Aspilina mossambicensis.
Al despertarse, una o dos horas antes de ingerir sus alimentos habituales, si se
sienten enfermos, estos animales seleccionan cuidadosamente las hojas
maduras de dicho arbusto y mastican un puñado, lentamente, antes de
tragarlas, durante un par de días no comen otra cosa que estas hojas; después
al sentirse recuperados, reanudan su alimentación habitual con frutos, semillas
y otros productos de su ambiente ecológico.
Estos estudios han dado origen a una nueva disciplina la zoofarmacia ; es decir
el estudio de las formas en que los animales eligen los recursos para curarse
cuando se hallan enfermos.
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¿habrá sido ésta la forma como aprendió también el hombre a identificar las
plantas curativas, en el origen de su desarrollo como especie?
Fuera por imitación de otros animales o mediante ensayos más complejos, el
hecho es que el ser humano ha hecho uso de las plantas medicinales
prácticamente desde el origen mismo de su historia.
Hay evidencia arqueológica según la cual los primeros habitantes del actual
territorio mexicano, hace muchos años miles de años, ya cultivaban y
seleccionaban plantas medicinales.
La Arqueobotánica
También la arqueología sirve para conocer la forma en que los seres humanos
han adquirido y preservado el conocimiento sobre las plantas medicinales en el
pasado.
En la parte de Mesoamérica que hoy denominamos México, el hombre llegó
hace unos 2 000 años, según lo prueban restos arqueológicos. Decimos “llegó”
porque hasta la fecha los estudiosos del tema, opinan que el hombre primitivo
se desplazó desde Asia a través del estrecho de Bering y pobló el continente
americano de norte a sur.
Ese hombre nómada, recolector de plantas y alimentos, cazador de animales,
recorrió durante milenios el territorio americano y estableció grupos de
sedentarios que se desarrollaron en diversos lugares, hasta dar origen mucho
después a lo que llamaríamos culturas americanas.
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La ciencia que estudia el uso que aquellos seres humanos les dieron a las
plantas, la arqueobotánica, ha descubierto en territorio mexicano restos de
plantas medicinales y alimenticias en asentamientos humanos de casi 5000
años de antigüedad.
En el sitio llamado Loma de Teremote, en Cuauhtitlán,el actual Estado de
México vivieron hace miles de años grupos de agricultores en aldeas de cuyas
casas, patios y huertas se han encontrado ruinas. En algunos edificios se han
encontrado fogones, patios, y unos curiosos hoyos cavados en el piso que
cumplían la función de graneros subterráneos . cuando estos graneros se
infestaban se rellenaban con desechos domésticos, lo cual los convierte en
verdades basureros de la prehistoria.
En esas cavidades se ha podido identificar semillas de diversas plantas, lo que
ha permitido datar la antigüedad del uso de algunas especies botánicas que
aún hoy son perfectamente conocidas y usadas: tomate, de bolsa, amaranto,
y la chía; los campos de cultivo como epazote y papita comestible se
identificaron en medio de malezas. De las plantas obtenidas por recolección
han sido reconocidas el tejocote, el nopal, el girasol y la verdolaga.
Algunas semillas de las plantas antes mencionadas han quedado preservadas
en coprolitos, materia fecal humana petrificada que demuestra sin duda que
esos vegetales eran comidos por el hombre, hace muchos miles de años.
Estos hallazgos han permitido conocer la dieta alimenticia de los más antiguos
pobladores de México, y sobre todo, saber cuáles son las especies botánicas
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que ellos seleccionaron poco a poco y heredaron a los pueblos de la posterior
civilizaciones mesoamericanas.
LAS MEDICINAS MESOAMERICANAS
En la región mesoamericana florecieron grandes civilizaciones que
compartieron elementos comunes en su desarrollo y organización social y
configuran, en muchos sentidos, una unidad histórica y cultural.
El término Mesoamérica se refiere al territorio comprendido entre la mayor parte
del actual México y el que integran Guatemala, Nicaragua, Costa Rica y El
Salvador. En esta región hubo una vertiente de pueblos autóctonos que puede
ser analizada como un mismo conjunto ideológico.
La medicina de Mesoamérica tuvo su propia raíz y evolución, pues se basa en
conceptos específicos sobre la estructura del mundo y el origen de la vida, es
decir, en una cosmovisión particular.
Los antiguos habitantes de este territorio imaginaron que el mundo era un
enorme cubo; a la mitad de ese cubo imaginario estaba una plataforma
rectangular habitable por el hombre, donde ubicaban la tierra propiamente
dicha con sus montañas, plantas, animales, ríos y lagunas, rodeada por el mar.
Esa agua de mar se elevaba en el lejano horizonte hasta formar cuatro
inmensas paredes azules que llegaban al cielo, concebido éste como la
tapadera del cubo. El techo celeste era sostenido por cuatro enormes árboles,
uno en cada esquina del cuadrado terrestre. Había un mundo subterráneo, la
región por debajo de la plataforma de tierra habitable, ue tenía nueve pisos o
niveles fríos, donde se formaban las nubes, nacía el agua y habitaban seres
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acuáticos en la oscuridad; por encima de la plataforma habitable imaginaron
trece niveles celestes o cielos donde nacían la luz, y el calor, y por donde
viajaban las estrellas, el sol, la luna y muchos otros seres de la mitología
mesoamericana.
En el mundo la enfermedad se concebía como el resultado de la acción de
seres que habitaban los pisos celestes y el inframundo y que a través de los
elementos de la plataforma terrestre, (vientos, agua, sol, polvo, alimento,
animales, etc) provocaban un desequilibrio en el cuerpo del hombre, la
enfermedad era el resultado de la pérdida del equilibrio corporal, que se
mantenía gracias a la dualidad de los elementos vitales: el color y el frío, la luz y
la oscuridad, lo seco y lo húmedo, arriba y abajo etc.
La medicina se ocupaba, en esa cosmovisión, de ayudar al enfermo a recuperar
el equilibrio perdido,. Las plantas medicinales eran los recursos más socorridos
para lograr el efecto buscado. Esas plantas se utilizaban de muy diversas
formas a manera de emplastos, para aliviar trastornos a través de la piel; como
pócimas elaboradas, para ser bebidas con variados ingredientes animales y
vegetales; como sahumerios y vaporizaciones en los baños, como ungüentos y
parches.
Los habitantes de Mesoamérica contaron con una medicina notablemente
organizada , con médicos que dominaban diversas especialidades, ya fueran
cirujanos, parteros, hueseros yerberos, y muchas otras, había escuelas donde
los jóvenes aprendían el arte de curar y mercados de plantas medicinales
donde el pueblo podía consultar a los médicos y adquirir los remedios.
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Son muy pocos los vestigios conocidos respecto a la forma en que guardaban
su información sobre las plantas curativas. Hacían dibujos en códices y
pintaban murales con las plantas más importantes, señalando sus nombres y
efectos curativos.
Unas cuantas plantas medicinales pueden aún ser reconocidas en algunos
murales de las ruinas arqueológicas propias de las culturas mesoamericanas.
EL MURAL DE TEOTIHUACAN
Los arqueólogos mexicanos Pedro Armillas y José R. Pérez descubrieron en
940, el mural en los límites de la antigua ciudad de Teotihuacan.
Según el mito, el agua existe allá en eterna abundancia, lo que permite
exuberante proliferación de plantas alimenticias y medicinales crecidas a las
orillas de un gran canal de agua dulce, que se origina en un manantial
alimentado desde el interior de la tierra por los Tlaloques, pequeños ayudantes
del dios acuático habitan en lagunas y esteros. En el Tlalocan viven también
ranas, tortugas, y peces, todos ellos animales servidores del dios acuático que
alegran el lugar.
Al Tlalocan llegan los hombres después de la muerte, los muertos por motivos
relacionados con la deidad del agua (por ejemplo ahogados en los ríos y
lagunas o tocados por el rayo durante la tormenta) o por enfermedades
provocadas por el mismo dios, como la hidropesía, el reumatismo, las pústulas
y las tumoraciones líquidas. Estos difuntos encuentran en el Tlalocan la
curación a sus males, adquieren la inmortalidad y se quedan ahí rodeados de
flores y de árboles, dedicados a la dulce ocupación de jugar, bañarse reír y
hacer poesía.
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Para llegar allá, las manos y los pies del muerto se pintaban con un pigmento
vegetal de color azul y al enterrase el cuerpo se colocaba a su lado una rama
tierna de algún árbol, que al llegar al Tlalocan, reverdecía y se cubría de hojas
y flores como signo inequívoco de que el viajero en camino a la eternidad
había arribado al paraíso del agua.
En Teplantla, zona arqueológica dela cultura teotihuacana, se descubrió un
mural que fue pintado hacia el año 550 de nuestra era por los enigmáticos
habitantes herederos del saber tolteca: en un fondo de color rojizo se pueden
ver numerosas figuras notablemente estilizadas de individuos que juegan, ríen,
se bañan en el canal y declaman poesías o cantan floridas melodías en un
jardín rodeados de mariposas, libélulas, ranas y tortugas; en ese mural es
posible observarlas más antiguas representaciones de las que se tenga hoy
noticia de plantas medicinales de México.
Ahí están las imágenes de vegetales que después serán reconocidos en
códices y pinturas de pueblos muy posteriores, seleccionados por las más
antiguas culturas autóctonas por sus propiedades curativas.
Los dibujos de las plantas están estilizados y forman parte de un lenguaje
jeroglífico en proceso.
También conservaron sus plantas al natural, en cultivos, en una especie de
jardines botánicos y zoológicos cuya construcción dispusieron los gobernantes
para preservar el conocimiento.
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EL JARDIN DE OAXTEPEC
Moctezuma ordenó que usaran las aguas del manantial de Oaxtepec para
formar un sistema de riego que permitiera el cultivo y la conservación de las
más importantes especies vegetales del imperio azteca en un gran predio que
formaban la colina y el bosque del cerro del mismo nombre. Seleccionadas por
su belleza, fragancia y utilidad medicinal, las plantas se cultivaron en parcelas
cuidadosamente diseñadas para configurar el primer jardín medicinal en
américa vario siglos antes de que en Europa se concibiera una idea
semejante.
En el siguiente siglo los españoles quedaron maravillados de la belleza del
lugar, al cual dedicaron grandes elogios en sus crónicas y relatos que dan
cuenta de la conquista del país azteca.
Según esos relatos, las hierbas y árboles se hallaban agrupados en terrazas y
parcelas coloridas, donde se cultivaban según sus propiedades y beneficios. El
agua canalizada por apantli se distribuía por gravedad de arriba abajo del cerro
en donde se ubicó el jardín que a decir de los cronistas contaba con
edificaciones donde se hospedaba la corte imperial.
Al lugar lo cuidaban numerosos jardines encargados de mantener el sitio y
aclimatar las especies vegetales traídas de lugares diferentes. La zona del
jardín de Oaxtepec era conocida además por la presencia de famosos médicos
indígenas que estudiaban y aplicaban las plantas curativas a la población india
que acudía al lugar en busca de alivio y descanso. Allí se reunió la flora
medicinal de la cultura náhuatl y se cultivaron las diversas especies que
llegaban a los mercados de la capital del imperio, acarreadas en trajineras por
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los canales de Xochimilco, que comunicaban con los lagos de Chalco y
Texcoco. Mucho tiempo después, en el siglo XVI, ya conquistada por los
españoles la región, tanto agradó a los europeos el lugar y eran tan numerosas
las plantas medicinales que los aztecas habían conservado, que en el mismo
cerro de Oaxtepec los españoles construyeron un hospital.
El hospital de la Santa Cruz en Oaxtepec fue fundado por Bernardino Álvarez
en I569 y confiado a los Hermanos de la Caridad, quienes lo administraban
durante más de 200 años. En ese lugar se utilizó la flora medicinal de la zona
para curar a los viajeros que se desplazaban entre el puerto de Acapulco y la
ciudad de México. Fue en ese mismo hospital en donde, durante el siglo XVI, se
escribirían algunas de las obras sobre herbolaria medicinal del país más
importantes de la época.
EL CODICE BADIANO
En I552, se elaboró en el Colegio de la Santa Cruz de Tletelolco de la ciudad de
México un pequeño libro manuscrito, que con el Título de Libellus de
medicinalibus indorum herbis (librito de las yerbas medicinales de los indios) se
conocería cuatro siglos después como Códice badiano.
Este librito fue preparado por los alumnos del mencionado bajo la dirección de
los frailes franciscanos que deseaban enviar al rey Carlos V de España, una
prueba tangible de la capacidad intelectual y artística de los indios mexicanos.
Para ello llamaron a un viejo médico indio del barrio de Tlatelolco, de nombre
Martín de la Cruz, conocedor de las plantas de la región, quien dictó en náhuatl
los usos y virtudes. El indio juan BAdiano, tradujo al latín la información,
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mientras los demás alumnos realizaron los dibujos en acuarelas, siendo un total
de I50 plantas que se utilizaban en la medicina prehispánica.
EL CODICE FLORENTINO
Escrito y recopilado por Fray Bernandino de Sahagún quien durante 40 años,
estudiara la vida y costumbres de los indios, escribió la información obtenida de
ancianos los sabios de cada poblado relacionado con el uso y conocimiento de
plantas medicinales , el libro presenta la información en dos columnas una en
náhuatl y otra en español, y está acompañada de ilustraciones que realizaron
varios tlacuilos (dibujantes indios), a solicitud del franciscano. El libro XI posee
abundante información sobre los usos medicinales de las plantas, las
propiedades y características de los medicamentos, y por ello es una prueba
notable de la riqueza del cuerpo teórico y práctico de la medicina azteca.
Sahagún descubrió el uso del cihuapatli (“medicina de la mujer”; Montanoa
tormentosa), empleada desde hace más de quinientos años para inducir el
parto. El principio activo lo constituye un grupo de kaurenos que estimulan la
fibra muscular uterina.
LAHISTORIA NATURAL DE LA NUEVA ESPAÑA
En I570, el rey hispano Felipe II decidió enviar a la Nueva España a su médico
de cabecera, Francisco Hernández , uno de los intelectuales más avanzados en
la ciencia médica de su época, el uso de los vegetales se adaptó a la teoría
humoral de la medicina de esa época y se interpretó el conocimiento indio
adaptándolo a los conceptos europeos.
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Según los españoles, el cuerpo humano estaba formado por cuatro líquidos
(sangre, orina, bilis y moco) que , a su vez, dependían de 4 elementos básicos y
sus cualidades tierra (sequedad), agua (humedad) fuego (calor), y aire (frío),
fundado en ellos, Hernández clasificó las plantas indígenas de México en
“calientes y secas”, “frías y húmedas” “amargas y ácidas” y las agrupó de
acuerdo a la nomenclatura de su tiempo: seca en primer grado y caliente en
segundo, fría en tercer grado y húmeda en cuarto.
Así, la herbolaria indígena empezó a ser usada para “derrame de bilis, “ “calor
de la madre”, “socorrer las cámaras”, “expulsar la flema” “laxar”, “purgar”,
“sangrar” etc, términos médicos españoles que la población indígena fue
asimilando poco a poco.
LOS NOMBRES DE LAS PLANTAS
Durante los primeros cien años de la Colonia, el uso que hacían los indios de
algunas plantas medicinales se asoció con actos de idolatría, ya que las
curaciones autóctonas conservaban los rituales y prácticas de la religión
anterior, por lo que el clero prohibió su uso, durante el proceso de cristianismo.
Con el fin de evadir la represión, los indios cambiaron los nombres de muchas
de sus plantas para confundir a frailes y sacerdotes que los acusaban ante el
Tribunal del Santo Oficio, por considerarlos herejes y practicantes de la brujería,
la nomenclatura botánica se llenó de términos cristianos, así surgieron nuevos
nombres de plantas: “codo de fraile antes yoyoth”, purga de las animas (antes
mecapathli)”, “lágrimas de San Diego (antes tlachichinoa)”, “palo santo (antes
matlalcuahuitl)”, y muchas otras.
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Los antiguos médicos indios (titici), fueron perseguidos, condenados a muerte o
desterrados, por lo que se vieron obligados a esconderse en los remotos
lugares donde se refugiaron las comunidades indias despojadas de sus tierras y
fuera del alcance de las autoridades españolas.
Así la Colonia reconocería sólo a la medicina española como oficial, las plantas
medicinales autóctonas que los europeos empezaron a utilizar para el alivio de
padecimientos para los cuales no tenían remedios propios se incorporaron a
las prácticas de los facultativos españoles, pero sin aceptar el conocimiento
indígena y adaptando su uso al concepto europeo de la enfermedad.
El toloatzin (datura stramonium), después llamado toloache. Su uso quedó
prohibido por las autoridades cristianas, pues se consideraba instrumento de
idolatría. El toloache contiene en sus hojas altas concentraciones del alcaloide
escopolamina, cuyo efecto tóxico sobre el cerebro provoca alucinaciones. En la
antigüedad se utilizaba aplicado en la piel como cataplasma para aliviar el dolor
reumático.
LAS PLANTAS DE LA COCINA CRIOLLA
El encuentro de los dos mundos modificó la dieta universal en menos de un
siglo; el intercambio de especies medicinales, productos alimenticios, y textiles
fue el “oro” verde de América.
De las cocinas españolas salieron el perejil, el tomillo, la albahaca, la
manzanilla, la yerbabuena, el clavo, el tomillo, la mejorana, el laurel, el eneldo.
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De la árabe, la sábila, la ruda, el ajenjo, la nuez, el olivo, el azafrán, el diente
de león.
De México el estafiate, la flor de manita, la zarzaparrilla, el zapote blanco, la flor
del corazón, y muchas otras plantas medicinales aztecas, para aliviar
padecimientos comunes.
En todos los conventos, monasterios, y misiones religiosas sobre terreno
mexicano, contaban con huertos, al igual que en las comunidades
cristianizadas, las cosas contaban con su huerto familiar,.
LAS PLANTAS EN LOS LIBROS DE MEDICINA DELA COLONIA
El uso de plantas medicinales se convirtió en una costumbre muy arraigada en
la población de la Nueva España, criollos, peninsulares, mestizos e indios
recurrían al uso de plantas medicinales para aliviar sus más comunes
padecimientos y enfermedades.
Los herbarios domésticos, se basaban en plantas medicinales, proliferaron a
partir de algunas obras básicas de medicina publicadas en México y de donde
se obtenía la información práctica. Las publicaciones médicas mas conocidas
fueron:
El Tratado Breve de medicina, anatomía y cirugía de Agustín Farfán (I579),
La Verdadera medicina, cirugía y astrología de Juan de Barrios (I607),
Los Cuatro libros de la naturaleza y virtudes de las plantas de fray Francisco
Ximenes (I6I5), el Tesoro de medicinas de Medicina Doméstica del judío
Ricardo Osado, quien reuniera I620 recetas mayas del siglo XVI.
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LA ILUSTRACION
Durante el siglo XVIII se produjo en Europa, específicamente en Francia, desde
donde se difundió por todo el continente, un movimiento intelectual denominado
ilustración, ue modificó sustancialmente el estudio de la naturaleza.
Con la ilustración, se abrió un nuevo campo de estudio, la investigación de la
naturaleza misma es decir el estudio de las plantas como seres vivos para
conocer su estructura, y su funcionamiento como organismo. Esto dio paso al
nacimiento de la biología, que siglos ,más tarde explicaría la organización y
estructura de los seres vivos.
LA REAL EXPEDICION BOTANICA
Durante el reinado de Carlos III la corona española modificó radicalmente su
política respecto a las colonias americanas. Era necesario reactivar la economía
del imperio español mediante una mejor explotación de los recursos naturales
de sus territorios en América.
LA INFLUENCIA DEL POSITIVISMON EN EL ESTUDIO DE LA HERBOLARIA
En el postulado de la ciencia, en este caso el positivismo, el que determina y
limita el quehacer científico, esta perspectiva se centró en el estudio químico de
la herbolaria e ignoró otras facetas para dar origen a la industria químico-
farmacéutica para producir formas medicamentosas a base de plantas que
nunca se había conocido, esto gracias a la creación del Instituto Médico
Nacional de México.
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La producción bibliográfica de esta institución fue sorprendente: se publicó la
Farmacopea nacional, la Materia médica mexicana y, de manera ininterrumpida,
de I894 a I9I4, las colecciones científicas Anales del Instituto Médico Nacional y
las Monografías médicas.
A principios del siglo XX, el herbario del instituto contaba con:I7000 ejemplares,
de los cuales 6000 estaban clasificados por género y especie. Había 200
dibujos y 700 fotografías de plantas medicinales y se había analizado
químicamente unas I22 plantas y 700 extractos. En las salas del hospital san
Andrés se habían realizado más de 200 observaciones en pacientes, sobre los
efectos de los productos generados por el instituto.
LOS NUEVOS LIBROS DE HERBOLARIA
Leonardo Oliva en I853, en Guadalajara, su famoso tratado Lecciones de
Farmacología.
Eleuterio González en I88I, en Monterrey, su Discurso y catálogo de plantas
clasificadas.
El periódico científico La Naturaleza divulgó los informes de la Sociedad
Mexicana de Historia Natural y El Estudio seminario de ciencias médicas sobre
plantas nativas de México como el: axopaue, el sincuiche, la tullidora, la yerba
del chicle, el yoloxochitl, el mataue, el tlacopatle y otras de origen extrajero
como: la digital, la uina, el cornezuelo del centeno, el bálsamo del perú.
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El siglo XX vio nacer a la farmacología, ciencia dedicada al estudio de los
medicamentos y, con ella, la producción industrial de extractos, píldoras,
pomadas y pastillas para el consumo de los habitantes de las ciudades.
LOS MEDICAMENTOS GALENICOS
Se denomina medicamentos “galénicos” a los productos curativos elaborados a
base de plantas sometidas previamente a un procesamiento parcial de
transformación industrial a diferencia de los “químico-farmacéuticos” que , por lo
general, constan de un solo compuesto obtenido de algún vegetal o de la
síntesis, los galénicos contienen mezclas de los compuestos naturales
presentados en forma de extractos, pomadas, emplastos o pastillas.
Los jarabes fueron los primeros productos galénicos producidos de manera
industrial; la planta (hojas, raíces, o tallos) se trata con alcohol (etanol) durante
varias horas para extraer los compuesto.
Los productos galénicos, marcaron el inicio del proceso de industrialización de
los vegetales medicinales. Desde finales del siglo XIX, la demanda de éstos
por parte de la población urbana, determinó el crecimiento del mercado de
fármacos.
LAS NUEVAS NECESIDADES MEDICAS
La primera guerra mundial modificó de raíz el desarrollo de la medicina y de la
ciencia en general, por primera vez el hombre se enfrentó a la necesidad de
contar con millones de dosis de medicamentos para atender a cientos de miles
de heridos, los gobiernos de los países en conflicto comprendieron que industria
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farmacéutica de preparados galénicos no era capaz de abastecer con productos
de plantas medicinales los requerimientos de sus ejércitos.
La aspirina medicamento cuyo principio activo es el ácido acetilsalicílico, se
sintetizó a finales del siglo pasado, a partir de los salicilatos obtenidos del
sauce. Fue uno de los primeros medicamentos producidos a escala masiva y
mundial.
Las dos guerras mundiales del presente siglo afirmaron el cambio imprimido por
el positivismo a la ciencia; la fabricación masiva de medicamentos y la
expansión de la atención médica.
EL BARBASCO
En la Década de los cuarenta del siglo XX, en México se descubrió un
importante recurso medicinal: la raíz del barbasco. Los campesinos de la selva
veracruzana solían emplear este tubérculo para “embarbascar” el agua,
procedimiento que consiste en arrojar a los esteros y lagunas raíces de esta
planta que, por contener una sustancia jabonosa y tóxica para los animales
provoca la muerte a los peces.
El desarrollo de la píldora anticonceptiva se realizó gracias a la investigación de
los efectos producidos por las hormonas sexuales sintéticas obtenidas del
barbasco en los Laboratorios Syntex de México por los doctores Djerassi y
Rosenkranz en I950- I952.
La industria mexicana de hormonas fue aniquilada por los intereses
transnacionales que, ante la oposición de México en defensa del barbasco,
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retiraron sus inversiones en el país y cancelaron las vías de comercialización de
la planta mexicana.
LA INDUSTRIA UIMICO-FARMACEUTICA
Salvo lo referente al barbasco, durante la primera mitad del siglo XX, la
investigación de plantas medicinales decayó notablemente en México. En este
proceso influyeron, por una parte el desmantelamiento del Instituto Médico
Nacional, consumado después de concluida la fase armada de la Revolución y,
por otra parte, el interés de los gobiernos revolucionarios en el desarrollo de los
recursos medicinales nacionales, que las industrias extranjeras de fármacos
aprovecharon en su beneficio.
LOS ENTÉOGEBNOS Y LA ETNOBOTÁNICA
Durante el decenio de los años sesenta, el nombre de México apareció con
frecuencia en los reportes científicos y médicos de la investigación de plantas
en el mundo, debido al gran número de especies vegetales que contienen
sustancias capaces de provocar alucinaciones.
La intoxicación con pan de centeno contaminado con hongo de la espiga del
centeno (clavíceps purpurea) provocaba alucinaciones, fenómeno que en el
pasado medieval fue calificada como locura colectiva.
Los hongos alucinantes fueron motivo de numerosas publicaciones e
indagaciones sobre la vida y actividades de una famosa curandera de Oaxaca,
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María Sabina, quien utilizaba estos recursos para diagnosticar y aliviar a los
pacientes de su comunidad.
En este contexto, surge la etnobotánica, disciplina que estudia la relación del
hombre con las plantas, es decir los usos que les dan a las plantas las distintas
culturas del mundo y los conceptos, teorías e ideas que determinan su
conocimiento de la flora.
A través de estos estudios, se estableció que las plantas cuya ingesta induce
en el organismo cambios en la actividad cerebral, que se manifiestan como
alucinaciones y estados generales de trance y de profundo contenido místico
debían denominarse enteógenos (Dios dentro de mi]), ya que el uso de estas
plantas se debe, siempre, a propósitos de orden religioso o ritual y tiene para
los pueblos indígenas profundas implicaciones existenciales.
Cuando el consumo de este tipo de plantas empezó a producirse en otros
países, entre personas cuyos propósitos eran diferentes, ya que las extraían del
contexto cultural en el que habían sido estudiadas los enteógenos empezaron a
verse como drogas prohibidas.
LA MEDICINA TRADICIONAL
En los años setenta del siglo XX, se produjo un cambio importante en el empleo
y el estudio de la herbolaria en la mayor parte del mundo. Tal giro provino de la
Organización Mundial de la Salud, la cual reconoció que las plantas
medicinales usadas por las culturas médicas autóctonas (“medicinas
tradicionales”), desempeñaban un papel importante en los programas de salud
de muchos países.
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En México se fundó el Instituto Mexicano para el Estudio de las Plantas
Medicinales (Imeplam), que reunió a una nueva generación de científicos
especialistas en antropología, etnobotánica, farmacología y química de
productos naturales con la intención de dar un nuevo impulso a la investigación
de los vegetales medicinales en el país.
Se fundó el Herbario de Plantas Medicinales.
Algunas de las plantas estudiadas fueron el zapote blanco, útil para el
tratamiento de la hipertensión arterial, el zoapatle utilizado para inducir el parto,
y el nopal empleado en la cura para la diabetes.
LOS FITOFARMACOS Y LA BIOTECNOLOGÏA
A partir de los años ochenta, el interés por conocer las plantas medicinales y su
uso ha proliferado en todo el mundo. Una suerte de “renacimiento” de la
herbolaria se respira en Oriente y Occidente.
La biotecnología permite la obtención de principios químicos medicinales a
partir del cultivo celular en frascos o cámaras de laboratorio.
La herbolaria en México, no es ajena a este notable desarrollo científico y
técnico. Diversas instituciones como: el Instituto Mexicano del Seguro Social,
algunas facultades de la UNAM, y el IPN, llevan a cabo investigaciones sobre
la flora medicinal del país en muy variados aspectos y desde la perspectiva de
múltiples disciplinas.
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Por su parte, la medicina en especial la farmacología, ha abierto también un
novedoso espacio en el estudio de plantas: nuevos productos vegetales con
propiedades inmunoestimulantes, adaptógenas, anticancerígenas, antivirales,
antiinflamatorias etc.
3.1 La Herbolaria en el Estado de Veracruz
3.1.1 Introducción
Nada puede ser tan reconfortante como el alivio del dolor. Más aún cuando
éste se logra sin la utilización de químicos elaborados que no solo encarecen
los productos, sino que, la peor de sus consecuencias son los daños
colaterales o bien la cronicidad intencionada o no de las enfermedades, que de
alguna manera engordan el negocio de la industria farmacéutica
industrializada.
Es un gran privilegio curar con lo que la naturaleza y nuestra madre tierra nos
entregan para prevenir o corregir problemas de salud. Y es de ésta manera
como lo hacían hace miles de años nuestros antepasados, con esa sabiduría
que no se limitaba a curar el síntoma de un problema físico, sino que también
alcanzaba los campos espirituales y mentales, encontrando el equilibrio
necesario para encontrar el bienestar.
De ésta manera, los “fitoterapeutas” de antaño, no se concretaban al uso de las
plantas como medicamentos, sino que se consideraban “Guías Espirituales” y
llevaban los procesos de curación a los campos del alma y de las emociones.
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Lo anteriormente mencionado, es parte de lo que encontramos en el trabajo de
campo desarrollado, cuyo objetivo principal fue explorar en los mercados y
puntos de venta de la comunidad, creando empatía e interactuando con
quienes se dedican a las labores de sanación, mediante técnicas etnográficas
de observación, entrevista, grabación y transcripción y registro fotográfico.
El trabajo de campo se realizó para investigar sobre Plantas Medicinales de
Veracruz, incluyendo su nomenclatura común y científica, usos, dosis, y
preparación de los fito-medicamentos, aunque el alcance antropológico fue
más allá y nos permitió a ver aspectos como limpias, tratamientos espirituales,
lecturas de cartas, lociones con ciertas intenciones (conservar al marido,
seducirlo, ahuyentar a alguien, etc.).
Es interesante darnos cuenta que es la mujer quien en realidad se ocupa de las
situaciones relacionadas con problemas de salud – enfermedad y en realidad
durante el trabajo de campo solo hablamos con mujeres, y en su caso el
hombre solo esta de apoyo, sin tener un lugar preponderante en la actividad.
En fin, que este trabajo de campo ha sido una experiencia enriquecedora en
muchos aspectos que nos invita a ahondar en la investigación.
3.1.2 Definiciones:
a) Fitoterapia - La fitoterapia (del griego fyton, 'planta', 'vegetal' y therapeia,
'terapia'), conocida también como herbolaria (del latín herba, 'hierba') es
la ciencia del uso extractivo de plantas medicinales o sus derivados con
fines terapéuticos, para prevención o tratamiento de patologías.
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b) Planta medicinal - Una planta medicinal es un recurso, cuya parte o
extractos se emplean como drogas en el tratamiento de alguna afección.
La parte de la planta empleada medicinalmente se conoce con el
nombre de droga vegetal, y puede suministrarse bajo diferentes formas
galénicas: cápsulas, comprimidos, crema, decocción, elixir, infusión,
jarabe, tintura, ungüento, etc.
c) Curandero es el equivalente moderno de la figura del chamán, o del
hierbero. Un personaje al que la gente recurre para sanarse físicamente,
o para quitarse el llamado mal de ojo, o trabajo de brujo: magia negra.
3.1.3 Tipos de plantas, clasificación y efectos
3.1.3.1 Achicoria
Achicoria: Chicoria, amargon, almiron.
Partes de la planta de usos médicos
La hierba y las raíces.
Las achicorias son plantas silvestres de hojas comestibles, y de las que se
emplean las hojas tiernas y raíces en infusión. Se fija al suelo mediante una
larga raíz cilíndrica de la que se desarrolla un tallo que alcanza la altura
superior a 1 cm. Es hueco, de sección cuadrada, piloso doblado en diversas
direcciones y ramificado. Las hojas inferiores se dividen mientras que al ir
ascendiendo por el tallo van haciéndose mas sencillas y lanceoladas. Toda la
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planta posee un líquido lechoso y amargo. Muy atractivas son sus flores azules,
que en ocasiones pueden ser de color rosa o blanca.
La achicoria no es rara. Para prosperar necesita un suelo algo arcilloso, se la
encuentra en los bordes de los caminos, entre matorrales y terrenos baldíos.
Acción curativa y usos: debido a sus componentes, la achicoria es un tónico
amargo que se utiliza contra la falta de apetito, las alteraciones en el flujo biliar
y los trastornos hepáticos. Estas infusiones influyen favorablemente y llegan a
curar numerosas dolencias cuya causa es una alteración metabólica tales
como flatulencias, dolores de vientre, falta de apetito, sensación de plenitud, y
dolores de cabeza. De la achicoria se usa la raíz machacada, en las aguas de
bebida. La infusión de raíz sola o combinada con flores de borraja, se usa
como sudorífico, diurético y laxante suave.
Se muestra la achicoria en su estado natural… se usa también para la cocina.
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.1.3.2 Ruda
Ruda: Ruda fétida, arruda, besasa.
Es una planta vivaz, ramificada, de color verde-gris y aroma muy intenso, con
los tallos rígidos y redondos. Las hojas pinnadas impares, triangulares en su
contorno, alcanzar hasta 15cm de largo. Los foliolos se dividen a su vez en dos
o tres veces y están punteados. Las flores dispuestas en inflorescencias de tipo
umbelar poseen 4 o 5 pétalos de color amarillo verdoso y con aspecto a
cuchara.
La ruda posee muchas propiedades beneficiosas, pero debido a la toxicidad de
su aceite esencial es necesario tener precaución en su uso. El té de ruda se
utiliza como un sedante suave, como espasmolítico y diurético. En ocasiones
se emplea también para estimular el apetito. Dos tazas como dosis diarias son
suficientes y no presentan efectos secundarios.
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3.1.3.3 Boldo
Boldo: Boldea.
Se trata de árboles y arbustos perennes que pueden alcanzar una altura de
hasta 6 m. Prefiere lugares secos a lo largo de todo el año, miden unos 6 m de
largo y 3 m de ancho, son correosas, de pecíolo corto, ovaladas o elípticas, de
borde entero, de color verde-gris y con margen doblado hacia abajo. Al envés
es lizo mientras que el haz va cubierto de numerosas protuberancias mas
claras. Los nervios son muy evidentes en su envés. Cuando frescas
desprenden un olor a menta e incluso alcanfor.
No es frecuente el caso de las plantas medicinales contengan al mismo tiempo
aceite esencial y alcaloides, y esto hace que el boldo ocupe una posición
especial. Es muy difícil decir cual de los principios activos que contiene es el
más importante. La boldina, y probablemente los otros alcaloides, estimulas la
formación de jugos gástricos y de bilis, aumenta la secreción de urea y ácido
úrico y desarrolla además un efecto hipnótico. El aceite esencial conlleva todas
las características de estos aceites, diversos tés empleados contra
lostrastornos gastrointestinales, los dolores biliares y hepáticos y las
enfermedades de los riñones y de los conductores urinarios.
Efectos secundarios
Tomado en cantidades excesivas, puede producir alucinaciones cromáticas y
auditivas. En ocasiones se han observado mareos acompañados de vómito.
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El boldo encontrado en el mercado Hidalgo listo para una infusión
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Boldo en presentación en tienda de autoservicio Soriana. Con instrucciones de
uso.
Boldo en su forma de planta fresca
3.1.3.4 Pasiflora
Pasiflora - Maracuyá
Pasionaria, flor de la pasión.
La pasionaria es originaria de Sudamérica. Forma un tallo de 5m de largo,
desnudo, delgado y trepador en cuya base se dispone alternas las hojas
cuneiformes. Sus lóbulos son lanceolados y con el borde ligeramente aserrado.
En la axila de muchas de las hojas mas jóvenes. Los sépalos que en la base
forman un tubo corto, son de forma ovalada longitudinalmente y acaba en
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punta. Los pétalos que pueden ser de color blanco, rojo carne e incluso violeta,
tienen la misma forma que los sépalos, pero son romos por delante.
En la bibliografía sobre utilización de la pasionaria en forma de preparados
galenitos, existe casi entera unanimidad en que es eficaz contra el insomnio
nervioso, el nerviosismo general, los diversos estados de excitación, la
epilepsia y el tétanos. Refuerza así mismo el tratamiento de la neurosis
cardiaca, de las irregularidades circulatorias y de la tensión ligeramente alta.
Ejerce una acción positiva sobre los trastornos del sueño.
La flor de Pasiflora… Realmente hermosa…
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Pasiflora como la encontramos en el merado
La planta fresca de Pasiflora
3.1.3.5 Árbol de Neem
El árbol del Neem (Azadirachta indica), también conocido como árbol de Nim,
es originario de la India y de Birmania, pero ya ha sido introducido para cultivo
a otros países de Asia, África, América, Australia y las islas del sur del
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Pacífico; está presente en zonas tropicales y subtropicales, normalmente se
evita plantarlo en las zonas montañosas.
En Camboya se lo conoce también como Sadao o Sdao, y en Vietnam como
Sau Dau. En algunos países latinoamericanos se le conoce como Nimba.
El Neem es un árbol de rápido crecimiento que puede alcanzar 15 a 20 metros
de altura y raramente 35 a 40 m. Tiene abundante follaje todas las temporadas
del año, pero en condiciones severas se deshoja, incluso casi completamente.
El ramaje es amplio, y puede alcanzar de 15 a 20 m de diámetro ya
desarrollado.
Las propiedades curativas y medicinales del Neem han sido aprovechadas por
muchos años en la medicina Hindú. Todavía en la actualidad los hindúes que
habitan en zonas rurales se refieren al árbol del Neem como “La Farmacia del
Pueblo” por su capacidad para aliviar muchas enfermedades.
La semilla, la corteza y las hojas, tienen compuestos con usos antisépticos,
antivirales, anti-inflamatorios, anti-ulceras y anti-hongos. El Neem es un
excelente auxiliar en el tratamiento y prevención de diferentes padecimientos;
muchas de sus propiedades han sido probadas y aprovechadas en los
siguientes casos:
Soriasis: El aceite de las semillas y el extracto de las hojas del Neem puede
ser la solución a la Soriasis. Disminuye la comezón y el dolor, a la vez que
reduce la costra y el enrojecimiento de las lesiones.
Diabetes: El Neem puede llegar a reducir los requerimientos de insulina entre
un 30% y un 50%, y muestra excelentes beneficios a los no insulino
dependientes.
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Cáncer: En la corteza, las hojas y el aceite de Neem, han sido descubiertos
polisacáridos y limonoides que reducen los tumores cancerosos.
Herpes: Los extractos de la hoja de Neem combaten al virus del herpes y sana
rápidamente las heridas, comezón, enrojecimiento y ámpulas.
Trastornos Dentales: Investigadores alemanes han encontrado que el Extracto
y la Corteza de Neem previenen las caries y trastornos dentales como hongos,
gingivitis, piorrea, aftas, encías inflamadas y sangrantes, previene las caries y
blanquea los dientes.
Dermatología: El Neem es altamente efectivo en los tratamientos contra el
acné, salpullido, caspa y mezquinos, entre otros, reduciendo la erupción de la
piel, cicatrizando y desinfectando las zonas dañadas.
Alergias: El Neem inhibe las reacciones alérgicas mejorando las condiciones
de ojos llorosos, lagrimeo y estornudos.
Úlceras. El extracto de Neem ofrece una protección significativa del malestar, y
acelera la cicatrización de las lesiones gástricas y duodenales.
Hepatitis: Pruebas en lo Estados Unidos han demostrado que combate el virus
que causa la hepatitis B, obteniendo excelente resultados.
Hongos: El Neem combate algunos hongos incluyendo los que causan pie de
atleta y cándida, organismo que causa las infecciones en la boca conocidas
como “fuegos”.
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Malaria: Un ingrediente activo en las hojas de Neem combate el virus de la
Malaria.
Neem en estado natural en crecimiento
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Fruto del Árbol el Neem
3.1.3.6 AJO
:ALLIUM SATIVIUM
El ajo cuenta con diferentes propiedades medicinales beneficiosas para nuestro
organismo.
Propiedades de uso interno:
Circulación: La presencia de componentes sulfurosos, así como la aliína, y del
ajoeno, la hace muy importante en otorgar a esta planta propiedades
antitrombóbitas ( no formación de coágulos en la sangre ) por lo que resulta
muy adecuada para fluidificar la circulación sanguínea y evitar o luchar contra
las enfermedades circulatorias como arteriosclerosis, hipertensión, colesterol,
infarto de miocardio, angina de pecho y otras relacionadas con una mala
circulación como las hemorroides.
Diurético: Favorece la eliminación de líquidos corporales, siendo muy adecuada
en casos de reumatismo, hidropesía, edemas, y vejiga. En caso de gota resulta
muy interesante la decocción de 4 dientes de ajo en un litro de agua y tomar 2
vasos al día.
Bactericida: Por su contenido en compuestos ricos en azufre, es uno de los
mejores remedios naturales para combatir procesos infecciosos del aparato
respiratorio ( gripe, bronquitis, faringitis, etc..) , digestivo (putrefacciones
intestinales, diarrea, etc...) o excretor (infecciones renales, cistitis, etc )
Anticancerígeno: Estudios recientes parecen asociar el consumo del ajo on la
inhibición del cáncer. Los compuestos azufrados parecen ser los responsables
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en la lucha contra la aparición de células cancerosas en el estómago, hígado,
pecho, etc. El flavonoide quercetina, por sus efectos antioxidantes, también
parece jugar el mismo papel en este sentido. Este mismo flavonoide resulta
muy útil para disminuir las reacciones alérgicas producidas por el polen.
Ajo como lo conocemos
La planta de ajo
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3.1.3.7 ARNICA:
Mirasol,Thitonia diversifolia.
Usos y Propiedades:
Es muy eficaz en el tratamiento de hematomas, contusiones y dolores
musculares. Se trata de un tipo de herbácea que crece en los prados
montañosos de Europa y de América del Norte. Actualmente está
desapareciendo en muchas zonas, por lo que se encuentra protegida por la ley
en algunos países. Entre Junio y Julio produce unas cabezuelas florales de
color amarillo, muy utilizadas en medicina, aunque toda la planta tiene valor
farmacológico.
El árnica contiene aceites esenciales con propiedades desinfectantes y
antinflamatorias. Además, lleva principios amargos, flavonoides (sustancias
que tonifican el sistema circulatorio) y colina, que reduce la presión sanguínea.
Uso externo:
Las compresas o apósitos de tintura de árnica se utilizan para tratar desgarros
y distensiones de músculos y tendones y ayudan también a la reabsorción de
los hematomas. La tintura debe diluirse siempre en agua antes de entrar en
contacto con la piel, pues en caso contrario puede provocar alergias cutáneas.
En forma de pomada se emplea para aliviar los dolores provocados por
contusiones y torceduras, favorecer el riego sanguíneo local y acelerar la
curación.
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Árnica como la encontramos en el mercado
Árnica como se encuentra en tienda de autoservicio Soriana
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Árnica como se encuentra en estado natural
3.1.3.8 JENGIBRE
O kion, cuyo nombre científico es Zingiber officinale, presenta múltiples usos
medicinales y aplicaciones curativas que están estrictamente relacionadas con
sus propiedades medicinales. El jengibre es muy utilizado para tratar todo tipo
de afecciones de los intestinos.
Otro uso muy popular del jengibre es el decombatir las náuseas mediante
preparaciones a base de esta planta o ingiriendo los aceites esenciales de la
misma.
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Debido a las propiedades expectorantes y antitusivas que posee es muy
utilizado para tratar resfríos ogripe, además de todas aquellas situaciones en
que se presente acumulación de secreciones en los pulmones y también, para
tratar casos en que se presenta mucha tos.
Los aceites esenciales de la planta del jengibre son muy utilizados para tratar
dolores en las articulaciones, esto se debe a que presenta propiedades
antirreumáticas.
Por otra parte, la planta del jengibre es un estimulador del apetito, además de
favorecer la activación de los procesos digestivos.
Debido a sus propiedades de estimulante del sistema circulatorio e
hipocolesterolemiante, el jengibre es muy útil para ayudar a disolver trombos de
las arterias y favorece la disminución de colesterol en la sangre.
Además sirve para cantar y mejorar los problemas con la voz!!
Jengibre en tubérculo
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Jengibre la planta
3.1.3.9 EL ORÉGANO
Cuyo nombre científico es Origanum vulgare, posee varias propiedades
medicinales, las cuales están dadas por los componentes de esta planta. El
orégano es digestivo, lo cual quiere decir que estimula la función biliar
facilitando la realización de los procesos digestivos en el organismo. Además
posee propiedades carminativas, expectorantes antinflamatorias.
La planta de orégano posee propiedades medicinales de antioxidante y
emenagogo. Debido a su composición, el orégano favorece la circulación
sanguínea.
Los principales beneficios curativos del orégano son:
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Debido a las propiedades digestivas, el orégano facilita la realización de los
procesos de digestión. Por lo anterior es muy útil para tratar casos de
estreñimiento. Además, debido a las funciones digestivas, el orégano protege
el funcionamiento hepático.
El consumo de orégano ayuda a eliminar los gases acumulados en el tubo
digestivo, esto se debe a la acción de sus componentes, principalmente la
sustancia denominada timol. Debido a esta propiedad, el orégano es muy útil
para tratar casos de flatulencia y meteorismo.
Los aceites esenciales del orégano son muy útiles para tratar casos de tos
excesiva causada por resfriados, además es muy recomendable para tratar
malestares en los bronquios en general, esto se debe a la propiedad
expectorante que posee esta planta.
Los aceites esenciales del orégano sirven para tratar los síntomas
premenstruales y además aligera los dolores ocasionados por la menstruación.
Los componentes que posee el orégano favorecen la circulación sanguínea,
debido a esto es muy útil para prevenir la aparición de trombos y problemas
cardíacos.
Orégano planta natural en casa Cruz de Echeverría
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3.1.3.10 LA BELLADONA
Atropa belladonna, es un pequeño y resistente arbusto cuya flor es de belleza
encantadora, su nombre de origen europeo proviene del italiano Bell donna
“bella mujer” y Atropa, que deriva de Átropos (una de las tres Moiras de la
Mitología Griega).
Pertenece a la familia Solanaceae. Es originaria de Europa, del norte de África,
y oeste de Asia; se puede encontrar naturalizada en partes de Norteamérica.
Este arbusto es de baja tolerancia a la exposición directa al sol. Suele crecer
en terrenos
sombreados y colinas boscosas o yacimientos carboníferos, puede alcanzar un
metro y medio de altura. Sus principios activos se concentran principalmente en
la raíz o el fruto, el cual es una baya esférica y negruzca, del tamaño
aproximado de una cereza.
Propiedades y aplicaciones de la Belladona en la salud
• Posee los principios activos como atropina, belladonina, colina, esculetina,
hiosciamina, nicotina, escopolamina, escopoletina y taninos.
• Posee acción depresora sobre el sistema autónomo parasimpático, con
efectos miorelajantes de la musculatura lisa, e inhibitorios de las secreciones.
• Se ha utilizado con éxito para tratar neuralgias, asma, tos nerviosa,
convulsiones, epilepsia, algunas enfermedades de los ojos y constricciones
espasmódicas, asi como dolores de cabeza, colón irritable, síntomas de la
menstruación, úlceras pépticas, inflamación y mareos.
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• Tiene propiedades diuréticas, sedativas, suave analgésico y antídoto contra la
intoxicación por hongos (sobre todo los que contienen alcaloides muscarínicos
como el ‘Amanita Muscaria‘).
• Contiene agentes activos con propiedades anticolinérgicas, como los
alcaloides derivados del tropano atropina, hisocina (escopolamina) e
hisosciamina.
• Se ha usado por algunas mujeres de la antigüedad para dilatar sus pupilas,
consiguiendo así una mirada más erótica (se sabe que cuando una mujer esta
excitada sexualmente sus pupilas suelen dilatarse).
• Su principio activo, la atropina se ha utilizado en conjunción con la levadopa
para tratar la enfermedad de Parkinson.
Belladona la planta al natural
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3.1.3.11 Plantas medicinales en centros comerciales
Dentro del trabajo de campo acudimos a centros comerciales, donde nos
percatamos que la medicina herbolaria empieza a ser atrapada por la industria.
Si bien por un lado pierde el encanto de la magia encontrada en los mercados,
por otro lado, pone al alcance de todos los beneficios curativos de plantas que
sería muy difícil conseguir en su estado natural o simplemente sería
complicado conseguir.
Desgraciadamente, la mercadotécnica también confunde y corrompe y llega a
convertir en “productos milagro” parte de la sabiduría de nuestros antepasados,
llegando al punto de abaratar la sabiduría guardada durante tanto tiempo. De
ahí que lleguen a confundirse los conceptos y a mezclarse productos realmente
curativos con otros destinados solamente a incrementar las ventas. Un ejemplo
de esto, puede ser el “Té Pasión Sensual”, que definitivamente no puede ir más
allá del efecto placebo o psicológico que bajo éste principio, también pudiera
tener cierta efectividad.
A continuación se muestran algunos ejemplos de productos herbolarios en
supermercados y el tipo de mercadotecnia empleada para atraer clientes.
Cabe aclarar que dentro de la confusión que se causa, se llama té a las
infusiones, pues la categoría de té por su naturaleza, solamente la tienen el té
negro y el té verde.
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Exhibidores de productos herbolarios medicinales en supermercados
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3.1.3.12 La Entrevista
En el transcurso del trabajo de campo, encontramos a la Fito Terapeuta Ana
María, quien amablemente accedió a platicarnos no solamente de Herbolaria,
sino también de la historia de Veracruz y su Mercado Hidalgo, así como de sus
experiencias personales y su aprendizaje para llegar a ser Guía Espiritual,
experta en limpias, antropóloga, alineadora de chacras, experta en energía, y
muchas otras habilidades heredadas y aprendidas.
Una mujer sin duda interesante, con quien tenemos pendiente una segunda
entrevista a programarse próximamente.
A continuación, la entrevista.
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ANA MARÍA PIÑA DE JIMÉNEZ
ENTREVISTA A UN CURANDERO DEL MERCADO HIDALGO DE
VERACRUZ.
EQUIPO: TODO EL GRUPO DE SEGUNDO SEMESTRE DE LA
LICENCIATURA EN NATUROPATIA DE LA UNIVERSIDAD POPULAR
AUTONOMA DE VERACRUZ.
PROFESORA : Lic. Pamela Junio 6-2012
El sábado 2 de Junio el grupo hace una visita al mercado Hidalgo en el centro
de Veracruz y observa las diversas plantas y remedios que ahí se ofrecen, que
forman una selección de plantas medicinales, veladoras de colores, santos e
imágenes, jabones, lociones y ungüentos, tomamos algunas fotos y la Sra. ANA
MARIA PIÑA DE JIMENEZ, dueña actual del negocio DON PACO, accede a
una entrevista de que se desarrolla de manera respetuosa y cordial por parte de
Doña Ana y los integrantes del grupo.
Dice la curandera, que ella nació con ese don (de sanar) y que es hija de don
Francisco Piña Velázquez.
Que el negocio tiene 85 años de creado por su padre quien llegó a Veracruz en
1906 a la edad de 16 años.
Señala que ella le “llega” información de sus guías espirituales y de sus
ancestros. Incidentalmente cuenta que ella fue a la tumba 7 de Montealban
cuando aún ésta no estaba abierta al público, y que aprendió muchas cosas
pero que también les enseño otras a los arqueólogos que ahí se encontraban.
Señala que Coatlicué es la diosa de todos los dioses. Que Tonatiuh es el sol. Y
Tláloc el dios de todas las aguas.
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Se sugiere organizar un viaje a Montealban con ella.
Sigue diciendo que en 1921 Don Francisco Piña, su padre, vendía frutas y
verduras, en ese lugar, que hubo un incendio en el mercado y este fue
arrasado. En 1926 se construye el mercado Hidalgo con fierro y asbesto, que
vuelve a quemarse y que hace 50 años se construye el actual mercado Hidalgo.
Como anécdota cuenta que un día vino un al mercado un indio al que no le
pagaban las hierbas que traía a vender y estaba muy enojado porque quería
cobrar lo que le debían.
El padre de la curandera quiso mediar mara que no hubiera disputa y le invito
una cerveza al indio y estuvo escuchándolo y tratando de calmarlo, el hombre
en reconocimiento y agradecido le regalo las hierbas a Don Francisco Piña
dándole los nombres de ellas y para que servían
Poco después vino a visitarle (a don Francisco) un gachupín que era el dueño
de la farmacia Ortega, a quien don francisco no quería pues le llamaba
“pancho”, que no le gustaba a Francisco, él quería que le llamasen Paco. El
visitante ofreció comprarle las hierbas. Esto fue un 13 de junio que según refiere
Doña Ana María, en santería Yoruba es el día de Elegua protector de los
caminos y es el que tiene las llaves de los caminos de los seres humanos. Y
Don Francisco le vende varios manojos de menta piperita a $7.
Dice Doña Ana que la menta piperita es una de las 7 plantas mágicas, que es
relajante, junto con la lavanda, manzana y canela.
Don Paco cobro por esta venta $750, mucho dinero para ese tiempo, lo que
incentivo a el nuevo curandero a investigar y a aprender sobre hierbas
medicinales y los temas referentes a la curación.
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3.1.3.13 Conclusiones
La teoría siempre es una base sólida para la obtención de conocimiento y
constituye los cimientos para una educación de calidad. Sin embargo el trabajo
de campo y las experiencias personales, abren un mundo nuevo de
posibilidades que nos atrapa por su interés y nos motiva a continuar con
renovados bríos a continuar en el aprendizaje de temas como éste qe nos
apasionan.
Cabe mencionar que no solo es la interactuación con los elementos que forman
parte de la investigación de campo, sino que ésta se complementa de manera
armónica con la intervención de nuestros compañeros. Más aún, cuando
independientemente de ser trabajos de equipos, se encuentra solidaridad y
apoyo de todo el grupo y las experiencias se enriquecen al compartir las
opiniones e intervenciones del grupo.
Para finalizar, parte de la evidencia fotográfica obtenida durante el trabajo de
campo con encanto folklórico y educativo.
Solo resta agradecer a nuestra maestra Mónica Pamela la oportunidad brindada
para que efectuáramos este trabajo que tantas satisfacciones y conocimientos
nos ha dejado, mismo que esperamos complementar en su compañía.
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EL FOLKLORE
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LOCIONES MULTIUSOS
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ESTE PUEDE SER ESPECIALMENTE UTIL!
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3.2 Enfermedad y magia en los Tuxtlas Veracruz
El complejo salud- enfermedad está presente en todas las sociedades, las que
siempre han tratado de explicarlo para resolver el problema de pérdida de la
salud. En este trabajo se presenta la concepción mágica que de la enfermedad
se tiene en la región de los Tuxtlas, Veracruz, mencionándose las creencias de
su origen y prácticas empleadas para combatirla.
Un problema universal para la humanidad es la enfermedad, Desde la
prehistoria hasta la actualidad, el hombre se ha enfrentado a la dolencia que
produce el desequilibrio de la salud, obligándole a la búsqueda de remedios que
permitan combatir la causa productora de la misma.
A lo largo de esta histórica búsqueda, se han estructurado, en todas las
culturas, complejas explicaciones que intentan desentrañar el origen de la
pérdida de la salud, configurando una amplia conceptualización cuya bas
primaria tiene su apoyo en creencias mágico-religiosas. Inseparables de este
proceso se desarrollaron técnicas terapéuticas y conocimientos empíricos en
torno al manejo de remedios que van desde el uso de la herbolaria hasta los
rituales mágicos con su bagaje material (talismanes, amuletos, etc.)
En estas raíces se encuentra el origen de la medicina científica y del modelo de
cultura médica derivado de ella. Sin embargo, y pese al actual desarrollo
científico-social de as sociedades industriales, la creencia y práctica de la
medicina popular (medicina tradicional, empírica subalterna, medicina-folk, etc.)
está muy extendida, manteniéndose sobre todo en las sociedades agrarias y
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étnicas, donde tiene una importancia estructural e ideológica, que es necesario
conocer.
En la sociedad rural de México, especialmente indígena, la medicina es la
práctica cotidiana. Su praxis se desarrolla dentro de la configuración cultural
específica del grupo social y refiere a creencias propiciatorias de la enfermedad
de la que se deriva una gama de prácticas terapéuticas o medidas preventivas
(“contras”) articuladas a un sistema “médico” (curadores, curanderos, parteras o
sanadores) que se caracteriza por la diversificación de las formas de asistencia,
según el origen o causa de la enfermedad, y cuenta con el manejo de técnicas,
conocimientos y técnicas empíricas especiales y especificas.
Si bien la medicina popular atribuye la enfermedad a poderes sobrenaturales, el
desarrollo social y la permeabilidad de la ciencia médica, han permitido a la
práctica empírica tradicional apropiarse de explicaciones y técnicas terapéuticas
científicas que, al sinterizarse con concepciones populares, han originado
nuevas prácticas alternativas para el tratamiento de la enfermedad. Sobre todo
en lo referente a la apropiación y reinterpretación de uso de medicamentos y
algunas técnicas médicas que por observación (o pragmatismo imitativo)
representan una ventaja. Pero a pesar de ello, en la mentalidad popular y
especialmente en la rural, se mantiene la idea dictada por la tradición de que la
enfermedad y su etiología son provocadas por causas incognoscibles y
sobrenaturales. A esto se suma la correspondencia ideológica entre sanador y
enfermo que corresponde a una identificación cultural y a un trato simétrico. Al
explicar K. Finkler (1977:447) el porque las personas buscan a los curanderos
empíricos concluye:
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En primer lugar, y esto reviste gran importancia, el paciente es visto como un
ser total integrado, a la vez como un ente social biológico.
En segundo lugar tanto los curanderos como los pacientes tienen su origen en
el mismo estrato social.
En tercer lugar los síntomas populares son tomados en serio por los
curanderos.
Finalmente: las personas que acuden al curandero buscan no sólo curarse de
sus males, sino también desean obtener consejos acerca de sus problemas
personales.
La pervivencia y reproducción de la medicina popular, se encuentra en su
articulación con las relaciones sociales y en las condiciones de reproducción de
la realidad social, especialmente en aquellas sociedades donde las clases
subalternas están sujetas a instancias de dominación y relaciones de
explotación que los sumen en la pobreza.
“Las necesidades –señala Menéndez- no operan en un vacio social, cultural
económicoy biológico, sino que operan dentro de condiciones históricamente
determiandas que establecen las posibilidades y orientación de las mismas”
(1980:68). Y en estas condiciones, el complejo salud/enfermedad crea una
dimensión que se inscribe dentro de las necesidades básicas para la
reproducción del grupo social y del individuo. De ahí que las respuestas ante la
enfermedad y las prácticas médicas populares, estén articuladas a la realidad
social y se correspondan ideológicamente.
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En un trabajo como el presente donde la constante es la limitante de espacio y
tiempo, es imposible abordar el análisis teórico y el comportamiento de la
práctica médica popular en referencia a la sociedad campesina. Por ello, aun
pecando de reduccionistas, centraremos nuestros comentarios en torno a las
causas mágicas de la enfermedad y refiriéndonos concretamente a su práctica
en la región de los Tuxtlas.
La llamadas región de os Tuxtlas, se ubica al sur del Estado de Veracruz.
Como región presenta una unidad geográfica y cultural. Políticamente son ttres
municipios comprendidos: Santiago Tuxtla, San Andrés Tuxtla y Catemaco. El
clima es tropical. Por su fértil suelo, la actividad económica fundamental es la
agricultura (caña de azúcar, tabaco, maíz, frijol, arroz y frutales) y la ganadería
vacuna. La pesca representa una fuente de ingresos de un amplio sector de la
población, especialmente el municipio de Catemaco. El comercio tiene un gran
dinamismo, predominando como centro comercial la ciudad de San Andrés
Tuxtla.
Para 1988, la población total de los tres municipios era de 231,071 habitantes,
aproximadamente (Gutiérrez, 1988:7-9). La mayor concentración demográfica
se da en San Andrés Tuxtla. Después de las tres cabeceras municipales que es
donde se concentra un alto porcentaje de la población, el resto se distribuye
entre 238 localidades (rancherías, congregaciones y pibelos).
Durante la época prehispánica, la región de los Tuxtlas era parte del área
cultural olmeca, hacia el año 800 a.n.e, predominaban los grupos hablantes de
lengua zonque-popoluca (Tuxtlas, Sierra de Santa Martha, Soteapan y Sayula)
y los mixes (Itsmo y Sierra de Oaxaca en la parte alta del Papaloapan y Playa
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Vicente). Ya para el 800 de n.e., se da la penetración de grupos nahuas
provenientes del altiplano, propiciando un cambio den la configuración
etnoespacial de la región. A la llegada de los españoles, los Tuxtla estaban
sujetos al imperio azteca, al que tributaban.
La conquista de la región fue rápida. A ella siguió la colonización en un periodo
temprano. Atraído por la riqueza natural, Hernán Cortés la sometió a su control
desde 1520, incorporándola a los dominios del marquesado e introduciendo de
inmediato el cultivo de la caña de azúcar; para lo cual utilizó el trabajo de
esclavos negtros, y estableció el primer ingenio den Santiago. Hacia fines del
siglo XVI se introdujo la ganadería, la que junto con la caña desplazaron los
cultivos indios del algodón y el cacao.
La presencia y mezcla de población de diversos orígenes étnicos: la india
(nahua, zoque-popoluca, mixe), negra y española, dieron como resultado un
profundo mestizaje y un proceso aculturarivo, advirtiéndose en esta fusión los
rasgos indígenas predominantes, el componente negro (menos importante y a
veces difícil de localizar) y el hispano. Sin embargo, no es tanto en lo físico
como en lo cultural, donde se aprecia la síntesis del proceso cuya expresión es
clara a través de proposiciones y unidades socioculturales que en conjunto
constituyen la configuración cultural de los Tuxtlas y que tienen, a su vez,
afinidad con manifestaciones socioculturales del Golfo y del Caribe. Parte de
esas unidades refieren a la medicina popular con fuerte carga ideológica
mágico-religiosa, cuyos elementos subyacentes provienen de ideologías que
pertenecen a otras formaciones sociales: la sociedad india prehispánica, la
configuración cultural hispana, que ya era sincrética por contenedor elementos
de la cultura árabe, y las prácticas de origen africano traídas por la población
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esclava. A todo ello se suman, en la actualidad, elementos de la cultura médica
que son incorporados y aplicados (como técnicas terapéuticas).
Pasemos ahora a describir los elementos mágico-religiosos que corresponden a
la dimensión salud-enfermedad, no sin antes dejar asentado que en el sistema
cultural de los Tuxtlas, las creencias mágico-religiosas subyacen en la
estructura psíquica del individuo y se trasmiten mediante el proceso de
socialización, lo que las articula a la estructura social donde cumplen funciones
sociales e ideológicas que relacionan a los individuos.
Una característica de la medicina popular, es la aceptación acrítica de las
explicaciones de la enfermedad y prácticas tradicionales para restablecer la
salud, especialmente cuando estas se refieren a creencias sobrenaturales y que
se vinculan con la magia y la hechicería. La magia , al formar parte de las
manifestaciones ideológicas, impregna, consciente o inconscientemente,
muchos de los aspectos de la vida. En los Tuxtlas, no sólo se encuentra en la
concepción salud-enfermedad, sino también en las prácticas productivas
(agrícolas, pecuarias y pesqueras), en el comercio o en la vida amorosa. Es
decir, en tanto ideología, se manifiesta en la vida cotidiana distinguiéndose a
través de actos simbólicos y rituales. Marcela Olavarrieta (1977:56) en su ya
clásico estudio de la Magia en los Tuxtlas, propone la siguiente definición:
Son mágicas todas aquellas práctica que estando integradas dentro de
sistemas socioculturales, consisten en la aplicación de medios simbólicos-
preponderamente rituales- para la consecución d fines prácticos, concretos e
inmediatos, que manifiestan una voluntad de control humano sobre el mundo
natural, sobrenatural y social.
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Carmelo Lizón Toloscana (1932:27) en su estudio “De arte Mágico”,
conceptualiza la magia como:
Una forma de pensamiento especulativo-mítico que observa, describe y
conceptualiza los fenómenos del universo físco-moral con el fin de
reorganizarlos y controlarlos.
La concepción salud-enfermedad comparte algunas explicaciones que
reconocen causas naturales (quemaduras, cortadas, males dentales, etc) con
aquellas que atribuyen el origen de la enfermedad a una causa sobrenatural o
mágica. En el primer caso, para el tratamiento se emplean técnicas terapéuticas
tradicionales mas o menos objetivas (uso de la herbolaria, quiropráctica, etc).
En el segundo, se recurre a rituales que propician la protección, provocación o
ruptura del encantamiento.
A diferencia del diagnóstico de la medicina científica que comprende cuatro
dimensiones: a) percepción de signos, b) la evidencia o síntomas, c)
determinación del proceso y d) la causa… la medicina popular centra su
atención solo en la causa de la enfermedad, la que no es impersonal y
generalmente se asocia al contexto social. Al igual que en otros sistemas
médicos populares,
La concepción de la enfermedad en los Tuxtlas contempla al ser humano como
ua integridad psico-fisica cuyas partes gozan de u sutil equilibrio (olavarriela,
1977:61)
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Si se da una ruptura en dicho equilibrio, la salud se altera y el individuo
enferma.
Daniel Pucheta (1980), curandero de Catemaco, lo explicaba asi:
Me gusta trabajar a mis enfermos según la enfermedad lo requiera. Si hay un
enfermo que trae vomito o mareos o unos piquetes como calambres, entonces,
esa persona que viene muy descompensada, le trato tres cosas si es posible: lo
natural, lo artificial y lo moral.
Las practicas medicas populares son una consecuencia inmediata de la
concepción de la causa de la enfermedad, sobre todo cuando esta se atribuye a
poderes mágicos. Generalmente se considera que la enfermedad puede ser
provocada por: a) la perdida del alma, b) la intrusión de un objeto extraño o
espíritu, c) una combinación de ambas, d) la ruptura de un tabú.
La perdida del alma tiene su raíz etiomologica en la creencia de que el cuerpo y
el alma se bifurcan, siendo el agente causal una impresión muy fuerte (“susto” o
“espanto”). El shock que provoca la separación del alma del cuerpo, puede ser
por accidente, de modo intencional o violentada por seres sobrenaturales.
Como ejemplo de la primera tenemos el llando “espanto de agua” que sucede
cuando una persona estuvo a punto de ahogarse.
En el segundo caso es provocado por terceras personas mediante brujería, y en
el tercero puede deberse a los chaneques (seres que viven en cuevas, montes
o ríos y encantan especialmente a los niños), a un muerto (que “agarra la
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sombra”) o a una culebra (“víbora espíritu de la tierra”). Para recuperar el alma
se recurre al especialista o curandero (“chupador”, “pulseador”, “limpiador”) que
realiza un ritual generalmente de el lugar donde se pedio el alma y utiliza
diversas técnicas o medios según sea el caso tratado, un aparato material y un
repertorio de oraciones.
Entre los elementos materiales que se usan, destacan: aquellos que son
purificadores como el agua, el incienso, vino de hierbas (recolectadas durante el
primer viernes de marzo), aguardiente o jerez y las velas blancas; los que
protegen refieren a imágenes de santos, talismanes y los “limpiadores” que
tienen la capacidad de absorver el mal y retirarlo ( o transmitirlo a quien lo
provoco) como los huevos fecundados de gallina negra o pato, la albahaca,
flores rojas y blancas, listones rojos y amarillos.
A medida que se aplica la técnica terapéutica (“limpia”, “pulseadas”, “chupada”,
“desencanto”), se dicen oraciones y se increpa, en su caso al chaneque o al
muerto, para que el alma retorne al cuerpo y dejen de “pisar la sombra”.
Melesio Toto de Santiago Tuxtla (1980) describe los síntomas del espanto de la
siguiente forma:
Cuando se le va la sombra, se le va el pulso. Los pulsos se van hacia arriba, en
lugar de tenerlos en las muñecas se pierden. La persona se siente quebrantada
y si no se cura se muere. Los médicos no pueden curar esas enfermedades
porque no saben, no creen en los distintos espantos.
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Marciana Martin (1980) cuando hace referencia a la técnica de la “chupada”
para curar el espanti de agua por ejemplo, la descrine asi:
La chupada consiste en sobar y chupar los pulsos de muñecas, codos, rodillas,
sienes y nuca.
Hay que chupar las coyunturas de brazos y centro del pecho. Durante la
chupada se sahuma con copal, incienso y hierbas. Se rezan oraciones y se
barre el cuerpo con un huevo o ramitas de albahaca o tulipán rojo. La señal de
la cruz se debe hacer con el medio limpiador sobre la cabeza del paciente antes
y después del tratamiento.
Geralmente cuando la causa de la enfermedad se debe a la intrusión de un
objeto extraño o un espíritu en el cuerpo del individuo, se supone es causada
por hechicería (practicas mágico-maléficas), aunque también el origen puede
ser accidental (como en el caso del “mal viento”). Para determinar la causa, el
curandero examina las características del mal utilizando técnicas como la
“limpia con el huevo”, diagnostica los síntomas y que lo propicia. Daniel Pucheta
lo explica asi:
Por medio del huevo vemos todos los síntomas, así se trae un mal aire, si es
brujería, velaciones, si el mal esta en el pulso, cerebro, vientre o en general del
cuerpo. El resultado se ve cuando se rompe el huevo y se echa en un vaso con
agua.
De esta forma, el curandero determina la enfermedad que puede ser provocada
por dos agentes: a) humanos: cuando utilizando la magia malefica provoca
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intencionalmente y b) sobrenaturales, como entidades no personificados (“mal
viento”) o seres infernales.En ambos casos se parte de la creencia de que lo
que provoca el rompimiento de la estabilidad bio-psiquica del individuo, es la
intrusión dentro del prganismo de cuerpos, sustancias o espiritus. “Estos
pueden ser desde objetos materiales, como piedras, cabellos y animales
pequeños, hasta entidades mas vagas como el mal viento o los “espiritus
malignos” (Olavarrieta, 1977:61-63).
Para restablecer la salud se recurre a la contrabrujeria con el objeto de
contrarrestar los efectos mágicos del maleficio.
Retornando a la definición de magia anotada con anterioridad, recordemos que
la magia prsigue fines prácticos y concretos, pero siempre orientados al control
del mundo natural, sobrenatural y social. O como lo señala J. Soustelle, (en
cazeneuve, 1972:127) se trata de “infundir sobre las cosas de un modo
diferente a la acción habitual de los hombres” pero para que la magia tenga
eficacia, se necesita de una “clientela” diría Evans Pritchard (1973) de un
compartir ideológicamente las creencias que como sistema reflejan la realidad
social con sus dilemas.
La magia, en tanto sistema de creencias y ritos que ofrecen un dominio sobre lo
extraordinario, se utiliza para fines sociales o antisociales. En el primer contexto
se ubica lo que generalmente se denomina magia blanca, cuyos fines son
morales, sociales o productivos; en el segundo refiere a la magia negra con
intereses antisociales. Sin embargo para que ambas tengan una efectividad en
el individuo o el grupo social donde se practica, se requiere de una aceptación y
de que sus ritos, prácticas y preparación del ambiente tengan una potente
sugestión. El mundo mágico difiere del mundo normal: es numinoso, y por ello
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su práctica es misteriosa sobre todo cuando ésta se ubica en el umbral de culto
prohibido. ( como la demonología).
Partiendo del uso y distinción empírica que de la magia se hace en los Tuxtlas,
observamos diversos campos de aplicación que permiten aproximarse a una
clasificación general así tenemos a) magia blanca, de donde se ubican los
adivinadores, sobadores, chupadores, culebreros, es decir, aquellos
especialistas cuya práctica terapéutica está orientada a sanar de enfermedades
naturales, de espanto o provocadas por hechizos; b) la magia amorosa o
erótica, que busca atraer o retener una pareja apetecida; este tipo de magia
puede recurrir a prácticas rituales o ingestión de substancias y muchas veces
se ubica en el umbral del hechizo; c) la magia productiva que tiene como fin el
éxito en la agricultura la pesca, la ganadería, la industria o el comercio y d) la
magia negra, hechicería o brujería que se usa conscientemente para dañar.
Esta ultima figura como causa frecuente de enfermedad en los tuxtlas. Veamos
algunos de sus aspectos y terapéuticas sin pretender agotar el tema.
La manera en que se cree que opera la magia negra, es mediante la intrusión
de objetos o espíritus en el cuerpo del sujeto que se quiere afectar. Esta
intrusión puede ser física cuando se provoca la introducción de objetos o
animales extraños en el cuerpo humano; puede referir a la influencia de la
psique que se manifiesta en la creencia del “mal de ojo” o puede ser de tipo
imitativo (u homeopático) cuando se utiliza como medio para hacer daño físico y
mental: fotografías, figurillas de cera negra que representan a la persona u
objetos personales. Para atender las dolencias provocadas por cualquiera de
estos medios, se requiere de especialistas que curen el “hechizo” o “maldad” y
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contrarresten el “trabajo malo”, el cual puede ser del tipo conocido como
“brujería al aire” cuando solo se emplearon medios simbólicos, o “brujería
tomada “ cuando se alude a la ingestión de sustancias dañinas (Olavarrieta,
1977, 1977:74). Señalemos brevemente algunos ejemplos etnográficos.
Cuando la enfermedad se atribuye a la presencia de un objeto extraño en el
interior del cuerpo, generalmente se habla de cabellos o animales pequeños
que fueron introducidos por la hechicería del brujo. Para sanar al enfermo se
busca que se arroje lo que produce el mal. La terapéutica utilizada recurre a la
combinación de “tomas” (purgantes), oraciones y limpias hasta lograr la
expulsión simbólica de los agentes extraños. Daniel Pucheta refiere lo siguiente:
Cuando hay algún mal en el estomago provocado por trabajo malo, empleamos
la limpia con el huevo en cruz en lo que es la parte posterior del estómago. Le
doy tres limpias y un compuesto que llamamos contra. Es amargo y lo
preparamos el primer viernes de marzo con siete cortezas de siete arboles
distintos. Si el trabajo es difícil los tratamientos se hacen a las doce de la noche.
En el caso de “mal de ojo”, este puede ser de origen accidental o provocado
para la curación se recurre a las limpias y oraciones, y en el caso del segundo
debe ir acompañado de “sopladas”. Melesio toto lo explicaba así:
A los niños muchas veces les hacen “ojo”: amanecen con los ojos pesados,
colorados; hay que limpiarlos con hierbas y espantarles la mal sombra.
El propio curandero Toto informó que quienes generalmente hacen “ojo” son los
bancos, los que nacen después de los cuates. Esos tienen la vista muy fuerte
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Pero también los cuates (gemelos, del náhuatl coatl, serpiente ) pueden causar
mal de ojo y los “culebros” que son aquellos que nacen después del “banco”
jerárquicamente, se cree que la “fuerza de la vista” va de menor a mayor, de
cuate a banco y de este a culebro , el ojeo de cuate o banco puede ser curado
por uno u otro, pero el de culebro requiere la intervención de un yerbatero sin
embargo, lo mejor para el mal de ojo es la magia preventiva; es decir, el uso de
“contras” (amuletos, del latín amoliri alejar el mal) como cintas rojas, azabache,
ámbar, “ojo de venado”, escapularios, usar ropa al revés, portar bolsitas con
ajo. Y en el caso de los animales, simbras o árboles frutales, amarrarles una
cinta roja. Con esto se logra “perder la fuerza de la vista”
Ejemplo de magia imitativa, del uso de la brujería para causar trastornos a la
persona, lo son las “velaciones “y las “ligaduras”. Daniel Pucheta describe las
primeras de la siguiente forma:
Las velaciones son aquellas que se le hacen a ciertas personas a n nombre de
cada persona. Agarran un trapo, un manojo, lo hacen un mono (figura) y hay
cosas relacionadas con la persona y cosas que hacen riesgos, velas (negras)
incienso, van pronunciando el nombre de aquella persona.
Y en relación a la “ligaduras” el propio Pucheta señaló:
La ligadura es un trabajo que se hace a una mujer en estado o a un varón
digamos para provocar debilidad sexual. Muchos agarran un olote, lo anudan, lo
ruedan con listones rojos a nombre de la persona que se va a hacer el trabajo,
entonces esa persona empieza a sentir cólicos, dolores, hasta que muere el ser
(en caso de embarazadas).
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Se piensa que quienes tienen que quienes tienen las facultades para realizar
este tipo de “trabajos” son los curanderos “malos”. Melesio toto señala que ellos
Tienen pacto personal con el diablo y se cree que muchos de ellos tienen
poderes malignos porque se entrevistan cada primer viernes de marzo con el
diablo en el cerro de mono blanco.
Mediante el uso de fetiches que son figuras de hombres fabricadas con diversos
materiales (cera negra, tela, olote o algún otro material), y a los cuales se les
coloca alguna pertenencia o parte orgánica del cuerpo de la persona a la que se
desea provocar el mal (cabellos o uñas), el brujo transmite el mal invocado al
imitar la acción sobre el fetiche.
La locura, por ejemplo, se atribuye a este tipo de prácticas mágicas y se supone
que mediante ella se logra la intrusión de espíritus malignos que provocan el
trastorno mental. Este tipo de causas que generan desequilibrio de la salud e
intranquilidad emocional en el individuo, es en todos sus casos provocado
intencionalmente por terceras personas (por venganza, celos, envidia)
recurriendo a especialistas para que realicen el daño a la persona deseada.
Desde luego que para que este tipo de magia maléfica tenga efecto, se
requiere, condition sine qua non, de una fuerte creencia en el valor de los
medios mágicos que provoca una profunda sugestión “su fuerza depende de la
sugestión –señala castiglioni- y será mayor si se combina la sugestión colectiva
con la autosugestión (1987;86).
En los tuxtlas, como ya lo demostraron ampliamente Isabel Kelly (1956) y
marcela olavarrieta (1977) el sentimiento mágico-religioso forma parte de la
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realidad social y como práctica ideológica cotidiana se encuentra subsumido
con mayor funcionalidad en las clases subalternas. De ahí su importancia y
vigencia en la dimensión salud-enfermedad, en la actividad productiva y
comercial, en los actos efectivos y de ahí también su uso como elemento
ideológico que en gran parte es utilizado como medio de control social.
Un ejemplo etnográfico que ilustra el efecto de la sugestión, nos lo brinda la
cura de doña “chepa” realizada por el “cuate chagala”, curandero de Santiago
Tuxtla, y que fue llevada por su hija ante la sospecha de haber sido embrujada.
Antes de iniciar el ritual de “exorcismo” chagala se preparó frente al altar de su
casa, y con albahaca e incienso purificó el ambiente de la habitación. Acto
seguido sentó a doña “chepa” frente al altar e inició el ritual. Colocó en la mano
derecha de la señora un vaso con agua y en la izquierda un manojo de
albahaca solicitándole que con la albahaca diera siete golpes al vaso, mientras
el repetía la siguiente oración:
Hermana pa’que te proteja, que nadie te moleste. Por este señor te pido que
antes que cante el gallo no me niegues las buenas obras. Quiero que la
hermana salga limpia, que se aleje la envidio ¡oh padre! Te pido de corazón que
la hermana quede limpia. Gloria al padre, gloria al hijo , gloria al espíritu santo ,
dios por todos los siglos amen.
Acto seguido procedió a limpiarla con albahaca, operación que repitieron 3
veces empezando por la cabeza hasta llegar a los pies. A medida que hacía
esta operación , oraba pidiendo que el mal se alejara. Mientras tanto doña
“chepa” cayó en trance. Después volvió a repetir la limpia con albahaca, solo
que ahora la mojó con una loción roja hecha a base de hierbas aromáticas que
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estaba en el altar. Después de barrer su cabeza, hombros, pecho, garganta,
frente por varias veces, roció la boca con loción en todo el cuerpo de la paciente
y como respuesta la señora emitió varios sonidos guturales. La rociada y la
barrida se repitieron varias veces y al final roció agua en la cabeza y le soplo en
forma de cruz. En ese momento doña “chepa” abrió los ojos y el cuate chagala
vertió agua en un vaso con lo cual hizo señales en cruz frente al altar y en la
espalda de la señora. Finalmente colocó en el cuello un listón rojo y con otro
amarillo limpió todas las partes del cuerpo, repitiendo la acción con ambos
listones y siempre diciendo oraciones solicitando salud y protección. El rito
concluyó rociando de agua a doña “chepa” y dándole la bendición.
El testimonio de doña Chepa que estaba sugestionada al igual que sus
familiares y convencida de haber sido embrujada fue el siguiente
Me durmió y vi un espíritu, una cara con dos ojos brillosos y unos cuernos. Eso
fue lo que vi dos veces en el sueño.
De acuerdo con “chagala” le habían hecho brujería por envidia y un espíritu la
estaba enfermando. Si el “exorcismo” no se hubiera realizado ella hubiera
enfermado y le habría dado “dolor de cerebro” y “fastidio de esta vida”. La
prueba de que se curó fue que después de lavadas las manos tres veces, estas
no le sabían a ningún metal.
En este caso, los afectados estaban convencidos de que el mal era provocado
por brujería. Supuestamente el motivo era un conflicto interpersonal de doña
chepa con otra persona, ya que los malestares se presentaron a los pocos días
de lo sucedido. Los síntomas coincidían con lo que se cree provoca un estado
de embrujamiento: pérdida de ánimo, falta de apetito, reducción de peso,
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nausea e insomnio (similares a estado depresivo), síntomas y situaciones que
actuaron profundamente para sugestionar al enfermo u familiares, el
diagnóstico del curandero acentuó la sugestión y el ritual de la cura (o “limpia”)
con todo su aparato simbólico-material, actuó psicológicamente para propiciar
un sentimiento de bienestar.
“Las creencias son misteriosas, pero son así”. Con estas palabras Marcelino
Rodríguez, agricultor de Catemaco, resumió la concepción mágica que tienen
del mundo las clases subalternas de la región de los Tuxtlas. Su afirmación
tajante, muestra en su unidad la fe que se tienen las creencias tradicionales, y
que es coherente con la práctica orientada a influir sobre este mundo
sobrenatural y social del cual emana. El sistema de creencias mágico-
religiosas se nos presenta implícitamente como una ideología, en tanto que
forma parte y se manifiesta en las actividades individuales y colectivas. Dicho
de otro forma, hay una unidad entre la teoría (sistema de creencias), y la
práctica (uso y aplicación) que se dan en la vida intima del individuo, en la
relación familiar, en el conflicto interindividual, en la búsqueda de la estabilidad
económica, en el deseo de tranquilidad emocional, en la angustia por recobrar
la salud, o simplemente en las actitudes de prevención (protección)contra lo
desconocido, lo temido.
En referencia específica a la dimensión salud-enfermedad que hemos venido
tratando y describiendo en su origen y tratamiento, encontramos, en tanto parte
de esa unidad ideológica, que es una respuesta cultural a la búsqueda por
satisfacer una necesidad básica que permanentemente incide en la
colectividad. Como complejo sistema de creencias mágico- religiosas responde
a su satisfacción, aunque sólo se inscriba en el nivel de la psique. Tiene una
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unidad que corresponde a lo que se cree origina el mal y la práctica terapéutica
mágica para eliminarlo; es el resultado de una dinámica social que crea y
recrea, transmite y reinterpreta, acumula y transfiere los elementos culturales
que conforman las creencias y prácticas mágico-religiosas. En una palabra, la
concepción mágica del mundo en los Tuxtlas, se presenta como rasgo distintivo
cultural de la región con una congruencia interna y un patrón identificable,
cuyos elementos corresponden a la amalgama cultural heredada de la colonia y
el siglo XIX, así como de la cultura nacional contemporánea que es
reinterpretada para subsumirla en el complejo mágico.
Desde esta perspectiva, el estudio de la cultura popular tuxtleca, y en específico
de la medicina popular, aún se encuentra en niveles incipientes. Es necesario
profundizar más en la identificación y estructuración que dieron origen a su
conformación, así como en el análisis histórico de la dinámica social que
permitió el desarrollo de una visión propia que explica la relación integral del
hombre con la naturaleza y la sociedad. Una estrategia de cambio social
orientada a satisfacer las necesidades básicas de la población que no
contemple la cultura popular, y en lo referente a la salud, la medicina popular,
está condenada al fracaso. De ahí la importancia de su conocimiento, no solo
como patrimonio cultural, sino también como base para comprender el complejo
bloque histórico que permita abrir alternativas para el desarrollo social.
3.3 Uso y conocimiento de Plantas medicinales en
la comunidad de Agua Caliente Mpio. Apazapan ver.
Texto de Antropologa Mónica Pamela Tapia Vildósola
El objetivo principal de la investigación fue el de explorar la comunidad, crear
empatía e interactuar con los habitantes de la misma, así como aplicar algunas
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técnicas del método etnográfico: observación, entrevistas, grabación y
trascripción de las mismas, encuestas, diario de campo, registro fotográfico,
además de una revisión bibliográfica, para hacer el rescate del "uso y
conocimientos de las plantas medicinales"; las entrevistadas fueron en su
mayoría mujeres; la muestra fue seleccionada bajo los siguientes criterios:
1. Que fueran mujeres;
2. Que fueran madres,
3; A partir de los 25;
4. Que practicaran la medicina tradicional.
Ya que de acuerdo con Menéndez (1983:32), la investigación
socioantropológica ha demostrado que es la mujer la que desempeña el papel
de esposa/madre/curandera, ya que es la encargada de realizar la mayoría de
las actividades del proceso salud/enfermedad/atención, como son: diagnosticar,
aplicar los primeros tratamientos, y cuidar al enfermo; además de esto, cuando
se recurre al auxilio de la medicina alópata, es la mujer, la principal y más
frecuente informante del médico y del antropólogo.
La actividad del padre dentro del proceso de salud/enfermedad/atención, es
limitado, ya que dicho proceso forma parte del rol de la mujer debido a las
cuestiones de género y la división del trabajo. En el caso de Agua Caliente no
hay centros de salud, clínicas, farmacias, ni médicos o enfermeras, y es por
ello, que las mujeres se encargan de lo antes mencionado. Sin embargo, todo
esto ocurre en la familia, la cual es una institución en donde se articulan
características económicas, políticas, sociales, culturales y religiosas en
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relación al proceso salud/enfermedad/atención relación con las plantas
medicinales.
La intención de este informe fue demostrar la importancia de la medicina
tradicional, principalmente las plantas medicinales en el transcurso del tiempo y
que en este lugar. Estas si son utilizadas para sanar la enfermedad. En este
sentido. Fue importante elaborar un breve recetario para rescatar el uso y
conocimiento de las plantas medicinales, en el cual se vieran reflejados los
conocimientos de las mujeres de Agua Caliente. Con ayuda de la señora Lucia
Pérez de Campos (doña Lucy) y otras informantes.
El tema se enmarca dentro de los estudios de la antropología médica. Que es
una rama de la antropología que se encarga de estudiar el proceso de salud-
enfermedad-atención en la diversidad de los procesos históricos dentro de las
sociedades. La medicina tradicional en México se practica desde tiempos
prehispánicos; sin embargo, durante la II Guerra Mundial la antropología médica
en México, surge por el interés sobre la enfermedad y el accidente a partir de la
perspectiva sociocultural.
Según Aguirre Beltrán (1986:7), "el interés de los antropólogos por la medicina
fue subproducto de sus labores etnográficas. En el curso del trabajo de campo y
al describir las formas de vida de las comunidades indígenas y rurales, las
cuales acumularon un gran número de datos sobre patrones de conducta en lo
que hace a aspectos tan variados como el parentesco. la economía. la religión,
el arte, los valor es y otros aspectos de la cultura. Entre otros rasgos les
llamaron la atención las ideas y prácticas. generalmente ligadas a las
concepciones religiosas que tienen los pueblos estudiados, sobre la causalidad
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de las enfermedades y su manera de tratarlas. Estas ideas y prácticas son las
fuentes donde tuvo nacimiento la antropología medica...".
Desde otra perspectiva. Yadira Álvarez (19S8:6), menciona que "La
antropología como una especialización de las ciencias sociales debe tener
presente el contexto sociocultural que modela el proceso salud-enfermedad. La
cultura es una integración que funciona como una unidad y que las partes
separadas se interrelacionan continuamente unas con otras. La cultura es un
patrimonio estructural que se correlaciona más estrechamente con el
tratamiento de toda persona que se encuentra dentro del proceso salud-
enfermedad, y esta a su vez, dependiendo de la alternativa que proporcionan
las plantas medicinales, como parte integrante de su contexto sociocultural".
Para realizar dicha investigación fue necesario recurrir a la etnografía como
parte del trabajo antropológico y como estrategia metodológica. en la que se
escogen y combinan una serie de métodos y técnicas: cuestionarios.
entre\listas. grabación. transcripción. registro fotográfico, diario de campo,
mapas. investigación documental, observación directa y participante,
descripción. interpretación. recolección de plantas medicinales. visión emic y
etic. Para Lozoya 81989:2S), la medicina tradicional es entendida como "el
conjunto de conocimientos, creencias. prácticas y recursos provenientes de la
cultura popular, de los que hace uso la población del país para resolver en
forma empírica algunos de sus problemas de salud, al margen o a pesar de la
existencia de una medicina oficial e institucionalizada por el Estado.
Indudablemente, y debido a la importancia de la medicina tradicional dentro de
los grupos étnicos, comunidades indígenas rurales. o en zonas urbanas,
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tenemos que ver a la medicina como una manifestación de una cultura o
pueblo, y una relación social, <médico-paciente-terapéutica. ya que de acuerdo
con Carlos Viesca <1998), en busca del alivio. el enfermo acude con alguien
que su comunidad acepta como médico; si el acepta atenderlo, se crea una
relación estructurada culturalmente de confianza y dependencia por parte del
paciente y sobre esto y por medio de procedimientos el medico llega a un
diagnóstico: una vez elaborado. se crea un acuerdo entre el médico, el paciente
v familiares para establecer la terapéutica del paciente. que incluye.
medicamentos. baños, masajes, cambios en los hábitos del paciente. etc.
Cada grupo humano en el que exista un individuo que conozca el manejo de
ciertos problemas de salud v los transmita a las siguientes generaciones, da
lugar a una medicina tradicional que puede enriquecerse a medida que se
relaciona con las practicadas por otras comunidades, e inclusive adopta
elementos curativos procedentes de sistemas médicos de carácter alópata.
para enlazar conocimientos y transmitirlos a sus descendientes por medio de la
tradición oral o escrita. De acuerdo con Carlos Viesca Treviño (1988:34), la
estructura de la medicina popular es simple, ya que esfumada la personalidad
del curandero permanece la evidencia de conocimientos empíricos distribuidos
entre los individuos del grupo pero manejados por los más ancianos.
La enfermedad. el análisis de las causas, las terapias, los procesos
cognoscitivos, entre otros aspectos, solo pueden ser analizados dentro de la
cosmovision de cada cultura. La medicina tradicional forma parte de la identidad
de una comunidad en particular, en este caso en un contexto rural, y como tal
es una representación rural: la identidad es un predicado que tiene una función
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particular; por medio de él, una cosa u objeto particular, se distingue como tal
de su misma especie.
La identidad requiere de un reconocimiento social, para su existencia pública.
ya sea colectiva o individual. De acuerdo con Gilberto Giménez (1994), la
identidad de un actor social, emerge y se afirma solo en la confrontación con
otras identidades en el proceso de interacción social que implica un encuentro
con el otro. además de contradicciones y luchas.
La consideración de que la pertenencia a un grupo o una comunidad implica
compartir el complejo simbólico-cultural. que funciona como emblema de los
mismos. nos permite conceptualizar dicho complejo en términos de
“representaciones sociales”.
El concepto de representaciones sociales propone de la escuela europea de
psicología social; posteriormente fue recuperada por Durikheim. Las
representaciones sociales, son definidas como construcciones cognitivas
propias del -sentido común, las cuales pueden ser entendidas como: "conjunto
de informaciones'\ ~creencias", opiniones y actitudes a propósito de un objeto
determinado que contribuyen a la construcción de una realidad común. a un
conjunto social: que sirven como marcos de interpretación y percepción de la
realidad. además de regular y normar los comportamientos y prácticas de los
actores sociales, a partir del grupo al cual pertenezcan.
Las representaciones sociales contribuyen a la elaboración de una identidad
social-personal compatible con normas y valores determinados históricamente.
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Además de esto, los actores sociales se distinguen por atributos considerados
como aspectos de su identidad y hábitos, actitudes, imagen del cuerpo,
atributos sociales y biológicos, entre otros).
De acuerdo con Gilberto Giménez (1994). Las identidades requieren de
contextos de interacción estables, constituidos y estructurados en mundos
familiares de la vida cotidiana reconocidos por los actores sociales, con fines
prácticos con sus respectivas representaciones sociales compartidas
(tradiciones culturales, expectativas, esquemas de percepción-interpretación-
evaluación); la función de la identidad es la de mantener a los individuos
ubicados en un espacio social congruente con la posición en la escala social En
la identidad se necesita un emisor y un receptor para la interacción
comunicación y reconocimiento del otro.
A partir de la perspectiva de la identidad, los científicos sociales como
antropólogos y sociólogos, han podido realizar estudios de tipo regional, de
genero sobre movimientos sociales. sobre el capitalismo. el impacto de la
globalización en comunidades rurales
El metropolitanismo y la migración campo-ciudad hacia los países
industrializados como los Estados Unidos de Norteamérica, han provocado el
colapso de la economía rural, que implica la declinación de las culturas étnicas,
indígenas, rurales o campesinas, las cuales están perdiendo su peso y
significado dentro de la cultura nacional, trayendo como consecuencias una
ruptura generacional, quedando dentro de las comunidades viejos, mujeres y
niños, ya que los jóvenes y adultos hombres emigran tras "el sueño americano",
obligados por su precariedad de vida, así como del núcleo familiar, ya que
muchas veces el migrante (padre de familia) ya no regresa por que forma un
nuevo hogar, sin mencionar las consecuencias sociales, familiares, psicológicas
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y económicas, porque muchas veces el dinero que es enviado no es suficiente
para mantener a los integrantes de la familia.
Asimismo, la globalización ha perturbado las identidades de los actores
sociales, alterando los estilos de vida y modos de consumo tradicionales
influenciados por la repercusión local de ideologías lejanas, corno la "descamp
esinización global del planeta, la destrucción y agotamiento de los recursos
naturales como plantas medicinales, y el aniquilamiento de las culturas
campesinas tradicionales asentadas en las áreas rurales.
De acuerdo con el autor Gilberto Giménez (1994) todo esto, afecta también las
identidades colectivas, ya que estas se predican siempre a partir de actores
sociales que resultan en última instancia, de la interiorización distintiva y
contrastante de una determinada matiz cultural. Por ejemplo, en el caso de los
trabajadores migrantes, que se adaptan exteriormente a las exigencias del
trabajo, conservan en su interior su identidad étnica, familiar o religiosa. Con
esto, la identidad se define como un " proceso activo de construcción, mientras
que el sentido se define racionalmente como la identificación por parte de un
actor social de la finalidad de su acción. Tanto la identidad como la
globalización (que rompe con las percepciones de tiempo y espacio, forman
parte de nuestras vidas, como dos tendencias contrarias.
Si bien la medicina tradicional es una identidad expresada como representación
social, no escapa de la influencia de la globalización, ya que con los fenómenos
de globalización cultural, así como simultaneo el proceso de homogeneización y
heteroganeización culturales que desencadenan multiples procesos que
conducen a la relauvizacion de practicas y cosmovisiones de todc grupo. el
conocimiento medico en tanto que construccion cultural es un prcducto
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resultante de la convergence de distintas tradiciones culturales; su insercion en
la cotidiamdad del pensamiento y practicas de los distintos grupos que
componen la sociedad permite a los medicos ocultar su naturaleza de
cosmopolita.
Agua Caliente
Localization
Fundada en 1SSS. es una de las 20 localidades que forman parte del municipio
de Apazapan Limita con los mumcipios de Emiliano Zapata, Jalcomulco.
Asocuapan y Puente Nacional. Entre las localidades de Apazapan destacan:
Agua Caliente. Amelco. Chahuapan. Tigrillos y Cerro Colorado Esta situada a
un kilometro del balneario turistico "El CarrizaT; al norte. a 10 kilometros. esta la
cabecera municipal Apazapan y. a una distancia de 300 metres, se encuentra el
Río Pescados.
Actividades economicas: La agricultura es la base de subsistence de la
economia regional, siendo un total de 400 hectareas para cultivo. Hay personas
quienes se dedican a otras actividades como: pesca. planta deshidratadora de
frutas. apicultura y comercio.
Servicios básicos: agua, luz, drenaje o fosa, gas o leña como combustible.
Educación: Jardín de niños, primaria, telesecundaria, y telebachillerato.
Cuentan con una biblioteca en la Casa de la Cultura, y el CADIC: Centro de Atención
para el Desarrollo Infantil y Comunitario, fundado por Vivamos Mejor Veracruz México
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A.C. y la Fundación Interamericana de Estados Unidos. La religión dominante es la
católica, aunque también hay testigos de Jehová.
Medio físico y geográfico: clima: cálido-seco.
Suelo: es calizo en las partes más erosionadas cerca del pueblo y en las laderas
desforestadas; el suelo más cultivable se encuentra en la parte plana del ejido el suelo,
entre los habitantes es conocido como barrial y el de tierra oscura.
Vegetación: morchete, pitaya, cruceta, quimite, árboles de patanean, ixtle, macoyo,
palmito, pocote de algodón, tepehuaje, zacate para el ganado, cobol, flor del día,
incluyendo plantas medicinales.
Fauna: conejos, comadrejas, ardillas, coyotes, zorrillo, iguanas, varias especies de
serpiente y animales domésticos: patos, gallinas, burros, perros, caballos, gatos,
cochinos. Aves: colibrí, tapacaminos, carpinteros, marinero, calandria, tordos,
primavera, chachalacas, zopilotes, gavilanes.
Tradiciones: 24 de junio fiesta patronal de San Juan Bautista. Días de muertos.El grito
del 15 y desfile del 16 de septiembre, y 20 de noviembre.
Población
En Agua Caliente la población total es de 445, la población masculina es de 248 y la
femenina es de 197.Del total de los habitantes, 404 no tienen derechohabiencia a
servicios de salud, y sólo 39 personas son derechohabientes, 31 por parte del IMSS, 8
del ISSSTE, y actualmente algunos cuentan con el servicio de oportunidades.
La salud y la enfermedad en la comunidad de Agua Caliente
Los habitantes de la comunidad de Agua Caliente hacen uso de las plantas
medicinales para sanar la enfermedad, pero no me refiero a ese romanticismo de que
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recurren a la medicina tradicional por mantener la tradición, sino por el hecho de que
son recursos que tienen a su alcance, además de que a nadie escapa que las
relaciones que se establecen entre los pueblos distan mucho de tener la equidad
esperada, cuando se dan condiciones de dominación económica y cultural de unos
grupos sociales sobre otros; por ejemplo, de acuerdo con entrevistas realizadas a
varios informantes, dentro de la comunidad no hay servicios de salud por parte de la
Secretaría de Salud sino que están aislados de las campañas y para que se aplique
una tienen que solicitarla y la única campaña que llega a la comunidad es la de
vacunación anual.
Así que, con respecto al paquete básico de salud, y la atención primaria, pláticas sobre
nutrición o higiene dental, no hay nada, por lo que ellos se ven en la necesidad de
recurrir a la medicina tradicional, lo que a mi manera de ver, y de acuerdo con Gramsci,
la medicina tradicional practicada en comunidades y pueblos es un parte contestataria
ante la hegemonía de la medicina alópata.
Dentro de las comunidades rurales, la asistencia a la salud es muy importante, por lo
que el sistema médico hegemónico, así como los curanderos, o cualquier otro itinerario
asistencial, viene asumiendo el papel del conjunto de actos, gestos rituales a los que
se somete el paciente que tiene lugar en la familia, en la red social y con los
especialistas, tanto legitimados como profanos, que tiene lugar en las instituciones
médicas y religiosas, de ahí que se considere la coexistencia de tres modelos: el de la
medicina académica, la medicina tradicional y la medicina doméstica.
La medicina es una relación social y una expresión cultural de cada pueblo, zona rural
o ciudad. Si bien tiene como sustento universal su relación con la naturaleza, no todas
las prácticas son iguales, y es aquí donde entran todas las instituciones médicas
reconocidas.
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De acuerdo con Laurencia Álvarez (1987:18,19),”viendo a la cultura como un sistema,
las nociones de salud y enfermedad están ligadas con varias cuestiones, como pueden
ser los valores éticos, morales, religiosos”, por lo que la medicina forma parte esencial
de la cultura a la cual pertenece, y es en donde se definen las representaciones
sociales, y en donde se definen los papeles de los participantes paciente-curandero.
De acuerdo con Rafael Gómez (1992:30), la enfermedad es una “construcción social,
generada y refrendada socialmente y pautada culturalmente (diagnóstico y
tratamiento), la enfermedad es considerada como un desorden o desequilibrio en el
cuerpo”.
Por lo que la atención es entendida como “la etiología y tratamiento de las
enfermedades”.
La enfermedad dentro de la comunidad de Agua Caliente es definida como: algo malo,
una gripa, tener flojera, algo que nadie quiere tener, dolor de cabeza, de dientes, de
huesos, de oídos, estar desnutridos, no tener dinero, el mal de orín, el mal de ojo, el
mal aire, temperatura, el resfriado de la panza, un desajuste orgánico, tener
parasitosis, algo que llega de improvisto y que daña, padecer de algo, descontrol en el
cuerpo que se manifiesta con un dolor, algo que nos tiene que dar.
Datos tomados de la Práctica de Campo II, correspondiente al periodo enero/febrero
2004.
Las limpias por medio de hierbas aparecen tanto en Europa como en el mundo
prehispánico, si bien dentro de éste se emplearon para extraer los malos aires, en la
primera se encuentra asociadas al concepto de impureza causada por demonios.
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En Agua Caliente, las prácticas médicas para sanar la enfermedad se encuentran
ligadas con la religión, ya que cuando un individuo tiene calentura, dolor de cabeza,
padece mal de ojo, causado por un mal aire o por envidia, o para el aire de los niños,
su cura consiste en realizar una limpia con romero, ruda, hierba maestra, y un huevo,
en nombre de Dios.
La trascendencia del diagnóstico para determinar el origen de la enfermedad, así como
el proceso terapeútico de atención, serán determinados de acuerdo con el contexto en
el cual se desarrolle; por ejemplo, Marcela Olavarrieta Marenco (1990:208) nos habla
acerca de los orígenes y terapeúticas para distintas enfermedades: caída de la mollera,
“proveniente del hecho de que lamadre retire con demasiada rapidez el pezón de la
boca del niño, cuando lo amamanta.
El proceso curativo consiste en hacer presión sobre el paladar del infante”.
En la comunidad de Agua Caliente, la caída de la mollera es considerada como un
enfriamiento que sufren los bebés y su cura consiste en freír 3 o 4cochinillas en aceite
de almendras y colocárselas en la cabeza a los bebés.
Aquí se encuentra presente la denominada dicotomía frío-calor, según Foster
(1953:75), ésta tenía como principio la distinción entre la naturaleza fría y la naturaleza
caliente de los hombres, las enfermedades, los alimentos, así como los estados
patológicos, no como grados de temperatura, sino como personas y cosas que se
encuentran ubicados, de manera que el hombre es concebido como un ser en el que el
equilibrio es básico para la salud.
Esta dicotomía explicaba el origen de la enfermedad de acuerdo con la trasgresión de
ciertas leyes, ya que si el individuo consumía muchos alimentos calientes o fríos
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contraería alguna enfermedad caliente o fría, y su cura consistía combatir el calor con
el frío y el frío con el calor.
Mal de ojo: en cuanto a este concepto no hay muchas ideas al respecto; sin embargo,
tanto en Europa como en América se considera que el daño puede deberse a una
“acción voluntaria” de carácter maléfico o a un suceso accidental, causado por
personas que por su condición especial pueden originar involuntariamente la
enfermedad; tal como se concibe en Los Tuxtla, el mal de ojo puede afectar a
personas, animales y a plantas; contra este mal, se utiliza la semilla llamada ojo de
venado, o el color rojo.
En Agua Caliente, el mal de ojo significa un enrojecimiento del ojo y su cura consiste
en una limpia frotando un huevo sobre el ojo, y rezando el Padre Nuestro. Después de
esto, el huevo se parte y se deposita en un vaso con agua hasta la mitad, y se tira al
río o al inodoro.
Datos tomados de la Práctica de Campo II, correspondiente al periodo enero/febrero
2004.
Para curar el espanto de los niños, las mujeres realizan una limpia con un huevo, y
unas ramas de albahaca, a las cuales se les pone loción de siete machos, rezando el
padre nuestro, después se parte el huevo y se vacía en un vaso con agua: si sale
limpio no tenía nada, pero si el huevo sale feo, el niño tenía espanto.
De acuerdo con Rafael Gómez (1992:251), el ritual es el escenario donde tiene lugar la
relación médico-paciente, con el apoyo material, es la instancia preformativa en la que
intervienen palabras, gestos, que por el poder del hombre les confiere, desencadenan
lo que se quiere conseguir. Las oraciones ponen en contacto lo sagrado con el origen
de la eficacia; los animales y los elementos de la naturaleza (tierra, aire, fuego, agua),
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así como los diversos amuletos u objetos como el huevo, forman parte de este soporte
material para la búsqueda de la salud global.
En prácticas asociadas al embarazo y parto, en la época prehispánica, los antiguos
mexicanos utilizaban baños con infusiones vegetales, así como el temascal; en la
comunidad de Agua Caliente se acostumbra realizar el siguiente baño porque se
considera que la mujer no puede cocinar, porque esta cruda; aquí se encuentra
presente la dicotomía frío-calor. Para su recuperación o restablecimiento de la salud se
prepara un baño caliente con 10 litros de agua, con 10 flores de berenjena, cinco
ramos de romero, 15 hojas de naranja, y seis hojas de hierba de la recaída, ruda, o
naranjo agrio. Ya que hirvió, se deja enfriar y cuando está tibia, o lo que se aguante, se
bañan las mujeres que se acaban de aliviar.
Después de esto, con unos lienzos, se envuelve a la mujer desde los pies hasta el
cuello en un lugar donde no pegue el aire, y se guarda reposo un día, y al siguiente, la
mujer puede reincorporarse a sus labores domésticas.
Ejemplos de plantas medicinales utilizadas en la comunidad de Agua Caliente para
sanar la enfermedad: Anona: amuleto de protección para los recién operados. Para el
empacho se combina con la cáscara de anono, cáscara de moral, cáscara de guasazo,
3 retoños de caballero y tres retoños de chirimoyo.
Como amuleto para evitar la frialdad de los muertos después de asistir a un velorio, se
coloca la anona detrás de la puerta para proteger a las personas y a los bebés contra
la frialdad del difunto. Árnica para tratar las heridas, se hierve toda la planta y se lava la
herida, se utilizan 10 flores o 20 hojas en un litro de agua.
Para cicatrizar internamente se toma en té.
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Bugambilia para combatir la tos y la infección de bronquios se prepara una infusión
con: hojas de eucalipto, unas rajas de canela, endulzado con miel.
Para pedir por la salud, algunos habitantes acostumbran orar ante un altar, en él se
colocan una veladora color blanca, flores favoritas, imágenes de los santos de
devoción, la virgen de Guadalupe y se ora; y es aquí donde la religión y la medicina se
unen para la conservación o restablecimiento de la salud y el equilibrio en la salud del
individuo.
Las plantas medicinales representan una alternativa natural y barata para sanar la
enfermedad: para curarse porque limpian por dentro y no dañan al organismo, porque
son menos riesgosas que los medicamentos de patente, por herencia, porque no hay
tiempo de ir al doctor y son más fáciles de utilizar y más rápidas para curar el dolor por
no haber otra cosa. He aquí el objetivo principal de la investigación: la medicina
tradicional como identidad representacional y como una alternativa para aliviar la
enfermedad.
Relacionado con lo anterior, en Agua Caliente, según datos obtenidos en campo,
algunas de las mujeres entrevistadas comentaban que el primer viernes de marzo de
cada año se recolectan todas las plantas medicinales y se ponen en aguardiente, ellas
tienen la creencia que ha sido heredada de generación en generación de que ese día
Dios sale a la tierra, ya que según cuenta la leyenda de la comunidad, Dios tenía dos
ángeles, uno bueno y uno malo, y un buen día el segundo lanzó a Dios a la tierra un
primer viernes de marzo, y es por eso que los curanderos utilizan ese día para
cargarse de energía, ya sea positiva o negativa; además de que en ese día uno puede
encontrar lagartijas de dos colas, consideradas de buena suerte.
La atención a la enfermedad, para los habitantes de la comunidad, significa algo que
debemos tener hacia nosotros, ir al doctor, o al curandero, tomarse un té o una pastilla,
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atenderse cuando algo te duela, tomarse las medicinas recetadas o las plantas para
curarse, cuidarse para que no te de una enfermedad grave y tengas que ir al hospital.
Aparte de las plantas medicinales, en Agua Caliente, algunos de los habitantes
acostumbran utilizar remedios a base de animales para sanar la enfermedad, como es
el caso de don Polín Campos, a quien en 1999 le diagnosticaran tuberculosis y,
estando desahuciado por parte de los médicos alópatas, recurrió a la ayuda de un
curandero, el cual vivía en Perote, quien le recetara el caldo de zopilote.
Debido a esa recomendación don Polín tuvo que comerse nueve zopilotes y bañarse
en lo que sobrara del caldo, para recuperar su salud. Actualmente, don Polín se
encuentra sano y muy contento, gracias a los zopilotes y a sus oraciones a la virgen de
Juquila, la cual lleva siempre en su escapulario.
La medicina y la religión son dos caminos complementarios para la búsqueda de la
salud. En religión, creer va unido a la fe, si no hay fe no hay creencias; en la religión
con la fe puedes hacer muchas cosas, esto se inscribe dentro de la metafísica. La
creencia es un pensamiento que comparte la colectividad. Creer es un proceso de
movilización de los objetos, rituales, acciones y remedios que se consideran portadores
y mediadores de un poder en la búsqueda de la salud global, que incluye mente,
cuerpo y espíritu, en relación con aspectos económicos, psicológicos, biológicos,
sociales, culturales, ambientales y familiares. Todo esto ocurre dentro de la
cosmovisión y del mundo en el cual están inmersos.
Conclusiones:
1.Valorar y desarrollar la medicina tradicional y sus prácticas. Crear un espacio de
información, capacitación etc. y un herbario dentro de la comunidad, o en la casa de la
cultura, para fortalecer la medicina tradicional y sus prácticas.
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2.El vínculo que se establece entre la persona encargada del proceso salud/
enfermedad/atención, sea curandero o no, es muy importante para la recuperación del
enfermo, además del manejo del diagnóstico y tratamiento.
3.Crear condiciones de apoyo para que los habitantes de Agua Caliente se den cuenta
de la importancia de los recursos naturales de la comunidad y se implementen
proyectos sustentables. Ya que de acuerdo con los datos obtenidos en la Práctica de
Campo II, en el caso de la planta medicinal cola de caballo, utilizada para curar los
riñones, la gente antes acostumbraba a sembrarla en macetas, pero poco a poco se
fue acabando, de modo que actualmente se encuentra a orillas del río, pero muy poco.
4.Mejorar el funcionamiento del consultorio rural y promover diversas campañas de
medicina preventiva, donde se involucren autoridades municipales, sanitarias y
comunitarias.
4. Clasificación de los Terapeutas Tradicionales
Todos emplean procedimientos diversos de diagnósticos destacan la toma del
pulso y la interpretación del sueño y terapéutica; se incluyen ritos, rezos y el uso
de velas, plantas, animales, piedras, aguardiente, "soplitos" y manipulación
física. Estos especialistas son individuos que, por dedicar gran parte de su
tiempo a la curación de enfermos, cuentan con el reconocimiento de su
comunidad y poseen un saber adquirido a través de la interiorización de sus
experiencias cotidianas
El pensamiento cosmológico del mexica distingue entre lo que puede
conceptualizarse como una explicación verdadera, asentada sobre bases firmes
y lo que no rebasa el estadio de la credulidad mágico- religiosa. Lo hasta cierto
punto científico se aparta de lo que no es tal. De ahí la clara distinción entre el
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médico auténtico, quien conoce experimentalmente sus remedios y aplica un
método apropiado, y el falso, que recurre a la brujería y a los hechizos.
En los náhuas había una diferenciación de actividades médicas, según las
capacidades manuales e intelectuales de sus practicantes, estos se organizan
por especialidades, por su experiencia, vocación y por el respeto que
despertaban, los médicos náhuas en general, podían ser llamados “médicos
verdaderos” o “médicos falsos”
Tzapotlatena era una de las diosas madres y estaba directamente asociada con
el arte de curar. Era la deidad patrona de médicos y parteras. En el mito se le
atribuía el descubrimiento del uso del óxitl, la resina obtenida del pino, que era
uno de los remedios más usados en el tratamiento de
heridas y traumatismos.
El médico verdadero un sabio —tlamatini—, da vida:
2. Conocedor experimental de las cosas: que conoce experimentalmente las
hierbas, las piedras, los árboles, las raíces. 3. Tiene ensayados sus remedios,
examina, experimenta, alivia las enfermedades. 4. Da masaje, concierta los
huesos. 5. Purga a la gente, le hace sentirse bien, le da brebajes, la sangra,
corta, cose, hace reaccionar, cubre con ceniza las heridas.
El médico falso:
se burla de la gente, hace su burla, mata a la
gente con sus medicinas, provoca indigestión, empeora las enfermedades y a la
gente. 7. Tiene sus secretos, los guarda, es un hechicero —nahualli—, posee
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semillas y conoce hierbas maléficas, brujo, adivina con cordeles. 8. Mata con
sus remedios, empeora, ensemilla, enyerba”.
Para los nahuas que aspiraban a ser médicos en esa época no era fácil ser
aceptado como tal, ya que, según como lo enfatiza Alva Ixtlixóchitl en
Texcoco, se requería la sustentación de un examen pre- vio y la autorización de
un consejo especial para que el aspirante se pudiera dedicar a la medicina.
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CLASIFICACIÓN DE LOS MÉDICOS TRADICIONALES
Yerbero, hierbatero: ocupa plantas medicinales, prepara infusiones,
cataplasmas, jarabes, pomadas, jabones, vinos, granulados, entre otras
además de manejar algunos medicamentos alópatas analgésicos, antidiarreicos
e inyecciones.
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Curandero: al igual que el yerbero utiliza plantas medicinales y trata de buscar
la eliminación ce la enfermedad por medio de lo mágico religioso como los
rituales, limpias, entre otros.
Ensalmador: calma la relación entre el paciente y el rey de la naturaleza el
“chaneque”. El ensalmador reza y talla con un pedazo de copal el brazo del
paciente. Se dice que la persona enferma tiene su pulso en la parte interior de
la articulación del b razo y que tallando a la persona espantada se le baja el
pulso a propio lugar. En sus rezos el ensalmador pide al “chaneque” que suelte
el alma que ha secuestrado.
Huesero: se encarga de aliviar las fracturas o “quebraduras” de hueso, las
luxaciones o “zafaduras”, las torceduras, la inflamación o hinchazón, el dolor de
huesos y las quebraduras del alma.
Causas más frecuentes están los accidentes, el trabajo, los malos espíritus, que
se adquieren a través del aire o de los sueños o la muerte de un wayijel (o
compañero animal confiere al individuo la energía necesaria para vivir).
El tratamiento está dirigido a realinear los huesos o la articulación dislocada
mediante maniobras de presión, tracción y contracción y reposo. Algunos
realizan el diagnóstico a través del pulso para reconocer cuándo se trata de una
fractura, torcedura, o inflamación fría o caliente.
Aquí también se aplica el principio de los contrarios para una torcedura fría se
aplica una planta caliente, y si el dolor de hueso es por calor, se machacan las
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plantas en agua fría. Sobar, soplar, silbar y rezar son los cuatro elementos
fundamentales del tratamiento.
Partera: ha sido descrita genéricamente como una persona que asiste a la
madre en el curso de su parto y que goza del reconocimiento de su comunidad,
constituyéndose en líder comunitario y componente activo de la misma; dicho
personaje, se relaciona estrechamente con la salud de las madres y los niños,
en aspectos que se relacionada con el embarazo, parto y puerperio.
Culebrero: trabaja con plantas medicinales y atiende principalmente
mordeduras de víboras y picaduras de animales ponzoñosos.
Brujo: trabaja por solicitud y puede hacer maldad (hechizar9 o desharé
maldades. La persona presuntamente embrujada o hechizada consulta a un
brujo que le da un tratamiento o le dice el nombre del brujo responsable de tal
maldad.
Shaman: intermediario entre el mundo natural y espiritual que viaja entre los
dos mundos en un estado de trance una vez en el mundo de los espíritus se
comunica con ellos para conseguir ayuda en las curaciones, o en la caza,
pesca, agricultura.
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Graniceros:en el centro de México, existe un clan de curanderos llamados los
graniceros. La manera en que una persona puede entrar al clan, una es por
herencia es decir siendo hijo de granicero y la otra es por iniciación de un
relámpago que cae sobre la persona y luego pasa varios años en un estado de
coma durante los cuales están con los espíritus aprendiendo las técnicas
shamánicas. Los graniceros se caracterizan por controlar el clima.
Curandero: sujeto sensitivo con facultades que están al margen de la biología
que igual puede diagnosticar una enfermedad como puede curar o aliviar por
imposición de manos, por sugestión, plegarias etc.
Espiritualista: es una doctrina filosófica que aparece en el siglo XIX en los
libros de Allan Kardec el fue quien creo esta palabra que significa
etimológicamente sistema para el estudio del espíritu trata la naturaleza, el
origen y porvenir de los espíritus así como las relaciones con el mundo corporal.
Pulsador: Puede abrirse paso al mundo invisible enfrentarse a el para rescatar
el alma del enfermo que esta perdida y prisionera. El diagnóstico lo realiza por
medio del pulso. Cuando pulso siento una corriente de sangre que va del
corazón al pensamiento, todo se sabe por la sangre, y yo oigo su voz, que me
dice cuál es el mal del enfermo.
Koponej witz rezador de los cerros: Es el médico indígena que reza al
espíritu de la tierra en los cuatro puntos cardinales. Cuando estoy en la
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montaña, el espíritu de los cerros me dice: si no me hablan o si ni me piden no
puedo darles su alimento; aunque tengan milpa, les mando el viento para que la
tire así no van a tener comida, si no me rezan va a ver enfermedades y
problemas. En cambio si me vienen a rezar y dejan algo en mi puerta con
mucho gusto les doy lo que me piden.
5. Enfermedades de filiación cultural
Limpias
Las limpias forman parte de los rituales de curación de la Medicina Tradicional
Mazateca, cuyo propósito es de quitar la suciedad, las impurezas “del mal” que
está generando la enfermedad.
El concepto que subyace a esta práctica tan común en la medicina de los
grupos indígenas de México, está relacionada con la noción de enfermedad y
con las causas que la producen ya que la enfermedad es el efecto final de
acciones generadas por agentes dañinos, invisibles, con voluntad propia o que
pueden ser enviados por personas que desean hacer un mal a otros sujetos.
El agente causal por naturaleza son los AIRES, entidades multifacéticas y
nocivas, presentes por doquier en el mundo mazateco.
Las limpias forman parte de todos los tratamientos consignados para su
curación, y en muchos casos, constituyen toda la terapia.
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En la práctica médica de los curanderos mazatecos, las limpias pueden ser
empleadas en las distintas fases del proceso curativo, cumpliendo cada una de
ellas una función particular. De ahí resultan las varias formas de limpias
consignadas por los terapeutas.
a)- La limpia como forma de prevención constituye una de las causas
recurrentes de demanda de atención de la población de los mazatecos que la
solicitan sobre todo para alejar de su persona y entorno influencias malignas
tales como la mala suerte. Es una de las medidas preventivas más comunes de
un gran número de padecimientos, principalmente de aquellos que conforman
los denominados síndromes de filiación cultural, tales como el mal de ojo, el mal
aire y el susto entre otros.
Un ritual de este tipo puede ser muy simple e incluir sólo plantas olorosas, como
la albahaca, flores de color rojo, o ser más complejo y comprender otros
elementos como la “rociada” que se efectúa con algún líquido perfumado o
loción.
La capacidad de prevención de una limpia puede ser aumentada si se realiza
en un lugar sagrado, como el altar del terapeuta, o si va acompañada de otras
acciones ejecutadas con los mismos fines: depositar una ofrenda en la iglesia o
portar un amuleto.
El terapeuta antes de iniciar la limpiar también puede incluir una sesión de toma
de hongos limpia que tiene la finalidad de purificar al sujeto y prepararlo para su
entrada al mundo sagrado de los alucinógenos. El procedimiento se hace con
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una vela que el terapeuta pasa por todo el cuerpo del paciente y que enseguida
enciende frente al altar.
b)- La limpia como forma de diagnóstico: La limpia con huevo constituye el inicio
del tratamiento ya que el huevo tiene la capacidad de chupar la enfermedad la
que a su vez modifica el contenido del huevo, propiedad en la que se basa su
empleo como elemento de diagnóstico. Se utilizan huevos de rancho, o
guajolota.
El terapeuta ejecuta el procedimiento de la siguiente manera: Persigna el huevo
y mientras recita oraciones en voz baja “pidiendo al Santo Padre y a los Santos
que salga el mal”, lo va frotando sobre el cuerpo del enfermo, comenzando por
la cabeza, los brazos, la espalda, el abdomen, las piernas, y por último los pies,
especialmente en aquellas zonas donde el enfermo presenta algún dolor o
ardor. Enseguida lo rompe en un vaso de agua, e interpreta las formas que
adquieren la yema y la clara. Esta forma de diagnóstico es particularmente útil
en afecciones como el SUSTO, ya que permite al terapeuta conocer
exactamente el elemento que dio origen a la enfermedad. Y en algunas
enfermedades como el susto las limpias constituyen toda la curación.
Limpias para curación – Varias son las formas de limpias y las más comunes
son las limpias con ramas de plantas (ruda, sauco, albahaca), con huevo, con
semillas de cacao, con plumas de guacamaya y con cáscara de higuera; las
sahumadas con copal, las rociadas; las sopladas y las limpias con aire.
Puede ser que en el mismo tratamiento se empleen varias de estas formas de
limpias, con el objeto de potencias la curación y hacerla más efectiva. Si se
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trata de una afección grave y rebelde a los tratamientos, las limpias, deben ser
realizadas una vez cada 3 días alrededor de cada 4 veces en el curso de un
tratamiento. Por lo general el procedimiento se realiza de frente a un altar,
donde se encuentran las imágenes de los santos que el terapeuta venera.
Durante todo el ritual el enfermo debe permanecer de pie; el curandero inicia
pronunciando el nombre del paciente y a continuación recita oraciones a sus
santos devotos, va “barriendo”, es decir, pasando por todo el cuerpo, de la
cabeza a los pies el o ,los elementos elegidos para la limpia. Muchas veces el
procedimiento es ejecutado al mismo tiempo con plantas y con huevo para lo
cual el huevo es escondido entre las ramas de las plantas.
En otro tratamiento después de hacer la limpia con huevo y diagnosticar la
enfermedad, el terapeuta procede a limpiar con hojas sahumadas en copal, las
cuales, al finalizar el procedimiento son colocadas sobre el vaso que contiene el
huevo. Ciertos terapeutas aconsejan colocar bajo la cama el vaso con el huevo
que ha servido para el diagnóstico; pasado este tiempo, se puede considerar
que el huevo ha chupado ya toda la enfermedad y que por lo tanto el paciente
está curado.
En las LIMPIAS CON HUEVO, (sahumadas) se utiliza el copal. Este tipo de
limpia se emplea cuando se trata de hacer salir el aire o algún mal espíritu del
cuerpo del enfermo o de su entorno. En la limpia sahumada mientras el
paciente permanece de pie, el curandero enciende el copal y procede a caminar
alrededor de éste, a manera de que el humo impregne todo su cuerpo. En otro
caso sería – el curandero sahuma el espacio dentro del cual se encuentra el
sujeto para espantar el mal.
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La limpia con aire se emplea para quitar el mal de la ropa del enfermo y se
realiza al final de la sesión terapéutica – el curandero pide al enfermo alguna
prenda de vestir y enseguida la lanza al techo varias veces, para que el viento
se lleve la enfermedad.
Para asegurar el completo éxito de la limpia, todos los elementos empleados en
su ejecución y si ha sido de tipo curativo, deben ser alejados del lugar en donde
se ha llevado a cabo el ritual ya que estos elementos han sido contaminados
con el mal para cuya curación fueron usados, Si la enfermedad que ha sido
tratada es el SUSTO, el enfermo debe llevar los materiales utilizados al lugar
mismo donde ocurrió el accidente que le provocó la afección, y allí enterrarlos.
En cambio si la limpia ha sido ejecutada para tratar alguna otra enfermedad,
solo debe llevarlos a algún cruce de caminos y dejarlos en ese lugar para que la
gente pisotee la enfermedad.
Las limpias por medio de hierbas, aparecen tanto en Europa como en el mundo
prehispánico, si bien dentro de éste se emplearon para extraer los malos aires,
en la primera se encuentra asociadas al concepto de impureza causada por
demonios. En Agua Caliente, las prácticas médicas para sanar la enfermedad,
se encuentran ligadas con la religión, ya que cuando un individuo tiene
calentura, dolor de cabeza, padece mal de ojo, causado por un mal de aire o
por envidia, o para el aire de los niños, su cura consiste en realizar una limpia
con romero, ruda, hierba maestra, y un huevo, rezando el padre nuestro.
Las limpias son una carga de energía para una persona que esta desvitalizada.
Se considera que son un medio de equilibrar la energía de una persona que
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tengan un exceso de la misma, pero estancada. Algunas personas estén
constantemente enfermas o con problemas en su ambiente. Las limpias
entonces ayudan a equilibrar la energía. Los que realizan esta actividad señalan
que alrededor de nuestro cuerpo existe un campo energético donde se puede
palpar la enfermedad o la salud de la persona. Las plantas utilizadas deber de
ser frescas, pues conservan así la energía que ayudara a equilibrar a los
enfermos.
Caida de Moyera
La trascendencia del diagnóstico para determinar el origen de la enfermedad,
así como el proceso terapéutico de atención, serán determinados de acuerdo
con el contexto en el cual se desarrolle.
En la comunidad, de Agua Caliente, la caída de la mollera, es considerada
como un enfriamiento que sufren los bebés y su cura consiste en freír 3 ó 4
cochinillas en aceite de almendras y colocárselas en la cabeza a los bebés.
Mal de Ojo
Mal de ojo en cuanto a este concepto, no hay muchas ideas al respecto, sin
embargo, tanto en Europa como en América, se considera que el daño puede
deberse a una “acción voluntaria” de carácter maléfico o a un suceso accidental
causado por personas que por su condición especial, puede originar
involuntariamente la enfermedad; tal como se concibe en los Tuxtlas el mal de
ojo, puede afectar a personas, animales, y plantas, contra el mal de ojo , se
utiliza la semilla llamada ojo de venado, o el color rojo.
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Espanto
Se refiere a la pérdida del apetito, imposibilidad para dormir, para curar el
espanto de los niños, realiza una limpia con un huevo, y unas ramas de
albahaca, a las cuales se les rocía loción de siete machos, rezando en padre
nuestro, después, se parte el huevo, y se vacía en un vaso con agua, si sale
limpio no tenía nada, pero si el huevo sale feo con espuma y velos, el niño tenía
espanto.
Rezo contra el espanto
Dios señor,
Padre san Manuel,
Dios Jesucristo.
Te pido porfavor,
Te pido clemencia,
Para que levantes,
Para que llames a tu hijo
A tu descendiente,
Que está sepultado en florecido rostro
Que está oculto en tu bendita faz…
¿por qué sufre su cuerpo,
Sufre su alma,
De tu hijo
De tu descendiente?
Está con vómito,
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Está con diarrea.
Pero…¿po qué cayó?
¿por qué se desplomo?
¿dónde se asustó?
¿en tu bendita faz, señor?
Pero…tú lo liberarás,
Tú lo desatarás,
Que no sea tu servidor,
Que no sea tu sirviente
El dueño de la bendita Tierra señor.
Técnica de la chupada para curar el espanto
La chupada consiste en sobar y chupar los pulsos de muñecas, codos, rodillas,
sienes y nuca, hay que chupar las coyonturas de brazos y centro del pecho.
Durante la chupada se sahùma con copal, incienso, y hierbas, se rezan
oraciones y se barre al enfermo cin huevo o ramitas de albahacar o tulipan rojo.
La señal de la cruz se debe de hacer con el medio limpiador sobre la cabeza del
paciente antes y después del tratamiento.
Generalmente cuando la causa de la enfermedad se debe a la intrusión de in
objeto malefico o un espíritu en el cuerpo del individuo, se supone que es
causada por hechicería o también puede se accidental como el caso del mal
viento. Para determinar la causa, el curandero examina las características del
mal utilizando técnicas como la limpia con el huevo diagnostica los síntomas y
qué lo propicia.
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El curandero determina la enfermedad que puede ser provocada por dos
agentes a) humanos, cuando utilizando la magia maléfica se provoca
intencionalmente y b) sobrenaturales como entidades no personificadas como el
mal viento.
Empacho
Es una infección que le da a los bebes y a los niños, pues pasa por comer
mucho o sucio por pasarse el chicle. Por comerse los frijoles y los chícharos
con cáscara, por besar a los bebes en le boca o por limpiarles la baba. Les da
calentura, vómito, diarrea, están chillones, les da dolor de panza para curarlos
hay que darles una purga de1/4 de aceite de olivo con 1lt. de jugo de naranja,
comer con limpieza quitarle la cáscara a los frijoles y no comer mucho.
Como se cura el empacho
Que es el empacho seria la primera pregunta, suele llamarse a cuando uno
tiene cierto desgano, falta de apetito, malestar estomacal, vómitos, diarrea y
“lengua blanca”.
Para la medicina convencional no existe, es simplemente un malestar
estomacal, una indigestión, o alguna otra causa por la cual la persona esta
desganada, y en seguida las matronas dicen “esta empachado”.
Las terapias populares son: tirar el cuerito, la cinta y la cura a palabra.
La cura por cinta consiste en una cinta que se va extendiendo desde el codo a
la punta de los dedos, por tres veces seguidas, el empachado ve cuando la
medida de la cinta debería ser siempre igual, no lo es, esto es lo que indica que
el empacho se esta curando y los síntomas aparecerán en el mano santa con la
forma de algún eructo, una suerte de vomito o escupitajo de esa forma se
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traspasa al curandero, que sabe deshacerse mejor del empacho que el
empachado.
La tirada del cuerito, el curandero hace acostarse al empachado boca abajo con
el torso desnudo, luego se pone encima, y con los dedos toma la piel de la
espalda pegada a la columna vertebral baja (el cuerito) y comienza a tirar hasta
que se produce el chasquido, que indica que se separa un cuerito de otro
cuerito, con lo que de esa forma, el empachado esta curado.
Dentro de esta cura existen los remedios para aliviar el empacho:
• Una infusión digestiva de anís con manzanilla.
• Capsulas de jengibre para el empacho.
• 20 gotas de extracto de alcachofa en un vaso de agua 3 veces al día
ayuda a depurar las toxinas y a sentirse mas ligero.
El empacho es uno de los padecimientos mas frecuentes en la población de
indígenas del norte del país sobre todo en niños de corta edad quienes pueden
llegar a morir si no reciben oportunamente el tratamiento. Las distintas formas
de afección guardan relación directa con la ingestión alimenticia; así “comer
cosas crudas mal preparadas”, alimentos “que caen mal” o toman agua sucia,
son formas usuales de contraer la enfermedad.
El uso de cualquiera de estos elementos ocasiona “que la comida se estanque
en el estomago” es decir, que no se digiera, al no ser digeridos los alimentos
originan inflamación y sofocación del estomago, dolor, decaimiento, diarrea,
inapetencia entre otras manifestaciones.
La palpación del estomago es el procedimiento utilizado para corroborar la
presencia del empacho, al tacto el estomago se siente duro, hecho que refleja
en la afirmación expresada por los diversos terapeutas según los cuales “al
enfermo se le pone boluda la panza” la revisión incluye la detención de “bolas”
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endurecimientos de forma esférica que aparecen en los músculos de
determinadas partes del cuerpo.
La finalidad perseguida por los diferentes tratamientos es la de “soltar el
empacho” es decir, desprenderlo de las paredes del estomago y despojarlo de
este órgano, de manera que salga con el excremento. Para “soltar” el alimento
atascado se recurre a las sobadas , procedimientos que los terapeutas suelen
realizar de varias maneras en una de ellas el enfermo se acuesta en posición
supina y el terapeuta soba varias veces el estomago, de arriba hacia abajo;
enseguida continua sobando desde la parte superior del abdomen hasta las
puntas de los pies, siguiendo la trayectoria delos “nervios” (músculos) con el
objeto de deshacer las “bolas” que se han formado en ellos; después el
paciente gira y se pone de espalda, desde la nuca hasta el coxis, en particular
las zonas laterales de la columna vertebral (“espinazo”) bajando luego por los
pies y sobando con firmeza la región de las corvas en donde se concentran los
endurecimientos; por ultimo se soba los hombros y los brazos hasta llegar a las
puntas de los dedos , siempre en dirección a los músculos. Al finalizar el masaje
se “le jala la piel “ de las vertebras de la región sacro-lumbar, de manera que
“truene” el sonido se produce al realizar esta maniobra constituye el indicio de
que “el empachado esta despegado “ consideran que la “piel truena al jalar
porque esta pegada” para esto el enfermo debe estar en ayunas y después de
estas maniobras deberá estar recostado por 10 minutos el tratamiento se
complementara con la ingestión de tés y purgas, destinados a expulsar la
materia “ despegada” que muchas veces se ve verde y podrida, si ya tiene
tiempo el preparado mas empleado es el te de romero o epazote molido con
aceite de oliva otro te es estafiate, hierbabuena y hueso de aguacate.
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Quebrada de anginas
Padecimiento que se presenta con mayor frecuencia durante la época de frio
aunque sus causas no son muy definidas y por lo general aparecen asociado a
(o como consecuencia de), un estado gripal no atendido oportunamente.
El signo mas importante para el diagnostico es la inflamación de las amígdalas
o anginas la inflamación o hinchazón va siempre acompañada de dolor inmenso
y muchas veces de calentura, otro de los signos que permite reconocer la
enfermedad es la aparición, en ambos brazos, de una “bola”, la cual se
encuentra localizada en el costado lateral exterior del pliegue de la articulación
del brazo con el antebrazo.
En ocasiones, solo una de las amígdalas se encuentra inflamada en cuyo caso
la “bola” a parece en el brazo correspondiente al lado de la angina afectada.
Los tratamientos que se prescriben para curar las anginas son varios.
Entre ellos encontramos el procedimiento de “sobar” o dar masajes en la “bola”
o ganglio inflamado (quebrar las anginas localizado en los brazos, hasta
deshacerlo, de este modo) “ se quiebra las anginas y desaparece la
enfermedad se soba el espinazo, es decir la columna vertebral, con el idéntico
propósito, con el fin de refrescar y desinflamar las amígdalas, se emplean otros
tratamientos tales como la aplicación directa de plantas frescas en la zona del
cuello en donde se localiza las “anginas afectadas”.
Para ellos se utilizan el jitomate crudo rebanado y calentado, la penca de nopal
partida a la mitad y calentada, otra forma de hacer “enjuagatorios” (gárgaras) de
jugo de limón con agua o con el cocimiento de camote machacado de la planta
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conocida como lengua de vaca otra forma son rodajas de papa y ponerlas en el
cuello.
Otro sistema para tronar las anginas es dar un fuerte masaje con el dorso de la
mano y antebrazo con aceite de olivo o bien con enjundia (grasa de gallina o
cebo) otro elemento usado es con tomate asado en el comal con este se
apachurran las anginas y después se hacen gárgaras con agua caliente,
también se pone tomate en las plantas de los pies.
Susto
Es un síndrome cultural muy complejo causado por fuertes impresiones
relacionadas con eventos fortuitos como caídas, perdida de un familiar,
espectros, entre otros, se manifiesta por una perdida del alma o espíritu, lo cual
provoca un estado de debilidad inapetencia, insomnio o sueño, intranquilidad,
vómito, y diarrea que puede llevar a la muerte si no es atendido con prontitud.
Su tratamiento general recae en los especialistas de la medicina tradicional
popular e involucra un complejo conjunto de prácticas terapéuticas y recursos
vegetales.Para curar a la persona asustada se utilizan toronjiles (tres),
albahacar y mirto. Estas plantas se machacan, va hervido o en agua natural;
también se puede preparar en alcoholatura. Al paciente se le aplica después de
hacerle una armonización con el ramo de limpia y huevo; se unta al paciente en
todo el cuerpo, se le envuelve, también se le da de tomar medio vaso del
preparado y se deje reposar, también se le pone al sahumerio (si no se tiene
ramo de limpia) y se realizan oraciones. Como mínimo se hacen tres
curaciones, una cada día o cada semana hasta la recuperación de la persona.
Otras plantas utilizadas en el tratamiento del del susto son las
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siguients:agucate,cardo,santo,cebolla,epazote,espinosilla,guayaba,hierbabuena
,hierba de san Ignacio, laurel, malvón, manzanilla, etc dependiendo del caso.
La brujería
La brujería, es decir, la magia maléfica practicada según una voluntad consiente
de dañar, figura de modo prominente dentro de la concepción de le enfermedad
en los Tuxtlas, como uno de sus orígenes más frecuentes. Puede hablarse de
una verdadera propensión a atribuir a brujería la aparición de trastornos en la
salud.
La curación de este tipo de dolencias así causadas requiere, necesariamente, la
intervención del especialista. Se piensa que, en general, existen dos tipos de
brujería. Al primero se le llama “brujería al aire”, y agrupa los casos de empleo
de medios puramente simbólicos. El segundo “brujería tomada” alude
obviamente a los casos en que la producción de la enfermedad requiere de la
previa ingestión de alguna sustancia con propiedades dañinas, con frecuencia
subrepticiamente incorporada a los alimentos normales.
Hay que aclarar, sin embargo, que tales propiedades no implican
necesariamente la presencia de un veneno, sino que, en la mayoría de los
casos, se trata de sustancias cuyas características nocivas son de naturaleza
mágica.
El paso básico para el tratamiento de los casos de brujería es su diagnóstico.
Como ya hemos anotado anteriormente, todo el procedimiento terapéutico
depende de haber decidido si la enfermedad en cuestión fue originada por la
intervención intencional de un agente humano, o si son otras causas.
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6. Conclusiones
Si bien es cierto que al principio del presente trabajo comentábamos que cuando hablamos de medicina tradicional mexicana, en realidad hablamos de un intento por entender y homologar (sin mucha fortuna) una serie de tradiciones y costumbres diseminadas en el territorio mexicano que incluyen las ideas, las prácticas y los recursos puestos en juego para enfrentar las amenazas o los efectos de la enfermedad, el accidente, el desequilibrio o la muerte, en los 56 grupos distinguidos lingüísticamente que habitan hoy en el territorio nacional, Tambien lo es que aún cuando el recorrido por los senderos de la sabiduría médica mexicana es largo y tortuoso, también es justo decir que es facinante y sorprendente y qon su magia y misticismo, atrapa a quienes de alguna manera nos atrevemos a recorrer sus veredas. Que quizá no llegaremos a ser expertos y quizá cuando mucho aspiremos a principiantes o al menos a entendidos de la cultura médica mexicana, es un hecho. Pero que hemos disfrutado abrevar de sus aguas mágicas para un poco saciar la sed de conocer a nuestros anestros, también lo es. Agradecemos a nuestra Directora Dra. María Enriqueta Flores Fernandez por la oportunidad que nos dio de conocer y apreciar con orgullo lo nuestro, así como también a nuestros maestros Lic. Tomás Bendimez y Antrop. Pamela Tapia Vildosola por las facilidades, el apoyo y la asesoría brindada para lograr nuestros objetivos en la materia.
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6. Bibliografía
- Universidad Autónoma Metropolitana Iztapalapa – Gabriela Ángeles
Aguilar
- Enfermedad y Magia en Los Tuxtlas, Veracruz – José Velazco Toro,
Guadalupe Vargas Montero
- UNAM - Diccionario Enciclopédico de la Medicina Tradicional Mexicana
- Secretaría de Salud - Subsecretaría de Innovación y Calidad - Dirección
General de Planeación y Desarrollo en Salud
- Secretaría de Salud - Dirección General de Planeación y Desarrollo en
Salud - Dirección General Adjunta de Implantación en Sistemas de Salud
- Dirección de Medicina Tradicional y Desarrollo Intercultural
- Uso y conocimiento de Plntas Medicinales en la Comunidad de Agua
Caliente, Municipio de Apazapan, Ver. – Antrop. Monica Pamela Tapia V.
- Aportaciones personales del grupo.