Band 3

Kölner Beiträge zu

Geschichte und Ethik der Medizin

Ferd

inan

d Pe

ter M

oog

E

urip

ides

und

die

Hei

lkun

de

3

Ferdinand Peter Moog

Euripides und die Heilkunde9 783737 603409

ISBN 978-3-7376-0340-9ISBN 978-3-7376-0340-9

��������������������������������������������������������������������������

�������������������������

���������������������������� ��!��

��

����

��������������������

�������������������������

����������������������

��

kasseluniversity

press

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar ISBN: 978-3-7376-0340-9 (print) ISBN: 978-3-7376-0341-6 (e-book) DOI: http://dx.medra.org/10.19211/KUP9783737603416 URN: http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:0002-403414 © 2017, kassel university press GmbH, Kassel www.upress.uni-kassel.de Umschlaggestaltung: Jörg Batschi Grafik Design, Kassel

3

VICTORIAE, GEORGIO ET MANIBUS PARENTUM

4

EURIPIDES UND DIE HEILKUNDE

INHALT

Danksagung S. 6-7

I. Einführung und Stand der Forschung S. 8-20

II. Belege des Vorkommens medizinischer Motive in den Tragödien des Euripides und der

Instrumentalisierung medizinisch-psychologischer Aspekte für das tragische

Bühnenspiel

II.1 Kyklops S. 21-25

II.2 Alkestis S. 26-38

II.3 Medeia S. 39-73

II.4 Die Herakliden S. 74-78

II.5 Hippolytos S. 79-108

II.6 Andromache S. 109-119

II.7 Hekabe S. 120-128

II.8 Die Hiketiden (Supplices) S. 129-134

II.9 Elektra S. 135-151

II.10 Herakles (Hercules furens) S. 152-187

II.11 Die Troerinnen (Troades) S. 188-194

II.12 Iphigenie auf Tauris (Iphigenia in Tauris) S. 195-209

II.13 Ion S. 210-225

II.14 Helena S. 226-228

II.15 Die Phoenissen S. 229-238

II.16 Orestes S. 239-277

II.17 Die Bacchen (Mänaden) S. 278-318

II.18 Iphigenie in Aulis (Iphigenia Aulidensis) S. 319-324

II.19 Rhesos S. 325-338

5

III. Die tragische Dichtung des Euripides vor dem Hintergrund von attischem

Dramenschaffen und hippokratischer Heilkunst

III.1 Die hippokratische Medizin zur Zeit der griechischen Klassik – Praxis

und Literatur S. 339-344

III.2 Die Medizin im Athen des 5. vorchristlichen Jahrhunderts S. 345-355

III.3 Interferenzen von Medizin und Dichtung im klassischen Athen S. 356-359

III.4 Euripides - ein poeta doctus im klassischen Athen

a. Seine Persönlichkeit S. 360-363

b. Sein Wissen als konstituierende Komponente seines dramatischen

Schaffens am Beispiel der Heilkunst S. 364-373

IV. Zum Nachleben der euripideischen Dichtung in der medizinischen Fachliteratur -

Fragmente des Dichters und ausgewählte Testimonien von der Antike bis zur

Neuzeit S. 374-413

V. Conclusio S. 414-420

VI. English Summary S. 421-423

VII. Literatur S. 424-464

6

Danksagung

Eingangs möchte der Verfasser denjenigen danken, die ihm auf sehr verschiedene Weise die

Erstellung der vorliegenden Studie ermöglicht haben. Sie wurde unter dem Titel „Hippokrates und

Euripides - Interferenzen von dramatischer Dichtung und medizinischem Schrifttum“ 2005 in der

damaligen Fassung von der Hohen Medizinischen Fakultät der Universität zu Köln als

Habilitationsschrift zur Erlangung der Venia legendi im Fache „Geschichte der Medizin“

angenommen.

An erster Stelle gilt mein Dank meinem verehrten akademischen Lehrer Herrn Universitätsprofessor

Dr. phil. Clemens Zintzen, der es mir ermöglicht hat, parallel zu meinem medizinischen Studium an

der Universität zu Köln eine fundierte Ausbildung in Klassischer Philologie zu erhalten. Er hat im

Rahmen seiner Vorlesung „Euripides“ und zweier Seminare zur Iphigenie in Aulis und zur Medeia

Mitte der achtziger Jahre des vorigen Jahrhunderts mein Interesse an den Tragödien des Euripides

und speziell den Interaktionen mit der zeitgenössischen Heilkunst geweckt. In der Folgezeit hat er

meine diesbezüglichen Gedanken und Forschungen stets mit großem fachlichen Interesse und

liebenswürdiger Anregung begleitet. Auch in schwierigen Phasen hat er mir nie seinen Zuspruch

versagt und Wege der Lösung aufgewiesen. Insbesondere danke ich ihm für den Hinweis auf die

Kalkhof-Rose-Stiftung der Akademie der Wissenschaften und der Literatur zu Mainz, die die

entscheidende Phase der Abfassung mit einem großzügigen Stipendium dankenswerterweise

finanziert hat. Er hat mir auch wertvolle Korrekturvorschläge zukommen lassen.

Herr Universitätsprofessor Dr. med. Dr. phil. Klaus Bergdolt, hat mir im Institut für Geschichte und

Ethik der Medizin freundliche Aufnahme und vielfältige Forschungsmöglichkeiten gewährt und die

Mühe auf sich genommen, das Habilitationsverfahren als Betreuer an der Medizinischen Fakultät der

Universität zu Köln zu begleiten.

Als Gutachter stellte sich Herr Universitätsprofessor Dr. med. Dr. phil. Dr. h.c. Gundolf Keil, der die

interdisziplinäre Ausrichtung der Studie sehr begrüßte, gerne zur Verfügung.

Dankbar bin ich dem Institut für Geschichte und Ethik der Uniklinik Köln und insbesondere seinem

kommissarischen Leiter Herrn Professor Dr. med Axel Karenberg, der die Drucklegung jüngst

finanziell freundlich unterstützt hat.

S. E. Dr. phil. Georg Graf von Gries hat die Mühe auf sich genommen, die Studie sorgfältig

durchzuarbeiten und zu kommentieren. Er hat mir zahlreiche Verbesserungsvorschläge unterbreitet

und mich von etlichen Fehlern bewahrt.

7

Herr Diplom-Chemiker Dr. rer. nat. Reinhard Prinzen hat mir immer wieder als kundiger Kenner der

Informatik zur Seite gestanden und bei Problemen mit Hardware und Software findige Lösungen

aufgezeigt.

Schließlich gilt mein Dank meiner Familie, meiner leider im Jahre 2011 verstorbenen Mutter

Katharina, die durch unermüdliches Korrekturlesen sehr viel zum Gelingen der Habilitation

beigetragen hat, meiner Frau Victoria und meinem Sohn Georg. Sie haben mir die heimische

Atmosphäre gewährt, die zum Erstellen einer derartigen Studie vonnöten ist. Ganz besonders haben

sie es mit Gleichmut und Humor getragen, daß der Verfasser mit seinen Gedanken häufig weit weg

in der Welt der Antike weilte. Ihnen sei diese Studie daher gewidmet.

8

I. Einführung und Stand der Forschung

Medizin und Dichtung sind im Verständnis vieler Zeitgenossen zwei Dinge, die sich beinahe

diametral gegenüberstehen. Auf der einen Seite ist die auf den modernen Naturwissenschaften

fußende, evidenzbasierte und professionalisierte Heilkunde, auf der anderen steht die Dichtkunst, die

verbreitet nur mehr als Steckenpferd intellektueller Kreise und allenfalls unterhaltsam gilt.

Dichterzitate machen sich zwar immer noch gut auf dem Vorsatzblatt auch von Fachpublikationen,1

doch auf den folgenden Seiten sucht man den beschworenen Geist nicht selten vergebens. Dies gilt

auch für die Medizin, wo man bisweilen plakative Worte von Dichterärzten wie etwa Friedrich von

Schiller oder Anton Pawlowitsch Tschechow vorfindet, zugleich aber den Eindruck gewinnt, daß

dem Verfasser die Autoren und noch mehr ihre Werke nur mehr vom Hörensagen geläufig sind. Hier

spiegelt sich ein kultureller Wandel des 20. Jahrhunderts wider, der von manchen als Faunenschnitt

angesehen wird. Das verfügbare Wissen und damit auch das Wissen, das dem einzelnen abverlangt

wird, nimmt in der sogenannten Informationsgesellschaft so exponentiell zu, daß die Beschränkung

auf sich immer mehr spezialisierende Fachgebiete beinahe erzwungen wird. Folglich müssen

anderweitig Abstriche gemacht werden, und dies geschieht dort, wo ein unmittelbarer Nutzen nicht

sofort evident ist.

Dabei dürften die Beziehungen zwischen der Dichtkunst und der Medizin bis zu den Anfängen der

Menschwerdung und damit zum Beginn der Medizin an sich zurückgehen.2 Wenn man nämlich als

urtümlichste Form der Heilkunst die magische bzw. theurgische annehmen möchte, so steht außer

Frage, daß den Gebeten, Gesängen, Zaubersprüchen und Beschwörungsformeln, mit denen

heilspendende, höhere Mächte angerufen wurden, eine Form eigen war, die sich von der Sprache des

täglichen Lebens unterschied. Dies ist aber ein Beginn der Dichtkunst, wenn Worte nicht mehr

einfach so dahingesagt, sondern in besonderer Auswahl, Folge und Formulierung gefügt werden, so

daß ein neues Ganzes entsteht, das sich über die Alltagssprache erhebt und den sachlichen Gehalt der

bloßen Aussage weit hinter sich läßt. So gingen im Grunde bis in die Gegenwart Dichtkunst und

Heilkunst meist Seite an Seite durch die Jahrhunderte. Nicht zuletzt ist die Untersuchung des

Verhältnisses von Medizin und Dichtkunst auch das hohe Lied von der Bedeutung, Kraft und

Zaubermacht des Wortes. Die Sprache ist auch in der heutigen stark technisch-naturwissenschaftlich

ausgerichteten Medizin das wichtigste Instrument des Arztes und etwa im Bereich der Psychiatrie,

1 Euripideszitate finden sich in derartiger Verwendung etwa bei Mugler (1964) und Quecke (1972). 2 Vgl. den folgenden Gedankengang ausführlicher dargestellt als Einführung eines Gesamtüberblick über die

Interaktionen von Medizin und Dichtung im Altertum bei Moog (2004h).

9

erst recht aber der Psychotherapie, das wesentliche Therapeutikum.3 Sie ermöglicht die

Kontaktaufnahme zwischen Arzt und Patient und das gegenseitige Verstehen und Verstandenwerden

als wichtigste Voraussetzung für das „therapeutische Bündnis“. Den Griechen galten Menschen,

denen die , jene Dichter- bzw. Sehergabe im Sinne einer über das Normale hinausgehenden

Gottbegnadung oder Verzückung zu eigen war, als hervorgehobene, beinahe heilige Personen.4 Sie

hatten Beziehungen zu überirdischen Mächten und daher die Fähigkeit, zu schauen und zu blenden,

aufzutun und zu verhüllen, zu segnen und zu verfluchen, zu befreien und zu bannen, zu heilen und zu

verwunden. Daß damit eine ganz ursprüngliche und tiefgehende Beziehung gerade zu Krankheit und

Heilung gegeben war, liegt auf der Hand. Ähnliches läßt sich bei zahlreichen Völkern und Kulturen

beobachten.5 Erst in der Zeit der zunehmend naturwissenschaftlich und technisch beherrschten

Medizin der letzten hundert Jahre hat sich dies gewandelt. Doch auch im Zeitalter der

hochspezialisierten Medizin, der vielfach säkularisierten Welt und des „mündigen“ Patienten hat

gerade die Dichtkunst ihre unbestreitbaren Stärken. Aus zahlreichen entsprechenden

Verlautbarungen seien beispielhaft drei besonders prägnante angeführt.

Erwin Strittmatter sah zwischen Wissenschaft und Dichtung keinen Unterschied: „In jedem wahren

Wissenschaftler ist ein Dichter verborgen, und in jedem wahren Dichter ein Wissenschaftler, und

wirkliche Wissenschaftler wissen, daß ihre Hypothesen poetische Vorstellungen sind, und wirklichen

Dichtern ist bewußt, daß ihre Vorahnungen unausgesprochene Hypothesen sind.“6 William

Sommerset Maugham7 hob den Wert autoptischer medizinisch-psychologischer Kenntnisse für den

Literaten hervor: „Ich kenne keine bessere Schulung für den Schriftsteller, als einige Jahre den Beruf

eines Arztes auszuüben.“8 Das wohl schönste Kompliment der Heilkunst an die Dichtkunst stammt

von dem Medizinhistoriker Heinrich Schipperges: „Vielleicht sind es die Dichter und Denker, die in

großen Umrissen, aber auch in der vollen Dichtigkeit am ehesten noch eine Sinngestalt vom

Kranksein zu entwerfen in der Lage sind.“9

3 Vgl. hierzu grundsätzlich Moog (2003c), Sp. 379f. 4 Letztlich gar eine Apotheose der Seher, Dichter und Ärzte postuliert der gelehrte Selbstdarsteller Empedokles von

Akragas im Fragment Diels / Kranz 31 B 146. Vgl. auch Finckenstein (1864), S. 9. Inwieweit Empedokles damit auf seine eigene Person abheben wollte, sei dahingestellt. Vgl. zu seiner bizarren Persönlichkeit ausführlich Moog (2004j).

5 So beobachtet Meid (1974), besonders S. 30, die hohe Wertschätzung der Dichter im alten Irland, die in der gesellschaftlichen Schichtung mit Ärzten, Rechtsgelehrten und manchen Kunsthandwerkern zur Klasse der „begabten Leute“ zählten. Dies beruhte auf keltischen Traditionen.

6 Zit. n. Radunskaja (1986), S. 179f. 7 Er hatte in Heidelberg und London Medizin studiert und dürfte daher aus eigener Erfahrung sprechen. 8 Zit. n. Schaller (2000). 9 Schipperges (1988), S. 139.

10

Eine besondere, für das Athen des 5. vorchristlichen Jahrhunderts prägende Form der Dichtung stellt

die Tragödie dar, die zusammen mit der Komödie und dem Dithyrambos (Chorlyrik) eine poetische

Trias bildete. Diesen drei Ausdrucksformen dichterischen Schaffens galt das Augenmerk der ganzen

Polis. Sie stellten keine Privatangelegenheit und kein Vergnügen gepflegter Zirkel dar, sondern ihre

Aufführungen waren im Jahresablauf des öffentlichen Lebens verankerte Festlichkeiten.10 Vor allem

fanden die Aufführungen im kultischen Rahmen statt, so daß in heute nicht immer leicht

nachvollziehbarer Weise Gottesdienst und Theaterbesuch, Glaube und Erleben, sicher auch

Vergnügen, hierbei untrennbar miteinander verknüpft waren. Dies ist vor allem für das Verständnis

der Tragödie wichtig, deren Wesen dem Aufführungsanlaß Rechnung tragen mußte und auf subtile

Weise auf den Zuschauer - die Werke waren primär nicht als Lesedramen gedacht! - Einfluß nahm

(Weiteres s. u.).

Die Interaktionen von Medizin und attischer Tragödie wurden schon verschiedentlich ansatzweise

untersucht. Dabei erwies sich immer wieder - wie auch bei manchen klassisch- philologischen

Studien - der der annähernd überlappenden Lebens- und Schaffenszeiten der drei großen

attischen Tragiker Aischlyos, Sophokles und Euripides als ebenso faszinierend wie problematisch.

Oft wurde ein gewählter Forschungsansatz bei Aischylos verifiziert, auf Sophokles übertragen, und

Euripides wurde nur noch kursorisch oder gar nicht mehr berücksichtigt.11 Dies mag vor allem daran

liegen, daß er der jüngste in dieser Trias von Ausnahmetragikern war und daher meist zuletzt an die

Reihe kam. Dabei ist vom Werk dieses (Aristoteles, De arte poetica 13 bzw. 1453 a

29f.) mehr erhalten, als von allen anderen Tragikern zusammen. Zudem mag hinzukommen, daß

Euripides wie kaum ein anderer Dichter umstritten ist: Die Einschätzung seines Werkes wie seiner

Person unterlag zu verschiedenen Zeiten erheblichen Wandlungen. Zu Lebzeiten stand er, auch was

die Siege im tragischen Wettstreit angeht, oft im Schatten des Sophokles, während seinen Werken

postum ungewöhnlich viele Wiederaufführungen zuteil wurden. In der Römerzeit genoß er großes

Ansehen: Der Rhetoriker Quintilian empfahl seine dramatischen Streitgespräche als sehr instruktiv

für angehende Anwälte. Die Spätantike schätzte ihn offensichtlich weit mehr als Aischylos und

Sophokles, was sich im Erhaltungszustand seines Œuvre widerspiegelt. Seine Werke wurden weit

10 Vgl. zur Einführung in das athenische Festwesen Parke / Hornbostel (1987). 11 Symptomatisch etwa bei Morris (1991) - in deutscher Sprache als Morris (1994) -, der bei seiner Erörterung des

Schmerzes im Bereich der Tragödie Sophokles eifrig beforscht, Aischylos und vor allem Euripides aber fast völlig ausgeblendet hat (Vgl. Morris (1994), S. 262 u. 344). Man beachte des weiteren Zierl (1994), der eine kritische Evaluation der Angaben des Aristoteles zur Tragödie in der Ars poetica sehr sorgfältig an erhaltenen Tragödien, aber nur bei Aischlyos und Sophokles, vornimmt. Kornexl (1970) hat gleichfalls bei seinen Studien zur körperlichen Gesundheit im alten Hellas bei der Berücksichtigung der Tragödie Aischylos und Sophokles sorgfältig angeführt, Euripides aber völlig ausgeklammert.

11

umfangreicher tradiert. Vor allem im 19. Jahrhundert sah man Euripides freilich als „säkularisiert“ im

Vergleich zu dem altehrwürdigen Aischylos oder dem „frommen“ Sophokles. Der Ruf eines

Zersetzers, ja Gotteslästerers haftet ihm dann bei vielen bis heute an, wobei sich zeigt, daß diese

Verleumdung bereits mit der widerwärtigen Hetze seines Zeitgenossen Aristophanes beginnt. Man

gewinnt den Eindruck, daß die grundsätzliche Haltung zu Euripides einer Art Gretchenfrage

gleichkommt: Entweder man verehrt ihn oder man haßt ihn beinahe. Zumindest ist die Polarisierung

in der gelehrten Welt hinsichtlich des Euripides in ihrer Schärfe mit den Meinungen bezüglich des

Aischylos oder Sophokles nicht vergleichbar. Diese Werturteile aber beeinflussen naturgemäß auch

den Gang der Forschung und das Interesse derjenigen, die sich mit der attischen Tragödie befassen.

Die bisherigen Untersuchungen zum Verhältnis des Euripides zur Medizin kommen im wesentlichen

aus drei Richtungen. Da sind zunächst Klassische Philologen wie Harold W. Miller und N. E.

Collinge, die vor allem lexikalische Parallelen zwischen dem Vokabular des Dramatikers und Werken

des Corpus Hippocraticum anmerken. Ihre Arbeiten haben aber weniger für den Gegenstand ihrer

Untersuchungen, den sie nur symptomatisch angerissen haben, sensibilisiert als man hätte erwarten

wollen. In Einzelfällen werden auch klinische Anmerkungen, die den Wissensstand gebildeter Laien

widerspiegeln, beigesteuert. Hier sei neben Arbeiten von Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff etwa

auf den Bacchen-Kommentar von E. R. Dodds oder den auch medizinhistorisch streckenweise

bemerkenswerten Medeia-Kommentar von Denys L. Page verwiesen.

Hin und wieder haben sich Ärzte, vor allem nervenärztlich tätige Kollegen wie etwa der Kölner

Neurologe Jobst Rudolf, zu Wort gemeldet und besonders auf der Grundlage ihrer klinischen

Erfahrung zu Charakteren wie dem Orest, dem rasenden Herakles oder Medeia Anmerkungen zur

dramatischen Schilderung gemacht. Abgesehen vom grundsätzlichen Problem des retrospektiven

Diagnostizierens konnte hierbei manch wertvoller Hinweis gegeben werden. Immer wieder wurde

dabei angemerkt, daß Euripides bisweilen beachtliche klinische Einzelheiten in seine Dramen

eingearbeitet hat. Schwieriger zu beurteilen sind dagegen einige Studien aus dem psychologisch-

psychoanalytischen Umfeld,12 die, gleichfalls auf sicherlich breiter klinischer Kenntnis ihrer Verfasser

beruhend, versuchen, mit den ganz spezifischen Methoden ihres Fachgebietes an die Texte des

Dichters heranzutreten. Hier wären beispielsweise Arbeiten von Bezdechi, Devereux, Ekstein,

McConaghy, Medlicott oder Perry zu nennen. Bei einigen dieser Arbeiten ist die Textgrundlage, auf

der operiert wird, unklar, bei anderen gar ersichtlich, daß nicht einmal der Originaltext eingesehen

wurde und man sich mit Übersetzungen beholfen hat, was wissenschaftlich unbefriedigend ist. Das

12 Den Primat der psychoanalytischen Deutungen unter den Interpretationen griechischer Tragödien von medizinischer

und psychologischer Seite merkt auch Sommerville (1999), S. 69 kritisch an und hat nicht zuletzt deshalb von der Warte der evolutionären Psychologie aus eine Untersuchung der Medeia des Euripides vorgenommen.

12

Gespür für das Wesen der Tragödie und das Einfühlungsvermögen in das tragische Spiel ist nicht

immer ausgeprägt. Vor allem aber ist die Grundvoraussetzung höchst problematisch. Weder

Euripides noch die von ihm geschaffenen Bühnenfiguren sind leidende Klienten eines

Psychoanalytikers, die frei assoziierend auf der Couch ihres Therapeuten ruhen. Vielmehr handelt es

sich bei den Texten um kunstvoll und bewußt unter den spezifischen Vorgaben des Versmaßes, des

Mythos und - etwa bei Chorliedern oder Arien - der Musik gefügte Texte, erstellt für den Vortrag im

Rahmen von religiösen Festlichkeiten. Diese grundsätzliche Verschiedenheit der Aussagen wurde

aber oft so sehr hintangestellt, daß die entsprechenden Ergebnisse, mögen sie im Einzelfall auch ein

frappierendes Schlaglicht auf einen Vers des Dichters werfen, mit Vorsicht aufzunehmen sind.

Schließlich wären an dritter Stelle medizinhistorische Forscher wie etwa Walter Artelt, Nikolaus

Mani, Jacques Jouanna, Peter Cordes und andere zu nennen, die meist in Übersichtsdarstellungen

oder größeren Aufsätzen für ihre jeweilige Fragestellung aufschlußreiche Textstellen bei Euripides

berücksichtigt haben. Diese Analysen sind hinsichtlich der Einzelergebnisse durchweg sehr

aufschlußreich, doch wäre es unangebracht, hier jeweils eine Übersicht über das Gesamtwerk des

Euripides und die Vielschichtigkeit seiner Aussagen zu fordern.

Im Jahre 2000 ist die italienische Philologin Alessia Guardasole mit einer bemerkenswerten Studie

zum Verhältnis von Tragödie und Medizin hervorgetreten. Sie hat zahlreiche Querverbindungen

zwischen ärztlichen Schriften, vor allem des Corpus Hippocraticum, und den drei großen Tragikern

aufgewiesen, besonders unter dem lexikalischen Aspekt des Textvergleiches. Klinische Aspekte

haben sie dagegen nicht sehr beschäftigt. Vor allem aber wurde die Bedeutung der medizinischen

Hintergründe und Kenntnisse für das jeweilige Drama an sich fast völlig außer acht gelassen. Wie

medizinische Vorstellungen etwa leitmotivartig in den Dramen verwendet werden, vor allem wie

Euripides sie in der Konzeption des Ablaufes des jeweiligen Bühnenspiels oft klinisch präzise

instrumentalisiert und variiert, war nicht Guardasoles primäre Fragestellung.

Jennifer Clarke Kosack hat mit ihrer 2004 als Buch erschienenen Disseration die Hoffnung erweckt,

Interferenzen zwischen Euripides und Hippokrates aufzuzeigen. Allerdings ist dies nur ansatzweise

gelungen. Sehr treffend beobachtet sie, daß Tragödie und Medizin sich mit schreckenerregenden

Bildern von Krankheit, Leid und Tod auseinandersetzen müssen. Sie stellt dann typische Heilkundige

im alten Hellas, unter denen Ärzte, welche die Verfasserin befremdlicherweise als weitgehend hilflos

bei der Patientenversorgung ansieht (S. 2), nur eine Teilgruppe darstellten, sowie Heilungs- und

Überwindungstrategien, wie sie das Corpus Hippocraticum bietet, vor. Später wird vornehmlich auf

die Tragödien eingegangen, die schon öfter medizinhistorisch interpretiert worden sind. Dabei

unternimmt Kosak den Versuch, die Tragödien in ihrem Ablauf mit Kasuistiken des Corpus