宗薩蔣揚欽哲仁波切 著Dzongsar Jamyang Khyentse Norbu

1陳永振 09.2013

宗薩蔣揚欽哲仁波切（Dzongsar Khyentse Rinpoche) 是不丹的藏

傳佛教薩迦派的喇嘛，第三世欽哲傳承的主要持有人，也是一位電

影導演。已拍攝的電影包括《高山上的世界盃》，《旅行者與魔術

師》。通常被尊稱為『宗薩蔣揚欽哲仁波切』，或是『三世宗薩蔣

揚欽哲仁波切』

宗薩蔣揚欽哲仁波切出生於不丹，七歲（1968）時被十四世達賴

喇嘛、薩迦法王及十六世噶瑪巴認證為宗薩欽哲確吉羅卓的轉世，

後由頂果欽哲仁波切為其進行昇座禮。曾在薩迦學院研習佛教哲學

宗薩蔣揚欽哲仁波切深刻地以『悉達多的追隨者及學生』自許。希

望能夠弘揚悉達多（釋迦牟尼）兩千五百年所傳授的最基礎佛教教

義與智慧

他同時主持宗薩佛學院及閉關中心，並且也在印度及不丹創立宗薩

佛學院及卻吉嘉措佛學院。在澳洲、北美洲及台灣等地區成立佛學

中心，如悉達多本願會。其目標是提供個人成就證悟必要的協助。

並以最簡單易懂的語言與方式，來說明佛教以及兩千五百年前『悉

達多王子』最核心的四法印見地。並期待在佛法的教示中，激起世

界中，不分教派，不分國界的覺醒正念

宗薩蔣揚欽哲仁波切

2

中國是個高速成長的國家，然而，在物質進步的刺激中，

很多人迷失忘記了心靈的一面！在經濟如此蓬勃發展的當

下，人們不願意浪費時間在心靈與智慧層面的追求

因此我們在中國社會所看到的各種追逐金錢的遊戲，貪污，

販賣人口，買賣膺品，假奶粉等，都是因為這個社會只想

到眼前，短視的後果，因此努力地向用於此生的物質回報，

只是讓自己，眷屬，朋友變得有錢有勢

同時，中國的佛教界在某些層面上也走偏了方向。佛教徒

不是在關心眾生的證悟，或是傳達學習佛陀的教義。反而

是熱衷於比較貢獻建造金頂大廟或大佛像，還是想號召大

群弟子以便獲得供養。這是很令人擔憂的現象

因此最迫切的是，讓我們再次回歸到宗薩蔣揚欽哲仁波切

所主張的『四法印』和『悉達多教義』。因為包含著心靈

層面成長的經濟社會發展，比起追求純粹唯物論的物質主

義，更具有長遠的利益！即使人生的目標不在乎輪迴業報，

而只是滿意和諧的此生，佛陀的就智慧還是可以幫助這個

社會的！

唯物論社會裡不可缺的心靈提升

3

多年來，人們常將佛教或佛教徒與祥和，禪定，素食主義非暴力連在一起。而

悉達多太子在兩千五百年前，當下決定捨棄了宮廷生活所有的富裕與豪華，出

發去尋求證悟的時候，所追求的應該不只是消極性和灌木叢林裡的修行而已

佛教雖然在教義上很簡單，但是卻不容易單純地解說。狹義來說，它既非宗教

也非神學。它的教義幾乎是難以想像的複雜，廣大和深遠。但是又不得不利用

理論或宗教框架來向世人說明

唯物論社會裡不可缺的心靈提升

• 許多人會誤以為佛陀是『神』，很多人誤以為佛

教徒就是追隨這位外在的稱為『佛陀』的人。然

而佛陀自己本人曾說，我們不應該崇拜個人，而

是應該崇拜此人所傳授的『智慧』！

• 悉達多王子教授的重點是要我們直探問題的根源，

了解痛苦，進而從痛苦與煩惱中解脫的智慧.。

因此佛教是不受文化宗教的限制。它提供了一個

每一個人都可以隨時隨地修持的見地和法門，因

此具有完整的普遍性，而不侷限於某個特定社會

或國家

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佛陀不是天上的神，祂是個凡人，但是又不太平凡。因為他是

迦毗羅衛國的太子，叫做悉達多·喬達摩。從小享有優裕豪華的宮廷

生活。 儘管他的父親淨飯王決心盡全力的讓祂在宮牆內的生活一切

都能夠獲得滿足，但是隨著時間過去，外面殘酷世界的真相逐漸顯露。

29歲那年是祂一生的轉捩點。祂在外出巡遊時，恰遇老人、病人、死

者和修行者，因此深感人間生老病死的苦惱，然後開始了沉思和追求

真理全貌的渴望

在一個不尋常的夜晚，一個神秘的咒語席捲了整個皇宮，除了悉達多

本人以外，皇宮裡的人個個都睡的不省人事，讓悉達多有機會離開了

皇宮，決心出家找尋祂想要的答案，也因此開始了祂對宇宙萬物真理

的追求。佛教徒們相信這場集體的昏睡是所有人類累積功德的結果，

也因為這個決定性的事件，造就了一個偉人的誕生！

之後祂歷經了多年的苦行修煉，儘管忍受過飢餓與痛苦，但是還是意

識到苦行無法達到解脫。最後祂來到一棵菩提樹下，經過了長時間的

思惟，終於悟到了，一切萬有，包括我們的血肉，我們的情緒以及所

有的感受，都是由兩個以上的獨立元素組合而成，當兩種或多種元素

和合（Compound) 在一起，新的現象就會產生：釘子與木頭產生了

桌子，水和葉子產生了茶；而恐懼和虔誠就產生了神。這些最終的產

品，並沒有獨立於其個別元素的存在。而相信它是真實獨立的，其實

是最大的幻相！而兩種以上元素在和合的同時，各個元素也起了變化，

只因為接觸和合，物象的性質也隨之改變了！

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佛陀的故事-1

不僅我們人類的經驗是如此，所有事物，整個宇宙都是如此在運作

的。一切事物都是相互依存，也因此一切事物都會改變。一切萬有，

沒有一樣是以『獨立』，『恆久』『純粹』的狀態存在！

再有了這些了悟以後，悉達多找到了解除死亡痛苦的方法。祂接受

了『變化』是不可避免的。而死亡只是這個循環的一部分！而且祂

更進一步地體認到沒有全能的力量可以扭轉死亡之路，因此也就不

會陷入在期待中。如果沒有盲目的期待，我們就不會有失望，有煩

惱，也不會有執著，也就能夠完完全全地活著！

一切事物皆是和合而成，解構無止境。一切和合之物與其無常的本

質是合而為一，不可分割的。如同水與冰塊一樣，將冰塊放入飲料

中的時候，我們同時兼得兩者。同樣地當我們看到一個人走過，即

使他或許很健康，但是他也是同樣在經歷生與滅的同時的發生！

也因為悉達多可以從這個恆常的幻相中覺醒，因此我們尊稱祂為佛

陀 （Buddha 覺悟者）。祂的發現與教法是無價之寶，而且啟發了

後世無數的眾生！6

佛陀的故事-2

一切和合事物皆無常（諸行無常）

一切情緒皆苦（諸漏皆苦）

一切事物皆無自性 （諸法無我）

涅磐超越概念 （涅磐寂靜）

四法印

• 這四句佛陀宣說的話是佛教2500年傳統的基礎，稱為『四法印』（或四真諦）

• 這四法印被認為包含了佛教的一切。這裡的四法印不是教令或聖誡。因為其中

沒有任何道德性或儀式性的內容，也沒有提到善或惡的行為。它們是根據智慧

而來的真理。佛教相信。只要具有正見，就可以獲得智慧。而『智慧』的領悟

正是佛教徒最關注的功課！如果一個人接受了這四項真理，他就可以是被認為

是佛教徒！同時如果我們可以在四法印之上再發展善行，會讓我們成為更好的

佛教徒！ 7

當悉達多王子提到『一切和合的事物』，祂所指的不只是

DNA 或原核子的合成等具體可以被觀察或認知的現象而已，

還包括了我們的心，時間和記憶等等，也是和合而成的。而

每一個和合而成的成分，又依賴更多不同層次的和合而成

同樣地，當悉達多王子教導我們『無常』的概念時，祂也超

越了一般『結束』的想法，並不是那種認為『死亡』只發生

一次就完了的概念

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一切合成事物

死亡從生，因與緣的展開從被創造的那一刻就沒有停過。每一個變化都是死亡的一種

形式，因此每一個生都包含了另一個事物的死亡

當無數的因緣被和合在一起，如果沒有任何干擾的話，那個結果是必然的！但是許多

人卻誤認這是命中註定或者是運氣所致。儘管我們是有能力對一些條件產生影響力，

但是還有很多無數可變的成分是我們不能所控制的，所以會讓我們的期待。這種不可

預料性其實遍布在所有物質，感受，想像，傳統，愛情，因此也產生了信任，不信任

和懷疑的現象

因此，『信仰』（包括宗教和對事物的觀念）其實具有『非邏輯本質』，同時也還是

和合與相互依存現象最具體的表徵。信仰可以單純地由一個恰好的時間，恰好的地點

和恰好的注視所引發。信仰可能只是靠著表象的和諧，讓你對某一個事物與人產生一

種概念（或稱銘印）。所以他們不是單獨成立，而是許多事物的合成

本質上，和合 （Compound) 的行動是被時間所限制的：它有開始，中間和結束。昨天存在的你，

和今天存在的你已經不同。你不好的心情或許已經變好了，你也學多學了一些東西，你有了新的記

憶……… 這些看起來『似乎連續的存在』是一連串受限於時間的開始於結束

大部分的人都接受一切生者終將死亡。然而我們對『一切』與『死亡』的定義或許不大一樣。對於

開悟了的悉達多太子來說，生指的是一切萬有，不僅是花朵，蘑菇，人類，而是一切和合生成的事

物。而死亡則是指任何事物的解體或解構

一件事物的存在，亟需依賴其他事物的存在，因此沒有什麼事物可以說是真正獨立的。例如某一個

成分有一點點的改變，整體的完整性就會改變而變得不穩定。一張椅子的腳，當有一些些的改變，

椅子就變得不穩定。儘管我們似乎『可以控制』變化，但事實上大多是不可能的。因為我們無法察

覺的因素太多了！也因為這種相互依存，一切事物不可避免的會從目前或原始狀態中解體，每一個

變化都蘊藏著死亡的因素。今日就是昨日之死。『無常』因此是一個簡單實在存在的事實。

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無常 Impermanence I

• 佛陀教導我們，至少我們心中要保持著『無常』的概念，不要

故意去隱藏它。我們藉著不斷地察覺和合的現象，便會了知因

緣相依，認識因緣相依，我們就會認識無常！而當我們知道一

切事物皆無常，才不會被種種假設，僵化的信條（不論是宗教

或世俗），價值體系和盲目信仰所努力。這樣的察覺裡可以讓

我們免於受限於個人，政治，和感情的束膊。我們還可以將這

種察覺力導向大至想像之極，小至原子層次……..

明暸一切合成事物的原理對我們有很多的好處。當我們學會了解每一件事物

及狀況的各個和合部分，我們就能學習培養寬容，諒解，開放和無畏

當你能夠察覺所有事物的『不確定性』，當你確信這些相關聯的成分不可能

保持恆常與不變的時候，就能生起無畏之心。你會發現，自己能準備好面對

最壞的狀況，同時又能夠容許最好的結果發生。你會變得高貴而莊嚴，這種

特質能夠增強你的能力，不論是在工作，作戰，談和，組織家庭，或是享受

愛和情感的關係，知道下個轉彎處有某件事等著你。接受從此刻起有無限可

能存在；對於無常的體認識一個關鍵！讓我們不再害怕身陷於某個情境，習

氣或模式而無法逃脫。你將學會運用遍在的覺性和預見的能力，如同英明的

將軍一般，胸有成竹，毫不驚慌

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無常 Impermanence II

• 我們常常忘記來日一直是有限的。即使在理智

上知道有生必有死，一切和合終將分散，但是

我們的情緒還是會常常『相信恆常』的模式，

完全忘記所有合成事物是相互依存。這種習氣

會造成各種負面的情況，例如偏執，寂寞，罪

惡感等等，我們會覺得被欺騙，被威脅，被虐

待，被冷落，彷彿這個世界只對我們不公平

佛陀不是一個悲觀者，也不是一個末日論者。祂

是重視看透實際的人。反而我們卻都是逃避現實者！當祂說一切和合皆是無常，祂所闡述的是一個簡單，科學的事實！

根據你的觀點，以及你對於這個事實的了解，無常是可以通往啟發與希望，光榮與成功的大門。例如全球暖化和貧窮可能是貪婪資本主義下的產物，但是我們相信這些不幸都是可以反轉的。這個信念是要感謝事物和合的現象與無常的本質！

我們不需要依靠神的旨意或超能力，只要單純地了解和合現象的本質，就能夠扭轉乾坤，當你了解現象，就能夠操縱它們，因而影響因和緣。你可能會驚訝的發現，像是減用或拒用塑膠袋這個小小的舉動，就能夠延緩多少全球暖化的問題！

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無常 Impermanence III

假使我們能夠認清因緣的不穩定與無常，就會了解我們具有力量轉化障礙，

並且完成不可能的任務！生活中各個層面都是如此！合理的希望是存在的！

而絕望，和它的反面盲信，反而是我們誤信事物恆常的結果

悉達多王子同時也發現，即使最可怕的地獄

與懲罰，也是和合而成，因此是無常的！地

獄不會『永遠』存在於地底下的某處，而受

罰者『永遠』在那兒受折磨！

同樣地，如果你仇恨某人並且採取了報復或

攻擊的行動，那本身就是地獄的體驗！是仇

恨的政治操作，報復和戰爭，為這個世界上

造就了地獄！

當我們看到比AK47步槍還矮的小朋友們，因

為大人們的戰爭，忙著從軍而無暇學習，遊

戲或慶生，這個和宗教經典中所敘述的地獄

又有什麼差別？

由於因緣，我們在這個世上有了地獄。但是

我們因此也可以利用佛陀教導的愛與慈悲來

對付抵消憤怒與仇恨，來離開或摧毀這個地

獄！ 12

無常與和合 I

無常的概念並非預言世界末日或天啟，它也不是對人類

罪惡的懲罰。無常的概念本身並不具正面或負面，它不

過是事物和合的過程之一的部分而已！但是我們通常只

是想要無常的『一半』過程！我們往往只要生而不要死。

我們只要得到而不願意失去。學生只希望考試的結果，

而不希望它開始。

真正的解脫來自於領受接納整個事物生起滅亡的循環，

而不是緊緊抓住我們自己喜歡的部分而已！財富，健康，

和平，名望，和他們的反面都事物都是短暫而且可以被

改變的。謹記因緣的變異與無常，不論是正面或負面，

我們就能夠善用它們，創造改變命運的契機！

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無常與和合 II

• 理解無常，你不只可以改變外在的物質世界，也能夠改變內在的情緒世界！例如，

經由放下自我的野心與執著，你就可以將焦躁失望的心轉化，讓它趨於平靜；或

者為人和藹，樂施好善，以便營造好名聲！如果我們都能訓練自己去設身處地為

他人著想，就能在家庭，鄰里以及國際間增長和平！

• 無論如何，這世上一切存在或運作的事物，一切想像與實體所構成的，一切心中

所想的，甚至心的本身，絕對不會『永遠』一成不變地存在！終究變化是無可避

免的！記住這一點，你就不會有絕望的理由，而讓你絕望的原因也將改變！

離開皇宮多年，悉達多王子過著苦行僧般生活一路流浪，並且透過禪修靜坐想要

尋找痛苦的根源，以止息自己和他人的痛苦。當時在他的心目中並不是夢想著一

個政治的改革，或者是一個新宗教的創立。祂只是以開放的心靈來探索痛苦，

經過勤奮不懈的沉思，悉達多最終發現，『情緒』是導致人們痛苦的源頭。

事實上，情緒就是痛苦。不論如何，直接或間接的，一切情緒都生起於自私，也

即是說，他們與執著於自我有關。更進一步祂也發現，情緒雖然看似真實，但是

情緒並不是一個人本身具存在的一部分！它不是與生俱來，也不是某個人或某個

神強加或植入的詛咒！當某些特定的因緣聚合在一起的時候，情緒就會生起！

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情緒與痛苦 I

• 例如，當你突然『認為』有一個人在批評你，忽視

你，或者對你做出傷害的時候，你相對應的情緒就

會藉著生起。在接受，陷入這些情緒的當下，我們

因此被『鼓動了』，也就失去了覺知和清明，

• 因此悉達多王子發現了祂的解決方法，那就是『覺

知』。如果你想要認真地根除痛苦，你不許培養覺

知，留心你的情緒，並且學習如何避免被鼓動起來！

當我們像悉達多王子一樣地仔細地檢視情緒，試圖找

出它們的起源，你將會發現，大部分的情緒根植於誤

解，因此根本上是錯誤的。基本上，所有情緒都是一

種偏見，在每一種情緒都存有分別心的存在

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情緒與痛苦 II

這個世間存在著無以數計的各種情緒。每一剎那，無數的情緒因為我們的誤判，

無知與偏見而差生。我們熟悉的愛與恨，罪惡與無辜，虔誠，悲觀，嫉妒，傲

慢，恐懼，羞愧，悲傷，甚至快樂喜悅……

有些情緒看起來是理性的，但是多數是非理性；有些似乎是平和的，但卻根源

於攻擊性。有些則是幾乎察覺不到。我們可能認為某個人絲毫不動感情，或漠

不關心，但這本身也是一種情緒

情緒可以是幼稚的，例如無緣無故的生氣？拼命想要獲得重視也是一種情緒。

有些情緒的展開卻是源自於傲慢與自大，想要把自己的觀點，透過各種不同的

方式強迫別人接受，以獲得自己的優越感與驕傲的情緒

所有這些不同的情緒和帶來的結果，都來自於對事物錯誤的理解，這個誤解來

自於一個源頭，也就是所有無明的根源-執著於（一個不存在）的自我！

佛教認為生命是一個巨大的和合現象，因此它是無常的，隨時變化的一個集合。

雖然有各式各樣的生命存在，但是其共通點是沒有任何一個生命希望受苦。我

麼都想要快樂，無論是總統，平民，富翁或是辛勤工作的螞蟻，蜜蜂，大家都

想要快樂！

但是同樣地，這個快樂的並不是絕對的。對某些人而言，能夠生存下去便是快

樂。對某些人而言，擁有700雙鞋子可能才是快樂！？三四十年前，一台腳踏車

在中國就已經是富裕與快樂的終極願景；但是現在可能是一台賓士轎車和一套

房子還有許多新衍生出來的物質慾望。

我們人類其實是從我們所處的社會『學習』，並與其他成員共同『定義』快樂

與痛苦。社會秩序與文化決定並支配我們衡量快樂的準則與水平！

同時，人類不但透過物質的擁有，也透過宗教，文化，哲學，政治制度來取得

快樂。然而這些極端苛刻的宗教教條法律，也造成了人們不必要的內疚和自卑，

甚至傲慢與鄙視其他宗教，完全沒有一絲的包容！我們人類在追求快樂止息痛

苦上面用了無數的方法與工具，遠超過任何事情！，然而不可避免的，這些方

法與工具也製造了等量的頭痛欲問題，所以追求快樂還不是最終的解決的方案

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追求快樂是止息痛苦的唯一方法嗎？

當我們看著自己身體（色），感受 （受），想法

（想）行為 （行）和意識（識) 的時候，我們製造出了一個自我的概念。人們受制約，把這種概念視為恆常而且真實的。我們認為我們擁有這個形體，這個身體。我們經常指著自己的胸膛，認為我們住在這個形體之中

我們對於感受，覺知，行為和意識也是這麼想。但是悉達多王子悟到了！不能論是在身體裡或外都找不到一個獨立存在的實體，足以被稱為自我。像一個轉動的火圈，我們被火圈和自我所迷惑了。執著於缪誤的自我，是無明荒謬的行為，它同時會不斷地製造更多的無明，導致更多的痛苦和失望

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無明與自我

• 悉達多同時也發現，世上除了沒有『自我』以外，也沒有根本存在的

『邪惡』，而只有無明。無明創造出了這個『自我』的標籤，然後將

它附著於沒有根基的和合現象上面，加以重要性，然後拼命地去保護

它。悉達多祂發現，這個無明直接導致了痛苦和對他人的傷害！

無明單純的就是不了解事實，或對事實了解

不正確，不完整。所有這些形式的無明，都導致誤解和誤判，高估或低估

假設你正在找尋一個朋友，忽然看到他在遠方的稻田中，一走進卻發現你誤把一個稻草人當作是他了。你一定會感到失望和生氣。可是這並非稻草人或你朋友試圖惡作劇來誤導你，而是你自己的無明背叛了你！

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無明 Ignorance

任何源自於無明所做的行為都是冒險。我們在不了解或不完全了解的情

況下行動，就不會有信心。我們根本的『不安全感』因此而生起，創造

出這些有名或無名，已知或未知的各種情緒

在某些情境，我們或許會因此享受著無明的喜樂，但是這不會長久。因

為無明的喜樂不過是高估對自己有利的可能性，以及低估障礙而已。當

然，因緣的和合某些事情的確會如願發生，但是我們往往把這個視為理

所當然，認為事情就該如此，認為我們的假設是有根據的。但是這樣只

是會製造更多的無明，導致其他的失望或痛苦

悉達多王子悟到了『自我』並非獨立存在。自我是一個標籤，因而執著於自我

就是『無明』。這可能是人類歷史上最大的發現！，然而雖然『自我』的這個

標籤或許毫無根據，要摧毀它卻不是一個簡單的任務，執著與這個稱作『自我』

的標籤，是所有概念中最難被打破的！

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習氣與自我

習慣讓我們軟弱，因而無法對抗自我，即使是

微不足道的習慣（例如抽煙）都十分頑強

從無法追憶以來，我們就沉溺於自我，它可以

是我們認同的方式，我們的最愛，我們以最大

努力試圖去證實確認它的存在的東西！

是這個自我，不但無知，且威力強大，貪得無

厭。自我害怕失敗，渴望成功；自我擔心孤獨，

期待友誼；害怕地獄，渴望天堂；自我對從別

人來的愛希望無限的佔有，但對於付出卻十分

自私不願意。我們的自我鮮少滿足，它有一種

永不止休的嘮叨，想從生活中獲得更多，而這

種不滿足就導致了痛苦

有些人或許認為，並不是所有情緒都是痛苦的。愛，喜悅，創意的啟發，虔誠，

和平，團結，滿足，慰藉等，而在人類文化，詩詞，歌謠和藝術上的發展與演

進上，情緒都扮演了不可欠缺的角色！

對於悉達多王子而言，任何具有不確定和不可預測性質的事物，即是痛苦。某

些種類的痛苦，例如嗔恨，嫉妒，身體的苦痛，具有明顯的負面性質。而其他

的一些痛苦則比較的幽微

愛或許是愉悅而令人滿足的，但是它不會憑空出現，它得依賴某個人或某個事

物，因此是不可預料的。一個人愛需要至少有一個對象，因此就某種意義而言，

他就常受到束膊了

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愛 快樂 自由

廣義而言，快樂的定義是一個人擁有完全的控

制，自由，權利，安逸，沒有障礙，沒有束膊。

這意指有選擇自由或不選擇的自由，能安然積

極活躍，或安然地從容悠閒

我們人生的一大部分，其實是在努力的讓其他

人高興，將我們周遭的世界扭轉成於己有利，

而主要的最終目的則是為了讓自己感到舒適，

自由！

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快樂不是目標• 但是悉達多王子所追求的目標並不是快樂。祂指出的

道路也並非終究領導我們到快樂的境界。相反地它是

一條直接的道路，一條直接從痛苦，妄念和迷惑解脫

的快速道路

• 涅磐既非快樂也非不快樂，它只是超越了一切一分為

二的概念。涅磐是寂靜，是完全解脫痛苦的那種寧靜

• 雖然快樂被認為只是一種情緒，一種概念。佛教典

籍依然使用諸如『大樂』等字眼來描述證悟。涅磐

的確是可以被認為一種喜樂的境界，因為不再有迷

惑，不再有無明，所以也沒有快樂或不快樂，這就

是『大樂』！

• 然而大樂與快樂不同。悉達多王子對他的追隨者反

复強調，如果在此生以追求快樂為目標的修煉，對

於想從輪迴中解脫其實是無用的。我們不但要離棄

不快樂，也要離棄快樂的概念，才能夠達到真正涅

磐的彼岸

人們將世界表示或理解為真實，是來自於強烈的個體與集體的習氣。儘管悉達多已經證

悟了本具存在的空性，並且教導了我們所見，所聞，所感，所想，所知的一切存在，純

粹只是空性，而是我們將某種『真實性』附加在上面而已。但是這個空的概念又是那麼

的難以理解，因此幾乎沒有人願意去追求如同悉達多相同的了悟

絕大多數的人們像一個在沙漠中的迷失者，急切地想要找到真實的伴侶關係，安全感，

表揚，成功，或者是表象的安詳寧靜。但是事物並不如其所顯現的，它們是無常的，而

且不完全在我們的掌握之中。依賴表象，只會讓我們陷入極度的失望

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一切是空

• 悉達多所要傳遞的訊息不易學習，是千真

萬確的事實。特別是在這個由貪婪，驕傲

和物質主義所驅動的世界裡。即使教導與

貫徹愛，慈悲和利他等原則都非常困難了，

更不用說『空性』的究竟實相

• 我們被短視的想法所困。對我們而言，能

夠掌握或享受而且即刻有用的東西才值得

我們投下精力與時間。而超越這個局限，

也就是佛教徒要認清的狀況以及需要精進

的功課！

悉達多完全了解，在這個相對的世界中，你可以泡杯烏龍茶來喝，祂不會

對你說這裡沒有茶，或說茶是空性。如果祂要說什麼，祂會提醒我們，這

杯茶並非其如所現。舉例來說，茶其實是熱水中加入了枯卷的茶樹葉片。

然而某些茶痴對茶葉迷的過火，配置了特殊氣味的混合或加工，創造出例

如『武夷山』，『鐵觀音』等名字，然後相信一小撮需要賣到數千元以

上………對這些人而言，它不再是水中的葉子而已！喝不到，或賣買不到

這個心中認定的價錢，他就會失望煩惱

23

是你的執著困住了你

這也是為何在悉達多教法一千五百年以

後，一位叫做帝洛巴的佛法大師繼承者，

對他的學生說：『不是顯現（外相）困

住了你，而是你對顯現外相的『執著』

困住了你！

這些和合的現象，在物質主義的社會裡，

透過商品包裝和市場研究，把我們每一

個人都變成了追求標籤的傻瓜，接受一

些完全和材料價值無關的荒唐價碼，把

我們的世界變得更不真實！

業 （karma）這個字幾乎和佛教成了同義字。它通常被

理解為一種道德系統的報應，例如惡業與善業

當因緣和合而且沒有障礙的時候，結果就會出現，結果

就是業。業是由意識（心，或自我）所集合而成的。如

果這個自我因貪愛或嗔恨而行動，就會產生惡業；如果

念頭或行為的動機是基於慈愛或希望他人快樂的原因，

就會產生善業

然而，業只是一種因果的法則，不應該與道德或倫理混

為一談。包括佛陀在內，沒有人對什麼是正面，或什麼

是負面的下過定論或判斷基準。任何促使或偏離『一切

事物皆無常』這個真理的動機或行為，都可能導致負面

的後果或惡業。任何帶領我們趨近理解『一切情緒皆是

苦』真理的行為，都可能造成正面的結果或善業。

終究而言，業報不是等待佛陀來審判，而是只有你自己

明暸行為背後的動機。而超越業報，不論是善是惡，就

是涅磐

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業 Karma

長生不老也是另一個時常被拿來描述證悟或天堂的特質。一旦我們抵達到了天堂，

我們就不會死去，但是會不會有可能我們也要毫無選擇的一直活下去，而被困住

或無處可逃？

一般而言，人們眼中所想像的天堂景象，是活在與目前所處類似的系統裡，只是

天堂更精密，一切順利得多，但是這個天堂還是不等於涅磐與證悟的彼岸

對悉達多王子而言，究竟的安竭之所，不論是天堂或涅磐，它其實不是一個地方，

而是從『無明』的外衣中解脫出來的那一刻！如果你一定要指出一個實質的地點，

那可能就是我們現在坐的地方。對悉達多王子而言，或許是在祂證悟的那棵菩提

樹下或是祂圓寂的婆羅雙樹也說不定？25

天堂與涅磐• 根據佛教徒的說法，在佛陀證悟的這一世前，悉達多

曾有無數世的輪迴，作為鳥，猴子，大象，國王，王

后甚至菩薩，它唯一的目的就是要克服無明，因而得

以利益一切眾生。而最終，在他生為印度太子悉達多

的這一世，終於在菩提樹下獲得證悟，抵達彼岸-輪迴

的對岸！

• 涅磐，證悟，解脫，自由，天堂等這些字眼，許多人

喜歡提起，但是卻鮮少有人會問，進入這種狀況之後

會是什麼樣子？甚至我們對於天堂和涅磐有著差不多

的錯誤想像，以為天堂是我們經過多年修煉，做好功

課死去所到的地方？

26

希望以及本初清淨• 我們的本性就好比玻璃酒杯，而污染和蔽障我們的事物，就好比污垢和

指紋印一樣。當我們買這個杯子的時候，杯子本身並沒有本具存在的指

印。當杯子被弄髒了，我們習性的心便認定酒杯是髒的，而不是杯子表

面有污垢

• 杯子其實是不髒的，它只是被印上了污穢和指印而已。這些不淨物可以

被清除的！

• 如果是杯子本身髒了，那麼唯一的方法就是丟棄它，因為污穢和杯子就

會結合成一個東西：髒杯子。但事實並非如此，污穢，指印和其他顯現

在杯子上面的東西是緣自於某些狀況而來。它們是暫時的，我們可以用

不同的方式把污穢洗掉

• 我們可以把它放在廚房的洗碗槽，洗碗機去洗。可以自己來洗，或者是

請傭人幫忙清除。但不論我們用什麼辦法，我們的目的是去除污穢，而

不是把杯子丟掉！

• 我們自己的本性（或佛性）就如同酒杯一樣，原來是自己清淨無污染的。

只是因為從各種不利的情況當中，諸如與不善的人相處，或不了解自己

行為的後果，因而集結了這些污染物而已。只是往往這些污染和它所帶

來的情緒已經存在太久了，強大到似乎變成了我們的第二本性不是覆蓋

著我們！

當悉達多證悟後，祂被稱為『佛』。佛不是個人名或稱號，

而是指心的一種狀態。『佛』這個字，是指一種功德，它具

有兩個面向 (1) 成就者，（2）覺醒者。換言之是指淨化一切

污染並證得全智者

經由在菩提樹下的了悟，佛陀從困於主客概念的二元狀態中

覺醒！他了悟了一切和合事物無法恆常地存在。它了悟了只

要是源自自我執的任何情緒，都無法導致快樂。他了悟了，

沒有真實存在的自我，也沒有真實存在的現象能夠被覺受。

他也了悟了，甚至證悟都是超越概念的，這些了悟就是我們

所稱的『佛的智慧』，也就是對全部實相的覺知！

同時，我們在大部分的時間裡，都想努力地延續好東西，或

者貪心地想在未來用更好的東西來取代它！我們也會沉溺於

過去美好的時光，諷刺的是，我們在那當下，可能並未珍惜

過那個經驗，也是這樣，我們因此會苦惱，也會難過！

當悉達多王子證悟時，祂並不是把時間停止下來，或者是抵

達到了時間的終點。祂只是單純地不再受到時間概念的束膊

與污染，也已經成功的擺脫對於時間空間的依賴27

超越時間與空間

在大乘經典中，佛陀規勸弟子們不要吃肉，不僅因為這會帶給另一眾生直接

的傷害，吃肉的行為也不符合佛教四見地（four Insights) 的原則

當你吃肉時，在某個程度上你是為了生存，維持自己的生命。而這個生存的

欲求和你想要恆常的健康有關。為了獲得長久而消耗另一眾生的生命，如果

真的能夠達到這樣的成果，或許從自私的角度來看可能還有理由這樣做。然

而事實上，不論塞多少肉到你的嘴裡，你最後還是不免一死，甚至會因為多

餘的脂肪增加身體負擔而死的更早！

28

吃素與佛教徒

• 有些人吃肉可能是為了資產階級的原因。例如魚子醬，神

戶牛柳代表奢華；服用燕窩，藉以保持青春美麗，就是為

了自己的虛榮，而導致了另一個生命的結束！

• 這種攀緣於自我其實是『無明』的表徵。無明帶來痛苦，

而以吃肉的例子來看，這個痛苦延伸到了被我們吃下的生

命！也由於這個原因，在大乘經裡有一種修行，那就是把

自己設身於這些動物的境地，處於慈悲心而戒食肉類。當

佛陀禁止食肉，祂意指所有肉類，並沒有因為情感因素而

單指牛肉，也未曾說因為魚沒有靈魂所以吃魚沒有關係

佛經中經常鼓勵佛教徒修煉的一種方法就是透過布施，當我們開始了解

到一切和合事物，包含自己累積的財富都是無常，短暫而無價值的時候，

我們就不會執著或永遠緊握不放，此時，布施事實上就已經實現了

如果了解了佛教第二個見地，一切自我生起的情緒皆苦，我們就可以發

覺自我這個吝嗇者是主要的罪人。因為它除了給我們窮困不足的感覺之

外，其他一無是處。如果我們可以不攀緣於自我，我們就找不到原來執

著與財富的理由，也因此不會有吝嗇的痛苦，布施也就成為了一種愉悅

的行為

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布施

• 第三個見地，讓我們了解到攀緣只是

徒勞。因為不論我們攀緣或布施什麼，

它們都不具真實存在的本性。布施不

必要忍受犧牲來換取認同，或者期待

一個更好的來生，因此就不會執著！

• 最後，沒有價碼，沒有附帶條件的布

施，就可以讓我們一窺第四個見地，

解脫超越的真理

同時，佛教的四見地（真諦）也好比茶葉。而其他用來

實踐這些真諦的方法，例如修行，儀式，傳統以及文化

的裝飾物，就好比裝著茶葉的杯子一般。技巧和方法是

能見而有形的，但真諦確不是！我們的挑戰是如何不被

精美的茶杯所迷住。如果我們忘了裡面的茶，那杯子就

反而會變成障礙。雖然杯子的目的是承載真諦，但是這

樣就造成了大家都拿著不同的杯子，可是卻忘了喝茶！

在表象的層次上，佛教可能看起來非常的儀式化和宗教

性。西藏的唐卡，日本的禪宗庭院設計都很美麗，它們

能夠啟發我們，甚至可以作為我們了解真諦的輔助工具，

但是別忘了，真諦本身既非美麗，也非不美麗！

悉達多王子曾說，最好的崇拜或修煉方式，就是單純地

憶起無常的原理，情緒的痛苦，現象無自性以及涅磐超

越的概念！

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茶與茶杯的智慧

佛陀曾說『你是你自己的主宰』。佛教不同於其他宗教，沒有所謂完全權威的領袖制度。達

賴喇嘛或許是西藏流亡團體的政治領袖，也是全世界人的宗教導師，但是他不見得是所有佛

教徒的領袖。在西藏，中國，日本，韓國，泰國，越南和西方的各種形式與宗派當中，並沒

有一個權威性的單位有權力決定誰是或誰不是真正的佛教徒！

你如果有具資格的上師願意花力氣把真諦教導給你，那你是非常幸運的！在某些情況下，這

些上師們應該比佛陀更受到尊重！因為千佛可能出現，但對你而言，這位上師是把真理帶到

你的門口來的人，你應該要加以感恩！

如果你想知道怎樣才能決定一條正確修煉的道路，只要記住任何與『四真諦』不相抵觸的道

路，應該都是安全之道！終究而言，並非位階高超的導師在守護佛教，而是『四真諦』才是

真正的佛法的護衛者和指引燈

只要你接受並修持這四種真諦，你就是一位『佛教修行者』！讀過這四種真諦而不修持的話，

就好像病人閱讀了藥罐上的標籤而卻不服用一樣！另一方面，如果你修行這四真諦，也沒有

必要到處標榜你是佛教徒

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成為佛教徒的修煉

• 同時，作為佛教徒，你沒有責任或使命去讓全世界的人

都改信佛教！佛教徒和佛教是兩回事，就如民主黨人和

民主一樣。但令人很慶幸和鼓舞的是，迄今，佛教徒未

曾為了要改變他人的信仰，而以佛陀之名發動過戰爭，

摧毀其他宗教或做出其他可怕的事情！要記住，作為佛

教徒，你具有盡可能不去傷害他人，同時盡可能幫助他

人的義務！這不是大不了或艱難的任務！因為只要你真

心接受並思惟這些真諦，所有的這些行為都會自然流露！

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