El Hagakure «a la sombra de las hojas»es una obra literaria japonesa dictadapor Yamamoto Tsunetomo a uno de susaprendices entre 1710 y 1717,compendio de los ideales tradicionalesdel célebre Bushido, código guerrero delos Samurái. Sin embargo la obra esguardada celosamente durante más desiglo y medio por el clan de losNabeshima, siendo revelada al públicojaponés a principios del siglo XX.

«Una única guía para vivir… y morir: unavida enfocada, una muerte a voluntad…»

Yamamoto Tsunetomo

HAGAKUREEl Camino del Samurái

ePUB v1.4

Oxobuco 11.07.12

Hagakure: The Book of the SamuraiYamamoto Tsunetomo, 1979Traducción: Alejandro Pareja Rodriguez

Editor original: Oxobuco (v1.0 a v1.4)Corrección de erratas: OxobucoePub v1.0

PROLOGO

Hagakure «En la sombra de las hojas» esun manual para las clases Samurái queconsiste en una serie de breves anécdotas y dereflexiones que al mismo tiempo aportaninstrospección y conocimiento acerca de lafilosofía y del código de comportamiento quepromueve el verdadero espíritu del Bushido—el camino del guerrero—. No tienes en tusmanos un libro de filosofía —como se podríainterpretar a priori—, sino una colección depensamientos y sentencias compilados duranteun periodo de siete años, y que cubren unaamplia variedad de temas sin un ordenpreestablecido. El trabajo representa unaactitud muy diferente de nuestro modernopragmatismo y materialismo, y posee un

encanto intuitivo más que racional en suafirmación de que el Bushido es una Formade Morir, y que un Samurái vasallo seencuentra siempre presto y deseoso de moriren cualquier momento para ser totalmente fielcon su señor. Hagakure fue un texto que semantuvo secreto durante muchos años y sóloiba dirigido al guerrero vasallo del feudo deHizen, al cual perteneció el autor.Posteriormente, este tratado llegó aconvertirse en un clásico de la filosofía y delpensamiento Samurái, y vino influyendo ageneraciones posteriores, incluyendo a YukioMishima.

Profesor Ivan Morris.

HAGAKURE (HOJASOCULTAS)

Hagakure, que significa «oculto bajo lashojas», es un antiguo breviario decaballería inspirado en el célebre códigoBushido. Nos expone la Vía del guerrero,cuyos preceptos filosóficos y éticatrascendental presentan al Bushi.

Bushido es la aceptación total de la vida,vivir incluso cuando ya no tenemos deseosde vivir. Esto se logra sabiendo morir en cadainstante de nuestra vida, viviendo el instante,el aquí y ahora, sumido en el eterno presente,en vez de abandonar el campo de batallacotidiano. Para el Samurái, la vida es un

desafío, y la muerte es preferible a una vidaindigna o impura. Esta es la noble yespectacular lección del «HAGAKURE».

Mantenido en secreto durante siglos, elHagakure fue el libro de cabecera de YukioMishima.

He descubierto que la Vía del Samuráireside en la muerte. Durante una crisis,cuando existen tantas posibilidades de vidacomo de muerte, debemos escoger la muerte.No hay en ello nada difícil; sólo hay quearmarse de valentía y actuar. Algunos dicenque morir sin haber acabado su misión esmorir en vano. Este razonamiento es el quesostienen los mercaderes hinchados deorgullo que merodean por Osaka; no es másque un razonamiento sofisticado a la vez queuna imitación caricaturesca de la ética de los

Samurái.

Hacer una elección juiciosa en unasituación donde las posibilidades de vivir ode morir se equilibran, es casi imposible.Todos preferimos vivir y es muy natural queel ser humano encuentre siempre buenasrazones para continuar viviendo.

El que escoge vivir habiendo fracasado ensu empeño, será despreciado y será a la vezun cobarde y un fracasado. El que mueredespués de haber fracasado, muere de unamuerte fanática, que puede parecer inútil.Pero en cambio, no será deshonrado. Tal es laVía del Samurái.

Para ser un Samurái perfecto es necesarioprepararse a la muerte mañana y tarde eincluso durante todo el día.

Cuando un Samurái está constantementedispuesto a morir, ha alcanzado la maestría dela Vía y puede dedicar, sin cesar, la vidaentera al servicio de su señor.

LA RUTINA

Cuando Hotta Haga No Kami Masamoriera paje del Shogún,[1] era tan obstinado queeste último decidió someterlo a prueba. Parahacerlo, hizo calentar al rojo un par desandalias y las colocó sobre un brasero.Masamori tenía por costumbre coger lassandalias colocadas al lado del brasero parair a recibir a su Señor. Esta vez, en cuantotocó las sandalias notó la quemadura en lasmanos. Pero actuó de la maneraacostumbrada, así que el Shogún se las quitórápidamente de las manos.

Uno de los Samurái de Matsudaira SagamiNo Kami estaba en una pensión en Kyoto pararecoger dinero. Un día que estaba en el portal

viendo pasar a la gente, oyó a un transeúntegritar: «Se dice que los hombres del SeñorMatsudaira están enzarzados en un combate.»El Samurái se dijo: «Es muy lamentable quemis compañeros estén implicados en uncombate. Estos deben de ser los que teníanque ir a relevar a los que estaban de servicioen Edo». Se informó sobre el lugar delcombate y cuando llegó jadeante, suscompañeros habían sido heridos ya por susadversarios, que estaban a punto de darles elgolpe de gracia. Acompañando su ataque deun grito, golpeó a dos hombres y regresó aKyoto. Este asunto llegó a oídos del oficialdel Shogún que mandó llamar al Samurái parapreguntarle: «Habéis ayudado a vuestroscompañeros, desobedeciendo con ello aledicto del Gobierno. ¿Cómo es eso?». Él

contestó: «Vengo de la provincia y me esdifícil entender lo que Su Señoria me dice.¿Podría volver a repetirlo?» El oficialenfureció y dijo: «¿Está usted sordo? ¿Habéisestado implicado en una pelea, derramadosangre y desobedecido el decretogubernativo, quebrantando las leyes, sí o no?»El hombre contestó: «Ya había comprendidotodo esto. Aunque lo afirméis, yo no hedesobedecido voluntariamente a las leyes yno he tenido intención de desobedecer algobierno. La razón de ello es que todo serviviente concede a la vida cierto precio ydesde luego lo mismo ocurre con los sereshumanos. Por mi parte, doy un gran valor a lavida humana. Pero he oído que miscompañeros estaban en peligro y hacer verque uno no se ha enterado de nada no es digno

de la Vía del Samurái. Por ello he corridopara socorrer a mis compañeros. Volver a micasa, con la vergüenza en el corazón,sabiendo que mis amigos han sido asesinados,habría prolongado desde luego mi vida, peroera desobedecer a la Vía. Para seguir la Vía,uno debe sacrificar su preciosa vida. Esdebido a esto, a respetar a la Vía y no pordespreciar el reglamento, que decidí ir allí.Os ruego, ahora, que procedáis a miejecución.» El oficial quedó impresionado,archivó el asunto y escribió al SeñorMatsudaira: «Tenéis un valiente Samurái avuestro servicio. Espero que lo sabréis cuidarcomo se merece».

LAS RAÍCES

El árbol genealógico del Señor Soma,sobrenombrado el Chiken Marokoshi , era elmás elaborado del Japón. Un año en el que suhacienda se incendió y estuvo a punto de serdestruida, el Señor Soma dijo: «Incluso si lacasa, los muebles y todo el resto es destruido,no lo lamentaré porque son cosas que sepueden reemplazar. Lo único que lamentaré esno haber podido salvar mi árbol genealógico,que es un tesoro de familia de lo másprecioso». Allí estaba un Samurái y dijo:«Voy a entrar en la casa y traerlo».

El Señor y los demás se pusieron a reír,diciendo: «La casa es ya pasto de las llamas,¿cómo lo conseguiréis?». Aquel hombre nohabía sido jamás muy hablador y no había

sido particularmente diligente pero eraalguien que iba hasta el final en todo lo quehacía. Dijo también: «Hasta ahora no he sidode una gran utilidad a mi amo, porque no hesido muy cuidadoso, pero he vivido con laidea de que un día mi vida podría ser útil».

«Me parece que este momento hallegado». Entonces se lanzó a las llamas.Cuando el incendio fue apagado, el amoordenó: «¡Que se encuentre su cadáver! ¡Quégran pérdida!» Después de haber buscado portodas partes, se descubrió su cuerpo en eljardín próximo a los apartamentos; cuando sele dio la vuelta, salió sangre de su vientre.

El Samurái se había abierto el vientre y enél había colocado el documento para quepermaneciera intacto. A partir de ese día, sesobrenombró este documento «la genealogía

de la sangre».

En el Koyogunkan, alguien dijo: «Cuandoestoy frente al enemigo, siempre tengo laimpresión de que penetro en las tinieblas y acausa de esto he sido herido gravemente… sinembargo, vos que habéis combatido contantos hombres valientes jamás habéis sidoherido. ¿Cómo es posible esto?» El otrocontestó: «Cuando me enfrento con elenemigo, es desde luego como si penetrara enlas tinieblas. Pero enseguida tranquilizo mimente, todo se vuelve como una nocheiluminada por la pálida Luna. Si ataco en estemomento, sé que no seré alcanzado». Esta esla situación en el momento de la verdad.

TÁCTICAS MILITARES

En las Notas sobre las Reglas Marciales,está escrito lo siguiente: «Ganar primero,combatir después, lo que dicho en dospalabras es ganar antes. La riqueza del tiempode paz es permitir la preparación marcialpara el tiempo de guerra. Con quinientosaliados, se puede derrotar a una fuerzaenemiga de diez mil hombres».

Cuando uno intenta tomar el castillo de unenemigo y es necesario retirarse, hay quereplegarse, no siguiendo la carretera principalsino las carreteras secundarias. Se debetender a sus muertos y heridos con el rostrogirado hacia el enemigo. Es evidente que elguerrero tiene que estar en vanguardia duranteel ataque y en la retaguardia cuando la

retirada. Cuando se ataca, no se ha dedespreciar esperar el buen momento.Esperando el buen momento no se debeolvidar el ataque.

Entre los principios secretos de YayguTajima No Kami Munemori, hay unproverbio: «No existe táctica militar para unhombre de gran fuerza moral». Instruido poresto, cierto vasallo del Shogún fue a ver alMaestro Yagyu y le pidió que lo aceptaracomo a su discípulo. El Maestro Yagyu dijo:«Me parece que ya sois alumno de unaescuela de Artes Marciales. Decidme elnombre de vuestra escuela antes de iniciarnuestras relaciones de maestro-discípulo». Elhombre contestó: «Yo no he practicado jamásun arte marcial». El Maestro dijo: «¿No

habéis jamás aprendido la disciplina de laescuela Tajima Nokami? Tengo la impresiónde que sois uno de los maestros del Shogún».El hombre juró que no. El Maestro lepreguntó entonces: «¿Tenéis algún tipo deconvicción profunda?» El hombre contestó:«De niño tomé conciencia de que el Bushi esun hombre que no debe arrepentirse de suvida. He enterrado este pensamiento en micorazón durante muchos años y ello se havuelto una convicción. Por ello, jamás piensoen la muerte. No tengo ninguna otraconcepción fuera de ésta». El Maestro Yagyuquedó muy impresionado y dijo: «Miintuición no me ha engañado. El principio másprofundo de la táctica marcial es el que vosposeéis. Hasta ahora, de cientos de discípulosque he tenido, ninguno ha alcanzado este

principio. No es necesario prepararos con el“sable de madera” (boken). Voy a iniciarosinmediatamente».

Enseguida le dio un pergamino. Estahistoria ha sido relatada por MuragawaSoden.

Si alcanzáis demasiado rápido la gloria,la gente se volverá vuestro enemigo y noseréis de ninguna utilidad. Si os eleváisprogresivamente en el mundo, las personasserán aliados vuestros y seréis felices. A lalarga, que hayáis sido rápido o lento, encuanto hayáis adquirido la comprensión delos otros, nada os amenaza. Se dice que lasuerte que os es dada por otros es la mássegura.

LOS CUATRO VOTOS

Algunos son capaces de actuar consabiduría cuando la ocasión lo requiere.Otros se ven obligados a permanecerdespiertos largas horas, presos de angustia,antes de descubrir la solución correcta alproblema planteado. Pero aunque estasdeferencias innatas sean en cierta medidainevitables, cada uno puede alcanzar dones desabiduría insospechada adoptando «loscuatro votos».

Parece que cualesquiera que sean losdones personales, cualquiera que sea ladificultad del problema, a una reflexiónsuficientemente larga y profunda. En tanto unofunda su razonamiento sobre el «Yo», puede

ser muy prudente y astuto pero no sabio.

Los seres humanos son insensatos y les esdifícil abandonar su «Yo». A pesar de todo,un individuo enfrentado a una situacióncomplicada tiene grandes posibilidades deencontrar una solución, si llega a abstraersemomentáneamente del problema,concentrándose sobre los «cuatro votos» yabandonando su «Yo».

DECISIONES

Poseemos muy poca sabiduría; sinembargo, tenemos una gran tendencia areferirnos a ella para resolver nuestrasdificultades. Debido a que nos preocupamosesencialmente de nosotros mismos, nosdesviamos de la Vía del Cielo y nuestrasacciones se vuelven malas. A los ojos de losdemás, somos despreciables, débiles,limitados y totalmente ineficaces. Cuando nossentimos incapaces de una competenciaverdadera es preferible apelar a alguien mássabio. No estando personalmente implicado,tal vez pueda revelarse como un juez preclaro—ya que no tiene un interés propio—. Estaráen medida de aconsejar la elección másjuiciosa.

Si observamos a un hombre que toma susresoluciones de esta manera digna de notarse,sabemos que está resuelto, autónomo, dignode fe y enraizado en la realidad. Su sabiduría,alimentada por los consejos de los demás,puede compararse a las raíces de un granárbol de follaje espeso y denso.

Existen límites a la sabiduría del serhumano, arbusto débil, sacudido por el viento.

LA CRÍTICA A LOSDEMÁS

Reprender y corregir a alguien por suserrores es importante. Este acto esencialmentecaritativo es la primera obligación delSamurái. Pero hay que esforzarse en hacerlode la manera conveniente. En efecto, es fácilencontrar cualidades y defectos en laconducta del prójimo. También es igualmentefácil criticarlo. La mayoría de las personas seimagina que es por gentileza que dicen a losotros lo que no desean oír y si alguna vez suscríticas son mal acogidas, piensan que losotros son incurables. Tal manera de pensar noes razonable. La misma da tan malosresultados como colocar a alguien en una

situación embarazosa o bien si alguien nosinsultara. Esto no es muchas veces más queuna mala manera de sacar lo que nos pesa enel corazón.

La crítica sólo debe intervenir después dehaber discernido si la persona la aceptará ono, después que uno se ha hecho amigo deella, de haber compartido sus intereses y dehaberse comportado de manera tal que nosconcede su entera confianza para que tenga feen nuestras palabras. Luego interviene eltacto. Hay que sentir el buen momento y labuena manera de ejercer su crítica —porcarta o al regresar de una reuniónparticularmente agradable—. Hay queempezar comentando sus propios fallos yluego llevar a su interlocutor a comprender,sin pronunciar más palabras de las

necesarias.

Hay que alabar sus méritos; esforzarse endarle ánimos, en preparar su humor; volverlotan receptivo a las observaciones, del mismomodo que el hombre sediento lo es al agua. Esentonces cuando hay que corregir sus errores.La crítica constructiva es delicada.

Sé por experiencia que las costumbresmalas y antiguas, no ceden sin fuerza. Meparece que la actitud más verdaderamentecaritativa consiste, para todos los Samurái alservicio de un mismo Daimyo,[2] en serbenevolentes y amistosos los unos con lootros, corregir mutuamente sus errores paraservir luego al Daimyo. Poniendo a alguienvoluntariamente en una situación embarazosano se hace nada constructivo. ¿Cómo podría

ser de otro modo?

PREVISIÓN

El lenguaje militar emplea los términos de«Samurái ilustrado» y de «Samuráiignorante». Un Samurái que ha esperadotenerse que enfrentar con situaciones difícilespara aprender a salir de ellas, no es ilustrado.Un Samurái que se preocupa por adelantadode todas las situaciones y solucionesposibles, es sabio. Será por lo tanto capaz dehacerle frente con brillantez cuando laocasión se presente. No importa lo queocurra, un Samurái ilustrado es aquel que sepreocupa de los detalles de la acción, antesde la hora. Un Samurái imprevisor, encambio, da la penosa impresión de arrastrarseen una gran confusión y su éxito sólo provienede una suerte anormal. Sólo un Samurái

negligente no considera todas laseventualidades antes del momento de laacción.

No comparto la opinión de los quepreconizan una autoridad estricta y constante.

Como dice el proverbio: «El pez no viveen el agua clara». Son las algas las que lepermiten desarrollarse plenamente hasta sumadurez. Es cuando uno pasa de los detalles yno cuida de las quejas menores cuando escapaz de procurar la serenidad a los que nossirven. La comprensión de este principio esesencial para el que quiera comprender elcarácter y el comportamiento de los demás.

Cuando el Señor Mitsushige sólo era unniño, se le pidió leer un pasaje de un libro delMonje Kaion; llamó a los otros niños y a los

acólitos para decirles: «Os ruego que osacerquéis y escuchéis. Es muy difícil leercuando no hay casi nadie que escuche».

El monje quedó impresionado y dijo a losfieles: «Es con este espíritu que hay que hacertodas las cosas».

CÓMO HA DE SER ELSAMURÁI

Tengo la impresión de que los jóvenesSamurái de hoy en día se han fijado objetivoslamentablemente bajos. Tienen la miradafurtiva de los ladrones. La mayoría sólo buscasu interés personal o hacer gala de suinteligencia. Incluso los que parecen tener elalma serena sólo muestran una fachada. Estaactitud no es conveniente. Un Samurái sólo loes verdaderamente, en la medida que no tieneotro deseo que morir rápidamente —y devolverse puro espíritu— ofreciendo su vida asu amo, en la medida donde su preocupaciónconstante es el bienestar de su Daimyo, al querinde cuentas continuamente, sin cesar, de la

manera mediante la cual resuelve losproblemas para consolidar las estructuras deldominio. De este modo, Daimyo y servidoresdeben estar determinados de la mismamanera. Es indispensable que nadie, nisiquiera los dioses y los Budas, puedanhaceros desviar de la meta fijada.

LA PÉRDIDA DE LAVIRILIDAD

He aquí lo que decía uno de mis amigos.Parece que un tal Doctor Kyon afirma losiguiente: «En medicina se distingue a loshombres de las mujeres en virtud de losprincipios del Ying y del Yang ; porconsiguiente, los tratamientos médicos sonfundamentalmente diferentes. Además, supulso es también diferente. Sin embargo, en elcurso de estos últimos cincuenta años, elpulso de los hombres se ha vuelto idéntico alde las mujeres. Desde que me he fijado eneste fenómeno, he considerado bueno tratarlas enfermedades oculares de los hombres porlos medios apropiados al pulso de las

mujeres. Cuando intento aplicar a mispacientes varones los cuidados previstos paraellos, no obtengo ningún resultado». Enefecto, el mundo está abordando un períodode degeneración; los hombres pierden suvirilidad y se parecen cada vez más a lasmujeres.

Es una convicción inquebrantable que headquirido en el curso de mi experienciapersonal y que he decidido no propalar.Desde entonces, no olvidando nunca estareflexión, cuando miro a los hombres de hoyen día, me digo: «Mira, mira, he aquí un pulsofemenino». Ya no encuentro prácticamentenunca lo que se llama un hombre verdadero.Debido a esto es por lo que es posible hoy endía ser considerado excelente y acceder a unaposición importante con un esfuerzo mínimo.

Los hombres se vuelven cobardes y débiles,la prueba de ello está en que, hoy en día,raros son los que tienen la experiencia dehaber cortado la cabeza de un criminal conlas manos atadas a la espalda.

Cuando se les pide ser el asistente del queva a suicidarse ritualmente, la mayoríaconsidera que es más hábil evadirse e invocaa excusas más o menos válidas.

Hace sólo cuarenta o cincuenta años, seconsideraba una herida de combate como unamarca de virilidad. Un muslo sin cicatricesera un signo tan destacado de falta deexperiencia que nadie se hubiera atrevido amostrarlo tal cual, prefiriendo infligirse unaherida voluntaria. Se esperaba de los hombresque tuvieran la sangre ardiente y fueranimpetuosos. Hoy en día la impetuosidad es

considerada como una ineptitud. Los hombresde hoy en día utilizan la impetuosidad de sulengua para rehuir sus responsabilidades y nohacer nunca ningún esfuerzo. Desearía que losjóvenes reflexionaran seriamente sobre estasituación actual.

MUSHIN

El Monje Tannen tenía costumbre dedecir: «La gente ha terminado por no entendernada porque los sacerdotes ya no enseñan másque la doctrina de Mushin. Lo que se llamaMushin es un espíritu sin mancha y sincomplicación. Esto es interesante». La Víadel Samurái.

El Señor Sanenori decía: «En el seno deun espíritu en donde la perversidad noencuentra su lugar, está la Vía». Si esto esverdad, la Vía es una. Pero nadie puedecomprender esta evidencia en el primerintento.

La pureza no se consigue sin esfuerzo.

El carácter chino gen puede leerse enjaponés maboroshi y significa «ilusión».

En japonés, los magos indios se llamanGen shu sushi o «ilusionistas».

Los seres humanos son marionetas aquíabajo. Es por ello que se utiliza el caráctergen para sugerir la ilusión del libre arbitrio.

Abominar del mal y conducir su vida conrectitud se vuelve extremadamente difícil.Ello es bastante sorprendente pero muchoserrores tienen por origen la creencia de quees esencial ser estrictamente lógico y colocarla rectitud por encima de cualquier otra cosa.Existe una Vía más elevada que la rectitud,pero su descubrimiento no es una cosa fácil eimpone una profunda sabiduría. Comparados

con esta Vía, los principios lógicos soninsignificantes, en efecto. Aunque para el queno tenga la experiencia de ella o no laconozca, existe una manera de descubrir laverdad, incluso si uno no ha sabidodiscernirla solo. Esta Vía consiste en hablarcon otros. Ocurre a menudo que una persona,aunque imperfecta, puede dar consejosjuiciosos a otra, porque ella puede dominar lasituación exterior, del mismo que el que, en eljuego de Go, tiene «la ventaja de serespectador». Se dice que es igualmenteposible discernir sus faltas por la «mirada enuno mismo» y por la meditación, pero tambiénen este caso el resultado es igualmente mejorcuando uno habla con otros. La razón de estoes que se puede superar su propia facultad dediscernimiento si uno aprende a escuchar con

provecho a los demás y leer libros.

Uno siempre se enriquece de la sabiduríade los Antiguos.

ENTRENAMIENTO

Me dijeron que un maestro de sable yaanciano había dicho esto: «El Samurái debeentrenarse toda su vida», y para ello hay unarazón. Al principio, incluso en caso depráctica regular, uno no tiene la sensación deprogresar. Uno se sabe poco hábil y ve a losdemás a su propia imagen. En este estado esinútil precisar que no se es de ningunautilidad al servicio del Daimyo. Cuando sealcanza un estado mediano, uno no es todavíade gran utilidad pero toma conciencia de susdeficiencias y empieza a notar lasimperfecciones de los otros.

Cuando un Samurái alcanza un nivelsuperior, es capaz de tomar, por propia

iniciativa, decisiones en cualquier situación,de tal manera que ya no necesita los consejosde los otros. Un Samurái es, podemos decirlo,útil al Daimyo. Luego, por encima de estenivel, están aquellos cuyo rostro jamás revelalo que piensan, los que no hacen jamás galade su habilidad, que fingen ignorancia eincompetencia. Y lo que es más: respetan lahabilidad de los otros. Para muchos, ésta es laambición más alta. Pero a un nivel todavíamás elevado existe un dominio que supera lahabilidad del común de los mortales. El quese compromete a fondo en la Vía de estecampo, toma conciencia de que suentrenamiento será ilimitado y que no podráestar jamás satisfecho de su trabajo. Por estoun Samurái debe conocer sus debilidades ypasar su vida corrigiéndolas sin jamás tener

el sentimiento de haber hecho ya lo suficiente.No debe, naturalmente, tener demasiadaconfianza pero tampoco sentirse inferior.

Yagyu, el maestro de la Vía del Sable,que enseñaba al Shogún Tokugawa, decía:«Yo no sé cómo superar a los otros. Todo loque sé es cómo superarme a mí mismo». El sedecía: «Hoy, yo soy mejor que ayer, mañanatodavía seré superior». Un verdadero Samuráiconsagra todo su tiempo al perfeccionamientode sí mismo. Es por ello que el entrenamientoes un proceso sin fin.

Entre las proclamaciones públicas que hahecho el Señor Naoshige, se encuentra lasiguiente: «Las decisiones importantes debenser tomadas con calma». Ittei Ishida (sabioconfucionista de Han Sagan y maestro Jocho

Yamamoto) explica: «Los asuntos menoresdeben ser estudiados con seriedad. Hay pocosproblemas realmente importantes, solamentese presentan más de dos o tres en toda unaexistencia. Una reflexión cotidiana osconvencerá. Es por ello que es indispensableprever lo que conviene hacer en caso decrisis. Cuando ésta se manifieste, habrá queacordarse de la solución, para resolverla enconsecuencia. Sin una preparación cotidiana,cuando sobrevenga una crisis delicada, seserá incapaz de tomar una decisión rápida, loque conlleva el riesgo de consecuenciasdesastrosas». ¿No es entonces posible decirque para poder tomar con calma decisionesimportantes, hay que prepararse cada día conresolución?

En el curso de una reunión cuya meta era

examinar la oportunidad de conceder unapromoción a cierta persona, se tuvo noticia deque la misma, anteriormente, era muyaficionada a la bebida. Por lo tanto, losparticipantes estaban muy propensos a negarlesu adelanto. Sin embargo, uno de ellosintervino: «No animar a un hombre porque hacometido un solo error, es impedir quemejore. Si un hombre, que ha flaqueado unavez, muestra, por una conducta irreprochabley conforme a las reglas, que lamentasinceramente su error, es eminentemente útil asu Señor. Siendo así, animadlo». Entonces,uno de los presentes dijo: «¿Asumís laresponsabilidad de tal decisión?»

Después de que él hubo dado talseguridad, la asistencia le rogó que diera susrazones.

Dio esta respuesta: «Lo avalo porque séque se ha equivocado una vez. No se puedeconceder confianza al que no ha cometidojamás errores». Fue de este modo que elinteresado consiguió su promoción.

Un día, un hombre cayó en desgraciaporque había descuidado reparar el insultoque le había sido hecho. La única manera devengarse era lanzarse sobre el campamentoenemigo y combatir hasta la muerte. UnSamurái que se lanza desesperadamente alcombate no puede caer en desgracia. Esporque uno espera la victoria que la misma senos escapa. El tiempo corre cuando unoespera que el enemigo no sea tan numerosopara no estar uno en desventaja. A fuerza deesperar, incluso puede ser que uno olvide lainjuria y que abandone la venganza. Pero

cuando los enemigos son numerosos, si uno seagarra al terreno con la determinación dediezmarlos a todos, la pelea se resolverádeprisa. El curso de la acción transcurriráprobablemente de buena manera. Inclusocuando los cuarenta y siete Ronin [3] del clanAsano, que acabaron por atacar a Kira unanoche para vengar la muerte de su Amo, yahabían fallado en su salida. Deberían habersesuicidado ritual e inmediatamente Sengakuji.Se tomaron tiempo para vengar la muerte desu Señor. Kira habría podido caermortalmente enfermo antes de que hubieranejecutado su plan. En este caso, habríanperdido irremediablemente la ocasión.

Por regla general, yo no critico elcomportamiento de los otros, pero puesto quenosotros estudiamos la Vía del Samurái, debo

añadir esto: si no se consideran con cuidado ypor adelanto todas las eventualidades, cuandoocurre el suceso no se está en medida decontestar adecuadamente y uno es deshonrado.

Escuchar estos consejos e intentarcomprender la esencia de las cosas,constituye una preparación para tomardecisiones antes de que sobrevenga la crisis.

La Vía del Samurái exige, entre otrascosas, que se esté siempre dispuesto asometer a prueba la firmeza de su resolución.Noche y dia, el Samurái debe seccionar suspensamientos, preparar una línea de acción.Según las circunstancias, puede ganar operder. Pero evitar el deshonor es un hechodistinto de la victoria o de la derrota; paraevitar el deshonor tal vez le será necesario

morir. Pero si, desde el principio, las cosasno se desarrollan como había previsto,debería intentarlo de nuevo. Para ello,ninguna sabiduría ni habilidad particular sonprecisas. El Samurái valiente no piensa entérminos de victoria o derrota; combatefanáticamente hasta la muerte. Sólo de estemodo realiza su destino.

No es bueno tener fuertes conviccionespersonales. Si, al perseverar y concentrarse,un Samurái adquiere opiniones muy marcadas,podrá estar tentado a pensar conprecipitación, que ya ha alcanzado un buennivel de realización. Esto debe serdesaconsejado formalmente. Un Samuráidebe, por asiduidad, llegar primeramente a lamaestría absoluta de los principios básicos yluego continuar su entrenamiento de tal

manera que sus técnicas lleguen a la madurez.Un Samurái no debe jamás relajar su esfuerzosino que debe perseverar toda su vida en elentrenamiento. Pensar que uno puede relajarla disciplina del entrenamiento porquesimplemente ha hecho algún descubrimientopersonal, es el colmo de la locura. UnSamurái debe estar constantemente animadopor el pensamiento siguiente: «En tal o cualpunto todavía disto mucho de la perfección» yconsagrar toda su vida más y más alperfeccionamiento, buscando asiduamente laVía verdadera. Es por una práctica así que sepuede encontrar la Vía.

No hace aún cincuenta o sesenta años quelos Samurái hacían sus abluciones cadamañana, se afeitaban la cabeza y perfumabanel moño. Luego se cortaban las uñas de las

manos y de los pies, las limaban con piedrapómez y luego las pulían con hierba Kogane.No mostraban jamás señal alguna de perezaen este asunto y se cuidaban con atención.Después el Samurái verificaba su sable largoy su sable corto para comprobar que el óxidono los deterioraba; les quitaba el polvo y loslimpiaba para cuidar su brillo.

Tomar tal cuidado de su apariencia puedeparecer una manifestación de fatuidad peroesta costumbre no provenía de una inclinaciónpara la elegancia o lo romancesco. Uno puedeser llamado en cualquier momento a libraruna dura batalla; si se muere habiendodescuidado su pulcritud, se da muestra de unarelajación general de las buenas costumbres yuno se expone al desprecio y al descuido deladversario. Esta es la razón por la cual los

viejos y jóvenes Samurái han aportadosiempre un gran cuidado en su presentación.Un escrúpulo tal puede parecer una pérdidade tiempo y una ocupación muy fútil, peroforma parte de la vida del Samurái. Enrealidad, ello precisa menos esfuerzo ytiempo de lo que parece. Si quiere estardispuesto a morir, un Samurái debeconsiderarse ya muerto; si es diligente en suservicio y se perfecciona en las artesmilitares, no se cubrirá jamás de vergüenza.Pero si se dedica a hacer egoístamente lo quele plazca, en caso de crisis se deshonrará.Incluso, no será jamás consciente de sudeshonra. Si nada le importa, excepto elhecho de no estar en peligro y de sentirsefeliz, se descuidará de una maneracompletamente lamentable.

Es seguro que un Samurái que no estápreparado para morir, morirá de una muertepoco honorable. En cambio, si consagra suvida a preparar su muerte, ¿cómo podría tenerun comportamiento despreciable? Unodebería reflexionar seriamente al respecto yarmonizar su conducta en consecuencia.

Los tiempos han cambiado mucho en eltranscurso de estos últimos treinta años.

En nuestros días, cuando los jóvenesSamurái se reúnen, hablan de dinero, deprovecho, de pérdidas, de la manera deadministrar su casa, de los criterios parajuzgar el valor de la vestimenta, eintercambian opiniones profanas. Si otro temaes evocado, el ambiente se estropea y cadauno se siente vagamente a disgusto. ¡Quéestado tan lamentable éste al que hemos

llegado! Antaño, hasta la edad de veinte otreinta años, un hombre joven no tenía ningúnpensamiento para las cosas materiales oindelicadas, por lo tanto no hablaba de ellasjamás. Si, por accidente, en su presencia, loshombres de edad madura dejaban escapar desus labios alguna reflexión fuera de lugar, sesentía tan afectado como si hubiera recibidouna herida física. La tendencia nueva hapenetrado aparentemente mediante lo que lostiempos modernos aprecian al máximo: el lujoy la ostentación. Sólo el dinero tieneimportancia. Es manifiesto que si los hombresjóvenes no tuvieran estos gustos de lujo,incompatibles con su situación, esta actituderrónea desaparecería. Por otra parte, alabarcomo ricos en recursos a jóvenes ahorrativosy parcos, es completamente despreciable. La

frugalidad equivale a la ausencia del sentidodel Giri [4] u obligaciones sociales ypersonales. ¿Necesito añadir que un Samuráique se olvida de sus obligaciones hacia losdemás es despreciable, cobarde e indigno?

CALIGRAFÍA

Cuando me dirigí a Yasaburo para tomarejemplo de su arte caligráfico, me dijo: «Sedebería escribir en caracteres suficientementegrandes como para que uno solo cubriera todala hoja, con suficiente vigor como pararasgarla. La habilidad en la caligrafíadepende del espíritu y de la energía con laque se ejecuta. El Samurái debe obrar sindudar, sin confesar el más mínimo cansancioni el más mínimo desánimo hasta concluir sutarea. Eso es todo». Y continuó escribiendo.

Según el sabio confucionista Ittei Ishida,todo calígrafo, incluso mediocre, puedeaprender a escribir de una manera correcta sisigue cuidadosamente las líneas de un

cuaderno. Se puede decir la misma cosa alservicio de un Samurái. Si toma por modeloun buen Samurái, el éxito es posible.Desgraciadamente, en el momento presente nohay ningún Samurái que merezca realmenteser imitado, así que uno debe crearseidealmente un modelo que imitar. El modo decrear tal modelo es imaginar cuál de los queestán en torno a nosotros sabe cómoconformarse al protocolo, a la rectitud y a lasconveniencias; cuál demuestra la mayorvalentía; cuál es el más elocuente; cuál esaquél cuyo comportamiento es el másirreprochable; cuál es el más íntegro; cuáltiene el mayor espíritu de decisión en caso decrisis. A partir de todos estos elementos, esnecesario imaginar un ser reuniendo todasestas cualidades. La síntesis constituirá un

excelente modelo, digno de ser imitado. Escierto que en todo arte es muy difícil aprenderlos puntos fuertes del maestro, pero encambio, sus puntos débiles son imitadosfácilmente. Estos no son, desde luego, deninguna utilidad para sus discípulos.

Por ejemplo, algunos conocenperfectamente la etiqueta pero no soníntegros. Cuando uno intenta tomar pormodelo este tipo de persona, siempre tienetendencia a descuidar la etiqueta y a no imitarmás que la ausencia de integridad. Cuandouno aprende a apreciar los puntos fuertes delos demás, cada persona puede volverse unmaestro. Si es negligente cuando está enperíodo de descanso, el público sólo lopercibirá bajo este aspecto.

IMPONER

Retirarse silenciosamente cuando el amohabla de uno, en buenos o malos términos,indica perplejidad. Se debe poder dar unarespuesta apropiada y estar decididopreviamente. Cuando se os encargue unacierta función, la alegría o el orgullo quevosotros sentiréis se reflejará en vuestrorostro y eso es algo inconveniente. Algunos,conscientes de sus fallos, piensan: «Soy torpepero debo cumplir cueste lo que cueste mimisión. ¿Cómo la voy a llevar a cabo? Estopuede ocasionarme muchos motivos deansiedad». Aunque estas palabras no sepronuncien jamás, se reflejarán claramente envuestro rostro. Esto es una prueba demodestia. Es por inconstancia y ligereza que

nos apartamos de la Vía y que noscomportamos como novicios. Entonces somosfuente de molestias. El año pasado, en elcurso de una reunión, un hombre expuso supunto de vista y afirmó que estaba dispuesto amatar al animador de la reunión si su opiniónno era adoptada. Su moción fue aceptada.Cuando todos los procedimientos fueronterminados, dijo: «Han dado suconsentimiento demasiado rápidamente.Pienso que son débiles y no son dignos de serlos consejeros de su amo».

Cuando una reunión oficial esextremadamente seria y alguien introduce, conligereza, temas diferentes los participantesexpresan su despecho y se enfadan. Esto noestá bien. En tales momentos la etiqueta de

Samurái consiste en permanecer calmado ytratar a la persona con benevolencia.Maltratar a alguien es una conducta digna deun lacayo.

Hay momentos en donde uno tienerealmente necesidad de los demás. Si esto serepite a menudo, éstos acaban por encontrarloinoportuno y desplazado. Para ciertas cosas,más vale no tener que tener que contar con losdemás.

EL DRAGÓN

Había un hombre en China al que gustabanmucho las imágenes representando adragones. Todos sus muebles y vestidosestaban decorados con este emblema. El diosde los dragones se dió cuenta de este amorprofundo, así que un día, un verdadero dragónse presentó en su ventana. Se dice que elhombre se murió del susto… Era seguramenteun charlatán que se hubiera revelado como talen el momento de la acción.

CONCENTRACIÓN

En cierta ocasión vivía un maestro delarte de la lanza. En el momento de su muertellamó a su mejor discípulo y le declaró: «Tehe transmitido todas las técnicas secretas denuestra escuela. Si piensas aceptar ahora a undiscípulo, debes practicar enseguida condiligencia, y cada día, con el sable demadera. La superioridad no es una cuestión detécnicas secretas». Del mismo modo, en laenseñanza de un maestro de Renga,[5] se diceque la víspera del concurso de poesía debecalmar su espíritu y consultar una antología depoesías. Es necesario saberse concentrarsobre una sola cosa. Todos los oficios debenser ejercidos con concentración.

ANIMAR A UN AMIGO

Cuando se visita a un Samurái golpeadopor la desgracia, lo que se le dice paraanimarlo es siempre de una extremadaimportancia. Él es, en efecto, capaz dediscernir a través de nuestras palabras losmóviles verdaderos que animan a suinterlocutor. Para animar a un amigo endificultades el secreto a revelarse es elsiguiente: un verdadero Samurái no debepavonearse ni perder confianza. Debe irsiempre hacia delante, sino no avanzará y serátotalmente inútil.

LAS PALABRAS

Se dice que no hay que dudar jamás encorregirse cuando uno a cometido un error. Lafalta desaparece rápidamente si uno secorrige sin demora. Cuando se intentaremediar un error, ello se vuelve desplazadoy doloroso. Cuando se dice algo que no sedebería haber dicho, si uno se autocriticarápida y claramente, aquello se olvida prontoy ya no hay necesidad de preocuparse. Pero sialguien os censura, hay que saber contestar:«Os he dado las razones de mis propósitosinconsiderados, yo no veo nada más que hacersi no las aceptáis. Puesto que he dicho estosin querer, deberá pasar como si nadie lohubiera oído. Nadie puede sustraerse a unareprimenda».

Morooka Hikoemon fue requerido un díapara confirmar la verdad de sus palabrasrespecto a un asunto. Pero él contestó: «Lapalabra de un Samurái es más firme que elmetal. Dado que estoy impregnado de esteprincipio, ¿qué más pueden aportar los diosesy los Budas?» El juramento fue anulado. Estahistoria ocurrió cuando él tenía veintiséisaños.

LA ACTITUDDURANTE LATORMENTA

Existe lo que se llama la actitud durante latormenta. Cuando uno es sorprendido por unarepentina tormenta, se puede o bien correr lomás aprisa posible o bien colocarserápidamente bajo los aleros de las casas quebordean el camino. De todos modos nosmojaremos. Si uno ya estuviera preparadomentalmente a la idea de estar mojado, seestaría a fin de cuentas muy poco contrariadocon la llegada de la lluvia. Se puede aplicareste principio con provecho en todas lassituaciones.

GANAR DESDE ELPRINCIPIO

Cuando ya era anciano, Tetsuzan hizo undía la reflexión siguiente: «Tenía tendencia apensar que el combate a manos desnudasdifería del Sumo, debido a que no teníaimportancia ser tirado al suelo al principio,ya que lo esencial era ganar al final delcombate. Recientemente he cambiado depunto de vista. Se me ha ocurrido que si unjuez tomaba la decisión de parar el combateen el momento en que uno se encuentra en elsuelo, os declararía vencido. Hay que ganardesde el principio para salir victoriososiempre».

LA AMISTAD SE MIDEEN LA ADVERSIDAD

Se ha dicho: «Si queréis sondear elcorazón de un amigo, caed enfermo». Unapersona a la que consideráis amiga cuandotodo te va bien, y que os da la espalda comoun extraño en caso de enfermedad o deinfortunio, no es más que un cobarde. Esmucho más correcto cuando un amigo debeenfrentarse con el infortunio, estar cerca deél, visitarlo y socorrerlo. Un Samurái no debejamás, mientras viva, permitirse distanciarsede aquellos de los que es deudorespiritualmente. He aquí por lo tanto un mediopara medir los verdaderos sentimientos de unhombre. La mayor parte del tiempo nosotros

nos dirigimos a los demás para pedirlesayuda y luego los olvidamos en cuanto lacrisis ha pasado.

Alguien hizo un día el comentariosiguiente: «Se piensa generalmente que nadaes más difícil que ser Ronin; que cuando estedestino golpea a un hombre, se pierdeconfianza en él y se le abandona. En verdad,ser Ronin es algo muy diferente de lo que yome había imaginado y es un estado menosdesagradable de lo que parece. Me gustaría,en verdad, volver a ser un Ronin». Coincidocon esta opinión. La misma actitud puedeprevalecer en lo que concierne a la muerte. Siun Samurái se acostumbra, día a día, a la ideade la muerte, será capaz de morir con todatranquilidad cuando llegue el momento. Comotodos los desastres son difícilmente tan

terribles como uno se los había imaginado, estotalmente ridículo lamentarse por adelantadoy sin cesar. Más vale prepararse desde elprincipio a la idea de que el destino final delSamurái dedicado al servicio de un Señor eshacerse Seppuku [6]o terminar Ronin.

ÉXITO Y FRACASO

La bondad o la maldad del carácter de unindividuo no se reflejan en el éxitomomentáneo o en el fracaso, aquí abajo. Eléxito o el fracaso no son, a fin de cuentas, másque manifestaciones de la Naturaleza. El bieny el mal son, sin embargo, naturalezashumanas. No obstante, es cómodo, porrazones didácticas, expresarse como si eléxito o el fracaso en el mundo fueran elresultado directo de un buen o mal carácter.

QUIEN CALCULA ESUN COBARDE

Un hombre que no para de calcular es uncobarde. Digo esto porque las suposicionessiempre tienen una relación con las ideas deprovecho y de pérdida; el individuo que lashace está siempre preocupado por lasnociones de ganancia o pérdida.

Morir es una pérdida, vivir una ganancia yes así que se decide a menudo no morir. Estoes cobardía. Del mismo modo, un hombre queha recibido una buena educación puedecamuflar, con su inteligencia y su elocuencia,su pusilanimidad o su estupidez, que son suverdadera naturaleza. Mucha gente no se dacuenta.

LA VÍA DEL SAMURÁI

El Señor Naoshige tenía por costumbredecir: «La Vía del Samurái es la pasión de lamuerte. Incluso diez hombres son incapacesde desviar a un hombre animado de talconvicción». No se pueden llevar a cabograndes hazañas cuando se está en unadisposición anímica normal. Hay quevolverse fanático y desarrollar la pasión de lamuerte. Si uno cuenta sobre el tiempo paraacrecentar su poder de discernimiento, correel riesgo de que sea demasiado tarde paraponerlo en práctica. La lealtad y la piedadfilial son algo suplementario en la Vía delSamurái; lo que uno necesita es la pasión porla muerte. Todo el resto vendrá porañadidura de esta pasión.

El famoso Samurái KiranoSuke Shida hadicho: «Si sois totalmente desconocido, entremorir o vivir, más vale escoger vivir». Shidaera un Samurái fuera de lo corriente.

Los jóvenes han interpretadofrecuentemente mal lo que ha dicho, pensandoequivocadamente que se hacía el abogado deuna conducta deshonrosa. En un post-scriptum, escribió: «Si uno duda entre comery no comer, más vale abstenerse. Cuando unono puede decidirse entre vivir o morir,entonces más vale morir».

Hay una manera de educar a los hijos deSamurái. En su infancia se ha de favorecer subravura y evitar darles miedo frívolamente oburlarse de ellos. Si una persona se veafectada por la cobardía cuando niño, queda

una cicatriz para toda la vida.Es un error de los padres que, sin

reflexionar, hagan temer a los niños losrelámpagos, los sitios oscuros, o contarlescosas terroríficas para provocar sus lloros.Más aún, si un niño es reñido severamente sevolverá tímido. No debe tolerarse que seformen malos hábitos. Después que se haformado un mal hábito, aunque se reprenda alniño, ya no mejorará. Para cosas tales comoel hablar correctamente o tener un buencomportamiento hay que volver gradualmenteal niño consciente de ello. No dejéis que elniño conozca la avaricia. Otra cosa más, sitiene una naturaleza normal, se desarrollarásiguiendo el camino que se le marque. Otropunto más a tener en cuenta es que si lospadres tienen una mala relación, el niño no

tendrá sentimientos filiales. Esto es natural.Incluso los pájaros y las bestias se sientenafectados por lo que ven en el momento denacer. Por lo tanto, las relaciones entre padree hijo se pueden deteriorar debido a lainconsciencia de la madre. Una madre quierea su hijo por encima de todas las cosas y seráimparcial con él cuando es corregido por elpadre. Si se vuelve una aliada del niño, talcosa sembrará la discordia entre el padre y elhijo. Debido a la estrechez de su mente, unamujer ve a su hijo como el sostén de su vejez.

LA DISTRACCIÓN

Seréis confundidos por la gente cuandovuestra resolución sea débil. Más aún, si enuna reunión estáis distraído cuando otrapersona esté hablando, por vuestro descuidopodéis pensar que coincidís con su opinión yle vais a seguir diciendo: «De acuerdo, deacuerdo», incluso cuando esté diciendo algocontrario a vuestros propios sentimientos, ylos demás pensarán que estáis de acuerdo conellos. Por esto, nunca debéis distraeros ni uninstante cuando tengáis una reunión con otraspersonas. Cuando estéis escuchando unahistoria o estén hablando con vosotros,deberéis ser cuidadosos para evitar verosconfundidos; y si hay algo con lo que no estéisde acuerdo, exponed vuestra opinión,

mostradle su error a vuestro oponente,esforzaos en resolver la situación. Incluso enasuntos poco importantes los malentendidosprovienen de cosas pequeñas. Uno debe sercauteloso en este aspecto. Más aún, es mejorno colaborar con gente de la que ya habéistenido dudas anteriormente. No importa loque hagáis, será gente que siempre osconfundirá o absorberá. Para estar seguro eneste tipo de asuntos debéis tener muchaexperiencia.

LA DESGRACIA

No es suficiente evitar simplementesentirse desanimado cuando llega una prueba.Cuando llega una desgracia, el Samurái debealegrarse y coger la suerte que le es ofrecidapor poder emplear así su energía y suvalentía. Tal actitud difiere radicalmente dela simple resignación. Cuando la marea sube,el barco flota…

Cuando se ha oído hablar de las hazañasde un Maestro, pensar que cualquier cosa queuno haga no podrá jamás igualarlo, es señalde un alma mezquina. Se debe pensar, alcontrario, que «si el Maestro es un hombrecomo yo, ¿por qué yo he de ser inferior?» Encuanto un Samurái se decide contestar a este

desafío contra sí mismo, ya está en camino dela mejoría. Ittei Ishida ha dicho: «Un hombrereconocido como sabio por los otros, sóloadquiere esta reputación porque hacomenzado a profundizar sus conocimientosdesde su más tierna edad. Nunca es elresultado de un aprendizaje tardío, incluso siéste es difícil». En otras palabras, en cuantoun ser toma la resolución de llegar a laperfección, puede esperar un día experimentarla iluminación. Un Samurái debe prestaratención a sus hechos y gestos para evitarcometer errores de conducta, no importa lopequeños que aquellos sean. Ocurre que, pordescuido, un Samurái no controla su mente yllega a pensar reflexiones de este tipo:«Decididamente, soy un cobarde» o «Si estoocurre, corramos para preservar nuestras

vidas» o «Cuán terrorífico es esto», «¡Ay!»,etcétera. Tales exclamaciones no deben serjamás proferidas por un Samurái aunque seapara mofarse o reírse, ni por descuido, nisiquiera soñando, ni en ninguna otra situación.Un ser perspicaz adivinaría rápidamente lanaturaleza verdadera de la persona quehubiera pronunciado tales palabras. Uno debeestar siempre en guardia. Se ha dicho que unhombre que acaba de ser decapitado todavíapuede hacer algunos gestos. Esta historia hasido transmitida por Nitta Yoshisada y OnoMoken.

¿Cómo un hombre puede ser inferior aotro hombre? Mitani Joyku decía: «Inclusocuando un hombre enferma mortalmente,puede sobrevivir dos o tres días más».

Las malas relaciones existentes entre los

actuales gobernantes y los procedentes, entreel padre y el hijo, entre el hermano mayor y elpequeño están motivadas por razonesegoístas. La prueba es que no hay talesrelaciones entre maestro y servidor.

LAS DECISIONES

Un viejo proverbio dice: «Decidios en elespacio de siete soplos». El Señor TakanobuRyuzoti hizo un día este comentario: «Si unhombre tarde demasiado en tomar unadecisión, se duerme». El Señor Naoshige dicetambién: «Si uno se lanza sin vigor, siete decada diez acciones no llegan a término. Esverdaderamente difícil tomar decisiones enestado de agitación. Por consiguiente, si sinocuparse de las consecuencias menores, unose enfrenta a los problemas con la menteafilada como una navaja, siempre seencuentra la solución en menos tiempo delpreciso para hacer siete soplos». Hay queconsiderar los problemas con calma ydeterminación.

EL ORGULLO

El que tiene pocos conocimientos sevuelve rápidamente pretencioso y se deleitaen la idea de ser considerado como unhombre competente. Los que se enorgullecende sus talentos y se estiman superiores a suscontemporáneos serán inevitablementecastigados por alguna manifestación delCielo. Un hombre que no sepa hacerseapreciar de los otros no será de utilidad anadie a pesar de su alta competencia. El quetrabaja arduamente y sabe permanecermodesto; el que se alegra de la posiciónsubordinada que ocupa al mismo tiempo querespeta a sus iguales, será altamente estimado.

LEVANTAOS A LAOCTAVA

Es el colmo de la locura para un Samuráiperder el control de sí mismo si por desgraciaqueda reducido al estado de Ronin o seencuentra enfrentado a algún revés de fortunadel mismo tipo. En el tiempo del SeñorKatsushige, los Samurái tenían una divisafavorita: «Si no habéis sido Ronin sieteveces, no podréis reivindicar efectivamente eltítulo verdadero de Samurái. Tropezad y caedsiete veces, pero levantaos a la octava».Manifiestamente, Hyogo Naritomi había sido,según se dice, siete veces Ronin. Un Samuráial servicio de un Daimyo debe ser como untentetieso que se levanta cada vez que uno lo

inclina. En verdad, sería una excelente ideapara el Daimyo devolver a sus discípulos lalibertad para someter a prueba su fuerzaespiritual.

El Trato a los Subordinados.

En un poema a la gloria de Yoshitune, sedice: «Un general debe dirigirsefrecuentemente a sus soldados». Las personasque sirven a un amo estarán tanto másdispuestas a consagrar su vida a su serviciocuando su amo le alabe en circunstanciasexcepcionales, así como en la vida corriente,del tipo: «Me habéis servido muy bien».

«Debéis ser muy cuidadoso con esto o lootro. Ahora tengo un servidor de primeraclase». Estos comentarios atentos son de unagran importancia.

AUTO-PERFECCIÓN

Si deseáis perfeccionaros, la mejormanera de hacer es solicitar la opinión de losotros y buscar sus críticas. La mayor parte delas personas intentan perfeccionarse fiándoseen su sola facultad de apreciación. El únicoresultado que consiguen es que no hacenprogresos significativos… Los hombres quebuscan las críticas de los demás son yasuperiores a ellos. La primera palabrapronunciada por un Samurái, en cualquiercircunstancia, es extremadamente importante.Revela por esta palabra todo su valor. Entiempos de paz, el lenguaje firma el valor.Pero, del mismo modo, en tiempos dedisturbios y destrucción, la gran bravurapuede revelarse por una única palabra. Se

puede decir entonces que esta palabra únicaes la flor del alma.

Un Samurái debe siempre evitar quejarse,incluso en la vida corriente. Debe estar enguardia para no dejar escapar jamás unapalabra que demuestre su debilidad.

Una indicación anodina hecha porinadvertencia indica frecuentemente el valordel que la ha hecho.

Un hombre cuya reputación está basadasobre su habilidad para una técnica precisa esinsignificante. Concentrando toda su energíaen un solo objeto, se ha vuelto desde luegoexcelente pero se ha abstenido de interesarseen otras cosas. Un hombre así no es deninguna utilidad.

LOS CONSEJOS

Son numerosas las personas que danconsejos, pero escasas son las que los recibencon reconocimiento, y todavía más raros losque los siguen. Después de los 30 años, elhombre se vuelve, por lo general,impermeable a los consejos. Cuando losconsejos ya no le alcanzan se vuelverápidamente fatuo y egoísta. Añade, para elresto de sus días la impudencia a la estupidez,lo que irremediablemente causará su pérdida.

Es por ello que es indispensabledescubrir a alguien capaz de discernir,ligándose fuertemente a él para recibir suenseñanza.

Un Samurái que no concede ningún interés

a la riqueza y al honor, acaba habitualmentepor volverse insignificante y envidioso. Estehombre es a la vez vano e inútil, acaba porrevelarse inferior a aquel mismo cuyos únicosmóviles son la ambición, el dinero y la fama.No es de ninguna utilidad inmediata.

Hasta la edad de cuarenta años unSamurái debe vigilar de no dejarse seducirpor la sabiduría y el sentido del juicio. Debedepender únicamente de sus capacidades y desu fuerza de carácter. Cuanto mayor sea estaúltima, mejor será el Samurái. Aun habiendosuperado los 40 años, pero esto depende delindividuo y de su posición social, un Samuráino es nada si no tiene fuerza de carácter.

DETERMINACIÓN

Cualquiera que sea la meta, nada esimposible de hacer cuando uno estádeterminado. Se puede entonces removercielo y tierra según convenga. Pero cuando elhombre no tenga «el corazón en el vientre»,no se puede persuadir de ello. Remover cieloy tierra sin esfuerzos es una simple cuestiónde concentración.

Es bueno desarrollar su potencia hasta laedad de cuarenta años. En cambio esaconsejable «calmarse» a partir de loscincuenta. Cuando alguien os da su opinión,hay que saber aceptar con gratitud incluso sino es de ningún interés. Solo con estacondición os comunicará lo que ha oído decir

de vosotros. Es bueno dar y recibir avisos deuna manera amistosa.

Si en el campo de batalla no dejáis anadie al cuidado de conducir el asalto y soisvosotros quienes tenéis la firme intención depenetrar en las filas enemigas, no caeréis,vuestro espíritu será bravo y manifestaréisvuestro valor marcial. Este consejo es unaherencia de los antiguos. Por otro lado, sidebéis ser derribado en el curso de uncombate, estad decidido a serlo frente alenemigo.

EL FUNDAMENTO DELAS COSAS

Conozco un sacerdote que pretenderesolverlo todo gracias a su extraordinariainteligencia. No hay ningún otro en todo Japónque le sea comparable. Esto no es muysorprendente ya que simplemente nadiepercibe el fundamento de las cosas.

SENILIDAD

La vejez llega cuando uno se limita ahacer las cosas a las que se es proclive.Mientras el vigor persiste, uno puede ir encontra de esta inclinación; cuando él sedebilita, las verdaderas tendencias aparecen ynos perturban. Existen diferentesmanifestaciones de este estado pero,alcanzados los sesenta años, nadie escapa aello. Pensar que uno no será jamás senil, esserlo ya. Así uno puede considerar laargumentación del maestro Ittei como la deuna persona senil, cuando quiso probar que élera el único que podía ayudar a la CasaNabeshima. Fue a hablar con los poderososde diferentes familias, pero mostraba yaseñales de senilidad. Todo el mundo pensó en

su momento que era un acto razonable; y sireflexiono mejor me doy cuenta que era unacto de debilidad. Por mi parte, gracias a esteejemplo y debido a la sensación que tengo deretornar a la infancia, he rehusado lainvitación a la ceremonia del templo por elaniversario de la muerte el Señor Mitsushigey he decidido permanecer cada vez másrecluido en mi casa. Uno debe tener laclarividencia de lo que os va a ocurrir.

ERRORES

Según una historia de Ryutaji, había unexperto en el I-Ching [7] en la región deKamigata. Habría dicho que, inclusotratándose de un sacerdote, es inútil dar unaposición a un hombre antes de los cuarentaaños, por la buena razón de que hastaentonces comete numerosos errores. Confuciono fue el único que tuvo el espíritu serenodespués de los cuarenta años. Hasta esa edad,tanto el sabio como el insensato hanacumulado numerosas experienciasformadoras y luego cesan de estar indecisosfrente a la existencia.

En lo que concierne al valor marcial, esmás meritorio morir por su amo que matar a

un enemigo. Es en este sentido que se puedecomprender la devoción de Sato Tsugunobu.

Cuando yo era joven, tenía un «diario delamentaciones» en el cual mencionaba díatras día mis errores. Pero no pasaba un solodía sin que yo tuviera que abrirlo veinte otreinta veces. Es así como acabé realizandoque siempre sería así y decidí abandonarlo.Hoy en día, cuando medito, antes de irme adormir, sobre la jornada transcurrida, no hayun día en el cual yo no haya cometido algúnfallo de palabra o de acción. Vivir sincometer errores es casi imposible, pero «losintelectuales» distan mucho de admitirlo.

Cuando se lee un texto en voz alta, hayque hacerlo con el vientre. Cuando se lee conla boca y la garganta, uno se cansa deprisa.

Esto es una enseñanza de Nakamo Shikibu.

Lo que se llama generosidad es realmentecompasión. En el «Shin´ei» está escrito:«Mirando con el ojo de la compasión, no haynadie que no merezca ser amado».

El que ha pecado debe despertar todavíamás nuestra piedad. No hay límite para laanchura y profundidad de nuestro corazón.Hay espacio para todo. Por esto todavíaadoramos a los sabios de los tres antiguosreinos (India, China y Japón) debido a que sucompasión todavía nos alcanza a nosotrosactualmente. Cualquier cosa que hagáis, tenéisque hacerlo para el bien de vuestro amo,vuestros parientes, la gente en general y laposteridad. Esto es la gran compasión. Elamor y la sabiduría que vienen de esto son elreal amor y la real sabiduría. Cuando uno

castiga o lucha con el corazón compasivo,todo lo que haga será sin límites en la fuerza yla corrección. Hacer una cosa sólo en elpropio beneficio es superficial y se vuelvenegativo. Yo comprendí hace tiempo lostemas de la sabiduría y la bravura. Ahoraestoy justamente empezando a entender eltema de la compasión. El Señor Ieyasu decía:«El fundamento para gobernar un país en pazes la compasión; cuando uno considera alpueblo como a su propio hijo, el pueblo loconsidera como su propio padre». Además¿no ha de pensarse que los nombres del«padre del grupo» y «niño del grupo» (esdecir jefe del grupo y miembro) provienen delos armoniosos corazones de una relaciónpadre-hijo? Es de esta manera que ha decomprenderse que la frase del Señor

Naoshige: «Un buscador de faltas vendrá paraser castigado por los otros» viene de sucompasión. Su sentencia: «El principio estámás allá de la razón» también tiene que serconsiderado compasión. Él afirmó conentusiasmo que uno tiene que probar loilimitado.

CALIGRAFÍA

El Maestro Ittei decía: «El progreso encaligrafía consiste en crear la armonía entreel pergamino, el pincel y la tinta». ¡Tienentanta tendencia a estar desunidas!

El Monje Tannen decía: «Podría ocurrirque un servidor inteligente no ascendiera.Pero tampoco hay casos en donde un servidorestúpido haya podido salir del montón».

ACEPTAR ELSUFRIMIENTO

El Maestro Ittei decía también: «Paraactuar correctamente, en una sola palabra: esnecesario soportar el sufrimiento». Noaceptar sufrir es malo. Es un sufrimiento queno tiene ninguna excepción.

HACER DEMASIADO

Según los antiguos, un Samurái debenotarse por su excesiva tenacidad. Una cosahecha con moderación puede ser juzgadainsuficiente. Es necesario «hacer demasiado»para no cometer errores. Es el tipo deprincipio que no es necesario olvidar.

Cuando uno ha decidido matar a alguien,incluso si la empresa parece difícil derealizar, sin duda no sirve de nada intentarlohacer con medios desviados. El corazónpuede flaquear, la ocasión puede faltar y, a finde cuentas, todo puede fracasar. La Via delSamurái es la de la acción inmediata y porello es preferible «lanzarse a la cabezaprimero». Una vez, un hombre iba de caminopara ir a escuchar los Sutras en el Jissoin en

Kawakami. Uno de sus pajes se emborrachó ybuscó pelea con uno de los marinos.

Cuando se acercaron, el paje desenvainósu sable y el marino, cogiendo una percha, logolpeó en la cabeza. En el mismo momento,los otros marinos cogieron remos y ya iban agolpear al paje cuando el amo llegó. Hizo verque no se daba cuenta de nada y entonces otropaje fue a pedir excusas a los marinos. Calmóa su compañero y lo acompañó hasta su casa,pero entonces se dio cuenta de que le habíanrobado su sable.

La lección que es necesario extraer es lasiguiente: en primer lugar, no haberdesaprobado y sancionado al paje en el barcoes una negligencia del amo; luego, incluso siel paje había actuado sin consideración, encuanto fue golpeado en la cabeza ya no había

lugar para excusarse. El Amo debería haberido hacia el paje borracho y el marino, comosi fuera a excusarse y luego haberlos matado alos dos. Es evidente que este amo no tenía«Espíritu».

El Señor Naoshige decía: «El valor de unantepasado se mide por el comportamiento desus hijos. Un hijo debe actuar de modo quehonre a su antepasado y no de modo que lodeshonre. Esto es realmente la piedad filial».

Cuando Nakano Shogen hizo Seppuku, losmiembros de su clan, reunidos en casa de OkiHyobu, hicieron comentarios críticos sobreél. Hyobu les dijo: «No se debe hablar mal dealguien que ha muerto y el que ha sidocondenado debe despertar particularmentenuestra piedad. Es deber del Samurái

elogiarle, aunque sólo fuera un poco. No hayduda de que dentro de veinte años se dirá deShogen que era un servidor fiel». Estoscomentarios son los de un hombre maduro.

Cuando uno conoce a alguien, deberíacaptar rápidamente su carácter y reaccionarde manera adecuada para cada uno. Cuandouno se encuentra con alguien a quien le gustaargumentar, es necesario enfrentarse a él yganarlo por la superioridad de la lógica, perosin ser demasiado severo, para evitar quequede un resentimiento. Es a la vez algo delcorazón y algo de palabras. Este consejo fuedado por un sacerdote.

LA CONDICIÓN DELSAMURÁI

Si se debiera resumir en pocas palabras lacondición del Samurai, yo diría que en primerlugar es devoción en cuerpo y alma a un amo.En segundo lugar yo diría que es necesariocultivar la inteligencia, la compasión y lavalentía. La posición de estas tres virtudesreunidas puede parecer imposible al sercomún, pero es fácil. La inteligencia no esmás que saber conversar de unas cosas y otrascon los demás, consiguiendo con ello unasabiduría infinita. La compasión consiste enactuar en bien de los demás comparándosecon ellos y dándoles la preferencia. Lavalentía es saber apretar los dientes. Es

suficiente hacer esto en cualquiercircunstancia. Todo lo que está más allá deestas tres virtudes no es útil conocerlo. Entercer lugar, en lo que concierne al aspectoexterior, es necesario cuidar su apariencia, sumanera de expresarse y perfeccionarse encaligrafía. Esto no es más que un asuntocorriente que es necesario mejorar con unapráctica constante. En la base de todo estohace falta sentir en nosotros la presencia deuna fuerza tranquila. Cuando ella hayarealizado todo esto, será necesario aprenderla historia de nuestra tierra y de suscostumbres. Luego podremos estudiar algunasartes recreativas. Ser un Samurai es, a fin decuentas, muy simple. Si miráis los que hoy endía son de alguna utilidad, os daréis cuentaque han reunido estas tres condiciones.

Los hombres valientes del pasado eran, ensu mayoría, ruidosos; su exuberancia erasigno de fortaleza y bravura. Como yo dudabade ello, Tsunetomo me contestó: «Se puedecomprender que su vitalidad poderosa hayahecho de ellos seres rudos y exuberantes. Hoyen día, los hombres han perdido esta alegríaruidosa porque su vitalidad es menor. Lasavia se ha agotado pero su carácter hamejorado. El valor es de otro orden. Quehayan perdido en vitalidad y ganado endulzura no significa que posean una menorpasión por la muerte. Esto no tiene nada quever con la vitalidad». Aunque el Señor Ieyasuno haya ganado jamás una batalla, laposteridad ha dicho de él. «Ieyasu era ungeneral muy valiente». Ninguno de susSamurái murió en el campo de batalla dando

la espalda al enemigo. Todos yacían con lacara vuelta hacia las filas adversarias.

EL FIN DE LAS COSAS

Yasuda Ukyo hace el comentario siguientea propósito de la última copa de vino que seofrece: «Sólo el fin de las cosas esimportante». Cada uno debería parecerse aesto. Cuando los invitados se van, decirlesadiós con pesar es importante. Si estesentimiento está ausente, se corre el riesgo deparecer harto y todo el placer de la jornada sedifumina. Se debe dar sin cesar la impresiónde que uno hace algo importante. Esto esposible con un mínimo de comprensión.

La Situación.

Uesugi Kenshin decía: «Yo no he sabidojamás lo que era ganar desde el principio alfin; yo solamente he comprendido que no hay

que ser jamás inferior a la situación y esto esimportante. Es molesto que un Samurái noesté a la altura. Si no estuviéramosconstantemente por debajo de la situación, nonos sentiríamos embarazados jamás».

Deberíamos desconfiar de hablar detemas tales como el conocimiento, lamoralidad, las costumbres delante de losmayores o las personas de alto rango. Es algodesagradable de oír.

Incluso, aun cuando uno acabara de serdecapitado, todavía deberíamos ser capacesde hacer con seguridad una última cosa. Losúltimos instantes de Nitta Yoshisada loprueban: si hubiera tenido un espíritu débil,se habría caído en el momento exacto en quesu cabeza fue cortada. Este también ha sido

recientemente el caso de Ono Doken. Estoshechos relevan de la determinación. Cuandouno posee valor marcial y determinación,incluso teniendo la cabeza cortada, no muere,siendo como un fantasma vengador.

EL MUNDO ES SUEÑO

Que uno sea de alto linaje o de origenhumilde, rico o pobre, joven o anciano,ilustrado o no, todos estamos destinados amorir. Nosotros sabemos que esto esineludible pero nos agarramos a las ramasdiciéndonos que los otros morirán antes quenosotros, que seremos el último. La muertesiempre parece lejana. ¿Acaso no es esto unavista engañosa y futil? ¿No es una ilusión, unsueño? No se deberían ver las cosas de unamanera que nos indujera a la negligencia. Sedebería ser valiente y actuar rápidamente yaque la muerte vendrá tarde o temprano agolpear nuestra puerta.

La vergüenza y el arrepentimiento son

comparables al hecho de derramar un jarro deagua. Uno de mis amigos ha sentidocompasión escuchando la confesión de aquelque le había robado su sable de gala. Cuandouno quiere reparar sus faltas, sus huellasdesaparecen rápidamente.

Una persona de poco conocimiento se daaires de sabio: es una cuestión deinexperiencia. Cuando se domina bien algo,no se destaca en nuestro comportamiento: unapersona así es educada.

FANATISMO

El monje Keiho cuenta que el Señor Akihabía dicho un día que la virtud marcial porexcelencia era el fanatismo. He constatadoque esto coincidía con mi propia convicción ydesde entonces soy cada vez más extremadoen mi fanatismo.

Cuando hice la siguiente pregunta: «¿Quées lo que no debe hacer jamás un Samurái queesté al servicio de Daimyo?». Me fuecontestado: «Un Samurái no debe ni beberdemasiado ni estar demasiado seguro de símismo ni darse a la lujuria». En período dedificultad, estas debilidades sólo tienen pocasocasiones de ser satisfechas.

Así, sólo tienen consecuencias limitadas.

Pero cuando los tiempos mejoran, la vida sevuelve más fácil. Entonces estos tres defectosse vuelven susceptibles de tenerconsecuencias nefastas. Examinad de cerca lacarrera de personas que conocéis. En cuantoempiezan a palpar el triunfo, se vuelvenarrogantes sin medida, se entregan a un lujoimperdonable. Es bueno enfrentarse condificultades en la juventud porque el que noha sufrido jamás no ha templado plenamentesu carácter. Un Samurái que se desanima oabandona frente a las pruebas, no es deninguna utilidad.

RESOLUCIÓN

En un último análisis, la única cosa quecuenta es la resolución del momento. UnSamurái toma una decisión tras otra y elconjunto llena toda su vida. Una vez que hacomprendido esta regla fundamental ya notiene que manifestar jamás impaciencia nibuscar otra cosa que el momento presente. Suexistencia fluye naturalmente, se concentra ensus decisiones. Sin embargo, las personastienen tendencia a olvidar esta regla deconducta. Aprender a conformarse a susdecisiones sin desviarse, no puede realizarsesin alcanzar una cierta edad. Incluso cuandouno ha alcanzado la iluminación y si elinteresado no tiene plenamente conciencia deello su determinación está siempre presente.

Si alguien lleva a término aunque sólo sea unaresolución, revela así un gesto de lealtad queserá raramente perturbado; pues revela así ungesto de lealtad respecto a su fe.

LA NOSTALGIA DELPASADO

No podemos cambiar nuestra época. Encuanto las condiciones de vida se degradanregularmente es prueba de que uno hapenetrado en la fase última del destino.

En efecto, no se puede estarconstantemente en primavera o verano,tampoco se puede disfrutar permanentemente;por ello es obrar en vano empeñarse encambiar la naturaleza de los momentosactuales para reencontrar los felices días delsiglo pasado.

El error de los que cultivan la nostalgiadel pasado viene de que no captan esta idea.

Pero los que sólo tienen consideración

por el momento presente y afectan detestar elpasado, parecen ser muy superficiales.

EXAMEN COTIDIANO

Se debe enseñar a los jóvenes Samurái lasvirtudes marciales de manera que cada uno deellos esté convencido de ser el guerrero másbravo de Japón. Paralelamente, los jóvenesSamurái deben evaluar cotidianamente susprogresos con respecto a la Vía y deshacerselo más rápidamente posible de susimperfecciones. Este examen cotidiano es lacondición para alcanzar la meta buscada.

MARIONETAS

Mientras yo iba reflexionando al caminar,se me ocurrió que los seres humanos son unasextraordinarias e inteligentes marionetasarticuladas. Aunque estén suspendidos porhilos, pueden saltar, caminar, hablar. ¡Cuánmagníficamente están concebidos! Pero deaquí al próximo festival budista, pueden moriry venirnos a visitar bajo forma de espíritus.¡Qué existencia más vana! La gente siempreparece olvidarlo.

CUANDO EL AGUASUBE…

Existe un proverbio que reza: «Cuando elagua sube, el barco también». En otraspalabras, frente a las dificultades, lasfacultades se agudizan. Es cierto que loshombres valientes cultivan seriamente sustalentos cuando las dificultades con las queestán enfrentados son importantes. Es un errorimperdonable dejarse abatir por lasdificultades.

AHORA ES LA HORA

El maestro Jocho dijo un día a su yernoGomojo esta máxima: «Ahora es la hora y lahora es ahora». Tenemos tendencia a pensarque la vida cotidiana difiera de un momentode crisis; así cuando el momento de actuarllega, no estamos nunca listos. Si nosconvocan para hablar con el Daimyo o somosenviados a una misión, no encontramospalabras para expresarnos. Estas actitudesindican que continuamente diferenciamosentre «el tiempo» en el sentido amplio y «elmomento presente».

Comprender la expresión: «La hora esahora» significa prepararse constantementepara un suceso imprevisto. Un Samurái debesiempre estar dispuesto a expresarse

claramente en público, a ser convocado frenteal Daimyo o incluso a entrevistarse conpersonalidades oficiales, aun con el mismoShogún en persona. Poco importa que estoocurra o no, uno debe de estar dispuestopermanentemente. Esta disponibilidad paraactuar es el método a aplicar para llevar acabo todas nuestras acciones, tanto en lasartes militares como en los deberes cívicos.

Si los dioses ignoran mis rezos debido haque he sido mancillado por la sangre delenemigo, no puedo hacer nada si no escontinuar mis actos de devoción sinpreocuparme de la mancha. Incluso, aunquelos dioses no aman las manchas de sangre, yotengo mi propia manera de ver las cosas. Nome olvido jamás de mi hora cotidiana de

oración. E incluso si en el campo de batallame salpica la sangre o tropiezo en loscadáveres que yacen a mis pies, tengoconfianza en la eficacia de mis rezosdedicados a los dioses para alcanzar el éxitomilitar o asegurarme una larga vida.

FUGACIDAD

La vida humana sólo dura un instante, esnecesario tener la fuerza de vivirla haciendolo que más nos gusta. En este mundo fugazcomo un sueño, vivir en el sufrimiento nohaciendo más que cosas que nos disgustan esuna pura locura. Sin embargo, este principio,mal entendido, puede ser nocivo, por ello hedecidido no enseñarlo a los jóvenes… Adorodormir. En contestación a la situación actualdel mundo, pienso que lo mejor que puedohacer es volver a dormir a mi casa.

Ocurre a menudo que un hombre que gozade grandes capacidades de juicio y que esconsciente de su valor, se vuelva cada vezmás arrogante. Es difícil conocer realmente

sus cualidades pero todavía es más difíciladmitir sus cualidades. Es el maestro ZenKaion quien ha hecho estas reflexiones.

DIGNIDAD YSINCERIDAD

La dignidad de un ser se mide por laimpresión exterior que da. Hay dignidad en elesfuerzo y la asiduidad; en la serenidad y ladiscreción. Hay dignidad en la observaciónde las reglas y en la rectitud. También haydignidad para apretar los dientes y mantenerlos ojos abiertos: todas estas actitudes sonvisibles desde el exterior. Lo que es capitales actuar siempre con dignidad y sinceridad.

Kazuma Nakano ha dicho: «Es un signo demezquindad y falta de gusto utilizar un juegode tazas ya gastado para la ceremonia del té».Los utensilios nuevos son más convenientes.

Algunas personas pueden pensar que más valeemplear utensilios ya gastados debido alcarácter de su origen. Estas dos concepcionesson igualmente erróneas. Los objetos antiguoshan sido empleados por personas, ciertamentemodestas, pero su gran antigüedad lesconfiere una cierta nobleza. Los utensiliosviejos han dado prueba de su calidad en lasmanos de gente de alto rango. Es por habersido detentadas y usadas por su propietarioque ha acrecentado su valor. Uno puede tenerun razonamiento semejante sobre el deber delSamurái. Un hombre de origen modesto quelogra cierto renombre y alcanza una posiciónsocial elevada, está dotado manifiestamentede cualidades sobresalientes. Sin embargo,habrá gente que siempre encontrarádesagradable codearse con un hombre de

genealogía dudosa, que rehúsa siempreconsiderar como un oficial superior al que noera hasta ahora más que un simple soldado.

Fundamentalmente, un hombre que hadescollado del montón, sólo ha podidohacerlo debido a que poseía más habilidad ymérito que los que están colocadosinicialmente en un escalón elevado. Por ellodebemos siempre testimoniarles un mayorrespeto.

Cuando uno busca algo esencial querealizar, hay que saberse mantener lejos delSeñor de un feudo, de las personalidadesoficiales y de los consejeros. Cuando unopasa el tiempo «girando en torno» a sussuperiores y a estar suspendido de sus labios,se hace difícil llevar a cabo los proyectos. Es

una máxima que no ha de ser olvidada.

Está mal murmurar, sin embargo, tampocoes mejor alabar a alguien en todo momento.Un Samurái debe conocer su talla, observar ladisciplina sin distraerse y hablar lo menosposible.

Un hombre valeroso debe permanecerimpávido y jamás dar la impresión de estardesbordado. Sólo las personasinsignificantes, cuyo carácter se revelaagresivo, buscan la fama a cualquier precio ychocan con todos los que frecuentan.

En un debate o una discusión algunasveces hay que saber perder pronto parahacerlo con elegancia. Del mismo modo, si enla lucha Sumo, para ganar a cualquier precio,uno se pone a hacer trampas, se vuelve peor

que un vencido y es, al mismo tiempo,derrotado y carente de elegancia.

EL ORGULLO (2)

Alguien dijo un día: «Hay dos tipos deorgullo, el interno y el externo. Un Samuráique no posee los dos es de una utilidaddudosa». El orgullo puede ser comparado conla hoja de un sable. Debe afilarse y luegovolverse a colocar en la vaina.

De vez en cuando, es desenvainada,sostenida y limpiada para volverla aenvainar. Si el sable de un Samurái siempreestá desenvainado, si está siempre levantado,la gente le temerá y le será difícil teneramigos. Si por el contrario, no lo saca jamásde su vaina, la hoja se enmohecerá y la genteya no temerá al que lo lleva.

INTUICIÓN SÚBITA

Deberían escucharse con respeto ygratitud las palabras de un hombre de granexperiencia, incluso si habla de cosas que yasabemos. Ocurre, a veces, que después dehaber oído diez o veinte veces la misma cosa,uno tenga una intuición súbita y que estaintuición trascienda la significación habitual.Hay una tendencia a mirar desde lo alto a lagente anciana y a no tomar en serio suscomentarios. Pero deberíamos hacer locontrario, acordándonos que han tenido elbeneficio de una larga y real experiencia.

NUESTRA OPINIÓN

Como ya lo he subrayado en misReflexiones locas (un manual decomportamiento del Samurái redactado parami yerno Gonojo), el non plus ultra delservicio de un Samurái es saber expresar coninteligencia su propia opinión, como loshombres cualificados del feudo, que son losconsejeros experimentados del Daimyo.

Cuando uno ha comprendido esto, pocoimporta lo que uno piensa o lo que hace. Peronadie lo ha comprendido hasta ahora. Haypocas personas cuya inteligencia seasuficiente para conformarse a este principio.Algunos, más preocupados de su avancepersonal, usan de la adulación y de lazalamería para mejorar su situación. Tales

personas sólo alimentan bajas ambiciones yno podrán alcanzar el nivel de hombre deestado experimentado. Algunos, máscalculadores todavía que estos últimos, noven ningún interés en volverse buenosSamurái y pasan el tiempo deleitándose conlos «Ensayos sobre la pereza» o la poesía deSagyo. Sin embargo, desde mi punto de vista,Kenko y Sagyo no son más que cobardes, y esporque eran incapaces de asumir lasfunciones de Samurái que tratan con desdénestos problemas, prevaleciéndose del títulode religiosos retirados del mundo. Aún hoy endía, si bien yo pienso que es bueno para estosbonzos y las personas ancianas consagrarse aesta literatura, es preferible para el que tengala ambición de ser un verdadero Samurái, queaunque acaparado por su combate para

penetrar en el mundo, se esfuerce en servirperfecta y lealmente a su amo.

Incluso si para conseguirlo tiene que estarhundido en el seno del infierno.

LONGEVIDAD

Cuando el Señor Naoshige pasó por unlugar llamado Chiriki, se le dijo: «Por aquívive un hombre anciano, cuya edad supera losnoventa años. Este hombre es tan afortunadoque deberíais deteneros para saludarle».Naoshige escuchó y contestó: «¿Quién puedeser más desgraciado que este hombre?¿Cuántos hijos y nietos ha visto yadesaparecer? ¿Dónde se encuentra su suerte?»No se detuvo para saludar al anciano.

RELAJACIÓN

Me han contado que el señor Naoshigehabía dicho un día: «Hay un momento en elque todo el mundo está alegre y amistoso y esel momento en donde uno se relaja. Sinembargo, también hay cosas que uno lamentasiempre, después de haberlas hecho o dicho».

CONFUSIÓN

Durante una cacería en un lugar llamadoShiroishi, el amo Katsushige mató a unenorme jabalí. Todos le rodeabanadmirándolo por la bestia extraordinaria queacababa de abatir. De repente, el jabalídejado por muerto se levantó y cargó. Losmiembros del cortejo del amo, sorprendidos,se asustaron y huyeron. En aquel momento,Matabei Nabeshima, rápido como el rayo,disparó sobre el jabalí y lo alcanzó. El amoKatsushige se cubrió el rostro con su manga yexclamó: «El aire está lleno de polvo».

Evidentemente, hizo este gesto para evitarver la confusión de los aduladores.

Un hombre, Hyogo Naritomi, dijo un día:

«La verdadera victoria significa la derrota detu amigo. Ganar a tu aliado significa alcanzarla victoria sobre ti mismo; es la victoria delespíritu sobre el cuerpo». Un Samurái tiene eldeber cotidiano de cultivar su espíritu y deejercitar su cuerpo de tal manera que ninguno—entre mil aliados— pueda alcanzarlo. Sinesto, será ciertamente incapaz de derrotar a unenemigo.

UN MÉTODOSECRETO

Cuando vayáis a salir para una misiónimportante antes de hacerlo, colocad salivasobre los lóbulos de vuestras orejas, respiradprofundamente, tirad y romped un objeto entrevuestras manos. Es un método secreto. Delmismo modo, si sentís que la sangre se ossube a la cabeza, colocad saliva sobrevuestros lóbulos de la oreja y os sentiréismejor inmediatamente.

Se considerará siempre como algo naturalla cualificación y la competencia de unSamurái, cualquiera que sea la maneraextraordinaria en que realiza sus hazañas. Si

sus resultados son semejantes a los de suscontemporáneos, se considera que es de pocavalía. En cambio, si una personadespreocupada cualquiera realiza algo demanera ligeramente superior al promedio,será alabado grandemente.

LAS PALABRAS (2)

La mejor actitud respecto a las palabrases no usarlas. Si pensáis que podéis pasar sinusarlas, no habléis. Lo que debe ser dichodebería serlo siempre de la manera másconcisa, lógica y clara posible. Una cantidadsorprendente de personas se ridiculizanhablando sin reflexionar y se desconsideranotro tanto.

LEALTAD A LAMUERTE

La absoluta lealtad respecto de la muertedebe ser puesta en práctica todos los días.Debemos comenzar cada amanecer meditandotranquilamente, pensando en el últimomomento e imaginando las diferente manerasde morir: muerto por una flecha, por uncañonazo, atravesado por un sable, sumergidopor las olas, saltando en un incendio,golpeado por el rayo, aplastado por unterremoto, cayéndonos desde un risco, víctimade una enfermedad o súbitamente. Debemoscomenzar la jornada pensando en la muerte.Como decía un anciano: «Cuando abandonáisvuestro tejado, entráis en el reino de los

muertos; cuando abandonáis vuestro umbral,encontráis al enemigo». Esta sentencia nopreconiza la prudencia sino la firmeresolución de morir.

LOS PEQUEÑOSFALLOS

Si os lanzáis a una empresa, no ospreocupéis de los problemas de pocaimportancia. No es grave que un Samurái semanifieste egoísta de tiempo en tiempo, si porlo demás es perfectamente leal y devoto a suamo, si es bravo y generoso por regla general.De hecho, es más bien malo ser siempreperfecto en todas las cosas, porque entoncesse tiene tendencia a olvidar que podemoscometer errores. Un hombre que se lanza a laaventura no puede cometer fallos. En efecto,¿qué importancia tiene, en un hombre quecultiva el honor y la integridad, cometer unfallo mínimo?

Cuando Nabeshima Tadanao tenía sóloquince años, un criado de las cocinas cometióuna mala acción y uno de los guardias quisomatarlo; pero lo que ocurrió es que al finalfue el criado quien lo mató. Los Ancianos delclan reclamaron su muerte argumentando queaquel hombre se había salido de su posición yque había vertido la sangre de su adversario.Tadanao, al oír esto dijo: ¿Qué es la cosa máscondenable, salir de su rango o apartarse dela Vía del Samurái? Los Ancianos nosupieron qué contestar.

Entonces Tadanao dijo: «He leído quecuando el delito no es verdaderamenteevidente, el castigo debe ser ligero.Arrestadlo por un tiempo».

Cuando el Señor Katsusuhige era joven, el

Señor Naoshige, su padre, le enseñó esto:«Para entrenarte a cortar con el sable, ve acortar la cabeza de algunos condenados amuerte». Así se hizo. En la plaza, que seencuentra en el interior de la muralla de laPuerta Oeste, había unos hombres alineados yKatsushige los decapitó uno tras otro.

Cuando llegó al décimo, se dio cuenta queera joven y fuerte y dijo: «Estoy cansado,perdono la vida de este hombre». Aquelhombre fue indultado.

Cuando el Señor Takanobu estaba en elcampo de batalla de Bungo, un mensajero delcampo adversario vino a traerle un regalo,sake y comida. Takanobu iba a hacer elreparto cuando sus hombres se lo impidierondiciendo: «Los regalos del enemigo estánverosímilmente envenenados, General; no

deberíais ni siquiera tocarlos».Takanobu los escuchó y dijo: «Incluso si

la comida está envenenada, ¿en qué puedecambiar el destino? ¡Haced venir almensajero!», bebió tres grandes copas,ofreció una a aquél, le dio su respuesta y lomandó de vuelta a su campamento.

HIERBA DECOBARDÍA

Cuando la caída del castillo de Arima, eldía 28 en la vecindad de la ciudadela,Mitsuse Genbei se sentó sobre un dique, enmedio de los campos. Cuando Nakano pasópor allí y le preguntó por qué estaba allí,Mitsuse le contestó: «Tengo dolores devientre y no puedo dar un paso más. Heenviado a mis hombres al asalto os ruego quetoméis el mando». Este hecho fue repetido porun testigo. Se juzgó que era cobarde y fuecondenado a hacerse Seppuku. Ya hacemucho tiempo, los dolores abdominales eranllamados «Hierba de cobardía». Vienen sinavisar e inmovilizan al hombre.

Nakamo Uemonnosuke Taaki fue matadoel duodécimo día del octavo mes del añoEiroku durante la guerra entre los SeñoresGoto e Hirai de Suko, en la isla deKabashima, en la región de Kishima. Antes deir hacia las líneas enemigas, abrazó a su hijoShihibu (sobrenombrado más tarde Jin´emon)en el jardín y le dijo: «Cuando seas mayorconsigue el honor por la Vía del Samurái».Desde entonces, incluso cuando los hijos desu familia eran muy jóvenes, Yamamoto Jin´emon los reunía y les decía:

«Creced y sed guerreros valerosos, seddiligentes hacia vuestro Señor». Y añadía.«Es bueno murmurar estas cosas a sus oídosincluso si son demasiado jóvenes paracomprender».

Cuando Sahei Kiyoji, hijo legítimo deOgawa Toshikiyo, murió, era muy joven.

Entre los Samurái hubo un hombre que fueal templo corriendo a hacerse Seppuku.

ASIR LA OCASIÓN

Cuando Taku Nagato No kami Yasuyorimurió, Koga Yataemon dijo que, al no haberpodido devolver a su amo todos losbeneficios que le había dado, iba a hacerse elSeppuku. Kenshin Uesugi hizo un día elcomentario siguiente: «Yo no conozco recetaspara asegurar la victoria. Lo que yo sé es quehay que asir toda ocasión y no dejarla escaparjamás». Este comentario no carece de interés.

DOMINAR A SUSALIADOS

«Lo que es llamado vencer es, en primerlugar, dominar a sus aliados», decía NarutomiHyogo. «Dominar a sus aliados es dominarsey dominarse es controlar rigurosamente elcuerpo. Es como si un hombre se encuentrarodeado de diez mil aliados pero ninguno lesigue. Si no se ha sabido previamentedominar el espíritu y el cuerpo, uno no puedevencer a su enemigo».

Cuando la rebelión de Shibamara, aunquesu armadura se había quedado en elcampamento, Shugo Echigen No KamiTanenao se lanzó a la batalla vestidosolamente con un Hakama [8] y una blusa

(haori). Se dice que fue encontrado vestidoasí.

Cuando tuvo lugar el ataque al castillo deShibamara, Tazaki Geki revistió unaarmadura, espléndidamente vistosa. El SeñorKatsushige se vio contrariado por ello ydesde entonces, cada vez que notaba algoexcesivo, decía: «Es la misma cosa que laarmadura de Geki». Teniendo en cuenta estaanécdota, las armaduras y los equiposmilitares demasiado vistosos pueden serconsiderados como señales de debilidad y defalta de fuerza. Revelan la verdaderanaturaleza del que los lleva.

Cuando Nabeshima Hizen No KamiTadanao murió, el Samurái Ezoe Kimbei tomósus restos mortales y los hizo consagrar en el

monte Koya. Luego se retiró a un lugarapartado, esculpió una estatua de su amo yotra representándole a él haciendo unareverencia ante su amo. A raíz del primeraniversario de la muerte de Tadanao, volvió asu casa y se hizo Seppuku. La estatua fuetrasladada más tarde del monte Koya alKoenji.

El Señor Mitsushige tenía en su guardiapersonal un Samurái llamado Oishi Kosuge.Cuando el Señor iba a su otra residencia deEdo, Kosuge tenía la costumbre de dar vueltasconstantemente por sus apartamentos. Cuandoconsideraba que una zona era peligrosa,desenrollaba allí una estera y pasaba la nochevelando. Si llovía, tenía por abrigo solamenteun gran sombrero de bambú y un vestidoaceitado; protegido de esta manera,

permanecía de pie y vigilaba el lugar a pesarde la lluvia que lo calaba. Hasta que murió nofaltó una sola noche a esta regla de prudencia.

A la edad de cinco años, a petición de Jin´emon, su padre, Yamanoto Kichizaemon matóa un perro con un sable; a la edad de quinceaños tuvo que ejecutar del mismo modo a uncriminal. Era la costumbre de la época. Es asícómo el Señor Katsushige, todavía muy joven,mandado por el Señor Naoshige ejecutó a másde diez condenados sucesivamente. Estapráctica era muy corriente en las clases altasdesde hacía mucho tiempo pero ahora nisiquiera los hijos de las clases inferioresproceden a este tipo de ejecución y ello esuna negligencia grave. Decir que se puedevivir sin haber tenido el mérito de matar a uncondenado, pues se trata de un crimen, de una

vileza y de una mancilla, no es más que unaexcusa. Más bien deberíamos pensar que sonlos que tienen una débil virtud marcial los quecuidan de no mancharse las manos. Si unosondea la mente de los que considerandesagradables estas prácticas, se da cuentaque busca excusas que invocan la razón, pueses demasiado sensible para hacerlo. Sinembargo, Naoshige lo había ordenado porqueera una práctica conveniente. El año pasado,fui a un lugar de ejecuciones llamado Kasepara comprobar la firmeza de mi mano y heencontrado que era una buena cosa. Meencontré muy bien. Pensar que esimpresionante es señal de cobardía.

VENCER LAENFERMEDAD

Las enfermedades y cosas semejante sevuelven graves debido a nuestros propiossentimientos. Yo nací cuando mi padre teníasetenta y un años y por eso yo era un chicoenfermizo. Pero debido a que tenía el deseode ser útil, incluso en una edad avanzada,probé la suerte cuando llegó el momento ydesde entonces nunca he estado enfermo. Mehe abstenido de sexo y he empleado cauteriosde moxa [9]. Esto son cosas queindiscutiblemente tienen efecto. Hay unproverbio que dice que incluso aunque unoqueme un «mamushi» [10] siete veces,retornará a su forma original. Esto es mi gran

esperanza. Siempre he estado con una idea:ser capaz de realizar el deseo de mi corazón,el cual es renacer siete veces como miembrode mi clan.

Yamamoto Jin´emon dice que lo mejorpara un Samurái es tener buenos seguidores.Los asuntos militares no son asunto de unapersona sola, por más eficaz que intente ser.Dinero es una cosa que uno puede pedirprestado de la gente, pero un hombre buenono es algo que aparezca repentinamente. Unodebe mantener a un hombre amablemente ybien desde el principio. Y tener seguidoressignifica no alimentarse sólo uno mismo. Si sedivide lo que tiene y alimenta incluso a lagente de menor categoría, será capaz deguardar hombres buenos.

VALENTÍA

Se dice que al final de cada reunión de suclan, Oki Hyobu decía: «Los jóvenes debenesforzarse en aumentar siempre sudeterminación y su valentía. Esto sólo podráhacerse cuando la valentía esté enraizada enel corazón. Cuando el sable está roto, hay queatacar con las manos. Cuando las manos estánamputadas, hay que servirse de los hombros.Cuando los hombros están cortados, hay quemorder el cuello de diez o hasta de quinceenemigos. Esto es realmente valentía».

HOMOSEXUALIDAD

Esto fue un comentario de NakanoShikibu. Cuando uno es joven, puede seravergonzado toda su vida por actoshomosexuales. No comprenderlo es peligroso.

Debido a que nadie informa a los jóvenessobre este tema voy a dar unas indicaciones.

Se debe entender que una mujer es fiel aun solo hombre. Sus sentimientos van a unasola persona de por vida. Si ello no es así, eslo mismo que sodomía o prostitución. Es unavergüenza para un guerrero. Ihara Saikaku haescrito esta famosa sentencia que dice: «Unadolescente sin un amante adulto es como unamujer sin marido». Este tipo de persona esridícula. Un joven tiene que someter a pruebaa un adulto por lo menos cinco años y si está

seguro de las intenciones de esta personapuede también pedir las relaciones. Unapersona ligera no entrará profundamente enrelación y luego abandonará a su amante. Siuno puede asistir y entregar su vida el uno alotro, entonces su naturaleza podrá seraveriguada. Pero si uno de los dos no eshonesto, el otro tiene que decir que hayobstáculos a la relación y apartarse confirmeza. Si el primero pregunta quéobstáculos hay, el otro tiene que decir que nose lo dirá en su vida. Si el primero insiste,uno tiene que enfadarse, si continúa apretandoentonces hay que matarlo. De ello se sigueque el hombre adulto tiene que descubrir losmotivos del joven en la manera descrita. Si eljoven se puede entregar él mismo y estar enesta situación por cinco o seis años, entonces

será de confianza. Ante todo no se tiene quedividir un camino en dos.

Hay que esforzarse en seguir la Vía delSamurái.

Hoshino Ryotetsu fue el progenitor de lahomosexualidad en nuestra provincia y apesar de que tuvo numerosos seguidores,instruyó a cada uno de ellos individualmente.Edayoshi Saburozaemon fue un hombre quecomprendió el fundamento de lahomosexualidad. Un día, cuando acompañabasu amo a Edo, Ryotetsu preguntó aSaburozaemon: «¿Qué es lo que hascomprendido de la homosexualidad?».

Saburozaemon contestó: «Es algoagradable y desagradable al mismo tiempo».Ryotetsu estuvo contento por esta respuesta ydijo: «Habéis reflexionado largo tiempo y con

esfuerzo para contestar de esta manera». Unosaños después una persona preguntó aSaburozaemon el sentido de esta respuesta.Contestó: «Entregar su vida por otro es elprincipio básico de la homosexualidad. Siesto no es así, es motivo de vergüenza. Sinembargo, luego ya no habéis abandonado nadapor entregaros a vuestro amo. Por ello se diceque es algo simultáneamente agradable ydesagradable».

En la duodécima sección del capítulocincuenta del Ryoan-kyo, figura la siguienteanécdota: En la provincia de Hizen, vivía unhombre originario de Taku. Tenía la viruelapero quiso, a pesar de esto, reunirse con lasfuerzas que salían para asaltar el castillo deShimaba. Sus parientes intentaron disuadirlo:«Con una enfermedad tan grave, incluso si

llegas allí, no servirás para nada». «Estarésatisfecho incluso si muero en el camino. Mimaestro me ha acogido en su generosabondad. ¿Cómo podría yo ahora no serle dealguna utilidad?». Fue hacia las filasenemigas. Era invierno y a pesar del frío nocuidó de su salud. No se vistió más de loacostumbrado y no abandonó su armadura. Notomó remedios contra su enfermedad. Peroacabó por restablecerse.

Ocurrió, pues, lo contrario de lo que seesperaba, no fue necesario sanar la infección.

Cuando el Señor Suzuki Shozo conocióesto, dijo: «¿Acaso no es purificarse elsacrificar así su vida? Un hombre que entregasu vida en nombre de la rectitud, no tienenecesidad de invocar el Dios de la viruela.Todos los Dioses del cielo lo protegen».

Hace unos años, cuando hubo unarecitación de sutras en el Jissoin deKawakami, cinco o seis hombres deKonyamachi y de los alrededores de Tashirose fueron a descansar y en el camino de vueltadecidieron tomar unas copas. Un Samurái dela casa Kizuka Kyuzaemon rehusó laproposición de sus compañeros y se volviópara su casa antes de la caída de la noche.Durante esa noche, sus compañeros quedaronenvueltos en una pelea y mataron a variaspersonas. El Samurái de Kyuzaemon lo supodurante la noche y fue inmediatamente ahablar con sus compañeros. Escuchó suversión y dijo: «Supongo que vais a hacer uninforme. Os ruego que declaréis que yo estabapresente y que he participado en el combatemortal. Yo diré lo mismo a Kyuzaemon».

«Debido a que este combate nosconcierne a todos, yo haré frente a la muertecon todos vosotros. Tal es mi deseo másprofundo. De hecho, si yo dijera a mi amo quehe vuelto más pronto, no me creería;Kyuzaemon es un hombre severo. Incluso silos investigadores me disculpan, me haráejecutar delante de sus ojos por cobardía ysería lamentable que yo muriera con malareputación. Morir por morir, lo prefiero porhaber matado a alguien. Si no aceptáis, meclavo el sable en el vientre ahora mismo». Noteniendo elección, aceptaron. Cuando se hizola investigación, las verdaderascircunstancias fueron descubiertas y se supoque el Samurái había vuelto pronto a su casa.Los investigadores quedaron muyimpresionados y lo homenajearon. Sólo me

han contado los grandes rasgos de estahistoria. La estudiaré en detalle luego.

Nabeshima Aki No Kami estaba comiendocuando llegó un visitante y tuvo que dejar suplato tal cual. Poco después, uno de susservidores se sentó delante de la bandeja ycomenzó a comerse el pescado frito. Justo enese momento llegó el Señor Aki y sorprendióal sirviente, que escapó, atemorizado. ElSeñor Aki gritó: «Hace falta una mentalidadde esclavo para comer en el plato empezadopor otra persona». Se volvió a sentar y acabósu plato. Esta historia fue relatada por Jin´emon. Se cuenta que este servidor fue uno delos que se suicidó cuando murió su amo.

Ichiguyen era un pequeño servidor a lasórdenes del Señor Takanobu. Debido a un

desacuerdo que tuvo respecto a la lucha, matócon su sable a siete u ocho hombres y fuecondenado a hacerse el Seppuku. Cuando elSeñor Takanobu lo supo, usó su clemencia ydijo: «Nuestra nación conoce ahora una épocatumultuosa. Los hombres bizarros son de unagran importancia y este hombre parece teneruna gran bizarría». Por ello, cuando tuvieronlugar los combates a lo largo el río Uti, elSeñor Takanobu se llevó a Ichiguyen con él.Aquél alcanzó una gloria sin igual alprecipitarse a la vanguardia enemiga ydiezmarla a cada carga. En la batalla deTagaki, Ichiguyen se adentró tanto en las filasenemigas que el Señor Takanobu, preso deremordimientos, tuvo que llamarlo de vuelta.Desgraciadamente, su vanguardia no pudoavanzar y sólo fue avanzando él mismo en la

batalla hasta que pudo coger el brazo deIchiguyen. Su cabeza tenía numerosas heridasque había cuidado aplicando hojas sostenidascon una fina servilleta.

Cuando Fukuchi Rokurouemonabandonaba el castillo, el palanquín de unadama que parecía ser de alto rango pasódelante de la mansión del Señor Tabu y elhombre de guardia hizo las salutaciones conesmero. Sin embargo, un portador de alabardaque acompañaba el palanquín lo interpeló ydijo: «No te has inclinado lo suficiente» y logolpeó con el puño de la alabarda. El guardiatocó su cabeza y notó que sangraba. Selevantó y dijo: «Habéis cometido una accióndegradante cuando yo he sido cortés. Es unadesgracia». Y mató al portador de la alabardade un solo tajo de su sable. El palanquín

continuó su camino, Rokurouemon levantó sulanza y dijo: «Envainad vuestro sable, estáprohibido desenvainar el sable en el recintodel castillo». El hombre contestó: «Lo queacaba de ocurrir era inevitable y lascircunstancias han sido las que han dictado miconducta. Os habréis probablemente dadocuenta de ello. Deseo volver a envainar perome es difícil hacerlo dado el tono de vuestravoz. Estaré contento de contestar a vuestrodesafío» Rokurouemon bajó inmediatamentesu lanza y dijo: «Sois razonable. Yo me llamoFukuchi Rokurouemon. Testificaré quevuestra conducta ha sido ejemplar. Más aún,os sostendré a riesgo de mi propia vida.Ahora, os ruego que envainéis vuestro sable».«Con sumo placer». Dijo el guardia yenvainó. Dijo servir a Taku Nagato No Kami

Yasuyori. Por esto Rokuroemon lo acompañóy relató los hechos. Sin embargo, sabiendoque la Dama del palanquín era la esposa deun noble, el Señor Nagato le ordenó hacerseSeppuku. Rokurouemon dijo entonces: «Hedado mi palabra de Samurái. Si este hombrees culpable, voy a cometer Seppuku yo elprimero».

Se cuenta que esta historia terminó sinotras consecuencias.

Un grupo de hombres se había reunido undía en la plaza de la Ciudadela interior delcastillo cuando alguien dijo a UchidaShouemon: «Se dice que enseñáis el arte delsable, pero si se os juzga por vuestrocomportamiento cotidiano debéis de carecerde pulcritud. Si se os pidiera ser el asistentede un Seppuku tengo la impresión de que en

vez de cortar la base del cuello, cortaríais lacoronilla». Shouemon replicó: «Tal caso noes cierto, dibuja un pequeño punto con tinta enla base de tu cuello y te voy a mostrar cómopuedo cortarlo sin errar ni el espesor de uncabello».

Camino de Tokaido, NagayamaRokurozaemon se detuvo en Hamatsu. Cuandopasaba delante de un albergue, un mendigo seaproximó a su palanquín y dijo: «Soy unRonin de Echigo, no tengo dinero y estoy endificultades. Los dos somos Bushi. Os ruegoque me ayudéis». Rokurozaemon se enfadó ydijo: «Es insultante decir que los dos somosBushi. En vuestro lugar, ya me hubieraclavado el sable en el vientre, en vez decontinuar errando, exponiendo vuestravergüenza; cortaos ahora mismo el

estómago». Se dice que el mendigo se alejó.

En el curso de un Seppuku ritual, elasistente cortó la cabeza teniendo cuidado dedejar un pequeño trozo de carne de maneraque la cabeza no quedara separadacompletamente del tronco. Un observadoroficial declaró: «No se ha acabado». ElKaishaku, furioso, cogió la cabeza, cortó eltrozo de carne, levantó la cabeza a la alturade sus ojos y dijo: «¡Mirad!» Fue bastanteimpresionante. Era una historia del SeñorSukeemon. Antaño ocurría que la cabeza«volaba». Se dijo entonces que más valíadejar un pequeño trozo de carne queimpidiera a la cabeza ser proyectada sobrelos Oficiales.

Ahora, la costumbre es cortar

completamente la cabeza. Un hombre quehabía cortado cincuenta cabezas dijo un día:«Algunas veces el tronco de un cuerpo cuyacabeza habéis cortado no os deja indiferente.Para los tres primeros, no notáis nada; alcuarto o quinto ya empezáis a sentir algo.Como este punto es de una extremaimportancia, si os decidís a cortar cabezas,tenéis que hacerlo sin cometer ningún error».

Cuando el Señor Nabeshima Tsunashigeera niño, Ivamura Kuranosuke fue elencargado de cuidar de él. Un día,Kuranosuke, viendo que se habían colocadomonedas de oro delante del joven Tsunashige,preguntó al servidor: «¿Por qué razón estánaquí estas monedas?» El servidor contestó:«El Amo acababa de saber que le habíanhecho un regalo y como no lo había visto

todavía, yo se lo he traído». Kuranosukecriticó fuertemente al servidor y dijo:«Colocar tales objetos delante de una personaimportante es de mal gusto. Cuidad de que noestén jamás delante del hijo del Señor. Losservidores deben ser vigilantes». Otra vez, elSeñor Tsunashige, que tenía entonces veinteaños, se dirigía a la hacienda de Naeskiyamapara divertirse. Cuando el cortejo llegabacerca de la hacienda, pidió un bastón paracaminar. El encargado de la guardia de sussandalias, Miura Jibuzaemon, le fabricó unocon un palo. Koranosuke lo vio, se apoderórápidamente del bastón y reprendióásperamente a Jibuzaemon: «¿Acaso deseasque nuestro joven amo se vuelva blando?Darle este bastón, incluso si lo reclama, esuna negligencia». Jibuzaemon fue ascendido

más tarde al rango de Teakiyari y Tsunetomolo aprendió directamente de él.

Cuando Sagara Kyuma fue ascendido alrango primer ordenanza, dijo a NabeshimaHeizaemon: «Por una razón que yo ignoro elAmo me concede cada vez más confianza yacaba de nombrarme para un puesto elevado.No teniendo personalmente ningún servidor,me temo que mis asuntos padezcan por ello.Es por eso que os pido el favor de que medeis a vuestro servidor Akase Jibusaemon».Heizaemon le escuchó y contestó: «Acepto yes un honor para mí que os hayáis fijado en miservidor». Cuando comunicó a Jibusaemon lanoticia, éste dijo: «Pienso que mi deber esllevar personalmente mi respuesta al SeñorKyuma». Fue a su casa y tuvo una entrevistacon él: «Pienso que es un gran honor haber

sido tanteado para ser vuestro servidor, peroun Samurái no sabría cambiar de Amo. Tenéisun rango elevado, estaría colmado si mevolviera vuestro servidor pero al mismotiempo sería un deshonor. Heizaemon es de unrango menor, la vida es difícil para él,vivimos de sopa de arroz barato, sin embargo,es muy dulce. Os ruego que toméis todo estoen cuenta». Kyuma quedó muy impresionadopor esta actitud.

Nakano Jinemon acostumbraba a decir:«Un hombre que sólo sirve a su Señor, si estratado con bondad no es un Samurái. El quelo sirve cuando es duro e irracional, éste esun Samurái. Debéis impregnaros de esteprincipio».

YAMAMOTOTSUNETOMO

(1659-1719)

Yamamoto Tsunetomo fue un Samurái vasallodel clan Nabeshima, de la provincia Hizen.Tuvo una frágil salud en su infancia y a laedad de nueve años, su señor, NabeshimaMitsushige, le tomó a su servicio. Se dedicódurante treinta años a su señor y a su clan,llegando a convertirse en un guerrero Samuráialtamente respetado. Al llegar YamamotoTsunetomo a los cuarenta y un años de edad,en 1700, Nabeshima Mitsushige fallece.Tsunetomo no pudo tomar la vía del suicidioritual, el Seppuku, puesto que su señor lo

había anulado como práctica hacía unos años.

Opta por retirarse, influenciado por elbudismo y el confucionismo, a un monasteriocerca del castillo de Saga, en Kyushu. Allí esdonde, desde 1709 hasta 1716, YamamotoTsunetomo se reúne con el joven TashiroTsuramoto, y unifica todas sus lecciones en elHagakure: El Camino del Samurái , que pasaa ser su obra más conocida. El Hagakure seguardó en secreto en el clan Nabeshimadurante dos siglos, hasta que finalmente sehizo público en la era Meiji. Desde entonces,el Hagakure ha influenciando el desarrollo deuna cultura, así como ha servido de base parael bushido.

Una única guía para vivir… y morir: unavida enfocada, una muerte a voluntad…

NOTAS[1] Título de los personajes que

gobernaban el Japón, en representación delemperador. (N. del T.)

[2] Soberano feudal que ostentaba el poderen Japón entre los siglos X y XIX. (N. del T.)

[3] Ronin en japonés significa “hombreola” pues el destino del ronin era vagar de unlado a otro como las olas del mar. El términose originó en los períodos Nara y Heian enlos que se refería de forma original a losservidores que habían desertado del territoriode su señor. El término se empleó tambiénpara designar a los Samurái que habíanperdido a sus señores en la guerra. UnSamurái se convertía en Ronin debido a la

ruina o la muerte de su señor o por la pérdidadel favor o el privilegio de su señor osimplemente por su propia elección, dejandode ser un Samurái pues Samurái significa“servidor”. (N. del T.)

[4] Se refiere a todas aquellasobligaciones morales que implican devolverlos favores recibidos y cumplir con losdeberes sociales. Contravenir las reglas deconducta que implica el Giri conlleva que laspersonas degraden su estado social y su tallamoral. (N. del T.)

[5] Es una forma poética de creacióncolectiva, que se desarrolló en el Japón entreel siglo VIII y el siglo XII, y que tuvo sumáximo esplendor en la obra del poetaShinkei, en el siglo XV. (N. del T.)

[6] Forma de suicidio ritual, practicado en

el Japón por razones de honor o por ordensuperior, consistente en abrirse el vientre. (N.del T.)

[7] Significa “Libro de las Mutaciones”.Es tanto un libro sapiencial como oracular.(N. del T.)

[8] Es un pantalón largo con pliegues(cinco por delante y dos por detrás) cuyafunción principal era proteger las piernas, porlo que originalmente se confeccionaba contelas gruesas. Posteriormente se convirtió enun símbolo de status o posición, algo quepermitía distinguir rápidamente a un Samurái.(N. del T.)

[9] La moxa, se empleaba en el antiguosistema medicinal chino y japonés,considerada como una panacea para curar unsinfín de dolencias. (N. del T.)

[10] Vibora en japonés. (N. del T.)